洪範口義 (四庫全書本)/卷下

洪範口義　卷下

　　欽定四庫全書
　　洪範口義卷下　　　　　　宋　胡瑗　撰
　　五皇極皇建其有極
　　自此而下至天子作民父母以為天下王是箕子廣皇極之義也以大中之道至深聖人之教至廣故箕子慇懃丁寧而備言之皇大極中也自聖人治天下當大立其大中之道而後可然則謂之中道者如何夫王者由五常之性取中而後行者也剛則不暴柔則不懦賢則不過愚者亦能及推而使施諸天下使天下之人莫不能由而行之者聖人之中道也故記曰從容中道又語曰允執厥中是也然則謂之大者何哉無限極之辭也夫聖人既有天下之廣四海之大將欲敘彝倫之法行九疇之義上則際乎天下則接乎地舉天地覆燾之義莫不臻坦蕩之風也非聖人廣大無限極而行何施而後可哉
　　斂時五福用敷錫厥庶民〈案宋世家作用傅錫厥庶民敷傅二字古通用〉夫聖人既能由大中之道然化天下之民如何致哉故人君歛時五福之道以為教用布於民使慕而勸之五福生於五事五事皆謹則五福集而歸之夫福既有可驗之跡故聖人歛此可致五福之道使民慕而歸之則行善者得其福不善者不得其福故樂其業則為富遂其生則為夀知亷恥則為好徳無疾憂則為康寧不為非僻而不墮於刑戮則為考終命矣惟行善者可以語此五福之道
　　惟時厥庶民於汝極錫汝保極
　　夫君既有五福之教衆民皆動其心仰慕教化皆就其君酌取中道而行之既能行之朝廷莫不同風逺爾以之一化皆與君安於中道也
　　凡厥庶民無有朋人無有比徳惟皇作極
　　夫民既稟君之教化皆安處於中道如是則天下之人何有佚乎則使過度而失中者朋黨而構惡者阿比而為邪者皆修大中之道而行之
　　凡厥庶民有猷有為有守汝則念之
　　夫中道既行之後朋者不作阿黨者不為是則足以驅小人之行而循君子之途故衆民之間有所謀足以興天下之事有所為足以興天下之功有所守不變君子之節汝則當念之於是與之髙爵加之厚祿所以然者以勸人趨於中道也
　　不協於極不罹於咎皇則受之
　　雖然爵者以勸中人之道也若其間亦有智慮未深服教化未甚悟不能盡合於中道雖不合於中道亦不至墮於大惡汝則無限極受之待其修飭於是進用所以然者聖人不欲遽絶乎人待民於大中之域如此則道之甚大也
　　而康而色曰予攸好徳汝則錫之福
　　然則勸人之法不可驕慢也不可傲易也又當和汝之辭氣安汝之顔色以待於人人若能改其前行克新厥心而乃曰我今所好者徳爾如此則可以入大中之域也汝當以爵祿報之矣
　　時人斯其惟皇之極
　　大凡素不能行中道者則君勸之以至於中道素非君子者則勸之皆為君子皆由勸導之甚厚故若此之人率然盡納於大中之道思棄其偏詖之行也
　　無虐㷀獨而畏髙明〈案宋世家作毋侮鰥寡〉
　　㷀獨者則是無兄無弟無子㷀獨之人髙明者則是有權有位寵盛之人人情之中附之者衆也在聖人之心則不然矣雖有鰥寡未嘗暴虐也雖有權位未嘗畏憚也故不虐鰥寡則天下無窮民不憚權位則天下無驕臣苟非聖人節以中道胡能若是哉
　　人之有能有爲使羞其行而邦其昌
　　此又言用臣之法若人之有能有為有能謂才能之人也有為謂興為之士也有才能足以經綸國家之政幹整國家之事有棟隆之任無覆餗之凶者才能之人也有興為者則能源國家之大利除國家之大害奮不世之䇿立千古之功者有為之士也夫然有能有為之人人君當頒爵祿以敦勵其節修進其行如此則國乃取其昌盛之道蓋人有所勸則不墮其後効廣得人則可樹太平之基矣
　　凡厥正人既富方榖
　　此又言馭臣之法也夫正直之人既以爵祿任之又當以善道接之爵所以馭其貴也祿所以馭其富也爵祿者固臣之有也然則既有爵祿之道又必當推心以任之言聼計從溫顔改容推誠屈體內既盡其信外又盡其禮如此則恩義克浹烏有不得天下之心者哉若其雖有爵祿以貴其已奉其身然而言色不溫誠既不厚禮亦不充如此則犬馬畜其臣也惡有天下之士而肯就犬馬之恩哉故君能盡其待臣之道臣下所以感恩竭力進謀樹勲可以固於磐石矣故曰凡厥正人既富方榖
　　汝弗能使有好於而家時人斯其辜
　　夫臣之在位既優之以髙爵又接之以善道如此則感恩戴徳進謀樹勲有好善於國家者衆矣若其人之在位推誠不甚専待之不甚厚禮遇踈薄恩義衰微言未必行計未必用如此則皆將奮衣而去安能久處於朝廷哉故曰汝不能使正直之人好善於國家其人若被罪而去殊不知待之無素也
　　於其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎
　　夫無好徳者即是行之惡者也行之惡者外則險陂其行內則脂韋其心惟嫉媢其忠良不願人之治理其行之惡者君屏棄之可也故舜流四凶而海內恱服者是也若其行之惡者汝反與之爵祿置之朝廷則雜忠比邪賢害良退間其君臣願聞一日之治不可得也此皆用惡行以敗汝善道何以任哉言勸善則可以享天下之治不用惡則所以防天下之亂也
　　無偏無陂遵王之義〈案陂字古本作頗胡氏從開元改本〉
　　此又言王者行大中之體也偏之言私也陂之言曲也夫聖人中天下而立四海一道也萬民一情也近何殊也逺何異也故欣然莫不如赤子而視之者聖人之情同也然則又何偏為一人而有厚薄曲為一人而有愛憎故不敢偏私不敢陂曲一循先王正義而行蓋先王者亦以此而有天下未嘗偏也未嘗曲也
　　無有作好遵王之道無有作惡遵王之路
　　夫好者天下所同好也惡者天下所同惡也故今有道義之人君子之行行之善者也何人不好之而王者好之同天下之好也有暴慢之人小民之行行之惡者也何人不惡之而王者惡之同天下之所惡也夫好既同天下之所好則有賢必登有善必進位之髙爵食之厚祿天下胡為而不勸哉記曰君子不賞而民勸是也惡既同天下之所惡則有惡必誅有罪必去加之刑典置之海隅天下胡為而不畏哉記曰不怒而民威是也聖人能均其好惡酌中道而治天下如此也若或好非天下之所公好則愛者未必有善賞者未必有功伸己之私而不與衆同則天下之人何有勸者矣若惡非天下之所公惡則所誅者未必有罪所去者未必有惡若此則天下之人何有畏者矣賞罰既不公畏勸既不行天下何由而治哉故王者不敢私其所好不敢私其所惡一遵於先王道路而行其得中可知矣既得中道烏有不治者哉
　　無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平
　　夫聖人既無一人之私慾亦無一人之阿黨又且好惡一同於天下則王者之治道何偏何黨乎是皆蕩蕩而通逹於四闢矣平平平治之義也夫既無自私之意而無所黨亦不為物所累而有所偏如此則王道莫不平平然坦平矣
　　無反無側王道正直
　　反則反覆之義側則傾側之義夫王者既由中道而行無反覆於中道者亦無欹危於中道者則王者之道莫不一歸諸正直則是無毫髮之偏也正直則為聖人大中之道矣
　　㑹其有極歸其有極
　　夫王者既無所私邪去其所阿黨所履者一歸於正所守者一歸於直以四海為一家以萬民為一人其情則天下同也舉萬事而無有過者無有不及者是聖人㑹合大中之道而後行之聖人非要中道於一身蓋所為天下之教也故天下之人既仰觀君子之法則稟受君子之教化為人子為人父為兄為弟為僚友者閨門之內朝廷之上者由乎一國逹乎四海致乎天下舉天下之人莫不納於君子之途者由上㑹合而行之也
　　曰皇極之敷言是彝是訓於帝其訓〈案宋世家作於帝其順〉曰者大其皇極之義而言之皇極之敷言是彝是訓者言聖人立大中之道於是布之為言擴而為教是可為治國之常法使民可以順而行之於帝其訓者天且順而況於人乎天順之者即如行皇極則全五福之道獲美驗之應況於人乎皇極行則人莫不羞其小人之行而願納諸君子之途則是皇極大矣
　　凡厥庻民極之敷言是訓是行以近天子之光
　　此又言大中之道至矣何但出於天子之貴夫民承教化之後而亦有中和之心凡其衆民之心所出之言言大中之道信可奉順而行之竭蹶而為之痊除頑鄙之性願躋君子之域以附近天子光輝之盛徳則可知所以然者見上行而下效君唱而民隨言身能唱率大中之道然後可以感天下之心成皇極之風教也
　　曰天子作民父母以為天下王
　　此於皇極之終又大其皇極之義人君可不加意哉夫天生蒸民有欲無主乃亂於是命其君而司牧之民不能自衣君為勸其蠶而使衣民不能自食君為勸其耕而使食民不自安君為營棟宇以居之民不知仁義君為設庠序以教之是天子之於兆民不啻若父母之於赤子恩愛之甚也然則天子既為民父母以為天下之所歸往如何而治舍皇極之道不可也故大中之道行天下無叛道之士四海無違教之民皆知禮義皆為君子也皇極之道廢則天下未必皆康四海未必皆安人黨偏者有之人怨曠者有之以是觀之欲一民無不得其所欲一物無不受其賜舍中道何以哉故堯舜以此道而能為二帝禹湯以此道而能為三王周公思兼三王致成王於有道孔子不得其位則著之於六經不得志者則可以卷懐於一身得志者則可擴充於天下夫欲極天地之彞倫治國家之大法而將登太平之域者惟用皇極而後可
　　六三徳一曰正直
　　此極言正直無邪囬之義故聖人所謂中道也
　　二曰剛克
　　至剛之徳然後能斷
　　三曰柔克
　　凡為和柔者亦能治事正中道也剛過則剛柔過則柔三者當隨時制宜而用之也
　　平康正直
　　此又言三徳各有所宜之民而平安既無傾欹之事亦無反側之慮彼既中道而行已者則以中道而治之也
　　彊弗友剛克
　　若民之有彊悍不順大則諸侯之不賔四夷之不臣小則姦宄矯詐悖徳慢禮非可和顔悅色而諭之也必須以過剛之徳而治之大則甲兵小則鞭撻皆謂治彊禦惡之道也故曰彊弗友剛克
　　燮友柔克
　　燮和也若民之行為和順者人君當以和順而接之屈體以下之彼既過恭而順於己則安得不過禮而待之哉
　　沉潛剛克〈案宋世家作沉漸剛克〉
　　沉深潛藏也前既述聖人之三徳此又恐未盡剛柔之宜故重言以戒之夫聖人之剛徳不可露見於外則必深藏於內待其犯者然後𤼵見且若有所不賔之諸侯有所不臣之四夷頑囂姦宄悖亂紀綱君然後大則致其誅討出則利其甲兵所以征姦猾而詰暴亂也如此則海內罔有不肅不畏者此得用剛之道也若其人君惟好傷人肌膚殘民性命誇示威嚴暴露剛徳用刑無度出兵無時如此則非所以禦暴之道而自賊之本也故蒙卦曰不利為冦利用禦冦者用剛深戒也
　　髙明柔克
　　夫聖人既有柔順之徳不可深潛藴蓄必顯明於外而行之𤼵於面盎於背形於動靜著於四體俱常恭謹則天下之人敬之俱常謙和則天下之人懐之不待刑罰而民自畏不待鈇鉞而民自戒此柔徳之所致也故深藏剛徳於內則天下之人無不畏也大明柔徳於外則天下無不愛之在泰之彖曰內陽而外隂內健而外順斯君子之道也若夫髙明其剛沉潛其柔若此則內隂而外陽內柔而外剛則是小人之道也以此觀之剛柔之道人君不可不慎
　　惟闢作福惟闢作威惟辟玉食
　　福賞也威罰也玉食珍食也謂玉為珍以至珍惟金玉耳故玉食為珍食也前既言彊弗友剛克則彊暴弗順者以剛克之此以下言大臣有専威福者不可不誅也夫賞者所以為天下勸善也威者所以為天下誅惡也盛饌天子所宜有也夫此三者天子之用何人臣可得為哉
　　臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害於而家凶於而國人用側頗僻民用僭忒
　　夫臣佐君而為治者故君唱則臣和君動則臣隨以至凡出一號令行一政教未有不承於君而後為者也故賞罰盛饌莫非天子所有臣下安敢為之為臣者何有専盛饌賞罰之禮哉故曰惟闢作福作威玉食若其臣心僭踰竊弄君權有作威福玉食者此惟肆惡於汝家亦將禍及於汝國矣夫大臣既為此行則小臣觀之能不危側而頗僻則天下之人能不僭差而離於中道哉若大臣不道則亡家亂國喪天下者未有不由此而致也然三徳本以治天下之民而自持以衆民之中若有彊禦之人弗友順者易為克也以大臣柄君之權享其重位宻邇天子一有不法則如何而制之或専賞罰或玉食者有其一行則必誅之若誅之不速則漢之莽卓皆由此致也故易曰辨之不早辨也其此之謂乎以此觀之則大臣不可不防特言之者以為萬世之警戒也
　　七稽疑擇建立卜筮人
　　夫聖人有大疑非至神之物不可決之於是灼龜以為卜揲蓍以為筮故卜筮者所以決疑於天下定四海之猶豫也然則灼龜以為卜揲蓍以為筮非通曉孰能之是以必選賢能通其卜筮之人以建立之
　　乃命卜筮
　　既擇有才之人為卜筮之官因命之以卜筮之事
　　曰雨曰霽〈案宋世家霽作濟〉
　　此即卜筮之事也灼龜之兆其種有五兆者即是以火灼龜而其分拆者為兆其兆文有雨飛而淋流者曰雨其兆又若雨而舒豁者曰霽也
　　曰蒙〈案宋世家蒙作霧〉
　　其氣蒙昩而連沿者曰蒙
　　曰驛〈案正義引鄭康成注驛作圛許氏說文引洪範亦作圛〉
　　其氣絡驛而不連屬者曰驛
　　曰克
　　其文交相往來而相參錯者曰克
　　曰貞曰悔
　　此卜筮卦之法始揲而定則為內卦因而重之故為外卦是卦體本是內起故謂之正因而有所終故謂之悔取晦終之義也
　　凡七卜五占用二衍忒立時人作卜筮三人占則從二人之言
　　謂筮也內卦外卦〈案此處原本有闕文〉夫卜以火灼龜蓍以揲為筮二者之事又以推衍其義而知差忒然後吉凶可以辨禍福可以知也既立知卜筮之人而因命卜筮之事故卜龜揲蓍皆取三次而騐之若一人言凶而二者言吉則從二者之吉違一人之凶也若二人言凶而一人言吉則從二者之凶違一人之吉也蓋卜筮事大故取其衆而驗吉凶也
　　汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庻人謀及卜筮此又言將求卜筮必先斷之心諮於臣謀之民次與卜筮相合之意夫君有大疑惟是立君遷國平治危亂征討不臣國之大事猶豫不決必求衆志以決之然則謀及其心則思慮之淵而為興事之主未有不先果決之也然雖已決而未可行又諮之於卿士之官以卿士者惟其才智之人為之然則諮之既畢猶未為當又就衆民而為之謀慮且庶民雖鄙賤而為之謀者芻蕘之間亦有廊廟之語如何而敢違棄哉諮民既畢乃就卜筮而決之卜筮者問天地之情考鬼神之意也然則聖人舉事必先諮之於人然後問之於卜筮者何哉茲見聖人將有為未嘗不與人謀謀之既同則天下之情往往合矣
　　汝則從龜從筮從卿士從庻民從是之謂大同
　　若其君心既從龜筮從卿士從庻民亦從五者皆然夫是之謂大同龜筮從者則是鬼神之情協同卿士與庻民從者則是人心恱順夫人心為之悅順鬼神為之相通聖人有不舉則已動則未有不獲其吉故舜命禹而得此道也書雲朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協從如是豈不謂大同之騐哉
　　身其康彊子孫其逢吉
　　夫鬼神既從卿士民人為之悅豫聖人有動豈惟享一身之利獲一時之安佚雖千萬世而子子孫孫亦當遇其厚福也以其得人心故焉
　　汝則從龜從筮從卿士逆庻民逆吉
　　君心既從龜亦同筮亦同卿士違衆違龜筮從則是天地之情已和卿士與庻民違者則是人心有所不順雖不能全進然王者戴天履地而治也順天地而行亦可以獲吉矣
　　卿士從龜從筮從汝則逆庻民逆吉
　　君臣之情雖不同天地之心亦應故得為中吉
　　庻民從龜從筮從汝則逆卿士逆吉
　　民雖與上異心然天地之心尚應亦可為次吉
　　汝則從龜從筮逆卿士逆庻民逆作內吉作外凶鬼神之心猶相違君民之心亦未合惟可小事不可大事祭祀婚冠可也出師征伐不可也
　　龜筮共違於人用靜吉用作凶
　　龜筮者所以求情也今天地之情皆不與而衆人之心亦不同如是則不可舉事惟安靜而無為則可若有興事者不惟大小皆取凶也
　　八庶徴曰雨曰曰燠曰寒曰風曰時
　　蓋王者修五事有恭與不恭敘五行有順與不順及其隂陽以之交感天地為之見象如是則衆徴至焉然則所為徴者即雨寒燠風是也雨以潤萬物以乾萬物長乎萬物者惟燠成乎萬物者惟寒風者春生夏長秋成冬藏鼓舞萬物而不知其所以然莫疾乎風也五者皆天地隂陽之氣而種植萬物者未有不由此而出也王者豈可不修徳而召之哉謂之時者各得其時若順時而來則為嘉為瑞若不時而來則為災為孽五者各以其時然後為庻徴之應故用時而結之
　　五者來備各以其敘庻草蕃廡
　　此言五者得其時然後可以為庶草蕃廡若五者備各以其次序即如須雨則雨至須風則風至久雨而思久寒而思燠如是則五榖如何而不登熟草木如何而不蕃滋哉
　　一極備凶一極無凶
　　此又言此五者不時致凶災之道一極備凶者一者備極過甚則如不當雨而卻雨不當風而風至不以時寒不以節凶之道也一極無凶者一者極而不至則如當雨而不雨欲風而無風冬而氣不寒夏而氣不燠亦為凶之道也
　　曰休徵
　　王者有美行之實天從而有感應之徵下文雨若若之類是也
　　曰肅時雨若
　　貌之既恭是謂之肅肅者民勸威儀而莫不整肅也於是則有時雨順之時雨順之百榖草木皆被其膏澤之徳詩曰有渰萋萋興雨祁祁雨我公田遂及我私雨之順時也必知貌肅而雨應之者雨則木之氣應之故有雨順之事也
　　曰乂時若
　　言之可從是謂之乂乂者民稟號令而從治也於是則有時順之則是百榖草木皆荷其乾烜之力故易繫曰日以烜之順時之謂也必知言乂而廡之者者金之氣言得其理則金氣應之故有順之事
　　曰哲時燠若
　　視之既明是謂之哲哲者人君能知人之謂也於是則有時燠順之時燠順之則是百榖草木蕃茂皆䝉其溫煦之力春則有溫風夏則有暑雨燠之順時也必知視明而燠應之者以燠者火之氣視得其理則火之氣應之故有燠順之事
　　曰謀時寒若
　　聼之既聰是謂之謀謀者納言而成天下事也於是則有時寒順之時寒順之則是百榖草木無不荷揫歛肅殺之徳故詩云十月蟋蟀入我床下嗟我婦子聿為改嵗入此室處寒之順時也必知能謀而寒應之者以寒者水之氣聼得其理則水氣應之故有寒順之事也
　　曰聖時風若
　　思之既通是謂之聖聖者萬事無不通之謂也於是有時風順之則是百榖草木皆荷其鼓舞之力也故舜之琴歌曰南風之時兮可以阜吾民之財兮南風之薰兮可以解吾民之慍兮此風之順時也必知聖然後風應之者以風屬土之氣思得其理則土之氣應之故有風順之事此以上皆是王者謹五事則有美徴之道夫修五事政令明教化行民有歡愉之心無怨嗟之聲和氣充塞於天地之間美徵如何而不至哉故五行各得其敘五者各來以時則五榖豐登草木蕃廡可見矣舉萬事之疇類莫不納之於亨嘉之㑹者一歸五事之所致也
　　曰咎徵
　　王者有惡行之實天亦從而報之以咎徵之事也
　　曰狂恆雨若〈案恆字原本避宋諱作常今改正〉
　　夫貌之不恭是謂不肅則反而為狂狂者君行妄之甚也威儀不嚴舉措無節於是恆雨順之則百榖不免乎水潦之苦所謂秋有苦雨是也必知狂而恆雨順者以雨屬木今貌既不恭謂之不肅金之氣沴木故罰有恆雨之災
　　曰僭恆若
　　夫言之不從是謂不乂乃轉而為僭差者君言不當之謂也於是恆順之則百榖不免乎旱暵之苦詩曰旱既太甚滌滌山川旱魃為虐如惔如焚此之過甚也必知僭而恆順之者以屬金今言既不從謂之不乂則木之氣沴金故罰有恆之災
　　曰豫恆燠若
　　夫視之不明是謂不哲乃反轉而為逸豫者窺視失宜之致也無憂勤之行惟耽樂之從於是有恆燠順之則百榖不免乎疫殞之苦所謂冬有愆陽是也必知豫而致恆燠者以燠屬火今視既不明謂之不哲則水之氣沴火故罰有恆燠之災
　　曰急恆寒若
　　夫聼之不聰是謂不謀則反轉而為卞急者謂君不納人言而好用已見也於是則有恆寒順之則百榖不茂艱於長養也所謂夏有伏隂是也必知急而致恆寒者以寒屬水今聼既不聰謂之不明則火之氣沴水故罰有恆寒之災
　　曰蒙恆風若
　　夫思之不通是謂不聖乃反轉而為闇䝉者君行暗昩之甚也舉事不知其宜臨政惑於所為於是則有恆風順之恆風順之則不無偃禾㧞木之異詩所云終風且霾不日有曀風之過甚者也必知蒙而致恆風者以風屬土今思既不通謂之不聖金木水火四者皆沴於土故罰有恆風之災此在上者不謹五事之所致也夫五事不謹政令不明教化不行民多窮困者道有嗟怨者愁恨之聲塞於天地之間則咎徵之事至矣故五者不以時百榖以之災傷草木以之衰落舉萬物之類莫不受其害者君不謹五事所致也
　　曰王省惟嵗卿士惟月
　　此以下廣説為君能供君之職為臣能盡臣之道如是則不惟百榖豐登致美徵而已可以長保國家福祿之道若其為君不能守君之職為臣不能盡臣之節亦不惟致百榖災傷招咎徵而已所以招天下之亂故王省惟嵗卿士惟月師尹惟日此先舉君臣之職之分之道夫嵗所以兼總四時而成一嵗之功也王者之治天下綱紀百官總統萬幾幹旋天下之事而歸乎治者也是王者之所省職至廣大還如一嵗之兼載四時也卿士惟月夫月者自朔至晦兼總三十日者也九卿之官衆士之職不得擬之於王但使各分其曹掌其事如一月之有別也
　　師尹惟日嵗月日時無易
　　夫日者自早至暮之謂月則有三十日嵗有三百六十日衆正官之使既不得比之於王又不得擬之於卿士但陳力就列分職共治還如日之統屬於嵗月然嵗月日時無易為君者専供君之職為臣者各盡臣之道上下無差僣堅慤而無變易故也
　　百榖用成乂用明
　　教化興行和氣充塞然後百榖用成年豐登也治道用明政大行也故曰百榖用成乂用明
　　俊民用章家用平康
　　俊民用章賢者進也家用平康國家安而長保其福也
　　日月嵗時既易百榖用不成乂用昏不明俊民用微家用不寧
　　君不供君之職臣不盡臣之道上或侮於下下或僭於上則變易形矣百榖用不成年凶荒也乂用昏不明其政亂也俊民用微小人進也家用不寧國家所以顛覆之道起是上下失職之所致也
　　庶民惟星星有好風星有好雨
　　冥冥無知蚩蚩無識民之性也以民繁衆而處於國一如衆星之在於天則衆星之間有好風者箕星是也有好雨者畢星是也星有好惡則民之性有好惡可知矣
　　日月之行則有冬有夏
　　周天三百六十五度四分度之一日行遲一日行一度一嵗然後周行於天月行速一日十三度十九分度之七一月然後周行於天是日月之行自有常度也又如日南極則為冬至日北極則為夏至是日月迭運於天自有冬夏之常候
　　月之從星則以風雨
　　月經於箕則多風離於畢則多雨亦如正教失常以從民欲亦所以亂故王者莫非一正其徳深餙於下無相奪倫順其職次然後可以安於大治也
　　九五福一曰夀
　　民得永年者為夀即如詩稱為此春酒以介眉夀者為永年之人也注謂百二十年者未可限也
　　二曰富
　　民樂業而勤農桑仰足以事父母俯足以畜妻子樂嵗終身飽凶年免於死亡富之道也注謂財豐備亦未必然
　　三曰康寧
　　和氣充盈兵革寢息天下無疾疫之苦戍役之勞民安濟之道也
　　四曰攸好徳
　　出孝入悌愛賢慕能徳之所好者也
　　五曰考終命
　　天與人之命有短者有長者人但隨其短而善終任其長而吉盡不為征戰之所殞滅刑罰之所桎梏無橫夭毀傷而死者皆自成天命以終也
　　六極一曰凶短折
　　人之窮極之事有六凶短折者不以善而終既不得其夀又不得考終命是謂凶短折之人或因征戰之所死或被桎梏之所殄皆不遂天命也注謂短未六十折未三十皆不然矣
　　二曰疾
　　隂陽乖則風雨暴和氣隔塞天災流行民則疾癘矣
　　三曰憂
　　上未有以奉父母俯又闕於畜妻子無安堵之業而勞征伐之行役日虞流轉於溝壑即民憂之甚也
　　四曰貧
　　繇役頻租歛煩男不耕女不織田畆荒機杼空民貧之道也
　　五曰惡六曰弱
　　惡與弱皆不好徳者也好徳者由乎中道也惡與弱皆過乎中道與不及中道也惡者嚚而無所不至弱者懦怯而終無所立也此二者人行之窮極故入在六極之內然則人君教化不行禮義不著民不知有盛徳之事所以致如此應也則知六極者皆反五福者也五福曰夀曰考終命六極曰凶短折此一極而反二福也五福曰康寧六極曰疾曰憂二極而反一福也五福曰富六極曰貧此一極而反一福也五福曰攸好徳六極曰惡曰弱此亦二極而反一福也六極與五福通貫而言之則可若離而解之則殊失聖人之意夫五福者天下之至美者也六極者天下之至惡者也聖人不能獨為之教是必兼講九疇而用之然後可以驗於民也昔鯀陻洪水汨陳五行帝乃震怒不畀洪範九疇彞倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇初一曰五行至九曰嚮用五福威用六極者何也夫王者體五行以立徳謹五事以修身厚八政以分職協五紀以正時建皇極以臨民乂三徳以通變明稽疑以有為念庶徵以調二氣彞倫攸敘是謂至治之世五福被於民彝倫攸斁是為至亂之世六極傷於民夫五行者水火金木土在天則為五星在地則為五行在人則為五事王者五事皆謹則五常不失其道五行皆順其性五星不失其明五事謹之致也厚八政則食以足務稼穡則貨以通有祭祀以事鬼神司空以平土地司徒以均教化司冦以正刑罰賓所以明禮師所以為法恊五紀則四時不差建皇極則民履中道又三徳則馭下有方明稽疑則與衆同欲如是則君子在位小人在野君臣上下交相和同蠻夷戎狄無不寧謐然後可以驗於庶徵也庶者則曰雨曰曰燠曰寒曰風五者皆順其時各得其驗則為謹五事之應也故經曰蕭時雨若至聖時風若此和氣之感召也故下文雲王省惟嵗至家用平康此美徵之大者也故美徵既至則五福被於民矣舒泰則各盡其夀夀不必百二十嵗為限民樂康則各得其富富不必以財豐為備無疾憂所以康寧知禮讓所以好徳不經於征戰不被於刑戮為考終命之道以此觀之王者兼講九疇而次序之則可以獲五福之應若王者不能謹五事則五常皆失其道五行失其性五星失其度八政由是而隳焉農失業則食不足商失業則貨不通祀失時則鬼神惡司空失職則土地曠司徒失職則教化衰司冦失職則刑罰濫賓失職則禮壊師不嚴則道不尊五紀亂則時令差皇極傾則王道塞三徳乖則政治廢稽疑逆則衆心異夫然則小人在位君子在野上下交相侵陵蠻夷戎狄擾於中國故有咎徵者悖五事之應也五事悖而貌不㳟反而為狂言不從則反而為僭視不明則反而為豫聼不聰反而為急思不睿反而為蒙故經曰狂恆雨若至䝉恆風若此逆氣之所感召也故下文雲日月嵗時既易至月之從星則以風雨此咎徵之大者也咎徵既著則六極然後被於民矣民死於征戰而困於刑戮所以凶短折隂陽不調所以疾不得其所所以憂衣食不充租歛急厚所以貧庠序不設教化不興不知君子之正道徒著小人之邪行故為惡與弱以此觀之王者不能用九疇為治本所以有六極之道然則五福六極莫非聖人為教之道可以驗王道成敗之跡故因以終焉