淙山讀周易記 (四庫全書本)/卷07

淙山讀周易記　卷七

　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易卷七
　　宋　方寔孫　撰
　　上經
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往〈序卦曰賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝伊川曰物至於文飾亨之極也極則必反故賁終則剝也卦五隂而一陽隂始自下生漸長至於盛極羣隂消剝於陽故為剝也又曰剝者羣隂長盛削剝於陽之時衆小人剝喪於君子不利有攸往唯當巽言晦跡隨時消長以免小人之害也〉剝卦一陽至上九而窮君子不利有攸往矣然上九爻雲君子得輿君子亦無終剝也徒見小人之自剝其廬耳小人亦不利有攸往也唯六五柔順得中屬於艮上界限截然使四隂止於下不得剝一陽於其上故六五爻雲無不利是剝不利有攸往之時而有六五無不利之主世道所以終復也故剝受以復
　　彖曰剝剝也〈伊川曰謂剝落也〉柔變剛也〈伊川曰夏至一隂生而漸長至於建戍則極而成剝是隂柔變剛陽也〉不利有攸往小人長也〈伊川曰隂小人之道方長盛而剝消於陽故君子不利有攸往也〉順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也〈伊川曰順時而止乃能觀剝之象又曰君子存心知消息盈虛之理而能順之乃合乎天行也〉小人長也謂四隂在下小人之象也非謂六五君位亦是小人也坤順也艮止也順而止之謂六五以順道而止四隂於其下使不得以剝上九之君子是彖所謂觀象也又言上九之君子亦尚知有消息盈虛之理合乎天行故六五尊尚之於其上也
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅〈伊川曰山高起於地而反附著於地圯剝之象也上謂人君與居人上者觀剝之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剝者也故上之剝必自下下剝則上危矣為人上者知理之如是則安養人民以厚其本乃所以安其居〉
　　易他卦象皆言先王大人後君子以當其事唯剝卦象獨言上者不忍言其人也剝卦以厚下為義故初六爻首以滅下為戒
　　初六剝牀以足蔑貞凶〈伊川曰剝牀之足也剝始自下故為剝足隂自下進漸消滅於貞正凶之道也童溪曰牀所頼以安者足也足之見剝則正者傾矣故曰蔑貞凶〉象曰剝牀以足以滅下也〈伊川曰侵滅正道自下而上也〉
　　牀者依憑之象剝卦初六六二六四爻皆言剝牀是小人皆有依憑於上而後為害也然初六六二爻皆言蔑貞凶先欲蔑貞於下耳六四近於六五是為害將及於上身也豈可使之復長哉故六四爻曰切近災也與初六六二爻不同
　　六二剝牀以辨蔑貞凶〈伊川曰辨分隔上下者牀之幹也隂漸進而上剝至於辨愈蔑於正也凶益甚矣〉象曰剝牀以辨未有與也〈朱氏曰言未盛大〉
　　初六比於六二皆蔑貞凶是同惡也自是而辨剝益甚矣未至於六四之剝膚者幸有六三不與之同惡也當剝之時上九以一陽而孤外六三應於上九而不下從於六二故六二爻雲未有與也六三爻雲失上下也向使六二比於六三六三亦與之同惡則其害乂不止此矣
　　六三剝之無咎象曰剝之無咎失上下也〈伊川曰衆陽剝隂之時而三居剛應剛與上下之隂異矣志從上九在剝之時而為無咎者也又曰其所處與上下諸隂不同是與其同類相失於處剝之道為無咎如漢之呂強是也朱氏曰衆隂方剝陽而已獨應之去其黨而從正無咎之道也〉剝卦初六六二六四爻皆言剝牀是小人相上下也六三處衆隂之中失其上下與上九為正應是小人之能無咎者也故六三爻獨不言剝牀
　　六四剝牀以膚凶〈伊川曰始剝於牀足漸至於膚身之外也又曰隂長已盛陽剝已甚貞道已消故不更言蔑貞直言凶也〉象曰剝牀以膚切近災也
　　六四近於六五剝牀不已凶於而國害將及於上身矣故曰剝牀以膚切近災也所以警六五也小人豈可近哉
　　六五貫魚以宮人寵無不利象曰以宮人寵終無尤也〈伊川曰五羣隂之主也魚隂物故以為象五能使羣隂順序如貫魚然楊氏曰能總羣隂以聽命而止其害正能調羣隂以恩而止其弄權乃六五柔得尊位順而止之道也魚宮人隂類也謂下四隂也潘氏曰唯不任以事權姑富貴之如寵宮人然斯無尤也〉
　　貫魚者羣隂順序之象謂下四隂也六五君位柔順得中屬於艮體能使四隂順止於下如待宮人然寵之以富貴而不寵以事權故無不利亦終無過尤六五爻所以獨不言剝也以此而推則六五之待宮人也亦當有順而止之之道其意可見或謂剝卦六五不言君位則誤矣
　　上九碩果不食〈伊川曰諸陽消剝已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將冇復生之理〉君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也〈伊川曰隂道盛極之時其亂可知極則思治故衆心願載君子潘氏曰天下之載君子如安輿唯恐其跌也〉小人剝廬終不可用也〈伊川曰剝其廬矣無所容其身也又曰非謂九為小人但言剝極之時小人如是也〉
　　六五不言剝故上九一爻得以自存於上是碩果不食之象復有生意矣得輿者內有所依而安也上九內附於六五之君能以厚下安宅而為義與小人之剝牀者不同故民亦願載君子於其上小人復何以自容乎故小人剝廬如初六六二六四向之所謂剝牀凶者皆終受剝廬之報唯六三應於上九獨得無咎即易所謂剝之無咎者也曰終不可用也是小人之已剝廬者尤當防於其終不可以復用也小人豈不甚可畏哉
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨〈序卦曰剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復伊川曰為卦一陽生五隂之下隂極而陽復也陽君子之道陽消極而復反君子之道消極而復長也故為反善之義又曰陽氣復生於下漸亨盛而生育萬物君子之道既復則漸以亨通澤於天下故復則有亨盛之理也〉出入無疾朋來無咎〈伊川曰復生於內入也長進則外出也又曰出入無疾謂微陽生長無害之者也既無害之而其類漸進而來則將亨盛故無咎也又曰一陽始生至微未能勝羣隂而發生萬物必待諸陽之來然後能成生物之功而無差忒以朋來而無咎也三陽子且寅之氣生成萬物衆陽之功也〉反復其道七日來復〈伊川曰消長之道反復迭至陽之消至七日而來復姤陽之始消也七變而成復故云七日謂七更也〉利有攸往〈彖曰剛長也〉
　　彖曰復亨〈伊川曰謂復反而亨也〉剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎〈楊氏曰復剛反也震動而坤順動而以順行也又曰動而不以順行則疾之者至身不能保尚何朋來之有故動而以順行而後出入無疾出入無疾而後朋來之無咎〉反復其道七日來復天行也〈伊川曰其道反復往來迭消迭息七日而來復者天之運行如是也潘氏曰六隂窮而一陽反天數之自然也〉利有攸往剛長也〈伊川曰陽剛君子之道長故利有攸往〉復其見天地之心乎〈伊川曰一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以靜見天地之心不知動之端乃天地之心也張氏曰復言天地之心咸恆大壯言天地之情心內也其原在內情則見於事也故可得而名狀〉
　　復之亨也自初九一爻始剛反於內修身自省是君子之道時然後動順於外內外皆正是以出入無疾害之者可以取信於六五之君初九爻曰無祗悔六五爻曰無悔唯有無悔之君能用無祗悔之君子世道所以復亨也又言一陽猶微必待朋來而後無咎反復其道七日來復合於天行自七日來復之後陽剛浸長至於建寅之時三陽並進而後為㤗是天行之道也又言復其見天地之心乎陽氣復反將以生物是天地以仁為心也君子復反則潤澤生民亦以天地之心而為心也為六五者能用君子亦可以合天地之心矣既曰天行又言合天地者葢立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛卦言剛長是地道亦有復也隂中有陽地中有雷小人之中亦有復化而為君子者六二六三六四皆隂爻也六二爻曰以下仁也是六二比於初九不失為仁也六三爻曰義無咎也是六三屬于震體與初九為同類亦無咎也六四爻曰中行獨復以從道也是六四處衆隂之中與初九獨為正應亦從道也當復之時六五則為無咎之君初九則為無祗悔之君子六二六三六四則以隂柔之小人復化而為君子此出入所以無疾也向使為君子者當來復之初不開小人以反善之道徒欲待陽爻而與之並進分值朋黨私心窒礙與天地不相似疾之者至亦非朋來無咎者也
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行〈鄭雲資貨而行曰商旅〉後不省方〈正義曰方事也後不省視其方事也伊川曰雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未能發也雷在地中陽始復之時也陽始生於下而甚微安靜而後能長先王順天道當至日陽之始生安靜以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安靜以養其陽也〉
　　雷在地中復反於內也商旅者利慾之心行於外也先王教人以至日閉關商旅不行謂陽氣方生之時養心以靜克已為仁勿為利慾所役於外也又言後不省方若當十一月朔廵守之時亦因冬至祭告柴望不省他事誠敬專一自省於內所以順天道也象直以至日而言耳非謂建子之月皆不省四方之事也既言先王又言後以當其象與他卦不同以見古者廵守之時亦與常時不同也
　　初九不遠復無祗悔〈伊川曰陽君子之道故復為反善之義初剛陽來復處卦之初復之最先者也是不遠而復也失而後復不失則何復之有惟失之不遠而復不至於悔大善而吉也又曰顔子無形顯之過夫子謂其庶幾乃無祗悔也過未形而改何悔之冇〉元吉象曰不遠之復以修身也〈伊川曰君子所以修其身之道也〉
　　有失則有復初九一陽方生於下未嘗有失何復之有故此爻以修身而言不遠之復孔子繋辭謂顔子為庶幾有不善未嘗不知是自反於心也知之未嘗復行是自反於身也身修心正道本不遠復禮為仁即是此道故不至於悔大善而吉初九可謂君子之復者也與小人之既有失而後復者不同
　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也〈伊川曰二雖隂爻處中正而切近於初志從於陽能下仁也復之休美者也復者復於禮也復禮則為仁初陽復復於仁也二比初下之所以美而吉也〉
　　初九不遠之復是復禮為仁者也六二柔順得中比於初九是以禮下仁者也曰休曰吉皆贊美之辭
　　六三頻復厲無咎〈伊川曰三以隂躁處動之極復頻失而不能固者也復貴安固頻復頻失不安於復也復善而屢失危之道也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故云厲無咎〉象曰頻復之厲義無咎也〈伊川曰頻復失雖為危厲然復善之或則無咎也〉
　　六三隂躁而不中處震動之極頻復而頻失是危厲之道然與初九同屬震體義能復善則無咎
　　六四中行獨復〈楊氏曰六四處上下四隂之間而處其中故為中行不從四隂而獨應初九之一陽故為獨復〉象曰中行獨復以從道也
　　復卦以初九一陽為君子之道象六二六三與初九同屬於內卦是內無疾之者矣六四處衆隂之中外卦之下獨能行志與初九為正應以從其道是外亦無疾之者矣復所以亨也六二六三六四皆以隂爻而言復或謂小人不可復化而為君子則誤矣
　　六五敦復無悔〈伊川曰六五以中順之徳處君位能敦篤於復善者也〉象曰敦復無悔中以自考也〈伊川曰以中道自成也〉
　　此爻與下四爻不同初九是君子之復六二六三六四是小人之復為君子者也六五則言君心之復以六居五屬於坤順而得中是以中道而自成也何悔之有又比於六四是與初九為正應者也應於六二是與初九同屬于震體者也愈見其敦篤於復善也當復之時初九能無祗悔於其下六五能無悔於其上所以亨也後世人主昏弱於上無中以自考之道為君子者徒欲以清議爭救於下朋黨報復竟貽後悔者有之矣安在其為無悔哉
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征〈伊川曰以隂柔居復之終終迷不復者也迷而不復其凶可知災天災自外來眚已過由自作既迷不復善在已則動皆過失災禍亦自外而至葢所招也迷道不復無施而可用以行師則有大敗以之為國則君之凶也十年者數之終至於十年不克征謂終不能行既迷於道何時而可行也哉〉象曰迷復之凶反君道也〈伊川曰復則合道既迷於復與道相反其凶可知以其國君凶謂其反君道也人君居上而冶衆當從天下之善乃迷於復反君之道也非止人君凡為人迷於道者皆反道而凶矣〉
　　六五以中道自成復反於內其無悔也可知矣上六隂迷在復卦之外不自省於內故凶而有災眚眚由已過豈可盡諉於天災乎若用此象以行師徒用力於外而內不自省終有大敗以其國君凶必有內患非但十年不克征於外也曰凶曰災𤯝曰大敗曰以其國君凶皆極言以警其上也然反復其道七日來復豈有十年而終不復者哉故曰反君道也上六迷復之時明知其為凶矣猶望其終能自反避凶趨吉復反於君道也孟子所謂王庶幾改之者亦是此意復卦上六繼以無妄謂復則無妄是開上六以復反之機也故初九無祗悔是君子未有失而復善於下者六二六三六四是小人之復善者六五無悔是君道未有失而復善於上者上六是君道已有失而終望其復反者隨爻不同或謂復之上六與君道相反終迷而凶不復望其自反則誤矣
　　䷘〈震下乾上〉
　　無妄元亨利貞〈序卦曰復則不妄矣故受之以無妄伊川曰既復於道則合正理而無妄故復之後受之以無妄也為卦乾上震下震動也動以天為無妄以人慾則妄矣又曰無妄言至誠也至誠者天之道也天之化育萬物生生不窮各正其性命乃無妄也人能合無妄之德所以與天地合其徳也無妄有大亨之理君子行無妄之道則可以致大亨矣又曰法無妄利在貞正失貞正則凶也〉其匪正有眚不利有攸往〈疏雲物既無妄當以正道行之若其匪依正道則有眚災不利有所往也〉彖曰無妄剛自外來而為主於內〈伊川曰剛正為主於內無妄之義也童溪曰初九之剛實自乾來故曰剛自外來震以初爻為主其在無妄則內體故也故曰為主於內〉動而健〈注云震動而乾健也〉剛中而應大亨以正天之命也〈伊川曰五以剛居中正二復以中正相應是順理而不妄也故其道大亨通而貞正乃天之命也天命謂天道也所謂無妄也〉其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉〈伊川曰無妄者理之正也更有往將何之矣乃入於妄也往則悖於天理天所不祐可行乎哉童溪曰六三上九不正則妄矣故有災眚六三所謂無妄之災上九所謂窮之災也〉
　　無妄震下乾上震動也乾天也能動以天是人之無妄也人能無妄大亨以正則天命亦以正而應之於上是天之無妄也若匪正而動必為過眚天命亦不祐之矣可行乎哉天未嘗妄也上九欲往而動於無妄之外故上九爻曰行有眚無攸利即卦所謂匪正有𤯝不利有攸往也
　　象曰天下雷行物與無妄〈疏雲天下雷行無妄今雲物與無妄者欲見萬物皆無妄故加物與二字也伊川曰雷行於天下隂陽交和相薄而成聲於是驚蟄藏振萌芽發生萬物其所賦予洪纎高下各正其性命無有差妄物與無妄也〉先王以茂對時育萬物〈注云茂盛也伊川曰先王觀天下雷行發生賦與之象而以茂對天時養育萬物使各得其宜如天與之無妄也〉
　　雷行以時天無妄也物與無妄物亦無妄也先王以盛德茂對天時發育萬物君道亦無妄也言育萬物則民之得所養也不言可知矣
　　初九無妄往吉〈伊川曰以無妄之道而行則吉也司馬曰得失之原制之在初初不為妄則往必得志故曰無妄往吉〉象曰無妄之往得志也〈伊川曰以無妄而往無不得其志也葢誠之於物無不能動以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化無所往而不得其志也〉
　　無妄卦曰其匪正有眚不利有攸往唯不正而妄動則不利有攸往也初九以剛貞而居震體之初初既正〈闕〉以無妄而往何往而不得志哉故吉
　　六二不耕穫不菑畬〈伊川曰耕農之始穫其成終也一嵗曰菑三嵗曰畬〉則利有攸往〈注云不擅其美乃盡臣道故利有攸往〉象曰不耕穫未富也〈童溪曰隂以得陽為富白雲曰耕而穫菑而畬天理也茍不耕可穫乎不菑可畬乎以是為思而後動則利冇攸往矣未富者未能足乎已也〉
　　不耕而穫不菑而畬者無可富之理故曰未富也六二不耕穫不菑畬所以利有攸往者謂其往從九五之君得陽以為富故祿足以代其耕也若不從九五徒欲不耕而穫不菑而畬則妄而凶矣坊記曰易曰不耕穫不菑畬凶可互見其義
　　六三無妄之災〈關子明曰無妄而災者災也有妄而災則其所也非災之也災亦不能妄近人也伊川曰三以隂柔而不中正是為妄者也又志應於上亦妄也在無妄之道為災害也人之妄動由有欲也妄動而得亦必有失雖使得其所利其動為妄已失之矣況復凶悔隨之乎〉或繋之牛行人之得邑人之災〈伊川曰或繋之牛行人得之以為有得邑人失牛乃是災也〉象曰行人得牛邑人災也〈伊川曰行人邑人但言有得則有失非以為彼已也妄得之福災亦隨之妄得之得失亦稱之固不足以為得也人能如此則不為妄動矣行人得牛乃邑人之災有得則有失何足以為得乎〉
　　六三隂柔居震體之上以靜守動故取繋牛之象或者設辭也邑人者居而安也行人者外也牛本順物既繋之牛又安居以守之可謂無妄矣反為行人所得而為邑人之災是無妄之災出於意外也六三近於乾體以無妄而得災故可委之於天然邑人之所失者牛所得者無妄亦未必為失行人之所得者牛所失者無妄以妄為得豈足為得乎能知此理則得失皆無妄斯可以合天也
　　九四可貞無咎〈伊川曰四剛陽而居乾體剛而無私豈有妄乎又曰貞固守之則無咎也〉象曰可貞無咎固有之也〈白雲曰守天道而不失是可固有無妄者也〉
　　九四以陽剛而處近君之位不可妄動故有可貞之戒唯以九居四以貞守靜屬於乾體有在我之天故可貞而無咎固有之也非待求於外也
　　九五無妄之疾勿藥有善〈伊川曰九五以中正居尊位下復以中正應之可謂無妄之至者也其道無以加矣疾為之病者也以九五之無妄如其有疾勿以藥治則有喜也人之有疾則以藥石攻去其邪以養其正若氣體和平本無疾病而攻治之則反害其正矣故勿藥則有喜也有善謂疾自亡也〉象曰無妄之藥不可試也〈伊川曰人之妄理必修改既無妄矣復藥以治之是反為妄也其可用乎故云不可試也試暫用也猶曰少嘗之也〉
　　九五剛而得中合乾體之正純乎天命無妄則無疾也設或有疾亦是無妄之疾不能為害雖勿用藥亦可有喜所喜者在我之無妄可以合天而不在於藥也又言無妄之藥不可輕試況未必無妄乎疾不可以妄得藥尤不可以妄試後世如漢武帝惑於方士之説非易所謂勿藥有喜者也
　　上九無妄行有眚無攸利〈伊川曰上九居卦之終無妄之極者也極而復行過於理也過於理則妄矣故上九而行則有過眚無所利也〉象曰無妄之行窮之災也〈伊川曰無妄既極而復加進乃為妄矣是窮極而為災害也童溪曰居上窮之地猶不知止其能免災乎先儒言在天曰眚在人曰災固有是説今觀上九爻賛以災釋眚則知災即眚也眚即災也天即人也人即天也〉彖曰無妄之往何之矣上九處卦體之極剛過乎中欲行於無妄之外故有過眚窮而為災無所利也
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜〈序卦曰有無妄然後可畜故受之以大畜伊川曰無妄則為有實故可畜裝大畜所以次無妄也為卦艮上乾下天而在於山中所畜至大之象畜為畜止又為畜聚止則聚矣取天在山中之象則為藴畜取艮之止乾則為畜止止而後有積故共為畜義〉利貞不家食吉利渉大川〈伊川曰人之藴畜宜得正道故云利貞若夫異端偏學所畜至多而反正者固有矣既道徳充積於內宜在上位以享天祿施為於天下則不獨一身之吉而天下之吉也若窮處而自食於家道之否也故不家食則吉所畜既大宜施之於時濟天下之艱險乃大畜之用也故利渉大川潘氏曰大畜利貞利乎畜正道也首言不家食吉者主於養賢也能養天下之賢者則所畜可謂大矣何險之不濟哉〉
　　大畜卦三陽在下初九曰有厲利已九二曰中無尤也九三曰利艱貞皆有自重難進之意所畜者大所利者貞設或不遇則安於家食可也六四爻曰有喜也六五爻曰有慶也唯六五以柔中之道為大畜之君豶豕之牙欲畜君子而不畜小人又有六四處近君之位能以順德上畜其君下畜其賢故得三陽並進於內以貞為利不家食吉可以共濟天下之艱險有利渉大川之象極而至於上九是畜道大成之時曰何天之衢道大行也即彖所謂應乎天也其大可見矣
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德〈伊川曰乾體剛健艮體篤實則所畜愈大充實而有光輝畜之不已則其德日新也〉剛上而尚賢能止健〈伊川曰剛上陽居上也陽剛居尊位之上為尚賢之義止居健上為能止健之義〉大正也〈伊川曰以陽剛在上為尊尚賢德能止至健皆大正之道也〉不家食吉養賢也〈伊川曰大畜之人所宜施其所畜以濟天下故不食於家則吉謂居天位享天祿也國家養賢賢者得行其道也〉利渉大川應乎天也〈伊川曰利渉大川謂大有藴畜之人宜濟天下之艱險也彖更發明卦才雲所以能渉大川者以應乎天也六五君也下應乾之中爻乃大畜之君應乾而行也所行能應乎天無艱險之不可濟況其他乎童溪曰賢者之進退天意之從違也挾天下之人而與之共濟則天意之所在可知矣故曰應乎天也〉
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德〈伊川曰天為至大而在山之中所畜至大之象君子觀象以大其藴畜人之藴畜由學而大在多聞前古聖賢之言行考跡以推其用察言以求其心識而得之以畜成其德乃大畜之義也龜山曰多識前言往行非徒資見聞而已所以畜德也〉
　　天高在上以勢而論無在於山中者易寓意於象曰天在山中以喻六五之君屈已尚賢處於上九之下論德不論勢也君子觀象以多識前言往行以畜其德唯能自畜其德可以為君所尊尚而後能畜其君也
　　初九有厲利己象曰有厲利己不犯災也〈伊川曰有危則宜已而不可犯災而危行也童溪曰唯利於已而不進則不犯災危矣所以示在下者輕進之戒也白雲曰知危之為厲者葢以危而修徳則無犯災之理及以為已之利也〉
　　初九陽剛在下處大畜之初不敢輕進以求畜於其上常若有厲以利已之心能知止於其初宜其無後災也
　　九二輿説輹象曰輿説輹中無尤也〈伊川曰二雖剛健之體然其處得中道故進止無失雖志於進度其勢之不可則止而不行如車輿説去輪輹謂不行也輿説輹而不行者葢其處得中道不失宜故無過咎也〉
　　九二應於六五之君可以進矣然九二以剛大而守中道如輿説輹未肯遽行故進止得中無過尤也小畜九三曰輿説輹夫妻反目九三剛不得中不足以載其上勢不得進也大畜九二曰輿説輹中無尤也九二剛而得中隨時行止義不輕進也隨象不同大畜乃養賢之時六五為養賢之主或謂九二在下而求進於上六五乃畜止之使不得行則誤矣
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸往〈伊川曰三以剛健之才而在上者與合志其進如良馬之逐馳言其速也雖其進之勢速不可恃其才之健與上之應而忘備與謹也故宜艱難其事而由貞正之道輿者用行之物衞者所以自防當自曰常閑習其車輿與其防衞則利有攸往矣三乾體而居正能貞者也當其鋭進故成以知難與不失其貞也〉象曰利有攸往上合志也
　　乾為良馬九三屬於乾體與上九為正應剛健合志如良馬之相馳逐可以進矣然九三剛過乎中利在艱難貞固曰閑輿衞以禮自防則利有攸往故九二之輿説輹是以中自守未肯遽行者九三之閑輿衞是以禮自防然後肯行者大畜所以為利貞也
　　六四童牛之牿元吉〈伊川曰牛之性牴觸以角故牿以制之若童犢始角而加之以牿使牴觸之性不發則易而無傷〉象曰六四元吉有喜也
　　坤為牛六四以坤爻而處艮體之初如童牛之牿於其初甚柔順也六四處近君之位能以順道上畜其君下畜君子應於初九能使在下之三陽同類並進於內故大吉而有喜也大畜下三爻屬陽皆不得謂之惡或謂初九在下六四欲以隂爻制而止之於其上如牿童牛則誤矣大畜之畜君子也豈若畜牛云乎哉
　　六五豶豕之牙吉〈潘氏曰制物之道當控其要豕而去其牙無能為矣〉象曰六五之吉有慶也
　　豕以牙而害物猶小人害君子也六五為畜賢之主以柔中之道應於九二陽剛之大臣力去小人如豶豕之牙使小人不得以食君子之食故小人既去君子可以不家食天下亦可以得所養是天下之慶故曰有慶也非果謂九二剛陽如豕牙之橫猾也
　　上九何天之衢亨〈伊川曰天衢天路也謂虛空之中雲氣飛鳥往來故謂之天衢天衢之亨謂其亨通曠濶無有蔽阻也〉象曰何天之衢道大行也〈伊川曰何以謂之天衢以其無止礙道路成通行也〉
　　上九當畜道大成之時賢路開廣世道清夷如天衢之亨於上而天下無不亨通即彖所謂應乎天也













　　淙山讀周易卷七