淸溪先生集/卷四
疏
編輯辭正言疏壬辰六月
編輯伏以用人之道。必擇才而任職。事君之道。必量力而受任。上不擇才則累器使之明。下不量力則招曠官之譏。庶官且然。矧惟耳目之任乎。如臣無狀。最出人下。家貧親老。不免應擧覓官。而分外榮宦。不欲冒居者。乃其素志也。承華勸講。亦知萬萬不似。而位卑人微。不敢控辭。黽勉供仕。恆自凜惕。今茲新命。又出於夢寐之外。兢惶踧踖。不知所以自處也。諫諍之官。是何等職任。補拾闕遺。恢張公議。乃其責耳。況今乾道日亢。堂陛漸遠。朝論不靖。是非靡定。雖使剛方敢言之士當之。猶懼不能盡其職。臣是何人而敢膺此任於此時哉。以臣新進。聖明雖未察其不肖。惟臣自知則明。誠不敢不量而冒受。以玷淸朝之名器也。且臣近日重患暑𤺌。腦腹煩痞。頭部眩痛。專廢食飮。委頓床蓆。冒呈辭疏。見阻於政院。臣之進退。至此而益覺狼狽矣。適値郊外擧動。不敢偃然退伏。扶曳祗謝。仍參陪從之列。而賤疾添劇。嘔泄昏倒。殆不省人事。所患眼病。又從而乘熱作苦。赤爛酸疼。不能開視。種種諸𤺌。皆非旬朔之間所可完復。臣之情勢旣如彼。疾病又如此。茲敢不避煩猥。干瀆宸嚴。伏乞聖明亟遞臣職名。以安微分。不勝萬幸。
應旨陳弊疏壬辰十月
編輯臣伏見求言之敎。其所以畏天責己求助於臣隣者。懇惻且切至。雖成湯之六責。蔑以加矣。天高聽卑。妖不勝德。殿下之此言。足以回天怒而弭災異。轉危幾而致安平。此實宗社之福也。然而踐阼以來。求言之敎。已數下矣。應旨之疏。亦非一二。其間豈無可備采擇。而未聞有從某言行一事。用某計革一弊。使不恥之盛意。終歸文具之地。何殿下求之切而遺之易耶。是以聖敎每下。中外之議者擧曰。求言無實。進言亦無益。或至於朝野寥寥。無一人爲殿下言者。此則臣民之罪。而亦殿下自取之也。臣愚不知今日之求言。亦將應文備數如前日之爲耶。抑將博盡群言。以冀萬一之助耶。求而不言。罪在於下。言而不用。責在於上。臣何敢妄疑殿下之不用。先犯不言之罪乎。臣請冒死言之。惟殿下留聽。臣伏讀聖敎有曰。寡躬之闕失。民間之疾苦。下至微細。無所忌諱。直斥極言者。臣竊惟殿下仁孝之德。克孚於上下。聲色之娛。未聞於中外。恭儉勤勞。礪精圖理。則聖躬之闕失。臣未之知也。然而辭氣之發。殊欠於和平。聽納之際。有乖於轉圜。處事或不能當理。用罰多至於過中。凡此數者。亦有可言者矣。聖人之於喜怒。當怒而怒。何嘗以在彼之喜怒。動吾辭氣哉。今者開筵接下之際。稍有一言拂於聖意。則辭氣太露。聲色太厲。使人戰慄不知所措。或有作過犯罪則輒復嚴責之嫚罵之。至有人臣所不忍聞者。此豈大聖人中和之道哉。匹夫猶且擇言而發。況人君一言。係四方之聽聞。則尤不可不愼也。臺閣主公議者也。君上曰是。臺閣曰非。君上曰否。臺閣曰可。有闕則補之。有過則爭之。此國家置臺閣之本意也。若復惜己隱情。俛眉承睫。惟承順是事則將焉用臺閣哉。今之臺閣。論一細事彈一匪人。亦且持難而不肯許可。設有牽裾折檻如古人者。殿下其能容而受之乎。小則違拒之。大則摧折之。使直氣消沮。言路壅閼。嗚呼。國家之興喪。繫於言路之開閉。則此不待智者而凜然寒心矣。朝著之攜貳。今將百年矣。非徒士林之不幸。抑亦國家之大不幸也。殿下之欲打破者。甚盛意也。然恐殿下徒知打破之爲急。而不得打破之要也。其植根固其流波漫則非一朝一夕所可除去。勻是士類。邪正未判。則移左移右。俱落一偏。殿下只宜不先定己見。不億逆未至。虛心以待之。端意以臨之。察其賢否。審其是非。賢者進之。否者退之。是者是之。非者非之。則賢士同升。公議自伸。何分乎彼此。何患乎色目。不待打破而自然無跡於太和之中矣。今則不然。論一人則疑其伐異。救一人則疑其黨同。不復量其可否察其是非。人人而疑之。事事而疑之。擧錯之間。或未免顚倒。若此而能打破者。臣不敢信也。是以朝廷之上。人有可論事有可議者。士皆相顧。不肯出一言者。惡偏黨之名加於身也。以致賢否相蒙。是非不明。其害反又甚焉。豈不惜哉。恬憘日久。玩揭成習。大事小事。漸至委靡。殿下之欲立紀綱者。誠今日之急務。而紀綱之立。在於體統不紊。擧措得宜。不在於威罰之嚴重明矣。今者苟有薄罪細過則不論尊卑。皆就囹圄。彼卿士大夫。皆殿下平日禮貌而敬接之者也。一朝拘幽僇戮。無復顧藉。廉陛之喩。賈生亦嘗太息而言之矣。殆非所以養禮義礪廉恥之道也。國無禮義。士失廉恥。則四維不張之患。亦非細故也。近者趙錫胤之被罪。擧朝皆以爲過重。臣於錫胤。有舅甥之嫌。有罪無罪。臣不敢言。三司之臣。交章爭執則公議亦可見矣。殿下猶不釋然者。亦以三司之論。出於私護非公議也。此則有不然者。殿下之施罰。誠得其中。則雖有私護之心。天日在上。物議在下。安敢揚眉伸喙。冒嚴威而出一言乎。雖在儕友之間。所事誠是。猶不敢非之。況乎君上之擧乎。以此推之則三司之論。豈但出於私護哉。且如申弘望之徑避獨啓。果爲顚妄。而雖使平生仇怨者論其罪。必不至於重典矣。殿下何爲此過中之擧耶。殿下每於用罰之際。常使罰浮於罪。不復察其情。又拒諫者。不肯揆以理。枉罰非細事。拒諫非美事也。臣雖無狀。豈敢阿私所親。故作此言。以爲分疏之計乎。惟恐聖明或有一毫過擧耳。今日之疾苦。固不可毛擧而髮數。第臣愚昧無識。於時事都不通曉。足跡未嘗及於四方。所聞亦且不廣。固不敢強爲之說。第有一二所目覩者。此則臣請詳陳之。近來國綱解弛。人心不淑。奴而叛主者比比有之。叛則必投於內司。其主無辭而自服則徵其累世之貢。抗訟而見屈則論以壓公之律。眞是壓公則死亦不惜。或有冤枉間於其間則不亦愍惻之甚者乎。草野之人。田園臧獲。或爲豪勢家所奪。猶且拱手而坐。況乎圖占公物。敢與內司爭訟乎。以此推之則壓公者少而冤枉者多矣。臣所居之鄕。有二家遭此事。提攜婦子。徒步而赴配。父母親戚相送而啼號。隣里見之。亦莫不灑涕。其呼冤含怨。當復如何。臣鄕十室之邑也。十室之邑。數年之間。已有此二家。則八路之廣。列邑之多。又不知其幾許人乎。臣以爲陳告之法。雖不能革罷。自服者不徵貢。見屈者不論罪。則無損於內司。而亦不招怨於民矣。且臣鄕有一大山。蟠據六七里。一境樵蘇。咸賴於山。有一宮家稱以柴場立案。置守奴而切禁之。立案之初。必曰彼麓此洞從某至某而止耳。焉有六七里大山。盡入於其中哉。宮奴之打柴者。絲絡不絶。村氓潛入者。猝遇此輩則奪其斧鎌而亂打之。凌寒忍飢。出入崖谷。而未免空手而返。不但此也。沿江有大野。一水橫其間。其東卽荒田。其西卽宮家草場也。每春夏之間。蒭蘇者咸集於其東。而無一人敢越其水而西也。耕播之節。田家無食則輟犁而腰鎌。曉出而刈蒭。或馱或負。轉入都市。換得升斗之米。將作朝餐之資。婦兒在家。出門而望。洗釜而待。猶恐其晩來也。或於江上。或於城底。逢着諸宮家奴子。則雖非其主。而咸曰此吾草場之草也。輒卽奪取之。不敢交一言。垂涕而還。此等事雖似微細。而在渠則切迫矣。小民無知。其疾怨之言。不但在於宮家。亦及於國家。彼宮家亦且不能知。況殿下深居九重。何以得知之。近京之地。不但衿川一邑而已。有一山則莫非柴場。有一野則莫非草場。其貽弊聚怨。大都如是。且如鹽盆漁箭。又甚於此。嗚呼。此不可革耶。前後進言者多以此爲言。而至今不得罷者。殿下其以爲雖雲貽弊聚怨。豈至大段雲耶。柴與草。日用之不可闕者也。之山而不得柴。之野而不得草。則又何從而生乎。日日而苦之。事事而怨之。積小成大則終必爲疾視之民矣。國家亦何必因此小事。大失民心乎。居在都城者。上自卿士。下至民庶。不知其幾家。又不知其幾家能占柴場草場而後取紫草。能有鹽盆漁箭而後得魚鹽乎。從古及今。尙且支遣。獨宮家氣力。不有此則不得彼乎。殿下每以宣廟朝所賜。不可猝革爲敎。此則有大不然者。國家之存亡。在於生民之休戚。一朝民散而國危。則宗社臣民。獨非祖宗之所付畀乎。付畀之重者。且不得保。則彼宮家從何而守先朝之所賜乎。臣居在鄕曲。目見其苦狀。耳聞其怨言。故不避支蔓。輒復申申。苟不若此。臣何苦而必欲損削宮家。欺瞞天聰乎。臣於亂後。流落湖左。逃故隣族之弊。亦嘗親見之矣。一家之內。父子兄弟。年雖未丁。而皆充軍役。傾財破產。猶不能支持。於是保抱攜持。相率而之他。身顚溝壑。名在尺籍。許多價布。又徵於隣族。由近及遠。剝膚椎髓。其隣族又不能支吾。踵而逃散。或族黨衆多。牽聯而不得去。則耐苦忍痛。怨讟徹天。使人見之。亦不勝矜惻矣。其在逃者。年過老除而不得除。身已見故而不言死。雖過六七十餘年。尙在徵布之中。雖安居而應役者。已老則除。已死則頉。惟彼不知去處。不知生死者。猶不用此例。重貽隣族之害者。亦獨何哉。雖使上納之布。由此而不至欠縮。環視四方則皆在水火中矣。臣未知布與民孰重焉。臣之妄意。以爲列邑逃戶。計其年歲。已過老除之限者。率皆蕩滌其代。若令一時充定。則其騷擾之害。又不下於隣族之弊。亦宜隨其多少。寬其期限。漸次塡補。則軍額無闕而民害可去矣。至於諸道上納豹皮牛黃人參等物。其價倍重。民甚苦之。豹皮進獻之物。牛黃人參。御藥所用。固不可已者。其中亦豈無變通之道乎。豹皮適用則可矣。奚必長廣有式。牛黃人參精好則可矣。奚必責其重且大者乎。長短重輕大小之間。其價懸殊。今若先殺其品。以減其價。則民蒙一分之惠矣。方內乂安。家給人足。則享上之物。自有其儀。而目今民窮財竭。已到十分地頭。一朝有土崩瓦解之患。則惟彼豹皮也牛黃也人參也。將復責之於誰耶。今之可言者。不特此也。臣知識短淺。不能歷數而遍擧之。只以聞見所及者陳之。臣所未知。人有知者。臣所未言。人必言之。誠若集群言而博採之。則衆弊群瘼。亦必了了於冕旒之前矣。殿下不宜以臣之淺陋而棄之。以塞嘉言之路也。死馬生馬之說。亦可以借喩矣。且臣聞之。萬事之本。在於人主之一心。其心旣正則德業日隆。過失不萌。而至如恤民除害。在於措置中矣。心苟不正則人慾私意。膠擾乎方寸之間。顚倒眩瞀。將有不可勝言者。雖復憊精勞力。日求其治。亦將徒爲文具。而天下之事愈至於不可爲矣。誠能戒懼乎幽獨之地。操存乎波蕩之中。一念之發。必敬而察之。此爲天理耶。此爲人慾耶。果天理也則必擴而充之。果人慾也則必遏而絶之。至於言語動作。處事接言之際。無不以是裁之。則聖心洞然。表裏融徹。無一毫人慾介乎其間。而天下之事。將惟殿下之所欲爲。無不如志矣。然而正心之本。又在於講學。其所謂學者。亦非記誦句讀之謂也。味聖賢之言。以求義理之當。察事物之變。以驗得失之幾。而必反諸身以踐其實。此爲學之大要也。若夫節目次序。遽數之不能詳。又計筵席之臣日陳於前。不敢妄有所開列。此則臣懵昧之罪也。臣以眇然新進。固不敢冒昧塵瀆。而犬馬之誠。得之天賦。則陰拱噤嘿。又非臣之所敢安也。茲敢不揆鹵莽。獻此蒭蕘之說。意見疏拙。不能及遠。文詞荒蔓。不能達意。惟殿下財擇焉。答曰。省疏具悉。爾以新進小官。如是條陳弊瘼。憂愛之誠。予用嘉尙。所謂鄕隣二家罪犯內司奴婢之事。遠配他鄕。呼冤含怨之說。看來殊可矜惻。其罪之輕重當否。査出可知。旣已求之。何必細較其是非。宜令攸司特爲放釋可也。內司奴婢陳告者追徵其貢布。實涉未妥。今後追徵一款。宜令禁之可也。且諸宮家魚鹽柴場事。自前言之者多。而第念諉之於弊端。祖宗朝賜予子孫之物。一朝盡奪。無所聊賴。則實近於申，韓之法。予所不爲也。但方伯土主嚴加禁抑。毋得泛濫擾民可也。其他等事。亦當留念。而如外司所屬之弊端。則當令該司着實議處。俾有一分之惠。
辭正言疏癸巳二月
編輯伏以螻蟻微臣。濫蒙洪造。屢叨言責之地。而旣不能殫竭心思。補闕拾遺。又不能砥礪風節。遇事直前。含糊遷就。無一事可觀。上孤恩私。下速譏謗。臣罪至此而無所逃矣。屛伏郊居。分甘投散。而今茲新命。又出於夢寐之外。驚惶蹙迫。不知所以自處也。臣之前後承命。輒且控辭者。非敢飾讓而備禮。實出於自知甚明。自量甚熟。不獲不已者也。況今身負罪過。事關廉隅。非特平日之不稱而已。則臣何敢徒持僭猥之戒。不自暴於父母之前乎。曩者論劾李應蓍也。發其論者申恦。而同其論者臣等三人也。申恦情外獲譴。至被徒配之典。沈世鼎等又以推諉苟免。爲公議所非。相繼而外絀。臣旣與申恦同事。而其罪則苟免焉。又與世鼎等偕失。而其罰也獨後焉。杜門田廬。偃息自便。尙覺俯仰慙怍。若無所容。又何敢揚揚入臺閣。論列是非乎。今若貪恩戀榮。抗顏而冒進。則奈重得罪於公議何。區區私義。雖不足言。朝家亦何取有罪無用底人。置之已試之地乎。臣雖愚昧。豈不知坐違嚴召。罪極逋慢。而喪失廉隅。無以自立。則將何以事君哉。且如狗馬之疾。有難強之勢。而此則不敢言。亦不暇言耳。伏乞聖慈察臣情勢。諒臣危懇。亟遞新授職名。上謹聖朝予奪之公。下礪微臣廉隅之節。則公私不勝萬幸。
辭副修撰疏甲午五月
編輯伏以無狀小臣。叨守百里。得伸烏鳥之情。無非父母之恩。日夜感祝。圖報萬一。而才疏政拙。未效尺寸。距心之罪。臣亦自知。不料新命。又及於夢寐之外。驚惶踧踖。不知所以自處也。經幄論思。是何等職任。苟或乏人。豈可使如臣者一日冒居乎。臣之前後忝竊。亦已多矣。每辭不獲。黽勉隨行。而揆分量力。恆自凜惕。今茲職名。又非前日所忝之比。則何敢晏然承當。虛辱寵命乎。今世無公議。雖有不稱其職者。苟非微官散班。人不加糾正。如臣無似。且不自陳。則聖明亦何由知臣萬萬不近乎。臣剽竊文字。粗習擧子業。而至於經學。尤所昧昧。官名檢討。日登筵席。不能講一章句陳一文義。有如啞者之無言。則臣之羞赧。已不足言。而奈辱朝廷何。且臣老母素多疾病。冒熱行役。扶護無人。故臣與之一時作行。而就程之後。連値霖雨。或行或滯。費了許多日子。今始肅謝。逋慢之罪。益無所逃。伏乞聖慈察臣危懇。遞臣職名。以安愚分。以重名器。不勝萬幸。
應旨陳弊疏甲午六月
編輯伏以天之於君。猶父母之於子也。子有過則父母戒誨之諄諄。猶不改過則必盛怒而切責之。人君有過行疵政則天亦以災異示之。過不勇改。政不加修。則天乃以切近之災。非常之變。警勤之。若父母之盛怒而切責於其子也。然而父子之恩。終無棄絶之道。而天之於君。又異於是。苟或不欽。則乃勦絶其命。豈不大可懼哉。今日大水之變。不但耳目之所未及。亦前史之所罕有也。宮城之內。都市之中。至有渰沒之患。而郊牧十里之外。則又無懷襄之害。吁亦異矣。天之所以盛怒而切責於我殿下者。不啻父母之於子。則自怨自艾。必得底豫之心者。非今日事天之道乎。臣伏見下政院之敎。其所以警懼於心者至矣。求聞於下者切矣。臣奉讀未半。不覺感涕之交頤也。然而遇災求言。非但今日。而懼災之心。恆懈於災去之後。用言之實。不及於求言之切。臣未知今日之懼災而求言。亦將如囊日者耶。是在殿下。非臣所敢妄揣而逆料也。殿下自遇災以來。旣停陳賀之擧矣。又下求言之敎矣。又令有司疏決庶獄矣。其敬懼之道。消弭之方。可謂至矣。臣竊恐有其文而無其實。事其末而遺其本也。嗚呼。文與末。亦不可廢也。不務其實。不知其本。則奚爲而可也。頃於朝講之日。大雨適下。親出玉音而敎之曰。水災如此。此豈受賀之時。明日陳賀。停罷可也。入侍臣僚。孰不欽仰盛意。然而諸路進獻之方物馬匹。未聞卻而不受。則惡在其懼災而修省也。殿下其以一日停賀之擧。數行求言之敎。足以回天怒乎。臣所謂無其實者此也。暑月獄囚。疏決宜矣。輕重之間。旣有罪犯。而尙且矜悶。則惟彼赤子。何罪何辜。而顚連困頓。殆有甚於獄囚。則豈非可哀之甚者。而可不思拯濟之道乎。如謂怨氣召災則臣恐不專在於牢狴。在於蔀屋之窮民也。臣所謂遺其本者此也。聖敎有曰寡昧之闕失。民生之困苦。以至卿士大夫不能乃職之失。極陳無諱。臣年少識昧。救時之急務。臣不能言也。新自外來。上下之闕失。臣未及詳也。然諉此而不一言則負君父亦多矣。臣請以淺聞之所及。愚慮之所得者。冒死而略陳之。臣伏惟殿下踐阼以來。宵旰勤勞。礪精圖理。內無聲色之娛。外無遊田之樂。則聖躬之闕失。無可言者。然而區區忠愛之至。亦不無明主之憂也。臣聞頃者納一女口於內。其人非公賤也。乃不當入之人。外間傳聞。未必信然。果有其事。則不瑕有妨於遠色之戒耶。以此一事。謂殿下好聲色則不可。聖心少懈。頃刻或忽則或恐今日爲他日之漸也。前年拜陵之時。旣賞獲禽者。又命射革於駕前。霜露悽愴之餘。非夸雋之時。法駕還宮之路。非觀射之地也。以此一事。謂殿下好遊田則不可。聖心少懈。毫釐或差則或恐今日爲他日之漸也。是在一心操舍之間。莫謂我無是事。恆自加勉也。事在旣往。今不必提起。而懲前事。所以戒將來也。且如公主第宅。營造逾時。務爲壯麗。亦非躬儉率下之道也。殿下其以爲財自取內。役不煩民。雖爲壯麗。無害於義乎。臣之所言。非爲惜費而發也。傳曰儉者德之共。奢者惡之大。儉奢之間。家國之興喪判焉。如使儉不足尙。奢而無損。則古之聖王。何苦而惡衣服卑宮室。浪自菲薄乎。況今時事日艱。國勢日蹙。所謂危急存亡之秋也。當如棲山處漕之日。汲汲圖存之不暇。豈可爲公主治第宅。有若豐亨豫大之時乎。君臣之間。等威雖絶。而接遇之不可不以禮也。如有作過犯罪則責罰之可也。黜退之可也。至於僇辱之則不可。爲其異於輿儓胥徒也。囊者喉舌之臣。伸理諫官者。亦不過循例塞責之事。而天威遽震。至命械繫於獄。近密之臣。一言獲罪而遽下牢狴。已極過中之擧。況加以桎梏。重僇辱之。此則過中而又過者也。臣聞先儒曰七情之中。惟怒易發而難制。又曰於氣質之偏處克將去。殿下之過擧。多出於威怒之際。惟殿下猛省而克治焉。臣於頃日入侍朝講。沔唐戰船請罷之議。大臣先之。宰臣繼之。其所論議。不合事宜則不許宜矣。辭氣之間。頗有輕侮摧沮之意。都兪吁咈之義。恐不當如是也。至其答諸宰則曰軍國機宜。不知則亦已矣。豈人人所可干預。惜乎。殿下於此。又失言矣。軍國事。宰臣不議則誰復議之。其言可用則用之。不可用則不用之。固是聽言之道也。在庶僚猶然。況宰臣乎。且常平廳徵債文券移送宮家之說。出於筵臣之奏。爲其有司者。是非之間。直陳可也。互相遮藏。對以不知。天威咫尺之下。安敢乃爾。上失接下之道。下失毋隱之義。一日開筵。君臣未免胥失。此事如此。他事又如此。今日如此。明日又如此。上下相蒙。莫敢矯非。則國事之爲今日。無足怪也。臣於其時。欲陳未安之意。而初登前席。踧踖而不敢發。此則臣怯懦之罪也。大臣摠百僚者也。辛甘燥濕。欲其調劑。而或欠容物之量。頗有獨任之病。臺閣主耳目者也。繩愆糾謬。乃其職也。而惟以彈劾一二微官。爲塞責之地。袞職之闕。朝政之失。則皆噤嘿而不言。此固諸臣之罪也。亦殿下訑訑之色。有以自取之也。常平廳。爲民役也。尺布斗粟。莫非窮民之膏血。而量入爲出。自有常數。則其無私用者可知矣。惟彼曆書筆柄之分兒。未知出自何地也。如謂剩餘則收捧之際。使無剩餘可也。設或有之。積累錙銖。添補民役可也。豈可爲無名之用也。事雖微瑣。揆以事理。不亦未安者乎。太僕掌馬政也。國君之富。數馬以對。則其不輕而重也亦明矣。今者內閑之馬。纔出外廏。便歸私室。雖雲帖給有命。朝家事體。豈容如是。國之廏馬。決非提調用顏情之地。則臣以爲授受者皆非也。至如各司大小之官。不事其事。納貢收布之際。一任猾吏之手。故操切之害。刀蹬之弊。月異而歲不同。州縣不勝其煩擾。軍民不勝其茶毒。此豈設官分職之意哉。近來此弊。人所共知。而臣於任外之日。益所備諳。未嘗不痛恨於此也。某事之有某弊。雖不得毛擧而髮數。若不痛革此弊。則將恐民不聊生而國非其國也。宮家之新設田莊。近自畿甸。遠及兩南。閑田隙地。包絡無遺。初非攘奪民田。而貪多務廣之際。未免有混雜者。以致衆口同譁。群怨蝟起。宮家尙且不知。況九重之深遠乎。生民乂安。國家無事。則田園雖不多。尙免饑寒之患。民怨日滋。邦本日搖。一朝有土崩瓦解之患。則彼宮家者獨能保其田園乎。殿下當丙丁之間。厄於江都也。亦嘗藉力於此耶。前事不忘。後事之戒也。山野立案之弊。臣於壬辰冬。備陳於應旨之疏矣。到今言之。自覺支煩。則殿下之聽之也。亦必厭矣。然其損傷國體。貽弊民生。所關非細。則又安得不論乎。其時聖批有曰祖宗朝賜予子孫之物。諉以弊端。一朝盡奪之。使無聊賴。則實近於申韓之法。予所不爲也。無乃以爲若罷其旣往則有妨於將來。姑以是塞言者之口耶。如其無弊則已。旣曰有弊則烏可不革。如廢公族疏遠者。卽所謂申，韓之法。革去其害民者。非所比論也。況澤梁無禁。非文王之政乎。昔平原君聽李同之說。破產而募士。目今雖無邯鄲之急。其貽弊聚怨如此如彼。而不損而反益焉。今之宮家。又未免趙勝之罪人也。豈不惜哉。各衙門設屯之弊。臣之守沃溝也。亦嘗熟見之矣。沃溝之境。方不滿四十里。而三衙門屯田蟠據其中。從某至某。初有彊界。而今年侵其東。明年奪其西。蠶食民田。勢將地盡而後已。田籍所付之地。豈衙門所可任意侵占乎。侵占民田。爲國斂怨。而田畝所收則殆盡於別將之口吻。黠吏之囊橐。然後收拾其餘。以爲衙門之資用。其得利者不亦小。而其貽害者不亦大乎。利大而害小。猶可罷也。況利小而害大者乎。良民之避役者。作一淵藪。而括丁之日。官吏無敢下手。食土之毛者孰非王民。而任其行止。有若化外之人哉。臣以爲宜令州縣漸次搜括。充定軍伍。則國無遊民而軍額可塡矣。至於軍伍之整頓。爲備不虞。而以今軍制。不爲更張。則雖得百萬之師。緩急之際。難得其力。器械之修鍊。在所不已。而一時督迫。惟務精巧。則貽弊於民。民怨益深。臨難委去。秪爲藉盜之資矣。臣竊以爲今日之治兵修械。皆是急務。而但恐不得其要。不知其本也。噫。生民之凋瘵。亦已極矣。饑饉於凶歉。死亡於疫癘。煩徭重賦之外。侵漁之端。又四面而集矣。其困頓之狀。不入於冕旒。冤痛之聲。不及於黈纊。則雖以殿下如傷之仁。視遠之明。必不知其若此其困且急也。民是天民。民困則天怒宜矣。國依於民。民散則國將奚依。此不待智者而凜然寒心矣。嗚呼。殿下之恤民。非不至矣。憂傷惻怛之意。亦足感人。科外讎斂之政。未嘗及民。而民之困苦。如在水火。將至於國不爲國者。殿下必反省其所爲。而致疑於言者之言矣。臣愚抑有說焉。積弊未去。實惠未究。施措不得其要。奉行又無其人。潛消暗爍。馴至於此地。豈不重可惜哉。臣聞古有養馬者二人。其一人勒以重銜。加以長策。任載之嘗過其力。馳驟之必竭其氣。而馬則死矣。其一人雖無是事。飢不與之蒭。渴不與之水。寒矣而不知帕。癢矣而不知刷。其馬亦隨而死矣。二事雖殊。其馬之死則均也。此言雖小。可以喩大。伏願殿下謀諸大臣。詢及卿士。廣進忠言。折衷群策。有病於民者。毋論輕重緩急而悉革之。苟利於民者。思盡銖寸毫釐而必行之。使宿瘼如洗。惠澤旁流。則民心悅而天意亦可回矣。若其設施之方。注措之策。非臣愚淺所能具也。亦非臣所敢越俎也。嗚呼。今日是何日哉。天怒於上。民怨於下。危亡之禍。迫在朝夕。先王之所付託。殿下之所自期。臣民之所喁望者。豈嘗止於此而已哉。殿下中夜念之。亦必慨然於懷也。殿下誠能赫然奮發。痛自貶損。不吝於改過。轉圜於從諫。脩實德以答天譴。施實惠以慰民心。則今日之災異。適足爲殿下玉成之地也。若夫虛僞猶前。文具猶前。牽補架漏。苟度時日。則臣恐殿下之國事。終無稅駕之地也。臣以無似。忝叨邇班。受恩徒深。報答無路。又復惜已隱情。不言於今日。則臣罪益大矣。猝患暑暍。未參隷習之講。應遞之人。不得聯名於本館之箚。耿耿愚忠。終不能自抑。不揆魯莽。干瀆宸嚴。狂僭無倫。觸忤亦多。惟殿下矜恕而財擇焉。答曰。省疏具悉。爾之嘉言讜論。實愜予心。極言無諱。尤爲嘉尙。可不留心體念焉。小各司大小官僚。一任猾吏之手。外方之民。不勝其弊之說。尤極可駭。令大臣嚴飭法司糾劾。庶使懲戢焉。諸宮家新設田畓混雜民田者。令諸道査處。各衙門屯田及凡係弊端。當令廟堂議處。今此疏辭。予皆樂聞而嘉納。公卿以下。宜亦體予至意。悅而容之。俾盡交修之道。以礪百僚。以成國事。
玉堂處置兩司後因傳敎待罪疏
編輯伏以臣伏見下政院之敎。不勝惶懼震悚之至。昨日兩司處置。箚陳之外。更無餘意。而語欠明白。致勤聖敎。臣罪萬死。兩司之是非。聖明之所盡燭。而至如金萬均之事。猶有所未盡達者。臣於待罪中。固不敢更有陳說。而終不得泯默而已也。史局之欲柅金萬均。不過欲得其才。而該曹之遽擬郞官。出於不能詳愼。生此一場鬧擾。良可歎也。臣曾於闕內。逢着吏曹參判洪命夏。相語曰金萬均出身未久。且有史局之挽止則何必遽爲陞遷乎。命夏答曰。史局之挽止亦宜。但萬均早年登第。讀書未多。若使遽當史局重任。則無益於朝家。有損於渠身。陞遷之後則可得自由。下鄕攻學。有所成就。則以公以私。必有利益。且其史薦。時未停當。況有相避。實爲文具。由說書陞六品。旣有法例。故竟爲注擬。而憲府之請推該曹。亦不過矣。吾亦安而受之而已。臣曰渠之情勢則然矣。事體則無乃未安乎。相與問答而罷。萬均之事如斯而已。兩司之臣不靜而動。累日紛紜。有若一大事者然。輕重之間。未免胥失。故昨於處置。並請遞差。究其源本。不過如此。而不敢以此等曲折。詳陳於箚辭者。爲其涉於煩瑣也。況臣纔於榻前。親承聖敎。何敢有所庇護。故爲糢糊哉。大槩此事。初因微細。轉輾乖激。元非大段議論。且無一毫隱情。故陳箚之時。只擧梗槩矣。備忘辭意。嚴峻若此。無乃聖明或疑其猶有所隱諱者耶。臣待罪經幄。爲日亦多。昵侍前席。屢承誨諭。下寧勉礪。不翅慈父之詔子。則臣雖無狀。何忍循私意而瞞君父。自速不忠之誅哉。緣臣誠未上孚。語不詳悉。至承未安之敎。不敢晏然在家。來詣闕下。祗竢譴罰。伏乞聖明亟賜鐫免。以便公私。答曰。省疏具悉。昨日之敎。意在激礪爾等。益用欽哉。此事本非大段。已言於筵中矣。每於前席。爾之言論明白。予嘗嘉之。寧有疑乎。但爾之意旣如此則何不於下敎之時。卽對而說罷耶。爾其勿待罪。亦爲勿辭。
辭春坊兼帶疏乙未
編輯伏以國家之命。繫於儲嗣。儲嗣之善。在於早喩敎與選左右。漢臣賈誼保傅傳詳之矣。宋儒朱熹上封事言急務。亦以此爲第一。其傳其封事。至今具在。伏想已經睿覽。臣不復歷擧而陳之。至其儲嗣之不可不敎。左右之不可不擇也則明矣。是以古昔帝王。必擇端方博洽之士。使之朝夕游處。薰陶其德性。箴規其闕失。講論乎學問。以盡其輔養之道。春華秋實之戒。亦後世之所當鑑者也。惟我世宗大王嘗命鄭麟趾，金萬理等。更番入侍世子。講論古今嘉言善政。或說民間之事。至夕乃罷。日以爲常。可謂深得輔養之法。而豈非今日之所可遵者乎。臣伏見王世子睿性夙成而猶未造乎凝定之地。學問開發而猶未達乎成就之域。則輔翼之訓迪之。一日爲急。而書筵課講。只是應文備數。其所謂輔導之方。殊甚疏略。豈非可憂者乎。如臣蒙學下才。尙忝侍講之列。音釋之外。無一言有所開陳有所補益。今日明日。挾策而進退。宮僚之設。豈端使然哉。列邑之令長。諸司之執事。視此則至小也至輕也。不得其人則思所以擇之。不稱其職則人亦議之。甚則斥而去之。顧臣所忝。是何等地任。而初不擇之。後無議者。因循荏苒。人與我俱置之尋常。何朝家之視此。反出於輕且小之下乎。臣每中夜思之。不覺惕然懼而慨然歎也。曾在先朝。列置贊善進善諮議等官。以待經明行脩之士。其意甚盛。其事甚美也。厥後無一人居是任任其責者。間或有之。亦皆暫居而旋罷。至今日便作一虛窠。使盛意窒而不行。美事廢而不擧。豈不重可惜哉。臣之愚意。竊以爲招延林下讀書之人。列於此地。不煩他事。專責以輔導之任。朝夕講論。如世宗朝故事。則其所補益。豈淺淺哉。臣於此又有說焉。殿下於林下之人。未嘗厭薄而棄之。其人亦非遯世行怪者。豈無斯世之志。惟其難言之地。難處者在焉。故殿下亦不得強而致之。其人亦不敢容易應命。今若循例而除拜。循例而下諭。則殿下招延之意。無由下達。而其人之難進。恐猶夫前日也。誠宜列構諭旨。諭以不煩他事。專任輔導之意。一招之不至再招之。再招之不至三招之。不至不已。示以誠意。則其人亦何說敢辭。亦何嫌不進。臣之所謂不煩他事。亦有所慮。伏願聖明留神焉。臣且念卽今世子所講之書。卷秩浩多。卒業未易。三四年之間。纔到第八卷。不知前頭又費幾許時月。方得畢講耶。史記者。歷代之治亂。人物之邪正。與夫政事之得失。可鑑可戒者。備載而具存焉。誠不可廢者。然其治心脩己切近之法。在經書而不在於史。學問旣通則自可涉獵而領會。不必盡此而後方講經書也。小學旣畢之後。姑就於通鑑者。其意有在。而今則門路已開。堂奧可見。未及而強之。已及而不爲者。俱非進學之道也。東漢紀已畢之後。繼講以四書。通鑑則仍於夕講。講論數張文義。不必成誦。領其大義。則書與史之功。可以兩得而不廢。幷乞詢諸師傅之臣而施行焉。且臣竊念鹵莽如臣。濫蒙洪造。前後忝竊。已踰涯分。雖復竭股肱剖肝膽。不足以報其萬一。臣誠感激惶隕。不知死所。臣特一科場中僥倖者。至於詞翰。判作他境事。平生未嘗以此自期。儕友亦不以此相望。不料今者主文之臣。誤置於湖堂之選。湖堂豈爲如臣者設哉。居常縮蹙有若負罪者然。人或問其事。輒復赧赧然不敢對。古今安有如此文士哉。當初控辭。實出於肝肺。而並與諸臣之禮讓者。混焉同歸。未蒙准許。非不知瀝血更辭。而不但僭瀆是戒。亦計露拙取敗。不遠可見。不待臣喋喋自鳴。而必有朝家處置矣。一則曰賜暇。二則曰朔製。效人顰笑。今已數月。聖鑑洞燭而不賜鐫去。朝臣共知而不加䮕正。抱悶含愧。無地自處。臣之狼狽。不亦可矜乎。君臣猶父子也。父之使子。不量其力之不逮也。強之以其所不能。責之以其所不堪。坐見其顚頓而不之止。則人必謂之不慈矣。今臣情勢何以異此。伏乞天地父母。將臣春坊之任。並與湖堂之選。亟賜遞免。則隨分盡職。自有報答之地。豈不大幸哉。臣無任惶隕懇切之至。
應旨陳弊疏丙申
編輯伏以嗚呼。皇天其欲勦絶我邦命耶。何示變之酷也。其欲警動我殿下耶。何譴告之勤也。陰虹之貫日貫月。乃變異之孔慘者也。前代之事。遠矣不暇及。姑以耳目之所睹記言之。其符驗之不僭。若影響然。有一於此。足以危亡。況兼之者乎。況疊出於數月之內者乎。彼都下愚民。有何知識。亦皆失色而喪氣。咸謂大難迫至。天變之可畏。於此亦可見矣。臣愚竊意吾君吾相。亦必大警動大振作。求所以弭天災防禍難。而今日明日。側耳而未聞者。何哉。近者延英賜對。每到日昃。必有詢諮區畫。而筵席語祕。臣不得聞耶。謀猷在內。設施在外。由外占內則其無大警動大振作可知矣。以今日國勢。遇今日非常之變。危亡之禍。迫在朝夕。雖復君臣上下。被髮揎手。汲汲然若救焚拯溺者。猶懼弗克有濟。今乃低聲緩步。泄泄度日。與平居無事時。不甚相遠。一朝猝有大變。生於不虞。則三百年宗社。將稅駕於何地耶。言念及此。直欲痛哭而且不敢也。殿下其以爲今日之時勢。雖復危惙。猶可牽補支撐。苟度時月耶。時極道窮。氣數所關。將無可奈何耶。抑以爲無處不病。無事不弊。撐東而西傾。捉衿而肘見。茫然不得其善策耶。噫。天怒已極。民心已離。而尙且無事。則古今天下。無危亡之國矣。氣數在天。人事在我。不脩在我。而委之於在天可乎。無不可爲之時。無不可救之弊。若謂今日無策可救則臣亦痛焉。今之言者或謂聖上自遇災以來。恐懼修省。靡所不至。此可以若天而弭災也。此言誠是也。臣猶以爲未也。何者。若使人君內淫於聲。色外荒於馳聘弋獵。怠棄政事。行虧過彰。則天乃震怒。示以災異。於是惕然警懼。省躬改行。則天爲之喜。災以之息。今殿下無是數者之行矣。今日之變。未必皆由於殿下之一身。其必有所以致之者矣。於此不思焉不察焉。深拱端坐。徒自畏懼。有若齋戒而祈禱者然。束手而無策。則亦非今日救災之道也。臣誠愚闇。何敢知何者致災。何策可救。而試以一得者言之。今日之致災。不過曰民心愁怨。則救災之策。亦在乎慰悅民心而已。古人曰民惟邦本。本固邦寧。又曰天視聽。自我民視聽。又曰民之所欲。天必從之。若此之類。著在方冊者。難以枚擧。且考歷代。未有得民而亡。失民而興者。此固爲國之大本。言治者之常法。就今日言之則尤爲急務。誠不可舍此而言他也。臣聞治國如治病。人之受病。各有其處。元氣敗則補元氣。臟腑傷則治臟腑。四肢痺則攻四肢。國之有民。猶人之有元氣也。今日之受病。在於元氣。而不此之憂。或治其臟腑。或攻其四肢。藥餌鍼艾。又未免反損元氣。則其絶也可坐而須也。豈不危且懼哉。嗚呼。民生之凋瘵。至今日而極矣。雖含生氣。實同枯朽。國家只得羈縻其形。其心已四散矣。惟其困頓之狀。不入於冕旒。愁歎之聲。未徹於黈纊。九重之深。何以得知之。殿下必以爲我未嘗厲民。民何愁苦。我未嘗奪民。民何困窮。亦必疑於言者矣。只是宿弊群瘼。有若痼疾之纏身。而未聞有發一政革一弊。間有施措。率皆拂於其心。安得不困窮且愁苦也。何國家置邦本於度外。曾莫之恤乎。推刷之擧。不可已者。惜乎。所失者時也。其所謂怨歎者。不過游散之徒。苦其整頓。其情亦可惡也。然而欲安樂而惡勞苦者。民情也。可以德化。不可以力服。是以先王之御民也。順其心而爲治者有之矣。未聞有拂其心而作事者也。況所謂落漏者。亦非潛形匿跡。便作化外之人也。投良役者。帶弓箭執戈殳。或編於行伍。爲私賤者。猶且出粟米麻絲。以事其上。則名目雖殊。均是吾赤子。楚人之弓。何問得失。雖得其身。實失其心。則安知他日不爲疾視之民乎。成事不說。今不必云云。此後不可不善處。少慰其心也。奴婢貢布。雖曰二匹。至於後木人情路價等件。其數又倍於元貢。此輩之所以難堪者此也。今則父子兄弟。盡被搜括。有身則有布。一家所納。比前日將至幾何。以愁怨之心。當難堪之役。則安知非今日之刷出。復爲前日之逃散乎。旣刷而復散。反不如不刷之爲愈也。今若就其元貢。特減其半。以爲恆式。則庶可慰其心而紓其力矣。今之言者或雲刷出而收布。爲需用也。若減其半則惡在其刷出。縱使減之。諸道推刷。尙有未竟者。不待結末。先自減貢。有損事體。臣愚竊以爲不然。若使刷出者得以安頓。愁怨者變爲懽忻。則國家之所獲多矣。區區貢布。豈足增損於王者之政乎。況八路新刷之數。較諸舊額。想必倍蓰。則雖減其半。必增其舊者乎。不然而一向讎斂。復驅而逃散。則伊時所失。豈但減半而已。不幸而有土崩瓦解之變。則若多若少。將責於何地耶。不減則已。減則何待結末。國脈繫於民心。一日愁怨則傷一分國脈。二日愁怨則傷二分國脈。必待民怨漸深。國脈重傷而後可減者。非達論也。我國砲保之役。最爲苦重。良民之流散。隣族之受害。皆由於此。前後論時務者。莫不以此爲言。而至今不得變通者。無善策故也。先儒曰大變則大益。小變則小益。大變而大益。雖不得輕議。豈可不小變而姑紓目前之急乎。一年所納。其布三匹。減其一匹則其數至於三百同許雲。今若先發內帑所藏。次發各衛門所儲。以足所減之數。可支一年則減一年。可支二年則減二年。或三年或四年。視其財力而進退其年數。則所減雖少而民心大悅。國家之所失者財。而所得者民。其所利益。豈淺淺哉。今之言者。或雲區區小惠。不足大慰民心。適爲姑息之歸。難繼之道。各衙門所儲。亦爲不時之需。豈可散盡於一朝哉。臣愚竊以爲不然。丐乞之人。顚頓於道路。飢不得食。渴不得飮。人有與之簞食豆羹。則其人必色喜而心感。終其身不能忘。簞食豆羹。非惠之大者。尙且如此者。所望不在乎大。所惠能濟其急故也。今民之困悴。不啻乞人之飢渴。則其可謂小惠不足大慰乎。噫。大惠旣未得施焉。小惠又謂之姑息。則其將坐視其死而不之救乎。漢文之世。天下昇平。家給人足。上下無待乎相周。猶且元年賜田租之半。又十二年賜半租。又十三年除田之租稅。後世未聞以姑息譏之。二十三年之間。賜租者三。豈必歲歲而除之然後。方可謂可繼者乎。慈父之救病子。如有所須之味則必且號呼奔走。乞隣而與之。奚暇念其姑息與難繼哉。君之於民。猶父母之於子也。有可救之路。而諉以姑息難繼。不恤其垂絶之命。則惡在其爲民父母也。所謂各衙門不時之需者。不在今日。將待何時。側聞太僕所儲銀子將至五萬兩。其他訓局騎省常平等廳羨餘之數。亦爲不貲雲。充棟溢宇。積於無用之地。太半爲蠹鼠之所壞。姦胥之所竊。而不於此時救生民燃眉之急。必若丙子之日委去而齋盜然後。方可謂不時之需乎。民活而國安則不患無財。民散而國顚則雖有財。吾得以用諸。臣言亦非罄竭其儲而用之。按其簿書。量其多少。只準三百同之數而止。今年如是。明年如是。又明年又如是。則其出也少。而民之蒙惠則大矣。今之言弊者。必曰營將而陰雨不備則難以應卒。士卒不鍊則與無兵同。營將之設。豈欲貽弊而然哉。惟其朝家之令。失於嚴急。奉行之臣。多不得人。專事督迫。不知撫摩。故郡邑騷然爲之不寧矣。今之兵者。卽農民耳。農民之務。號爲長勤。秋冬之間。雖曰農隙。而晝茅宵綯。無非事者。今乃束裝裹糧。疲於道路。返而復往。苦無休佚之時。加以兵器少不精利。戎衣少不鮮明。則罰以大杖。督之改修。於是或典其牛馬。或賣其田畝。以之爲器械焉爲衣服焉。列伍而見之則可謂精鍊。視其家則無恆產矣。問其心則怨長上矣。器械猶之可也。未聞衣服鮮明然後方可有用也。所貴乎鍊兵者。爲其緩急得力也。今則平日大失其心。脫有變亂則其不爲反戈者幸矣。尙何望冒矢石赴湯火。爲國而效死哉。噫。鍊習誠不可廢。亦不可先失其心。能得其心則技藝雖未精。猶可以爲吾用。旣失其心則技藝愈精而愈可懼。利害之相去遠矣。人皆以爲殿下之所銳意行之者。縱言之無益。不肯爲殿下一言。嗚呼。今日朝廷。誠有謀國如身者乎。議者或以爲營將有害而無益。但旣設而旋罷則有同兒戲。何其言之陋也。只怕利害之不能深知。苟或知之。何患乎兒戲。漢高之立六國後也。初以狂生之言而行之。旋以謀臣之言而罷之。立六國後。是何許機關。是何許大事。刻印銷印。曾不淹時。未聞以兒戲咎八年帝業者也。爲今之計者。革罷營將。申飭郡邑。專掌鍊習。使監司兵使時時巡視。閱其能否。考其功罪。則猶不失其成熟。而侵擾之害去矣。此其上也。極擇營將。更定節目。不徒以鍊習爲事。專責以撫恤。如有督迫侵擾如前日者。按道之臣劃卽査啓。以爲論罪警責之地者。抑其次也。臣之設二端以言者。亦涉於苟且。只是軍國大事。非白面書生所可輕議。亦何敢自信淺見。強迫於殿下哉。私憂過慮。終不敢自抑。欲俟殿下裁擇而行之耳。況古人亦有獻上中下三策者。旣言其上策則宜無中下。而猶有如此者。豈非度時量力。不得不已者乎。苟於淸燕之暇。深留聖念。則必有覺悟處矣。至於諸宮家立案之弊。爲今日聚怨之一大端。前後言之者。不可勝數。今聞地部方有査革之擧雲。革陋祛弊。其亦有時耶。臣愚但慮朝家政令。例不着實。曰査曰革。無歲無之。事過之後。回顧四方則宛然如前日矣。寧不擧論。固不可每做虛空。明査在有司。夬決在殿下。此亦今日上下惕念處也。且以免稅之法言之。國典旣有定製焉。又有等級焉。祖宗家法。豈薄於友慈惇敍之道而然耶。誠以國體不可不如此也。今則田園布列於國中。密如算子。而率皆無稅焉。揆以事體。豈容如是。在昇平無事時。尙有定製。則到今國貧民窮之日。膠守祖宗朝所無之法乎。臣愚以爲諸宮家免稅。亦皆視等級而爲定製。一遵國典。以昭公正均平之政可也。至如各衙門屯田。初無啓下者。及侵奪民田者。査出釐正之意。曾於甲午冬度支之臣面陳於榻前。臣於其時。亦且贅說焉。旣承聖敎。使之査正。而掩置至今。尙不擧行。各衙門屯田。實非一人之私物。而猶且愛惜遷延。不肯奉行成敎。嗚呼。今日朝廷。誠有憂國如家者乎。言之使人寒心。且所謂宮家衙門屯田。作一淵藪於國中。良民之避役者咸萃焉。而催科不及焉。點丁不到焉。終歲安坐。其視應役編伍之民。勞佚不啻百倍。食土之毛者。孰非王民。而或勞或佚。不均如此。則人心宜乎不服。而國家亦可謂無政矣。臣愚以爲宜令州縣。每於歲杪。漸次搜括。先其土着。補於軍伍。則國無遊民而軍額可塡矣。朝家一遇災異。必行審理。審理爲抱冤者也。冤者得伸則亦弭災之一道也。今則不然。朝士罷散。無與於召災。失刑贓吏。亦得以移配。則不爲審理。其亦可矣。其他疏放。未知何等罪人。而臣愚竊恐抱冤者。終未盡釋也。內司陳告之路一開。而叛主投屬者。不可勝計。其主之爭辨者。得伸少而獲罪多。此則全無罪者也。其中雖有所犯者。亦必認爲良妻所產。積年使喚。一朝見失。起而就訟。終陷壓公之罪。此則愚民之可恕者也。人情不甚相遠。豈有欲攘內司奴婢占作己物者乎。草野孤寒之人。或爲權貴家所奪。猶不敢下手。況敢與內司爭其非分乎。大都論之則獲罪而抱冤者。十居八九矣。訣別其父母。抱持其妻子。離鄕去土。顚頓於異境。飢寒困厄。不能自存。其含冤呼痛。慘於見聞。彼小民無知。身雖有罪。到此地頭。亦不能自解。未免愁歎。況無罪者乎。今欲査其有罪無罪。審其輕重。則必也持文券具辨證。若聚訟之初然後可也。其勢有不可爲者。臣愚以爲毋論罪之輕重。率皆滌蕩。則好生之德洽於下。而愁怨之聲不聞於遠近也。議者必以臣言爲違道干譽。大乖於折姦癉惡之政矣。又有所不然者。究其本源則無罪者衆而有罪者寡。輕重之分。到今難覈。則因其衆而及其寡可也。執其寡而錮其衆可乎。無罪而得免。亦且感悅。況有罪而蒙恩澤。則其歡忻鼓舞。思所以殞結者。當復如何。陽春之發生。雨露之濡澤。豈區區擇其嘉木與惡草哉。況寧失不經。非聖人之訓乎。臣之此言。不可施於他罪。而可施於此輩。不必施於平日。而可施於今日也。惟殿下深察而快施焉。嗚呼。今日之弊。止於此數端乎。臣識見未透。耳目未周。姑以愚慮之所及者陳之。此臣淺陋之罪也。噫。謂今之弊止於此數端則不可。謂此數端非今日之弊則亦不可也。謂革此數端。足以弭天災而慰民心則不可。亦未必不爲弭災慰民之一端也。臣言倘見採納則繼臣而言者。必有其人。其智慮謀畫度越於臣者。亦有其人。聞一弊則革一弊。得一策則行一策。君臣上下。焦心協力。惟以保恤民生爲第一件事。苟有利病於民者。毋論輕重大小。孜孜講磨。次第而罷行之。則民心悅而天意可回矣。今之議者。皆曰國勢之扤隉。已到十分地頭。苟非通才達識之士出而經綸則難以拯濟。以今日人才。尙且何爲。有是哉。言乎。爲政在人。不得其人而能有爲者。未有也。然而人固未易知。用人亦未易。雖有奇才異能。隱於草野。何從而知之。縱使知之。必歷試而後升之。以國家規模。以今日世道。必不能起版築而作相。得屠釣而爲師矣。然則今日求賢。明日招賢。今年得其才。明年試其才。深知其賢且才然後。授之位任之政。則未知其間過了幾許時月。而亦將拱手而坐。加額而望。只待其人之登庸乎。國勢幸而支撐。到於其人之手。則必能旋轉而弘濟矣。不幸而顚仆於其前則將若之何。如人得大病將死。氣逆而痰升。謂庸醫不能治。必待扁鵲於秦乎。中流而遇風波則舟中之人。亦將狂呼而操楫。求濟於萬死之中。必望長年三老於吳楚之遠乎。臣言非敢謂賢才不必求也。只以賢才非一朝可得。謂今日無人。付國事於危亡之域。則縱得賢才。更施於何地。況蕭何之告漢高曰養民以致賢才。釋之者曰君之求臣。以行保民之政也。世主無養民之心。則天下之賢人君子不爲之用。燕昭王承國破之後。以復讎雪恥爲事。故樂毅，劇辛之徒。聞風而至焉。假使昭王以爲燕國無才。恬然無事。則彼數子者何苦而不遠千里哉。今殿下不肯奮發振作。以作事功。則今日縱有賢才。孰肯爲殿下輕其去就。只得竊位偸食如臣等爲者乎。殿下苟能先奮大志。必以安民生致太平爲事業。以此志招賢才。以此事業責賢才。致誠盡禮。不至不已。則草野之賢才。亦必于于而來矣。臣愚不患賢才之不至。只恐殿下之志不立也。噫。循例開筵。只講數行文字。臣隣所陳。或多閑漫說話。以此氣象。其能進一步做一事乎。今之居廟堂者。豈皆碌碌無用底人。其智慮才識。亦可以辦事。所患者只是不肯擔當耳。是以今日登對。明日會坐。而旅進旅退。無所建明。終年事業。只是章疏回啓。而乃以草草文字。逐條而塞責。一則曰體念。二則曰體念。終不出意見論利害。用一言而行一事。廟堂之設。豈端使然哉。嗚呼。今世無識務者。其所疏陳。雖未必皆中肯綮。而然其所陳之弊。非虛語也。必得因此而悟彼。由小而推大。窒礙者神而通之。不及者引而伸之。周旋戛磨。務得其宜。期於必行可也。今則不然。泛然看過。互爲遮莊。惟以防啓爲能事。故世之見上疏者則必曰備邊司休紙。臣於此不勝慨然也。近者玉堂所陳。奏事之臣直陳於前席。請依祖宗朝故事者。甚是美意好事。殿下何憚而不爲耶。臣愚以爲雖御內衙之時。如銀臺之奏事兩司之陳啓。皆許直陳於前。則堂陛不隔。情意相通。事之可否。言之是非。亦且瞭然於目前。不礙不滯。如響相應則豈不益哉。亦令公卿稍倣故事。日坐於朝堂。凡所以革弊興利者。靡不着力講求。兼采群議。稱量而折衷之。然後入告於內。取奉聖旨。可行者卽行焉。可革者卽革焉。毋得如前日之恬嬉玩愒。仍飭百僚。各事其事。如有怠官不職。一任猾吏之簸弄者。隨其輕重而罪罰焉。則朝廷之上。風采丕變。齊心一力。何事不做。但八路民瘼。朝廷不能得其詳。或令道臣詢諸列邑而啓聞者。亦非一再。而漫無條理。眩於從違。終復倚閣而不施焉。不誠不信。每每如此。可勝歎哉。耳聞不如目見。遙度不如躬蒞。今宜別遣御史。周行諸路。訪問民間疾苦。仍與守土之官。議其可救之策。歸報廟堂。以爲採施之地。則事甚着實。亦無礙滯之患矣。今之可言者。亦已多矣。誠以邦本已搖。國勢岌岌。呼吸之頃。顚踣可待。憂懣之極。不暇及他。惟殿下深留聖意而毋忽焉。無狀小臣。受國厚恩。區區忠愛之誠。犬馬常性。當此主憂之日。無一言一事可以裨補。中夜思之。未嘗不隱憂且竊歎也。日者以公幹出外。未及聯名於本館之箚。常擬一登前席。略陳所懷。而適値停筵。無由仰望淸光。茲敢以一疏投進。辭不能盡其意。文不能達其辭。顧何足以槪聖心哉。伏惟聖明。不以人廢言。留神而採擇焉。臣無任激切屛營之至。答曰。省疏具悉。愛君憂國之忠赤。溢於言外。嘉悅之懷殊深。不覺嗟歎也。疏辭無非救時之急務。而不爲擔當。愛國不如家之言。實中今日之膏肓。使人人皆如爾之誠。國事豈至於此乎。痛歎而已。所陳等事。當令廟堂議處。