漢上易傳 (四部叢刊本)/卷二
| 漢上易傳 卷二 宋 朱震 撰 景北平圖書館藏宋刊本 闕卷以汲古閣景宋鈔本配補
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周易上經泰傳第二
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䷊〈乾下坤上〉泰小往大來吉亨
曰泰小往大來吉亨則
是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外
隂內徤而外順內君子而外小人君子道長小人道消
也
小者自內而往大者自外而來隂陽之氣往來相交
故亨交以正故吉吉亨者吉以亨也以天地言之乾
坤交而成震震萬物通也天地之泰也以上下言之
上下交而二五不失中其志同也君臣之泰也不交
則不通不同則不交此再言泰小往大來所以吉亨
也以氣言之內陽而外隂則通以德言之內徤而外
順則通以天下言之內君子而外小人則通泰者通
而治也是故君子內則其道日長小人外則其道日
消如是乃能存泰而不入於否矣𨵿子明曰乾來內
坤往外則君子闢小人闔故名之曰泰反是名之曰
否作易者其闢君子而通小人之闔也故以君子名
其卦在卦氣爲正月故太玄凖之以逹交
象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以
左右民
泰者天地交也財成輔相者以人道交天地也兊刻
制坤成物因天地之道而財成之也則物不屈於欲
震左兊右輔相也因天地之宜而輔相之則人不失
其利左右亦震兊也坤爲民財成輔相以左右民者
立人道也財裁古通用
初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也
茅上柔下剛而㓗白君子之象也拔其一則其根牽
引連茹而起君子引𩔖之象也茹根也三陽同志外
有應𥘉九上應四四來援之成巽初往成震震爲蕃
鮮巽爲白茹者初九之剛也初往則二三同𩔖牽連
而進伏艮爲手㧞茅連茹以其彚征也征正行也利
於正行故吉君子在上必引其𩔖將以合君子之𩔖
併天下之力以濟其道於泰不然小人以朋比而強
君子以寡助而弱亦何由泰哉
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行象曰包荒
得尚於中行以光大也
兊爲澤震爲萑陂澤荒穢之象二之五以陽包隂包
荒也坎爲大川出乾流坤行於地中河之𧰼也震足
蹈川徒渉也徒渉曰馮馮河也勇於蹈難而不顧者
也二近五逺不遐遺也陽與陽爲朋二絶其𩔖而去
朋亡也人忸於泰政緩法弛之時當有包含荒穢之
量以安人情用馮河越險之勇以去弊事民隱忽於
荒逺人材失於廢滯故戒以不遐遺近已者愛之逺
已者惡之大公至正或奪於私昵故戒以朋亡四者
具乃得配六五而行中道所以然者光明廣大不狹
且陋也六五柔中以下九二二剛中而配五坎離日
月充滿六合而無私照其道光大如是則無一物不
泰矣易言道大無所不容者曰光大思慮𥚹狹者未
光大陋之謂也時已泰矣茍淺中不能容之則輕人
才忽逺事植朋黨好惡不中不足以厭服人心天下
復入於否六五曰中以行願也九二曰中行中道者
所以存泰也橫渠曰舜文之治不過是矣
九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有
福𧰼曰無往不復天地際也
初二上往四五復位坤平衍也化爲山澤平者陂矣
九三不守其位而又往上六坤復泰將成否故戒
之觀無平不陂則知無往不復矣九三在天地之際
往者當復泰者當否時將大變唯艱難守貞
然不
動乃無咎三與上六有孚者也隂陽失位爲憂憂恤
也三上相易恤其孚也天地反復之際外之小人必
因內之君子有危懼之心乗𨻶而動著信於我君子
應之則大事去矣禍至於覆其宗艱貞勿恤其孚不
以利害之心移其守以拒險詖之勢以塞反復之路
自信而巳於食有福矣兊爲口三陽爲福君子之干
祿也修身俟命人之信否無以爲也故能永享安榮
與有泰之福或曰時運巳往艱貞其如何曰天人有
交勝之理𨵿子明曰象生有定數吉凶有前期變而
能通故治亂有可易之理大哉人謨其與天地終始
乎
六四翩翩不冨以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失
實也不戒以孚中心願也
陽實爲冨隂虛爲貧以用也鄰五與上也陽必求隂
隂必求陽隂陽之情也三陽在下上與三隂相應故
隂得其主而安於上君子在內小人安於外之𧰼也
三陽相率而往三隂失實各復其所故翩翩然下之
初六成巽巽爲雞而五與上亦從之而復不冨而用
其鄰也不冨者失實也翩翩者囘翔而後下之意譬
如葉墜井中翩翩而下以井氣扶之也君子𥘉去位
小人猶有顧忌君子盡去然後飛揚矣君子有益於
丗也如此可使一日去位乎兊口戒也上下相應孚
也君子往則小人來兊𧰼毀不戒以孚也不正之間
獨行正者君子之願也衆正之間而行不正者小人
之願也願皆出於中心而分君子小人者正不正之
間耳是以君子艱貞聖人言此明天地將閉上下各
復其所雖有聖智莫能止也易傳曰理當然者天也
衆所同者時也泰旣過中則變矣
六五帝乙歸妺以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也
史謂湯爲天乙又有帝祖乙有帝乙陽虎謂帝乙爲
微子之父而子夏曰帝乙歸妺湯之歸妺也湯一曰
天乙京房載湯嫁妺之辭曰無以天子之尊而乗諸
侯無以天子之冨而驕諸侯隂之從陽女之順夫本
天地之義也往事爾天必以禮義則帝乙湯也五君
位乾九二居之帝也帝天德也女以嫁爲歸震爲長
男兊爲少女由長男言之妹也六五降其尊位下交
九二帝乙歸妹之象五以柔中下交九二剛明之賢
而順從之九二復以剛中上交於五而其道上行五
以是成治泰之功則以中道致福而𫉬元吉也故曰
以祉元吉祉福也元吉者吉之至善也夫上交於五
者豈唯九二之願亦六五之願二五道行君臣並吉
非其願乎故曰中以行願也
上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復於隍
其命亂也
上六治極而亂以一卦言之闕土爲隍積而成城泰
兊之象城髙而墜復歸於隍泰反爲否也師衆也坤
爲衆城復於隍則天地閉塞君失其民故勿用師邑
二也巽爲命泰兊口爲告坤爲亂四之𥘉成巽告命
也五之二自邑告命也上之三成坤其命亂也當是
時雖九五正其道不行於下貞吝也雖自邑人人而
告諭之其命曰亂不可正矣蓋泰之方中君臣同心
乃可以治泰過此則變必至於大亂而後巳
䷋〈坤下乾上〉否之匪人不利君子貞大往小來曰否之
匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不
通也上下不交而天下無
也內隂而外陽內柔而外
剛內小人而外君子小人道長君子道消也
天地相交是生萬物其卦爲泰人於其中爲天地萬
物之主觀之人則天地相交萬物咸備故三偶在上
三竒在下鼻口居天地之中交泰也天地當交而否
之匪人道也聖人位乎兩間以立人道否之則人道
絶㓕矣故曰否之匪人泰𥘉三四上得位二五以正
相易正者衆君子多也否初三四上不正二五獨正
正者少不正者衆小人多也泰多君子否多小人豈
天降之才有殊哉否時君子消小人長自中人以下
化之爲不正雖有君子寡徒少偶難乎免於衰丗於
是有善人載屍哲人之愚括嚢無咎無譽故曰不利
君子貞大者自內而往小者自外而來乾坤不交震
反成艮艮者萬物之終也故曰萬物不通也坤在上
爲在下爲邑治天下之道自庶人逹於大夫大夫
逹於諸侯諸侯逹於天子上下不交坤反於下則民
困而主不恤下怨而上不知俗巳敗而政不修雖有
國內外塞矣故曰天下無也以氣言之內隂而
外陽乾闔而坤也以形言之內柔而外剛氣反而死
也一隂自姤長而爲遁爲否小人之道日長君子之
道日消其禍至於空國而無君子極坤疑乾君臣相
傷故聖人於此終言之
象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿
天地不交上下否塞也泰坤吝嗇儉也兊澤儉難也
震蕃鮮榮也否及泰乃有君子當天地不交之時以
儉德避難不食而遯去雖有厚祿不可榮之之象
初六抜茅茹以其彚貞吉亨象曰㧞茅貞吉志在君也
𥘉六自下引九四以退有艮巽九四應𥘉巽成震艮
爲手抜也巽爲白震爲蕃鮮上柔下剛而㓗白者茅
也茹九四之剛也三陽同𩔖以其彚也四應初正也
能與其𩔖退而守正得處否之吉身雖退伏其道亨
矣五爲君四近君志中也屈伸進退相爲用也君子
之退以小人得志故安於下以俟其復未甞一日忘
君也君子所以屈而能伸退而能進此否所以爲泰
之本歟故曰拔茅貞吉志在君也
六二包承小人吉大人否亨𧰼曰大人否亨不亂群也
五包二二承之包承也順以承上小人之正也六二
在否之時得位在內小人也故曰小人吉九五中正
在外包小人而容之雖包小人而亦不亂於小人之
群坤爲亂三隂小人群也包則和不亂群則不流此
大人處否而亨歟不曰君子者處否而亨非大人不
能同流合汙則否而已焉得亨天地相函隂陽相
包否六二六三姤九三皆以陽包隂大者冝包小也
六三包羞象曰包羞位不當也
六三得時進而處上九四辭尊退居於下見六三則
包容之而六三始有處不當位之羞何以知其羞乎
體巽而自動是以知其羞也管仲謂齊侯㳟而氣下
言則徐見臣有慙色是也六二六三小人之致否者
也君子與之力爭則否結而不解矣自古君子不忍
於小人以及禍害者常多故易爲君子謀必包容之
使下者知所承上者知所愧庶幾有泰之漸也三四
相易巽成離離爲目羞愧之象與𢘆九五或承之羞
同
九四有命無咎疇離祉象曰有命無咎志行也
九四否道巳革故於此言濟否之道四爲朝廷五爲
君巽爲命疇𩔖也祉福也九四剛而履位有濟否之
才而近君能下君命於朝廷五錫以六二之祉福則
陽德亨矣否可以濟矣人誰咎之哉四應𥘉三應上
君子之𩔖附麗其祉以進九四之志行乎下矣五錫
二成離離麗也志者中也荀諝謂志行乎群隂也易
傳曰君道方否據逼近之地所惡在居功取忌動
必出於君命威福一歸於上則無咎而其志行矣
九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑象曰大人之吉
位正當也
休息也九四否道已革九五息否之時二五相易隂
息於五故曰休否言九五之動也大人居尊位正也
中正而健德當乎位也位者聖人之大寳雖有其德
無其位不可也有其位無其時不可也息天下之否
者其唯有其位有其德又有其時乎故曰大人之吉
位正當也言九五之不動也然未離乎否也故又戒
之九五不動不能與二相易則安其位者也保其存
者也有其治者也安其位者必危保其存者必亡有
其治者必亂故曰其亡其亡此又因九五不動以明
戒也苞桑其葉叢生者也巽爲木上玄下黃三陽積
美而根於坤土其根深固苞桑也巽爲繩繫也維也
慮其危亡且亂當繫之維之使其根深固以防否之
復故曰繫於苞桑如是則大人吉非位正德當能無
凶乎易傳曰漢之王允唐之李德𥙿不知此所以致
禍敗也
上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
上九否之終天運極矣人情厭矣君子動於上六三
應於下否毀兊成如決積水而傾之莫之能禦也始
也否塞先否也終也傾否後喜也兊爲
隂陽得位
爲喜巽爲長理極必反否終則傾何可長也易傳曰
反危爲安易亂爲治必有剛陽之才故否之上九則
能傾否屯之上六不能變屯
䷌〈離下乾上〉同人於野亨利渉大川利君子貞曰同人
柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利
渉大川乾行也文明以健中正而應君子貞也唯君子
爲能通天下之志
姤隂自初進至二成卦以隂居隂得位也二得中也
乾九五位正德當二以柔順應之各得其正而其德
同故曰同人人道父子君臣夫婦朋友長㓜其位不
同而相與㑹於大同者中也過與不及暌異而不同
矣人受天地之中以生未始不同得其所同然則心
同心同則德同故曰柔得位得中而應乎乾曰同人
此以二五釋同人之義也乾天也曰同人何也三畫
以初爲地二爲人三爲天重卦四即初也五即二也
上即三也六二應乎九五同人也以其同人故曰同
人曰同人上九天際也故曰野野者曠逺無適莫之
地常人之情其所同者不過乎暱比之私而同人之
道不以繫應逹於曠逺無適無莫其道乃亨有一不
同爲未亨也同人至於上九則逺近內外無不同者
故曰同人於野亨二自下至上皆成兊澤決爲大川
險阻艱危之𧰼乾健也能與天下同之其行徤矣則
險阻艱危何往不濟故曰利渉大川乾行也乾行自
子至巳坤行自午至亥二柔上進乾爻下行不曰坤
行者同人坤變乾𥘉九子上至已聖人因以寓乾坤
之行焉坤爲文坤變離爲文明文理也萬物散殊各
有其理而理則一聖人視四海之逺百丗之後如跬
歩如旦暮者通於理而已惟燭理明則能明乎同人
之義然則克己行之以健不蔽於欲者不能盡其道
克巳則物與我一矣文明以健然後中正無私靡所
不應天下之志通而爲一夫同人之義以四言該之
文明也健也中也正也以一言盡之正而巳矣不正
則燭理必不明行已必不剛施諸人必無相應之理
反求於心不能自得其能通天下之志乎故曰文明
以健中正而應君子正也唯君子爲能通天下之志
此合二五兩體以言同人之才也易傳曰小人惟同
其私意故所惡者雖是而異所比者雖非亦同其所
同者則阿黨蓋其心不正也故同人之道利在君子
貞以卦氣言之爲七月故太玄凖之以昆
象曰天與火同人君子以𩔖族辨物
天體在上而火炎上二五相與天與火也同人之道
同而無間如天與火然故曰天與火同人離麗也一
隂麗於二陽陽本乎天炎上者𩔖也故君子以𩔖族
然乾陽物也離隂物也其物各異故君子以辨物𩔖
族者合異爲同辨物者散同爲異
初九同人於門無咎象曰出門同人又誰咎也
初九動艮爲門人道同乎人者也同人於門內不
同人於門外之爲廣也故曰同人於門初九動失正
冝有咎四來同之初四各得其正蓋善者人之所同
然其誰咎我哉故曰出門同人又誰咎也
六二同人於宗吝象曰同人於宗吝道也
二往同五復成離五來同二復成乾往來相同乾離
各反其本宗同人於宗所同狹矣吝道也易傳曰同
人不取君義私比非人君之道
九三伏戎於莾升其髙陵三𡻕不興象曰伏戎於莾敵
剛也三歳不興安行也
離爲甲冑爲戈兵三動有震巽艮之象震巽草木莾
也艮爲山在下體之上陵也震爲足巽爲髙升於髙
陵也三不動則伏戎於莾言九三剛而不中不能同
人與五爭應二者五之所同九三貪其所比據而有
之故伏戎於莾將以攻五慮其不勝又升髙陵而望
焉然五陽剛居尊位二本同五非三之所當有於義
屈矣故望其敵知不可犯也反於中知義不可行也
乃退而守下比於二二亦自然則非道而同乎人
者動而爭之不可得也不動而比之不可得也奚益
矣終豈能行哉故曰伏戎於莾敵剛也三歳不興安
行也乾爲歳三歳三爻也
九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則
困而反則也
九三動而爭二成坤土在內外之際墉也九四乃欲
擣虛自上乗之故曰乗其墉四動入坎險有弓矢相
攻之象故曰攻三非犯已二非已應雖乗墉入險豈
其宜哉故曰乗其墉義弗克也二動四乗之成坎四
動上復乘之成兊兊坎困象也故曰困弗克攻則巳
矣何謂吉吉者正也謂其乗墉入險力巳盡而二不
應困而知反反而不失其則也是以吉則者理之正
天地萬物之所不能違者豈𫝑力所能奪哉古易本
雲反則得則得則吉也一本雲反則得得則吉也定
本作其吉則困而反則也
九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先
以中直也大師克相遇言相剋也
三伏戎於莾四乘其墉動而爭二五成巽震坤坤爲
䘮巽爲號震爲聲號咷也二非三四之所能有三四
不動二自往同於五離目動爲笑理之所同非爭之
所能得非不爭之所能亡故曰九五同人先號咷而
後笑當三四動時九五動而爭之非用大師不能
克三四之強而與二相遇坤爲衆自上入險而克三
三亦自下而克五有師之象言用力如是其難始克
相遇遇非㑹之正也故曰用大師克相遇言相剋也
三五相剋而與二遇豈㑹之正哉王弼謂執剛用直
不能使物自歸是也然同人之先號咷何耶曰以中
直也直者乾之動也理之所在也理直矣三四抑之
望人者深故號咷也觀乎所同物情見矣故不得其
所同則怨怨而無告則號咷隨之豈惟人哉鳥雀亡
其𩔖則啁啾而鳴大獸亡其群則躑躅而悲未有失
其所同不如同人之先者也易傳曰九五君位而爻
不取人君同人之義者蓋人君當與天下大同而五
專以私暱應於二失其中正之德非君道也又先隔
則號咷後遇則笑乃私暱之情非大同之體也二之
在下尚以同於宗而爲吝況人君乎
上九同人於郊無悔象曰同人於郊志未得也
上九在外逺於二未得志也動而得正內同九三雖
未得二不爲無所同也故動而無悔九三乾天際而
在內外之交有郊之象同人於剛徤之爻三伏戎四
乗墉五用大師上九逺於二處不爭之地動而無悔
九三自至同人之義其在於不與物爭而物情自歸
乎
䷍〈乾下離上〉大有元亨曰大有柔得尊位大中而上下
應之曰大有其德剛徤而文明應乎天而時行是以元
亨
小畜柔得位而上下應之六四也六四畜之以巽是
以小畜大有柔得尊位則有利𫝑得大中之道則得
人心而又執柔履謙有而不恃故上下五陽皆應能
有其大六五而言大中五者大中之位柔得之也故
曰大有不言有大者大不可有也此以六五一爻言
有其大夫天下至大也有其大者未必能元亨致元
亨者由乎其才內乾剛徤也外離文明也剛徤則不
息文明則能順萬物之理而明有是德矣推而行之
不失其時者隨天而行也蓋六五自同人之二固始
以正矣以時而行是以元亨此合兩體推原六五言
大有之才也才者能爲是德者也同人曰文明以徤
大有曰剛徤而文明何也同人九五徤矣不言剛者
剛天德不可爲首不言剛抑之也大有六五柔得尊
位嫌於剛不足故言剛徤或曰大有師賓之道也曰
大有尚賢自六五言上九乃有師賔之象言尚賢
者唯大畜也
𧰼曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
大有自姤一隂四變皆有惡與善之象惡者不正也
善者正也乾陽休善也巽命也至於五變成離離爲
火在天上明盛大有之時惡者遏絶善者顯揚此豈
人力之所能爲哉順天休命而巳故古者進賢退不
肖之命謂之休命或謂之明命
初九無交害匪咎艱則無咎象曰大有𥘉九無交害也
初九守正無交在他卦未有害大有柔得尊位大中
上下應之而初九無交則害也正匪可咎艱以守正
擇可而後交則無咎交道難不可茍合也四來下初
已乃可動此王丹自重之爻乎
九二大車以載有攸往無咎象曰大車以載積中不敗
也
六五不有其大屈體下交九二而𠋣任之猶大車也
坤爲輿乾變坤爲大車九二剛中而居柔剛則不勝
中則不過居柔則謙順具此三者往之五以任天下
之重猶車載也大有物歸者衆冨有之時六五中而未
極故有攸往無咎往之得正也盛極則不可往矣陽
爲重五中也積重其中而剛不傾撓積中不敗也大
車以載者貴夫積中不敗也大有六五而任小才不
勝其任矣
九三公用亨於天子小人弗克象曰公用亨於天子小
人害也
三者公之位春秋傳𣈆文公將納王使卜偃筮之遇
大有之睽曰吉遇公用亨於天子之卦戰克而王享
吉孰大焉杜預曰大有九三爻辭也則卜偃時讀易
作公用享於天子杜預亦然京房曰享獻也於寳曰
享燕也姚信作享祀義雖小異然讀爲享則同今從
舊讀三五相交三乾變離兊乾爲天離爲日兊爲澤
卜偃謂天爲澤以當日天子降心以逆公是也夫天
子施澤於下降心而有粲然之文者莫如公之享
於天子也天子饗諸侯之禮必於祖廟六五承上九
宗廟饗於祖廟之象也上六備九獻之禮乃以圭鬯
祼賔客設太牢體薦之爼備金石之樂升歌下管於
獻酬之時王以琥璜繡黼束帛送爵坤離爲文明三
五相際之象九三剛健而正與五同功故用此爻當
天子之饗則無驕亢矣小人處之柔弗勝其任處
之不當必有滿盈之害豈特害於而家哉三五旣交
易剛爲柔聖人因柔以著戒焉
九四匪其彭無咎象曰匪其彭無咎明辯晢也
彭子夏傳讀作旁旁盛滿貌離大腹象也大有至四
盛矣昧者處之盈滿而不知變安得無咎九四不安
其位震見離毀懼而守正抑損不至於滿匪其彭故
無咎所以然者以其明而辯於盈虛之理甚白也離
爲明兊口爲辯晳荀氏作晰
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威
如之吉易而無備也
五執柔守中以誠信交於下而其孚在二孚信之應
也二交於五體異志同厥孚交如也二以誠信交五
發五之剛志謂之發者五本有剛因二而發之信以
發志積誠不巳至於不怒而威則吉威剛嚴也六柔
變九而在上威之象也大有之時人心安易專尚
柔順則下無戒備凌慢生矣二乾爲易交五離變乾
二復成離離爲戈兵下有戒備之象易傳曰夫以柔
孚接下衆志恱從又有威嚴使之有畏善處大有者
也
上九自天祐之吉無不利象曰大有上吉自天祐也
繫辭曰天之所助者順也人之所助者信也履信思
乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利此特曰
大有上吉自天祐也上九大有之極盛極則衰凶將
至矣而上吉者以自天祐也六五履信思順尚賢而
人助之人助之則天助之吉無不利上五相易乾成
兊兊爲言而正信也坤順也乾爲天兊爲右右助之
也上九動而正正則吉故曰大有上吉
䷎〈艮下坤上〉謙亨君子有終曰謙亨天道下濟而光明
地道卑而上行天道𧇊盈而益謙地道變盈而流謙
神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可
踰君子之終也
復三變剝四變皆成謙辭以剝上九言之者在上
而降下者謙也處下而能卑者常也未足以盡謙之
義上九降三六三升乎上此謙所以亨也尊卑相去
其位不同於是情睽𫝑隔上下不通尊者旣屈卑者
獲伸然後上下交而功勲成矣以天地言之天道下
濟地道上行萬物化生其道光明而所以光明者陽
濟乎隂也非謙亨乎曰濟曰光明坎𧰼也此以剝之
上九六三升降言謙亨也天陽地隂神者天地之
大用人也者參天地而行神者也天地也神也
人也以分言之則殊以理言之則一故觀日月之進
退則知天地之𧇊益矣觀山川之髙庳則知地道之
變流矣觀人事之得䘮則知神之禍福矣觀物論
之取捨則知人情之好惡矣變禍爲害者言不利也
是數者無不以盈爲去以謙爲尚九在上盈也三往
損之則爲𧇊盈爲變盈爲禍盈爲惡盈三在下謙也
九來益之爲益謙爲流謙爲福謙爲好謙流之者坎
也益之福之好之者陽也此再以上九六三論盈虛
之理明謙也九三自上位降而言之則尊而光天道
下濟是也自九三卑位言之則卑而不可踰山在地
中是也謙之爲德其至矣乎所處尊矣道則彌光也
所執卑矣而德則彌尊也君子觀諸天地驗諸幽明
故處卑而不爭居尊而能降愈乆而不厭乃能有終
故曰君子有終此再以九三言君子體謙而終也上
者外卦之終三者內卦之終也以卦氣言之小寒也
故太𤣥準之以少
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
裒鄭荀諸儒讀作捊取也字書作掊山在地中則髙
者降而下卑者升而上高卑適平劉表曰謙之爲道
降已而升人者也以象考之上三隂多也下二隂寡
也艮爲手掊也故君子取有餘益不足以貴下人則
貴賤平矣以財分人則貧冨平矣以德分人則賢不
肖平矣然物之不齊物之情也所謂平者非漫尊卑
上下差等也稱物而施適平而止平者施之則也坎
爲水天下之平施者無水也
初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧
也
初六本復之六三以柔退居謙之下謙之又謙者也
謙謙故能得衆用之以犯大難況居平易乎三坎爲
大川初動之四成巽股渉大川也自牧者自養也牧
畜者擾之得其宜一童子自後鞭之足以制其剛夫
然後其剛可用也坤爲牛艮爲少男初處柔在內其
動剛卑以自牧也君子卑以自牧則能謙謙則能得
衆此爻施之於自牧則可施之於他則卑已甚矣
六二鳴謙貞吉𧰼曰鳴謙貞吉中心得也
謙自初六卑以自牧積其德至於六二柔順而中正
其樂發於聲音而不自知故鳴謙動成兊兊爲口爲
雖鳴也而非求應以正爲吉吉自有也是以求福
不囘守正而已非中心自得無待於外者能之乎何
以知其自得以鳴謙也
九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也
坎勞卦三與五同功九三勞而有功以陽下隂安於
卑下艮見兊㐲勞而不伐有功而不德君子致㳟以
存其位之道也內卦以三爲終故曰勞謙君子有終
吉夫有血氣者必有爭心故有能而矜之有功而伐
之未有不爭爭則危矣九三致恭上下五隂宗之萬
民服矣其誰爭之所以能存其位存其位所以有終
吉也萬盈數合乾坤隂陽之䇿乃盈是數唯天地之
元始生萬物足以當之易言萬國萬民萬夫大之辭
也易傳曰古人有當之者周公是也
六四無不利撝謙象曰無不利撝謙不違則也
六四坤體柔順而正上以𫯠六五之君下以下九三
勞謙之臣上下皆得其冝故曰無不利撝謙艮爲手
止也震起也手止而復起有揮散之象六四揮散其
謙之道布於上下撝謙也所以𫯠上下下無不利者
非事是君爲容恱也非持祿養交也不違其則而巳
人之大倫天下之正理也理之所至天地萬物之所
不能違故謂之則不違其則無往而不得其宜則無
不利矣子夏曰撝謙化謙也言上下化其謙也京房
曰上下皆通曰揮謙是也謂三撝之四化之誤矣
六五不冨以其鄰利用侵伐無不利象曰利用侵伐征
不服也
陽實冨也隂虛貧也鄰謂四與上也以用也能左右
之也冨而能以其鄰者常也不冨而能以其鄰者以
六五處尊位而謙虛也能以其鄰則能得衆得衆故
利用侵伐無不利五動成離坎上與四變有弓矢甲
胄之𧰼以其鄰也動之二入坎險侵伐也征者上伐
下以正而行也司馬法曰
固不服則侵之聖人慮
後丗觀此爻有干戈妄動不省厥躬者故發之曰征
不服也六五謙虛六二恃險不應乃可以侵伐禹征
有苗是也我不謙虛彼不肯服自其冝也
上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用
行師征邑國也
六五征不服上六又曰征邑國者征邑國非侵伐也
克已之謂也君子自克人慾盡而天理得則誠誠則
化物無不應有不應焉誠未至也上六極謙至柔九
三當應止於下而不來故鳴隂陽相求天地萬物之
情坤爲牛應三震有鳴之象故曰鳴謙鳴而求應志
未得也然則如之何反求諸己而巳其在勝已之私
乎克己則無我物我一則物亦以誠應之矣坤在
侯位爲國在大夫位爲邑上至二體師上以正行之
三正也三之上坎險平征邑國也故曰可用行師征
邑國也易傳曰邑國己之私有也征邑國謂自治其
私也
䷏〈坤下震上〉豫利建侯行師曰豫剛應而志行順以動
豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順
動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而
民服豫之時義大矣哉
豫謙之反謙九三反而之四四動群隂應之其志上
行以順理而動也我動彼應豈不豫乎豫和豫也休
逸閑暇之謂也故曰豫剛應而志行順以動豫此以
九四合坤震二體而言豫也謙九三在三公之位自
二以上有師體反之則三升四四爲諸侯三公出封
之象故利建侯師動而往行師之𧰼故利行師二者
皆順以動周之大封湯武之徵伐無非順民欲也順
民欲則民之豫也豫順以動雖天地之大猶不
能違故天地如其理而動而況建侯行師乎乾坤天
地也坎有伏離日月也二至也天之動始於坎歷艮
與震而左行地之動始於離歷坤與兊而右行是以
日月㑹爲牽萬物成於艮故曰天地以順動故日
月不過而四時不忒此以九四互體論坤震之義也
坎爲律刑罰也坤爲衆民也艮止也聖人之動必順
乎萬物之理法之所取必民之所欲也法之所去必
民之所惡也故法律止於上刑罰清𥳑也衆止於下
民服從也故曰聖人以順動則刑罰清而民服此以
互體之坎變艮推廣坤震以盡豫之義也然意味淵
長言之有不能盡故夫子賛之曰豫之時義大矣哉
易傳曰豫遯姤言時義坎睽蹇言時用頥大過解萃
言時各以其大者也以卦氣言之春分也大𤣥凖之
以樂或問互體之變有幾曰體有六變春秋傳畢萬
筮仕於晉遇屯之比辛廖占之曰震爲土車從馬足
之母覆之衆歸之六體不易廖以震坤合
而言六體也且以豫卦九四論之自四以上震也四
以下艮也合上下視之坎也震有伏巽艮有伏兊坎
有伏離六體也變而化之則無窮矣故曰雜物撰德
其微顯闡幽之道乎
𧰼曰雷出地𡚒豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配
祖考
雷之出地𡚒然而作萬物豫之時也九四具天地日
月雷霆風雨萬物化生作樂起於冬至黃鍾之象郊
野者天際也在內外之際爲郊坤爲牛坎為血陽爲
德豫自復三變初九升四作樂崇德也殺牛於郊薦
上帝也上帝乾在上之象殷盛也自四至上震變坤
坤爲衆故曰殷禮有殷奠殷𥙊言盛也五變比乾爲
考六變剝乾爲祖以配祖考者報本反始也
初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
四者豫之主初六不中正而順從逸豫者也初四相
易成震震爲聲有相應而鳴之象從逸豫而發於聲
音者也故鳴初六豫之始於其始也鳴豫至於末流
則志窮而凶中爲志謂四也初復動而之四則上而
不行其志窮矣太康后羿之事乎
六二介於石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也
四艮爲石初三不正二介於不正之閒上交於三而
不謟下交於初而不瀆然如石不可轉也夫始交
者安危之幾不謟不瀆則不過乎中故曰介於石三
爲內卦之終二動離爲日不終日也所謂幾者始動
之微吉之端可見而未著者也離日爲見見之是以
不俟終日而作作則動也豫之時上下逸豫失正諸
爻之才多與時合二以中正自守不溺於豫可謂見
幾矣備豫之道也不俟終日而作以貞故吉貞者守
正之謂也心不動則中正中也故見不中正也故見
不正中正故知微知柔不罹於咎故曰介於石焉用
終日
六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
三四處位不當同而不和者也睢盱上視而不正也
向秀曰小人喜恱佞媚之貌四豫之主三以柔順承
之動成巽巽爲多白眼睢盱上視佞媚以求豫而四
不動則悔悔其不動四故盱豫悔三不能去且靜而
待之四又不動故遲有悔悔其不動四艮體止於上三
動巽爲進退故動靜皆有悔三猶豫如是無他位不
當也小人恱於豫寧悔而終不以所處爲不當而去
之柔不正故也
九四由豫大有得勿疑朋盍簮𧰼曰由豫大有得志大
行也
四爲豫之主五隂順從由已以致豫故曰由豫以一
陽而得五隂大者有得也故曰大有得然不免於疑
者在近君危疑之地無同德之助衆隂不從五而從
已也疑謂伏巽巽爲不果坎見巽伏故勿疑盍合也
五交四也言積誠不巳下情通於上也坎爲髪爲通
四剛在上下衆柔之際交而通之猶簪也髪非簪則
散亂不理安有髪之柔順而不從簪乎夫朋歸巳而
致疑於五者有二招權也專功也下情通於上上下
旣交以誠何疑於招權不有其功歸美於上其中洞
然何疑於專功四五相易伏巽象毀則四剛中之志
上行率天下而從五何疑於朋之衆乎五不疑四四
不疑五君臣上下各守其正爲由豫也大矣先儒以
坎爲髪何也曰以巽爲寡髪而知也乾爲首柔其毛
也故須象亦然
六五貞疾𢘆不死象曰六五貞疾乗剛也𢘆不死中未
亡也
四以剛動爲豫之主衆之所歸權之所主也五以柔
弱沈
於逸豫而乗其上豈能制四哉六五受制於
四而不可動亦不復安豫矣故此爻獨不言豫不可
動則於正爲有害故曰貞疾𢘆震巽也天地可乆之
道也六五動則有震巽𢘆乆之象人君中正然後六
二爲之用九四同德也何乗剛之有五不可動以失
正也故九四爲腹心之疾然主𥙊祀守位號而猶存
者正雖亡而中未亡也中者人心也中盡亡則滅矣
故曰貞疾𢘆不死言貞雖有疾其中固在能動以正
則可乆矣𢘆未常死也坤爲死震爲反生未亡之象
周室東遷齊晉一伯託公義以令諸侯中未亡也失
天下者多矣必曰豫者威權之失必自逸豫也䛕臣
進女謁行大臣專主威則社稷移矣易傳曰五不
失君道而四主於豫乃任得其人安享其功如太甲
成王也
上六豫成有渝無咎象曰豫在上何可長也
上六豫之終沈於豫成而不變者也坤爲昧古
之逸豫之人固有不恤名聲之醜性命之危而樂之
者不知因佚樂之過變前之爲乃善𥙷過也何咎之
有故曰成有渝無咎聖人發此義以勉夫困而學者
焉上六動之三成巽巽爲長四坎爲可豫在上而
不變未有不反何可言也
䷐〈震下兊上〉隨元亨利貞無咎曰隨剛來而下柔動而
隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉
隨自否來上九之初剛人之所隨柔隨人者也上九
過剛而不反君子小人相絶非道也剛來下於柔柔
往而隨之下動而上動而可所以隨也自初九
言之君子之道爲衆所隨人君屈已以隨善者也自
六二上六言之臣下之𫯠命學者之徙義臨事之從長
無非隨也故曰隨此以剛柔相易合兩體而言隨也
上九之初大者亨也其亨以貞也上九過剛甞有咎
矣無咎者善𥙷過也大者亨以貞利於正也又善𥙷
過至於無咎天下豈不動而以隨之乎故曰元亨
利貞無咎此以初九一爻言隨之道也易傳曰隨之
道利在於正隨得其正然後能大亨而無咎失其正
則有咎矣豈能亨乎春秋傳穆姜往東宮筮之遇艮
之八史曰是謂艮之隨姜曰是於周易曰隨元亨利
貞無咎有四德者隨而無咎蓋穆姜時以元亨利貞
爲隨之四德夫子作辭然後明元亨利貞者大亨
正非乾之四德也夫天下之隨君子者隨其正也
君子之動者隨其時也時無常是以正爲是君子得
其正天下是之是之斯隨之矣天下之物靜而在下
莫如澤也驚蟄旣至雷動於澤中澤氣隨之下者上
靜者動誰爲之哉時也故曰大亨貞無咎而天下隨
時然隨時之義非逹權知變者不能盡或因或革或
損或益人之所不以強去人所不不以強留如
天地之隨時乃無咎矣故曰隨時之義大矣哉天下
隨時王昭素曰舊本多不連時字王弼亦曰得時則
天下隨之矣隨之所施唯在於時也胡旦曰王肅本
作隨之
字之爲㞢時爲峕轉𨽻者増日爲時胡
爲長在卦氣爲驚蟄二月中故太𤣥凖之以從
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
雷降於兊息於坤坤晦也澤中有雷嚮晦也天地之
動靜隂陽之明晦自大觀言之晝夜之道也君子隨
時之道著而易見者莫隨晝夜也晝則嚮明而動
作夜則嚮晦而宴息自有天地而來未有能違之者
知此則知用天地隂陽矣君子日用而知小人日用
而不知
初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也
出門交有功不失也
五乾爲君巽爲命四受命於君以帥其屬官之𧰼也
初應四動其屬也初隨四四隨事事有變動剛而不
知變不足以隨事渝變也故曰官有渝變有正否變
而不正惟官是隨非交修不逮也不知大亨正無咎
也九四變而正以剛下柔其道足以使人隨之初九
隨之者隨其正也不隨其不正也正則吉故曰從正
吉也人之情隨同而背異隨親昵而背踈逺故朋友
責善或牽於妾婦附耳之語溺於私也初在內安之
又比於二二初相易皆失正私昵之爲害也故戒之
以出門交有功四艮爲門初捨二出交於四出門也
出門交之不失其正何往而無功故曰不失其正也
易傳曰隨當而有功
六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
四艮爲少男有乾父坤母小子也初震爲長男有巽
婦夫也隨利於正初九正也九四不正也二與四同
功以情言之柔必隨剛隂必隨陽初九九四皆陽剛
也其能兼與之乎四雖在上不正也初雖在己之下
正也六二係情於四比初不專雖與之相比而情不
親雖有中正之德而所隨非其人其失在於不能權
輕重也故曰係小子失丈夫弗兼與也臨事擇義於
六二六三見之
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志
舎下也
先儒舊讀舎音捨張弼讀舎與乾九二時舎也之舎
同辭曰利居貞象曰志舎下也以舎訓居弼讀爲長
三四相比近也四三無應冝相親也以隂承陽以下
隨上順也三寧失其親比而順者而係情於初以初
正四不正也故曰係丈夫失小子三柔不能自立而
隨初是去昏而隨明背非而隨是違不善而從善得
隨之冝也初亦以三同體而又下之故三之隨初有
求而得艮爲手求也初三相易得正也三茍知隨而
已不知自處以正人將拒我其能乆乎蓋隨人冝以
柔處己當以正六三之隨利居貞也此三所以係初
歟巽爲繩係也
九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎𧰼曰隨有𫉬其
義凶也有孚在道明功也
三不隨四四據而有之𫉬也𫉬難辭也二與三當隨
五爲四所隔下而從初四在大臣之位處可懼之地
與五爭三能無凶乎三四易位正也雖正亦凶義不
可有三故曰貞凶象曰其義凶也然四終不可以有
三乎曰非不可有也動而有孚於道無意於有三而
三自隨之可也初九其行以正所謂道也道之所在
故初九爲隨之主四動正與初相應有孚在道也四
正而誠孚於道則三亦唯正之隨豈唯有三而二亦
隨初是率天下以隨五而成隨之功也三四易位成
離離爲明以明則無𫉬三之咎無咎則無凶可知故
有孚在道者明之功也易傳曰孚誠積中動必合道
故下信而上不疑古人有行之者伊尹周公孔明是
也
九五孚於嘉吉象曰孚於嘉吉位正中也
陽爲美九五位正中美無以加於是矣故曰嘉於嘉
吉者誠信孚於二也二正中也五不有其美隨六二
之中道則得物之誠二樂告以善故能不過而止於
至善觀乎位正中則知孚於二而吉矣道之中天地
萬物所不能違有之則生無之則死故謂之至善謂
之至美雖子路之勇禹之智大舜之明德不能加毫
毛矣易傳曰自人君至於庶人隨道之吉惟在隨善
而已下應六二之正中隨善之義也或問午亦有美
矣何謂陽爲美曰隂舎陽以爲美者也至兊而隂見
陽伏至坤而萬物虛陽美盡則午之美亦盡故嘉之
㑹者謂乾亨也坤品物咸亨者含弘光大也坤豈能
專之是以坤三含美以從王天保歸美以報上
上六拘係之乃從維之王用亨於西山象曰拘係之上
窮也
上六隨之窮也窮則變變則不隨然而隨者非禮義
拘係之又從而維持之不能也三上相應三有艮巽
艮手拘之也巽繩係之也上窮反三復成巽乃從而
繫維之也拘之使不動係之使相屬繫維之使不得
去三坤也坤爲衆衆之恱隨上六固結有如此者昔
周之太王用此爻以亨於西山杖䇿而去隨之者如
歸市非得民之隨豈能使巳窮而更隨至於不可解
乎兊西也艮爲山乾五爲王三上往來不窮亨也先
儒以此爲文王之爻誤矣故易傳正之曰周之王業
蓋興於此
䷑〈巽下艮上〉蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日曰
蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大
川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
春秋傳秦醫曰於文皿蟲爲蠱榖之飛亦爲蠱在周
易女惑男風落山謂之蠱尚書大傳曰乃命五史以
書五帝之蠱事雜卦曰蠱則飭也則蠱非訓事事至
蠱壞乃有事也泰初九之剛上而爲艮上六之柔下
而爲巽剛上柔下各得其所事巳治矣下巽而已莫
予違也上亦因是止而不復有爲則禍亂之萌乃伏
於巳治之中遂頽靡而不振亦何異於皿蠱榖飛男
惑山落之𩔖哉故曰剛上柔下巽而上蠱此以泰變
合二體而言蠱也然治蠱之道不逺在乎上下之志
交而元亨則天下復治矣泰初九始也始而動剛柔
相易而亨元亨也元亨而天下治始而亨者也兊爲
澤決之爲川初九越兊成艮艮爲指利渉大川也初
九犯難顧望而不爲蠱不可得而治矣上下志交動
以濟大難往事乎蠱也巽爲事故曰元亨利渉大川
往有事也此因初上之交言治蠱之道也天道之行
終則有始無非事者聖人於蠱巽二卦明之蠱東方
卦也巽西方卦也甲者事之始庚者事之終始則有終
終則更始往來不窮以日言之春分旦出於甲秋分
暮入於庚以月言之三日成震震納庚十五成乾乾
納甲三十日成坤滅藏於癸復爲震甲庚者天地之
終始也蠱事之壞也巽行事也變更之始當慮其終
事乆而蠱當圖其始先甲三日圖其始也蠱一變大
畜乾納甲再變賁離爲日乾三爻在先先甲三日也
三變頥四變噬嗑離爲日五變無妄乾納甲乾三爻
在後後甲三日也先甲者先其事而究其所以然後
甲者後其事而慮其將然究其所以然則知救之之
道慮其將然則知備之之方一日二日至於三日慮
之深推之逺故能革前弊弭後患乆而可行圖始者
至矣漢甞削諸侯之地矣唐甞討弒君之賊矣令下
而兵起言出而禍隨昧治蠱之道也不曰乾行者周
而復始也納甲之乾納甲子甲寅甲辰而壬在其
中納壬午壬申壬戌而甲在其中坤納乙癸亦然易
傳曰後之治蠱者不明乎聖人先甲後甲之戒慮淺
而事近故勞於救亂而亂不革功未及成而弊巳生
矣夫蠱言先甲後甲於巽言先庚後庚於九五一
爻何也曰蠱者巽九五之變也上剛下柔巽而止所
以爲蠱也巽則九五位乎中正事有過中而當變更
則更之而適於中蠱何由生乎明此九五之功也以
卦氣言之三月卦故太𤣥凖以務事
象曰山下有風蠱君子以振民育德
風木之氣山百物之所阜生木氣動揺於土石之下
陽升風鼓草木敷榮飭蠱之象黃帝書曰東方生風
風生木傳言景霽山昬蒼埃際合崖谷一巖岫之
風也君子體之於民也振作之使不倦將振作之則
自育其德德日進則民德生矣震動在外振民也兊
澤在內育德也育德者振民之本史言風落山取女
男蠱之象此言飭蠱之象故取象異
初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉象曰幹父之蠱意
承考也
乾爲父泰初九之上父往矣考也坤子來居父之位
父往而其事不正咎也有子幹之考可以無咎矣厲
危也子居父之位以事之不正爲危厲之道則變而
之正於考爲無咎於已爲終吉堪任其事者也故曰
有子然變其事而之正無乃改父之道乎曰柔巽者
子承考之意也變其事而之正致其考於無咎者子
幹父之蠱也巽柔而已䧟父於有咎而不恤焉豈考
之意哉故以我之意逆父之意而承之則變其事可
也變其事者時有損益不可盡承所以從道也孝子
生也諭父母於道及其沒也以意承考事死如事生
之道也貞事之幹也幹父之蠱則初六變而正矣意
者中心之所欲也坤爲中巽柔坤也故曰意
九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也
坤居尊位母也以隂居陽處之不當事之蠱也九二
巽爲子應五而處內幹母之蠱者也坤隂柔爲難輔
處之不當則當正然正之則剛或至於傷恩不正之
則致母於有咎故不可貞言巽而動優柔不迫得中
道則善矣事柔弱之君亦然易傳曰以周公之聖輔
成王成王非甚柔弱也然能使之爲成王而已不失
其道則可矣固不能使之爲羲黃堯舜之事也
九三幹父之蠱小有悔無大咎𧰼曰幹父之蠱終無咎
也
上九處位不當父之蠱也九三重剛幹父之蠱而剛
過中者也剛過動則小有悔然無大咎者雖過而正
也三下卦之終故又曰終無咎夫無大咎未免小有
咎聖人以謂終無咎以其體巽也易解曰不應上子
之能爭而不從其父令者也
六四𥙿父之蠱往見吝象曰𥙿父之蠱往未得也
六四柔而上不能去上九之蠱寛𥙿自守而巳𥙿父
之蠱者諸爻以剛爲幹蠱之道九二九三𥘉六六五
之動曰幹六四曰𥙿者不剛也不能動也吝者安其
位而不能往動成離離目爲見故往見吝初六應之
牽於下亦不得往矣故曰往未得也漢之元帝是巳
六五幹父之蠱用譽𧰼曰幹父用譽承以德也
六五居尊位尚柔下應九二二與之體兊兊爲口譽
之象也二易五柔成剛其德中正上承上九幹父之
蠱用譽也以德承父下之服從者衆以是去蠱用力
不勞則幹父之譽莫善於用譽矣蠱之患非一丗譬
如人
酒色餌金石傳氣於子孫者潰爲癰疽死與
不死在治之如何耳秦皇漢武窮兵黷武一也秦亡
而漢存者始皇無子而武帝有子以幹之也必曰承
以德者譽謂德譽非虛譽也隋煬以儉聞以奢敗虛
譽也
上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也
蠱之終有不事者上九自巽往於外處蠱之上而不
當位巽爲事爲髙尚上也五王四侯三公位上執剛
不屈不事王侯髙尚其事夫自臺輿至王公無非事
者不事王侯何以貴之謂其志於三三無
則去之
不累於物其志爲可則也易傳曰伊尹太公望之始
曾子子思之徒是也所謂志可則者進退合道也
䷒〈兊下坤上〉臨元亨利貞至於八月有凶曰臨剛浸而
長而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有
凶消不乆也
剛自復浸浸以長大而後有臨一氣不頓進兊爲澤
三四五進而不巳浸長也臨以大臨小其進非一日
而大大則小者自順此臨之時也故曰臨兊坤順
而順其民也九二剛中六五應乎外則而順者
非茍之順乎理也臨之道成而大亨矣然其端始
於復之初九剛反動於初正也浸長而之九二大者
亨以正故亨造端不正其能大亨乎此臨之道也夫
天之道剛始於子進而至臨又進而至泰然後萬物
通亦以正也故曰元亨利正曰而順剛中而
大亨以正天之道也天之道言乾也至於八月有凶
戒進之不已也隂陽消長循環無窮自子至未八月
而二隂長隂長陽衰其卦爲遯小人道長君子道消
不可以乆不直曰凶者有凶之道聖人闔小人闢君
子凶未必至范長生以八月爲否誤也周正建子劉
牧曰遯之六二消臨之九二卦略曰臨剛長則柔微
柔長故剛遯是也臨在復泰之中方長而戒之不俟
乎極也故堯舜禹三聖人相戒必於臨民之初過此
則無及已在卦氣爲十二月故太𤣥凖之以𤕠
象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆
水天下之至柔也以土製水冝若易者然迫之以險
隘奔潰四出壞之而後已居之以寛大則畜而爲澤
矣君子之於民也亦然臨之以𫝑𫝑有盡也親之以
教教無窮也是以忘有盡之𫝑思無窮之教教思無
窮則待之非一日也故包容之保有之而無疆無疆
者坤德也厚之至也三代之民不忘乎先王之澤者
教之也三代而下一決則橫流而不可復者臨之以
𫝑也卦以坎爲盜兊爲少女大象以澤爲民何也
曰善保之則吾民也坎非坤衆能爲盜乎易傳曰無
窮至誠無斁也
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
以大臨小者臨之道以上臨下者臨之位故諸爻位
以上爲臨五者臨之尊位也初九六五非應也初處
下而五自應之初兊體之五成艮山澤相感之𧰼
咸徧感也無心相感也故曰咸臨初九正正其始也
初與四爲正應然之四不正五感之動而上行則正
位以臨其民而萬物正矣舜德升聞豈有心乎有心
則凶不正亦凶故曰貞吉初九其始正者非一日正
也古之人正其心及感之而動舉斯心以加諸彼志
行正也
九二咸臨吉無不利𧰼曰咸臨吉無不利未順命也
二有剛中之德而應五動而正吉無不利無心於臨
五自感之二之五成艮澤山𧰼也故亦曰咸臨九居
二有不利然處下而曰吉無不利者以未順命也
九二待時者乎二至四有伏巽巽爲命坤順也易傳
曰未者非遽然之辭孟子或問勸齊伐燕有諸曰未
也亦非遽然之也夫初九有應而不應九二有而
未順君子之樂王天下有不與存焉臨非君子之所
樂也
六三甘臨無攸利旣憂之無咎𧰼曰甘臨位不當也旣
憂之咎不長也
六三有臨下之位而無臨人之德柔不當位以口
人甘臨也若當位則不言而信何俟於人哉子朝
之文辭新室之姦言內不足也處則不當之上則不
應無攸利也雖甘臨能無咎乎陽浸長自下進冝憂
也六三知處不當位能下九二之賢降尊接卑二三
相易成坎坎爲加憂隂陽失位旣憂之又加憂則正
正則無咎夫咎豈長哉在我而已二至四有伏巽巽
爲長二三相易巽變坎故曰旣憂之咎不長也
六四至臨無咎𧰼曰至臨無咎位當也
臨以大臨小四居下之上爲五所任而比於下得君
而近民者也臨道尚近臨之至也以隂處四爲得正
體坤爲處順與初相爲下賢得君近民而又兼此
三者所以無咎此無他位正德當也故曰至臨無咎
位當也
六五知臨大君之冝吉𧰼曰大君之冝行中之謂也
兼天下之明而不自用者知也五處尊位虛中而納
二九二相易成坎坎爲水內景知也兼九二之明而
不自用其明陽爲大此大君用天下之明以臨天下
於臨之義爲冝相易而正正則吉故曰知臨大君之
冝吉所謂大君之冝者行中之謂也二以剛中上行
五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中
道也不交則明何由生義何由明故曰大君之冝行
中之謂也王弼曰聦明者竭其視聽智力者盡其謀
能
上六敦臨吉無咎𧰼曰敦臨之吉志在內也
上六臨之極極則窮變而通之其敦臨乎上與二非
正應而隂必求陽志在乎內者處臨之極非內有賢
人之助不能資其臨下之道尊賢取善以剛益柔厚
之至也故曰敦臨坤厚也二之上成艮爲篤實厚而
篤實敦之象天正則吉無咎上二相易而曰吉曰無
咎者得九二之助然後上安其位臨道不窮安其位
所謂吉不窮所謂無咎故曰敦臨之吉志在內也易
傳曰臨隂柔在上非能臨者冝有咎以其厚於順剛
則無咎
䷓〈坤下巽上〉觀盥而不薦有孚顒若曰大觀在上順而
巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒下觀而化也
觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服
矣
觀成卦之義在於九五九五剛大履至尊之位四隂
觀之大者在上而下爲小者之所觀坤爲衆巽爲多
白眼 觀上之𧰼故曰大觀在上此以九五釋觀也
下順上巽順物之理巽而施之也九五無偏黨反側
建極立表天下注目故曰順而巽中正以觀天下此
合坤巽言九五大觀在上之道也觀臨之覆臨兊爲
澤艮爲手上爲宗廟巽入也入宗廟而澤手盥也與
內則沃盥之盥同坤爲牛兊爲刑殺殺於下手薦之
於上薦也孚者九五之誠信孚於下也乾爲首兊變
之肅然在上莊而不墯有敬順之貌顒也觀之道
至𥳑而不煩其要在誠而巳無待於物也故明之以
宗廟之禮焉宗廟之禮所以致誠敬也散齋七日致
齋三日𥙊之初迎屍入廟天子涗手而後酌酒涗謂
之盥酌酒獻屍屍得之灌地而𥙊謂之祼祼之後三
獻而薦腥五獻而薦熟謂之薦故獻之屬莫重於祼
而盥者未祼之時精神專一誠意未散不言之信發
而爲敬順之貌者顒顒如也故下觀而化金聲而玉
色莫不有敬順之心及其薦獻禮文繁縟人之精一
不若始盥之時雖強有力者猶有時而倦惰矣以此
見下之觀上在誠而不在物其道豈不至簡而不煩
乎是以觀盥而不觀薦也巽眼視艮而兊伏觀盥而
不觀薦之𧰼也巽巽也坤順也二應於五化爲巽順故
曰觀盥而不薦有孚顒下觀而化也聖人甞觀諸
天也四時本於隂陽隂陽合而爲一一則神神者天
之道也故隂陽自行四時自運人見其始於艮終於
艮無有差忒而巳孰爲此者一也聖人觀天設教亦
一而巳矣一則誠誠則明明則變變則化不假強䀨
人自服從亦豈知所謂一哉惟天下至誠爲能化故
曰觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天
下服此推原觀卦之始要其終而言之以明大觀在
上其道止於誠誠則順而巽中正以觀天下矣以卦
氣言之八月節也故太𤣥凖之以視
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
風行地上無所不周觀也先王以廵省四方象風之
行觀民設教𧰼風行於地上巽而順萬物也巽爲多
白眼觀也坤爲民易傳曰觀民設教如奢者示之以
儉儉者示之以禮省方觀民也設教爲民觀也
初六童觀小人無咎君子吝𧰼曰初六童觀小人道也
初六坤不正而往觀五小人之觀君子也烏覩所
謂正哉不足咎小人不足以知君子猶童稚之觀成
人也艮爲少男故曰童觀初九動則正以正而往觀
者君子之觀君子也然不動焉吝也故曰小人無咎
君子吝
六二闚觀利女貞𧰼曰闚觀女貞亦可醜也
大觀在上六二不往闔戸而觀之所見狹矣故曰闚
觀禮女不踰閾守正不動女之貞也故曰利女貞二
離爲女爲目坤爲闔戸女處乎內而闚外之象九五
以中正觀天下六二守闚觀而爲女貞亦可醜也隂
爲醜此爻女子居之則利君子爲之則醜
六三觀我生進退𧰼曰觀我生進退未失道也
卦以九五爲主我謂九五也生動也五之三震爲動
動謂之生者陽剛反動天地之生五之三三則進而
上五不動三則退而止進退動止觀九五而巳巽爲
進退三不當位在上下之際故其象如此六三不能
自必其進退者在九五不在六三也九五中正其動
必正故六三雖不當位未爲失觀之道
六四觀國之光利用賔於王象曰觀國之光尚賔也
四觀五也四侯位坤爲國五王位六四上賔於五五
降而接之成坎離光也故曰觀國之光四爲朝廷艮
爲門闕乾五爲玉動之四爲金坤爲布帛乾坤𤣥黃
幣帛之文升自門闕陳於庭王降而接賔賔下升於
西北賔於王也尚者主人以賔爲上尚之也古者諸
侯入見於王王以賔禮之士而未受祿亦賔之九五
中正在上六四體巽而正觀國之光知尚賔忘𫝑矣
尚賔者國之光也禮主人尊賔故坐賔於西北主人
接人以仁厚之氣故坐於東南易言賔位者乾也西
北方也主人位者巽也東南也
九五觀我生君子無咎象曰觀我生觀民也
五自觀也五君也坤爲民五動之二坤變震爲動動
謂之生天動則地應觀天道之得失觀諸地可也天
爲君地爲民君者民之所觀而時之治亂風俗之美
惡繫之觀其民則知君君之自觀其得失者亦觀諸
民而巳中庸曰君子之道本諸身徴諸庶民故君道
得其民君子也於巳爲無咎君道失其民小人也必
有失道之咎有堯舜之君則必有堯舜之民矣五之
二陽爲君子故曰君子無咎成湯曰萬方有罪在予
一人先主省方命太師陳詩觀民風乃所以自觀也
上九觀其生君子無咎𧰼曰觀其生志未平也
上觀五也上來之三仰觀九五觀其動之所自出故
曰觀其生三動於中志也坎險不平也三觀於五有
難焉其志不能平乃往於外三動正也君子也正則
無咎上九過剛也過則有咎自古觀其君而去者以
未平之志爲忿丗疾邪之事多失之於矯激太過豈
能無咎夫聦明深察而近於死者好譏議人也辯
閎逺而危其身者好發人之過者也梁鴻作五噫以
顯宗之賢猶不能堪之非失之過乎夫子不合者多
矣進退無咎者君子之道也巽究爲躁故以君子戒
之易解曰知微知彰知柔知剛然後能觀其生而不
失進退之幾焉
周易上經泰傳第二