漢上易傳 (四部叢刊本)/卷六
| 漢上易傳 卷六 宋 朱震 撰 景北平圖書館藏宋刊本 闕卷以汲古閣景宋鈔本配補
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周易下經豐傳第六
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䷶〈離下震上〉豐亨王假之勿憂冝日中
曰豐大也明以
動故豐王假之尚大也勿憂冝日中冝照天下也日中
則𣅳月
則食天地虛與時消息而況於人乎況於
神乎
豐泰九二之四也乾變離明坤易震動明以動則亨
亨則大豐大也故曰豐亨曰豐大也明以動故豐
此合兩體言致豐之道也假至也乾在上之象王者
明以動其道亨乃能至於豐大九二上行至四王假
之也王假之者尚大也四海之廣萬物之衆無一物
不得其所無一夫不𫉬自盡非小道之所能至故曰
王假之尚大也此以九四言乎豐之才也二四失位
爲憂離下有伏坎爲加憂離見坎伏勿憂也然明以
動勿憂其至於大也進而至於五則得位矣故曰勿
憂此以九二之四言乎豐之才也離日震動日當五
爲中曰動於下升於東方明動不巳九四進五何憂
乎不至於中而無所不照哉日之大明萬物咸覩冝
照天下也乾爲天五離應二照天下也太玄曰日正
於天何爲也曰君子乗位爲車爲馬車軨馬𩡺可以
周天下故利其爲主也冝日中則正於天利其爲主
之謂也故曰勿憂冝日中冝照天下也此以九二進
而至五言乎豐之才也五復降四坎離象變離成兊
日在西日中則𣅳也坎成兊巽兊爲口月闕於巽辛
月則食也四乾陽長於震二坤隂生於離陽長
也息也隂生則者虛消者息矣有天地然後有人
有神神徃來於天地之間者也豐大之時所冝
憂者不在乎未中而常在乎日之旣中也何則日中
俄且𣅳矣月俄且食矣者必虛息者必消天地
之所不能違者時也而況天地之間聚而爲人散而
爲神乎明動不巳未有能保其大者也保此道者
其唯中乎故曰日中則𣅳月則食天地虛與時
消息而況於人乎況於神乎此復以坎離升降明
豐之戒也在卦氣爲六月故太玄凖之以大廓
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
雷電皆至萬物豐大之時豐則生訟故君子法其威
明並用以治刑獄電明照也所以折獄雷威怒也所
以致刑折獄者以正折其不正𥘉二三正也而二有
伏坎爲獄不明則枉者不伸致刑者刑其不正而巳
四五不正也兊爲刑殺不威則小人不懼噬嗑其明
在上君子在上之事也故爲明罰飭法豐用明在下
君子在下之事也故爲折獄致刑
初九遇其配主雖旬無咎徃有尚象曰雖旬無咎過旬
災也
泰九二之四成豐故九四爲豐之主配者隂陽相匹
孟氏鄭氏本作妃嘉耦曰妃妃嫓也亦匹配之意初
九九四陽也六五隂也初與四不應六五亦無應四
雖不應初可因四爲主而配五隂陽相配故九四爲
配主遇者不期而㑹四不應初而初九主之不期於
㑹而㑹故曰遇其配主旬均也𥘉九九四均也然明
動相
致豐之道非明則動無所之非動則明無所
用是以均而無咎無咎者初九以正相資也初九遇
四徃而相易以致用則𥘉得尚於五而豐之道上行
矣尚亦配也與尚於中行之尚同故曰徃有尚也夫
初九遇九四所以得尚於五者以正相資而成豐譬
之共難則仇怨恊力𫝑使之然
妄動不正過四而
有其位明動不相爲用過旬也過旬則失其配主徃
而無所尚與坎險相㑹災至矣豐道亡所以災也故
曰過旬災也初動有小過象故曰過旬謂之均者六
甲周行乗八節其數四百八十而成鈞鈞勻也初九
離納巳九四震納庚自巳至庚凢十日十日周而復
始故訓勻
六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發吉象曰有
孚發信以發志也
震巽爲草二在草中有周匝掩蔽之意故曰蔀陸震
曰歷法凢十九年閠分盡爲一章四章凢七十六年
爲一蔀五蔀周六甲凢三百八十年而曆象小成豐
蔀之名蓋寓此意離目爲見豐爲日中五兊伏艮艮
離爲天文賁之象也震少陽其䇿七震爲動有星在
上動於中而其數七斗之象也二有至明中正之才
以豐時遇闇弱不正之君猶當晝而夜至於見斗其
昬甚矣坤爲
晦闇之象五旣不能下賢二自徃見
反得疑疾自徃者亦取疑之道巽爲不果六五隂失
位疾也然二五相應之地有孚之理二積中正不巳
盡其誠信以感發其志則五動而應之乃吉易傳曰
苟誠意能動雖昬蒙可開也雖柔弱可輔也雖不正
可正也古之人事庸君常主而克行其道者巳之誠
上逹而君見信之篤耳
九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎象曰豐其沛不
可大事也折其右肱終不可用也
沛古本作斾正弼以爲幡幔震爲玄黃兊金斷之斾
也幡幔圍蔽於內故豐其斾沬斗後小星微昧之光
子夏傳及字林作昧三之上成艮艮離爲天文星在
斗之後隨斗而動者昧也三明極而剛正處豐之昧
上六闇極矣猶日中當明而反見斗後之星其闇尤
甚巽爲事陽爲大伏坎爲可豐尚大也豐其斾往見
則不明故退而守正以不可大事故也兊爲右伏艮
爲肱兊折之折右肱也上六闇極不可用之以有爲
從之必罹其咎故自折其右肱示終不可用則無咎
九四豐其蔀日中見斗遯其夷主吉象曰豐其蔀位不
當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
四動成坎離光明也不動成震巽震巽爲草掩蔽周
匝蔀也四在蔀中處不當位自蔽其光明故曰豐其
蔀兊有伏艮四應離𥘉艮離爲天文震動也其䇿七
有星動於上而其數七之象離目爲見四處不常位
又不能變動而交𥘉則幽者明矣坎爲隱伏故也
以此處豐猶日中之時而反見斗處幽暗而巳不明
故曰幽不明也九四不正其不明自取之異於二三
矣夷主者謂𥘉也九四與𥘉九均爲陽而上下不敵
四忘其𫝑下夷於𥘉四者𥘉之所主也故曰夷主𥘉
正正則吉𥘉九助四而上行以資其明吉行也易傳
曰居大臣之位得在下之賢同德相輔其助豈小也
哉
六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
六五屈體來下於四與之共天位九四之明上行之
五相錯成離坤離爲文章者文之成也九四上行則
𥘉應四二應五三應上六爻並用成豐大之慶五屈
巳下賢四志行乎上人自譽之兊爲口譽之者也五
得正吉也
上六豐其屋蔀其家闚其戸𨵙其無人三歳不覿凶象
曰豐其屋天際翔也闚其戸𨵙其無人自藏也
自二至上體大壯棟宇之象上六動隂變陽爲大豐
其屋言自處髙大也二爲家震巽爲草豐盛周匝以
掩蔽之蔀其家言所居不明也自處髙大所居不明
以髙亢自絶於人如飛鳥務上翔於天際豈復能降
哉上動成離離爲飛鳥乾爲天在外卦之際天際也
豐之時九四忘其敵巳下資𥘉九三與上六正應也
其能忘乎故三自下徃庶幾發其昏暗知處豐之道
九三離目爲見徃闚之坤戸闔而不應𨵙寂乎其無
人聲太玄所謂外大抗中無人也三於是退而自藏
於坎中乾爲歳三自四歷三爻三歳不覿也豐其屋
蔀其家自絶於人也三歳不覿人絶之也上六動不
正凶也不直曰凶者有應焉猶兾乎下交也至於三
歳不覿人亦厭之而凶至矣闚小見也覿私見也自
上六言之謂之窺隂爲小也自九三之上言之謂之
覿私見也私不正也
䷷〈艮下離上〉旅小亨旅貞吉曰旅小亨柔得中乎外而
順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大
矣哉
旅否之變也剛當居上柔當居下六居五失其所居
而在外旅也然六居五柔得中矣得中則其柔不過
得爲旅之中道易傳曰中非一揆旅有旅之中也柔
得中則能順乎上下之剛不爲剛所揜而小者亨順
乎剛而柔失中旅道窮矣坤順也君子入國問禁㒷
之日從新國之法順乎剛也故曰柔得中而順乎剛
此以六五言旅小亨也九居三未爲失其所居也然
剛自五而反居於下猶爲旅也居三成艮屈其剛而
止於下自謙屈之道也雖止乎下矣然九三正止而
不失其正上麗乎離之明君子之居是
也事其大
夫之賢者友其士之仁者麗乎明也正然後能麗乎
明不正人將拒我矣正則吉故曰止而麗乎明此以
九三言旅貞吉也旅難處也旅如六五柔得中乎外
而順乎剛在我者不失巳矣乃可以小亨旅如九三
止而麗乎明在彼者亦不失人矣乃可以貞吉是以
旅一也而再言之易傳曰旅困之時非陽剛中正有
助於下則不能致大亨如卦之才則可以小亨得旅
貞而吉也四方固男子之事居者必有旅也頋處之
如何耳夫子歷國應聘甞去父母之矣去他國矣
欲浮於海居九夷矣蓋得旅之時義也旅之時不一
而義者時措之冝知其時而不知其冝不可也非大
人孰能盡之故曰旅之時義大矣哉在卦氣爲四月
故太玄凖之以裝
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
山上有火明而止止而不處旅也君子之用刑也雖
明而止故明而慎於用刑雖止而不處故亦不留獄
明者或不慎慎者或留獄失旅之象也離有伏坎爲
獄兊爲刑殺艮止慎也
𥘉六旅𤨏𤨏斯其所取災象曰旅𤨏𤨏志窮災也
鄭曰𤨏𤨏小也艮爲小動而之四復成艮小之又小
𤨏𤨏也𥘉六小人之旅卑柔而不中正恃應而求於
四者䙝其細巳甚故曰旅𤨏𤨏四巽極而燥火性炎
上不能容𥘉艮止也厭止妄動徃而復止人亦厭之
志窮也坎險災也志窮遇險斯其所取災也艮爲手
有求取之象楚申侯是巳曰斯曰其者𥘉四上下皆
艮手取災之象故指兩爻言之
六二旅即次懷其資得童僕貞象曰得童僕貞終無
也
艮止也二得位止而得位即次舎也離兊爲蠃貨貝
資財之象二巽爲入懷其資也童僕一本作僮僕艮
爲少男𥘉卑隂賤二在上畜之童僕也𥘉於二得童
僕貞也童僕貞則二親信之而不疑旅在下柔而中
正即次所遇而安也懷其資得三四五之助也又得
童僕貞貞而下承之旅如是多助矣故動而之外終
無之之者五兊爲口之者也𥘉六不正而曰貞
者貞於二也貞於主人二巽東南主人位也歸妹九
二利幽人之貞貞於五也童僕貞然後次舎可止資
貨可有夫子曰審其所以從之之謂貞也
九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷
矣矣以旅與下其義䘮也
艮止也五得位止而得位次舎也巽木離火焚其次
也九三在旅而過剛四五之所不與則失其所止有
焚其次之象兊爲毀傷也旅失其所止亦可傷也𥘉
艮爲童僕九三旣失其所止以旅之故乃巽而與下
失尊卑之冝𥘉三易位𥘉失其正喪其童僕貞也所
以喪者爲旅之義剛柔皆失中旅如是寡助危矣六
居三不正危之道
九四旅於處得其資斧我心不快象曰旅於處未得位
也得其資斧心未快也
二三止而得位爲次舎四巽爲入而未得位行者處
而巳入對出言之爲處九四非安處也故曰旅於處
離兊爲蠃具資也離爲兵巽木貫之斧也得其資以
爲利得其斧以爲斷上得乎五下得乎三之助矣九
剛明之才而處四履謙能下善處乎旅故得上下之
利有資貨焉有器用焉雖不六二亦曰得其所矣
然未得位也上不足以發五之志下不足以致九二
之賢雖得資斧未免爲旅人故我心不快兊爲決中
爲心四進而上道行於五而二應則快矣孟子曰乆
於齊非我志也
六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也
五在旅卦不取君象君不可旅也離爲雉雉文明之
物文明人文也聖人止亂而不以威武者也離爲兵
伏坎爲弓伏艮爲手兵加之弓上矢也矢者射雉之
器五動弓矢發離坎毀而雉亡一矢亡之也一矢亡
雉者五得中道動而心中乎理之象然六五未當位
雖有文明之德未可以動上九屈體逮之則令譽升
聞而爵命之矣兊口在下與之譽也巽爲命上卦之
終由譽而後命之始也未當位終也譽命故曰終以
譽命五進上其在賔師之位乾西北賔之位也
上九鳥焚其巢旅人先𥬇後號咷喪牛於易凶象曰以
旅在上其義焚也喪牛於易終莫之聞也
上九離爲飛鳥九動變六成震巽巽爲木震爲竹葦
鳥隱其中巢也上九極剛以髙亢居上非旅人之冝
巽木離火鳥焚其巢失其所也離目動震有聲𥬇也
楽其未焚之前柔順謙下時也兊澤流於目巽號出
於口哀於旣焚之後悔其先之時也上與三相應之
地上六變而正成坤坤爲牛九三應而上降三二成
坎坎爲耳上九髙亢不變坤象隱喪牛也易輕易也
火性剽疾上九極剛輕易也故曰喪牛於易九喪柔
順三不徃應坎耳伏矣輕易者自塞其耳而聦不明
也陸機覉旅處群士之上而不聞牽秀孟
之毀其
以髙亢輕易而致禍乎
䷸〈巽下巽上〉巽小亨利有攸徃利見大人曰重巽以申
命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸
徃利見大人
柔在下而承二剛巽也巽爲風風者天之號令命者
天之令也故巽爲命內巽者命之始外巽者巽而逹
乎外申前之命也重巽之象唯可施之於申命先儒
謂上下皆巽不違其令命乃行也施之於佗則巽
已甚矣故曰重巽以申命此以兩體而言巽也巽自
遯來訟之變六三之四上下皆巽九二之剛巽乎中
也九五之剛巽乎中正也巽乎中正則其剛不過而
所施當乎人心是以志行乎上下故曰剛中正而志
行此以三四相易而言九二九五之巽也九二之剛
巽乎正則𥘉六之柔順之九五之剛巽乎中正則六
四之柔順之上下之柔皆順乎剛則物無違者而也
二九五之志行故曰柔皆順乎剛此以初六六四言
大者巽則小者無不順也柔皆順乎剛雖無違者然
順乎中正乃善不然失所從矣六四離目爲見大人
者九五剛而巽乎中正者也剛巽乎中正而柔順之
則柔者亦得其正而小者亨矣豈非小者之利乎故
曰利見大人此以九五言巽之利也小者亨矣故六
四利有攸徃利見大人而其道上行故曰是以小亨
利有攸徃利見大人徐氏王昭素考王弼注有命乃
行也四字當在重巽以申命之下疑象或脫文理
有之在卦氣爲七月故大玄凖之以翕
象曰隨風巽君子以申命行事
巽爲風風巽而入者也前後相隨而至則歳事行矣
故巽又有事之象傳言八風之至各以四十五日而
成一歳是也君子申命諄諄者行事也行事莫如巽
巽則易入
𥘉六進退科武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞
志治也
巽𥘉行事之始也居卑體柔不能自立過於巽者也
退則不安進則無應又二剛據之莫知所從巽爲不
果故曰進退志疑也六變九巽成乾應兊乾爲徤兊
爲決疑志去矣徤決者武人之貞天道尚右故兊爲
武人志疑者不先治其志也君子自治其動以正行
之以徤決礭乎不可移雖千萬人必徃孰能奪其志
哉故曰利武人之貞志治也巽爲工有治之意易傳
曰治謂脩立也
九二巽在牀下用史巫紛吉無咎象曰紛之吉得
中也
巽𥘉坤變乾也巽爲木坤西南方乾爲人設木於西
南之奧而人即安焉者牀也巽股變艮股見手伏蒲
伏於牀下之象九二不正卑巽如此冝有咎然九二
剛中其動也正卑巽者非爲利也將以誠意感動九
五而巳故用史巫紛吉吉者正也九二之動上之
五成震震爲聲五之二成兊兊爲言上九宗廟兊口
出聲祝史道人之意以逹於神之象六降於二巫
以神之意告於人之象史巫皆尚口而巽故也四
巽離爲絲二五升降史巫紛則卑巽之意逹於上
下巽在牀下何咎之有此子㳺重服立諸臣之位以
感悟文子之道也二五中也九五未應則巽在牀下
用史巫紛乃爲得中
九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
頻水厓與復九三頻復之頻同兊水澤三水澤之際
九三重剛不中在下體之上巽極而決躁不能巽者
也將遂其剛亢歟則上臨之以巽四以柔相親九二
之剛近而不相得將變而爲柔歟則安其所處憚於
改過有吝之意然志已窮不得已而巽猶人行至於
水之厓欲前得乎故曰頻巽之吝志窮也易傳曰雖
欲不巽得乎哉
六四悔亡田𫉬三品象曰田𫉬三品有功也
四無應乗承皆剛冝有悔四本遯之六二自二之四
一變訟二變巽二田也艮爲手柔道上行之四得位
處二陽之際上巽於五下巽於三三爻皆正而相得
故田𫉬三品古之田者上殺中殺下殺爲三品三品
則徧及於上下兊有刑殺之意而又伏艮爲黔喙之
屬巽爲雞離爲雉爲三品以巽事上臨下上下與之
巽而有功雖無應也乗承皆剛也其悔亡矣故曰有
功也易傳曰天下之事苟善處則悔可以有功矣
九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日
吉象曰九五之吉位正中也
九五君位而正中巽爲號令有申命之象故舉全卦
以盡一爻之義五無應冝有悔正故悔亡動則二應
之二五皆正故無不利初二不正始未善也五正善
而有終也無初故申命申命則有終初未善也故巽
以命之先庚三日變家人變益之時也下三爻震震
納庚離爲日先於此庚之使善也後庚三日變噬嗑
變震之時也震納庚離爲日後於此庚之慮其未盡
善也先庚後庚主於中正也十日之次以戊已爲中
過中則變故庚謂之更更而正中正則吉此九五之
所以吉歟蠱卦六五柔故爲蠱巽九五剛乃有更變
之善更天下之弊其唯剛中乎
上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也
喪其資斧正乎凶也
上九以巽而居髙位處之不當窮則變而反下三以
重剛乗之巽股變艮手有恐懼自失而蒲伏於牀下
之象故曰巽在牀下離兊爲蠃具爲資所以利也離
爲兵巽爲木貫之爲斧所以斷也上窮反三離兊巽
毀故曰喪其資斧喪其所以利則莫或愛之喪其所
以斷則莫或畏之正乎凶矣上復位遇坎險正凶也
魯自襄公三家分其民其君四丗從之至昭公失國
無所竄伏蓋處上極巽盡亡其資斧乃正凶也方自
失之初告之以凶詎肯信乎
䷹〈兊下兊上〉兊亨利貞曰兊
也剛中而柔外以利
貞是以順乎天而應乎人以先民民忘其勞以犯
難民忘其死之大民勸矣哉
兊以一隂居二陽之上隂於陽而見乎外者也兊
巽之反初六之上六四之三柔於外二五不失其
中以行剛而剛柔皆亨故曰兊亨曰兊也此
合兩體卦變而言兊也剛中則實柔外則接物以和
而正則和而不流卦九五剛中而正九二剛中而
又戒之以利貞者二三四不正不正則䧟於邪謟悔
吝將至故道利正非道求不利也亦何由亨哉
故曰剛中而柔外以利貞此以兩體六爻言兊也
乾天也上五天位也坤順也𥘉六之上而順乎天
也三四人位也六四九三相易而應乎人也天人
殊位順乎天者而在於應乎人而巳天之萬物隂
陽相降而爲澤之非其時則亦不能矣湯武
之徵伐出其民於水火之中而民大是所以順天
也知人則知天知天則知之道故曰順乎天而應
乎人此以上六六三兩爻而言兊也坤爲衆民也坎
爲勞兊決坎爲大川險難也坤爲死以內卦言兊先
於坤以先民也坤衆從之兊見坎伏民忘其勞也
以外卦言之巽股而渉大川之險坤化爲兊民忘其
死也夫就佚辭勞好生惡死民之常情用之以乃
忘四體之勤決一旦之命而不頋非之以道能如
是乎古之人有行之者周公之東征是也故曰以
先民民忘其勞以犯難民忘其死民和則氣和氣
和則天地之和應之大天地不能違而況於民乎
故曰民勸矣哉此再合兩體兼伏爻而言兊也在卦
氣爲秋分故太玄凖之以沈
象曰麗澤兊君子以朋友講習
麗連比也澤水所鍾兩澤相麗重也之大者也
天下之可而無斁者無朋友講習之爲大也易
傳曰兩澤相麗玄有滋益朋友講習玄相益也兊與
兊同𩔖爲朋𥘉上五始終以正相助爲友兊爲口爲
講兩兊爲習九五𥘉九之君子以朋友講其所知習
其所行相滋相益體麗澤之象
𥘉九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
𥘉九剛而處無偏係之私能可否相濟者也故曰
和兊九四疾惡六三小人然體巽不果不果疑也𥘉
九動而上行以濟其決而巽毀九四相易六亦得位
而正正則吉故曰和兊吉𥘉九逺於六三無嫌於
小人九四未疑也是以能濟其決否則四疑矣𣈆訾
祐實直而博范宣子朝夕顧之以問國事不正其身
未有能決人之疑者故曰和兊之吉行未疑也
九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
六三小人非道來九二比之以陽隂冝有悔且
凶九二誠實自信於中動則九五應之信孚於人乆
矣雖比於小人和而不同矣何疑於相比哉始雖未
孚終必相二動而正正則吉而悔亡故曰孚兊之
吉信志也夫石碏石厚父子也叔向叔魚兄弟也子
産伯有同族也雖比也豈能之易傳曰志存誠信
豈至小人而自失乎
六三來兊凶象曰來兊之凶位不當也
兊巽之反𥘉二三皆自外來柔不當位而乗剛來
於二之不以道者也故曰來兊三髙位也柔邪而
髙位凶矣故曰來兊凶楚費無忘漢息夫躬唐伾
文乎
九四啇兊未寜介疾有喜象曰九四之喜有慶也
離兊爲羸具貨財也四動離爲震噬嗑爲市之象巽
變之其於市也爲利三倍啇賈之象啇賈度利而動
故又爲啇度之象動承坎坎勞卦勞未寧也啇兊未
寜者擬議所從度利而未定者乎介者陽剛介於三
五之間也從五正也從三不正也隂陽失位爲疾九
四陽失位六二隂失位九四以君子疾小人六三以
小人疾君子九四冝有憂矣而有喜九五陽得位爲
喜四疾六三不與之交動而正上從於五則君臣相
而有喜矣夫唐虞文武之際得人爲盛而四族三
叔未甞不疾君子然不害爲治者從君子而不從小
人可不慎其所從乎易傳曰剛介守正疾逺邪惡
將得君行道福慶及物爲有喜也四者得失未有
定繫所從耳
九五孚於剝有厲象曰孚於剝位正當也
隂消陽也六三在下進而上則四五消有剝牀之象
故六三謂之剝九五正天位有剛徤中正之德當乎
位位與德非不足也然孚於六三之小人則九五危
矣六三取而巳無獻可替否之義小人道長則君
子之道曰消安得不危易傳曰巧言令色孔壬舜且
畏之其可忽諸
上六引兊象曰上六引兊未光也
上道之成六正巳輔九五剛徤中正之君冝有膏
澤下於民而未光何也以引六三之小人也三巽爲
繩離爲光上六之三相引之如舉繩然爲山一簣
之虧也此所以未光歟六三兊之小人也故𥘉九剛
正者不疑於三而行也九二剛中不比於三也而悔
士九四以三爲疾九五孚於三而厲上六引三而一
未光小人以進而爲害其可不慮乎
䷺〈坎下巽上〉渙亨王假有廟利渉大川利貞曰渙亨剛
來而不窮柔得位乎外而上同五假有廟王乃在中也
利渉大川乗木有功也
渙否九四之變也險難離散否塞解釋剛柔皆亨故
曰渙亨此以卦變言乎渙也九二之剛自四而來動於
險中二隂不能䧟解難散險又處之以中者也險豈
能窮之哉五得中道出乎險外六四之柔自二而徃
正位乎外而以巽順上同於五君臣恊比能守其中
者也天下之難患處之者不以道及其出險又或不
以道守之則亂者不解解者復亂二五之剛四之柔
處之守之皆不失中故曰剛來而不窮柔得位乎外
而上同此以二四五三爻言渙之才所以致亨也天
下離散不安其居者夲於人心失中神依人而行
離散則神不饗聖人推原其本將以聚之故建國
設官以爲民極而宗廟爲先宗廟者収其心之渙散
而存之也人孰不有父母知報本則知祭祀出於人
心復其本心則離散者可合而天下無事矣治渙
之道也假至也謂五也上爲宗廟艮爲門闕五王位
中者心之位九五有入於門闕至宗廟得人心而存
之之象易傳曰卦之才皆主於中王者極渙之道在
得其中而巳故曰王假有廟王乃在中也此再以九
五而言渙之才也利貞者五也坎爲大川巽爲木爲
股據正體巽四二皆爲我用以之濟難而功歸於五
言乗木有功則利貞在其中矣合天下之離散非正
其可乎故曰利渉大川利貞曰乗木有功也此再
以九五二四吉渙之才也易言木者三益渙中孚存
五行也在卦氣爲六月故太玄準之以文
象曰風行水上渙先王以享於帝立廟
風行水上渙然離散之象離散之時天下之險難方
作先王以是享於上帝以一天下之心使知無二主
也立廟以合天下之渙散則人知反本有所歸享
於帝立廟離散者一矣帝乾上九也上又爲宗廟巽
股爲立坤爲牛坎爲血享於帝也觀此則知魯用郊
𣈆祀夏郊魯有周廟鄭有厲王之廟非先王意也秦
位在藩臣臚於郊祀天子不能制反致文武胙卒併
天下楊雄曰僣莫僣於祭祭莫重於地地莫重於天
雄其知渙之矣
𥘉六用拯馬壯吉象曰𥘉六之吉順也
虞翻陸震本作壯吉悔亡拯古本作抍音承舉也六
四得位近君正而巽可以濟渙然莫或助之𥘉欲抍
四才柔位下而在坎中且四不相應乃捨四用二用
二乃所以抍四也二剛中之才坎爲美脊之馬𥘉二
相易成震震爲作足馬美脊而作足馬之壯徤者也
四艮爲手震爲起起手以承六四抍之象易則足以
資六四之剛而載其上矣故曰用拯馬壯吉正則吉
而悔亡𥘉六處不當位本有悔也六坤柔順以隂求
陽始渙而拯之亦順也故曰𥘉六之吉順也五爻皆
言渙𥘉獨不言易傳曰渙離之勢辨之冝早方渙而
拯之不至於渙也
九二渙奔其機悔亡象曰渙奔其機得願也
四巽爲木坎爲揉震爲足艮爲手在上體爲肱揉木
令曲而有足肱據其上機也二四合乃有此象二有
剛中之才處險而不當位冝有悔二能奮身出險
上奔於四四來慿之以安機慿之以安者也是以悔
亡震足動奔也故曰奔其機二本否四在二者渙散
之時也二之情不忘乎四猶逃空之人不忘故國奔
則得中心之所欲二中者心之位也故曰得願也
六三渙其躬無悔象曰渙其躬志在外也
所以致渙者險在內也四五濟險之位六三處不當
位近險冝有悔然不與險爭動而之上自脫於險非
拯時之渙以濟人者也其正躬卑巽以逺於悔者乎
坤爲身三上相易折坤成巽離目視下鞠躬之象故
曰渙其躬無悔象曰志在外也之外則無悔三上合
而得正也蘧伯玉聞衛亂而之近𨵿杜
葬叔孫豹
而行之時乎
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉
光大也
坤爲衆渙三隂羣也四巽順而正居近君之位上以
巽乎五下以巽乎二二剛中有濟渙之才而二隂比
之四屈己濟難與衆同患得九二之助隂服矣則散
者合異者同共圗天下之渙是以元吉元吉則濟渙
之志光且大矣坎爲光陽爲大也渙之時用剛則不
足以懷之用柔則不足以制之四二協力剛柔共濟
渙而至於羣天下始可以聚矣五艮爲山半山爲丘
丘聚也六四得九二以合其羣其心思之所存者在
五五得位羣隂之所聚如物之聚於丘五中正善羣
然非四合之亦不得而羣矣四視二隂等夷也四正
𥘉與三不正坤土思也所思匪若二隂之所思不正
故九二爲用二隂服之否則渙散矣其能效美於君
有丘之實乎故曰渙有丘匪夷所思宣王承厲王之
後天下離散召伯之徒佐王建國親諸侯遣使勞來
安集渙其羣也
九五渙汗其大號渙王居無咎象曰王居無咎正位也
有疾者閉塞不通陽降隂升浹於腠理否者亨矣否
乾降二坤隂升四降者成坎坎水浹於上下汗出之
象號令如之巽爲號陽爲太九五出號令者也故曰
渙汗其大號五至三體升有風行地上省方設教之
象能發新命以順民上下交通險難解釋渙汗其大
號也渙時民思其主故王居正位乃無咎在他時安
居不能順動則有咎矣故禹別九州而終於兾湯勝
夏而歸於亳武勝商而至於豐王正位則渙散者知
所歸矣乾五爲王艮爲居止也得正則無咎然九五
非六四之賢與上同志安能發大號居其所而治哉
易傳曰再言渙者上爲渙之時下處渙如此爲無咎
上九渙其血去逖出無咎象曰渙其血逺害也
先儒讀渙其血作一句去逖出作一句以象考之當
從先儒九二坎乾爲血血者相傷之象渙五爻不應
上九獨應六三六三近險見傷上九下應之三上相
易上復成坎而傷故曰渙其血言上三俱傷也上九
能去六三逺出乎險之外自處以巽不䧟於險則是
去而逺害於義無咎逖逺也故曰渙其血去逖出無
咎一本作去惕出巽爲多白眼有惕懼之象然象曰
逺害當從逖矣渙時以合渙爲功上九居不用之地
故逺害無咎係於六三而不去其傷自取也若施之
用事之地則有咎仲由死於衛季羔避禍而去一也
䷻〈兊下坎上〉節亨苦節不可貞曰節亨剛柔分而剛得
中苦節不可貞其道窮也以行險當位以節中正以
通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
節渙之反㤗之變也㤗分九三之五以節其上之柔
分六五之三以節其下之剛剛柔分而有節二五之
剛得中上下節之而不過所謂節者剛柔有節而不
過乎中不過則亨故曰節亨剛柔分而剛得中不曰
柔得中者剛得中則柔不過矣此以卦變二三五爻
言節之所以亨也上六乗剛處險守而不變所以不
可貞者節之道窮也易窮則變變則通通則乆守而
不變苦節也凡物過則苦味之過正形之過勞心之
過思皆曰苦苦節則違情性之正物不能堪豈道也哉
申屠狄之㓗陳仲子之廉非不正也立節太苦不可
貞也夫節者爲其過於中也故節之使不失其中上
六正而過矣安能節乎故曰道之不行也我知之矣
賢者過之不肖者不及也自不肖觀之過者爲賢自
中言之過不及一也謂之正者貴乎中正也正而失
中不可正也故曰苦節不可貞其道窮也此以上六
無應戒苦節也兊也坎險也人情易則行險則止
凡止而行皆有險之道節止而不行者也泰之九三
上行自兊成坎以行險也以行險雖止不失其
和矣和而不流中立而不𠋣故曰以行險此以九
五言節之亨也九五節之位也中正節之道也當位
以中正爲上下之節各適其冝無所不行故曰當位
以節中正以通此以九五言節亨者當有位也九
三一變歸姝震爲春離爲夏節之以春夏也再變節
兊爲秋坎爲冬節之以秋冬也天地有節則隂陽寒
暑不過而萬物成於艮故曰天地節而四時成離兊
爲貝貝爲財乾爲金玉坤爲民泰甚則人慾縱人慾
縱則財用匱乏百姓困窮故量財之所入計民之所
用節以制度自下等級而上其費有經其歛有法財
旣不傷民亦不害是以天地不節則四時不成王者
不節則民財不生無非節亨也故曰節以制度不傷
財不害民此又推原卦變玄體以盡節之義也在卦
氣爲七月故太玄準之以度
象曰澤上有水節君子以制數度議德行
澤之容水固有限量虛則納之滿則泄之水以澤爲
節也君子於民亦然制其多寡制其隆殺制數度也
制數度者坎之象也律度量衡皆始於黃鍾冬至之
律於辰爲子於卦爲坎九五以中正爲節也乾爲德
震爲行兊口爲議議德行者恐其中而未正也易
傳曰議謂商度求中節也
𥘉九不出戸庭無咎象曰不出戸庭知通塞也
𥘉九六四正應也徃來相易不窮故曰通九二近而
不相得窒其所行故曰塞𥘉九兊體剛決動成坎坎
水爲知故知通塞五艮爲門闕交兊爲戸四在門闕
之中爲庭不出者自守以正而已動有險故不出戸
庭乃無咎不出則處也在言語則黙亦是也不出而
處不語而黙雖有正應不也是之謂節兊爲口舌
故繫辭專以慎宻不出言之易傳曰通則行塞則止
義當出則出矣君子貞而不諒或曰艮爲門闕又曰
交兊爲戸何也曰兊爲戸震爲門艮土在啓閉之際
故爲門闕乾始於子至
直艮至寅成泰泰者天地
交通至夘直震故震交艮爲門震即乾之闢戸也是
以雷發聲蟄蟲開戸坤始於午至未直坤至申成否
否者天地閉塞至酉直兊故兊交艮爲戸兊即坤之
闔戸也是以雷收聲蟄蟲壞戸
九二不出門庭凶象曰不出門庭失時極也
極至中也二動歷四應五成震震爲門四在門闕之
中爲庭二以中應五之中極也當其可之謂時故曰
時極時極者時中也九五剛中當位酌民情以爲節
九二有剛中之德動而應以趨節之時則中正之節
逹於下矣得時極也於三隂與五異趨固而不
知變門庭可出而不出是得時極而自失之也所以
凶者其節不正也故聖人戒之
六三不節則嗟無咎象曰不節之嗟又誰咎也
六三柔不當位而失中不能節之以剛者也有子
曰知和而和不以禮節之亦不可行也三不能節則
乗剛失位以從人而巳不能堪焉故憂發於口咨
嗟而巳三變而剛剛不失節而上自應夫何憂哉易
傳曰節可以免過而不能自節以致可嗟將誰咎乎
此爻與離之九三不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象累
而意同
六四安節亨象曰安節之亨承上道也
節止也凡止物有險之道險非人情之所安上三爻
皆處險六四當位履正安於處險以順承上而止物
焉安於節也六四能安於節者以承上中正之道以
此節下下必應之節道行乎上下而亨亨則通矣非
中正豈能安其節哉易傳曰節以安爲善強守而不
安則不能常豈能亨也
九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
節者理之不可得而過者也九五居位以中爲制節
之主安行於上而不動甘節也五自泰九三變以
行險有甘之意先王建國宅中均道里制域之時
乎正則吉二從之往有尚也尚配也往有配乎中
也詩曰商邑翼翼四方之極往有尚也故九二不出
門庭凶言當位以節中正以通爻止言居位中何
也言九五一爻此言九五九二相易也易傳曰巳
則安行天下則從節之至善者也
上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
節過乎中居險之極人所不堪下無而應之者苦
節也不可貞貞則凶其道窮也上九固守乎正不知
俯而就中則悔亡五中也悔則窮能悔則亡凶矣易
傳曰悔亡損過從中之謂也節之悔亡與他卦之悔
亡辭同而意異
䷼〈兊下巽上〉中孚豚魚吉利渉大川利貞曰中孚柔在
內而剛得中而巽孚乃化也豚魚吉信及豚魚也
利渉大川乗木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也
中孚自遯來訟之變也二五不應六三孚於上六四
孚於下二爻在中而孚中孚也易傳曰中孚者信之
本中實者信之質夫信之未彰無形矣其中巳有信
也非中虛乎靜而正發而當反諸已而不怍斷然如
金石之不可易非中實乎故曰柔在內而剛得中此
以三四二五言中孚也上巽施之下從之巽相
與不期於孚而孚焉猶鳥之孚𡖉也巽伏於上從
於下不動而柔者化剛者應拚然而飛矣化之道
不幾於是乎坤在上爲國外巽內感之以誠信
乆而自化不爲而成也其象巽離化坤巽離者萬物
化成之時故曰而巽孚乃化也此揔六爻而言
中孚也豚魚六四也中孚六四即訟坎之𥘉坎爲豕
其𥘉爲豚三兊爲澤四巽乎澤爲魚六四一爻具豚
魚之象而在中孚之中信及豚魚也先王之交萬物
無非信也取之必有時用之必有節風有騶虞信及
豚也頌有潛信及魚也動物之蕃息者莫如豚魚信
及豚魚上下草木鳥獸無所不及而至誠之道可以
賛天地之化育如是乃吉六四正也正則吉信至於
賞罰而示之者末矣非心服也其終必凶故曰豚魚
吉曰信及豚魚也此以六四言中孚也坎爲險難
𥘉越二三渉坎成巽巽爲股渉大川也兊澤而爲大
川決而成川也巽爲木兊金刳其中舟虛也舟虛者
中虛之象九五體巽其中虛不以好惡之私累其心
其下而不違利以濟難也夫乗木之利乗桴不如
乗舟重載而乗險者不如虛舟之爲安仗誠信而蹈
大難猶乗木而其中枵然豈復有風波之虞哉古之
人虛巳逰丗五兵兕虎不能害用此道也故曰利渉
大川乗木舟虛也此以四五言中孚之功也天之道
不言而善信四時自成萬物自生正而巳矣正誠也
六四之正乃應乎天者以其心正其心正則其意誠
乃應於天之道非人爲也故曰中孚以利貞乃應乎
天也此以六四𥘉九相應言中孚也𥘉九本九四乾
在上爲天之象在卦氣爲冬至故太𤣥凖之以中
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
澤上有風澤中應之中孚也中乎信也中孚自訟變
坎爲獄九四之𥘉坎成兊兊爲口議獄也議獄者議
其獄情之正否也艮六變成中孚艮體盡矣爲㳺魂
㳺魂死之象震爲反生緩死也緩死者未必死也君
子議獄緩死則好生之德孚於上下矣傳曰冬至四
十五日條風至出輕刑解稽留法此象乎
𥘉九虞吉有它不燕象曰𥘉九虞吉志未變也
中孚之𥘉戒在審慎其所信初九六四正應也初冝
信四而初四相易以失位爲憂以其有憂也故虞度
之虞乃不失其正應故吉虞度而得其所從冝誠一
不貳有它則擇利而動心無所主惑矣燕謂三也雷
在澤中有燕息之象三非𥘉之正應𥘉與三同體
乎隂而往應之爲有它𥘉之三歸妹象毀而不燕以
其貳也初九所以虞吉者得其所從其志未變於三
變於三矣何燕之有
九二嗚鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰
其子和之中心願也
訟離爲飛烏變震爲鶴卦震爲鵠鵠古鶴字也穆
天子傳列子皆以鵠爲鶴鶴震聲感兊鳴於正秋九
二之象也九二剛實而中中孚之至者九居二鳴鶴
在隂也坤爲母巽四爲子四與二同體震而九二陽
爲大六四隂爲小故四有子之象二四志同二鳴而
四和二中也四亦中虛心之象其應豈強爲哉出干
中心願而巳矣荀子所謂同焉者合𩔖焉者應故曰
其子和之中心願也巽爲命五出命者也陽爲美好
好爵者爵命之美吾四自謂也我四謂五猶曰我君
也爾親乎二也二誠於中四自和之曰我君有好
爵吾與爾共靡之非二有求於四也四於五其䟽附
之臣乎靡子夏傳陸績作縻巽爲繩縻繫之象當作
縻孟子曰我善養吾浩然之氣莊子曰吾無食我無
糧古人文章相錯而成此爻所謂我吾亦然易傳曰
至誠無逺近幽深之間唯知道者識之
六三得敵或鼔或罷或泣或歌象曰或鼔或罷位不當
也
敵者𫝑均而不相下也艮之曰上下敵應不相與
也言六爻𫝑均當應而否故子夏傳曰三與四爲敵
蓋三四同躰而異意近而不相得六三不正小人也
六四正君子也三小人不見信於君子而志在得四
四終不可得震爲鼔三動鼔而進將以張之也而四
不應旣罷而退將以誘之也而四不來三動離爲目
兊澤流目或泣以感之而四不憂巽爲長震爲聲兊
口爲言長聲以永其言或歌以樂之而四不恱或鼔
或罷或泣或歌小人之情狀盡矣四守正終莫得之
處位不當無以取信於君子也豈能強得之哉
六四月幾望馬匹亡無咎象曰馬匹亡絶𩔖上也
四處當位近君其道上行成孚者也訟離爲日坎爲
月坎變震月在東也離變兊日在西也月東日西望
也五在中四爲幾望隂道之盛盛則敵君禍敗必至
不可不戒古者駕車四馬兩服爲匹兩
爲匹不能
四馬則駕兩馬曰駢駢亦匹也四震爲作足馬四應
𥘉成坎坎爲美脊之馬兩馬匹也震坎陽卦𩔖也四
之上絶其𩔖而不應則馬匹亡矣孚道在一四上從
五亡其匹則絶係應之私無敵君之禍易傳曰係𥘉
則不進其能成孚乎
九五有孚攣如無咎象曰有孚攣如位正當也
九五在上六四在下君臣之位正也九五剛徤中正
六四柔巽正而順君臣之德當乎位也五四君臣相
孚上下固結如攣然相易以致用故無咎攣拘攣也
五四相易有巽股艮手離目相就拘攣之象夫忠爲
令德苟非其人不可君臣之際非位正德當其孚如
是豈能無咎乎
上九翰音登於天貞凶象曰翰音登於天何可長也
巽爲雞剛其翰也柔其毛也翰羽翮也震爲聲上動
反三成兊雞振其羽翮而後聲出於口翰音也乾五
爲天六三往上隂爲虛翰音登於天也鳥之𩔖聲聞
於天者鶴也雞無是實虛聲聞於上雖登於天湏
則反其可長乎巽爲長三之上巽毀何可長也不信
之極正乎其凶故曰貞凶張載曰信之無實窮上必
凶
䷽〈艮下震上〉小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音
不冝上冝下大吉曰小過小者過而亨也過以利貞
與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以
不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不冝上冝
下大吉上逆而下順也
小過與中孚相易其卦四隂二陽陽爲大隂爲小小
者過也六五過四而亨於外六二過三而亨於內蓋
事有失之於偏矯其失必待小有所過然後偏者反
於中謂之過者比之常理則過也過反於中則其用
不窮而亨矣故曰小過亨曰小者過而亨也此以
四隂之中舉六二六五言小過也小過自臨來明夷
變也臨九二之三六三之二成明夷二過乎三也明
夷𥘉九之四成小過五過乎四也二過乎三正也五
過乎四不正也不正者矯其失而過正也正者時所
當過過所以就正也所謂時者臨之兊秋也震春也
明夷之離夏也坎冬也小過之艮終始也過與時行
而六二之正不動於六二不動乃能小過而亨利貞
也君子制事以天下之正理所以小過者時而巳譬
之寒或過於隂暑或過於陽冬裘夏
無非正也
故曰過以利貞與時行也此以六二言小過也二五
之柔皆得中也五得中得尊位過而在上者也二得
中得正過而在下者也巽爲事正則吉小過之道不
以位之上下於小事有過而不失其正則吉柔得中
也九四剛失位九三剛而不中震爲作陽爲大作大
事非剛得位得中不能濟失位則無所用其剛不中
則才過乎剛是以小過之時不可以作大事故曰小
事吉不可作大事此以二三四五言小過也明夷離
爲鳥𥘉徃之四自下而升有飛鳥之象四易坤成坤
震震爲聲聲徃於上而止於下飛鳥遺音之象巽爲
風飛鳥遺之音逆而上則難順而下則易上逆也故
不冝上下順也故冝下小過之時事有時而當過所
以從冝不可過越已甚然亦豈能過哉譬如飛鳥泝
風決起而上騰其音安能逺過俄頃而止矣大者如
是則吉不然必凶時不可犯也故曰有飛鳥之象焉
飛烏遺之音不冝上冝下大吉此復以𥘉九之四言
小過也中孚肖乾小過肖坤故二卦爲下篇之正鄭
康成曰中孚爲陽貞於十一月子小過爲隂貞於六
月未法於乾坤以卦氣言之爲立春故太玄凖之以
差
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過
乎儉
雷出地上其壯乗乾山上有雷小有所過也君子有
時而小有所過者三巽乎上下而過行過乎恭也震
巽爲號咷而上六過之喪過乎哀也巽爲髙坤爲吝
嗇處髙而吝嗇逼下巳甚矣𥘉六過之用過乎儉也
時當小過君子不得不小有所過以矯正一時之過
考父之過恭髙柴之過哀晏平仲之過儉非過於理
也小過乃所以爲時中也
𥘉六飛烏以凶象曰飛烏以凶不可如何也
明夷離爲烏𥘉之四飛烏也以如師能左右之曰以
四動體而躁𥘉艮體不正柔而止不當過也有應在
四爲四所以不當過而過其過至甚如飛烏迅疾雖
欲救止不可如何其凶必矣坎爲可四以之坎毀不
可也兊口如何也與鼎信如何也同象是謂惡成而
不及改者易傳曰小人躁易而上應助過速且逺不
容救止也
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎象曰不及
其君臣不可過也
三乾在上爲父四爲祖五坤隂居尊位配乎祖妣也
曰祖曰妣旣過之稱六二中正祖尊也妣亦尊也祖
不中正於義當過妣中而過之義不可也過則失中
矣故遇之遇不期而㑹五不應二以中相㑹故遇之
言過而適與中相當也五君之位坤居之坤臣也過
而適及於臣之分則可過而及於君過臣之分也於
義爲有咎故不可不戒易傳曰遇當也過臣之分其
咎可知
九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也
九三剛正而應上六應則過五五中也中不可過三
戒在小不忍用剛以過中故弗過冝正己自守防小
人則吉兊澤坤土止之防也三不防乃捨所守從之
剛過乎中上或戕害之矣離爲戈兵巳動失正戕之
也戕者外傷之如何兊口也與𥘉六如何同象不能
守正見戕於外其凶果如何也𣈆陽處父易狐射姑
之班伯宗言於朝而諸大夫莫皆過之而弗防改
及於難
九四無咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞象曰弗過遇
之位不當也徃厲必戒終不可長也
四不當位以剛履柔爲得冝矣故無咎四下應𥘉則
過二二中也弗可過也知二不可過乃與五遇五亦
中也弗過二則與中適相當遇得其道矣去柔用
剛進而之五徃則危厲故必以用剛爲戒徃之五成
離戈兵之象不動兊爲口戒也小人過君子之時不
戒而用剛鮮不爲禍故丁寜之旣曰必戒又曰勿用
永貞當隨時處順不可固守其正是以終無咎也然
盛衰相循無小人常過君子之理巽爲長陸震曰小
者之過終不可長也戒而慎之以俟其復
六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻雲不
雨已上也
兊澤之氣上而爲雲兊盛隂也故爲宻雲澤降爲雨
小過自明夷變𥘉九徃四成兊澤氣已上而未降雲
雖宻而無雨故曰宻雲不雨已上也言隂過陽君子
之澤未能下也四在內外之交而見天際郊之象四
兊西也五震東也巽風
之雲自西徃東由隂而升
隂唱則陽不和不雨之象故曰自我西郊三公位明
夷三坎爲弓離爲矢𥘉之四成巽巽離爲絲以絲繫
矢弋也弋取之器也坎兊爲穴坎幽隱也艮爲手取
也彼謂二六二在穴中有中正之德處於幽隱九三
君子俯而取之往助於五然六二六五同爲隂𩔖三
雖取之豈能濟大事乎小過之時柔得尊位二陽在
下爲隂所過不能成功三下取二用力多矣亦豈能
濟哉謂四陽爲我二隂爲彼以陽爲主也中孚陽
謂陽則謂五曰我自謂曰吾謂二曰爾尊卑之義小
畜曰宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也其辭
與小過六五同蓋小畜所畜者小小過則所過者小
皆不可以作大事過之則畜之矣二卦雖殊而大者
爲小者所畜而不得施則一也故𨵿子明曰小畜一
卦之體當小過一爻之義然則畜之一也小大之時
異焉
上六弗遇過之飛烏離之凶是謂災眚象曰弗遇過之
巳亢也
上六不與五相當失中也又動而過之則甚矣而況
處小過之極於時爲巳亢乎故曰弗遇過之上動成
離離爲飛烏爲目巽爲繩以繩爲目罔罟之象其違
理過常猶烏飛過甚自離於罔罟故曰飛烏離之凶
動則不正故凶離有伏坎災也弗遇過之災乃自取
非天也人也而曰災眚者過之極窮之災也於時已
亢也人事過越如此使知時而守正未必能免已亢
故也
䷾〈離下坎上〉旣濟亨小利貞𥘉吉終亂曰旣濟亨小者
亨也利貞剛柔正而位當也𥘉吉柔得中也終止則亂
其道窮也
旣濟自泰來豐九四變也泰兊爲澤九二之四成豐
四已濟險而小者未盡亨九四之五則小者亨矣於
濟爲旣其卦三隂得位三陽下之大者旣濟小者亦
亨子夏傳曰陽巳下隂萬物旣成不曰小亨而曰亨
小者大者之濟爲亨小者而濟非爲巳也禹思天下
之溺猶己溺之稷思天下之飢猶巳飢之亨至於小
則小大畢亨故曰旣濟亨小曰旣濟亨小者亨也
文當曰旣濟亨小小者亨也脫一字此以三陽下
三隂而言旣濟也以陽下隂非正也亨之也剛君子
也柔小人也剛柔不失其正君子小人各當其位無
犯分躐等之非守旣濟之道也故曰利貞剛柔正而
位當也此以六爻當位而言旣濟也自泰至賁二復
三變始於二之四成豐次四之五成旣濟其終五之
上而成賁濟天下之難莫剛過剛亦不可以濟失
人心也方濟之𥘉以柔濟剛則其柔得中剛者爲用
天下之難有不濟乎此旣濟之𥘉所以吉正則吉也
旣濟矣上六變艮成賁艮止也止而不進不復有爲
文飾而巳濟終則極衰亂復起終以亂也蓋其道巳
窮故曰𥘉古終亂曰𥘉吉柔得中也終止則亂其
道窮也終始時也治亂者道之窮通也𣈆隋有天下
不旋踵而亂不知終止則亂之戒也易傳曰唯聖人
爲能通其變於未窮不使至於極也堯舜是也故有
終而無亂此推原卦變以九五一爻言旣濟之終始
也在卦氣爲十月故太玄凖之以成
象曰水在火上旣濟君子以思患而豫防之
水火相逮而後濟天地之道以坎離相濟以日言之
曰降則月升以月言之日交則月合以歳言之寒來
則暑徃皆旣濟也坎上離下旣濟矣然旣濟之極水
火將反其𥘉故旣濟之象未濟藏焉君子不可不思
慮以豫防其患坤土爲思坎爲險難患也土防水防
也在旣濟之時而防險難豫也思患而豫防之則難
伏而不作或曰五動坤變坎成震體豫而未濟之象
毀矣
𥘉九曵其輪濡其尾無咎象曰曵其輪義無咎也
三坎爲輪𥘉卦後爲尾𥘉九剛而離體炎上有應進
於上其志必銳時旣濟矣動而進不巳必至於咎故
戒之𥘉動之四成艮艮爲手曵也坎輪在水火爻中
火欲上水欲下亦曵也曵其輪不輕進尾濡坎水不
速濟止之於𥘉持重緩進以全其剛而不至於極則
於旣濟之義爲得矣故曰義無咎也
六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也
二坤爲輿三坎爲輪二之五離變震坤離爲文震爲
竹竹有文蔽車之前者茀也離爲婦婦人乗車不露
見有茀乃可以行五於旣濟之時安其位無動而有
爲之意二雖有文明中正之德不得遂其行婦喪其
茀也五坎爲美脊之馬二五相易震爲作足之馬逐
也五不下二二當以中道自守故戒以勿逐逐則失
其素守而不正七日得自二數之至上爲五復自𥘉
數之至二凡七日以中道也中道者天地之所不能
違故坤極生乾七日必復而況人乎易傳曰自古旣
濟用人蓋鮮矣以唐太宗之用言猶怠於其終況其
下者乎雖不爲上所用而中正之道無終廢之理不
得行於今必行於異時
九三髙宗伐方三年克之小人勿用象曰三年克之
憊也
坤爲爲方五坎爲險帝繫有方氏方蓋國名
小國於旣濟之時恃險不來九五離體有戈兵用九
三往伐之坤爲年自四數之歴三爻三之上成巽巽
爲入入其險也上之三成坤順也旣入其險方來
順三年克之也克難辭也九三剛正君子也上六之
三柔而不正小人也髙宗中興之賢君伐方氏之
小國歴時之乆至於三年而後克之其力亦憊矣況
用小人乎坎爲勞重坎憊也小人非貪慾不爲其禍
至於殘民肆慾遂喪其故戒以小人勿用爻言勿
用小人象曰憊者聖人慮後丗勤兵於逺託髙宗乆
伐以濟其欲勞民動衆三年克之雖髙宗行之亦憊
也
六四𥜗有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
四坎水也𥘉之四成巽巽木在水上舟之象四未交
𥘉巽毀坎見舟漏也四坤爲裳𥜗裳也𥘉乾爲衣艮
爲手袽塞也離日在下終日也兊爲口戒也巽爲不
果疑也六四近君而正明於防患資𥘉九之賢彌縫
九五之闕終日相戒如奉漏舟不唯自竭而𥘉九助
之如有裳及衣袽塞其漏苟可以豫防者無不爲斯
能濟乎重險矣制治保之道患至而後慮之無及
己心有所疑知禍亂之源必先事而塞之乃保旣濟
之道故曰終日戒有所疑也易傳曰不言吉者方免
於患也旣濟之時免患足矣無復有加矣
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰
殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
泰震爲東兊爲西三四鄰也兊爲刑殺坤爲牛坎爲
血離爲夏震爲聲上爲宗廟九二之五有長子奉祀
東鄰殺牛西鄰禴祭之象殺牛盛祭也禴尚聲薄祭
也盛不如薄者時也二五均有中正之德然二未濟
有進也九自五來二以虛受故曰實受其福正吉陽
爲大吉大來也五旣濟無所進也盈則當虛故曰不
如西鄰之禴祭也理無極而不反者旣濟極矣時巳
往矣五以中正守之能未至於反而巳易傳曰至於
極則雖善處無如之何矣
上六濡其首厲象曰濡其首厲何可乆也
上旣濟之極以剛處之猶恐其反六安其位而不變
必有顚隕䧟溺之患上反三乾爲首濡於坎水之中
濟而至於水濡其首危極矣濟之窮也其可長乎巽
爲長易曰旣濟之終小人處之其敗可立而須也
䷿〈坎下離上〉未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利曰未濟
亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續
終也雖不當位剛柔應也
未濟自否來旣濟之反也否塞之時六二之柔得中
而上行天地相交否者亨矣柔而不中則介於二剛
其能亨乎故曰未濟亨柔得中也此以二五言未濟
也艮坎爲狐小狐𥘉爻也艮之𥘉爻爲小狐猶中孚
之豚亦𥘉爻也爾雅曰𧰙汔也詩曰汔可小康鄭康
成曰汔幾也四爲坎險五爲中出險也𥘉往之四幾
濟而未及於五未出中也狐首輕尾重老狐聽水
尾而濟其剛不息是以終濟卦以成卦言之上爲首
爲前𥘉爲尾爲後以畫卦言之初爲始爲卒上爲終
爲末上九剛也𥘉六柔也小狐不度而進未能審慎
其前則剛其後乃柔四坎濡其尾往無攸利以其剛
不足不續終也然則濟險者其在於審慎始終如一
剛徤不息者乎孟喜曰小狐濟水未濟一歩下其尾
故曰小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也
此以𥘉六九四相易言𥘉六之柔不足以濟險難也
未濟六爻雖不當位而剛柔相應苟量力度時慮善
而動上下內外相與未有不濟者也故曰雖不當位
剛柔應也此以六爻申未濟有可濟之理也在卦氣
爲十一月故太玄準之以將
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
未濟自否變否艮止也慎之象離爲明辨也火隂物
也居南水陽物也居北二物有相濟之理火上水下
各居其所未濟也君子觀此慎辨萬物使各居其所
有辨然後有交辨之以正其體交之以致其用不辨
則不交有未濟乃有旣濟而未濟舎旣濟之象
𥘉六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
卦後爲尾坎水濡之濡其尾也𥘉處險下而上有應
其志欲動在未濟之時剛動則出險於濟爲得其分
量矣極分量之極也𥘉柔九二又以剛在前阨之雖
有應可動而柔不能動吝也於是而欲濟是亦不知
極也猶獸欲濟而力柔水濡其尾則不能舉終亦不
出乎險矣坎水爲知
九二曵其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
坎爲輪二往五應艮爲手曵其輪也坎輪在水火爻
之中水欲下火欲上亦曵也二中也九二之五中以
行正也未濟時六五柔處尊位五所頼者九二剛中
也剛非臣德之正也剛或好犯恭順之道或有不足
故戒以曵其輪則緩進以盡恭順於臣爲中於道爲
上行中以行正者正未必中中以行正則盡矣易傳
曰唐郭子儀李晟當艱難未濟之時能保其終吉者
用此道也
六三未濟征凶利渉大川象曰未濟征凶位不當也
三處險中唯至剛乃可以出險六柔不當位未濟也
以柔而行外援上九則乾首沒於坎中淪胥以溺之
象雖正亦凶竇武何進是也故曰征凶三四非應當
未濟之時三資其助四近而恊力巽股出險利渉大
川矣
九四貞吉悔亡震用伐方三年有賞於大國象曰貞
吉悔亡志行也
九居四有悔動而正正則吉而悔亡四動體震震爲
威怒坤爲方坎爲險四近君剛而明有濟之道𥘉
恃險未順四用其威怒以入其阻伐方也自三至
𥘉歷三爻坤爲年三年而後順克之也克難辭艮山
坎川坤土田賞之象坤四爲國陽爲大有賞於大國
非貞吉悔亡其志於上下乎二卦言伐方者藉此
以明必濟之義天下之弊固有盤結而難去者四凶
頑民歷丗旣乆乃能去之故曰貞吉悔亡易傳曰古
之人用力之甚者伐方也故以義動而逺伐至於
三年然後成功而行大國之賞必如是乃能濟四居
柔故戒以此
六五貞吉無悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉
吉也
六五文明之主柔居尊位悔也虛中而下九二二往
五正以剛濟柔故貞吉無悔坎爲光君子之光謂九
二也五離爲明二與五應光明相燭有孚也暉者光
之散管輅曰日中爲光朝日爲輝朝日初出其光輝
散也言二五未交其德暉之所及巳孚於上下則吉
濟險難者君必剛正臣必有不言之信然後委任篤
下無間言功濟天下而無後患不然凶必至矣
上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡
首亦不知節也
上孚於三三震坎爲酒上反三成兊坎流於兊口有
孚於酒也三之上得正無咎也未濟之極無極而自
濟之理非剛徤之才得時得位上下孚應終不濟也
上九君子有才而不當位與六三相應而無可濟之
資以其有孚矣相與飲酒樂天順命以俟可濟之時
則於義無咎上反三乾首濡於酒中則從樂眈肆亦
不知節矣坎兊節之象也有孚然失是義矣𣈆魏
之交士多逃於麴櫱無濟時之志以故丗復大亂聖
人之戒不其深乎易傳曰人之處患知其無可柰何
而放意不反者豈安於義命者哉
周易下經豐傳第六