漢上易傳 (四部叢刊本)/卷十

卷九 漢上易傳 卷十
宋 朱震 撰 景北平圖書館藏宋刊本 闕卷以汲古閣景宋鈔本配補
卷十一

周易序卦傳第十

 文王作易以乾坤坎離爲上篇之用以艮兊震巽爲

 下篇之用上篇終於坎離下篇終於旣濟未濟頤大

 過小過中孚爲二篇之正乾坤者易之本坎離者乾

 坤之用離肖乾坎肖坤中孚肖乾小過肖坤頥肖離

 大過肖坎旣濟坎離之交未濟坎離之合坎離所以

 爲乾坤用者得天地之中也斯聖人酬酢不𠋣千變

 萬化不離乎其中歟康節曰至哉文王之作易也其

 得天地之用乎至夫子序卦然後明生生不窮而天

 地之藴盡矣故太玄準之以玄圗

有天地然後萬物生焉⿱⿵乃𰀁皿 -- 盈天地之間者唯萬物故受之

以屯屯者⿱⿵乃𰀁皿 -- 盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以

蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需

需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆

起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比

者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故

受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不

可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人

與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以⿱⿵乃𰀁皿 -- 盈

故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨

故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事

也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可

𮗚故受之以𮗚可𮗚而後有所合故受之以噬嗑嗑者

合也物不可以苟合而巳故受之以賁賁者飾也致飾

然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡

剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄

有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受

之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不

可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所䴡故受之

以離離者麗也

 上篇以乾坤坎離爲用天地之生萬物也而有艮兊

 震巽焉天地萬物具而人道俻矣下篇以艮兊震巽

 爲用有萬物而後男女夫婦也而有乾坤坎離焉人

 道備而天地萬物備矣故曰三才同科厚薄相劘韓

 康伯不領此㫖謂豈有天道人事偏於上下哉讀序

 卦而不察者也雲行雷動動必滿⿱⿵乃𰀁皿 -- 盈故曰屯者⿱⿵乃𰀁皿 -- 盈

 震者物之始生坎者難也故曰屯者物之始生也蒙

 ⿱冝八 -- 𡨋昧也物生者必始於⿱冝八 -- 𡨋昧勾萌胎夘是也故次之

 以蒙蒙童蒙也物如此穉也物穉而無以養之則夭

 閼不遂蓄德養才者亦然故次之以需震坎爲酒兊

 爲口有飲食之道飲食所以養也飲食必有訟乾餱

 以愆豕酒生禍有血氣者必有爭心故次之以訟訟

 者兩辭必以衆起故次之以師師衆也衆不能以治

 衆治衆者至寡也衆之所以比執一以御之則衆治

 矣故以次之以比比相親比也彼來比我我必蓄之

 故次之以小畜物畜聚然後有上下尊卑之等上下

 尊卑所謂禮也故次之以履禮者履而行之者也所

 履者君子大道則其心泰然而安故次之以泰泰者

 萬物通也物終通則無節故次之以否否塞也物終

 否則乖異不相爲用故次之以同人同人者與人同

 也與人同者物必歸焉舜大王是巳故次之以大有

 認物之歸爲已有者必驕驕則亢滿大復爲累矣有

 大者不可⿱⿵乃𰀁皿 -- 盈也故次之以謙物歸之矣又持之以謙

 猶冨而守之以儉豈不有餘𥙿哉有大而能謙者必

 暇豫也故次之以豫事豫立則動而不跲衆必隨之

 故次之以隨好上人者人之情也以喜隨人必有所

 事臣事君子事父婦事夫弟子事師非楽於所事者

 其肯隨乎故次之以蠱蠱者事壞而後有事者也韓

 康伯曰可大之業由事以生臨者以大臨小也故次

 之以臨觀者自下觀上物大然後可觀是以王尚大

 故次之以𮗚在上而無可𮗚則在下引而去矣非可

 𮗚其能有合乎故次之以噬嗑噬嗑者噬而合者也

 物不可以苟合苟合者其終則離必致飾焉故次之

 以賁賁隂陽相飾也致飾然後物亨亨則盡矣無以

 復加故次之以剝剝者剝也此商周之末所以不勝

 其弊文之末流也物窮則反不可終盡剝陽窮於上

 而終反於下故次之以復復天理則無妄無妄則其

 動也天故次之以無妄然後物物循理乃可大畜故

 次之以大畜前曰比必有所畜者比而後畜其畜也

 小故次之以小畜物能畜止然後可養雖養虎不外

 是也故次之以頤頤者𮗚人之養也求口實以自養

 也聖人養賢賢人養德不養之則不能動大過者動

 而大過乎物也故次之以大過而大過六爻皆以居

 安不動爲忌君子之所以過者時也過而不巳則失

 中失中則䧟沒坎䧟也䧟必有所附麗乃能出險故

 次之以離離麗也一本雲麗必有所感故次之以咸

 咸感也

有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後

有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君

臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不

可以不乆也故受之以𢘆𢘆者乆也物不可以乆居其

所故受之以遯遯者退也故受之以大壯物不可以終

壯故受之以𣈆𣈆者進也進必有所傷故受之以明夷

夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人家道窮

必乖故受之以睽聧者乖也乖必有難故受之以蹇蹇

者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有

所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不

巳必決故受之以夬夬者決也決必有遇故受之以姤

姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而

上者謂之升故受之以升升而不巳必困故受之以困

困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之

以革革物者莫(⿱艹石)鼎故受之以鼎主器者莫(⿱艹石)長子故

受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮

者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有

所帰故受之以帰妹得其所帰者必大故受之以豐豐

者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故

受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兊兊者說

說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離

故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行

之故受之以小過有過物者必濟故受之以旣濟物不

可窮也故受之以未濟終焉

君子之道造端乎夫婦乆於其道而後化故次之以

𢘆𢘆乆也進退升降與時消息不可乆居其所而不

去故次之以遯君子萬物之主終遯而不反天地閉

塞故次之以大壯大者壯則小者羸可進之時也故

次之以𣈆𣈆日出地而進於晝也進而不巳傷之者

 至故次之以明夷明夷日在地中明有所傷也物無

 不反其本者疾痛則呼其父母傷於外者未有不反

於內故次之以家人家人內也治家者剛柔有節過

剛則厲過柔則瀆無節則道窮而親族乖離故次之

 以聧聧者水火乖也乖離則情不通而難生故次之

 以蹇蹇者行有難也難極必解無終難之理故次之

 以解解蹇難解也難解則舒緩解者蹇之反五退而

 居二緩也緩則寛㢮必有所失故次之以損損減也

 減下而益上有失之象消乆則息損而不巳者必益

 損益相反也故次之以益益乆則⿱⿵乃𰀁皿 -- 盈⿱⿵乃𰀁皿 -- 盈則必決堤防

 是巳故次之以夬夬者陽決隂也決則分分則相遇

 故次之以姤姤者隂出而與陽相遇也物以𩔖相從

 遇而後聚非其𩔖雖同居不相遇故次之以萃萃二

 陽聚也物相崇聚其勢必升積土是已故次之以升

 升者聚而上之謂也升而不知反則力窮而困故次

 之以困困乎上者必反乎下山剝是巳故次之以井

 井在下者也井乆則穢濁不食治井之道革去其害

 井者而己三代之革其禮相困損益可知也故次之

 以革鼎之革物以水濟火而熟之革物者莫如鼎故

 次之以鼎鼎器也主宗廟之器者莫如長子震長子

 也故次之以震震者陽動於下也物不可以終動動

 極則止故止之艮者一陽止於上也故次之以艮物

 不可以終止止極則動故次之以漸漸者進有序也

 進必有所帰⿱⿵乃𰀁皿 -- 盈科之水是也故次之以帰妹帰妹者

 女之帰也得其所帰者必大海善下是也故次之以

 豐豐大也前曰與人同者物必帰焉故受之以大有

 此曰得其帰者必大大有次同人者處大之道也豐

 次帰妹者致大之道也巳大矣而又窮之必至於無

 所𭔃託而失其所居之常非特大名大位然也斈亦

 如是故次之以旅旅者君子之窮也旅卦以柔順謙

 下爲吉否則無所容矣故次之以巽巽者隂入於陽

 之下也天地之澤萬物禮義之說人心不入則不說

 故次之以兊兊者說見於外也說之而後散之則說

 道不勞無所不說矣故次之以渙渙者險難離散也

離者必聚散者必合物無終離者也聚者離之莭合

者散之節節之則無離散故次之以節天地之節不

可以不信不信則無以成萬物而況於人乎飲食起

居身之節也不信則致疾尊卑長㓜家之節也不信

則召亂故次之以中孚中孚信也行者足相過也小

過以隂過陽有行之象有其信者必行中無所疑也

故次之以小過物各有量不過則不能相濟所過大

則其濟亦大是以智周萬物然後道濟天下故次之

以旣濟而止復入於未濟物之相生終不可窮故以

未濟終篇焉

周易序卦傳第十