炭翁先生集/附錄

炭翁先生集
附錄
作者：權諰
1738年

家狀

先公諱諰。字思誠。安東人。始祖諱幸。本姓金。新羅宗姓。麗祖以其款於麗討賊甄萱。復君父讎。謂能炳幾達權。賜姓權。遂陞所守郡古昌爲安東府。因籍焉。其後有樞府守平贊成㫜。以行義名德顯。贊成之子曰溥。位政丞。號菊齋。讀書嗜學。史稱東方性理之學。自溥倡門闌至是益大顯。一家子壻凡九封君。菊齋第四子煦。忠宣王取以爲子。因屬國籍。再爲相。遭王流遷難厄。能盡節險阻。忠孝彰聞。其子重貴淸直著名。爲監察大夫。子肅入我朝位府尹。復姓權。後三世有大司憲諱弘。以文章淸直聞。大憲弟諱博。官至尙州牧使。剛方正直。淸簡廉愼。歷典累郡。剸治煩劇。威惠有政。是爲先公高祖。曾祖諱德裕。宗廟署令。祖諱克寬。繕工監役。隱德不仕。考諱得己。寔監役第三兄吏曹判書諱克禮之季子也。出而爲監役後。少而文章爲一世推。因魁文科。晩而專意聖賢之學。自號晩悔。當光海昏亂。母后幽閉。不忍見倫紀斁而宗國將亡。逃於海濱。累官不仕。而枯槁以終。人莫不仰其淸修高義而起敬焉。後以先公貴。贈吏曹參判。妣龜城都正諱瞻之女。中宗王子德陽君曾孫也。先公以萬曆甲辰十二月二十五日庚午生。幼而溫雅端重。不妄戲遊。而穎悟特達。絶過於人。甫十許歲。能誦詩書。博涉諸子史。能綴文。九歲。有影詩曰。一步動時爾已隨。微心去處爾應知。蓋亦已知致力操存之方也。及十五六時。能志於學。理氣之說。四七之辨。已究極其蘊奧。與程朱說脗合。人皆期其爲鉅儒。而聲名藉甚。壬戌。遭參判喪。哀毀成疾。幾危者數。甲子服闋。時仁廟已反正。天日重明。始赴擧。累擧漢試。而常不肯爲科程之文。嘗試策有問以化民成俗之道。先公對策。極論治化之道。趙浦渚相公翼爲考官。見之以爲文章措畫。決非俗儒所能爲。欲置之榜魁。有參考官爭以爲文字有脫程規。遂置第二。其於司馬試。尤不屑就。嘗一赴而得解。將入會試。天雨。卽止不入。先公有伯兄勸之入。曰。士子科場。苟有志者。決不可入。況冒雨而入。尤爲羞辱。伯兄亦不強。終不入。因而更不赴擧。專意求道之學。丙子夏。國家多憂。仁祖勵精圖治。命廷臣薦賢才。諸公交口論薦。謂以名父之子。篤志力學。他日命世之儒。未必非此輩。卽除大君師傅。人皆勸之起。曰。以蔭補官。則世臣之家。義不敢辭。今以儒賢論薦。吾非其人。終不就。翌年丁丑。亂離初定。除活人別提。亦不仕。而痛恨家國事至此。每酒後悲歌慷慨。或時痛哭。及朝家遣兵助錦衛役。凡軍需責諸田賦。緣畝之民。亦爲助其役。先公以爲朝家則爲宗社大計。萬不獲已。吾輩匹夫。無所事。只爲耕野。而不免爲有所與助。心所不忍。曾力田爲家。因不復爲。以之生業日艱而無悔也。庚辰夏。又除師傅。時才經兵燹。士大夫不樂仕。且師傅入瀋。人皆避之。先公以爲今日事。寔出句賤之計。二百年世祿之臣。凡羞辱不暇顧。且若以危險地而前卻。誰肯爲國家死。將趣裝登途。且欲獻言於朝。以陳天下之大義不可忘。會稽之志。不可緩。知友親舊更諫力爭而後乃止。因有遠遯之志。乃曰。西北數警。宜預入深山。以避兵亂。於是踰嶺居於聞慶皓巖山之下。日與村氓野老爲侶。與世相絶。除宣陵參奉，翊衛司副率。皆不仕。戊子秋。以侍講院咨議召。亦不就。己丑。仁祖賓天。孝廟嗣服。賓廳諸大臣請召。卽命召。召旨有曰。當此罔極之日。益思稽古讀禮之人。先公謂吾非稽古之人。分不敢往。然國有大喪。不可坐辭朝命。奔哭闕門外。因上辭疏。自上溫批不許。卽上再疏。疏中有惟我大行大王盛德偉烈。光祖宗垂後王。而所以成九合之功。酬一洗之志者。猶有待於今日聖上追孝之盛心。思所以恢一匡之業。任東周之責者。雖在斬焉纕絰之中。未敢忘也等語。疏旣入。不待批下而歸。召旨又旋下。辭意勤懇。有臣子所不敢當者。卽且更赴。而有疾病。以狀寄呈縣道。報聞不許。因山且迫。遂赴闕。人或疑其往來屑屑。曰。吾非抱負道德之士。不得自重。則人臣分義。不得不爾。及入京。己因大臣言。陞工曹佐郞。廞衛將戒。未可辭而歸。遂謝恩。以爲是初見君王。不可無言。因上辭疏獻言。其略曰。今殿下之責。時務之急。莫如先明義利之辨。而擴帝王之孝。立有爲之志。而以收積小成大之功也。臣聞人生受命。仁義而已。非仁非義。無以爲人。故人必體天命之仁。明義利之辨也。夫殺一不辜行一不義。而得天下。有所不爲。爲之則生。不爲則死。猶且不爲。此仁義之實也。人臣捨是。無以立身而事主。後王捨是。無以守位而治民。今天下大亂。不奪不厭。滔滔者皆是。伏願殿下廓然大公。礭乎不拔。必黜功利而明仁義。爲天下倡。爲百姓先焉。臣聞仁主於愛。愛莫大於愛親。故孝悌也者。爲仁之本。天子以下。至於庶人。孝無終始。而患不及者。未之有也。事親怡愉。而遂至於小不忍亂大謀。居喪致哀。而遂至於用毀滅性者。匹夫之仁也。君子不以爲孝。愛其所親。敬其所尊。善繼人之志。善述人之事者。斯乃帝王之孝也。伏願殿下擴今日追孝之心。毋膠匹夫之仁。益充帝王之孝。必以天下爲念。毋苟曰何以利吾國。俾百姓。皆毋曰何以利吾家。何以利吾身。惟同造仁義之域。是務焉。臣謂凡欲有爲。先立其志。如射者之志於中。博者之志於勝。行者之志於歸。恥者之志於雪。不計巧拙強弱。淹速成敗。惟思必售而已。伏願殿下不爲則已。欲有爲也。須奮大爲之志。以恢天地之量。毋安於姑息。毋狃於因循。必爲而不懈。一定而不惑。義所當然。終始以之。夫人皆曰東國偏小。不可以有爲。臣請明其不然。易曰。地中生木升。君子以。順德。積小以高大。夫地中生木至微。已有干雲蔽日之心。故終成棟樑之材。君子之積小成大也。大率類是。我國雖偏小。在殿下之所用之耳。時愼獨齋。以元老。赴召在京。朝家禮待。待先公。亦如其禮。月給糧饌。三辭不獲命。因山旣畢。呈病乞退。委蛇而歸。後孝廟稱某也從容。歸路有絶句。聖主孜孜招俊乂。群英袞袞起山林。閑人備數眞叨忝。去國空懷報國心。又曰。戀主頻北望。知分向南歸。自愧虛名縛。從他饒是非。歸纔閱月。又除刑曹佐郞。不就。後累官工曹正郞及慶尙都事。皆不仕。歲丙申。孝廟有爲之志不衰。且輔養春宮。欲盡其方。旁招群彥。先公亦以進善召。再以病辭。聖批有曰。上來之期。予日望之。又曰。今以病辭。心甚缺然。遂行。且疏陳病勢終難得達。且非山林自重之士。不敢爲虛讓。語甚切實。聖批反奬諭不許。強疾至中路而甚。又辭病歸。該曹請許姑遞。而上意愈勤。先公每謂君命終不可坐而辭。故夏遂赴闕。卽投疏乞免。上喜甚促對。勉留不已曰。凡爲國。宜得賢士。況敎導世子尤難。必欲令讀書人同處薰陶矣。對曰。臣非其人。決不敢留。臣在野。聞宋浚吉，尹鑴。亦爲講院之官。曰使某等居是職。必有輔導之益矣。若臣者。萬不近似。緣何上誤天聽至此乎。此乃臣私語時實情。有如是者矣。今咫尺之地。何敢爲飾情虛辭。以欺殿下也。因求退甚力。且曰。臣今茲榻前。旣面陳心曲。臣不敢苟循文具。更煩文字。而歸鄕矣。留數日卽發。以病滯圻邑。上聞之甚驚嘆。卽下別諭追之。遂還復入城。蓋登對時天語不翅諄諄。懇留之而不可得。則乃曰。當此暑熱。旣來復去。令人憂慮。且聞有兄在京。若留而兄弟相會。因得輔養。則爲幸深矣。先公感泣以爲是可見上意之篤無所不至。爲此委曲之語。有若家人父子然。故雖以分義之不敢。終至出城。而中心耿耿。不能自安矣。及承追諭不忍便訣而遐遯。誠以孝廟盛德光輝。能顚倒人。所謂雖千仞威鳳。亦可下之也。旣再入。而猶以爲講院淸選。分不敢當。再上章乞免而曰。將欲遽歸。則聖主恩深。不忍便訣。將欲供職。則內省厥躬。忸怩不敢。願解職名。任便留住。而時月之間。或時賜召。俾誦所聞。則臣或不辭雲。批曰。苟或如是。則予心如有所得矣。何必以虛名相迫乎。卽遞職而付散班。每兩筵開。皆使之入侍。首進言曰。人君只知自己富貴。不能明善誠身。自身而家而國。以及天下。雖功蓋天下。要以利其身。是之謂伯。王者。物我一視。成己成物。己欲立而立人。己欲達而達人。匹夫猶然。故不敢私其身。而憂天下之憂。況人主。有天下國家之責。故不獨利其家利其國。而必以天下爲憂。必誠意正心。以修其身。以及天下。是之謂王矣。孝廟前席喟然曰。今天下固可憂矣。而唯我四境之內。亦不治。計將安出。對曰。臣聞乾稱父。坤稱母。民吾同胞。物吾與也。子之事父母。不能一日忘其親。人之事天。誠不可一日而忘天。天不可忘。則當以天之心爲心。苟以天之心爲心。則天下之民。皆天之所子而吾之同胞也。皆所不可忘。匹夫猶然。況人主。天下國家之責。萃於一身。不可不以天下爲憂。然而理一分殊。天下之本在國。雖憂天下之憂。而不可不先治其國先其家先其身也。治國之道。消災之術。具在方策。聖明所洞燭。奚待微臣踰分之贅言哉。事理無窮。辨析極難。人心惟危。道心惟微。心意之間。事爲之際。毫釐有差。萬民不服。天地亦爲之變矣。致中和。天地位。萬物育。中和之功。至於此極。而言其工夫。乃曰。道也者。不可須臾離也。可離。非道也。恐懼乎其所不聞。戒愼乎其所不睹。喜怒哀樂之未發。謂之中。發而皆中節。謂之和。然則位天地育萬物之功。在情性中節不中節之際。蓋喜怒一不中節。見於聲色。發於辭氣。施諸事爲。不能無差。而無以服萬民矣。蓋七情動於形氣。形氣之動。雖聖賢或過不及。故雖不聞不睹。恆存戒懼。至靜至虛。豫養於中。惟恐喜怒之萌有不中節也。及其喜怒之萌。雖至微至細之事。有不中節。不待發諸聲色。見於事爲。己所獨知之處。必加審愼。惟恐不中節也。形氣之動。有過不及。易發難制。惟怒爲甚。人莫不有形氣。七情之發。人誰無過。雖上智所不能免。改之爲善。故成湯改過不吝。聖敬日躋。人君夙夜孜孜。戰兢惕勵。勿失中和之功。使萬民皆曰。吾君。聖人也。觀感風動。君子豹變。小人革面。然後可以言治四境及天下。位天地之事矣。然後可以言爲政之事矣。戰兢之心。平居尙然。況遇災乎。從古遇災中興者多矣。固在睿鑑中也。爲政多端。孰非爲政。言其本則養民爲本。養民則務農爲本。蕭何曰。養民以致賢人。先儒以爲近於聖賢之言。又曰。收用巴蜀。還定三秦。天下可圖。圖定天下。而養民爲本。然則養民誠爲政之本也。子貢問政。子曰。足食足兵。民信之矣。爲政之要。莫先於足食足兵。子貢再問不得已而去。斯三者何先。子曰。去兵。可知足食爲政之最先也。子貢又問不得已而去。斯二者何先。子曰。去食。自古皆有死。民無信不立。註曰。人君寧死。而不失信於民。使民亦寧死。而不失信於我也。以是觀之。信爲上也。誠使民皆知上之養民。而信上之活我。各務農生養。民食足而信上。則何事不可爲乎。方今朝廷講武之意。著於民間。養民之志。未孚於民心。彼愚氓。豈信朝廷之意。而知足兵之不可已哉。彼見講武之事。皆曰此皆以虐我也。豈所以活我乎。愚氓不信朝廷之心。至於如此。以茲不信之民。而用之臨時。將見其有害耳。何望其有益乎。上甚悅。蓋孝廟以不世出之主。方有大爲之志。而當朝群臣。無敢承意者。及先公以爲言。若有所得。因成魚水契深。而先公自以空言無實行。不可冒居賓師儒賢之列。求退更益切矣。時今上在春宮。春秋纔踰成童。亦已志於帝王之學。詢以王伯之略。操存之方及仁無內外之辨。必欲聞其蘊奧。先公爲之開釋分曉。反復推明。亹亹不已。而上亦虛心傾聽。每臨書筵。日至旰昃而忘食焉。上以沖年而若是。先公竊不自勝其喜賀。每出語人以聖質不凡。而聖學已高明。上龍潛之德之益著聞。蓋有由矣。先公每侍筵席。不飾辭辨。惟以至誠相感動。其爲說丁寧懇惻。人或厭其煩累而不避。或引喩以古義。或間以里巷易解之語。以相譬曉。或有似閑酬酢者。而其一言半辭。無非規切諷諭。故人主亦感動其誠意。而薰濡漸漬。裨益實多。孝廟嘗諭之曰。常於經席。不但剖析義理。通暢奧妙。凡於議論之際。或寓以諷諫。或直言不避。務盡其義。欲納予於無過之地。予嘗欣欣自悅。有似飮醇酒而不覺沈醉。竊幸其能致也雲。且說經義。必推之而歸之人主行事之實。考其得失而勉其體行焉。一日書筵。講管仲奢而犯禮章。講其文義。因曰。自天子以至於庶人。苟過其分而犯其禮。便爲奢爲僭。故不可有一毫過分犯禮之事。而恆加敬愼矣。少聞長老之言。臣僚於世子。不稱臣。是別嫌明微之義。古人如沛公與羽言。王陵，平勃相語。猶相稱臣。後世則不然。今世子若愼禮則不許稱臣。乃爲盡善之道也。上深以爲然。卽稟議於朝。使不稱臣。因爲定製。又每言書筵或開。略且講誦而罷。只爲文具。誠無所益。乞須日親宮僚如朋友。不必講時相接。燕閑時亦引接。或論義理。或討文字。或說古今事。或時閑說話。情義相孚。而求相規益。則自然薰陶輔成矣。上亦以爲然而深納之。七月。除司宰僉正。蓋朝家處以優閑之地。以寓禮待之意也。先公素多疾病。旅食踰月。症勢漸痼。且兩殿禮遇日隆。自以是固明時待賢之道。不可承當。可暫而不可久。遂決意乞歸。章四五上。而上意愈堅。時晩沙沈相公之源爲右相。榻前爲陳病情實狀。乃許姑歸。命待差更來。遂卽出城。而陳疏乞解職名。且收給馬之命。因曰。臣猥承天寵。曠世難遇。淹留數月。少無絲毫裨補。今當遠離。瞻戀魏闕。思欲獻言。以效萬一。而伏惟殿下天錫勇智。當有爲之時。奮有爲之志。文武之道。具在方策。帝王端本出治之術。睿鑑所洞燭。惟當以省刑罰薄稅斂。以養民力。以固邦本。以制兵食者。責成臣隣。以之富民強兵而已。殿下惟在恭己正南面而已。臣無可言者。欲言殿下親親之道。則朝廷之論法愈執。而殿下益篤如天之仁。四方臣庶。莫不興起鼓舞。臣復何所言乎。第竊聞輿臺之言。朝廷之上。言路猶未大闢。臣竊惟殿下克仁克明。言路何患不開。豈言事之臣。或鬼怪妖妄。自速厥辜。或言不中節。辭未達意。而殿下未假優容寬假。而有天威大震之時。至於擧國震慴。是致輿臺之言乎。如沈大孚，趙贇，兪棨。經術見推一世。論春宮輔導之人。無出其右者。國人公言也。而大孚及棨。論事不中。罪廢已久。兪撤得罪。臣知殿下謂其有戕人嫁禍之計也。而實無戕人嫁禍之心如國人所言。則所以致輿臺之言乎。臣聞至治之世。立誹謗之木。所以廣開言路也。況論事之臣。皆欲獻忠。心實無他。則去其短取其長。各盡其材。聖主所以用人納諫之道也。臣聞輿臺之言。不得不誦之於紸纊之下。孝廟謂筵臣曰。某疏中爲言。出於忠款。予當體念。卽命放兪撤。以疾中途淹滯。八月。始歸鄕。卽以掌令召。十二月。再召以掌令。丁酉二月。以執義召。皆呈病不就。五月。又拜執義。天書特下。有曰。昔爾之歸也。予不敢強挽。而願言之懷。常切於中。今遇災省愆。弼違之責。舍爾其誰。予將授爾以室。繼爾以廩。置予左右。三疏陳情。皆辭以不敢當招賢之禮。孝廟批諭之曰。一疏遠來。蘇慰舊情。怳若復面。知君臣間契合。固不淺淺矣。予則惓惓。而爾輒邁邁。何也。縱不念寡昧。獨不念世子景慕不已者乎。臨紙神往。不知所裁。終至不許。而改以進善。自前秋歸後。前後召命。往而不置。已經年周歲。而上意到此愈勤。九月。遂赴召命。使廩人繼粟。庖人繼肉。該司修舍。太醫護疾。此曠世希有之盛擧。而所以待大賢者也。先公自以爲非所敢當。且兩筵開。皆以疾病不得逐開逐入。心又不安。累疏乞免職名及廩繼修舍等。皆不獲命。時會講之禮久廢。先公入侍書筵。建白於今上請行。上卽命擧行。而會講例多糜費。朝議有或以是爲難者。先公慨然上疏。以爲臣向日書筵。請爲會講。致禮公卿。必盡懽好。以立和敬之心。成禮樂之本。又於經席之對。乞欲時接宮僚。委任講院。如此則不啻春宮進學有益。亦恐公卿臣僚上下相孚。大小歸仰。儲君令譽。著聞益彰。豈非宗社之福哉。旋聞春宮遽下會講之令。竊幸師傅賓客。源源相接。裨益弘多矣。昨日始聞會講之設。例有燕禮。戶部物力難辦。是以久廢不行。臣不覺嗟惋。果然則今茲之設。但爲一日之文爲耳。還非輔翼之實事也。臣乞講畢。師傅以下閑暇談論。懽娛盡誠而止。其他燕酬之文。一切停罷。則事可常行。而庶幾有補於勸講之道矣。倘謂世子禮敬公卿之意。不可以若是埋沒。不可不略致式燕嘉樂之儀。用展齊肅和愉之誠。則一籩一豆。足以酬酢。詩云。幡幡瓠葉。采之亨之。君子有酒。酌言嘗之。如此則物薄而禮勤。會數而情厚。何以豐爲乎哉。孝廟深納之。十月。遂行會講禮。凡書筵侍講。雖師傅賓客。皆俯伏而講。規例已然。會講時師傅鄭領相太和以下皆俯伏。先公進曰。古者經筵講官。亦得坐講。而今則雖皆俯伏。至於書筵。事體又與經筵有別。宮官俯講。今不可卒變。若師傅賓客之重。則決不當俯伏。請令坐講。世子悅曰。進善之言甚是。於是師與賓客。皆坐講。會講。講孟子齊人伐燕章。諸講官爭說取燕爲非之義。先公獨曰。上章王勉所謂在下有湯武之仁。在上有桀紂之暴則可者。與此章張子所謂此事間不容髮。其義實同。自人臣言之。君雖暴虐。當盡事君之道。雖湯武之於桀紂。無毫髮放伐之意亦可也。自人君言之。我旣賊仁賊義。爲一夫於天下。則下之謂湯武者。烏得禁之哉。若孟子之言苟無此理。則湯武何以放伐。先王何以反正乎。凡爲君上。常思放伐之義而不敢忽。始得君人之道。孟子之言。實人君之所當深戒者也。時同春堂宋公。亦以贊善。入侍講會。乃曰。此等處。下語甚難。故朱子曰。食肉而不食馬肝。未爲不知味也。諸筵臣亦曰。泰伯文王。俱以至德稱之。其旨微矣。先公曰。此等言。皆人臣所當法也。人君所當戒者。殘賊獨夫之言也。今邸下常思須毋賊仁賊義。聖人行一不義。殺一不辜。而得天下。有所不爲者。蓋恐賊仁賊義也。行一不義殺一不辜。便爲賊仁賊義之類。甚可懼也。必須熟講明察。若何而可免殺一不辜。若何而可免行一不義。夙夜惕厲。窹寐不忘。然後聖功日進。君德可全也。蓋湯武放伐之說。在人臣爲嫌逼。故雖以春堂有回護委曲之語。而先公以爲此義人君不可不知。人臣責難。不可不陳。故盡言無諱。人皆以爲不必言。而獨尤老聞之。以先公之言爲韙雲。先公力疾出入兩筵。而病甚不得入。則心常耿耿不能自已。一日上御經筵。講心經庸信庸謹。敬直義方兩章。而先公其日亦病不得入侍。以爲微臣今日。辜恩無補。惟有獻無實之講說。以盡吾心。而病未忝筵臣之末。則空言亦無所於矣。遂上疏論說兩章之義。因推演其說。以及於鄭之問事。力言不可不誅之義。蓋之問當光海時。請廢母后。而語極凶慘。言爾瞻之所不言。擧國莫不切齒腐心。而反正之後。獨漏天網。至是臺閣追論其罪。而孝廟明愼刑獄。未卽允許。故先公疏及之。臺論因而重發。雖未置之極刑。猶得投北。先公經筵論說。治道亦多。每以爲政莫先於養民。養民莫先於薄稅斂。而今日凡重斂以傷民者。不一而足。而最是軍保收布。侵及於已死之朽骨。督徵於襁褓之兒弱。此則國可亡也。不可爲也。且嘗曰。爲治者須先摠民數。而後可以發號施令。雖王者欲行仁政。苟不摠民數。則仁政亦無由行矣。故以周禮觀之。不但民數之摠。民之牛馬之數亦摠。治法固如是。而今戶籍之法廢墜而甚疏漏。無以摠民而爲治。戶籍不可不嚴也。當進說陳時弊。以此兩者爲尤急。累爲孝廟深納之。旣而所患疾病。遇寒而深。歲飜轉劇。遂累乞免職名。且請收廩繼之命。皆不許。時魯西尹公。承召赴闕。孝廟命入對。而尹公不欲着朝服。時議以士服入君前。爲一駭異事。衆口囂然。先公慨然曰。某有高世之志行。若其釁累自廢。則雖未爲中道。亦可謂狷介。聖上尊慕其賢。而不屈其志。以士服召見。則以王公而屈於匹夫。是帝王之盛節。千古之美事。遂因乞免之章以爲言。孝廟特令士服見。而尹公卽逃遁不果對。識者歎之。二月。特命陞拜承旨。四辭得遞。翌日。又拜贊善。累辭以病。不許。強疾供職。累入書筵。四月。疾漸痼。又上疏乞歸。言臣之不肖無狀。不敢冒入脩門。而只爲祗謝闕下。陳籲而退矣。若乃遲遲至此者。誠感不世之恩寵。不憚身爲死馬之骨也。而貪戀之譏。非義之誚。臣已不可辭矣。然而趁入書筵。則心實些安。而猶有可諉者。今臣病伏私室。更不供仕。在臣分義。前後無據。章十數上。而上意愈堅。故欲決意歸。而不得徑退。人有以旣病未供仕則因留爲非者。臺章亦曰。儒賢入侍之日不多。不悅者從而譏謗。遂上章自列以乞退。聖批猶不許。而徑出國門。行且有疏。以陳不得不去之意。政院以聞。上大驚。卽遣禮官追之。口傳聖旨曰。緣何退歸。雖退。幸我病間一見而去。翌日書筵。尤菴宋公。言於今上曰。權某若遞職則當留。孝廟聞之曰。如此之士。勸留爲貴。何必拘以職名。命移改西樞。且曰。某顚倒去國。予不能忘。更遣禮官慰諭勉留。時上體不寧。先公雖退。而不得遠歸。滯於畿邑。以候聖候之平復。前後禮官追到。冠蓋相望。乃不獲已。禮官回。傳語以啓曰。濫叨匪據。國言共沸。不敢不去。顚忙出城。不意該官遠臨。天語溫諭。許遞職名。感激涕淚。敢不更近輦轂之下。以竢玉體安節而後歸哉。八月。遂還入城。未幾孝廟令更出入書筵。以盡輔導之責。先公以爲旣遞講職。而又出入書筵。是猶龍斷。無以謝人言。陳疏以辭。竝辭西樞。因出城而滯近甸。竢上候平復後爲歸鄕計。政院啓以某陳疏出往。初謂非久當還。今聞仍爲歸計。其去就非凡臣比。不敢不聞。孝廟驚曰。何不早言。卽命遣該郞。諭使還來。辭旨懇惻。而旣再出難更再入。該官回付啓。以臣撫躬戀恩。不勝感激。顧分畏義。還切惶愧。翌日又下敎曰。昨聞該郞言某難上來。何其邁邁。予禮待之誠。有所欠缺乎。世子之望其來。亦非予比也。因命措辭特諭。遂拜疏以謝。以辭不許。居十數日。又降諭書。申以前旨。有曰。予旣知爾而傾心矣。爾何棄予邁邁至此之甚乎。卽上疏乞免。聖批奬諭不許。再疏又不許。己亥二月。又命特召諭旨。略曰。自爾之去。今忽經歲。中心思想。惄如調飢。初謂暫往近圻。而便欲長往不返。豈予誠意未孚。有此遐棄。未來之賢。猶思所以來之。昔進之賢。寧可不知其亡也。拜章辭謝不許。再疏未及上。諭書又降。又陳疏與前疏幷上。因發圻邑。歸南鄕。又以贊善召。南歸路上。被召旨。陳疏乞免凡三疏。前後啓皆不許。因歸南鄕。有三疏以辭。且陳逋遁之罪。終不許辭命。且令內局給藥。使得療病上來。而上意愈堅矣。先公在朝。每以軍保兒弱逃故爲言。孝廟特許減除。而未及施行。故至是因辭疏更力請之。孝廟批諭曰。吾豈有失信之理乎。其勿慮也雲。先公遭遇孝廟。十年之間。徵召不置。或進或退。誠意藹然。不敢爲虛讓苟美。其被對語言及章疏文字之間。雖片言單辭。無非衷曲。未嘗有一毫修飾者。故孝廟傾心悅之。嘗批諭曰。省覽疏章。爾之忠厚朴實。如在目前。懷想之心。益復耿耿。又嘗曰。爾之忠厚篤實。不出爲世用。則其他何足言乎。聖心亦甚虛佇。不以外貌爲。而先公自以爲曠世禮遇。所以待大賢。非所敢當。雖以不可坐孤君命之勤。且附死馬之義。終不得堅臥。而非分之事。可暫而不可常。遂決意必退。而銜恩戀君則益不能自已。故其於求退之章。亦多所進言。其言常眷眷乎興衰雪讎之志。端本出治之道。積功累仁之德。祈天永命之術。其他收民心。任人材。開言路。省刑罰。薄稅斂。善民俗。節財用。累言不一言。其論任人材。略曰。賢者在位。能者在職。取其所長。各適其材。誰不可用。仲叔圉治賓客。王孫賈治軍旅。祝鮀治宗廟。衛靈之無道也。而猶能以保其國。彼數人者。豈無瑕疵無失德之君子乎。況以殿下之明聖。聖敬日躋。益篤改過不吝從諫如流之德。而任一世之人材。則千里之內。百僚之間。豈無其人乎。公卿之中。亦豈無能辦兵食之事。能成天下之務乎。其論開言路曰。臣聞大舜。好問而好察邇言。隱惡而揚善。執其兩端。用其中於民。斯其所以爲大舜也。蓋雖有言之不善者。隱而不彰耳。何嘗厭聞而不察之也。然則無論言之得失善惡。畢陳於上。然後察而用中。言之不善。不用之耳。何嘗揚其惡。況又斥其言乎。夫立誹謗之木者。欲聞天下之言也。誹謗之言。豈能必善而盡是乎。古之君臣。上下胥敎誨胥訓誥。莫不以諫諍相與。是非相濟。故善與不善。淺近怨詈之言。畢聞悉達。而君臣上下。相與反省惕勵。執兩用中焉。方今似無如此氣象。蓋曰。善言可使陳於上。不善之言。豈可聞於上乎。臣愚以爲陳之而察之可也。不使聞於上。則決非大舜之意也。蓋曰。不善之言。安可不辨其非而斥之乎。臣愚以爲辨之可也。斥使不言。決非好問之意也。是非相爭。各執己見。衆人之常情也。若意氣拂怒。聲色相加。則似非相箴相規之義也。大凡言事。可則用之。不可則不用耳。斥之而論罪。禁不得言。則殆似防民之口矣。苟非口無擇言。算無遺策者。安能言而無失乎。其論薄稅斂曰。民爲邦本。食爲民天。故量入爲出。以養民力者。危亂之時。尤不可不致念也。魯哀之時。困於齊晉吳楚之暴。有若豈不知而勸之以盍徹。滕文間於齊楚。而孟子勸之井田。以行仁政。蓋欲爲政於天下國家。則事無大於此也。又曰。什一。天下之中正也。量入爲出者。治之所由也。量出爲入者。亂之所招也。今之農人佃田。一結所收。果得米二百斗。而賦斂出米二十斗。則誠爲什一矣。但凡公家出賦。則民之所供。例多倍費。今湖西大同。十斗爲最小。而三手糧一斗餘。稅米四斗。共十五斗餘矣。民之所費。殆或三十斗許。而本邑賦役。民所不可廢而朝廷所不可預者又有若干斗則已不爲什一矣。況三南稅米。或有六斗八斗十斗十一斗。則其可謂之什一乎。又況一結之田。所收不可必得米二百斗乎。臣幼少時。嘗聞諸父老曰。祖宗朝大典法。收稅視年分上下。每年審歲豐歉。分爲九等。上上則二十斗。下下則四斗。中中則十二斗。收稅外。無他賦於民矣。宣祖朝爲民之窮也。不問歲之豐歉。年分上下。每從下下。爲損上益下之政。以抒民力。以固邦本。其後爲都監士卒之廩料無繼也。加收米一二斗。民間或謂之收米。或謂之三手糧。今者又爲大同。更斂十三斗或十斗。而不問年分上下。近年歲多凶歉。得中豐年亦罕也。一切賦以上中下之稅。或過於上上之稅。則不論民生之愁怨與否。此豈益下之義。什一之政乎。然則臣恐民生之日悴必矣。難禁其怨叛之思也。其於固邦本祈天命之道。何如也。臣思念至此。不覺寒心也。量入爲出。明有古訓。今朝廷之議。乃欲量出爲入。不思益下固邦之計。而不能爲國家萬世祈天永命之圖。臣竊痛之。殆欲流涕而不能已也。至於講農訓戎之政。發倉賑貸之策。靡所不言。言皆懇惻切至。不爲過高無情實之辭。孝廟益信嚮不已。求退旣切。而眷厚愈切。其最後批諭曰。雖在醜夷之間。貴相知心。何況到今疑之。以試視臣。有何可取爲辭乎。又曰。爾雖千語萬言。決不捨爾矣。於是先公亦感上之知遇。銘在肺腑。粉骨思報。而不可得儒賢賓師之位。雖不敢當。而思欲奔走百執事之末。以助聖主大有爲之志。以效萬一。而孝廟仙馭已上賓矣。哀慟無逮。廢寢與食累月。不可瘳矣。己亥六月。今上卽位。命特召。諭旨有曰。爾受知先朝。久蒙禮遇之寵。侍講胄筵。實多補導之益。情義之篤。豈比他人。向者之歸。不惟予心缺然。先王之歎惜眷戀。久而不忘。諄諄聖諭。前後丁寧。爾若追念及此。何忍恝然於今日也。先公初聞國恤。卽將奔赴。而病未登程。及承召旨。遂以病亂。至七月病少間。卽赴闕命。廩繼如孝廟時。過因山後。卽拜兵曹參議。三辭不許。遂拜職更辭。因再陳疏。言兒弱收布及災田給災事。略曰。殿下固知羲黃以來百王相傳之心法。試言人君繼天子民之道。寧可以使斯民。以不食之空田。而未免於責稅乎。況使以朽骨襁褓。而未免乎徵布哉。寧國與民俱斃。此則決不可爲也。夫仁義者。秉彝之不可棄者。匹夫尙然。況有國之可棄乎。五霸假仁非眞。仲尼之徒羞稱桓文。然雖曰假之。非仁無以成霸業。桓文雖假。亦必仁義。然後可成桓文之功。使五霸而遇此事。其革之也必矣。不必桓文爲然也。雖使鄕黨自好者當之。其欲革之也必矣。況可以堂堂數千里小中華。而聖主覆臨於上。賢大臣輔相於下。群彥俊乂爲卿貳。而滿朝謨猷密勿。而乃欲責稅於飢民空田。收布於朽骨襁褓。臣安得不爲明朝廷痛惜也哉。且面對力言之。上深以爲然。皆從之。先公以爲旣拜職。則不可曠職。遂入禁直。浹月不出。因而病甚。以病辭不許。十二月。特授右尹。先公每入侍。言今日爲治。民數不可不摠。故有是命。欲委之以戶籍事也。累辭不許。旣而因先公言。申明戶籍法。而論者皆以爲戶籍之法。廢弛已久。民皆慢視。若非嚴刑峻法。不可修擧。嘗於筵席。筵臣啓曰。戶籍落漏者。請論以死。先公曰。凡事當以漸。不可卒急。今戶籍勿視尋常。行之久而不怠。則自可修擧矣。若欲一朝整頓。無一落漏者。則事固難矣。而遽加以死罪。是罔民也。蓋國家政令之不得明信久矣。民恬不知畏法。今雖論以死。犯者必多。誅之不可勝誅。若不誅則法不行也。不如初不設之爲愈也。假使可行。以法義言之。戶籍漏落而至於死。非王政之仁也。在國朝之法。漏籍者令徙邊。法非不嚴。而特以怠棄不行。以至於廢弛耳。今擧舊法而行之累年。則民自無漏籍者矣。筵臣爭以爲某請申嚴戶籍。而今反緩其法。事甚迂矣。上及鄭領相太和。皆以先公言爲然。竟不從論死之請。命遵舊法徙邊焉。而民漏籍者亦鮮。行之久則可一齊整頓矣。時八路飢荒。先公請以常平倉所儲穀。專付守令。以救飢民。且戶籍之事。恐有撓害於賑政。請寬其限。待秋爲期。皆從之。蓋先公感兩朝不世之恩寵。圖報無路。夏官京兆。旣非賓師之位。自無匪分之嫌。遂有陳力之計。事無大小。獻替可否。且逐日坐衙。勞悴病憊而不肯止。且當朝會。晨起而早。則每朝服假寐。以待朝矣。庚子正月。以右尹兼義禁府事。時獄囚多滯。蓋禁府舊例。但受罪囚供辭入啓而已。不肯論辨可否於其間。故無論輕重。動輒踰時經年。獄囚恆滿。先公請於判府。讞議奏覈。疏決無餘。獄無罪囚。人以爲近古所無焉。先公與春翁尤老。講道義之交。自少而老。共蒙孝廟禮遇。及遭鼎湖之痛。上以幼沖之年。煢然在疚。而不改先王之政與人。先公念及今昔。不忍遽然決退。寔期與兩人。寅協相濟。而尤老以無根之浮言。將欲去國。先公慨然遂力爭以爲不可曰。吾輩今日所恃者聖心耳。雖有人誣之以百端。惟當自反。益加惕慮。豈可以此而輕其去就乎。又曰。人臣欲有爲於世者。得君臣交孚。而當路於朝。則須使言其過惡者。日陳於前。有則改之。無則加勉。然後可以有爲。苟不能然。而一有言其過惡。輒奉身而退。寧有是理。唐虞氣象。必不如是矣。蓋堯舜之時。立誹謗之木。夫堯舜在上。稷契在下。有何可誹謗之事。誠以君臣欲相警飭。無所不用其極也。旣曰誹謗。則其中不道之言。必多有之。未聞稷契聞其謗而遽退也。今雖有譖謗之行言。聖上少無疑貳。而繼述有爲之志方篤。則吾輩實無可去之義也。其欲爲挽止之者。不啻懇懇。而尤老終不聽而去。先公歎恨不置。未幾。又尹公善道疏論大王大妃爲孝廟服制事。因攻斥兩宋甚力。且多危語。春翁蒼黃出在江上。先公意甚悵然。遂貽書曰。聞兄出城。心緖茫然。生丁不辰。陰六今日。天下滔滔。大東鬱氣未洩。人孰不感憤。何況世祿之臣。能無激昂。三朝恩寵。愈往愈隆。直欲狂走以逃。而吾輩遲遲者。祗緣聖主難決耳。冀得絲毫之補。欲報鴻恩於萬一。將以綿力障洪河之潰。大小所遭。無非逆境。猶且不去。是誠何心。自笑自憐。無可曉人意者。顧我無狀。何敢望諸兄。然想同此心事。惟兄我耳。願兄大心胸大力量。若然凡遭逆境。何非增益之資。用此爲他山之石。惟終始報聖主是念。則民吾同胞。孰非可善之人。當共一世。竝入聖主陶甄之域耳。書何能索言。意不可寫。只欲潸然。時臺閣方重論尹罪。請從死律。而凡論者皆以爲春翁不可不去。蓋欲重尹之罪。而不惜春之去也。先公獨念相與期待者竟歸虛地。而萬事瓦裂。不可復有爲。中宵不能寐。有此感慨眷眷之語。而春翁之意亦落落。固非先公一書而可回也。先公懷不能自已。仍以爲尹善道。先王舊時師傅。而恩義最深者。今雖有罪。不可輕殺。且兩宋。負一時之重望。朝野推以爲領袖。而其間誠心慕悅者少。而只假尊慕之名。以濟其私者皆是。而凡兩宋之言。不究是非而同之。或有疑貳者。則相與攻斥之不已。故人皆心雖不然。而口以爲然。至若服制事。如兪武仲諸人。初皆以兩宋之言爲非。而亦不敢顯言其非。獨尹善道在野。而能言人所不能言。此不言者。不過爲黨護姑息之歸。而其於君子愛人之道爲未盡。則彼能言者之罪。猶有可恕。而在兩宋之道。不必深怒。以來人言。何況兩宋。三朝際遇。千載一時。不可輕其去就。忍孤聖主能繼有爲之志。則彼臺論寧殺善道。而不顧用盡留春之策者。固未之思也。遂上疏請試宥尹善道之死。而追諭春翁。責之以君臣相孚。不可以人言遽去之意。其言不翅累百言。而皆平日與兩宋講磨規戒者也。疏入。政院深加詆斥。先費辭論啓。而後啓元疏。先公聞之。卽出城渡漢而南。將出城。答兪參判棨書曰。鄙疏所言。是我平生所學然耳。使我獲乎上。所行亦如是矣。故平生爲人謀忠。必以是望之。食芹而美。不得不獻之九重耳。愚豈取同己之論。而爲之予奪哉。使尹意只出於論禮。則兄知我爲人矣。斥之之語。媢嫉詆讒等字。豈忍出我口乎。二兄去國。環顧一世誰可恃。愚所恃者。只有兄。兄我不得合。則無可望矣。鄙疏極力勻停。自謂一言隻字。皆有下落。方起草。人皆勸止曰。必起大風波。且曰。人將謂此扶尹。且曰。人將謂毀兩宋。愚爲謂我扶且毀則言者誤耳。風波之起。起是激耳。將欲獻芹。他何可計。兄書旣激之議復如何。雲激者過乎。平者得乎。兄於此必有辨矣。上聞曰。權右尹。又爲出去。如此之士幾盡去國。予心缺然。其可量乎。卽命遣史官。令諭以今雖不得不去。須速圖幡然。政院不肯奉行。上震怒。命囚承旨。而後始遣史官來。而史官亦不肯詳傳上意矣。翌日。兪棨在玉堂上箚。斥之以救護凶人。而盛其辭氣。諫院繼發請罷。三啓而停。旋卽再發。累啓而允。兪棨平日。未嘗爲峻激之論。且以國事爲念。不如世人唯以偏黨爲急。而及是時。主張甚力。他不肯計。蓋有所恐動而然也。尤翁服制議。有子游衰檀弓免之說。棨見之。而以爲太露圭角。而言甚過當。若有憸人執以謂意有所在。而勒定罪案。則無辭以免。士禍將起。甚可懼也。因謂會禮爲聚訟。士友間固不害有異同。而今尤齋旣有此言。則前頭事有不可知。爲士友者不必更爲異論。以孤士類之勢。蓋先公曾以服制三年爲是。故欲其變說。而曲爲尤老地也。先公謂尤老此論。專以倫序爲重。而不知孝廟亦爲長子。祗坐所見固滯。非有私意而杜撰也。若至其極論。則過當之言。或有不免是非。爲危言也。若謂嫌逼今日事。而意有所在而雲爾。則其爲此言。實所無益。雖兒童走卒。當皆知其誣矣。何況聖明在上。豈有此憂乎。且旣未同。而較計論量。爲之苟同。則非但爲羞恥事。而周羅遮護之態。益見疑於人。而無以壯士類之氣矣。竟不從棨言。棨甚不悅。及尹善道有疏。必欲殺之。而至於先公。亦不甚惜。攻之不遺餘力焉。童土尹丈慨然而曰。兪武仲今日所爲。絶不類平昔樣子。是必怵於禍福也雲。先公南路。至廣州先隴下。爲營參判公墓表。遂止焉。賃屋僑寓。人不堪居。朝夕無資。倂日而食。處之泰然。先公旣去。而時論益峻。知舊皆畏連累。不敢往來。或有門生弟子過門。而亦不肯入。唯一室蕭然。書史以終日。或欲納涼。則寄傲乎丘阿林樾之間。閉適自娛。在朝之日。勞悴自苦。日漸憊敗。及是髭髮有勝。暇日讀陶詩。步其韻曰。昔入塵網中。未知城市喧。中心政要遠。良宜地自偏。守身丘木下。白屋繞靑山。遠村曖曖煙。閑雲倦鳥還。午夢北窓下。方醒未解言。又曰。在昔遠遊志。直期天一隅。壯懷死不休。蹉跎阻中途。此行理固然。非爲飢所驅。專心營一快。孶孶倘有餘。所性不存焉。悠然且閑居。蓋以見其志也。戊申冬。春堂在朝。言於上曰。某愛君憂國。老而彌篤。是不可終棄之人。遂拜左尹。呈病得遞。己酉。愭係官南州。爲便養。奉還於公山之舊鄕。壬子正月二十四日辛未。朝起無他恙。奄然而終。三月乙卯。葬於儒城縣東南二十里普門山南麓沙井村之翰林谷癸坐丁向之原。旣葬。上謂侍臣曰。聞某死。深用驚悼。先朝禮遇之臣。不可無隱卒之典。其贈官。遂贈議政府左參贊。且給祭需。官營葬役。皆特恩也。翌年二月。又以例恩。遣禮官致祭。先公平日雖在野。未嘗一日忘國家之憂。每聞朝家得失。憂喜形於色。卽爲之說其是非。而眷眷焉不能自已也。至丙子之後。則無意人世事。凡處身行己。自異平日。而妻孥契闊。亦不復爲念也。嘗有詩曰。古人胡未滅。宅宇任破傾。此意誰能述。幽懷自不平。唯每念朝家苟有復雪之志。而有可以助其萬一。則雖身爲執鞭之士。不欲辭也。故士友間有志者。皆以爲今日時世無可仕之義。先公瞿然曰。今之出處。自與平時無別。蓋爲士者只觀當世之君有爲與否而爲去就。今朝家爲翫揭朝夕計。則士不可苟然徒自辱。聖主苟有大爲之志。則吾輩二百年世祿之臣。何敢有潔身之計。及孝廟首出。奮發大志。十年如一日。先公先起而赴召。自以爲附隗始之義。群賢繼以彙征。寔爲一代之盛。但以先公每謂見惡人爲無咎。若棄短取長。則無不可用之人。是易包荒包蒙之道也。而諸賢則必欲嚴賢邪之分。而不究心面之有異。蓋先君學術。與諸賢有些不同處。惜乎賢邪未及辨別。而世之爲偏黨者。因而已售其私。於是先公不得安於朝。而諸賢亦不得終有爲於世矣。先公少而學於家庭。參判府君。篤於爲己之學。謂學問之道無他。只心要無一毫虛僞。事要求一箇是而已。每令人每事必求是。無落第二義。先公自幼少時。已知爲學之要不可他求矣。稍長受業於潛冶朴先生之門。先生禮必貴本實。道必自孝悌而推。先公慕而悅之。是以先公爲學。專用心於內。不務於外。每自切己者始。而其凡處己處物。一以至誠。少無虛假。物我無間。胸次洞然。嘗愛先儒之言丈夫心事。當如靑天白日。謂人苟存得此氣象。可以爲聖爲賢。又曰。夫好名者。善名是好。則是亦好善之心也。然纔有好名之心。則其爲善之心。已不誠而僞矣。故學者於名之一字。猛省力察。不使有一毫之萌。然後乃可爲學。此從古聖賢所以貴乎爲己之學也。其格物講理也。必極言竭論。以眞知實得爲期。而不肯苟然而止。凡讀書之際。又必澄心精思。究其旨趣。博其理義。又將事實言語。爲體認受用地。而苟有所疑。則雖聖賢之言。亦不敢不疑曰。聖賢言語。非有可疑。只是人力量未及耳。然心旣未知其必然。而苟不爲疑。則心已不誠而僞矣。終何能見得聖賢旨意乎。又曰。吾於古人言。有可疑則疑之。而欲爲講究之資耳。非敢創己見。而以古訓爲非也。蓋其凡於聖賢之言。不但記其語誦其辭。必求其立言之意所以然者。而不得其意。則不能無疑。疑則求必通之。朱子所謂必究其極。智愈博而心愈明者也。嘗讀儀禮。亦不肯區區於文字句讀。而必就其儀章節文之間。究其製作之所以然者與其所當然而曰。君子爲禮。苟能究聖人製作之本意。而得其大者。則不必一一於儀文度數之末。而可以類推運用矣。雖古今異宜。禮可行於今。蓋推類而得其禮之本意。則不必循其跡而爲行古禮矣。此孟子所以不屑屑於旣往之跡。而能合乎先王之意也。若不究禮之本意。而只記得節文而已。則一掌故足矣。而古人所未及言無樣子者。則不得行。其可謂爲禮乎。嘗見行婚禮。而牢俎欲依古禮。以粳稻易黍稷者。謂古人不貴遠物。而以朝夕常用之物爲貴。故凡禮以黍稷爲貴而必用矣。今我東方。粳稻常用。而黍稷罕御。則今用黍稷而不用粳稻者。是能屑屑於旣往之跡。而不合乎先王之意。不可謂行古之禮。豈可必以粳稻易黍稷乎。其爲窮格而務實用。類皆如此。而自一心一身。以至天下之事。皆究其理。而及乎古今治亂之得失。人才之賢否。亦莫不尙論講究焉。而皆可致之實用矣。其凡遇事處義也。必求當理。而常恐少差。嘗曰。若是非兩立於胸中而不能決。則須先辨人心道心。而若出於人心者則去之。原於道心者則存之。每臨事而處之以此則思過半矣。又曰。中庸之道。古聖人已雲難能。且凡人而欲行庸常之道。反不及而歸於卑陋。故士之有志氣者。每以峻激過中爲貴。而所謂中庸以爲不可行也。夫中庸。大賢以下固難能也。然旣有其道。則人人皆可行。若謂初不可行。而必以過中爲高。則彼中庸爲虛位。而聖人之道爲不可行之道。是可乎。故先公每臨事。寧爲平常易直之擧。不敢爲快健激發之論。雖施爲之末。動作之微。必欲得中。而反覆審量。未嘗怠忽。是以心常戒懼。無時不慥慥戰兢矣。嘗曰。吾於凡義理。或數十載前之所疑。數十載後而有悟。或少時以爲是者。老而知其非。少而以爲非者。老而知其是者多矣。是知義理無窮。而造詣有淺深。人不可略有所窺而遽自足也。又曰。敬不可須臾廢。而吾於敬之工。蔑如。吾今六十而未化。吾少時見宋英甫持敬甚篤。慕其善學。而但病其太嚴厲。今其成就。固非吾輩所可跂及其萬一。吾正坐病其太嚴厲。終未能變吾氣質。不免小人之歸。蓋雖嚴厲而要不失爲收斂此心。終能盡持敬之功。才病其嚴厲。此心已放肆而不可收拾。今不可悔矣。後生爲學者。可鑑戒吾兩人而爲取捨也。是皆先公自謙之言。而其沈潛義理而積累力久者。勤於持敬而用心之苦者可見。而亦知其進學之功老而不已也。故晩年造詣旣深。而一動一靜。必以誠信。而表裏如一。一事一行。必求其中。而不少放過。孜孜矻矻。平居終日。言無非窮格之說講理之談。而其應物處事之際。悃愊懇惻。而無時懈惰。故容儀不甚矜嚴。言語不甚寡約。而自無敖慢之形。燕褻之辭矣。先公五歲而喪所恃。十八而孤。自以早喪父母。終身哀痛。因成心疾。或時有懷二人。則達宵不能寐。或氣頓絶。每遇忌日。悲慟孺慕。輒疚病累日不瘳。永終之時。亦遇李夫人諱辰。終日戚然。翌朝奄逝。蓋亦或氣頓絶而不復甦也。有第三兄早夭。時先公年纔十五六。摧痛不能自已。且慕惜其志行。爲之裒錄其言行及詩文。謂之悲痛錄。人見而悲之。庚子。去洛而有事先隴。寓於廣州。後欲南歸。而以仲兄典簿年老。不忍遠離。而又有庶弟在南鄕。朝夕戀憶。不能自抑。及己酉歸南。日與相對。不肯少離。且率於家中而共爨。朝夕必對案而食。或得異味而若出外未至。則必分留以待其還。及其死也。念其妻子。而恤其衣食不能忘。每對食則必招其稚子而飼之。屬纊之朝。亦愍念其生事。亹亹不已焉。其孝友類如此。其於宗族親黨。亦恩義甚篤。有疾病喪威。爲之哀慽憂慮。誠意懇切。孤寡貧窮者。則常眷念不置。力之所及。必盡其周恤之方。嘗曰。自吾視之。兄弟之子孫。與吾子孫有間矣。自先祖視之。同一子孫。若以先祖之心爲心。其忍貳而視之乎。平居常不衣奢華之服。屋不蔽風雨。而不以介念。閨門之內。常以雍穆爲主。每稱古人有言不哭底兒。誰抱不得。夫孝子順孫。人皆可養。彼不順者能養得。始可謂善矣。其敎子孫。自幼少時。常敎以安詳恭敬。且其所欲。使不得遂曰。欲不可長也。小兒長其欲。則及長而雖欲制之。不可得矣。每嚴加切禁。稍長則必敎之以忠信篤厚謂言忠信行篤敬不可須臾廢也。及學文則先敎以小學。次四書次經書。不肯使讀諸外家詞藻之類曰。雖欲爲科藝之文。讀聖經賢傳。而無不可爲者矣。又曰。凡讀書者。將以學古人而爲善也。今人讀古書。而只衒售於科第。爲功利之囊橐。可勝歎哉。又曰。士子科業。能盡其道而不失所守。則亦爲學也。而世人以科業學問。爲兩件事。旣以科業爲事。則便自畫而不肯爲學問。爲今日痼弊。甚可戒也。又曰。夫氓隷下賤。有慕釋佛之道者。則其行己處心。自別於他人。蓋雖異端之學。苟能知學。則亦能向善。況吾儒之學乎。人之不可不學。有如是者矣。又曰。讀書時。此心便收斂。不如他時之放肆。此心收斂。則爲善之心便生。讀書之功。不可暫廢也。又每謂近世黨論。喪人心德。莫此爲甚。雖有周公之才。一有黨論之心。爲惡將無所不至。切願吾子孫。絶勿有此行也。對門生少輩。亦未嘗不以此眷懇焉。先公敎導子弟及後生雖不嚴規模程科。而平居所常言者。無非理義之談。凡一是非一得失。爲之分析敎戒。丁寧諄復。人或初厭其支離。而終不覺漸漬淪浹。而自不敢爲非矣。先公每謂士子科場。是事君初路。不可有一毫苟且欺罔之事。尋常訓戒。愭始赴試。以詩戒之曰。得失休關念。能不只盡才。事君勿欺耳。初路愼旃哉。且作訓語。縷縷不置。故雖以愭之不肖。嘗於科場。遇私製不敢用。人以爲太執。而終不忍變。蓋耳聞目習。淪入已深。雖欲改其所聞見者而不可得矣。其待人。無論賢愚親疏。隨其所遇。皆盡其誠。無有所隱。凡爲人論其是非得失。不肯依阿苟循其意。惟直窮痛辨。使義理昭然。雖村隷愚夫爲之。必據義擧理而詳說備言。不謂其無所知。諄諄不能已。人皆慕其誠而信其言。每有疑義。則必來質。而鄕里婦女孺童。凡有爭詰。欲證其已是。則恆言曰。使某聞之。必以吾爲是雲。其見敬信如此。其見人爲惡。則心甚惻然。而未嘗遽加憤疾。每稱乾稱父。坤稱母。民吾同胞。則人之惡。當視以兄弟之惡。而必欲其改之。若罪大惡極而不可悛。則周公雖不得不誅管蔡。然其心必惻怛不忍矣。以此義推之。凡人有惡。雖不得不惡。而哀矜之意。常行於其間。若喜而便欲暴揚。則非所以盡君子愛人之心矣。是以先公見人之過誤。則明言其得失。而人之惡未著。而在心術隱微之間。則不肯揚言矣。蓋謂人之過失。不係心之善惡。而只係事之是非。則言其人之過。乃所以明其事之是非。夫是非之公。非人與吾所敢隱也。若人之惡則人所賤惡。君子固不欲斥言。況在心術之微而揚之乎。故過誤則雖父兄之失。或對人言之。至其爲惡則雖路人之惡。其在屋下亦不言。而平生恆語。未嘗稱某人心術不正。雖在左右常侍者。未之或問矣。是以對人言語。無可隱者。若對其人不可言。則亦不可言於他人。若對他人言之。則亦可言於其人。常謂君子居其室。言之則千里之外應之。旣出諸口。則必欲使其人聞之。今人有旣出口。而雲不使某聞之者。甚非也。故先公居常接人之際。自無有貳。表裏未嘗不如一矣。其有發人陰私者。未肯信之。謂陰私者。人所不知者也。而其發之者。必有意於發之。費其心機而知之。其心已不公矣。何以信其言乎。常甚惡之。故對先公無敢言人陰私者矣。與人論議。未嘗苟同。嘗謂是非者。天下之公。而義理者。人所當共辨者也。故論議者。雖在父子師弟間。不可苟合也。元宗追崇之論。先公不敢與潛冶合。其門下謗之以背師。曰。夫士友者。講論道義而人之所見。有萬不同。則不能無異同。心旣未同而強爲之同。是自欺其心。而以欺師友。是可忍乎。謗議未已。而竟不撓。後與兩宋講交義。志同道合。而大小論議。亦多不同。其門生少輩攻斥之。先公慨然曰。夫人且至聖人之域。則或可無異同矣。大賢以下。不能無參差。所以有朋友講磨之道也。今必以無異爲貴。則此非君子道義之交。乃小人相助匿非之黨。豈和而不同。周而不比之義乎。且是非異同。旣人所不能無。而輒攻其異者。則師友朋輩終至潰裂而後已。是道也。雖與之天下。不能一日居也。後先公之言。頗有驗矣。及在朝。亦不肯苟合於時。遂致紛然也。蓋先公之學。以心爲主。心苟未安。雖出古書。亦疑之。自反於心而無愧。則雖千萬人。非之而不顧。是以每謂義理無窮。隨時變易。凡制義處理。或多圓活。而若其所守。厓岸峻絶。凜然不可犯。及庚子獻疏。子弟親舊苦口爭之。以爲時之論罪。當與尹善道同。兩宋亦必疑之。乃曰。彼服制之三年與朞。是少過不及之間。固無與於國家治亂。若尹之死。則實爲朝家之累。而兩宋。亦不得永有辭於後世。且尹死則春堂雖欲留而不可得。春去則國事不可爲矣。吾今欲苟合於時而不言。是上欺君父。下負朋友。竟不止以之顚沛而不悔也。聞人之規戒。虛心受之。如恐不及。而人有怨怒尤責者。亦不敢自是。而常恐吾所以待之之誠。未盡其道。人有譏毀者。則必恐懼修省。而有則改之。無則加勉而已。不以怒其人。嘗承召入朝。不悅者多譏謗。而門生知舊。斥之以睢盱噂𠴲。先公卽移書責之曰。聞人非議我者。輒稱睢盱噂𠴲。非平日所望於朋友。平日講此熟矣。豈朋友待我薄至此哉。平生不敢待人薄。故聞人被譏。輒勸之自反。有改無勉。相愛之人。則爲之恐懼修省。若身親逢之。不敢曰睢盱。不敢曰噂𠴲。是正震來虩虩之道也。假使彼實出於睢盱。直謂睢盱。便非包荒包蒙之義。亦非見惡人之義。況非睢盱。而只緣是非之公心。則反謂之浮謗可乎。自天子至於庶人。聽言納誨之道。決不可如是。是殆相率爲黨之意。愚以此百顚沛。守此不變。切願朋友戒勿爾也。人或誤知而告之以有過。亦感幸不已。少時與李參判惟泰爲友。及庚子。先公顚沛去國。李遂與之絶。而先公猶不渝舊義。人以爲相感之道。彼旣絶我亦絶。乃曰。泰之平日。每言吾過失。是曾相愛者。今不忘。終不絶。見人有過。則輒亦眷眷不能置。謂君臣父子兄弟朋友無他道。相與敎戒。出於無過之地。每親舊與人爭詰。則不憂其利害勝負。而唯恐其有失而戒之。嘗滄洲書院與人爭田。先公恐其害於首善之義。以爲不可。或謂書院雖非。不可揚言以助彼之勢。扶護士林之道。不合如是。先公謂多士相爭。只計事之是非。苟其非也。在所不取。豈可以形勢強弱而爭也。且君子所以有勝於人者。唯以不爲非而已。今言其非而能改之。則扶護士林。孰愈於是。愼獨齋亦言其不可。書院遂棄其田而不爭。今以爲美談。居鄕未嘗與人一有乖爭。雖加之以無道。直受之而不報。嘗曰。吾寧容人。不可求容於人。其與鄕人處。各盡其歡情。不以貴賤老少而有異。鄕人相過。雖病。非甚病。卽欣迎。笑語樂易。不設畦畛。或有所問。論說其是非。移日不惓。病卽有蘇。其有妨於人。則雖纖芥之事。絶不肯爲。少時力於稼穡。躬率僮僕。雜於農畝耕夫之間。而相處以至公。無少撓害。氓隷皆感信其德不已。常稱曰某兩班眞聖人云。人有疾病急難。凡可救護者。無所吝惜。嘗隣人有子病。所須之藥。甚稀貴難得。聞有儲來索。卽傾儲與之。家人不欲盡與。乃曰。雖是珍貴。吾家中時無疾病。且彼非盡給。不得濟其急。吾何忍爲後日地而有所惜乎。人有喪葬。必盡匍匐之義。而亦必自親而及疏。亦不強其力所不及。嘗見人致力於朋友之喪。而不恤親戚之死者。謂人之所以尊師重友者。以其明親親之道也。而今有若是者。寧欲無朋友。其於人辭受也。未嘗不分明。苟其無名之賜。一芥不肯受。守令之賜。尤不輕受曰。今之守令無私物。與受皆非也。曾徐公必遠按節本道。饋以米。惡其無名。而又嫌不恭。受之而秋欲以糴償之。強之而不得。謂吾心地懦弱。凡人之賚與。不得牢拒。是吾當猛省處也。每謂廉洛關閩諸夫子出後。群聖賢書大備。學者讀其書誦其言。而亦不暇給。雖欲著述。有如耒耟一制。而不可復制。故平日無著述。有文集若干卷。先妣咸陽朴氏。工曹正郞諱知警之女。溫惠恭儉。自少至老。不服絹帛。勤於女工。以成家。丙子之後。先公不事產業。單瓢屢空而共安貧賤。以終身而無怨悔焉。先公分衣輟饌。以厚宗族。而順旨無難色。先公祭先必敬。以篤追孝。而承意竭誠。罔不如儀。先公在朝。旣廩繼米肉。別有賞賜甚多且騶。直不欲異衆。納之。皆令散諸親黨隣里。而欣然奉承。不少爲先公累。天性孝。以兵戈久未歸寧。見正郞棄背。摧隕尤切。終身孺慕如一日。愛子女極其慈。而敎之以方。待婢僕撫以恩。而御之有法。先公未歿。已有疾。及遭先公喪。哀毀甚。多所寬譬而不止藥餌。不可效矣。以先公歿之歲四月廿日乙未終。後先公四箇月也。距生甲辰六十九歲。祔葬於先公墓左。有二男三女。長愭。文科持平。次惟。女適尹拯。累以儒賢徵。皆不就。今方以執義召。次尹義濟。次宋道顯。皆士人。愭三子。以鍾，以鏞，以鉉。五女。長適金元燮文科。今學諭。次李鼎興。次成益昌。餘幼。惟三子。以鋌，以鍇，以鎭。一女適李寧錫。尹拯二男。行敎，忠敎。一女適任震英。尹義濟二女。皆幼。宋道顯一男一女。皆幼。以鍾二男一女。皆幼。以鏞一男一女。皆幼。金元燮二女。幼。李鼎興四女。幼。成益昌一男。幼。李寧錫一男。幼。先公孜孜乎格致之方。勉勉乎戰兢之功。心無虛假。事必求是。理氣四七之說。則以朱子，栗翁爲主。處身接物。則以誠實忠信爲貴。居家爲禮。則敷本略浮。家禮爲遵。至如天文地理算數星曆吏治兵機及經界之法。郵驛之政。無不講究。而謂天地之大德曰生。故恆言言生而不言殺。謂民吾同胞。物吾與也。故旣成己則必欲成物而後已。見人之善則喜而不已。見人之不善則惕然而憂。是以雖特立獨行。不顧流俗。而猶必欲革仇敵爲臣妾。化姦凶爲善良。與萬物偕至大道。以此爲德。以此爲道。累遭顚沛。而身困心亨。不肯變其道其德。終不見容於世。而惟其庸言庸行之謹。見信於鄕里。至於賤氓婦童。亦知敬慕不衰。歿之日。咨嗟永悼。如喪親戚。其葬也。爭奔走致力。莫肯後焉。是何也。夫好德之良心。人皆有之。或爲較計之私所泯。而彼鄕里婦童則沖樸未散而然耶。先公旣歿之明年。鄕里子弟及從遊之士。哀慕益深。無所寓情。於是相與謀立石表墓。而欲得當世大人君子之一言。因記其陰。徵先公平生於愭等。愭等愚不肖。先公學力高下。非所敢知。只就耳目所睹。略記其言行如右。而才知旣下。又何能贊揚萬一乎。然先公心跡。曾不昧昧。倘有大人君子徐而觀之。不待愭等私言。而庶可想像。或賜矜憐而有一言。賁其幽宅。谷夷陵遷之日。使人不慢視否。甲寅三月日。孤哀子愭等。泣血謹錄。

誌文

嗚呼。此乃炭翁權先生之墓也。先生諱諰。字思誠。其先安東人。文正公溥之後。高祖諱博。牧使。曾祖諱德裕。宗廟署令。祖諱克寬。監役贈左承旨。考諱得己。佐郞贈吏曹參判。號晩悔。以監役公兄吏曹判書諱克禮之少子。爲監役公後。妣李氏。宗室龜城都正瞻之女也。先生以萬曆甲辰十二月二十五日生。聰明穎悟。絶異於人。人以比顏子。弱冠。已有盛名。崇禎丙子。薦拜大君師傅。丁丑。除活人別提。庚辰。又拜師傅。連除宣陵參奉翊衛司副率。戊子。以世子侍講院咨議召。皆不就。己丑仁祖昇遐。孝宗嗣位。下別諭召之。先生奔哭於闕門外。再疏陳情而歸。尋陞拜工曹佐郞。遂赴因山謝恩。又陳疏獻言而歸。連除刑曹工曹佐郞慶尙都事。丙申。以侍講院進善召。再疏辭。不許。促召命。勤遂詣闕。乞免。上引見慰諭。留數日出城。上以別諭追之。不獲已還入。除司宰監僉正。謝病歸。旣歸。再除掌令。丁酉。再除執義。移進善。勤召不置。九月。又不獲已赴闕。戊戌。擢拜承旨。移贊善。累辭不許。遂陳疏出城。上遣禮官勉留。且命以西樞。時上體未寧。先生不忍遠歸。滯寓畿邑。己亥春。又命特召。又以贊善召。先生累疏辭謝。因南歸。五月。孝廟昇遐。顯宗嗣位。下旨召。七月。赴闕。因山後。拜兵曹參知。三辭不許。冬。特拜漢城府右尹。庚子正月。兼同知義禁府事。未幾。上疏言事。忤時議。三司交章請罷先生職。上始未之許。有入對力斥者。始允。先生歸至廣州先壟下止焉。越九年戊申。同春宋公浚吉造朝。言於上曰。某愛君憂國。老而彌篤。不可終棄。遂復拜左尹。再呈病狀而遞。己酉。還公州舊莊。壬子正月二十四日。無疾而終。訃聞。上謂侍臣曰。聞某死。深用驚悼。先朝禮遇之臣。不可無隱卒之典。其特贈正二品職。於是贈議政府左參贊。遣禮官致祭。先生少學於家庭。晩悔翁嘗言學問之道無他。只心要無一毫虛僞。事要求一箇是而已。稍長。從潛冶朴先生遊。朴先生禮必以本實爲貴。道必自孝悌而推。是以先生之學。全用心於內。從眞實地着工夫。自一身一心一言一行。必講究其當然之理。必求得吾心之所安。旣得吾心之所安。則沛然行去。毀譽榮辱。無所動於其中。由是晩年所造。心與理會。本末相應。表裏如一。無掣肘矛盾之患。蓋以理爲主。以性爲本。而卒以是成德焉。遭遇孝廟。十年之間。或進或退。其被對及章疏。雖片言單辭。直出衷曲。無所苟飾。孝廟亦以誠意相孚。嘗批諭曰。余旣知爾而傾心矣。先生自以曠世恩遇。不可以坐孤恩命。故不得不進。旣進則以賓師之禮有過己分。而吾志亦有不能盡行者。故又不得不退。然戀君報國之誠。不能自已。乞免求退之章。未嘗不進言。眷眷乎興衰復讎之志。祈天永命之術。至於去私意。開言路。收民心。任人才。省刑罰。薄稅斂。善民俗。節財用。講農訓戎之政。靡言不盡。孝廟久益信嚮。最後批旨。有曰。噫。以爾之忠厚篤實。而不出爲世用。則其他何足言哉。顯廟自在春宮。書筵進講。所言皆悅納。及嗣服。尤加眷注。雖以庚子一疏。與時議不合。退歸之後。上意終不能忘。至於卒逝後。追錫恩典。悉出宸衷。嗚呼。此先生行己事君之大略也。如居家。固窮一節。終始不渝。處朋友。一以道義。未嘗苟同。待人接物。物我洞然。雖小事細行。無非實德之所形。有非言語之所能盡者。百世之下。亦必有聞風而興起者矣。貞夫人咸陽朴氏。工曹正郞諱知警之女。溫惠恭儉。配德無違。亦以甲辰正月十二日生。公沒之歲四月廿日。繼卒。二男三女。男長大司諫。次縣監。女長拯之室。次適校理尹義濟。季適宋道顯。大諫三男五女。男以鐘，以鏞。生員。以鉉。壻曰金元燮。大司諫。次李鼎興。佐郞。次成益昌。次鄭重元。進士。次李柱天。翰林。縣監三男。長以鋌，以鍇，以鎭。修撰。壻曰李寧錫。側室子曰以鏺。拯二男。行敎。牧使。忠敎。生員。一女任震英。尹義濟三女。宋震龍，李漢濟，李柱宇。宋道顯二男。儒洙，儒湜。內外曾孫男女。不能盡載。先生始葬於公州普文沙汀村丁向之原。以庚辰十一月某日。移窆焉。卽公州儒城縣川內面炭坊村舊居後麓坤向之原也。夫人祔於左。始葬也。墓誌不具。諸孫等今始圖之。而俾拯記之。拯昔與大諫兄弟。謹述先生行狀矣。謹敍世係歷官子姓如右。而略撮德學出處梗槩。俾納於幽堂雲。崇禎紀元戊辰之後七十七年甲申三月日。門人坡平尹拯。謹述。

墓表

炭翁權先生諱諰。字思誠。安東人。牧使博。署令德裕。監役克寬。佐郞得己。高曾祖考也。伯祖吏判克禮。寔生佐郞。以後監役。以先生貴。贈吏曹參判。號晩悔。娶中廟曾孫龜城都正瞻之女。以萬歷甲辰十二月廿五日。生先生於漢城之第。幼聰明。九歲能作詩。道治心之要。弱冠。已有大名。孝廟在宥。夢想賢傑。別諭召先生。先生在仁廟末。已累除職。召以咨議矣。自是十年之間。或進或退。歷進善執義。擢拜承宣。又移贊善。其召之也。別諭筵敎勤懇。若家人父子。其留之也面諭以見誠。遣官以致禮。或解職名。以安其心。先生以曠世之遇。不可坐孤故進。旣進則以賓師非分。吾志亦有不能行者。故不能不退。而憂愛之誠。不可自已。辭召求退之章。未嘗不進言。眷眷乎興衰復讎之志。祈天永命之術。至於去私意。開言路。收民心。任人才。善民俗。節財用。省刑薄斂。勸農訓戎之政。靡言不盡。而片言單辭。直出衷曲。孝廟嘗曰。予旣知爾而傾心。又有忠厚篤實之褒。顯考在東宮。已悅其講說。嗣服尤眷注。召拜參知。特陞右尹。時朝廷方訟禮。先生上言服制不當期。異議者不當殺。大忤時議。出城。上猶遣史官慰諭焉。先生遂居松楸。優遊自適者十年。宋公浚吉白上曰。某愛君憂國。老而彌篤。遂敍左尹。不起。因還公州舊莊。以壬子正月廿四日終。訃聞。上曰。某死深用驚悼。先朝禮遇之臣。不可不隱卒。特贈左參贊。仍賜祭。蓋睿渥終不以時議替也。先生幼受庭訓曰。心要無一毫僞。每事必求是。稍長。從潛冶朴先生。則又以爲禮貴本實。道始孝悌。故先生於一言一行。必求其當然之則。以求吾心之所安。旣得之則沛然行去。毀譽榮辱。無所動於其中。晩年所造。心與理會。本末相應。左右逢原。雖小事細行。無非實德之所形。而固窮不渝於始終。旣貴。無異於處約。與朋友。一以道義。未嘗苟同。至誠相孚。物我洞然。雖趨向不同。未有不信服者。於世所謂黨論。無一毫所係。心公意平。可質神明。卓然獨立於世俗之表。百世之下。亦必有聞風而興起者矣。貞夫人咸陽朴氏。正郞知警之女。溫惠恭儉。配德無違。以甲辰正月十二日生。以壬子四月廿日終。男愭。大司諫。惟。縣監。女長拯之室。次適校理尹義濟。季適宋道顯。大諫男。以鍾，以鏞。生員。以鉉。壻大諫金元燮，佐郞李鼎興，成益昌，參奉鄭重元，持平李柱天。縣監男。以鋌，以鍇，以鎭。承旨。壻李寧錫。妾子以鏺。拯男行敎。監司。忠敎。參奉。壻任震英。義濟壻宋震龍，李漢齊，李柱宇。道顯男。儒洙，儒湜。孫曾不盡錄。始葬於普文山麓。以庚辰十一月。移葬於公州儒城之川內面炭坊里舊居坤向之原。以夫人祔。拯嘗述先生行狀若誌。今諸孫以墓表請。謹就前文而節約之。俾刻焉。噫。小子何足以知先生之德。但使後世。知此爲先生衣冠之藏爾。門人坡平尹拯。謹述。〈壬辰夏。立。〉

又

尤菴宋時烈撰

蓋當時論攜貳之世。有不失赤子心。常以偕之大道。語乎朋友者。曰故炭谷權公諱諰字思誠也。公旣沒。余追原其意而爲之說曰。西銘之道。廣矣大矣。父乾母坤。同胞吾與。則凡有含生之類。皆在所愛之中。而惟有有我之私。故一膜之外。便成胡越。而不相通貫也。西銘之意。蓋所以病此也。公其志乎此者歟。然西銘實理一而分殊。苟歸乎一偏。則亦非大中之道矣。論者或病公之偏於理一。未知公之果然否乎。而然其所以病公者。實所以知公也。公出言制行。處家接物。無不率意任眞。絶無矯飾。雖未知其一循乎天則。而其一循乎本心則可信無疑也。故其在家在邦。無有怨惡。惟顯廟初禮訟之際。公所上一疏。未免入是非叢中。其以善道爲讒諂媢嫉。而又以爲敢言之士。其以無狀賤臣。爲祈天永命之本。又以爲人不敢言其非。其上一段。似相矛盾。而下一段又欠稱停。故世人喜以爲疵。然其所以知公者。實在於此也。此其顧傍人是非。計自己利害者耶。蒙陋淺識。幸於此。偶然窺闖。故服公之心。終始不異。而妄亦自謂庶幾乎受知於公也。使公而可作。則必脫賤臣於惡逆之律矣。嗚呼。孟子屢言大人之事。而論其本。則不過赤子之心而已。張子之學。實繼孟子。而西銘之書爲其至者。蓋未有失赤子心。而能志乎西銘之學者也。然余所論公者。未敢自信其庶幾。而惟公平日受用之實。則公常誦其先訓曰。凡事必求是。毋落第二義。嗚呼。雖使程，朱復起。其何以易此哉。公旣於此用功。則其於孟，張之學。何遠之有哉。余性褊駁粗戾。用力雖深。而終不能變化。以效公之萬一。今以平日竊瞯公者。書公之墓石。使其不昧者存。則未知公蹙然而不居乎。抑將莞爾而笑曰。世人皆不知我。而惟某獨知我乎。其將曰世人之知不知。我皆如浮雲。而子何必如是闡發也雲耶。噫。

致祭文

大提學李端夏製進

維歲次癸丑二月干支朔二十七日干支。國王遣臣禮曹正郞李尙翼。諭祭於卒右尹權諰之靈曰。於惟先卿。著節昏濁。砥礪儒行。後嗣是迪。卿世其家。早爲碩士。詩禮服訓。忠孝濟美。友悌之性。根於天賦。淵源之學。得之師友。遭時變亂。隱居求道。嘐然其志。確然其操。養隆畎畝。名徹天庭。朱邸延傅。水曹應星。累辭朝命。曰未信斯。逮我寧考。將大有爲。丘園束帛。巖穴蒲輪。君子遇時。寧獨潔身。多士彙征。道屬亨泰。瑞鳳祥麟。爭覩爲快。禮以賓友。庖肉廩粟。軒墀吁咈。經幄講讀。柏府銀臺。西銓佐貳。恩隆遷擢。心切撝避。君臣之際。情義無間。眷遇之盛。前古所罕。嗟予小子。質菲才薄。昔在春宮。俾輔以德。薰陶切磋。裨益弘多。至承丕基。倚毗有加。愛超宰列。匡濟是冀。自愧寡昧。未足圖理。衆賢相繼。遯於荒野。由予誠淺。豈其心果。卿是露章。朝議孔譁。予實知卿。純愨無他。復卿舊躔。卿去益遠。謂卿優逸。可延遐算。雲胡一疾。遽奏凶報。卿在先朝。嘗以病告。遣醫賜藥。恩旨頻仍。追思如昨。倍予心傷。今卿雲逝。詎無隱典。爵贈上卿。葬令官辦。茲遣禮官。替奠泂酌。不昧者存。是歆是格。

祭文

維我炭兄之亡。友人恩津宋時烈。走就於襲床之前。揭巾而哭之。今聞將以是月初九日。永窆於儒城縣沙汀之上。茲以今年壬子三月丁未朔日。遣孫殷錫。以菲薄之具。奠於柩前而告訣曰。與兄論交。餘四十年。麏䴥鸞鳳。我與兄然。超詣之見。灑落之論。曁厥躬行。獨出於群。自信之篤。特立之風。雖出古書。亦不苟從。其於俗舛。矧與之同。而我顓蒙。莫窺門墻。雖則童觀。汗流而僵。望之間。不無蓬直。況兄巽法。不忘提掖。粵亦因聞先訓之懿。先訓之懿。實維古義。諒知兄學。其來有自。以是傾仰。終始不怠。參差異勢。時或有之。寔和非同。終則同歸。其小未合。非兄有私。亦我狷滯。終執其迷。雖執其迷。愈望啓悱。是猶盲人。心則思視。又如幽求。謂兄爲燭。逮茲暮境。同此爲客。嚮往之深。倍於平昔。今遽先我。慟懷曷極。踽踽斯世。誰與切琢。嗚呼。此生之浮。長爲形役。況此危世。隰楚是樂。一臥無訛。兄應自得。嗚呼維兄壯歲雲爲。愚不可謂不涉其流。逮夫晩年造詣。愚又不敢略窺其郛。醉酒悲歌。此南軒所規乎文公。打乖混塵。此明道所服乎邵翁。惟兄效此。餘人莫學。惟茲曠度。豈余攸識。嗚呼已矣。嘗我酒食。

維崇禎壬子九月二十四日丙申。南原尹鑴。謹遣兒義濟。以酒果之奠。敬祭於故左尹炭翁大兄之靈而告之曰。自兄之亡。今已頹歲矣。逝者益遠。而生者益悲。豈其有他悲人之雲亡。而吾道之益孤也。心之悲矣。辭不能已。聞公之葬也。輒以一詩言志而爲別。道途之阻。不及於引紼之日。身且病矣。一慟於靈筵。又未可知。今遣兒子。讀其詩於靈前。以起兄聽。而擧我一觴。幾公靈之知我之悲也。嗚呼哀哉。

維歲次壬子三月丁未朔五日辛亥。外甥坡平尹拯。謹以香燭酒果之奠。哭告於外舅炭翁先生之靈曰。嗚呼哀哉。衰齡大疾。固知可憂。神觀無變。妄謂乃瘳。矧伊靜養。必得仁壽。誰言一朝。遽爾啓手。豈世將亂。哲人先萎。抑其任運。與化俱歸。生無所怍。沒有餘祉。公乎奚憾。吾黨之唏。嗟我小子。少依敎育。不以愚庸。愛予甚篤。事必求是。先訓每誦。禮貴本實。師傅是講。德容熏感。醇酎如飮。雄辯暢發。江河若決。胸懷洞徹。物我不形。吾心悅之。學而未能。惟公之學。本乎心主。心安理得。沛然行去。心苟未安。理斯可疑。稍涉安排。便是人爲。孝慈勤儉。家人從化。忠信謙卑。所居愛慕。憂時愛君。進退無間。出處舒捲。唯盡義分。敬存之功。皓首不懈。固窮之節。始終無改。人皆戚戚。公獨蕩蕩。一心戰兢。三代氣象。仁無欲害。智惡其鑿。終身一誠。以成其德。自我事公。於今二紀。表裏言行。未見有貳。義理之爭。天下之公。在人裕己。在我及彼。君子之交。周而不比。未孚是愧。顚沛匪悔。虛心反躬。隱惡用中。詩稱攻玉。古有謗木。士好過聞。國無言伏。凡茲雅言。罔非古獲。不知不慍。不見無悶。內省不疚。百車何詬。素履獨行。習坎心亨。公有定力。我竊歎息。小子狷滯。每不自量。輒將童觀。妄議大方。不迕不鄙。誨化諄諄。竭蘊殫辭。誠意惻然。勉我進步。戒我自畫。繼以手書。前後盈篋。顧恐無狀。未副所期。唯其心藏。何日忘之。先人於公。晩而論交。黨禍百年。是非混淆。心公眼明。可與辨剖。倚公講訂。發彼蔽蔀。庶幾融會。世道有賴。終焉裂潰。嘅其永喟。先人此心。公實相孚。存亡之感。悼傷特殊。罪喘不滅。親喪旣畢。瞻怙無所。出入銜恤。逝將源源。來奉杖屨。以朝以夕。慰我孤露。胡爲抱悃。莫之能遂。前秋一省。汔未再至。承訃來奔。萬事蓋棺。音容莫追。爾來何遲。情深舅甥。義重師生。懷恩感義。痛結中腸。日月幾何。窀穸奄迫。公將歸復。我懷焉托。酒湛於觴。文以侑公。言不可盡。意不可窮。唯有哀誠。庶通冥漠。公靈洋洋。庶我臨格。嗚呼哀哉。

維歲次庚辰十一月己丑朔初七日乙未。門人坡平尹拯。謹將魚果之奠。使子忠敎。敢告於炭翁先生之靈。嗚呼。自我先生之易簀。於今二十有九年矣。雖音容日遠。而至言懿德之着於心胸者。何日而敢忘。至於常誦淵明之賦。坦至公而無私。卒蒙恥而得謗之句。而爲先人歎者。未嘗不三復而增感也。蓋小子迷方半世。及至身經顚沛而後。回思平日敎誨之語。當時之信不及者。一一如燭照而龜卜。畢竟自謂不敢欺心。以求無怍於俯仰者。嗚呼其晩矣。而適陷於身伏草莽。累及世道之罪。貽辱於先親。貽譏於後世而已。竊惟先生愛予深至。亦必垂惻於冥冥中矣。今者伏聞幽宅遷改。靈柩復出。亟當奔詣執紼之後。以伸哀慕之誠。而衰病殘喘。遇寒作蟄。末由自致其情義。慙負幽明。悲恨曷極。替侑一觴。言又不足以盡意。尊靈如在。倘鑑微衷。嗚呼。

道山書院晩悔炭翁二先生奉安祭文_{癸酉四月二十四日}

掌令尹推撰

伏以德惟主善。善協克一。事必求是。務在眞實。兩世一德。孚於人心。凡有秉彝。曷不欽崇。於惟晩悔。有卓其節。往在昏朝。倫常斁絶。脫屣簪組。遯跡海曲。一往不返。孰攀高躅。惟茲高躅。世所共見。至其邃學。知者蓋鮮。沈涵經籍。剖析名理。世俗所好。不入胸次。造詣旣深。踐行益篤。僭疑之書。炳炳可識。河淸未待。伯淳無福。竝世君子。罔不悼惜。炭翁濟美。早服庭訓。精義是先。不欺爲本。方寸所安。坦乎自信。表裏言行。未或矛盾。半世卷懷。若將終身。聖主招賢。誠禮藹然。造朝陳謨。首以立志。欲保吾民。以伸大義。三進四退。禮恭義盡。行有不得。詎形尤怨。歸尋初服。德音不瑕。眷在宸心。哀榮有加。最是邦朋。百年痼疾。名利聚分。尠能自拔。無黨無偏。是父是子。明通公溥。惟義與比。世道雖喪。士趨將賴。之功之偉。可俟百代。嗟茲儒鄕。寔維舊里。松楸桑梓。杖屨攸止。盛德薰人。沒世難諠。落此一丘。永圖揭虔。籩豆有楚。昭穆同堂。光儀彷彿。警咳如聆。井不忍荒。學其敢忘。尙陟降。啓牖後生。

春秋享祀祝文

明齋尹拯撰

博學篤行。淸風卓節。遺編炳然。百世可識。〈晩悔〉

心愛而公。氣養以直。一誠成德。永式後學。〈炭翁〉

戊午春刊板在公州道山書院