爾雅疏 (四部叢刊本)/卷六
| 爾雅疏 卷六 宋 邢昺 等奉敕撰 景宋刊本
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爾雅䟽卷第六
翰林侍講學士朝請大夫守國子祭酒上柱國賜紫金魚袋臣邢昺等奉
勑校定
釋天第八
釋曰河圖括地象雲易有太極是生兩儀兩儀未分其氣混沌淸濁旣分伏
者爲天偃者爲地釋名雲天顯也在上髙顯又雲天坦也坦然髙逺
文雲天
顚也至髙無上從一大也春秋題辭雲天之言鎭也居髙理下爲人經紀故
其字一大以鎭之此天之名義也天之爲體中包乎地日月星辰屬焉然天
地有髙下之形四時有𦫵降之理日月有運行之度星辰有次舎之常旣曰釋
天不得不略言其趣故其形狀之殊凡有六等一曰蓋天文見周髀如蓋在上
二曰渾天形如彈丸地在其中天包其處猶如雞𡖉白之繞黃揚雄桓譚張
衡蔡邕陸績王肅鄭玄之徒並所依用三曰宣夜舊雲殷代之制其形體事
義無所出以言之四曰昕天昕讀爲軒言天北髙南下若車之軒是吳時姚信
所五曰穹天雲穹隆在上虞氏所不知其名也六曰安天是晉時虞喜所
論案鄭注考靈耀雲天者純陽淸明無形聖人則之制璿璣玉衡以度其象
如鄭此言則天是太虛本無形體但
諸星運轉以爲天耳但諸星之轉從東
而西必三百六十五日四分日之一星復舊處星旣左轉日則右行亦三百六
十五日四今日之一至舊星之處即以一日之行而爲一度計二十八宿一周天
凡三百六十五度四分度之一是天之一周之數也天如彈丸圍圜三一日六十
五度四分度之一案考靈耀雲一度二千九百三十二里千四百六十一分里
之三百四十八周天百十萬一千里者是天圎周之里數也以圍三徑一言之
則直徑三十五萬七千里此爲二十八宿周迴直徑之數也然二十八宿之外
上下東西各有萬五千里是爲四遊之極謂之四表據四表之內並星宿內
揔有三十八萬七千里然則天之中央上下正半之處則一十九萬三千五百
里地在於中是地去天之數也鄭注考靈耀雲地蓋厚三萬里春分之時地
正當中自此地漸漸而下至夏至之時地下萬五千里地之上畔與天中平夏
至之後地漸漸向上至秋分地正當天之中央自此地漸漸而上至冬至上遊
萬五千里地之下畔與天中平自冬至後地漸漸而下此是地之𦫵降於三萬
里之中但渾天之體雖繞於地地則中央正平天則北髙南下北極髙於地
三十六度南極下於地三十六度然則北極之下三十六度常見不沒南極之
上三十六度常沒不見南極去北極一百二十一度餘
逐曲計之則一百八
十一度餘以南北中半言之謂之赤道去南極九十一度餘去北極亦九
十一度餘此是春秋分之日道赤道之北二十四度爲夏至之日道去北極六
十七度也赤道之南二十四度爲冬至之日道去南極亦六十七度地有𦫵
降星辰有四遊又鄭注考靈耀雲天旁日四表之中冬南夏北春西秋東皆
薄四表而止地亦𦫵降於天之中冬至而下夏至而上二至上下蓋極地厚也
地與星辰俱有四遊𦫵降四遊者自立春地與星辰西遊春分西遊之極地
雖西極𦫵降正中從此漸漸而東至春末復正自立夏之後北遊夏至北
遊之極地則𦫵降極下至夏季復正立秋之後東遊秋分東遊之極地則𦫵
降正中至秋季復正立冬之後南遊冬至南遊之極地則𦫵降極上冬季復正
此是地及星辰四遊之義也星辰亦隨地𦫵降故鄭注考靈耀雲夏日道上與
四表平下去東升十二度爲三萬里則是夏至之日上極萬五千里星辰下極
萬五千里故夏至之日下至東井三萬里也日有九道故者靈耀雲萬丗不失九
道謀鄭注引河圖帝覽嬉雲黃道一靑道二出黃道東赤道二出黃道南白
道二出黃道西黒道二出黃道北日春東從靑道夏南從赤道秋西從白道冬
北從黒道立春星辰西遊日則東遊春分星辰西遊之極日東遊之極日與星
辰相去三萬里夏則星辰北遊日則南遊夏至星辰北遊之極日南遊之極日
與星辰相去三萬里以此推之秋冬放此可知計夏至之日日在井星當嵩髙
之上以其南遊之極故在嵩髙之南萬五千里所以夏至有尺五寸之景也於
時日又上極星辰下極故日下去東井三萬里也然鄭四遊之說元出周髀之
文但二十八㝛從東而左行日從西而右行一度逆㳂二十八宿案漢書律歷
志雲冬至之時日在牽牛初度春分之時日在婁四度夏至之時日在東井三
十一度秋分之時日在角十度日在東井則極長八尺之表尺五寸之景
春分在婁秋分在角晝夜等八尺之表七尺五寸之景冬至日在斗則晝極短
八尺之表一丈三尺之景一丈三尺之中去其一尺五寸則餘有一丈一尺五寸
之景是冬夏往來之景也凡於地千里而差一寸則夏至去冬至體漸南漸下
相去十一萬五千里又考靈耀雲正月假上八萬里假下一十萬四千里所以
有假上假下者鄭注考靈耀之意以天去地十九萬三千五百里正月雨水之
時日在上假於天八萬里下至地一十一萬三千五百里夏至之時日上極與
天表平也後日漸向下故鄭注考靈耀雲夏至日與表平冬至之時日下至於
地八萬里上至於天十一萬三千五百里也委曲具考靈耀注凡二十八宿及
諸星皆循天左行一日一夜一周天一周天之外更行一度計一年三百六十
五周天四分度之一日月五星則右行日一日一度月一日一十三度十九分度
之七此相通之數也今歷象之則月一日至於四日行最疾日行十四度
餘自五日至八日行次疾日行十三度餘自九日至十九日行則遟日行十二
度餘自二十日至二十三日又小疾日行十三度餘自二十四日至於晦行又
最疾日行一十四度餘此是月行之大率也二十七日月行一周天至二十九
日彊半月又於日與日相㑹乃爲一月故考靈耀雲九百四十分爲一日二
十九日與四百九十九分爲月是一月二十九日之外至第三十日分至四
百九十九分月及於日計九百四十分則四百七十爲半今四百九十九分是
過半二十九分也但月是隂精日爲陽精故周髀雲日猶火月猶水火則外
光水則含景故月光生於日所照魄生於日所蔽當日則光盈就日則明盡京
房雲月與星辰隂者也有形無光日照之乃有光先師以爲日似彈丸月似鏡
體或以爲月亦似彈丸日照處則明不照處則闇案律歷志雲二十八宿之度
角一十二度亢九氐十五房五心五尾十八箕十一東方七十五度斗二十六
牛八女十二虛十危十七營室十六辟九北方九十八度奎十六婁十二胃十四
昴十一畢十六觜二參九西方八十度井三十二
四柳十五星七張十八翼
十八軫十七南方一百一十二度丑爲星紀初斗十二度終婺女七度子爲玄
枵初婺女八度終於危十五度亥爲娵觜初危十六度終於奎四度戍爲降婁
初奎五度終於胃六度酉爲大梁初胃七度終於畢十一度申爲實沈初畢十
二度終於井十五度未爲鶉首初井十六度終於栁八度午爲鶉火初柳九度
終於張十七度巳爲鶉尾初張十八度終於軫十一度辰爲壽星初軫十二度
終於氐四度卯爲大火初氐五度終於尾九度寅爲析木初尾十度終於斗十
一度五星者東方歲星南方熒惑西方太白北方辰星中央鎭星其行之遟速
俱在律歷志不更煩元命包雲日之爲言實也月闕也劉熈釋名雲日實也
光明盛實月闕也滿則缺也題辭雲星陽精之榮也陽精爲日日分爲星
故其字日下生也釋名雲星散也布散於天又雲隂䕃也氣在內奧䕃也陽揚
也陽氣在外發揚此等是隂陽日月之名也祭法黃帝正名百物其名蓋黃
帝而有也或後人更有増足其天髙地下日盈月闕觜星度少井斗度多日月
右行星辰左轉四遊𦫵降之差二儀運動之法非由人事所作皆是造化自然
先儒因其自然遂以人事爲義或據理是實或搆虛不經旣無正文可馮今
皆略而不録穹蒼至上天釋曰此釋四時之天名也雲穹蒼蒼天也者詩
大雅桑柔雲靡有旅力以念穹蒼故此釋之也詩人因天形穹隆其色蒼蒼故
雲穹蒼其實則與下雲春爲蒼天者是一故云穹蒼蒼天也郭雲天形穹隆
其色蒼蒼因名雲也雲春爲蒼天者詩王風黍離雲悠悠蒼天故此釋之也
郭雲萬物蒼蒼然生者言春時萬物蒼蒼然生春時天名曰蒼天也雲夏爲
昊天者詩雨無正雲浩浩昊天故此釋之昊者元氣博大之貌郭雲言氣晧旰
者晧旰日光出之貌也言畏日光明晧旰因名雲昊天也雲秋爲旻天者詩大
雅召旻雲旻天疾威之𩔖旻愍也言秋氣肅殺萬物可愍故曰旻天郭雲旻
猶愍也愍萬物彫落者旻愍詩序文但彼愍作閔音義同也雲冬爲上天者
詩小雅信南山雲上天同雲之𩔖言冬時無事唯在於上故曰上天郭雲言時
無事在上臨下而巳者言冬氣閉藏無他生殺之事唯在於上監於下而巳也
案詩傳雲蒼天以體言之尊而君之則稱皇天元氣廣大則稱昊天仁覆閔
下則稱旻天自上降監則稱上天據逺視之蒼蒼然則稱蒼天毛公此傳當
有成文不知出何書李巡雲古詩人質仰視天形穹隆而髙其色蒼蒼故曰穹
蒼是蒼天以體言之也皇君也故尊而君之則稱皇天昊大貌故言其混元之氣
昊昊廣大則稱昊天旻閔也言其以仁慈之恩覆閔在下則稱旻天從上而下
視萬物則稱上天據人逺而視之其色蒼蒼然則稱蒼天又李巡注此雲春萬
物始生其色蒼蒼故曰蒼天夏萬物盛壯其氣昊大故曰昊天秋萬物成熟皆
有文章故曰旻天冬隂氣在上萬物伏藏故曰上天案此以四時異其天名詩
傳則各用所冝爲稱似相乖異而鄭玄則和合二故異義天號今尚書歐陽
春曰昊天夏曰蒼天秋曰旻天冬曰上天爾雅亦云古尚書與毛詩同謹案
尚書堯典羲和以昊天揔勑以四時故知昊天不獨春也左傳夏四月孔丘卒
稱曰旻天不弔非秋也玄之聞也爾雅者孔子門人所作以釋六藝之言蓋不
誤也春氣博施故以廣大言之夏氣髙明故以逺人言之秋氣或生或殺故以
閔下言之冬氣閉藏而淸察故以監下言之皇天者至尊之號也六藝之中諸
稱天者以情所求之耳非必於其時稱之浩浩昊天求天之博施蒼天蒼天求
天之髙明旻天不弔求天之生殺當得其冝上天同雲求天之所爲當順其時
也此之求天猶人之事各從其主耳察於是則堯命羲和欽昊天孔丘
卒旻天不弔無可怪耳是鄭和合二之事也爾雅春爲蒼天夏爲昊天歐
陽春爲昊天夏爲蒼天鄭旣言爾雅不誤當從爾雅而又從歐陽之以春
昊夏蒼者鄭讀爾雅與孫郭本異故許愼旣載今尚書即言爾雅亦云明見
爾雅與歐陽同雖蒼昊有春夏之殊則未知孰是要二理相符合故鄭和
而釋之四時釋曰此題上事也言上所陳是四時天之名也題之在下者若
周公踐阼及詩篇章句皆篇末題之故此亦爾白虎通雲歳時者何謂春秋冬
夏也時者期也隂陽消息之期也郷飲酒義雲春之爲言蠢也産萬物者聖也
夏之爲言假也養之長之假之仁也秋之爲言揫也揫之以時察守義者也冬
之爲言中也中者藏也 春爲至醴泉釋曰此釋太平之時四氣和暢以致
嘉祥之事也雲春爲靑陽者言春之氣和則靑而溫陽也雲夏爲朱明者言夏
之氣和則赤而光明也雲秋爲白藏者言秋之氣和則色白而收藏也雲冬爲
玄英者言冬之氣和則黒而淸英也雲四氣和謂之玉燭注云道光照者道言
也言四時和氣溫潤明照故曰玉燭李廵雲人君德美如玉而明燭聘義雲
君子比德於玉焉是知人君德輝動於內則和氣應於外統而言之謂之玉
燭也雲春爲發生夏爲長嬴秋爲收成冬爲安寧者此亦四時之別號也雲
四時和爲通正者言上四時之功和是爲通暢平正也雲謂之景風者言所以
致景風景風即祥風也雲甘雨時降萬物以嘉者嘉善也甘雨即時雨也不爲
萬物所苦故曰甘若月令苦雨數來則非甘也甘雨旣以時降則萬物莫不嘉
善之也雲謂之醴泉者言四時平暢亦所以使地出醴泉也醴泉者水泉味甘
如醴也雲祥者亦題上事也祥吉也善也言此上皆太平之𠮷祥也 注此亦
至祥風釋曰云此亦四時之別號者言與上靑陽等同爲四時別號故云亦
也上據氣而言此據功爲雲尸子皆以爲太平祥風者案尸子仁意篇述太
平之事雲燭於玉燭飲於醴泉暢於永風春爲靑陽夏爲朱明秋爲白藏冬爲
𤣥英四氣和爲正光此之謂玉燭其雨時降萬物以嘉髙者不少下者不多此之
謂醴泉其風春爲發生夏爲長嬴秋爲方盛冬爲安靜四氣和爲通正此之謂
永風是也 注所以出醴泉釋曰案援神契雲德及於天斗極明日月光甘
露降德至深泉則黃龍見醴泉湧是言王者脩德以召和平則致景風醴泉
也案此經所釋即謂發生等爲景風時雨爲醴泉而郭雲所以致景風醴泉
者所以弘通其義也 榖不至爲薦釋曰此釋歳㐫災荒之名也榖謂五榖
黍稷麻麥豆也熟成也五榖不成曰饑郭雲凡草菜可食者通名𬞞李巡曰可
食之菜皆不熟爲饉周禮天官大宰職雲以九職任萬民八曰臣妾聚斂䟽材
鄭玄雲䟽材百草根實可食者詩小雅雲降喪饑饉襄十四年榖梁傳曰一榖
不升謂之嗛二穀不𦫵謂之饑三榖不𦫵謂之饉四榖不𦫵謂之康五榖不𦫵
謂之大饑又謂之大侵彼以五榖熟之多少立差等之名其實五者皆是饑也
三榖不𦫵於民之困蓋與𬞞不熟同故俱名爲饉也果木子也不成熟之歳名
荒仍因也相因而饑謂連歳不熟也爲荐饑僖十三年晉荐饑是也雲災者亦
題上事也下皆倣此 注左傳曰今又荐饑釋曰此晉語文也左丘明旣作
傳以解春秋又采簡牘以作國語其文不主於經故謂之外傳俱是丘明所作
亦得雲左傳曰案彼雲晉饑乞糴於秦丕豹曰晉君無禮於君莫不知往年有
難今又荐饑巳失人又失天其殃也多矣君其伐之勿與糴是其事也太歳
在甲至赤𡚒若 釋曰此別太歳在日在辰之名也甲至癸爲十日日爲陽寅
至丑爲十二辰辰爲隂案漢書律歷志文迺以前歷上元泰初四千六百二十
七歳至於元封七年復得閼逢攝提格之歳中冬孟康曰言復得者上元泰初
時亦是閼逢之歳歳在甲曰閼逢在寅曰攝提格此謂甲寅之歳也然則乙卯
之歳曰旃蒙單閼丙辰之歳曰柔兆執徐丁巳之歳曰強圉大荒落戊午之歳
曰著雍敦牂己未之歳曰屠維協洽庚申之歳曰上章涒灘辛酉之歳曰重光
作噩壬戍之歳曰玄
閹茂癸亥之歳曰昭陽大淵獻甲子之歳曰閼逢困敦
乙丑之歳曰旃蒙赤𡚒若以此推之周而復始可知載歳也至曰載 釋曰
別年歳之名也載即歳也白虎通雲王者受命而改正朔者明易姓示不相襲
也明受之於天不受之於人所以變易民心革其耳目以則化也然則歳名變
易理亦同此故夏曰歳取歳星行一次夏書曰每歳孟春遒人以木鐸徇於路
是也商曰祀取四時一終則以祀者嗣也取其興來繼往之義孫炎曰取四時
祭祀一訖商書曰惟元祀十有二月乙丑伊尹祠於先王是也周曰年者取禾
一熟也案文雲秊榖熟也從禾千聲春秋曰大有年然則年者禾熟之名每
𡻕一熟故以爲歳名左傳曰⺊年七百是也唐虞曰載載始也取物終更始堯
典曰朕在位七十載舜典曰五載一廵守是也注取歳星行一次 釋曰案律
歷志分二十八宿爲十二次晉灼注天文志雲大歳在四仲則歳行三宿太歳
在四孟四季則歳行二宿二八十六三四十二而行二十八宿十二歳而周天是
歳星年行一次也 月在甲至月名釋曰此辨以日配月之名也設若正月
得甲則曰畢陬二月得乙則曰橘始三月得丙則曰脩寎四月得丁則曰圉余
五月得戊則曰厲皐六月得己則曰則且七月得庚則曰窒相八月得辛則曰
塞壯九月得壬則曰終𤣥十月得癸則曰極陽十一月得甲則曰畢辜十二月
得乙則曰橘塗周而復始亦可知也若史記歷書雲月名畢聚也注離騷至
孟陬之釋曰離騷者屈原之所作也屈原與楚同姓仕懷王爲三閭大夫爲
大夫靳尚所譛毀見踈乃作離騷經離別也騷愁也言己放逐離別心中愁思
猶陳正道以諷諫君也其經曰髙陽之苗裔𠔃朕皇考曰伯庸攝提貞於孟陬
兮惟庚寅吾以降彼注云言己生得隂陽之正中是引之以證正月爲陬之義
注國語至是也 釋曰此越語文也案彼雲越王將伐吳范蠡諫曰王姑待之
至於𤣥月王召范蠡而問焉彼注云魯哀公十六年九月也至十七年三月越
伐吳是也引之以證九月爲𤣥也 注純隂至名雲 釋曰云純隂用事嫌於
無陽故以名雲者以易言之五月一隂生十月純坤用事故云純隂用事也雲
嫌者君子愛陽而惡隂故以陽名之無陽而得陽名者以分隂分陽迭用柔剛
十二月之消息見其用事耳其實隂陽常有詩緯曰陽生酉仲隂生戌仲是十
月中兼有隂陽也四月秀葽靡草死豈無隂乎明隂陽常兼有也詩小雅雲日
月陽止是也注皆月至不論釋曰言正月爲陬巳下皆月之別名雲自歲
陽至此者謂自閼逢以下也雲其事義皆所未詳通者案李廵孫炎雖各有
其皆搆虛不經疑事無質故闕而不論 南風至風雨 釋曰此釋風雨之
名也易曰風以動之雨以潤之又曰潤之以風雨洪範曰月之從星則以風雨
然則風雨相將之物故此𩔖聚而釋之也南風謂之凱風者李巡曰南風長
養萬物萬物喜樂故曰凱風凱樂也郭氏無義或當然詩邶風雲凱風自南
是也東風謂之谷風者孫炎曰谷之言榖榖生也谷風者生長之風也詩邶
風雲習習谷風是也北風謂之涼風者北風一名涼風言北方寒涼之風也
月令孟秋之月涼風至詩邶風雲北風其涼是也西風謂之泰風者孫炎曰
西風成物物豐泰也詩大雅桑柔雲泰風有隧是也 焚輪謂之頽者李巡
曰焚輪暴風從上來降謂之頽頽下也孫炎曰迴風從上下曰頽郭雲暴風從
上下與李同也詩小雅雲習習谷風維風及頽是也 扶揺謂之猋者李巡曰
扶搖暴風從下𦫵上故曰猋猋上也孫炎曰迴風從下上曰猋郭雲暴風從下
上亦用李莊子鵬雲摶扶揺而上者九萬里月令孟春行秋令則猋風暴
雨揔至是也 風與火爲庉者郭雲庉庉熾盛之貌言風自火出火因風熾火
而有大風者爲庉 迴風爲飄者郭雲旋風也李巡曰一曰飄風別二名也詩
蓼我雲飄風發發是也一曰出而風爲暴者孫炎曰隂雲不興而大風暴起然
則爲風之暴疾故詩邶風雲終風且暴毛傳雲暴疾也 風而雨土爲霾者孫
炎曰大風揚塵土從上下也詩邶風雲終風且霾是也隂而風爲曀者孫炎
曰雲風曀日光詩邶風雲終風且曀是也 天氣下地不應曰雺者郭雲言蒙
昧洪範雲曰雺鄭注云雺聲近蒙詩云零雨其濛則雺是天氣下降地氣不
應而蒙闇也地氣發天不應曰霧霧謂之晦者郭雲言晦
月令仲冬行
夏令氛霧鄭雲霜露之氣散相亂也然則地氣發而上天不應之則爲氛
霧霧又名晦春秋僖十五年己卯晦震夷伯之廟公羊榖梁皆云晦也是矣
螮蝀謂之雩螮蝀虹也者郭雲俗名美人虹江東呼雩然則螮蝀一名雩一名
虹詩鄘風雲蝃蝀在東月令季春之月虹始見音義雲虹𩀱出色鮮盛者爲雄
雄曰虹闇者爲雌雌曰蜺虹是隂陽交㑹之氣純隂純陽則虹不見若雲薄漏
日日照雨滴則虹生螮與蝃音義同 蜺爲挈貳者蜺雌虹也一名挈貳文
雲霓屈虹青赤或白色隂氣也郭雲見離騷者即天問雲白蜺嬰茀胡爲此堂
及逺遊章雲雌蜺㛹嬛以曽橈𠔃是也挈貳其別名也文見尸子弇曰爲蔽
雲者郭雲即暈氣五彩覆日也然則暈氣弇曰名蔽雲周禮春官眡祲掌十
煇之法鄭司農雲煇謂日光炁是也疾雷爲霆霓者郭雲雷之急擊者謂霹
靂案文雲霆雷餘聲也鈴鈴所以挺出萬物也又雲震劈歷振物者然則疾
雷一名霆霓又名震春秋震夷伯之廟謂劈歷破之是也霹靂俗字也雨䨘
爲霄雪者䨘水雪雜下也因名霄雪霄即消也詩小雅頗弁如彼雨雪先集
維霰鄭箋雲將大雨雪始必微溫雪自上下遇溫氣而摶謂之霰案大戴禮曽
子云陽之專氣爲霰隂之専氣爲雹盛陽之氣在雨水則溫暖爲隂氣薄而脅
之不相入則摶爲雹也盛隂之氣在雨水則凝滯而爲雪陽氣薄而脅之不相
入則消散而下因水而爲霰是霰由陽氣所薄而爲之故鄭言遇溫氣而摶
也䨘與霰音義同暴雨謂之涷者暴雨謂驟雨也一名凍郭雲今江東呼夏
月暴雨爲凍雨離騷雲令飄風𠔃先驅使凍雨兮灑塵是也者此離騷九
大
司命文案彼雲廣開兮天門紛吾乗𠔃玄雲令飄風兮先驅使凍雨𠔃灑塵是
也小雨謂之霢霂者小雨一名霢霂小雅信南山雲益之以霢霂是也李巡
雲水雪俱下案此文上有暴雨下雲乆雨於中間無雪事而雲水雪俱下妄矣
乆雨謂之淫者淫過也久雨過多害於五稼故謂之淫月令季春行秋令則天
多沈隂淫雨早降謂乆雨也注云左傳曰天作淫雨者荘十一年傳文也 淫
謂之霖者
雨又名霖也郭雲雨自三日巳上爲霖者隱九年左傳文也 濟
謂之霽者濟止也雨止名霽郭雲今南陽人呼雨止爲霽書雲曰霽雲風雨者
題上事也 壽星至星名 釋曰此別星名也案周禮保章氏以星土辨九州
之地所封封域皆分星以觀妖祥鄭𤣥注云大界則曰九州州中諸國之封域
於星亦有分焉其書亡矣堪輿雖有郡國所入度非古數也今其存可言者十
二次之分也星紀吳越也𤣥枵齊也娵訾衞也降婁魯也大梁趙也實沈晉也
鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也壽星鄭也大火宋也析木燕也又漢書律歷志
東方角亢氐房心尾箕北方鬥牛女虛危室壁西方奎婁胃卯畢觜參南方井
柳星張翼軫宿凡二十八此經所釋次惟有九宿惟十七者以爾雅之作釋
六蓺所載者所不載者則闕焉壽星角亢也者言夀星之次值角亢之宿
也郭雲數起角亢列宿之長故曰壽天文志雲東宮倉龍左角理右角將大角
者天王帝坐廷亢主宗廟是也 天根氐也者氐一名天根郭雲角亢下繫於
氐若木之有根國語曰天根見而水涸是也 天駟房也者房一名天駟也郭
雲龍爲天馬故房四星謂之天駟天文志曰房爲天府曰天駟國語曰月在天
駟是也 大辰房心尾也者大辰房心尾之揔名也辰時也郭雲龍星明者以
爲時𠋫故曰大辰春秋昭十七年冬有星孛於大辰是也 大火謂之大辰者
大火大辰之次名也李巡雲大火倉龍宿心以候四時郭雲大火心也在中最
明故時候主焉左傳曰心爲大火是也 析木謂之津箕斗之間漢津也者析
木之津者箕斗之次名也孫炎曰析別水木以箕斗之間是天漢之津也劉
謂是天漢即天河也天河在箕斗二星之閒箕在東方木位斗在北方水位分
析水木以箕星爲隔隔河須津梁以渡故謂此次爲析木之津也不言析水而
言析木者此次自南而盡此故依此次而名析木也郭雲箕龍尾斗南斗天漢
之津梁以四方皆有七宿各成一形東方成龍形西方成虎形皆南首而北尾
南方成鳥形北方成龜形皆西首而東尾箕在蒼龍之末故云龍尾斗至南
方即見故云南斗昭八年左傳曰今在析木之津國語曰日在析木之津皆是
也案經典但有析木之津無析木謂之津今定本有謂字因注云即漢津也誤
矣星紀斗牽牛也者星紀鬥牛之次也郭雲牽牛斗者日月五星之所終始
故謂之星紀左傳曰歳在星紀是也 𤣥枵虛也者𤣥枵虛之次名也郭雲虛
在正北北方色黒枵之言秏秏亦虛意然則以其色黒而虛秏故名其次曰𤣥
枵案襄二十八年左傳雲春無冰梓愼曰今茲宋鄭其饑乎歳在星紀而淫
於𤣥枵以有時菑隂不堪陽蛇乗龍龍宋鄭之星也宋鄭必饑𤣥枵虛中也枵
秏名也土虛而民秏不饑何爲顓頊之虛虛也者虛星又謂之顓頊之虛也郭
雲顓頊水德位在北方然則以北方三次以𤣥枵爲中𤣥枵次有三宿又虛在
其中以水位在北顓頊居之故謂𤣥枵虛星爲顓頊之虛也昭十年左傳雲鄭
禆竈言於子産曰今茲歳在顓頊之虛是也 北陸虛也者虛星又謂之北陸
也孫炎曰陸中也北方之宿虛爲中也昭四年左傳雲古者日在北陸而藏冰
杜注云陸道也陸之爲中爲道皆無正訓各以意耳要以虛爲北方中星宿是
日行之道故謂之北陸郭雲虛星之名凡四者謂𤣥枵也虛也顓頊之虛也北
陸也 營室謂之定者營室一名定郭雲定正也作宮室皆以營室中爲正詩
鄘風雲定之方中作於楚宮鄭箋雲定星昬中而正於是可以營制宮室故謂
之營室 娵訾之口營室東壁也者娵訾室壁之次也壁居南則在室東孫炎
曰娵訾之歎則口開方營室東壁四方似口故因名也郭雲營室東壁星四方
似口因名雲由其營室與東壁相成故得正四方襄三十年左傳雲歳在娵訾
之口是也 降婁奎婁也者降婁奎婁之次名也孫炎曰降下也奎爲溝瀆故
稱降也郭雲奎爲溝瀆故名降者漢書天文志雲奎曰封豨爲溝瀆是也案襄
三十年左傳曰鄭公孫揮與禆竈晨過伯有氏其門上生莠子羽曰其莠猶在
乎於是歳在降婁降婁中而旦禆竈之曰猶可以終歳歳不及此次也巳及
其亡也歳在娵訾之口其明年乃及降婁是也大梁昴也西陸昴也者大梁昴
之次名也昴西方之宿名也昴又謂之西陸昭四年左傳雲古者日在北陸而
藏冰西陸朝覿而出之又十一年傳雲歳及大梁蔡復楚凶是昴星之名凡三
郭雲昴西方之宿別名旄頭者天文志雲昴曰旄頭胡星也是矣 濁謂之畢
者畢西方之宿名一名濁郭雲掩兔之畢或呼爲濁因星形以名詩小雅雲有
捄天畢毛傳雲捄畢貌畢所以掩兔也特牲饋食禮曰宗人執畢鄭注云畢狀
如叉蓋爲其似畢星取名焉然則掩兔祭器之畢俱象畢星爲之但掩兔之畢
施網爲異爾咮謂之柳柳鶉火也者柳南方之宿名南方七宿共爲朱鳥之
形柳爲朱鳥之口故名咮咮即朱鳥之口也鶉火柳之次名也鶉即朱鳥也火
屬南方行也因名其次爲鶉火襄九年左傳曰晉侯問於士弱曰吾聞之宋災
於是乎知有天道何故對曰古之火正或食於心或食於咮以出內火是故咮
爲鶉火心爲大火是也北極謂之北辰者極中也辰時也居天之中人望之在
北因名北極斗杓所建以正四時故云北辰論語雲爲政以德譬如北辰是也
何鼔謂之牽牛者李巡云何鼓牽牛皆二十八宿名也孫炎曰何鼓之旗十二
星在牽牛北也或名爲何鼓亦名牽牛如此文則牽牛何鼓一星也如李廵孫
炎之意則二星今不知其同異也案漢書天文志牽牛爲犧牲其北河鼓河
鼓大星上將左右左右將亦以牽牛河鼓爲二星郭雲今荊楚人呼牽牛星爲
擔鼓擔者荷也順經爲以時驗而言也 明星謂之啟明者孫炎曰明星太
白也出東方髙三舎今曰明星昬出西方髙三舎今曰太白郭雲太白星也晨
見東方爲啟明昬見西方爲太白然則啟明是太白矣詩小雅雲東有啓明西
有長庚長庚不知是何星也或以星出在東西而異名或二者別星未能審也
彗星爲欃槍者彗星一各欃槍漢書天文志雲歳星贏而東南石氏見彗星甘
氏不出三月迺生彗本𩔖星末𩔖彗長二丈贏東北石氏見覺星甘氏不出三
月迺生天棓本𩔖星末銳長四尺縮西南石氏見欃雲如牛甘氏不出三月迺
生天欃左右銳長數丈縮西北石氏見槍雲如馬甘氏不出三月迺生天欃本
𩔖星末銳長數丈石氏欃槍棓彗異狀其殃一也郭雲亦謂之孛言其形孛孛
似埽彗春秋左氏傳昭十七年冬有星孛於大辰西及漢申須曰彗所以除舊
布新也公羊傳曰孛者何彗星也彗謂帚也言其狀似埽帚光芒孛孛然妖變
之星非常所有故言孛又言彗也 奔星爲彴約者奔星即流星也一名彴約
星名題上事也春祭至祭名 釋曰此別四時及三代諸祭名也春祭曰祠
夏祭曰礿秋祭曰甞冬祭曰蒸者此四時之祭名也郭雲祠之言食礿新菜可
汋甞甞新榖蒸進品物也此皆周禮也自殷以上則礿禘蒸甞王制文是也至
周公則去夏禘之名以春禴當之更名春曰祠故禘祫志雲王制記先王之法
度宗廟之祭春曰禴夏曰禘秋曰甞冬曰蒸祫爲大祭於夏於秋於冬周公制
禮乃改夏爲禴禘又爲大祭祭義注云周以禘爲殷祭更名春曰祠是祠禴甞
蒸之名周公制禮之所改也者然詩小雅雲禴祠蒸甞於公先王此文王之詩
所以巳得有制禮所改之名者然王者因革與丗而遷事雖制禮大定要亦所
改有漸易曰不如西鄰之禴祭鄭注爲夏祭之名則文王時巳改言周公者據
制禮大定言之耳 祭天燔柴者祭天名燔柴祭法雲燔柴於泰壇祭天也
郭雲旣祭積薪燒之大宗伯雲以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱
燎祀司中司命飌師雨師鄭注云禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者槱積也
詩曰芃芃棫樸薪之槱之三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而𦫵煙所以
報陽也然則祭天之禮積柴以實牲體玉帛而燔之使煙氣之臭上逹於天因
名祭天曰燔柴也 祭地曰瘞薶者祭地名瘞薶祭法雲瘞埋於泰折祭地也
然則祭神州地祇於北郊瘞繒埋牲因名祭地曰瘞薶李巡曰祭地以玉埋地中
曰瘞埋孫炎曰瘞者翳也旣祭翳藏地中祭山曰庪縣者庪縣祭山之名也
庪謂埋藏之大宗伯雲以貍沈祭山林川澤鄭注云祭山林曰貍是也縣謂縣
其牲幣於山林中因名祭山曰庪縣郭雲或庪或縣置之於山是也又雲山海
經曰縣以吉玉是也者案中山經雲歷兒冢也其祠祀毛太牢之具縣以吉玉
彼注云縣祭山之名是也 祭川曰浮沈者浮沈祭川之名也郭雲投祭水中
或浮或沈大宗伯雲以貍沈祭山林川澤鄭注云祭川澤曰沈順其性之含藏
是也祭星曰布者李巡曰祭星者以祭布露地故曰布孫炎曰旣祭布散於地
似星布列也郭雲布散祭於地 祭風曰磔者磔謂披磔牲體象風之散物
因名雲郭雲今俗當大道中磔狗雲以止風此其象是禷是禡師祭也者是
禷是禡詩大雅皇矣篇文也師祭也作者所以解詩也言用師出征之祭名也
郭雲師出征伐𩔖於上帝禡於所征之地者王制雲天子將出征類乎上帝禡
於所征之地是也言𩔖乎上帝則類祭祭天也祭天而謂之類者尚書夏侯歐
陽以事𩔖祭之在南方就南郊祭之春官肆師注云𩔖禮依郊祀而爲之是
用尚書爲義也禡之所祭其神不明肆師雲凡四時之大田獵祭表貉則爲
仁注云貉師祭也於立表處爲師祭祭造軍法者禱氣勢之増倍也其神蓋
尤或曰黃帝又甸祝掌四時之田表貉之祝號杜子春雲貉兵祭也田以講
武治兵故有兵祭習兵之禮故貉祭禱氣勢之十百而多獲由此二注言之則
禡祭造兵爲軍法者爲表以祭之禡周禮作貉貉又或爲貃字古今之異也貉
之言百祭祀此神求獲百倍旣伯旣禱馬祭也者旣伯旣禱詩小雅吉日篇
文也馬祭也作者所以釋詩也毛傳雲伯馬祖也重物愼微將用馬力必先爲
之禱其祖禱禱獲也郭雲伯祭馬祖也將用馬力必先祭其先如伯是祭馬祖
者爲馬而祭故知馬祖謂之伯者伯長也馬祖始是長也鄭注周禮雲馬祖天
駟上文雲天駟房也彼注云龍爲天馬故房四星謂之天駟馬國之大用王者
重之故夏官校人春祭馬祖夏祭先牧秋祭馬社冬祭馬歩注云馬祖天駟先
牧始養馬者馬社始乗馬者馬歩神爲災害馬者旣四時各有所爲祭之馬
祖祭之在春其常也而將用馬力則又用彼禮以禱之 禘大祭也者經傳之
文稱禘非一其義各殊論語雲禘自旣灌及春秋禘於太廟謂宗廟之祭也喪
服小記雲王者禘其所自出也及大傳雲禮不王不禘謂祭感生之帝於南郊
也祭法雲周人禘嚳而郊稷謂祭昊天於圎丘也以此比餘處爲大祭揔得稱
禘宗廟謂之禘者禘諦也言使昭穆之次審諦而不亂也祭天謂之禘者亦
言使典禮審諦也郭雲五年一大祭者出禮緯文知非祭天之禘者以此文下
雲繹又祭也爲宗廟之祭知此亦宗廟之祭也 繹又祭也者又復也繹復祭
之名也郭雲祭之明日尋繹復祭公羊傳雲繹者何祭之明日也榖梁傳雲繹
者祭之旦日之享賔也天子諸侯謂之爲繹少牢饋食大夫之禮也謂之賔屍
與祭同日若然是亦與賔屍事不同矣而詩頌絲衣序雲繹賔屍者繹祭之禮
主爲賔事此屍但天子諸侯禮大異日爲之別爲立名謂之爲繹言其尋繹昨
日卿大夫禮小同日爲之不別立名直指其事謂之賔屍耳此序言繹者是此
祭之名賔屍是此祭之事故特詳其文也然又祭之名三代各異周名繹商名
肜夏名復胙郭雲春秋經曰壬午猶繹者宣八年經文也又雲書曰髙宗肜日
周書篇也孫炎雲肜者相尋不絶之意夏曰復胙者郭雲未見義所出以夏之
典訓無言復胙名者是未見義所出也詩傳及詩箋亦無此一句者雲胙是
祭
也以祭之旦日復陳其祭以賔屍也未知然不祭名者以題上事也
春獵至講武釋曰此曰獵習武之事也雲春獵爲蒐夏獵爲苗秋獵爲獮
春獵爲狩者此四時田獵之名也郭雲蒐搜索取不任者苗爲苗稼除害獮順
殺氣也狩得戰取之無所擇隠五年左傳文與此同杜注云蒐索擇取不孕者
苗爲苗除害也獮殺也以殺爲名順秋氣也狩圍守也冬物畢成獲則取之無
所擇也周禮大司馬職中春教振旅遂以蒐田中夏敎苃舎遂以苗田中秋敎
治兵遂以獮田中冬教大閱遂以狩田其名亦與此同鄭𤣥解苗田與此小異
言擇取不孕任者治苗去不秀實者孫炎亦然桓四年公羊傳曰春曰苗秋
曰蒐冬曰狩三名旣與禮異又復夏時不田榖梁傳曰四時之田皆爲宗廟之
事也春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩皆與禮異者良由微言旣絶曲辨妄生左
丘明親受聖師爾雅者或雲子夏所作故二者與禮合漢代古學不行明帝集
諸學士作白虎通義因榖梁之文爲之其曰王者諸侯所以田獵何爲苗除
害上以共宗廟下以簡集士衆也春謂之田何春歳之本舉夲名而言之也夏
謂之苗何擇其懷任者也秋謂之蒐何蒐索肥者也冬謂之狩何守地而取之
也四時之田揔名爲田何爲田除害也案苗非懷任之名何雲擇去懷任秋獸
盡皆不瘦何雲蒐索取肥雖名通義義不通也故先儒皆依周禮左傳爾雅之
文而爲之其名亦有意焉雖復春獵獲則取之不能釋取不孕夏獵所取無
多不能爲苗除害爲因時異而變文耳謂之獵者蔡邕月令章句雲獵者捷取
之名也 宵田爲獠者宵夜也夜獵名獠郭雲管子曰獠獵畢弋者案管子四
稱篇管仲對桓公曰昔者無道之君誅其良臣敖其婦女獠獵畢弋暴遇諸父
者是也又雲今江東亦呼獵爲獠者以時驗而言也或曰即今夜獵載鑪照也
者亦得爲一義故復引之 火田爲狩者郭雲放火燒草獵故爲狩言與冬獵
同名故云亦也李巡孫炎皆云放火燒草守其下風周禮羅氏蠟則作羅襦鄭
雲襦細密之羅此時蟄者畢矣可以羅罔圍取禽也今俗放火張羅其遺敎禮
記王制雲昆蟲未蟄不以火田則是巳蟄得火田也乃立冢土戎醜攸行者此
詩大雅緜篇文也郭雲冢土大社戎醜大衆郊特牲雲社所以
地之道也禮
運雲命降於社之謂殽地是社爲土之神也冢詁爲大土爲社主故知冢土大
社也釋詁雲戎大也醜衆也故云戎醜大衆也 起大事動大衆必先有事乎
社而後出謂之冝者此作者旣引詩文於上然後爲此辭以釋之也孫炎曰大
事兵也有事𥙊也冝求見使祐也此文本解戎醜攸行之意言國家起發軍旅
之大事以興動其大衆必先有祭事於此社而後出行其祭之名謂之爲冝以
師行必須冝祭以告社故言戎醜攸行也成十三年左傳曰國之大事在祀與
戎故兵爲大事也春秋昭十五年有事於武宮雜記雲有事於上帝皆是𥙊事
故謂祭爲有事以兵凶戰危慮有負敗祭之以求其福冝故謂之冝王制雲天
子將出冝乎社是也郭雲周官所謂冝乎社者春官大祝職雲大師冝於社造
於祖是也 振旅闐闐者此詩小雅采𦬊篇文也鄭箋雲至戰止將歸又振旅
伐鼔闐闐然振猶止也旅衆也郭雲振旅整衆闐闐羣行聲也出爲治兵尚
威武也入爲振旅反尊卑也者此亦作者釋上詩文也古者春教振旅秋敎治
兵以戎是大事又三年一敎隱五年左傳曰三年而治兵入而振旅是也征伐
之時出軍至對陳用治兵禮戰也至還歸用振旅法名異而禮同也以此出當
用之故以脩治兵事爲名入則休息故以整衆爲名其治兵振旅之名周禮左
傳榖梁與此皆同唯公羊以治兵爲祠兵其禮治兵則幼賤在前振旅則尊老
在前郭雲幼賤在前貴勇力尊老在前復常儀也講武者題上事也言皆所
以講習武事也 素錦至旌旂釋曰別旌�之異名也素錦綢槓者自此至
維以縷旂之制也綢韜也槓竿也先以白地錦韜旂之竿禮記所謂綢練設
旐夏也則以纁帛著於素錦名縿縿即衆旒所著者陞上也又畫白龍於縿今
上向又練絳帛爲旒九以著於縿飾旒之邊用綦組維持其旒使不曵地以朱
縷詩鄘風雲素絲紕之鄭箋雲素絲者以爲縷以縫紕旌旗之旒縿或以維持
之是也郭雲周禮曰六人維王之大常者夏官節服氏職文後鄭注云維之以
縷王旌十二旒兩兩以縷綴連旁三人持之禮天子旌曵地鄭司農雲維持之
是也廣雅雲天子槓髙九仞諸侯七仞大夫五仞天子十二斿至地諸侯九斿
至軫卿大夫七斿至軹士三斿至肩緇廣充幅長尋曰旐者緇黒色也以黒
色之帛廣全幅長八尺屬於槓名旐又以帛繼續旐末爲燕尾者名旆郭雲義
見詩者小雅六月雲白旆央央是也注旄首曰旌者李巡曰旄牛尾著竿首孫
炎曰析五采羽注旄上也其下亦有旒縿郭雲載旄於竿頭如今之幢亦有旒
如是則竿之首有旄有羽也故周禮序官夏采注云夏采夏翟羽色禹貢徐州
貢夏翟之羽有虞氏以爲綏後丗或無故染鳥羽象而用之謂之夏采其職注
雲綏以旄牛尾爲之綴於幢上所謂注旄於竿首者也有鈴曰旂者郭雲縣
鈴於竿頭畫交龍於旒司常雲交龍爲旂又曰諸侯建旂然則旂者畫二龍於
上一𦫵一降相交又縣鈴於竿是諸侯之所建也詩小雅雲旂旐央央是也
錯革鳥曰旟者孫炎雲錯置也革急也畫急疾之鳥於縿也鄭志荅張逸亦云
𦘕急疾之鳥隼以司常雲鳥隼爲旟詩小雅雲織文鳥章也郭雲此謂合剝鳥
皮毛置之竿頭者意與孫鄭少異雲即禮記雲載鴻及鳴鳶者案曲禮雲前
有水則載靑旌前有塵埃則載鳴鳶前有車𮪍則載飛鴻前有士師則載虎
皮前有摯獸則載貔貅鄭注云載謂舉於旌首以警衆也禮君行師從卿行
旅從前驅舉此則士衆知所有所舉各以其𩔖象靑靑雀水鳥鳶鳴則將風鴻
取飛有行列也士師謂兵衆虎取其有威勇也貔貅亦摯獸也 因章曰旃者
孫炎曰因其繒色以爲旗章不畫之是也司常雲通帛爲旜鄭注云通帛謂大
赤從周正色無飾郭雲以帛練爲旒因其文章不復畫之周禮雲通帛爲旃者
以因其文章與周禮通用絳帛隨義立名其實一也故引爲證 旌旂者九
旗之名雖異旗旂爲之揔稱故以此題之案祭名講武旌旂俱非天𩔖而亦在
此者以皆王者大事又祭名則天曰蟠柴講武則𩔖於上帝旌旂則日月爲常
他篇不可攝故繫之釋天也
爾雅䟽卷第六