牧隱集/文藁卷二
漁隱記
編輯廉東亭之居川寧也。自號漁隱。歸而求予記。予曰。上古聖人。觀象制器。吾夫子繫易。取而陳之。網罟畋漁。蓋其一也。孟子學孔氏。其言曰。數罟不入洿池。魚鼈不可勝食也。蓋天地間生物甚衆。取之有其具。食之有其時。所以財成輔相天地之道者。聖人之事也。當其洪水之災。以唐虞君臣之聖。娶塗四日。呱呱不子。三過其門而不入。其急也甚矣。獸蹄鳥跡。交於中國。爲民之害。可謂酷矣。於是。敎人鮮食。畋漁之具。尤其所急矣。而人之性。日趨於嗜欲而不已。於是乎有魚不滿尺。市不得粥。人不得食之法。川澤之間。洋洋圉圉。於仞而躍。至理之象著矣。至於學校繼興。作成人材。必使學者觀乎鳶飛魚躍之間。深體化育流行之妙於吾心全體大用之地。聖學之功成矣。至於盆魚之樂。亦有助於後學。蓋有物有則。無一事而非仁矣。東亭好古律己。存心愛物。其視聚斂掊克之流。不啻犬彘。汲汲以魚鼈咸若之效自任。今之自號。蓋自川寧始也。川寧處驪江下流。其地宜稼。多松樹。白蓮精舍在焉。金沙莊之八詠。足以見風物之美。其曰東江釣魚。卽漁隱之地也。韓文公有詩曰。橋夾水松行百步。竹床莞席到僧家。暫拳一手支頤臥。還把漁竿下晚沙。文公。吾所師也。吾老矣。如天之福。卜隣隙地。當與東亭吟哦此詩。以終吾年。若夫竿也絲也鉤也餌也曲也直也。竢與東亭歸而後討論焉。於是作漁隱記。
寶蓋山地藏寺重修記
編輯釋慈惠。始予相遇於座主益齋先生府中。長身巨顙。貌樸實而出言也直。先生甚愛之。其所居則寶蓋山地藏寺也。先生之易簀也。惠又不離側。若子弟之於父兄。予固知上人出於衆髡遠甚。惠嘗以寺事走京師。謁公卿間。名聞於中宮。出錢內帑。鑄梵唄之器。旣成。乞文於臨川危先生。紀寺功之本未。刻之石。舟浮以送之。惠則奉香幣。馳馹而歸。立石於寺之園中。大說落成之會。其能矣哉。歲辛丑。兵燹及山中。屋宇存者。蓋三之一。惠迺發憤。又欲新之。於是。元朝皇妃。本國禧妃。施錢於上下。迺鐵原君崔孟孫監丞崔忠輔也。政堂李公。以祖翁之愛惠也。判事朴侯。以外舅之愛惠也。遇惠也如先生之平日焉。而皆施財以致重營之功之畢。歲丙辰四月十五日。轉大藏經以落其成。惠曰。吾今老矣。吾於是寺。亦曰勤矣。不謁千時之喜爲文辭者以記之。則他日讀石記者。安知今日之事乎。今欲文之於石。石不玆土出。欲走燕道又不通矣。吾身亦衰甚矣。將書之版。揭之壁間。以俟後之同志焉。其言悲。予不忍辭也。迺語曰。名山寶剎。無處不有。必是山之居。必是寺之修。亦有說乎。惠悄然曰。師之命也。不然。信如公言矣。嗚呼。惠也眞能不負師矣。問其師。則眞空大老也。予嘗聞其爲異人也。而不識其面。常恨之。今獲與惠也語。豈非吾之幸哉。弟子不負師。子孫不負祖。吾所望也。吾所望也。敢不具錄。以勸來世哉。是爲記。
香山潤筆菴記
編輯香山在鴨綠水南岸平壤府之北。與遼陽爲界。山之大莫之與比。而長白之所分也。地多香木，冬靑。而仙佛舊跡存焉。山之名以香山。▣▣▣諸佛道場。作一▣▣▣普濟之游涉也。蓋嘗住錫於玆。及其示寂也。弟子勝智者。將奉舍利。以入此山。而覺淸者。亦師之弟子也。得舊址而屋之。三楹而止。功訖矣。而邀師之眞。垂之堂中。以修朝夕之禮。釋志先以覺淸之言。來請予記。予曰。淸之面。吾不能記。淸之言入吾耳者。志先之舌也。淸旣請於予。予忘之何害。淸雖未之請。有先上人之口罄。吾但知普濟耳。餘人何與焉。是以不復辭。普濟之弟子。莫可數也。而爲普濟奔走於入滅之後。銘浮圖。記眞堂。以謀其不朽者。踵相接也。從而和之者。無尊卑無智愚。合而爲一。牢不可破。是孰使之然哉。無亦吠形吠聲。其勢之必至歟。霜降鍾鳴。石投水受。感應交際之道。有不期然而然者歟。普濟之所以致此。必有其道矣。今夫髡而群游者。幾半於國。泝而求之數百年之上。其道之行也益盛。然其辭世而去也。如普濟之表表者。吾未之多聞也。當世之拳拳於普濟者。可知已。普濟在世。則謗者多。而及其歿也。趨向之又如此。嗚呼。人之心。果誰爲之主乎。吾於是告志先以此語。且以語淸。使其歸向之心益切。而謀所以傳師之舍利。益謹而又謹可也。山之勝。浮屠者多言之。惜乎予之衰也。無由而至其中矣。倂記之。
金剛山潤筆菴記
編輯普濟懶翁旣入寂。人始大信其道。從而思慕焉。況爲其徒者乎。韓山子奉敎譔銘。潤筆菴之所由作也。凡七所而供養。坐禪之具。皆精潔致其極。普濟之身。雖已冥漠。而普濟之道。愈益光顯如此。信乎其感人也深矣。金剛山善住菴。有屋無人者近三十年。普濟居一夏。累石爲臺。俯視衆峯。人稱之曰懶翁臺。而香爐峯在東。金剛臺在南。水流其下而環合之如城。懶翁游天下徧觀山川。入金剛山。菴居如蜂房。而獨於此結制。其必有所取矣。志林，粲如，志玉，信元，覺鋒。謀所以致敬懶翁。則垂其象。朝夕香火。飯僧十五人作佛事。坐禪求悟道。人人皆欲爲懶翁而奔走。餘隙則思惟話頭不置。可謂有志者矣。今以什器不足。來京緣化。且求記懸之屋壁。以告後之人。又曰。坐禪千日會。已於去歲三月三日超始矣。終而復始。後來者之事。願倂記之。予曰。善乎。林等之是擧也。雖歷墨劫千日復千日。猶如一日。人而得道而去者。何可勝記哉。檀越名氏。具錄如左。己未閏五月日。記。
枕流亭記
編輯廉東亭之在謫中也。內徙川寧縣。築亭跨水。偃息其上。因取漱石枕流之語以表之。旣還。請予記。予曰。東亭遇知先王。黑頭拜相。所以圖報於今上。復何言哉。言不避嬚。事不辭難。黯闇汙濁之茹納。震撼擊撞之鎭定。勁氣沮金石。忠誠動鬼神。可謂確乎其不可拔矣。雖曰竄逐於外。完肌膚。全性命。山水之樂。適償所願。則上之所以保全之。其恩如天矣。是宜食息不敢忘。所以處江湖之遠而憂其君也。何名亭之反於此耶。將洗其耳。不願世事之聞歟。將潔其身。不欲塵累之及歟。東亭曰。不然。夫水之性。淸者也。其氣觸乎人。則徹骨而寒矣。心之昏濁。於是乎澄明。心之擾亂。於是乎靜定。可以事上帝。可以格四靈。是以。天一生水而爲五行之長。而萬物之所以蕃。皆水之功也。今人朝暮扣人之門戶。求水火。何也。一日不可無也。一日無。則人不得以保其生。水之功大矣。其曰枕之者。親之耳非有他也。此吾之有取也。幸子畢其說。予嘗聞天地間水爲大。故地在水上。爲水所載。則凡有形色生聚於兩間者。皆枕乎水矣。獨人乎哉。今夫山巍然大矣。上極乎天。禽獸草木。依之以生。雖有雨露之養。苟非水氣通乎其間。將何以遂其生哉。大華峯頭玉井蓮是已。況乎平原鉅野。斷麓平林。其水之出也。勢也。是則人之所居。非水無地。人之所食。非水無物。水之與人。蓋不可須臾之離也明矣。東亭居移養移。識高一世。素富貴。則行乎富貴。素患難。則行乎患難。蓋其自得者深矣。吾知夫雲散月出。水流風生。東亭傟然遺世而獨立。尙何富貴患難之有動於其心哉。則斯亭也天所以益厚東亭也。均施四方。使吾民滌煩熱。通精神。蹈舞上德。則在乎天矣。是爲記。
萱庭記
編輯詩曰。焉得萱草。言樹之背。釋之者曰。忘憂草也。字書釋萱。亦曰。忘憂草也。諼之言。忘。忘其憂也。萱之從宣。宣其鬱也。有鬱於心而宣之則通。有憂於心而忘之則樂。樂則順乎親而親亦樂。通則通於天地而天地以平。天地之平。父母之樂。堯舜時雍之理。所以不可及也。求其理之所在。則著於象。求其象之所在。則見乎萱。二物微矣。一字末矣。而天理人情之昭著。政體國風之關係。予嘗讀而玩之。思與同志講之久矣。一日。門生廉廷秀字民望來曰。吾伯氏號其居曰菊坡。仲氏號其居曰東亭。予以不肖。僥倖科第。三子之故。援例廩母。吾兄弟三人。同氣同心。凡所以居與動也。相勸相責。惟善之歸。竊不自量。將以萱庭。號吾所居。願先生略述其義。子故引詩而略訓其字。重爲告曰。天地。氣也人與物受是氣以生。分群聚類。流濕就燥。外若紛揉。而內實秩然粲然。倫理未嘗紊也。士君子少也讀書而格物。則天下之事理致其明。壯也事君而理物。則天下之事理歸於平。蕩蕩也何累於吾氣愉愉也何傷於吾心。怡然理順。渙然氷釋。夫豈有一毫之齟齬於其間哉。民望年甚火。學甚富。又與當世文士游。習坎之大象著矣。是以。志之篤而不入於汗漫。行之力而不馳於虛遠。反而求之心。無所憂無所鬱。惟以事天地事父母而移之於君。直欲使嘉禾朱草遍于田野。其操心可謂遠矣。首章不云乎。伯兮伯兮。邦之桀兮。邦之桀。非有他才德也。順乎父母。通乎天地。身親見堯舜之理而已。民望勉諸。
天寶山檜巖寺修造記
編輯檜巖住持倫絶磵嘗語穡曰。普濟旣寂。浮屠銘立石矣。寺之功。宜錄始末。以彰普濟所以區區是寺之意於無窮。亦惟子是托耳。幸無讓。予曰。諾。未幾。門人覺田又來曰。吾師旣逝矣。吾徒皆散而之四方矣。寺之得如前日。未可知也。嗚呼悲夫。吾師之道。非世之所能重輕也。然寺之興替。在乎後之人。吾徒之能振否也。又不可以前知也。嗚呼悲夫。吾師之肇功於此。其指畫之地。坐立之所。猶夫前日也。而音聲容貌之邈然。吾師之闡法於此。其祝禱之規。棒喝之風。猶夫前日也。而威儀號令之索爾。院宇之闃寂。香火之蕭條。江月之境平。沈於野霧矣。雖然。佛性在人。後生可畏。安知他日亦有靑出於藍者哉。此吾徒之所以自慰也。第念是寺。鐵山書額於前。指空量地於後。其山水之形。宛同西竺蘭陀之寺。又指空之所自言也。其爲福地。蓋甚明矣。後之人或不知此。指爲新造。撤而去之。則普濟門人所以劬躬締美之意。磨滅而不傳。田也竊悲焉。敢以圖來。權先生筆之。予案。普光殿五間。面南。殿之後說法殿五間。又其後舍利殿一間。又其後正廳三間。廳之東西方丈二所。各三楹。東方丈之東。羅漢殿三間。西方丈之西。大藏殿三間。入室寮在東方丈之前。面西。侍者寮在西方丈之前。面東。說法殿之西曰祖師殿。又其西曰首座寮。說法殿之東曰影堂。又其東曰書記寮。皆面南。影堂之南。面西曰香火寮。祖師殿之南。面東曰知藏寮。普光殿之東。少南曰旃檀林。東雲集面西。西雲集面東。東雲集之東曰東把針。面西。西雲集之西曰西把針。面東。穿廊三間。接西僧堂。直普光殿。正門三間。門之東廊六間。接東客室之南。門之西悅衆寮七間。折而北七間曰東寮。正門之東面西五間。東客室。其西面東五間曰西客室。悅衆寮之南曰觀音殿。其西面東五間曰浴室。副寺寮之東曰彌陀殿。都寺寮五間面南。其東曰庫樓。其南曰心廊七間。接彌陀殿。其北曰醬庫十四間。庫樓之東十二間。庫有門。從樓而東四間。又折而北六間。又折而西三間。缺其西直正門少東曰鍾樓三間。樓之南五間曰沙門。樓之西面東曰接客廳。樓之東北向知賓寮。接客之南面東曰養老房。知賓之東面西曰典座寮。折而東七間曰香積殿。殿之東庫樓之南曰園頭寮三間。面西。殿之南四間曰馬廏。凡爲屋二百六十二間。凡佛躬十五尺者七。觀音十尺。覺田所化也。宏壯美麗。甲於東國。遊覽江湖行遍者皆曰。雖中國。未之多見。非誇言也。予素不樂釋氏。然玄陵嘗師師。故敬慕之不敢置。況奉旨譔銘。獲詳師之平生。尤知其非常人也。造佛造塔。片無功德於師之道。非所論也。絶磵之請。覺田之勤。不可以虛辱。故問其功役終始。則以某年某月對。予曰。能哉。何其成之易也。非師之道能有以動人之心。而師之弟子。又有幹事之才。疇克至此哉。雖然。創基垂統。爲可繼者。君子也。不顧其後。不量其器。縱吾之欲。以極其侈。君子鄙之。雖然。師旣有前知之明。普濟之願。安知道場當益興而不少替乎。予是以樂爲之記。
五冠山興聖寺轉藏法會記
編輯京城艮隅天磨山之巽地。鼓巖之兌方。有峯五焉。聚而圍之。望之若一。故號五冠。取其形也。又其奇勝。足冠三韓諸山故也。貞和公主之考曰寶育。實居之。我大祖之曾祖作帝建之外大父也。大祖化家爲國。捨家爲寺。名曰崇福。觀其額可知已。厥後燬於兵。未遑修造久矣。敬孝大王志在追遠。凡於祖宗所立法度。悉皆修明。至於寺院。完舊增新。無不如意。乃曰貞和之所居。后妃宜盡心焉。由是。魯國公主自爲功德主。屋宇錢糧。悉新悉贍。迺化大藏。函藏標識。秩然粲然。未幾。公主薨。又置公主考妣之眞。時節致祭。終玄陵之世。益豐無替。蔚然爲大叢林矣。今住持大禪師曰乃明者。曺溪之老也。走侍者佛惠求記曰。本寺爲魯國轉藏者。已三會矣。其功德之勝窮劫。難於口宣。將版而懸之。以示將來。子秉筆。與雲水僧作文詞不少靳。矧蒙先王恩不淺。必樂於記。此吾所以不躬造。薄於禮而豐其求者。亦惟仗先王之威靈。知子之篤於追慕。必不辭也。予曰。吾聞明師年今六十七矣。住持是寺十一年。其遇先王之知。亦不淺矣。朝夕招香。以追先王，魯國，魯國之考妣。滌往愆崇來吉。不卜而可知也。是不頁先王之心矣。使朝夕之臣。皆如明師之爲。無負先王也。豈不幸哉。穡日夜望之。故喜爲之記。戊午正月
砥平縣彌智山竹杖菴重營記
編輯釋覺照踵門請曰。砥平龍門山。世所知也。其名則曰彌智。舊有菴曰開現。居其菴而悟道者。失其名。得君王竹杖之賜。因額曰竹杖。山中人相傳如此。菴在山中。據高如在心。而上院在臍。則菴之爽塏。出林巒蒼翠之表。俯視雉岳，驪江。如在掌中。而近峯低揖。環列左右。秀狀溫籍。可愛可玩。四時之景。晦明變化。又不在言矣。面壁心灰。情境具泯。偏而沈寂。學者患之。出定之際。聳袂軒眉。片雲飛鳥。一碧萬里。山屛江練。左映右帶。眼界廓然。心源瑩然。疑綱絶。業障滅。譬之病不能行者。如杖而起。行而無力者。如杖而健。則因境心生。因心道顯。而於所以用力之地。自有默契者矣。而況竹之虛中。迎刃而解者乎。此照之所以重營是菴也。又曰照之始有志於此也。無因無助。適柳代言室元氏至山中。照則告之。夫人欣然自爲功德主。用丁巳春三月始工。訖於秋七月。丹雘於九月。落成於十月。雖爲屋三間。而佛居中。僧居左右。與大叢林何異。一人發眞歸源。十方虛空。悉皆消隕。則僧家之多寡。屋舍之大小。有非吾輩所論矣。願先生賜一言以記。予曰。照也空華人世。旣以身入法矣。宜求乾栗馱於其心。以爲金剛不壞之地如此其急也。夫一坐具地。視三千大千世界。則大小自定也。然三千大千世界之起滅。又不出於方寸之心。求方寸心。又當於一坐具地得之。則一坐具地。何可少哉。此韓山子之所以爲之記也。後之讀者。幸無譏焉。己未五月日。記。
驪江縣神勒寺普濟舍利石鐘記
編輯普濟之示寂於驪興神勒寺也。靈異赫然。疑者釋。信者益奮。謀所以起敬於千載之下。則堂而垂其像。鐘而厝舍利。蓋無所不至矣。曰覺信者實幹石鐘。而曰覺珠者求燕石將載其事。而徵記於穡曰。廉政堂在川寧。往來吾寺珠告其故。公欣然曰。吾如京。當爲上人請一言於韓山子。韓山子必不讓矣。願先生賜之言。予曰。江月軒。普濟之所居也。普濟之身旣火之矣。而江與月猶夫前日也。今神勒臨長江。石鍾峙焉。月出則影倒於江。天光水色。燈影篆香。交樵於其中。所謂江月軒。雖歷墨劫。如普濟之生存也。今夫普濟舍利。散而之四方。或在崔嵬雲霧之中。或在閭閻煙塵之內。或頂而馳。或臂而宿。其所以奉持之者。比之普濟生存之日。不啻十倍加矣。況神勒爲入寂之地。宜珠師之盡心於舍利也。神勒寺由普濟大闢道場。將永世不墜。石鍾之固。非獨與神勒爲終始。又將與此江此月爲無窮矣。嗚呼。空華非瞥。墨劫非闊。理也而世則有成壞焉。世界雖有成壞。而人性自若也。普濟之舍利。將與世界有成壞歟。將與人性爲自若歟。雖愚夫愚婦。亦知所擇矣。後之禮舍利者。歆普濟之高風。歸而求之其心。則始可以報普濟之恩矣。不然。普濟之道也。自道也。於我何哉。是爲記。
陽軒記
編輯龜城府院君金公事天曆皇帝。讀書奎章閣。盱江揭文安公時爲講官閣下。金公事之盡弟子禮。時就所寓。質問奧義。遂得通經史。習詩章。其後至正皇帝厚待以禮。累遷至章佩大卿。職親地禁。䊵綺膏梁之與居。而脫然去華靡事。樂與儒雅搢紳游。或良晨美景。招呼謳歌。更唱迭和。陶冶性情。詩之興味。得之深矣。直宿之餘。每念父母。則請於上。上特爲降香。馳馹而歸者至於再三。詣金剛山。祝聖壽畢。則擧酒高堂壽父母。父母歡然惟公之喜。庭闈之間。和氣藹然。人至今稱之。以公之風流閑雅也。前輩碩儒。多從之游。我先君稼亭公亦其一也。至於忠義去就大節。亦不輕以趨時。如玄陵己丑之屈。守志不變。固以出於衆人。可謂君子矣。由是。玄陵愛重之。則其讀書所得之深。又可知也。今之居川寧縣也。有山而可登。有水而可臨。枚屨往來。又有廉東亭之難得也。當其一時吟風嘯月。傲晲天地之間。前日之繁華浩穰人物之盛。揖讓周旋禮度之懿。蓋已消磨於念慮。怳惚於夢寐。無復纖毫之餘。雖迂叟之獨樂。無以過之。詩之所謂君子陽陽。蓋隱於小官者也。公則隱於山靑水綠之境。蓋其跡異而心同矣。東亭旣還朝。每見予稱公不置。且以公之言。請記陽軒。金公。父執也。義不可辭。然病久不能盡其義。姑以一說復之。陽。君子也。陰。小人也。易六十四卦。無非扶陽而抑陰者也。所以長君子之道也。聖人垂世大訓如此。則其所以抑陰而消小人也深矣。懽欣悅懌。陽類也。深刻慘戚。陰類也。第以予所識者言之。病餘起遲。負暄簷下。體舒氣行。神淸志固。其樂也有非言之可盡。嘗以古人獻君之說自驗。誠有味焉。矧今遼塞夏雪。金公思獻之心。何日而已哉。惜乎。吾髮亦白其半。而況公乎請以此塞責。如何。東亭曰。可矣。止矣。遂書以爲記。