獨斷 (四庫全書本)/全覽

獨斷　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　子部十
　　獨斷　　　　　　　　　雜家類二〈雜考之屬〉提要
　　〈臣〉等謹案獨斷二巻漢蔡邕撰王應麟玉海謂是書間有顛錯嘉祐中余擇中更為次序釋以己説故別本題新定獨斷擇中之本今不𫝊然今書中序厯代帝系末雲從髙祖乙未至今壬子嵗四百一十年壬子為靈帝建寧五年而靈帝世系末行小註乃有二十二年之事又有獻帝之諡則決非邕之本文蓋後人亦有所竄亂也是書於禮制多信禮記不從周官若五等封爵全與大司徒異而各條解義與康成禮註合者甚多其釋六祝一條與康成大祝註字句全符則其所根據當同出一書又續漢書輿服志樊噲冠廣九寸髙七寸前後出各四寸是書則謂髙七寸前出四寸其詞小異劉昭輿服志註引獨斷曰三公諸侯九旒卿七旒今本則作三公九諸侯卿七建華冠註引獨斷曰其狀若婦人縷鹿今本並無此文又初學記引獨斷曰乗輿之車皆副轄者施轄於外乃復設轄者也與今本亦全異此或諸家援引偶訛或今本𫝊冩脫誤均未可知然全書條理統貫雖小有參錯固不害其宏㫖究考證家之淵藪也乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　獨斷卷上
　　漢　蔡邕　撰
　　漢天子正號曰皇帝自稱曰朕臣民稱之曰陛下其言曰制詔史官記事曰上車馬衣服器械百物曰乗輿所在曰行在所所居曰禁中後曰省中印曰璽所至曰幸所進曰御其命令一曰策書二曰制書三曰詔書四曰戒書
　　皇帝皇王后帝皆君也上古天子庖犧氏神農氏稱皇堯舜稱帝夏殷周稱王秦承周末為漢驅除自以徳兼三皇功包五帝故並以為號漢髙祖受命功徳宜之因而不改也
　　王者至尊四號之別名
　　王畿內之所稱王有天下故稱王
　　天王諸夏之所稱天下之所歸往故稱天王
　　天子夷狄之所稱父天母地故稱天子
　　天家百官小吏之所稱天子無外以天下為家故稱天家
　　天子正號之別名
　　皇帝至尊之稱皇者煌也盛徳煌煌無所不照帝者諦也能行天道事天審諦故稱皇帝
　　朕我也古者尊卑共之貴賤不嫌則可同號之義也堯曰朕在位七十載皋陶與帝舜言曰朕言惠可底行屈原曰朕皇考此其義也至秦天子獨以為稱漢因而不改也
　　陛下者陛階也所由升堂也天子必有近臣執兵陳於陛側以戒不虞謂之陛下者羣臣與天子言不敢指斥天子故呼在陛下者而告之因卑達尊之意也上書亦如之及羣臣士庶相與言曰殿下閣下執事之屬皆此類也
　　上者尊位所在也太史令司馬遷記事當言帝則依違但言上不敢渫瀆言尊號尊王之義也
　　乘輿出於律律曰敢盜乘輿服御物謂天子所服食者也天子至尊不敢渫瀆言之故託之於乘輿乘猶載也輿猶車也天子以天下為家不以京師宮室為常處則當乘車輿以行天下故羣臣託乘輿以言之或謂之車駕
　　天子自謂曰行在所猶言今雖在京師行所至耳巡狩天下所奏事處皆為宮在京師曰奏長安宮在泰山則曰奏奉髙宮唯當時所在或曰朝廷亦依違尊者所都連舉朝廷以言之也親近侍從官稱曰大家百官小吏稱曰天家
　　禁中者門戶有禁非侍御者不得入故曰禁中孝元皇后父大司馬陽平侯名禁當時避之故曰省中今宜改後遂無言之者
　　璽者印也印者信也天子璽以玉螭虎紐古者尊卑共之月令曰固封璽春秋左氏𫝊曰魯襄公在楚季武子使公冶問璽書追而與之此諸侯大夫印稱璽者也衛宏曰秦以前民皆以金玉為印龍虎紐唯其所好然則秦以來天子獨以印稱璽又獨以玉羣臣莫敢用也幸者宜幸也世俗謂幸為僥倖車駕所至民臣被其徳澤以僥倖故曰幸也先帝故事所至見長吏三老官屬親臨軒作樂賜食皂帛越巾刀珮帶民爵有級數或賜田租之半是故謂之幸皆非其所當必而得之王仲任曰君子無幸而有不幸小人有幸而無不幸春秋𫝊曰民之多幸國之不幸也言民之得所不當得故謂之幸然則人主必慎所幸也御者進也凡衣服加於身飲食入於口妃妾接於寢皆曰御親愛者皆曰倖幸說從上章
　　策書策者簡也禮曰不滿百丈不書於策其制長二尺短者半之其次一長一短兩編下附篆書起年月日稱皇帝曰以命諸侯王三公其諸侯王三公之薨於位者亦以策書誄諡其行而賜之如諸侯之策三公以罪免亦賜策文體如上策而𨽻書以一尺木兩行唯此為異者也
　　制書帝者制度之命也其文曰制詔三公赦令贖令之屬是也刺史太守相劾奏申下土遷書文亦如之其徵為九卿若遷京師近宮則言官具言姓名其免若得罪無姓凡制書有印使符下逺近皆璽封尚書令印重封唯赦令贖令召三公詣朝堂受制書司徒印封露布下州郡
　　詔書者詔誥也有三品其文曰告某官官如故事是為詔書羣臣有所奏請尚書令奏之下有制曰天子答之曰可若下某官〈雲　雲〉亦曰詔書羣臣有所奏請無尚書令奏制之字則荅曰已奏如書本官下所當至亦曰詔戒書戒勅刺史太守及三邊營官被勅文曰有詔勅某官是為戒勅也世皆名此為策書失之逺矣
　　凡羣臣上書於天子者有四名一曰章二曰奏三曰表四曰駮議
　　章者需頭稱稽首上書謝恩陳事詣闕通者也
　　奏者亦需頭其京師官但言稽首下言稽首以聞其中者所請若罪法劾案公府送御史臺公卿校尉送謁者臺也
　　表者不需頭上言臣某言下言臣某誠惶誠恐稽首頓首死罪死罪左方下附曰某官臣某甲上文多用編兩行文少以五行詣尚書通者也公卿校尉諸將不言姓大夫以下有同姓官別者言姓章口報聞公卿使謁者將大夫以下至吏民尚書左丞奏聞報可表文報已奏如書凡章表皆啓封其言密事得帛囊盛
　　其有疑事公卿百官會議若臺閣有所正處而獨執異議者曰駮議駮議曰某官某甲議以為如是下言臣愚戇議異其非駮議不言議異其合於上意者文報曰某官某甲議可
　　漢承秦法羣臣上書皆言昩死言王莽盜位慕古法去昩死曰稽首光武因而不改朝臣曰稽首頓首非朝臣曰稽首再拜公卿侍中尚書衣帛而朝曰朝臣諸營校尉將大夫以下亦為朝臣
　　王者臨撫之別名
　　天子曰兆民諸侯曰萬民〈今之令長古之諸侯〉百乘之家曰百姓〈百乘之家子男之國也〉
　　天子所都曰京師京水也地下之衆者莫過於水地上之衆者莫過於人京大師衆也故曰京師也
　　京師天子之畿內千里象日月日月躔次千里
　　天子命令之別名
　　命〈出君下臣名曰命〉
　　令〈奉而行之名曰令〉
　　政〈著之竹帛名曰政〉
　　天子父事天母事地兄事日姊事月常以春分朝日於東門之外示有所尊訓人民事君之道也秋夕夕月於西門之外別隂陽之義也
　　天子父事三老者適成於天地人也兄事五更者訓於五品也更者長也更相代至五也能以善道改更已也又三老老謂久也舊也壽也皆取首妻男女完具者古者天子親袒割牲執醬而饋三公設幾九卿正履使者安車輭輪送迎而至其家天子獨拜於屏其明旦三老詣闕謝以其禮過厚故也又五更或為叟叟老稱與三老同義也
　　三代建正之別名
　　夏以十三月為正十寸為尺律中太簇言萬物始簇而生故以為正也
　　殷以十二月為正九寸為尺律中大呂言隂氣大勝助黃鍾宣氣而萬物生故以為正也
　　周以十一月為正八寸為尺律中黃鍾言陽氣踵黃泉而出故以為正也
　　三代年歳之別名
　　唐虞曰載載嵗也言一歲莫不覆載故曰載也夏曰歲一曰稔也商曰祀周曰年
　　閏月者所以補小月之減日以正歳數故三年一閏五年再閏
　　天子諸侯后妃夫人之別名
　　天子之妃曰後後之言後也諸侯之妃曰夫人夫人之言扶也大夫曰孺人孺之言屬也士曰婦人婦之言服也庶人曰妻妻之言齊也公侯有夫人有世婦有妻有妾皇后赤綬玉璽貴人緺綟金印緺綟色似緑
　　天子後立六宮之別名
　　三夫人帝嚳有四妃以象后妃四星其一明者為正妃三者為次妃也九嬪夏后氏増以三三而九合十二人春秋天子取十二夏制也二十七世婦殷人又増三九二十七合三十九人八十一御女周人上法帝嚳正妃又九九為八十一増之合百二十人也天子一取十二女象十二月三夫人九嬪諸侯一取九女象九州一妻八妾卿大夫一妻二妾士一妻一妾
　　王者子女封邑之差
　　帝之女曰公主儀比諸侯帝之姊妹曰長公主儀比諸侯王異姓婦女以恩澤封者曰君比長公主
　　天子諸侯宗廟之別名
　　左宗廟東曰左帝牲牢三月在外牢一月在中牢一月在明牢一月謂近明堂也三月一時已足肥矣徙之三月示其潔也
　　右社稷西曰右宗廟社稷皆在庫門之內雉門之外天子三昭三穆與太祖之廟七七廟一壇一墠曰考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟皆月祭之諸侯二昭二穆與太祖之廟五五廟一壇一墠曰考廟王考廟皇考廟皆月祭之
　　大夫以下廟之別名
　　大夫一昭一穆與太祖之廟三三廟一壇考廟王廟四時祭之也士一廟降大夫二也上士二廟一壇考廟王考廟亦四時祭之而已自立二祀曰門曰行下士一廟曰考廟王考無廟而祭之所謂祖稱曰廟者也亦立二祀與上士同府史以下未有爵命號為庶人及庶人皆無廟四時祭於寢也
　　周祧文武為祧四時祭之而已去祧為壇去壇為墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼壇謂築土起堂墠謂築土而無屋者也
　　薦考妣於適寢之所祭
　　春薦韭卵夏薦麥魚秋薦黍豚冬薦稻鴈制無常牲取與新物相宜而已
　　天子之宗社曰泰社天子所為羣姓立社也天子之社曰王社一曰帝社古者有命將行師必於此社授以政尚書曰用命賞於祖不用命戮於社
　　諸侯為百姓立社曰國社諸侯之社曰侯社
　　亡國之社古者天子亦取亡國之社以分諸侯使為社以自儆戒屋之奄其上使不通天柴其下使不通地自與天地絶也靣北向隂示滅亡也
　　大夫以下成羣立社曰置社大夫不得特立社與民族居百姓已上則共一社今之里社是也
　　天子社稷土壇方廣五丈諸侯半之
　　天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢
　　天子為羣姓立七祀之別名
　　曰司命曰中霤曰國行曰國門曰泰厲曰戶曰竈諸侯為國立五祀之別名
　　曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲
　　大夫以下自立三祀之別名
　　曰族厲曰門曰行
　　五祀之別名
　　門秋為少隂其氣收成祀之於門祀門之禮北靣設主於門左樞戶春為少陽其氣始出生養祀之於戶祀戶之禮南靣設主於門內之西行冬為太隂盛寒為水祀之於行在廟門外之西拔壤厚二尺廣五尺輪四尺北靣設主於拔上一作軷壤竈夏為太陽其氣長養祀之於竈祀竈之禮在廟門外之東先席於門奧西東設主於竈陘也中霤季夏之月土氣始盛其祀中霤霤神在室祀中霤設主於牖下也
　　五方正神之別名
　　東方之神其帝太昊其神勾芒南方之神其帝神農其神祝融西方之神其帝少昊其神蓐收北方之神其帝顓頊其神𤣥㝠中央之神其帝黃帝其神后土
　　六神之別名
　　風伯神箕星也其象在天能興風雨師神畢星也其象在天能興雨明星神一曰靈星其象在天舊說曰靈星火星也一曰龍星火為天田厲山氏之子柱及后稷能殖百穀以利天下故祠此三神以報其功也漢書稱髙帝五年初置靈官祠后土祠位在壬地社神蓋共工氏之子勾龍也能平水土帝顓頊之世舉以為土正天下賴其功堯祠以為社凡樹社者欲令萬民加肅敬也各以其野所宜之木以名其社及其野位在未地稷神蓋厲山氏之子柱也柱能殖百穀帝顓頊之世舉以為田正天下賴其功周棄亦播殖百穀以稷五穀之長也因以稷名其神也社稷二神功同故同堂別壇俱在未位土地廣博不可徧覆故封社稷露之者必受霜露以達天地之氣樹之者尊而表之使人望見則加畏敬也先農神先農者蓋神農之神神農作耒耜敎民耕農至少昊之世置九農之官如左
　　春扈氏〈扈止也〉農正趣民耕種〈鴣鳥〉夏扈氏農正趣民芸除〈切𤣥〉秋扈氏農正趣民收歛〈切藍〉冬扈氏農正趣民蓋藏〈切黃〉棘扈氏農正常謂茅氏一曰掌人百果〈切丹〉行扈氏農正晝為民驅鳥〈唶唶〉宵扈氏農正夜為民驅獸〈嘖嘖〉桑扈氏農正趣民養蠶〈切脂〉老扈氏農正趣民收夌〈鷃鷃〉
　　疫神帝顓頊有三子生而亡去為鬼其一者居江水是為瘟鬼其一者居若水是為魍魎其一者居人宮室樞隅處善驚小兒於是命方相氏黃金四目𫎇以熊皮𤣥衣朱裳執戈楯常以嵗竟十二月從百隸及童兒而時儺以索宮中敺疫鬼也桃弧棘矢土鼓鼓旦射之以赤丸五穀播灑之以除疾殃已而立桃人葦索儋牙虎神荼鬱壘以執之儋牙虎神荼鬱壘二神海中有度朔之山上有桃木蟠屈三千里卑枝東北有鬼門萬鬼所出入也神荼與鬱壘二神居其門主閱領諸鬼其惡害之鬼執以葦索食虎故十二月嵗竟常以先臘之夜逐除之也乃畫荼壘並懸葦索於門戶以禦㓙也
　　四代臘之別名
　　夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡漢曰臘
　　五帝臘祖之別名
　　青帝以未臘卯祖〈青帝大昊水行〉赤帝以戌臘午祖〈赤帝炎帝火行〉白帝以丑臘酉祖〈白帝少昊金行〉黑帝以辰臘子祖〈黑帝顓頊水行〉黃帝以辰臘未祖〈黃帝軒轅后土土行〉
　　天子大蜡八神之別名
　　蠟之言索也祭曰索此八神而祭之也大同小異為位相對向祝曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作豐年若土歳取千百
　　先嗇　　　　司嗇　　　　　　　農
　　郵表綴　　　貓虎〈貓食田䑕虎食田豕迎其神而祭之〉坊
　　水庸　　　　昆蟲
　　五祀之別名〈祀臣五義〉
　　法施於民則祀以死勤事則祀以勞定國則祀能禦大災則祀能扞大患則祀
　　六號之別名
　　神號尊其名更為美稱若曰皇天上帝也鬼號若曰皇祖伯某祗號若曰后土地祗也牲號牛曰一元大武羊曰柔毛之屬也齊號黍曰薌合粱曰香萁之屬也幣號玉曰嘉玉幣曰量幣之屬也
　　凡祭宗廟禮牲之別名
　　牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰肥腯羊曰柔毛雞曰翰音犬曰羮獻雉曰䟽趾兔曰明視
　　凡祭號牲物異於人者所以尊鬼神也脯曰尹祭槀魚曰商祭鮮魚曰脡祭水曰清滌酒曰清酌黍曰薌合粱曰香萁稻曰嘉疏鹽曰鹹鹺玉曰嘉玉幣曰量幣太祝掌六祝之辭
　　順祝順豐年也年祝求永貞也告祝祈福祥也化祝弭災兵也瑞祝逆時雨寧風旱也筞祝逺罪病也
　　宗廟所歌詩之別名
　　清廟一章八句洛邑既成諸侯朝見宗祀文王之所歌也　維天之命一章八句吿太平於文王之所歌也維清一章五句奏象武之歌也　烈文一章十三句成王即政諸侯助祭之所歌也　天作一章七句祝先王公之所歌也　昊天有成命一章七句郊祀天地之所歌也　我將一章十句祀文王於明堂之所歌也　時邁一章十五句巡守吿祭柴望之所歌也　執競一章十四句祀武王之所歌也　思文一章八句祀后稷配天之所歌也　臣工一章十句諸侯助祭遣之於廟之所歌也　噫嘻一章八句春夏祈穀於上帝之所歌也振鷺一章八句二王之後來助祭之所歌也　豐年
　　一章七句烝嘗秋冬之所歌也　有瞽一章十三句始作樂合諸樂而奏之所歌也　潛一章六句季冬薦魚春獻鮪之所歌也　雍一章十六句禘太祖之所歌也載見一章十四句諸侯始見於武王廟之所歌也
　　有客一章十三句微子來見祖廟之所歌也　武一章七句奏大武周武所定一代之樂所歌也　閔予小子一章十一句成王除武王之喪將始即政朝於廟之所歌也　訪落一章十二句成王謀政於廟之所歌也敬之一章十二句羣臣進戒嗣王之所歌也　小毖一章八句嗣王求忠臣助己之所歌也　載芟一章三十一句春耤田祈社稷之所歌也　良耜一章二十三句秋報社稷之所歌也　絲衣一章九句繹賔屍之所歌也　酌一章九句告成大武言能酌先祖之道以養天下之所歌也　桓一章九句師祭講武類禡之所歌也賚一章六句大封於廟賜有徳之所歌也　般一章
　　七句巡守祀四嶽河海之所歌也
　　右詩三十一章皆天子之禮樂也
　　五等爵之別名〈一本雲周制也〉
　　三公者天子之相相助也助理天下其地封百里侯者候也候逆順也其地方百里伯者白也明白於徳其地方七十里子者滋也奉天王之恩徳其地方五十里男者任也立功業以化民其地方五十里
　　守者秦置也秦兼天下置三川守伊河洛也漢改曰河南守武帝㑹曰太守世祖都洛陽改曰正
　　諸侯大小之差
　　諸侯王皇子封為王者稱曰諸侯王徹侯羣臣異姓有功封者稱曰徹侯武帝諱改曰通侯或曰列侯也朝侯諸侯有功徳者天子特命為朝侯位次諸卿
　　王者耕耤田之別名
　　天子三推三公五推卿諸侯九推
　　三代學校之別名
　　夏曰校殷曰庠周曰序天子曰辟雍謂流水四靣如璧以節觀者諸侯曰頖宮頖言半也義亦如上
　　五帝三代樂之別名
　　黃帝曰雲門顓頊曰六莖帝嚳曰五英堯曰咸池舜曰大韶一曰大招夏曰大夏殷曰大濩周曰大武天子八佾八八六十四人八者象八風所以風化天下也公之樂六佾象六律也侯之樂四佾象四時也
　　朝士卿朝之法
　　左九棘孤卿大夫位也羣臣在其後右九棘公侯伯子男位也羣吏在其後三槐三公之位也州長衆庶在其後
　　四代獄之別名
　　唐虞曰士官史記曰皋陶為理尚書曰皋陶作士夏曰均臺周曰囹圄漢曰獄
　　四夷樂之別名王者必作四夷之樂以定天下之歡心祭神明和而歌之以管樂為之聲
　　東方曰韎南方曰任西方曰株離〈一作禁〉北方曰禁〈一作昧〉獨斷卷上



　　欽定四庫全書
　　獨斷卷下
　　漢　蔡邕　撰
　　易曰帝出于震震者木也言宓犧氏始以木徳王天下也木生火故宓犧氏沒神農氏以火徳繼之火生土故神農氏沒黃帝以土徳繼之土生金故黃帝沒少昊氏以金徳繼之金生水故少昊氏沒顓頊氏以水徳繼之水生木故顓頊氏沒帝嚳氏以木徳繼之木生火故帝嚳氏沒帝堯氏以火徳繼之火生土故帝舜氏以土徳繼之土生金故夏禹氏以金徳繼之金生水故殷湯氏以水徳繼之水生木故周武以木徳繼之木生火故髙祖以火徳繼之
　　伏犧為太昊氏炎帝為神農氏黃帝為軒轅氏少昊為金天氏顓頊為髙陽氏帝嚳為高辛氏帝堯為陶唐氏帝舜為有虞氏夏禹為夏后氏湯為殷商氏武王為周髙祖為漢
　　髙帝〈在位十二年生惠帝〉
　　惠帝〈七年無後〉
　　呂后攝政〈八年立惠帝弟代王為文帝〉
　　文帝〈二十三年生景帝〉
　　景帝〈十六年生武帝〉
　　武帝〈五十四年生昭帝〉
　　昭帝〈十三年無後立元衛太子孫為宣帝〉
　　宣帝〈二十五年生元帝〉
　　元帝〈十六年生成帝〉
　　成帝〈二十六年無後立弟定陶王子為哀帝〉
　　哀帝〈五年無後立中山王子為平帝〉
　　平帝〈五年王莽簒〉
　　王莽〈十六年劉聖公殺之〉
　　聖公〈二年光武殺之〉
　　光武〈三十三年生明帝〉
　　明帝〈十八年生章帝〉
　　章帝〈十三年生和帝〉
　　和帝〈十七年生殤帝〉
　　殤帝〈一年無後取清河王子為安帝〉
　　安帝〈十九年生順帝〉
　　順帝〈十九年生沖帝〉
　　沖帝〈一年無後取和帝孫安樂王子是為質帝〉
　　質帝〈一年無後取河間敬王孫蠡吾侯子為桓帝〉
　　桓帝〈二十一年無後取解犢侯子立為靈帝〉
　　靈帝〈二十二年生史侯董卓殺之立史侯弟陳畱王為帝〉
　　從髙帝至桓帝三百八十六年除王莽劉聖公三百六十六年從髙祖乙未至今壬子歳四百一十年呂后王莽不入數髙帝以甲午嵗即位以乙未為元
　　帝嫡妃曰皇后帝母曰皇太后帝祖母曰太皇太后其衆號皆如帝之稱秦漢已來少帝即位後代而攝政稱皇太后詔不言制漢興惠帝崩少帝𢎞立太后攝政哀帝崩平帝幼孝元王皇后以太皇太后攝政和帝崩殤帝崩安帝幼和憙鄧皇后攝政孝順崩沖帝質帝桓帝皆幼順烈梁後攝政桓帝崩今上即位桓思竇後攝政後攝政則後臨前殿朝羣臣後東面少帝西面羣臣奏事上書皆為兩通一詣太后一詣少帝












　　文帝弟雖在三禮兄弟不相為後文帝即髙祖子於惠帝兄弟也故不為惠帝後而為第二宣帝弟次昭帝史皇孫之子於昭帝為兄孫以係祖不得上與父齊故為七世光武雖在十二於父子之次於成帝為兄弟於哀帝為諸父於平帝為父祖皆不可為之後上至元帝於光武為父故上繼元帝而為九世故河圖曰赤九世㑹昌謂光武也十世以光謂孝明也十一以興謂孝章也成雖在九哀雖在十平雖在十一不稱次
　　宗廟之制古學以為人君之居前有朝後有寢終則前制廟以象朝後制寢以象寢廟以藏主列昭穆寢有衣冠几杖象生之具總謂之宮月令曰先薦寢廟詩云公侯之宮頌曰寢廟奕奕言相連也是皆其文也古不墓祭至秦始皇出寢起之於墓側漢因而不改故今陵上稱寢殿有起居衣冠象生之備皆古寢之意也居西都時髙帝以下每帝各別立廟月備法駕遊衣冠又未定迭毀之禮元帝時丞相𬻻衡御史大夫貢禹乃以經義處正罷遊衣冠毀先帝親盡之廟髙帝為太祖孝文為太宗孝武為世宗孝宣為中宗祖宗廟皆世世奉祠其餘惠景以下皆毀五年而稱殷祭猶古之禘祫也殷祭則及諸毀廟非殷祭則祖宗而已光武中興都洛陽乃合高祖以下至平帝為一廟藏十一帝主於其中元帝為光武為禰故雖非宗而不毀也後嗣遵承遂常奉祀光武舉天下以再受今復漢祚更起廟稱世祖孝明臨崩遺詔遵儉母起寢廟藏主於世祖廟孝章不敢違是後遵承藏主於世祖廟皆如孝明之禮而園陵皆自起寢廟孝明曰顯宗孝章曰肅宗是後踵前孝和曰穆宗孝安曰㳟宗孝順曰敬宗孝桓曰威宗唯殤沖質三少帝皆以未踰年而崩不列於宗廟四時就陵上祭寢而已今洛陽諸陵皆以晦望二十四氣伏社臘及四時日上飯太官送用園令食監典省其親陵所宮人隨鼓漏理被枕具盥水陳嚴具天子以正月五日畢供後上原陵以次周徧公卿百官皆從四姓小侯諸侯冢婦凡與先帝先後有𤓰葛者及諸侯王大夫郡國計吏匈奴朝者西國侍子皆㑹尚書官屬陛西除下先帝神座後大夫計吏皆當軒下占其郡穀價四方災異欲皆使先帝魂神具聞之遂於親陵各賜計吏而遣之正月上丁祠南郊禮畢次北郊明堂高祖廟世祖廟謂之五供五供畢以次上陵也四時宗廟用牲十八太牢皆有副倅西廟五主髙帝文帝武帝宣帝元帝也髙帝為髙祖文帝為太宗武帝為世宗宣帝為中宗其廟皆不毀孝元功薄當毀光武復天下屬弟於元帝為子以元帝為禰廟故列於祖宗後嗣因承遂不毀也
　　東廟七主光武明帝章帝和帝安帝順帝桓帝也光武為世祖明帝為顯宗章帝為肅宗和帝為穆宗安帝為恭宗順帝為敬宗桓帝為威宗廟皆不毀少帝未踰年而崩皆不入廟以陵寢為廟者三殤帝康陵沖帝懷陵質帝靜陵是也追號為後者三章帝宋貴人曰敬隱後𦵏敬北陵安帝祖母也清和孝徳皇后安帝母也章帝梁貴人曰恭懷後葬西陵和帝母也安帝張貴人曰恭敏後𦵏北陵順帝母也
　　兩廟十二主三少帝三後故用十八大牢也
　　漢家不言禘祫五年而再殷祭則西廟惠帝景昭皆別祠成哀平三帝以非光武所後藏主長安故髙廟四時祠於東廟京兆尹侍祠衣冠車服如太常祠行陵廟之禮順帝母故云姓李或姓張高祖得天下而父在上尊號曰太上皇不言帝非天子也孝宣繼孝昭帝其父曰史皇孫祖父曰衛太子太子以罪廢及皇孫皆死宣帝但起園陵長承奉守不敢加尊號於祖父也光武繼孝元亦不敢加尊號於父祖也世祖父南頓君曰皇考祖鉅鹿都尉曰皇祖曾祖鬱林太守曰皇曾祖髙祖舂陵節侯曰皇髙祖起陵廟置章陵以奉祠之而已至殤帝崩無子弟安帝以和帝兄子從清河王子即尊號依高帝尊父為太上皇之義追號父清河王曰孝德皇順帝崩沖帝無子弟立樂安王子是為質帝帝偪於順烈梁後父大將軍梁冀未得尊其父而崩桓帝以蠡吾侯子即尊位追尊父蠡吾先侯曰孝宗皇母匽太夫人曰孝崇後祖父河間孝王曰孝穆皇祖母妃曰孝穆後桓帝崩無子今上即位追尊父解犢侯曰孝仁皇母董夫人曰孝仁後祖父河間敬王曰孝元皇祖母夏妃曰孝元後
　　天子太社以五色土為壇皇子封為王者受天子之社土以所封之方色東方受青南方受赤他如其方色苴以白茅授之各以其所封方之色歸國以立社故謂之受茅土漢興以皇子封為王者得茅土其他功臣及鄉亭他姓公侯各以其戶數租入為限不受茅土亦不立社也
　　漢制皇子封為王者其實古諸侯也周末諸侯或稱王而漢天子自以皇帝為稱故以王號加之總名諸侯王子弟封為侯者謂之諸侯羣臣異姓有功封者謂之徹侯後避武帝諱改曰通侯法律家皆曰列侯功徳優盛朝廷所異者賜位特進位在三公下其次朝侯位次九卿下皆平冕文衣侍祠郊廟稱侍祠侯其次下士但侍祠無朝位次小國侯以肺腑宿衛親公主子孫奉墳墓在京者亦隨時見㑹謂之猥朝侯也
　　巡狩校獵還公卿以下陳洛陽都亭前街上乗輿到公卿下拜天子下車公卿親識顏色然後還宮古語曰在車則下惟此時施行
　　正月朝賀三公奉璧上殿向御座北靣太常贊曰皇帝為君興三公伏皇帝坐乃進璧古語曰御座則起此之謂也舊儀三公以下月朝後省常以六月朔十月朔旦朝後又以盛暑省六月朝故今獨以為正月十月朔朝也冬至陽氣始起麋鹿解角故寢兵鼓身欲寧志欲靜不聽事送迎五日臘者嵗終大祭縱吏民宴飲非迎氣故但送不迎正月嵗首亦如臘儀冬至陽氣起君道長故賀夏至隂氣起君道衰故不賀鼓以動衆鐘以止衆夜漏盡鼓鳴則起晝漏盡鐘鳴則息也
　　天子出車駕次第謂之鹵簿有大駕有小駕有法駕大駕則公卿奉引大將軍參乗太僕御屬車八十一乗備千乗萬騎在長安時出祠天於甘泉備之百官有其儀注名曰甘泉鹵簿中興以來希用之先帝時時備大駕上原陵也不常用唯遭大喪乃施之法駕公卿不在鹵簿中唯河南尹執金吾洛陽令奉引侍中參乗奉車郎御屬車三十六乗北郊明堂則省諸副車小駕祠宗廟用之每出太僕奉駕上鹵簿於尚書中中常侍侍御史主者郎令史皆執注以督整諸軍車騎春秋上陵令又省於小駕直事尚書一人從令以下皆先行
　　法駕上所乗曰金根車駕六馬有五色安車五色立車各一皆駕四馬是為五時副車俗人名之曰五帝車非也又有戎立車以征伐三蓋車名耕根車一名芝車親耕籍田乗之又有蹋豬車慢輪有畫田獵乗之綠車名曰皇孫車天子孫乗之以從
　　凡乗輿車皆羽蓋金華爪黃屋左纛金鑁方釳繁纓重轂副牽
　　黃屋者蓋以黃為裏也
　　左纛者以氂牛尾為之大如斗在最後左騑馬騣上金鑁者馬冠也髙廣各四寸如玉華形在馬騣前方釳者鐵廣數寸在騣後有三孔揷翟尾其中繁纓在馬膺前如索帬者是也
　　重轂者轂外復有一轂施牽其外乃復設牽施銅金鑁形如緹亞飛軨以緹油廣八寸長注地左畫蒼龍右白虎繫軸頭今二千石亦然但無畫耳
　　前驅有九斿雲罕闒㦸皮軒鑾旗車皆大夫載鑾旗者編羽毛引繋橦旁俗人名之曰鷄翹車非也後有金鉦黃越黃門鼓車古者諸侯貳車九乗秦滅九國兼其車服故大駕屬車八十一乗也尚書御史乗之最後一車懸豹尾以前皆皮軒虎皮為之也
　　永安七年建金根耕根諸御車皆一轅或四馬或六馬金根箱輪皆以金鎛正黃兩臂前後刻金以作龍虎鳥龜形上但以青縑為蓋羽毛為後戸
　　冕冠周曰爵弁殷曰冔夏曰收皆以三十升漆布為殻廣八寸長尺二寸加爵冕其上周黑而赤如爵頭之色前小後大殷黒而微白前大後小夏純黒而赤前小後大皆有收以持笄詩曰常服黼冔禮朱干玉戚冔而舞大武周書曰王與大夫盡弁古皆以布中古以絲孔子曰麻冕禮也今也純儉漢雲翹冠樂祠天地五郊舞者服之冕冠垂旒周禮天子冕前後垂延朱緑藻有十二旒公侯大夫各有差別漢興至孝明帝永平二年詔有司採尚書臬陶篇及周官禮記定而制焉皆廣七寸長尺二寸前圓後方朱緑裏而𤣥上前垂四寸後垂三寸係白玉珠於其端是為十二旒組纓如其綬之色三公及諸侯之祠者朱緑九旒青玉珠卿大夫七旒黒玊珠皆有前無後組纓各視其綬之色旁垂黈纊當耳郊天地祠宗廟祀明堂則冠之衣黼衣佩玉佩履絇履孔子曰服周之冕鄙人不識謂之平天冠
　　天子冠通天冠諸侯王冠逺遊冠公侯冠進賢冠公王三梁卿大夫尚書二千石博士冠兩梁千石六百石以下至小吏冠一梁天子公卿特進朝侯祀天地明堂皆冠平冕
　　天子十二旒三公九諸侯卿七其纓與組各如其綬之色衣𤣥上纁下日月星辰山龍華蟲祠宗廟則長冠楊𤣥其武官太尉以下及侍中常侍皆冠惠文冠侍中常侍加貂蟬御史冠法冠謁者冠髙山冠其鄉射行禮公卿冠委貎衣𤣥端執事者皮弁服宮門僕射冠卻非大樂郊社祝舞者冠建華其狀如婦人縷簏迎氣五郊舞者所冠亦為冕車加出後有巧士冠其冠似髙山冠而小
　　幘者古之卑賤執事不冠者之所服也孝武帝幸館陶公主家召見董偃偃傅青褠緑幘主贊曰主家庖人臣偃昧死再拜謁上為之起乃賜衣冠引上殿董仲舒武帝時人其上兩書曰執事者皆赤幘知皆不冠者之所服也元帝額有壯髮不欲使人見始進幘服之羣臣皆隨焉然尚無巾如今半幘而已王莽無髪乃施巾故語曰王莽禿幘施屋冠進賢者宜長耳冠惠文者宜短耳各隨所宜
　　通天冠天子常服漢服受之秦禮無文逺遊冠諸侯王所服展筩無山禮無文高山冠齊冠也一曰側注高九寸鐵為卷梁不展筩無山秦制行人使官所冠今謁者服之禮無文太傅胡公說曰髙山冠蓋齊王冠也秦滅齊以其君冠賜謁者
　　進賢冠文官服之前髙七寸後三寸長八寸公侯三梁卿大夫尚書博士兩梁千石六百石以下一梁漢制禮無文
　　法冠楚冠也一曰柱後恵文冠髙五寸以纚裹鐵柱卷秦制執法服之今御史廷尉監平服之謂之獬豸獬豸獸名蓋一角今冠兩角以獬豸為名非也太傅胡公說曰左氏傳有南冠而縶者國語曰南冠以如夏姬是知南冠蓋楚之冠秦滅楚以其君冠賜御史
　　武冠或曰繁冠今謂之大冠武官服之侍中中常侍加黃金附貂蟬之飾秦滅太傅胡公說曰趙武靈王效胡服始施貂蟬䑕尾飾之趙以其君冠賜侍中齊冠或曰長冠竹裹以纚高七寸廣三寸形制如板
　　高祖冠以竹皮為之謂之劉氏冠楚制禮無文鄙人不識謂之鵲尾冠
　　建華冠以鐵為柱卷貫大珠九枚今以銅為珠形制似縷簏記曰知天文者服之左𫝊曰鄭子臧好聚鷸冠前圖〈一作徒〉以為此則是也天地五郊明堂月令舞者服之方山冠以五采縠為之漢祀宗廟大享八月樂五行舞人服之衣冠各從其行之色如其方色而舞焉
　　術士冠前圓吳制邐迤四重趙武靈王好服之今者不用其說未聞
　　巧士冠高五寸要後相通埽除從官服之禮無文卻非冠宮門僕射者服之禮無文
　　樊噲冠漢將軍樊噲造次所冠以入項籍營廣七寸前出四寸司馬殿門大護衛士服之
　　卻敵冠前高四寸通長四寸後高三寸監門衛士服之禮無文
　　珠冕爵冔收通天冠進賢冠長冠緇布冠委貌冠皮弁惠文冠古者天子冠所加者其次在漢禮
　　帝謚
　　違拂不成曰隱　　　靖民則法曰黃
　　翼善傳聖曰堯　　　仁聖盛明曰舜
　　殘人多壘曰桀　　　殘義損善曰紂
　　慈惠愛親曰孝　　　愛民好與曰惠
　　聖善同文曰宣　　　聲聞宣逺曰昭
　　剋定禍亂曰武　　　聰明睿智曰獻
　　溫柔聖善曰懿　　　布徳執義曰穆
　　仁義說民曰元　　　安仁立政曰神
　　布綱治紀曰平　　　亂而不損曰靈
　　保民耆艾曰明　　　闢土有徳曰襄
　　貞心大度曰匡　　　大慮慈民曰定
　　知改能改曰恭　　　不生其國曰聲
　　一徳不懈曰簡　　　夙興夜寐曰敬
　　清白自守曰貞　　　柔徳好衆曰靖
　　安樂治民曰康　　　小心畏忌曰僖
　　中身早折曰悼　　　慈仁和民曰順〈一曰傾〉好勇致力曰莊　　　恭人短折曰哀
　　在國逢難曰愍　　　名實過爽曰繆〈立穆切〉雍遏不通曰幽　　　暴虐無親曰厲
　　致志大圖曰景　　　闢土兼國曰桓
　　經天緯地曰文　　　執義善曰懷
　　短折不成曰殤　　　去禮逺衆曰煬
　　怠政外交曰擕　　　治典不敷曰祈〈一曰震〉

　　獨斷巻下