玄洲集 (趙纘韓)/卷十二

玄洲集
卷之十二
作者：趙纘韓
1651年

賦_六首

藉田賦

我聖上握符之十有三載。俶命禮司。庸擧藉田之儀。重粢盛也。重民命也。於時。斗揷辰。姑洗協。土發膏。菖始葉。遂乃靈考星吉采日。先張宿擧。三習乃設。於是司鍾警鑰。掌漏奏刻。六戎楊武而肅隊振伍兮。總總䔿䔿兮奮而方驤。叱馭八神兮。警蹕而迅導。趨鬅鬤兮走陸梁。飭句陳使按壁壘兮。駕太白兮驅熒惑。風力▣蠡之。倫秉鈐而掬旄兮。旅賨▣兮伍奮育。星羅雲布以雜襲魚鱗。螭騰虎躍兮川行嶽植。戚殳鋋槍之林立彗斜。夫何麾幢戟纛之婀娜也。伊班正行直而肅穆兮。儼冠紳兮齊佩笏。珂珴聲節兮禮容閑。又雍容兮規步矩列。寔武疾而文徐兮。霎陰闔而陽闢。旗燈撒沙兮列炬燭乾。似密星垂天而燭龍耀極。於是聖上。乃按王制參月令。憲度備法服竝。張翠華之威威兮。御蒼虯之蜿蟺。遂登高逵以東騖兮。歷靈祠以臻縹壇。乃奠壁而薦醯蠁。祀帝農而禮后稷。肅申敬而出之兮。瑞穰穰兮委山嶽。於是望東南之百畝兮。臨翠幕而懋昏作。封人表其疆植。僕圉緻其耒鎛。司農豫其靑犗。太常備其穜稑。鴻臚奏耕。宗伯導場。玉趾降阡。寶舃登陌。芳草映袞。輕塵染綦。洪縻總軛以制角兮。黛耜墾墢而田之。翠筴方擧。五推告訖。前星踵曜兮左轄繼輾。厥推七九兮循法蹈則。百牛齊首以騈蹄兮。庶人耦耕而終畝。紺箱旣傾。五種播土。穡夫報功。農叟獻慶。乃有塡觀擁望。競足互頌。黃髫亘野。耋艾盈壟。爭嗟迭聳。聲發容動。元元橫目者。莫不感跂而噎泣。況近在乎從列。喜溢寰區兮奪春色。慶彌終古以炳蔚。遂乃竣禮畢勞。回鑾轉軸。還師解部。返旆旋曲。彩棚山移而岳遷兮。笳鼓殷天而應節。戲夫彳亍於危竿兮。僞佛顚搖以呈詭。乘獅馴虎兮。躨跜狂騁。雲鶴仙童兮。妶奇以逞異。西王母戴勝以上壽兮。玉女捧盤而獻果。斥淸矑而擯蛾眉。陋雜妖而疏技巧。方覽圓冠與方領。儼環橋而林立。共投頌而獻謠兮。遂風功而詠德。於時。鮐背之耇。鯢齒之耄。蹣跚匍匐。鼇抃鶴舞。且拜且跪。抗手颺言曰。國本於民。民本於食。其食維何。非穀不食。穀乏則飢。穀裕則活。肆古列哲。躬先以籍。聖徂神邁。曠廢罔蹈。今焉復古帝憲王度。憲度是襲。唯民之福。非唯民福。宗社之福。宗社攸福。聖躬康億。而況三五其推。無世不有。儲副助耕。古所罕有。今推旣五。襲五有七。神化滲潛。覃及動息。顰呻者笑語。愁怨者悅懌。餓莩望腹而肉骨。僵死回生而起死。奚但伸傴起躄。披聾發瞽而止哉。聖上猶尙卑讓。不以爲泰。淡然還旆。不夸不大。乃有群臣百揆。擁庭稱賀。齊叫爭頌。聲震蓋壤。頌曰。黕彼蒼壇。在國東垠。載爽載廓。告稷祀農。醯蠁豐隆。乃降乃藉。握索耜土。跟觳以武。推五乃息。淑惟春宮。踵皇乃雍。增其二績。相又增二。二而加二。其九乃極。旣墾而穀。事畢回轂。嘉祥以積。騃謠耆嚄。驩飫忻洽。祉涌嘏激。載賀載頌。豐貿亨貢。遐邇愷樂。維天無外。維地無際。聖澤攸屆。維嶽嵩嵩。維海洪洪。聖壽攸同。聖壽聖澤。無窮無極。樂無窮極。

次姜天使弔箕子賦

余惟篤降其元德兮。聖爲配兮賢爲侶。庸祛慝允造乎純明兮。道方聳兮治以擧。比揚舟先刺以蒿楫兮。疇或綴糟而遺醑。緬殷童之孔狡兮。天孰祿兮以佑女。唉狂奴之走鬅鬤兮。愍沈宗又隳緖。旣荒酗滅乃彝則兮。後皇默兮莫女語。荃爰黨夫摋茢兮。榛與莽其雜處。趨大暮兮遠景晷。紛枘鑿旣齟而且齬。昔乙祖之翦夏兮。羌肅恭乎帝心。中旣乂兮荒又至。疇不庭其厥琛。贄䀈說之申申兮。恆納碩而攻淫。遵皇路而迭騖兮。罔不迪乎訓音。胡裔德之昧邵兮。謇背夷而面嶔。黎之盻兮摠仇予。師酒池而脯林。炭無辜兮媚妖喎。樂之極兮怨之深。纔刲九兮旋臠鄂。羑幽幽兮創厥今。散之賂兮昌乃西。天所授兮歸耋艾。比胡爲乎剖慘。梅胡爲乎醢害。廉來所以景附兮。雷乃翺翔兮擁途。輿仆而軸潰兮。夫孰雲鞭筴之可驅。哀元元之罔有攸歸兮。仰是日而籲呼。蹈沸湯而莫滄兮。內怐愍而𢖳𢖳。順昌而逆顚兮。厥理之非可誣也。太康之自速覆兮。羲與羿不可誅也。火德冷兮難再噓。天實釋乎帝楡。朱均之或可爲兮。姚姒詎紹乎唐虞。龍諤諤而遘殃兮。有及禽之誠孚。雨霈然其誰禦兮。故徯來而蘇枯。光六七之旣晦兮。慟聖伏而賢徂。眷西顧而有集兮。應順之豈雲闓𨵦。拒少師之格言兮。雲苦口之甚茶。旣淫戮慘及乎麟鳳兮。反寵之以狺盧。雲余惕霜乎象箸兮。眷滔天於潢汚。微抱器而去之兮。曷不念乎乃祖。仁友訐而先淪兮。孰匪躬而規輔。忍銜箝而塞好兮。鬼臨余之不臧。任墑埴倀倀而默默兮。慼有甚乎謇謇之克匡。俄黃鉞之涉河兮。孰雲西路之且長。同三千兮會八百。天下宗於一王。伊余志之慢愚兮。質金石爲腎腸。苟有食其從之兮。又何異乎犬羊。顧皇天不可逆兮。有夏臣之逢湯。彼旣咨我以大道兮。欲經緯乎家邦。爰敷奏止於九疇兮。實綱張而目揚。配羲畫而符玄兮。衍先略而後詳。斯蓋曠詔乎忞忞兮。不啻乎王府之嘉祥。慨黃唐逖而遠兮。諒天通而神知。矧封墓而式廬兮。本非余之所期。西山隘兮北海遠。又非余之所之。彼旣格余之丹衷兮。曰有土汝其屍之。向檀人之攸都兮。樂夫天兮復奚疑。遵遼道而越薊關。非進退於用捨。孰天命之可違兮。信於穆之不已。挹勺水以洪鼎兮。御跛驢以大路。寶鍔試其朽株兮。犀革謝其堅固。處荒陋而猶恪兮。聿包容乎聖度。民胥聚而爭迎兮。羌有喜而無怒。爰中國而不夷兮。非獨行之踽踽。飽忠信篤敬以爲糧兮。遵禮義孝悌以爲伍。敷八條而化殊俗兮。樂是國兮不永傷。水就下兮風偃草。幅員之罔或蹶猖。乃君臣而父子兮。遂冠冕又衣裳。萬鑿飮而耕食兮。至老死而倘佯。茲固羶仁而蟻聚兮。如悟醒而悔狂。肇滌濯其腥穢兮。又沐之以薰芳。遷蔀巷而處廈兮。去氷谷而卽房。澤逾遠而彌洽兮。道悠久而益光。東氓仰其父母兮。甚葵藿之傾陽。儼祠墓几杖之猶存兮。雖兇燹慘火兮莫戕。扶網常兮立人極。商雖亡而有商。彼忘義一時之榮己兮。抑何異南面之髑髏。當殷祚被夷而告替兮。毒心痗其如㾞。旣臣僕非我事兮。又爵祿非我求。越周原兮蒞平壤。解桎梏於天囚。歌黍離兮眄西墟。思搖搖兮不自由。芬至今猶未沫兮。激千古之惋憂。倘天之已絶殷兮。胡篤生此善類。想當日之廢興兮。所不免乎怨尤。惟二子與三仁兮。特高出乎前修。彼獨夫之迷騃兮。劇黃口之啁啁。天胡不命乎乃兄兮。從四哲高驤而躪蹂。得一士猶可王兮。矧五德齊崇而竝矗。姬雖聖有師而有弟兮。亦難謂殷宗之必覆。何分崩而離析兮。任西師之戕戮。肆我聖灼覷乎天意兮。甘汩沒於人僕。天已定兮難勝。勢無及於破竹。惟禍福之不齊兮。理有難於信服。抑天之不獨祐周兮。悶東人之窮蹙。遣一聖而分理兮。視萬里猶信宿。斯涵化而浴澤兮。永人倫於東方。瞻洋洋兮薦籩荊。君子居兮亦何傷。幸皇明之御極兮。聲敎達乎混茫。越重譯而就聖兮。衛樂化而忘亡。騁文星兮照東涯。截溟海之汩洸。星旣博通乎方誌兮。究東牒於公藏。肅玉節而入疆兮。採風謠於農桑。歷箕都之弘敞兮。仰哲跡之愈章。値皇胤之誕降兮。頒慶急於我王。然未忍徒過乎逸軌。乍弭節乎茲鄕。萑與醑其孔郁兮。屬吉日而辰良。跪敷衽而揭虔兮。惕薰蒿而悽涼。遂爲賦而弔之兮。動筆花於仙裝。辭旣奧兮又以麗。怳鸞回而鳳翔。大掉鞅乎騷壇兮。踔立幟乎詞場。倘夫子之有靈兮。想翩翩於大荒。豈徒格其聖靈兮。將有感於穹蒼。余輒忘其荒榛兮。和曄曄於齋房。系曰。姬德兮升聞。天廢兮人何。天命兮靡常。斯理兮則那。亦白兮其馬。矢之兮靡他。平之壤兮我都。殷之墟兮周畿。星摛辭兮弔我聖。聖有靈兮偕我歸。毫之社兮鎬之京。積茂草兮魂靡依。余續招兮曰無歸。我東戴聖兮。吾道不非。

次雪霽登樓韻賦

皇化神馳兮雲油雨施。上屆重玄兮旁亘八荒。其煕若晷兮敷若春華。咸欣胥悅兮如草之望。玄黃是篚兮。雜沓以會同。誰迷不庭兮蠢不王。酬遐答邇兮。置夷貉於腹中。星蓋飆馳兮。恩誥孔章。帝眷我東兮。錫圭以恤嗣。疇合帝價兮。揀於周行。爰夙夜兮跋以涉。踔泱漭兮越聊浪。王揭虔兮惕天命。若葵霍之向太陽。肅迎郊兮。蹈拜以周旋。步趨孔規兮。怳邇乎明堂。佩聲節兮禮容詳。班以行兮。委蛇而翼翼。引端門兮闢華屋。文榱企兮浮柱棘。於以置酒兮。讌皇華筵之法兮。所刑於群辟。懿要妙兮春有腳。曖仿像其仙立。降自天兮瑞下土。蔚耿光之可挹。曾邇德兮凡幾日。欻變化兮麤穢除。昔倪使之臨此兮。賦登樓之晩晴。文涆涆其靈就。窮鉥微而鉤精。旣歌詠其白雪。又崇美以雕楹。煥增彩於朱樓。鬱加聳乎飛甍。狀當日之陪遊。若共登乎蓬瀛。撫銀鉤兮襯紗籠。仰遺躅兮起遐情。風撼鋪兮掠空簾。怳仙仗之剝剝。自東燹之滔天。蛇豕極其挐攫。雖巍然而獨存。歷妖氛而彫落。電柱蝕其圮彤。月壁漶以壞堊。屬再掃以再迎。赫繹繹以增輝。哀先王奄棄此東土兮。民若喪考兮痛纏於九圍。慶新祚之繼明。宜詔書之東馳。星萬里之遙飛兮。雲九天之下垂。公之來兮望不極。我願皇朝兮。無以公而亟歸。公之量兮海涵地大。龍虎莫測兮無岸無畦。公之儀兮夏質周文。三百三千兮有官有司。其武咺兮孔威。其文葩兮益奇。其詩兮玉振而金聲。其筆兮神設而鬼施。心又和而樂。氣又坦而夷。噫中國之敦化兮。如遠近而風自。小邦之免被髮而走之兮。夫孰非我皇之所賜。荷玄敎之無爲兮。皇合大於乾坤。徹九幽以光華兮。囿四海以氤氳。況救焚極溺以匡濟。尤有偏於東民。宜宣命兮降靑丘。乃弭節乎漢之濱。王曁臣兮稽且拜。疇一毛之非恩。登茲樓兮和茲賦。跡倪侯之遺精。旣河懸而水瀉。又鋪珠而排瓊。後倪侯蓋百祀兮。公與之兮比京。豈人工之能幻。合造化而天成。忝薄軀於下風。所未圖乎生平。安得借餘光而照之兮。作東藩之文明也哉。

遊楓岳賦

余幼尙乎丘壑兮。謇幽尋遐討兮忘疲。曁宰淮之荒峻兮。不以巖爲鄙夷。聞爽岳之在治兮。濱左洋之滈汩。實仙夫之攸窟兮。紛旣玄又闃絶。羌澄內兮浴外。俶凝穆兮虔潔。蒙蘭芳兮澤體。襲之兮以蕙鬱。掇揭車兮佩射干。擷若英與菃芬。騈閭車兮薜荔衣。紛陸離兮馥馚。神馬踔而先之兮。駕泠飆之翕習。超巉巖兮越蒙茸。涉紆溪兮跨濬谷。出泱漭兮入聊浪。乃肅屆乎山腹。臻鴦宮而宿之兮。戒早轄兮星陟。涉金沙之瑩熀兮。厲玉瀨之琮琤。踰崢琇兮粲眩。攀岌琬兮靑蒼。琪林蟉兮蓊鬱。瑤葉蓁兮黯莫。金蓮茁兮萬挺。玉筍抽兮千角。飛澗宛延兮赴壑。騁白虹之流離。層巒崛岉兮翊霄。虎豹螭龍兮。奮舋而踦踦。洪瀑吐雷而噴雪兮。激飛澇以礐石。瑰巖爭屹而競蹲兮。儼玉擷龍象之起伏。神龍抱霆而蟠窟兮。靈泓接乎溟碣。角端躨跜而爬癢兮。毛鬣棲於木末。禽有共鳴之啁哳兮。仙鶴降霄而巢壁。往來朱宮。架空而泛虛兮。星羅綺列兮照爛相燭。拔繫表兮絶埃壒。摠玉界而金堮。迥璀璨而燭坤兮。沕琉璃與璧英。旣登峻兮又臨幽。仰重玄兮俯九溟。耳肅肅兮失聞。目瓊瓊兮喪精。窮元氣之所結兮。極造化之用力。究二儀之表底兮。量四海之頭腳。想混沌之胚胎兮。汩鴻濛又磅礴。爽魂醒兮魄寤。怳灑練其臟骨。神惝怳兮離宅。精彯越兮靡托。忽仿洋兮交睫。我喪我兮爲蝶。覯嶪峨之靈神兮。騎紫霧而襯接。言我鬼而非人兮。乃楓岫之司命。聞爾風之差異兮。似非類乎俗狀。苟有志乎朝聞兮。盍從我而遠颺。爰欽受兮拱畟。乃先我兮掉鞅。旣乘我以靈蟜兮。又挾我以淸颸。援素霓以爲鞭兮。引紫虹以爲緌。從之我以雲氣兮。導之我以霞光。朅輕擧而遐騖兮。若無屆而無方。風漎漎兮扶轄。雷磕磕兮擁馭。遂北之乎寒門兮。瞰燭龍之所御。霰霜糅兮晦路。氷雪矗兮迷谷。懾余若將懍懍兮。乃班師而前卻。梁弱水之濎濙兮。戾太昊之攸國。憩扶疏之橙林兮。攀黝繆之若木。躡金天之𰤗𰤗兮。𢥠目奪而精鑠。卹乎余將南爲兮。騁朱雀之熻赫。觀炎德之亢熾兮。怖祝融之威虐。紛上敲而下赫兮。怵流金而消石。蹈火山與湯谷兮。驚爍肌而爛體。曾焉足以少留兮。欻東馳乎濛汜。觸規毀之騰穴兮。壯金鴉之搏擊。秣余龍於扶桑兮。踵義和之上昇。天之門兮九鑰。守夜乂之獰瞪。遂勇進而無怍兮。雲余造乎上淸。混白玉而爲京兮。樓十二而五城。遇靑牛之老史兮。率衆仙而容與。紛鞭鴻而控鶴兮。擁麟鳳之泄泄。靈爲我而謁之兮。老頷之曰來汝。余揖之而恭己兮。願承風乎尊術。老申申其詔之兮。汝何妄而且忽。苟欲遵夫眞道兮。莫先急乎澄濁。偵念火之俱灰兮。存一氣於子丑。完鼎器而安丹兮。換胎骨以羽冀。胡不返乎在我兮。謾彷徨乎山澤。彼奇峯與絶壑兮。徒憊精而娛目。是務外而遺內兮。諒徒勞而無益。亟歸歟而安定兮。毋狂馳而浪跡。衆仙客之偕謔兮。群指余爲狂惑。余內省而猶疑兮。將欲返而未克。靈導余以徑造兮。儼肉髻之金釋。降毒龍兮馴猛豹。頂千佛使聞法。曰余已通兮他心兮。爾無辭以更白。唯五奸與七賊兮。乃自家之讎敵。宜悟法於指輪兮。霽狂塵於六隙。雖觀心於一壁兮。已優游於極樂。胡爾盲之昧是兮。謾憑巘而臨谷。彼千峯之森爽兮。顧於汝兮贅客。敢眛眛而倀倀兮。恐勞形而悴色。阿與哥之至咥兮。咸目我以走肉。羌潛縮而靡悔兮。抑聽瑩其不確。靈勉我而直趨兮。達素王之所宮。聖法服而端拱兮。藹三千之攸同。前四聖與十哲。肅列侍而誾侃。余罄折而拜叩兮。聖諄諄其不倦。曰有止而斯定兮。乃君子所惓惓。胡不誠乎處獨兮。恣橫奔乎巖谷。苟卓爾而有立兮。室雖暗而生白。將爾氣之巖巖兮。比泰山與喬岳。庶峻極而齊天兮。詎丘巒之足說。疇學山而自畫兮。仁者以後樂此。遄廻爾之遐軌兮。反初服而無怠。余悲淚而迥悟兮。服聖謨之提耳。曩余亡羊乎岐路兮。失指南於迷軌。彼一玄而一空兮。擧非余之所事。執二柄而就質兮。師格言而歸一。今虛往而實歸兮。誓服膺而勿失。僕夫悲余馬懷兮。惓跼顧乎故國。靈催余而復路兮。遂返旆而廻軸。唯此擧之緬邈兮。實有賴乎山靈。靈苟嗇乎誘我兮。焉所得乎此行。旣浮游乎四極兮。又淸都之廣漠。佩仙佛之炯戒兮。服先師之明則。覲諸聖乎諸天兮。受三敎之宗派。茲余所以感悟兮。敬爲靈而一謝。靈偃蹇而玄默兮。迅遐擧而煙滅。乍蘧蘧其欠伸兮。報黃梁之未熟。噫金剛之明爽兮。豈徒暢其遐矚。能遏人而存天兮。快湔滌其垢濁。致淑郵而臻淸兮。實三聖之階級。余惕寤而記異兮。勖後來而企及。

次愁陽春賦

微雨夜過。鳥繞舍而啼春。步屧循階。何芳草滿眼兮愁人。天暄霽兮卻雲。藹和煦兮含新。惹岸兮如眠。柳共蓋而色鮮。滿聽兮涓涓。石開竇而下泉。蕩漾兮便娟。吹野馬而如煙。魂被惱兮煩冤。倚東風兮茫然。若乃後宮買賦。南冠越吟。花迷故國。鶯亂上林。乍凝睇以延佇。悵揮淚而撫心。心如春兮無極。鬢一夜而霜雪。顧人生非木石兮。孰無感於佳節。我所思兮幽之都。隔氷雪兮喚無因。彼慘懍之長寒兮。豈陽暉之可親。若春風可卷而吹之兮。我欲暖此幽之人。

雷賦

夢乘蟜以亢浮。絶雲霓而超雨。紛倏霍而上翊。窺玉帝之武庫。愯介冑之林列。輾雷車之轇輵。精偲偲而前卻。跪敷衽而就詰。曰茲雷之爲物。羌靡臭而靡色。陽潛結而不洩。觸重陰而方激。謇貞閟而亢鳴。渙仁蟄而威怪。走空中之大聲。宣上天之至武。長厥逆而罔艾。昭不饒於野乙。隱乃慝而難逭。故追戮於夷伯。雖聖色而猶變。矧備著之不失。聞百里而音同。疇衆邪之逃刑。余竦受而起敬。仰正氣之爲兵。悲魑魅之雜糅。將以警夫人寰。惕寐覺而無見。殷猶在於南山。

辭

騎龍辭

余所駟兮浦雲西。爗紅鱗兮曜奇牙。振風雨兮口齩雷。捩浮霓兮出高霞。小入毫兮大彌極。幻億變之不測。余乃招而馴之兮。俛首角而弭伏。浴銀浪兮濕滂沱。刷回飆兮晞紅旭。虹棹鞅兮聳霞鞍。霧月題兮鑾鈴。嚴佩裝兮整飭。夙飛廉兮亢征。公與師之左右兮。隆又爲余先之。孔蓋集兮蔭翳。衆妃粲兮蛾眉。萬仙童之騈騖兮。颺旂常之旖旎。欻輕擧兮迅赴肅。排閶徑造乎凌兢。峨余髾兮翼余裾。漸廣庭兮齊升。仰迥噓於玉墄兮。膝萬班而載興。皇申申其詔余。勿淫遨而逸遊。函靈桃而賜之兮。衆普飫乎祥休。余拜手而稱嘉兮。遂班師乎舊路。箠蜿蟺而安驅兮。馥猶濕乎懷袖。

擧颿辭

鼓瑟兮吹笛。棹驅兮漁歌。春風兮駘蕩。花柳兮華奢。搴芳洲兮宿莽。將以遺兮美人。美人兮何許。隔浦兮雲煙。願手拗兮長風。掃雲氣兮入浦涯。出白日而照之兮。遇美人兮道相思。浦雲興兮夕風死。擧余帆兮何所之。

七

七覺

玄侗子守口晦文。息視含明。叛智歸愚。背景趨冥。灰靈塊魄。俑居偶息。澹凝寂而莫開。做不華之枯木。於是白室先生。聞而嫁焉。乃泝性源。踔文江。揚口瀾。磨舌鋒。棹虛舟於學海。策神馬於談叢。畟足蘁立。順風而呼曰。蓋聞睽茲橫目。莫靈乎物。旣賦其性命。又好其氣質。宜秉明而反照。合哀榮於在沒。詎褦襶以自暮。竟同歸草木之菸邑。今子自賊其天。摘埴迷執。柱已膠矣。不可復易。吾將爲子。剔茅夷蓬。割蔀祛障。拔耵聹而開聰。刮刺膜而逞明。出白日於長夜之天。生靑春於幽谷之林。奚但伸傴起躄。沃焚拯沈而已哉。吾子其無意於是耶。玄侗子曰。雖在不敏。願承其槩。先生曰。唯唯。夫男兒生世。貴遂其志。是以超塵不羈倜倘之士。斐英騁雄。逸越風軌。窮遊酒人。達友天子爾。其腹呑經籍。口齩義理。射窮百中。劍敵萬人。勇不逃宮黝之目。智足解疏屬之懸。恥蹈東海。義餓西山。於是惟其伸志。恣所快意。不要曲生。果於直死。高談傾天地。大言倒河嶽。揚眉則八野風霽。吐氛則九霄虹直。示信以刎首。著誠以決腹。浮雲萬鍾。取捨立決。泰山鴻毛。然諾之間。於是片言解兩國之紛。隻手釋重圍之難。喜怒則萬乘榮悴。縱橫則七雄合散。揕胸償恩。出腸酬怨。在齊而燕重。入秦則楚危。夫然後名自立。志不違。生有益。死無悔。芳流萬古。香播四海。光有耀於竹帛。跡無愧於幽明。此固任俠烈丈夫之事。子豈能從我而行之乎。玄侗子曰。全生全歸。孝子之情。近於刺客。近於盜名。非我所師。請新其說。

先生曰。莫顯功名。士所慕悅。協創共治。以安王國。是以奇符軒伏。妙契風力。胸藏六韜。頤指萬甲。於是龍擧而雲從。虎嘯而風答。委以制閫之專。遇以推轂之隆。觀其幢麾，��，纛旄，戈戎。蜿蜑龍蛇。掩映日月。莘莘縰縰。魚鳥䀪頡。沛艾配黎。雷電翕闢。喑啞則天地瑟縮。叱咤則鬼神辟易。爾乃侯風望氛而占星象。避牢脫穽而察地絡。三令五申。鼓耳旗目。六花八陣。神出鬼沒。東征西伐。攻無堅敵。恥灑仇復。國勢盤石。功弘績偉。勒山圖閣。或乃釋耒應聘。罷釣登車。提鈞贊元。呵手摩濡。鹽梅舟楫。和鼎濟川。柱石棟樑。大廈以安。曰雨曰暘而舒慘順軌。無飢無寒而財阜民殷。於是萬物覩頌二人共貞之慶。百工和作君臣相悅之歌。其歌曰。元首明兮股肱良。庶事康兮王道昌。王道昌兮樂萬方。於是時也。恩滂狨狖。澤及喘喙。翁以腹謳。狵以夜眠。山堆萬國之帛。庭馴三譯之禽。甘露湛粟。雨淋仁獸。超德牧蹌。嘉祥迎符。休慶沓彰。春臺朝暮。壽域穹壤。比屋可封。無爲無象。斯亦將相者之能事。子豈能從我而圖之乎。玄侗子曰。不可易言。不可力致。吾斯未能。請新其說。

先生曰。天畀聰明。授我以文。龜超龍出。亦爲斯人。是以鴻師碩生。授奧傳祕。博討遐究。包略宇宙。鉤深棘幽。劌玄鉥妙。其文則師渾咢祖聱佶。出正葩。入奇法。硏溫淳而覈雄剛。考謹嚴而黜浮誇。參之以漢秦。潤之以騷遙。高而畢天象。卑而盡山澤。幽而極鬼神。顯而殫人物。鏗天動地而經緯八極。懸河瀉水之不見竭。揮柔染煤而遊刃恢恢。有似包丁之手經肯綮而騞騞。其詩則協風雅。合禮樂。和韶頀。戛鈞廣。其聲樂而平。其韻和而壯。其調亮而古。其操幽而曠。工以綴。其律妙以按。其曲放淫窪而閑敞。辟啾喞而高遠。養性靈而陶冶。采風化而鍛鍊。語纔發而人驚。句未成而鬼泣。腸皆錦繡。唾則珠玉。高哦一場。風雨雷電。唱興酬愁兮。愈出愈奇。又似春蠶飽葉而吐絲作繭。故其才藝螟今古。名聲聒宇內。敎以之文。國以之華。雖享富貴於一時。孰得失其榮枯。此亦文章之巨麗。子豈能從我而爲之乎。玄侗子曰。文墨之工。只一小技。壯夫不爲。請聞其說。

先生曰。朴日益散。世日益叔。自蠹其眞。弱喪蒿目。惟彼玄虛恬泊以爲其質。淸靜寬閑以爲其德。色味之賊。絶於口目。聲臭之奸。斷於鼻耳。七竅旣閑。混沌不死。是知絡馬穿牛。智機發焉。胠篋擔囊。巧機出焉。作斗斛權衡。則爭盜之機所以兆也。開城池甲兵。則鬪奪之機所以著也。欲以亂治。只以亂治。況蘧蒢難處。蒭狗已陳。生地獄兮議不入。死天囚兮良苦辛。周也蝶也。俱是一夢。蟲臂鼠肝。只一醢瓮。然則離朱擅視而瞽瞍所以失明。師曠專聽而聾聵所以失聰。堯與舜攻仁義而桀紂所以失性。曷若壞爾禮樂。捨爾忠敬。息警止察。棄智絶聖。于于詡詡。巓巓顚顚。睢睢盱盱。煕煕忞忞。沕於無爲。合於自然。非人而人。非天而天。於是生不往來。死無魂神。淸升濁墊。反元歸根。陶以無懷氏之世。鑄以葛天氏之民。攀巢窺穴而不相迫。麟鳳龜龍兮以爲畜。斯亦莊老之至道。子豈能從我而學之乎。玄侗子曰。異端虛無。涉於誕譎。亂朱亂雅大亂眞兮。獨不聞鄒賢闢之之說乎。

先生曰。跳丸莫駐。朝露催晞。紅顏欻忽。白頭無幾。寄蜉蝣於天地。空逝水之悠悠。然而服氣導引。短者可脩。頤神養性。促者可永。方其脫塵蛻入道境。氣是火。身是鼎。漉金津。鍊玉液。虛而待之孔神之物。做一純陽。告功三月。鑄龍虎而呑吐。下笙鶴於白日。於是驂紫鸞。騎白鳳。陟玉京。降紫洞。琪樹瑤花以爲草木。丹丘赤城以爲室宅。截雲霞以爲衣裳。吸沆瀣以爲糧食。遂乃邀王母於瑤池。騂麟嘶月。揖老子於玉關。碧牛牽風。朝暘谷而暮金樞。攀北斗而入紫宮。載玉女而出閶闔。招黔嬴而相與語。閱滄桑之百變。視一朝以萬古。斯亦羽化長生之至道。子豈能從我而求之乎。玄侗子曰。仙者荒唐。有聞無見。矧夜旦之必然。詎斯人之能幻。先生欺余。不爲之信也。

先生曰。西方有人。樹道之祖。三年祗園。一天花雨。萬象通靈。普化無堮爾。其法海無津浩洋汩兮。情波莫測漭盪潏兮。浮慈航。駕悲筏。出淸虛。入寂滅。定凝光明。涅槃圓覺。於是灰三昧。斷六根。藤纏背。鵲巢肩。識淫躬之毀法。弔阿難於室羅。見他心之默通。仰菩提於巖隈。拯普生於無上之界。濟大衆於兜率之天。覷剎剎於浩劫。悟塵塵於大千。其爲道也不生不滅。不燒不溺。摩尼迥照。氷鏡洞澈。肉髻墳頂。白毫根睫。隻履一哂。優曇照鉢。錫虎謝猛。盂龍藏毒。符妙契於蓮花。播法辭於貝葉。千梵道偈。遏盜賊於六穴。萬吼獅羅。叱夜乂於九鑰。婆皆菩薩。僧盡彌勒。擧衆歸法。轉世一佛。輪回火傳。千百億渾世界之極樂。是知蛇變質而爲師。雉幻形而作法。旣呈白牛之牟牟。又馴狂象之𡇼𡇼。雖微物而亦然。況近在乎人情。乃有毗邪之杜口。摩詰之掩扃。體鑿穴之道澄。鼻垂涕之懶瓚。南嶽之巓。廬山之遠。擧靈觀而妙悟。咸㘞地而頓覺。將流澤於萬世。擧摹天而贊日。斯亦釋家之至道。子豈能從我而師之乎。玄侗子曰。蔥嶺之說。理近而遠。亂治亂倫。其則不遠。梁武事之。卒有臺城之亂。符秦法之。無救淝水之患。大而喪家國。小而失其身。況無父而無君。人孰子而臣之。苟先生之不遺。姑舍是而再思。雖然。辭氣之間。似有激動。依違之際。不甚螮蝀。可撼可勵。可振拔矣。

先生曰。原夫無於無始。有於太極。兩儀旣生。五行繼作。萬物之林。人乃其一。受天明命。稟我良性。一理統之。氣與形竝。四端七情。惟理與氣。理無不善。氣有澆淳。操存捨亡。造次天人。是故。聖人者立率修之先。用中於民。峻極於天。以爲三其綱。以爲五其常。爲之刑政。爲之禮樂。爲之敎。爲之法。於是一家賴之以有一家。一國賴之以有一國。天下亦然。四海亦然。天以之成。地以之平。無是食則餒。無是道則死。食可餒而或生。詎離道而不斃。談未卒。玄侗子蹶然而起。呀口吐舌。遂拱束而立曰。韙哉言乎。美矣至矣。無以加矣。然則是道也。何道也。願承其詳。曰。堯得於天。傳舜者是。舜得於堯。傳禹者此。湯文武周。以傳夫子。夫子之得大成之集。經傳由而創立。禮樂賴而條列。綱常於是乎昭晳。亂賊於是乎屛息。中國所以尊。夷狄所以卑。斯人之免禽獸於今日。亦豈非夫子之賴之。曰。然則何修而至於此乎。曰。其原出天而具於一身。其修在己而不由於人。藹然一端。初非不天。物慾所蔽。背天歸人。然騎驢覓驢之不難信。伐柯求柯之不遠故。滅人而回天。亶不外乎自反。是知格物致知之功積而至於誠明。灑掃應對之節充而至於治平。是知德性雖尊。存而不問學則近於老禪。禪失於空。老失於玄。禪者。比天曰空而已矣。老者。比天曰玄而已矣。天何敎哉。天何言哉。我空我玄。天而已矣。嗚呼悲夫。彼豈知天之所以爲天者乎。馮馮瀷瀷。沕沕穆穆之體。則乃天之所以尊德性也。陰陽升降而四時推移。則乃天之敎化法令也。風雲霜露雨雹之作而舒慘榮枯。無不順理。則乃天之禮樂刑政也。萬物之芸芸。生化變易之無窮。則乃天之所以道問學而博之者也。然則參天竝立而則天無違者。獨非吾夫子之道歟。於是玄侗子百拜磬折而嘆曰。向者。先生徒以游俠之事。將相之業。文章雕篆之技。神仙詭誕之術。老莊之虛無。釋氏之空寂。爭施互設。紛費辭說。將以悞迷。只以滋惑。及聞聖人賢士體天之道。小而修齊其身。大而平治其國。以至雍煕於變之效。巍巍蕩蕩之業。然後褰霧覩日。汗出病已。如客得歸。如夢而寤。夕死無悔。終身誦之。從子而行。惟子之爲。