Wikisource

玉海 (四庫全書本)/全覽4

< 玉海 (四庫全書本)
← 全覽3 玉海　全覽4 全覽5 →


　　欽定四庫全書
　　玉海卷九十一
　　宋　王應麟　撰
　　器用
　　屏障
　　釋名屏風言可以屏障風也帷圍也帳張也〈賈公彥雲屏風之名岀於漢世春秋後語雲孟嘗君屏風後常有侍史記客語則前已有屏風〉
　　周黼依
　　春官司几筵大朝會大饗射凡封國命諸侯王位設黼依依前南鄉注斧謂之黼其繡白黑采以絳帛為質其制如屏風斧取割斷之義畫斧無柄設而不用之意〈外有虎門昭其勇也內有黼依昭其斷也〉正義依狀如屏風絳質長八尺屏風之名出於漢世〈典絲凡飾邦器者受文織絲組注謂茵席屏風之屬〉　明堂位周公朝諸侯於明堂之位天子負斧依南向而立注負之言背也斧依為斧文屏風於戸牖之間　覲禮天子設斧依於戸牖之間左右幾天子袞冕負斧依　詩公劉既登乃依正義既登堂負扆而立也明堂位注云云然則斧者是屏風之名扆則戶牖之閒地耳　北史李謐傳鄭氏禮圖説扆制曰従廣八尺畫斧文於其上今之屏風也
　　周氊案　皇邸
　　天官掌次王大旅上帝則張氊案設皇邸注以氊為牀於幄中鄭司農雲皇羽覆上邸後版也𤣥謂後版屏風與染羽象鳯凰羽色以為之疏大旅謂冬至祭天圓丘氈案皇邸謂王坐所置也〈並有大次小次之幄〉後版者為大方版於坐後畫為斧文言屏風者據漢法況之禹貢羽畎夏翟謂貢夏翟之羽〈後世無〉周禮鍾氏染鳥羽象鳯皇色以為之覆於版上明堂位司几筵皆云黼扆此不在寢廟無扆故別名皇邸　公羊傳注禮天子外屏諸侯內屏大夫帷士簾
　　漢黼依
　　嚴助傳淮南王安上書陛下玩心神明負黼依南面而聽斷注師古曰依讀為扆扆形如小屏風而曲之畫以黼文張於戶牖之間白與黑畫為斧形謂之黼　西域傳贊天子負黼依〈注同上〉　東京賦負斧扆注屏風　曲禮天子當依而立疏依狀如屏風以絳為質髙八尺東西當戸牖之間繡為斧文亦曰斧依覲禮鄭注云依如今綈素屏風也有繡斧文所以示威也　爾雅牖戶之間謂之扆注窻東戶西也
　　漢書囊帷
　　東方朔傳文帝集上書囊以為殿帷　文帝紀贊帷帳無文繡示朴為天下先　丙吉傳驛騎持赤白囊邊郡發奔命書　翟酺傳酺上疏曰文帝愛百金於露臺飾帷帳於皁囊〈皁囊見上類〉　周舉上疏欲帝置章御座以為規戒　上書言事始於孝文二年賈山　王嘉傳哀帝初易帷帳去錦繡乗輿席緣綈繒而已
　　漢武帳
　　汲黯傳上嘗坐武帳黯前奏事望見黯避帷中使人可其奏注應劭曰武帳織成帳為武士象也孟康曰今御武帳置兵蘭五兵於帳中也韋昭曰以武名示威　　霍光傳太后被珠襦盛服坐武帳中期門武士陛㦸陳列殿下　史記索隠引輿服雜事雲六尚尚席掌武帳帷幔梅福𫝊上書曰願壹登文石之陛涉赤墀之塗當戶牖之法坐注師古曰戶牖之間謂之扆法坐正坐也猶言法宮法駕
　　漢甲乙帳
　　東方朔傳陛下誠能用臣之計推甲乙之帳燔於四通之衢注帳多故以甲乙第之　貢禹傳陛下誠深念髙祖之苦醇法太宗之治去甲乙之帳　西域傳孝武興造甲乙之帳落以隨珠和璧天子負黼依襲翠被馮玉幾而處其中注師古曰扆如小屏風畫為黼文帳其數非一以甲乙次第名之　漢武故事以琉璃珠玉明月夜光雜錯珍寶為甲帳其次為乙帳甲以居神乙上自御之
　　漢紫幄
　　見郊祀類　四合象宮曰幄　饗神之幄
　　漢劉向列女傳屏　御坐列女屏
　　劉向七畧別錄臣向與黃門侍郎歆所校列女傳種類相従為七篇以著禍福榮辱之效是非得失之分畫之於屏風四堵　後漢宋𢎞傳御坐新屏風圖畫列女帝數顧視之𢎞曰未見好德如好色者也帝即撤之
　　漢幄坐畫屏風
　　班固敘傳班伯為侍中光祿大夫時乗輿幄坐張畫屏風畫紂妲己因指畫而問伯云云上曰今日復聞讜言子房運籌帷幄中
　　漢綈素屏風
　　覲禮天子設斧依於戶牖之間注依如今綈素屏風也疏綈赤也素白也漢時屏風以綈素為之象古者白黑斧文〈白與黑謂之黼刃白而銎黑則為此斧字〉
　　漢屏風銘
　　三輔決錄何敞為汝南太守章帝南巡過郡設刻鏤屏風帝命侍中黃香銘之曰古典務農彫鏤傷民忠在竭節義在修身　李尤亦有屏風銘　東方朔傳有屛風賦　淮南王有屛風賦　羊勝屛風賦重葩累繡沓璧連璋
　　漢雲母屏風　吳御屏
　　鄭𢎞傳元和元年𢎞為太尉時舉將第五倫為司空班次在下每正朔朝見𢎞曲躬而自卑帝問其故遂聽置雲母屏風分隔其間由此以為故事　吳錄景帝時紀亮為尚書令子隲為中書令每朝㑹詔以御屛風隔其座焉　古今注孫亮作瑠璃屏風鏤作瑞應圖一百二十種
　　魏素屏幾
　　魏志太祖平柳城以素屏風素馮幾賜毛玠曰君有古人之風賜以古人之服　唐貞觀十六年七月以素屏幾賜魏徵
　　唐疏屛　十漸屛〈又見奏議類〉
　　魏徴傳〈日月據通鑑〉貞觀十三年五月甲寅詔五品以上上封事徴上疏極言不克終十漸疏奏帝曰朕今聞過矣方以所上疏列為屏障庶朝夕見之兼錄付史官〈賜金十斤廏馬二匹〉政要貞觀三年太宗謂司空裴寂曰比有上書奏事條
　　數甚多朕黏之屋壁出入觀省　　吳兢傳上疏曰太宗好悅至言有上書益於政者黏寢殿之壁坐望臥觀宋璟傳開元十二年璟為留守帝曰宜有嘉謀以示朕璟因一一極言手制答曰所進當書之坐右出入觀省裴耀卿傳𤣥宗有事岱宗上書數百言帝曰朕置書
　　坐右以自戒
　　唐刺史姓名屏風
　　循吏傳序唐興承隋亂離剗袚荒荼始擇用州刺史縣令太宗嘗曰〈貞觀二年太宗謂侍臣曰云雲見貞觀政要通鑑同　㑹要作三年〉朕思天下事丙夜不安枕永惟治人之本莫重刺史故錄姓名於屏風臥興對之得材否狀輒疏之下方以擬廢置又詔內外官五品以上舉任縣令者於是官得其人民去愁歎就妥安　通鑑貞觀二年上曰朕為養民惟在都督刺史云云〈同上〉縣令尤為親民不可不擇乃命內外五品以上各舉堪為縣令者以名聞　通典太宗疏督守之名於屛俯仰視焉其人善惡必書其下州郡無不率理　會要貞觀十一年八月馬周上疏云云太宗因謂侍臣曰刺史朕當自簡縣令詔京官五品以上舉一人
　　唐列女傳屏風
　　虞世南傳太宗命寫列女傳於屏風於時無本世南暗疏〈一作書〉之無一字謬〈一雲一無遺失〉
　　唐眞草書屏風
　　見御書類　梁蕭子雲上飛白書屏風
　　唐黼扆
　　官志尚舎局奉御大朝㑹設黼扆施躡席薰鑪朔望設幄而已　李德裕傳文宗指坐扆前示宰相曰此德裕爭鄭注處
　　唐古今家誡屏
　　房𤣥齡傳集古今家誡為屏令諸子各取一具曰留意於此足以保躬矣
　　唐五王帳
　　通鑑𤣥宗素友愛於殿中設五幄與諸王更處其中謂之五王帳〈五王宋申兄也岐薛弟也豳従兄也〉　傳世謂天子友悌古無有者帝於順睦蓋天性然雖讒邪無以搖
　　唐麟德殿漢名臣屏風
　　見圖類〈貞元十二年二月〉
　　唐連屏
　　李絳傳元和二年為學士憲宗稱太宗𤣥宗之盛欲庶幾二祖道德風烈何行而至絳曰陛下誠能正身勵已尊道德遠邪佞進忠直與大臣言敬而信無使小人參焉與賢者游親而禮無使不肖與焉去官無益於治則材能出斥宮女之希御則怨曠銷將帥擇士卒勇矣官師公吏治輯矣法令行而下不違敎化篤而俗必遷如是可與祖宗合德號稱中興言之不行無益也行之不至無益也帝曰美哉斯言朕將書諸紳即詔絳與崔羣錢徽韋𢎞景白居易等搜次君臣成敗五十種為連屏張便坐帝每閲視顧左右曰而等宜作意勿為如此事論事集四年圖畫美惡題寫其事文王得呂望以興
　　周桓公得管仲以覇齊宣王誅阿大夫京房對漢元帝周幽二世陳後主梁武帝聖君明主忠臣義士既不敢遺而闇君亂臣亦取鑒戒君臣合體事跡可觀錄五十條賢愚成敗勒為兩卷張之便坐　按藝志實録㑹要君臣事跡十四篇書於六扇屏風自君臣道辨邪正至於簡田獵錄勲賢與絳等所次五十種詳畧之不齊篇數之不類一為絳等所次一為憲宗所製未可合而為一
　　唐前代君臣事跡屏風
　　見雜御製類　㑹要元和四年七月〈實錄乙巳朔　會要宰相雜錄雲三年七月宣示宰臣非〉　舊紀元和四年秋七月乙巳朔御製前代君臣事跡十四篇書於六扇屛風〈志儒家類十四篇〉是月出書屏以示宰臣李藩等表謝之　實錄李藩等表賀曰列在玉座分為書屏覩名臣之事業誠所厚顔觀聖主之規模我無慙德豈敢於此屏之後輒近諛佞詔答曰卿等徇公獻納正救之益既多朕亦遐想聖賢諫諍之規是渇所以列其事跡文以丹青庶幾啟發蒙昧辨察正邪　白居易批李夷簡賀御撰君臣事跡屏風表雲朕思求理化親閲典墳至於去邪納諫之規勤政謹兵之戒取而作鑒書以為屏與其散在圖書心存而景慕不若列之繪素目覩而躬行庶將為後事之師不獨觀古人之象〈明君直臣前言往事森然在目如見其人〉　李絳論事集所載答宰相賀屏風狀卿等獻納云云與實錄所載詔答之辭葉同但五十種之事如呂望管仲皆絳等所次而事跡十四篇乃憲宗御製固未可合為一也
　　唐政要屏風
　　通鑑宣宗大中二年二月庚子以令狐綯為翰林學士上嘗以太宗所撰金鏡授綯使讀之至亂未嘗不任不肖至治未嘗不任忠賢上止之曰凡求致太平當以此言為首又書貞觀政要於屏風每正色拱手而讀之咸平御覽御屏風　太宗太平御覽〈見著書類〉
　　咸平中〈通畧咸平四年十二月〉田錫知通進銀臺封駁司嘗因對曰陛下好古不倦若師皇王之道十年必致太平舊有御覽但記分門事類不如鈔略經史子集為御覽三百六十卷日覽一卷周嵗而徧又取經史要切之言為御屏風十卷置御座之側上嘉納詔史館以羣書借之每成數卷即先進內又先上御覽三十卷御屏風五卷御覽序曰可以銘於座隅者書之於御屏可以用於帝道者錄之於御覽經語取易曉之意史傳取其可行之事或總之於雜錄文集或附之於逐篇悉求切當之言用達精詳之理御屏風序曰古者帝王之盤盂皆銘几杖有戒軒帝輿幾皆銘焉曰吾居民之上惴惴恐不及武王戶席必訓焉席銘曰無行可悔戶之銘曰名難得而易失太公金匱亦曰武王銘於几杖墨子又曰堯舜湯禹書事於竹帛瑑之盤盂曰君子福大而愈懼臣每覽經史子集因取其語要總一十卷輒因進獻可題於屏置之御座之右則聖德日新矣二書不就而終　天禧五年以賜皇太子梁鼎守吉州太宗記其名於御屏　　楊徽之能詩太宗寫其警句十聮御屏上　　呂夷簡治開封有聲眞宗識其姓名於屏風
　　景祐邇英延義閣無逸屏
　　景祐二年正月癸丑〈二十八日〉置邇英延義二閣寫尚書無逸篇於屏邇英在迎陽門之北東向延義在崇政殿之西南向是日仁宗御延義閣召輔臣觀仍命讀唐書讀春秋既而宴崇政殿後又命王洙書之
　　治平欽明殿洪範屏
　　治平三年六月壬子英宗改清居殿曰欽明殿召直龍圖閣〈一雲直集賢院〉王廣淵書洪範於屏帝謂廣淵曰先帝臨御四十年天下承平得以無為朕方屬多事豈敢自逸故改此殿名因訪廣淵先儒論洪範得失廣淵對張景所得最深以景論七篇進明日復召對延和殿帝曰景所説過先儒逺矣以三德為馭臣之柄尤為善論朕遇臣下常謙柔聽納之間則自以剛斷此屏置之左右豈特無逸之戒也〈㑹要廣淵傳英宗召對於邇英閣帝曰朕所燕居欽明殿有綈屏朕每讀洪範得髙明沉潛之義剛內以自強柔外以應物此人君之體也素愛卿筆札為朕書於屏以備觀省豈特開元無逸圖也賜廣淵御紙筆墨黃金〉
　　元豐周官屏
　　元豐五年建尚書省六年十一月十九日臨幸蘇頌謝表雲三朝漢省已叨過輦之恩六典周官願謹書屏之戒〈尚書省諸㕔壁書周官為屏見葉夢得燕語〉七年正月右諫議趙彥若言尚書省寫周官一篇此朝廷稽古命官之本也
　　建炎御書旅獒易卦孟子屏　紹興御屏奏疏圖
　　實錄建炎二年九月己亥〈一作戊戌賜己亥謝〉以御書通鑑第四冊賜宰相黃潛善等曰〈一作建炎二年九月十八日己亥黃潛善謝賜資治通鑑上曰云雲〉朕近將孟子論治道處手寫於絹屏積久自多他日回鑾亦留屛於此潛善曰陛下寫孟子王道政教之言在左右前後屏障亦古人自警發之意又曰朕每日溫習孟子五卷愛其簡明知要故樂書之汪伯彥曰陛下留神此書取其宜於今者力行之天下甚幸二十二日癸卯宣示親書素屏二十三日甲辰潛善致詞曰臣等昨晚𫎇遣中使宣示御書座右素屏旅獒一篇大有大畜二卦與孟子七篇凡十扇於書取謹德昭度之規於易記有賢畜徳之義蓋曰正心誠意以齊家治國者在德立政造事以致君澤民者在賢所摭孟軻當年之格言皆切本朝今日之急務屏幃之內聖賢滿前因知心術之接在茲非以字畫之好為貴上曰孟子自幼所習至今成誦在口不覺寫出如旅獒因葉夢得進讀資治通鑑及之又欲寫無逸篇但其字多屏狹不能容見別營度游意翰墨朕意殊不倦汪彥伯曰陛下書聖賢垂範之言置諸座右以自警此進德脩業之效又曰孟子言左右皆曰賢又左右皆曰可殺一章詳詠斯言欲謹守之夙夜不忘神交尚友如與孟子端拜而議臣寮言引憲宗英宗實錄故事紹興三年四月〈一作二月〉四日依史館上十二門分六卷〈當攷〉　紹興五年五月辛卯右司諫趙霈奏疏令尚書省將所奏修寫成圖進入六年八月庚子左司諫陳公輔入對亦以其奏疏寫圖　髙宗委明珠於巨壑焚翠飾於通衢反馴象於安南卻羨金於川陜
　　紹興中興君臣事跡屏
　　紹興六年三月辛未言者請命館職編纂前古中興君臣事跡有資治體者分以篇目總為一書寫之御屛置之便殿萬幾之暇得以參驗古今鑒戒美惡従之後不克成　髙宗命鄭諶書盤庚無逸詩之車攻篇孝經孝治章列於左右嘗以諭輔臣
　　乾道選德殿御屏　華夷圖〈又見殿類〉　連屏
　　乾道元年七月癸丑晚御選德殿御坐後有金漆大屏分畫諸道各列監司郡守為兩行以黃簽標識職位姓名上指示洪适等曰朕新作此屏其背是華夷圖甚便觀覽卿等於都堂亦可依此適奏曰唐太宗嘗列守令姓名於屏風今日之舉逺過前代〈內外大小之臣列之屏以待黜陟山川險要之地指諸掌以立防閑〉三年三月庚子鄭聞奏司馬光進五規簡當明白乞命翰墨之臣書為連屏如唐太宗以諫疏為屏障又以法仁宗邇英故事上曰當便書之　紹興間左史樓炤請命従臣舉監司上従之已而謂輔臣曰朕當書之屏風以時揭貼　乾道元年十一月十四日執政晚對上出牙牌一面鐫吏戶兵刑禮工贓吏字疏事目下方上曰朕已令製造數副朝廷事卿等亦當依此以備遺忘
　　雜器
　　黃帝華蓋　武王曲蓋　漢華蓋
　　古今注華蓋黃帝所作黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野常有五色雲氣金枝玉葉止於帝上有花蘤之象因而作華蓋〈後漢蔡邕傳擁華蓋注引上云云〉曲蓋太公所作武王伐紂大風折蓋因制焉漢朝乗輿用四謂之䡶輗有軍號者賜其一〈唐大駕鹵簿有俾倪十二　今作睥睨〉　揚雄傳甘泉賦昭華覆之威威注服䖍曰華蓋也　文選西京賦天子駕雕軫六駿駮華蓋承辰天罼前驅注薛綜曰華蓋星覆北斗王者法而作之李善曰劉歆遂初賦奉華蓋於帝側　西京雜記漢祠甘泉華蓋中道　晉天文志大帝上九星曰華蓋下九星曰槓華蓋之柄也　孝經援神契房為龍馬華蓋覆鉤
　　黃帝巾機〈詳見御銘類〉
　　文選刻漏銘注蔡邕銘論曰黃帝有巾機之法孔甲有盤盂之戒　李尤幾銘敘曰帝軒作輿幾之法
　　黃帝墨海　漢寶跗
　　文房四譜黃帝得玉一紐治為墨海焉其上篆文曰帝鴻氏之硯　西京雜記天子玉幾加綈錦以玉為硯以酒為書滴皆取其不冰〈玉蟾蜍為盛滴器〉進御筆以錯寶為跗毛以秋兔之毫官師路扈為之間以玉璧翠羽之飾〈雜寶為匣〉　太公金匱硯之書比石墨於讒説　魯國孔子廟石硯一枚甚古樸　傅子曰文犀之植象齒之管豐狐之柱秋兔之翰　女史彤管白筆赤管筆　晉儀注太子納妃有漆硯　傅𤣥有水龜銘　博古圖有龜蛇水滴　色掩緇帷香含漆簡芳松之淳煙〈墨〉
　　舜陶器
　　考工記有虞氏上陶注舜至質貴陶器甒大是也　史記舜紀陶河濵器不苦窳〈定陶西南陶丘亭〉作什器於壽丘周書神農作瓦器　尸子黃帝有陶正昆吾作陶〈説文呂氏春秋同〉　唐書貞觀十七年太宗問褚遂良曰舜造漆器禹雕其爼當時諫者十餘人
　　舜寶甕銘
　　拾遺記黃帝碼碯甕至堯時甘露在中謂之寶露以班賜羣臣舜遷寶甕於衡山之上有寶露壇壇下起月館以望夕月南至衡山賜百辟露泉秦皇於零陵得赤玉甕容八斗在舜廟之堂前漢東方朔識之乃作寶甕銘曰寶雲生於露壇祥風起於月館望三壺如盈尺視八鴻如縈帶　左傳昭七年燕賂齊以瑤甕玉櫝斝耳〈斝耳玉爵也〉
　　舜五明扇
　　古今注五明扇舜所作也既受堯禪廣開視聽求賢人以自輔故作五明扇秦漢公卿士大夫用之魏晉非乗輿不得用殷髙宗有鳴雉之祥服章多用翟羽故有雉尾扇周制王后輦車緝雉羽為扇漢乗輿服之後以賜梁孝王　世本武王作箑　西京雜記天子夏設羽扇冬繒扇
　　禹席
　　初學記韓子曰夏禹為茵蔣席
　　禹貢篚
　　禹貢兗州篚織文注盛之箱篚而貢焉疏鄭𤣥雲貢者百功之府受而藏之其實於篚者入於女功故以貢篚別之諸州無篚者無入篚之物故不貢〈漢地理志作棐與篚同竹器〉青檿絲徐𤣥纖縞揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）織貝荊𤣥纁璣組豫纖纊
　　周武王几杖書
　　後漢崔駰傳注〈見御製類〉　文選刻漏銘李善注蔡邕銘論曰武王踐阼咨於太師而作席機楹杖雜銘又曰黃帝有巾機之法孔甲有盤盂之戒　隱几擁杖始於神農輿幾剏法具於黃帝
　　周庸器
　　春官典庸器〈下士四人〉掌藏樂器庸器及祭祀饗食賔射帥屬設筍虡陳庸器注庸器伐國所獲若崇鼎貫鼎及以兵器所鑄銘也陳功器以華國　國語臧文仲曰鑄名器注鐘鼎也
　　周五幾
　　春官司几筵〈下士二人〉掌五幾五席之名物左右玉幾彫幾彤幾漆幾素幾注左右有幾優至尊也疏生人則幾在左鬼神則幾在右　太公隂謀機之書曰安不忘危存不忘亡〈選注引之〉　楚語衞武公倚幾有誦訓之諫注工師所誦之諫書之於幾
　　周繅席
　　司几筵凡大朝覲饗射封國命諸侯王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾注繅席削蒲弱展之編以五采若今合歡矣次席桃枝席有次列成文五席莞藻次蒲熊疏漢有合歡席漢世以桃枝竹為席王受朝覲席在廟牖間大射席在虞庠祀先王在廟奧及堂酢席在廟室西面自諸侯已下亦皆在廟惟熊席漆幾設在野所征之地　左傳大路越席注結蒲為席　書正義史游急就篇雲蒲蒻藺席踐阼篇武王席銘
　　周金版〈詳見銘類〉
　　秋官職金〈上士二人〉旅上帝則共金版饗諸侯亦如之注鉼金謂之版所施未聞　文選劉孝標論聖賢鏤金版注太公金匱曰屈一人之下申萬人之上武王曰請著金版　莊子金版六弢
　　周遂鑒　漢方諸
　　秋官司烜氏〈下士六人徒十有二人〉掌以夫遂取明火於日以鑒取明水於月以供祭祀之明齍明燭共明水凡邦之大事共墳燭庭燎注夫遂陽遂也鑒鏡屬取水者世謂之方諸取日之火月之水欲得隂陽之絜氣也明燭以照饌陳明水以為𤣥酒疏日者太陽之精取火於日故名陽遂取火於木為木遂鑒是鏡可以照物取水者漢世謂之方諸明者潔也日月水火為明水明火取日月隂陽之潔氣也　春官大祝大禋祀肆享祭示則執明水火而號祝注司烜所共日月之氣以給烝享明圭潔也考工記攻金之工金有六齊金錫半謂之鑒燧之齊
　　注鑒燧取水火於日月之器　周紀毛叔鄭奉明水漢舊儀皇帝八月酎以鑑燧取水於月以火燧取火於日　唐李靖賜物有火鑑　通鑑外紀遂人氏鑽木取火　管子黃帝鑽燧生火　明堂位夏后氏尚明水
　　周氷鑑
　　天官凌人掌氷春始治鑑祭祀共氷鑑注鑑如甀大口以盛氷置食物於中以禦溫氣春而始治之為二月將獻羔而啟氷疏鑑是盛氷之器　氷政著於豳詩備於成周詳敘於左氏申豐之説　漢有凌室　晉庾倐有氷井賦　宋孝武大明六年五月丙戌置凌室藏氷唐有氷井上林令掌之　本朝建隆二年始置氷井務以孟夏用幣黑牡祭𤣥𡨋乃開氷　博古圖有唐冰鑑漢氷斗
　　周仲丁壺
　　博古圖周仲丁壺銘曰惟六月初吉丁亥召仲丁父自作壺用祀用饗多福滂用蘄眉壽萬年無疆子子孫孫永寶是尚漢太官壺銘曰太官銅鍾容一斛建武二十年工伍輿造考工令史凷丞或令通主太僕監掾蒼省綏和壺銘曰綏和元年供王昌為湯官造三十鍊銅黃塗壺容二斗重十二斤八兩塗工乳䕶級掾臨主守右丞同守令寶省
　　孔子縹筆
　　孝經援神契孔子製作孝經使七十二子向北辰磬折曾子抱河洛事北向孔子簪縹筆衣絳單衣向北辰而拜　太公隂謀筆之書曰云雲
　　漢金鐀　玉版　石室〈又見後〉
　　髙紀與功臣剖符作誓丹書鐵契金匱石室藏之宗廟注如淳曰金匱猶金縢　晁錯傳對䇿曰髙帝之建功業陛下之德厚刻於玉版藏於金匱歴之春秋紀之後世為帝者祖宗與天地相終注如淳曰刻玉版畫為文字也　司馬遷傳遷為太史令紬史記石室金鐀之書秦滅詩書故明堂石室金鐀玉版圖籍散亂　郎顗傳書玉版之䇿　李固傳對䇿曰陛下宜開石室陳圖書招會羣儒引問得失　皇后紀順帝上母李氏尊諡為䇿書金匱藏於世祖廟　張衡傳永元中宋景以厯紀推言水災而偽稱洞視玉版　文選王文憲集序金版玉匱之書注七略曰太公金版玉匱雖近世之文然多善者〈後漢書注並選注引太公金匱〉　書正義鄭雲凡藏秘書藏之於匱必以金緘其表
　　漢栢寢銅器　岐山銅器〈見上〉
　　郊祀志武帝有故銅器李少君曰此齊桓公十年陳於栢寢已而按其刻果齊桓公器　括地誌栢寢臺在青州千乗東北韓子曰景公豋栢寢之臺
　　漢承露盤　玉盤
　　郊祀志作栢梁銅柱承露仙人掌之屬注三輔故事建章宮承露盤髙二十丈大七圍以銅為之上有仙人掌承露和玉屑飲之〈欲以求仙〉　西都賦抗仙掌以承露擢雙立之金莖注金莖銅柱也　西京賦立脩莖之仙掌承雲表之清露屑瓊蘂以朝餐必性命之可度〈廣記雲有銅仙人舒掌捧盤以承雲表之露長安記雲仙人掌大七圍〉　應劭漢官儀封禪壇南有玉盤中有玉龜〈文選注引之〉　魏曹植露盤頌曰明帝鑄承露盤立於芳林園甘露仍降　又有銘曰岧岧承露峻極太清下潛醴泉上受雲英　母丘儉有賦銘並敘
　　漢翠被一章
　　西域傳贊孝武興造甲乙之帳落以隨珠和璧天子負黼依襲翠被馮玉幾而處其中　西京賦大駕幸乎平樂張甲乙而襲翠被　左傳楚子皮冠秦復陶翠被豹舄注以翠羽飾被　蔡質漢官儀曰尚書郎入直臺中官供青縑白綾被或錦被　　梁武帝䇿錦被事問劉峻疏十餘事
　　漢綺席
　　郊祀志丞相衡御史大夫譚奏議曰紫壇有文章采鏤黼黻之飾及玉注師古曰漢舊儀雲祭天用六綵綺席六重用玉幾玉飾器凡七十　初學記漢舊儀曰祭天紫壇紺席　文帝莞蒲為席　史記古者封禪席蒩稭
　　漢青蒲
　　史丹傳竟寧中丹直入臥內頓首伏青蒲上注服䖍曰青緣蒲蓆應劭曰以青規地曰青蒲非皇后不得進此
　　漢綈幾
　　西京雜記漢制天子玉幾冬月則加綈錦其上謂之綈幾　晉張華有倚幾銘
　　漢御唾壺
　　漢官儀武帝時孔安國為侍中以其儒者特聽掌御唾壺朝廷榮之　孔叢子孔臧與子琳書云云　梁天監初天竺獻瑠璃唾壺
　　漢華勝
　　司馬相如傳大人賦戴勝而穴處注如淳曰山海經曰西王母挮幾而戴勝師古曰勝婦人首飾也漢代謂之華勝
　　漢尚方鑑
　　博古圖漢冊禮鑑銘四十八字尚方鑑銘五十三字長生鑑銘四十字唐萬春鑑銘四十字龍鑑瑞圖鑑銘四十三字　黃帝液金以作神物為鑑凡十有五
　　有周治鑑之數亦十有三　　　唐開元間李太
　　進水心鑑背負蟠龍蜿蜒若生仍表其鑑曰龍
　　䕶所作真龍託於是焉　　　漢髙祖入咸陽得方鑑
　　漢梁山鋗
　　博古圖鋗銘曰梁山銅二斗鋗重十斤元康元年造〈外復有一扶字〉錠銘曰王氏銅虹燭錠字畫與漢五鳯鑪相類實漢物也説文以錠為鐙
　　漢靈殳
　　見印綬類乗輿雙印
　　宋孔雀蓋
　　宋元嘉二十九年起居注曰訶羅單國奉孔雀蓋一具晉元帝紀將拜貴人有司請市雀釵帝以費煩不許
　　唐金雞
　　百官志中尚令赦日樹金雞於仗南竿長七丈有雞髙四尺黃金飾首銜絳幡長七尺承以綵盤維以絳繩將作監供焉擊棡鼔千聲集百官父老囚徒坊小兒得雞首者官以錢募或取絳幡而已武庫令丞有赦建金雞置鼔宮城門之右〈囚徒至則擊之〉　六典注海中星占天雞星動必有赦王者以雞為赦候其制始於後魏或雲起呂光〈或曰雞者巽之神巽為號令〉　含元殿賦揭金雞於太清　楊巨源詩丹鳯闕前歌九奏金雞竿上鼓千聲　武后傳封嵩山封壇南有大槲赦日置雞其杪賜號金雞木　崔發以囚坐雞干下　皇朝祥符元年十月二十六日東封禮成御朝覲壇肆赦少府監言所設金雞送山下其竿盤木馬夾耳等物下經度制置使製造従之
　　唐華蓋　羽扇
　　六典〈又百官志〉尚輦局掌輿輦繖扇大朝會則繖一翰二陳於庭〈大祭祀陳於廟〉孔雀扇一百五十有六分居左右〈舊翟尾扇開元初改為繡孔雀〉常朝則去扇左右留者三〈一雲各留其三〉以備常儀左尚令供大小方圓華蓋百五十有六翟尾扇及大小繖翰辨其名數〈翟尾扇起於商髙宗有雉翟之祥服章多用翟羽〉　儀衞志大駕鹵簿雉尾障扇四小團四方十二又雉尾扇八小雉尾扇朱畫團扇皆十二次花蓋二俾倪十二大朝會扇一百五十有六三衞三百人執之　會要開元中蕭嵩奏朔望受朝宣政殿請備羽扇於殿兩廂上將出索扇扇合上坐定乃去扇將退又索扇如初
　　唐金壺
　　見賜予器物類
　　唐方諸
　　會要乾封元年李敬眞論封禪須明水實樽今司宰陽燧形如圓鏡以取明火隂鑑形如方鏡以取明水但比年祠祭用陽燧立驗隂鑑取水未有得者常用井水今若依古取明水法合用方諸淮南子云大蛤也敬真八九月中用蛤尺有二寸者依法試之自人定至夜半得水四五斗望差敬眞自取蚌蛤赴泰山敕與所司對試〈淮南子方諸見月則津而為水髙誘注方諸隂燧大蛤也熟摩令熱以向月則水生以銅盤受之可至數石〉六典太官令取明水於隂鑑取明火於陽燧
　　唐五等帳　排城
　　六典大駕行幸設三部帳幕有古帳大帳文帳小次帳小帳凡五等古帳八十連大帳六十連次帳四十連小次帳三十連小帳二十連凡五等之帳各三是為三部其外置排城以為捍蔽排城連板為之每版皆畫辟邪猛獸表裏漆之　百官志尚舍奉御掌張設云云〈同上〉右尚令凡五品三部之帳皆儗其用　　會要貞觀十三年造烏漆盾於三衞幕外偏以為城畫獸頭外向令馬騎見之不敢進顯慶三年九月二十四日有司奏造排車七百乗擬車駕行幸載排城上以為勞煩令於舊頓築牆為固顯慶元年十月上曰行日止用兩部帳幕不須三部　周氈案皇邸　漢紫幄〈並見上類〉　周禮幕人掌王帷幕幄帟綬〈五者王出宮則掌次張之〉注在旁曰帷在上曰幕四合象宮室曰幄帟王在幕若幄中坐上承塵凡四物者以綬連繫焉帷幕以布幄帟以繒為之疏帷在下幕在上共為室
　　唐銀硯　鏤牙管
　　景龍文館集中宗令諸學士入館其北壁列書架架前有甘露殿銀硯一碧鏤牙管十銀函盛紙數十種　楊師道硯詩圎池類璧水輕翰染煙華　　趙國名毫遼東仙管　梁元帝謝白牙鏤管
　　唐金甌
　　崔琳傳與弟珪瑤俱列棨㦸初𤣥宗每命相皆先書其名一日書琳等名案上欲用為相㑹太子入覆以金甌帝謂曰此宰相名若意之誰乎即中且賜酒太子曰非崔琳盧從願乎帝曰然〈後不用　李徳裕明皇十七事雲上命相先以八分書書姓名金甌覆之　開元遺事以金筯賜宋璟以表其直〉　　後唐書清望官姓名內琉璃瓶中夜焚香祝天以筯挾之首得盧文紀相之
　　唐金竈
　　舊紀乾元元年四月戊辰上進鍊石英金竈於興慶宮
　　唐貢鏡　仁壽鏡
　　實錄大厯十四年六月己亥朔德宗詔竒器異服不得進獻己未詔揚州每嵗端午日鑄貢鏡於江中罷之書目鑑龍圖記一卷張説記開元楊州鑄鏡祥異　白居易詩江心波上舟中鑄五月五日日午時鏡成將獻蓬萊宮背有九五飛天龍太宗常以人為鏡鑒古鑒今不鑒容乃知天子別有鏡不是揚州百鍊銅　文苑英華仁壽鏡賦序雲天寶初有獻書闕下言巴蜀之間有石鏡見於巖之半仁壽之字昭然可觀
　　唐香案鑪　香蹬
　　鄭覃傳文宗嘗謂百官不可一日弛惰因指香案鑪曰此始華好用久則晦不治飾何由復新　儀衞志宣政殿朝日殿上設黼扆躡席薰鑪香案宰相兩省官對班於香案前百官班於殿庭　會要開成元年正月敕每入閤日次對官待宰相奏事退令至香案前各奏事百官志尚舎局大朝會設黼扆施躡席薰鑪朔望設幄而已　　儀衛志大駕鹵簿香蹬一有衣繡以黃龍執者四人服如折衝　　本朝志香蹬唐制也朱漆案緋繡花龍衣上設金塗香鑪　　漢武為雜寳案於桂宮　　劉向有薰鑪銘〈見選注〉　梁昭明有銅博山香鑪賦
　　唐藻席
　　禮志皇太子納妃臨軒醮戒其日尚舍設皇太子席位於戶牖間南向莞席藻席尚食設酒尊於東序下皇太子再拜詣階脫舄升席西南面立皇帝加元服藻席緇純禮祭天則蒲越槀鞂漢舊儀祭天用六綵綺席六重髙帝配天用紺席成帝初丞相衡等言其非是遂用槀鞂東漢用莞簟晉江左用蒯隋祭天用稾鞂配帝用蒲越唐麟德詔改用裀褥開元開寶禮上帝用稾鞂配帝用莞簟景德中孫奭請席皆加褥慶厯祀儀上帝以黃配帝以緋元豐中始不設褥於明堂神席之上以莞代蒲越稾鞂政和郊祀設蒲越明堂用莞簟
　　太平興國玉杵臼
　　太平興國五年五月己酉鄭州言修東嶽祠宇穿土得玉杵臼以獻
　　太平興國王羲之石硯
　　八年十月己丑越州以王羲之畫像並其石硯來獻唐詢有硯錄三卷　端州嵗貢研
　　皇祐金鑪
　　皇祐二年六月七日少府監言明堂親獻神位前每座用塗金銀爐香合匕漆案朱羅衣
　　元豐雉扇
　　元豐三年詳定所言古者扇翣編次雉羽尾為之故於文従羽唐開元中改為孔雀凡大朝會陳一百五十六分居左右國朝復雉尾之名而四面略為羽毛之形中繡雙孔雀又有雙盤龍扇皆無所本遂改製偏扇團方扇為三等繡雉　皇朝扇有朱團雉尾四等　漢桓帝賜常侍尚方竹扇名曰九華魏曹植作賦　　傅毅有羽扇賦〈文選注〉　　晉傅咸羽扇賦上比列於南箕下等美於萐莆　梁庾肩吾團扇銘曰武王𤣥覽造扇於前班生贍博百綺所傳　魏王九華漢臣百綺題竹流譽贈葵稱美　五明開製七華擅竒
　　政和繖扇
　　繖人臣通用以青絹為之國初京城內獨親王得用諸王儀物視宰相張青絹蓋繡鞍韉政和三年二月賜二王〈燕越〉三接青羅繖一紫羅大掌扇二塗金花鞍韀凡儀物皆用塗金以壯維城之固舊諸王不施狨座宣和末亦賜之東宮用三簷青羅繖紫花羅掌扇四開元禮義羅王公已下繖用青大駕八角紫繖王公已下四角青繖本朝鹵簿圖但引紫繖元祐七年十月二十七日太常議改用青皇太子妃茜紅羅掌扇四三簷青羅繖檐子前塗金銀香毬　紹興十三年九月九日詔郊禮繖扇依舊制拂撒扇等不用珠飾　太宗賜錢昱御書金花扇及急就章　眞宗在東宮圖山水扇命錢易作歌賞愛之
　　建炎玉管筆
　　建炎三年七月乙巳呉國長公主入朝以易元吉畫玉管筆小玉山為獻上諭以朕平生無玩好復還之
　　紹興象牙牌
　　紹興五年十一月庚午朔初置節度使已下象牙牌其法自節鉞正任至橫行遙郡第其官資書之於牌御書押字刻金塡之仍合同製造一留禁中一降付都督府相臣主其事緩急臨敵果有建立竒勲之人量功勞先給賜以為執守自軍興以來皆宣撫使便宜給劄補轉至是都省有此請
　　紹興金唾壺
　　二十八年三月四日上謂輔臣曰向者童子萬頃〈二年八月二十三日以頃為文林郎〉自言能詩嘗指金唾壺命題試之筆閣不下蓋出其不意耳
　　淳熙琉璃鍾
　　見射類
　　乾道牙牌
　　乾道元年十一月十四日執政晚對上出牙牌一面鐫吏戶兵刑禮工𧷢吏字疏事目於下方上曰朕已令製造數副朝廷事卿等亦當依此以備遺忘
　　兌戈和弓離磬崇鼎三代傳以為寶非頼其用也亦云上古而已　堯旌舜琴禹鼎湯盤　汾隂之鼎犍為之磬不足以為竒勃律之玉昆吾之金不足以為異　夏後之鼎湯之典寶周之琬琰魯之大弓晉之闕鞏衞之大呂陳之石砮和之弓垂之矢離之磬𦙍之舞衣　赤刀大訓天球河圖秦璽漢劒趙璧隋珠犍為之磬汾隂之鼎曲阜之履天䇿之弧歴世相傳以華國都　陳器栢寢出鼎汾隂　誦祈招之詩哦石鼓之歌
　　工材
　　百工之事爍金為刄凝土為器作車行陸作舟行水此皆聖人之所作也
　　少皥五工正
　　春秋正義賈逵雲西方曰鷷雉攻木之工也東方曰鶅雉搏埴之工也南方曰翟雉攻金之工也北方曰鵗雉攻皮之工也伊洛而南曰翬雉設五色之工也〈樊光注爾雅四方之雉配工亦與賈同　樊光服䖍雲雉者夷也夷平也使度量器用平也〉考工記有刮摩之工凡六工非唯五也記是後世之書少皥時工未必如記所説
　　殷六工
　　曲禮〈見官制六卿類〉
　　周五材三十工　八材　匠師
　　大宰九職任萬民五曰百工飭化八材注八材珠曰切象曰瑳玉曰琢石曰磨木曰刻金曰鏤革曰剝羽曰柝考工記國有六職百工與居一焉〈注監百工者唐虞已上曰共工〉審
　　曲面埶以飭五材以辨民器謂之百工〈五材金木皮玉土〉凡攻木之工七〈又有輈人為輈其實八也〉輪〈人為輪為蓋〉輿〈人為輿〉弓〈人為弓〉廬〈人為廬器戈柲殳車㦸酋矛夷矛〉匠〈人營國建國為溝洫〉車〈人為車為耒〉梓〈人為荀虡為飲器為侯攻木曰人無稱氏者蓋制木必以巧　一器而工聚者車為多周家所尚也疏三十工無輈人車官別主此職莊子齊輪扁魯棒慶〉攻金之工六築〈氏執下齊為削〉冶〈氏執上齊為殺矢戈㦸〉鳧
　　〈氏為鍾〉㮚〈氏為量〉段〈氏為鎛器〉桃〈氏為刃為劔　攻金曰氏無稱人者蓋貴乎世習　金有六齊鍾鼎斧斤戈㦸大刃削矢鑒燧〉攻皮之工五函〈人為甲〉鮑〈人為韋革〉韗〈人為臯陶〉韋裘〈氏闕〉設色之工五畫繢〈獨言所職之事雜五色　畫繢分為二實則四也疏畫繢二者別官同職〉鍾〈氏染羽〉筐〈人闕〉㡛〈氏湅絲〉刮摩之工五玉〈人為玉　考工記非成周之全書惟玉人與典瑞同〉榔雕〈人闕〉矢〈人為矢〉磬〈氏為磬〉搏埴之工二陶〈人為甗盆甑鬲庾〉旊〈人為簋豆〉注事官之屬六十此識其五材三十工略記其事耳曰人者以其事名官曰氏者官有世功若族有世業〈言人所謂工有巧言氏所謂守之世謂之工〉有虞氏上陶夏后氏上匠殷人上梓周人上輿注官各有所尊　鄉師涖匠師注事官之屬　梓人為飲器〈勺爵觚〉梓師罪之注梓人之長　大射儀工人士注司空之屬　説文逸周書有竘匠　夏書工執藝事以諫
　　魯工正　匠師
　　春秋傳叔孫豹為司馬與工正書服　魯語匠師慶注掌匠大夫　周語百工諫注謂若匠師慶諫魯莊公丹楹刻桷　宋工正出車　楚蒍賈為工正子西為工尹〈工尹路　工尹商陽注楚官名〉　齊侯使敬仲為工正〈注掌百工之官〉　衞三匠　莊子梓慶削木為鐻〈注魯大匠也〉輪人議齊桓公讀書檀弓注公輸若匠師　月令孟冬命工師効功陳祭
　　器案度程毋作淫巧以蕩上心注工師工官之長
　　齊大匠
　　晏子春秋景公新成栢寢之室使師開鼓琴師開左撫宮右彈商曰室夕東方之聲薄西方之聲揚公召大匠曰室何為夕大匠曰立室以宮矩為之於是召司空曰立宮以城矩為之明日晏子朝公曰先君太公立宮何為夕對曰古之立國南望南斗北戴樞星彼安有朝夕哉而以今之夕者周之建國國之西方以尊周也公曰古之臣乎
　　漢工官
　　見官名類
　　漢考工令
　　表少府有考工室令丞太初元年更名考工室為考工注臣瓚曰冬官為考工主作器械　志中興改屬太僕太僕有考工令一人六百石〈漢官曰員吏百九人〉主作兵器弓弩刀鎧之屬成則傳執金吾入武庫及主織綬諸雜工〈章和以下宦者為之〉　周官有考工記　田蚡請考工地益宅〈傳〉
　　漢尚方令〈詳見官制〉
　　續志少府有尚方令六百石掌工作御刀劔諸好器物〈秦少府屬官　師古曰主作禁器物〉　崔寔有箴　宦者傳蔡倫為尚方令永元九年監作秘劔及器械精工堅密為後世法元興元年造紙奏上之　六典注後漢分尚方為三中左右魏晉因之
　　前傳劉更生典尚方鑄作事　張敞諫曰願明主游心帝王之術後尚方待詔皆罷　王吉上疏宜減樂府省尚方明示天下以儉　朱雲願賜尚方斬馬劔注尚方作供御器物　後傳樊準請令太官尚方考工減無事之物
　　唐百工監　五監
　　百官志將作監百工就谷庫谷斜谷大隂伊陽監監各一人副監一人丞一人掌採伐材木武德初置百工監掌舟車及營造雜作又置就谷庫谷斜谷太隂伊陽五監貞觀中廢百工監髙宗置百工部掌東都土木瓦石之功開元十五年為監　六典庫谷在鄠縣就谷在盩厔百工在陳倉太隂在陸渾伊陽監在伊陽縣　周禮山虞澤衡
　　唐中尚令
　　百官志少府監有中尚令一人掌供郊祀圭璧及天子器玩后妃服飾雕文錯綵之制凡金木齒革羽毛任土以時而供赦日樹金雞於仗南嵗二月獻牙尺寒食獻毬五月獻綬帶夏至獻雷車七月獻細針臘日獻口脂唯筆琴瑟絃月獻金銀曁紙非旨不獻製魚袋以給百官蕃客賜寶鈿帶魚袋則授鴻臚左尚令一人掌供翟扇蓋繖五路五副七輦十二車及皇太后皇太子公主王妃內外命婦王公之車路凡畫素刻鏤與宮中蠟炬雜作皆領之右尚令二人〈六典注開元十八年省一人〉掌供十二閑馬之轡凡五品三部之帳刀劔斧鉞甲冑紙筆茵席履舄皆儗其用皮毛之工亦領焉開元以前軍器皆出右尚署　晉志少府統中左右三尚方令過江惟
　　置一尚方又省御府　　唐藝文志王定畫本草圖〈貞觀尚方令〉　　貞觀十五年太子少師房𤣥齡右僕射髙士亷逄少府監竇徳素問北門有何營
　　造
　　宋朝營造法式
　　李誡紹聖三年為將作監丞元符中被㫖著營造法式二十四卷〈晁公武志雲三十四卷〉詔頒之天下〈熙寧初勑將作監編脩營造法式誡以為未備考䆒經史詢訪匠氏成此書頒於列郡　世謂喻皓木經精詳此書蓋過之〉　元祐七年三月詔將作監編修到營造法式共二百五十一冊內淨條一百一十六冊許令頒降



　　玉海卷九十一
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷九十二
　　宋　王應麟　撰
　　郊祀
　　郊祀〈上〉
　　易先王作樂崇德薦之上帝以配祖考則祖考配帝其來逺矣
　　黃帝圓丘
　　見後
　　舜肆類上帝　虞圜丘
　　舜典正月上日肆類於上帝禋於六宗注告天及五帝疏以事類而祭也〈王制疏古尚書説非時祭天謂之類〉　祭法有虞氏禘黃帝而郊嚳注禘謂祭天於圜丘也疏禘謂虞氏冬至祭昊天上帝於圜丘大禘之時以黃帝配祭郊謂夏正建寅之月祭感生之帝於南郊以嚳配　尚書大傳維十有三祀帝乃稱王而入唐郊注舜承堯
　　殷祭南郊
　　商頌長發大禘也疏謂殷王髙宗之時以正嵗之正月祭其所感之帝於南郊歌此詩焉經稱帝立子生商謂感生之帝祭法雲殷人禘嚳而郊㝠注云禘謂冬至祭天於圜丘　書君奭殷禮陟配天多歴年所　太甲先王顧諟天之明命以承上下神祇
　　周祀天圜丘
　　通典周制冬日至祀天於圜丘大宗伯以禋祀祀昊天上帝禮神玉以蒼璧牲幣隨玉色〈鄭注云圜丘所祀天皇大帝〉牲用一犢幣用繒長丈八尺王服大裘其冕無旒乗玉路錫樊纓十有再就建太常十有二斿以祀樽及薦器以瓦爵以匏以藁秸及蒲為席配以帝嚳凡樂圜鐘為宮黃鐘為角太蔟為徴姑洗為羽靁鼔靁鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣其感生帝大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之因以祈穀壇名泰壇在國南五十里玉用四圭有邸牲用騂犢青幣配以稷其配帝牲亦騂犢奏黃鐘歌大呂舞雲門以祀天神日用辛〈注天神謂五帝以夏正月祀其所受命之帝於南郊　牧人陽祀用騂牲注祭天南郊及清廟隂祀用□牲注祭地北郊及社稷〉祭前期十日王親戒百官太宰又戒羣官乃習射於澤宮選可與祭者其日王乃齋於路寢之室祭日之晨雞人夜呼晨以叫百官巾車鳴鈴以應典路乃出玉路建太常大司樂既宿縣以聲展之王將出奏王夏所過於田首設燭祭前掌次先於丘東門外道北設大次小次掌次張氊案設皇邸王服大裘而立於丘之東南西面大司樂奏圜鐘為宮以下之樂以降神〈若感生帝則奏黃鐘以下〉次則積柴於丘壇上王親牽牲次則實牲體玉帛燔之謂之禋祀〈韓詩外傳曰天子奉玉升柴加於牲上而燔之〉乃掃丘壇上而祭王乃以匏爵酌瓦甒之泛齊以獻屍云云每獻奏樂一成云云七獻畢天子舞六代之樂〈古制天子親在舞位若感帝舞當代之樂〉樂章用昊天有成命　周禮掌次大旅上帝注祭天於圜丘　大宗伯以禋祀祀昊天上帝注冬至於圜丘所祀天皇大帝　祭法禘嚳注謂祭昊天於圜丘　大祝凡大禋祀執明水火而號祝注禋祀祭天神也　孝經郊祀后稷以配天注郊謂圜丘祀天周書作雒篇設丘兆於南郊以祀上帝配后稷　　南齊志周禮祭天圜丘取因髙之義兆於南郊就陽位也上昭天明旁流氣物　唐書褚無量議周禮冬至祭天圜丘不以地配唯始祖為主
　　周五帝郊兆
　　周禮小宗伯兆五帝於四郊四望四類亦如之注兆為壇之營域五帝蒼曰靈威仰赤曰赤熛怒黃曰含樞紐白曰白招拒黑曰汁光紀黃帝亦於南郊疏春秋緯運斗樞雲太微宮有五帝坐星〈大宗伯注祀五帝亦用實柴之禮　鄭氏謂天有六天賈逵馬融王肅等以五帝非天肅合郊丘而一之以五帝為人帝〉　典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令注外祀謂所祀於四郊也　掌次祀五帝則張大次小次設重帟重案注祀五帝於四郊疏謂四時迎氣月令四立之祭　司服王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之　太宰祀五帝則掌百官之誓戒與其具脩前期十日帥執事而卜日遂戒及執事眡滌濯及納亨贊王牲事及祀之日贊玉幣爵之事注祀五帝謂四郊及明堂　大司寇若禋祀五帝則戒之日涖誓百官戒於百族及納亨前王祭之日亦如之奉其明水火　小司寇凡禋祀五帝實鑊水納亨亦如之注祭天曰燔柴即禋祀也五帝所祀謂四時迎氣總享明堂　士師祀五帝則沃屍及王盥洎鑊水　充人掌牲牷祀五帝則繫於牢芻之三月展牲則告牷碩牲則贊　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆　大宗伯祭五祀注五官之神在四郊四時迎五行之氣於四郊而祭五德之帝亦食此神焉句芒食於木蓐收食於金𤣥冥食於水祝融后土食於火土疏月令四時陳五德之帝並五人神為十二月聽朔及四時迎氣故青圭赤璋之下注皆云迎氣時並祭五人帝五人神也鄭司農雲五祀五色之帝於王者宮中曰五祀後鄭不從〈詩我將疏大宗伯禮四方謂四時迎氣牲如其器之色則五帝之牲當用五色〉　月令季秋上丁命樂正入學習吹大饗帝〈言大饗者徧祭五帝也〉嘗犧牲告備於天子〈饗帝之外亦饗羣神使有司祭於羣神〉季冬乃畢祀帝之大臣天之神祇〈四時之功成於冬孟月祭其宗至此祭其佐帝之大臣勾芒之屬天之神祗司中司命風師雨師疏雲五帝為宗大臣勾芒等為佐〉　家語孔子曰聞諸老耼曰天有五行水火金木土分時化育以成萬物其神謂之五帝五行佐成上帝而稱五帝太皥之屬配焉亦云帝　變禮有旅〈掌於大宗伯〉類造〈掌於小宗伯〉禱祠柴望有告有用牲〈又其畧矣〉
　　周祈穀
　　詩噫嘻春夏祈穀於上帝箋月令孟春祈榖於上帝左傳夏則龍星見而雩是祈穀之事與疏郊特牲雲郊之祭大報天而主日書傳曰祀上帝於南郊所以報天德報其已往又祈其將來故祈報兩言也左傳曰郊祀后稷以祈農事故啟蟄而郊郊而後耕是郊天祈穀為一祭也夏正郊天祭所感一帝而已雩祭總祀五帝禮運祭帝於郊所以定天位禮行於郊而百神受職月令乃擇元日祈穀於上帝注元日謂上辛郊祭天也公羊傳郊必祭稷王者必以其祖配　郊用正月上
　　辛　穀梁傳郊自正月至於三月郊之時也郊三卜禮也　魯語天子祀上帝諸侯㑹之受命焉　左傳啓蟄而郊注夏正建寅之月祀天南郊疏杜注不言靈威仰與鄭異明堂位曰魯君孟春祀帝於郊雜記孟獻子曰正月日至可以有事於上帝則魯郊以周之孟春禮記後人所錄未必皆是正禮　郊特牲云云疏鄭以郊丘為二者玉〈蒼璧四圭〉牲〈蒼騂犢〉樂〈圜鍾黃鍾〉皆不同以蒼璧蒼犢圜鍾為祭圜丘以四圭騂犢黃鍾為祭五帝及郊天所用皇氏曰天有六天嵗有八祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五時迎氣七也九月大饗八也雩與郊禖為祈祭不入數崔氏以雩為常祭九也〈又見下〉祀天常禮嵗九郊雩明堂圜丘兆五帝於四郊也夏正之月祈穀詩噫嘻郊特牲迎長日春秋書郊左傳啟蟄而郊是也夏祈穀詩噫嘻月令春秋大雩左傳龍見而雩是也季秋大享明堂詩我將月令大饗帝孝經宗祀是也冬至祀圜丘詩昊天有成命大司樂地上之圜丘禮器因吉土饗帝於郊是也兆五帝四郊小宗伯所掌月令迎氣是也嵗凡九祭皆祀天神　宋書王燮之議郊特牲曰郊之用辛也周之始郊日以至鄭𤣥注曰三王之郊一用夏正用辛者取其齋戒自新也月令曰乃擇元日祈穀於上帝注曰元日謂上辛郊祭天也春秋載郊有二成十七年九月辛丑郊公羊曰曷用郊用正月上辛哀元年四月辛巳郊穀梁曰自正月至於三月郊之時也則郊祭之禮未有不用辛日者晉氏或丙〈武帝十二月丙寅南郊受禪〉或已〈太始三年十一月己卯始並圓丘方澤二至之祀合於二郊〉或庚〈三年十一月庚寅冬至祠天郊於圓丘猶用圜丘之禮非專祈穀之祭故不用辛〉並有別議今宜用辛朱膺之議先儒論郊其議不一周禮有冬至日圓丘之祭月令孟春有祈穀於上帝鄭氏説圓丘祀昊天上帝以帝嚳配所謂禘也祈穀祀五精之帝以后稷配所謂郊也二祭異時其神不同諸儒雲圓丘之祭以后稷配取其所在名之曰郊以形體言之謂之圓丘名雖有二其實一祭晉武捨鄭而從諸儒是以郊用冬至不用辛日江左以來皆用正月何偃議左傳啟蟄而郊則鄭説有據云云泰始六年五月乙亥詔曰古禮王者每嵗郊享爰及明堂自晉以來間年一郊明堂同日自今間二年一郊間嵗一明堂　三禮義宗鄭𤣥謂天有六名嵗有九祭王肅謂天惟有一嵗有二祭靈恩謂宜從鄭　　吳志注志林曰棫樸之作有積燎之薪文王郊酆經有明文　　南齊志蔡仲熊議鄭志雲正月上辛祀后稷於南郊還於明堂以文王配宋立明堂郊還即祭是用鄭志之説禮以辛郊書以丁祀　漢郊祀志郊柴饗帝之義埽地而祭上質也歌大呂舞雲門以竢天神歌太蔟舞咸池以竢地祇其牲用犢其席稿稭其器陶匏皆因天地之性不敢修其文也
　　周郊祀天地
　　周頌昊天有成命郊祀天地也疏周人木德感蒼帝靈威仰而生祭之於南郊神州之神則祭之於北郊雖南北有異祭俱在郊故總言郊祀祀天南郊鄭雲夏之正月其祭神州之月則無文蓋與郊天同此經不言地大司樂圜丘方丘注天神則主北極地祇則主崐崙彼以二至之日祭之於丘不在於郊〈大宗伯注此禮天以冬至謂天皇大帝在北極者禮地以夏至謂神在崑崙者〉　禮器因吉土以饗帝於郊疏謂饗祭五方之帝於都之四郊　雜記孟獻子曰正月日至可以有事上帝　郊特牲云云疏先儒説郊其義有二聖證論以天體無二郊即圓丘圓丘即郊鄭氏以為天有六天丘郊各異圓丘之祭周人則以嚳配之祭法禘嚳是也感生之帝則以后稷配之五時迎氣及雩祭則以五方人帝配之九月大饗五帝則以五人帝及文武配之以文王配五天帝謂之祖以武王配五人神謂之宗郊之祭迎長日之至也注易説曰三王之郊一用夏正建寅之月也疏此易緯乾鑿度文　郊之用辛也周之始郊日以至注魯禮也三王之郊一用夏正魯以建子之月郊天示先有事也儒者推魯禮言周事〈用辛日者取齋戒自新〉疏王肅用董仲舒劉向之説以此為周郊謂周之郊祭於建子之月而迎此冬至長日之至也以冬至陽氣新用事故用辛　通典黃帝封禪天地少昊載時以象天顓頊命重司天以屬神髙辛順天之義堯欽若昊天郊以明天道所從來尚矣　家語郊問篇孔子曰萬物本於天人本於祖郊之祭也大報本反始也郊所以明天道也周之始郊其月以日至其日用上辛至於啟蟄之月則又祈穀於上帝〈注啟蟄而郊郊而後耕〉此二者天子之禮也魯無冬至大郊之事兆丘於南就陽位也於郊故謂之郊〈注郊之名有三象天自然謂之圓丘人之所造謂之泰壇　禮器至敬不壇掃地而祭疏謂祭五方之天初則燔柴於泰壇於壇下掃地而設正祭此周法也〉　孝經周公郊祀后稷以配天疏鄭𤣥以祭法有周人禘嚳之文遂變郊為祀感生之帝魏王肅著論駁之馬昭抗章固執勑博士張融質之融稱周人祀昊天於郊以后稷配周禮圜丘則孝經之郊聖人因尊事天因下事地安能復得祀帝嚳於圜丘配祀稷於蒼帝之禮乎且周頌思文后稷配天昊天有成命郊祀天地則郊非蒼帝肅説為長〈王義具聖證論鄭義具三禮義宗〉　曲禮天子祭天地嵗徧疏天有六祭之一嵗有九地神有二嵗有二祭　大宗伯注鄭司農雲昊天天也疏孝經雲郊祀后稷以配天典瑞雲四圭有邸以祀天先鄭與王肅同一天而已似無六天之義　春秋繁露郊祝曰皇皇上天照臨下土集地之靈降甘風雨庶物羣生云云郊祀九句九句者陽數也　郊特牲兆日於南郊就陽位　左傳啟蟄而郊郊祀后稷以祈農事　詩思文后稷克配彼天　大司樂祀天神注謂五帝王者各以夏正月祀其所受命帝於南郊　祭法周人禘嚳而郊稷注禘謂祭昊天於圜丘也祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗郊祭一帝而明堂祭五帝　隋志儒者各守所見一雲祀天之數終嵗有九祭地之數一嵗有二圓丘方澤一年三行若丘澤之年祭天有九祭地有二若天不通圓丘之祭終嵗有八地不通方澤之祭終嵗有一此則鄭學所宗也一雲唯有昊天無五精之帝而一天嵗二祭壇位唯一圓丘之祭即是南郊日南至祭天春又一祭祈農事謂之二祭無別天也五時迎氣皆祭五行之人帝太皥之屬非祭天也文武配祭明堂皆祭人帝此則王學所宗也梁陳迄隋議者各宗所師故郊丘互有變易云云梁明山賓議周以建子祀天五月祭地殷以建丑祀天六月祭地夏以建寅祀天七月祭地〈祭法夏禘黃帝而郊鯀殷禘嚳而郊㝠〉　周禮典瑞四圭有邸以祀天注夏正郊天也　大宗伯以蒼璧禮天注禮天以冬至謂天皇大帝在北極者　□祀大神帥執事而卜日
　　周郊禮
　　漢志丞相衡奏言昔者周文武郊於豐鄗成王郊於洛邑天隨王者所居而饗之王商等以為郊處各在聖王所都之南北書曰越三日丁巳用牲於郊牛二周公加牲告徙新邑定郊禮於雒　洛誥周公曰王肇稱殷禮祀於新邑咸秩無文王若曰惇宗將禮稱秩元祀　召誥越三日丁巳用牲於郊牛二注於乙卯三日用牲告立郊位於天以后稷配故二牛疏此郊與社於攻位之時已經營之今非常祭之月而特用牲祭天禮郊用特牲以后稷配故二牛也郊特牲及公羊傳雲養牲必養二帝牛不吉以為稷牛〈丁巳三月十四日也告立祭天之位　楚語郊禘不過繭栗〉其自時配皇天毖祀於上下其自時中乂注愼事天
　　地用是土中大致治　曲禮疏孝經説雲后稷為天地之主文王為五帝之宗后稷配天南郊又配地北郊則周人以嚳配圜丘亦當配方澤也天有六祭之一嵗有九昊天上帝冬至祭之一也蒼帝立春祭之東郊二也赤帝立夏祭之南郊三也黃帝季夏土王日祭之南郊四也白帝立秋祭之西郊五也黑帝立冬祭之北郊六也王者各稟五帝之精氣而王天下於夏正之月祭之南郊七也四月龍星見而雩總祭五帝於南郊八也季秋大饗五帝於明堂九也　大傳王者禘其祖之所自出以其祖配之注大祭曰禘大祭其先祖所由生謂郊祀天也王者之先祖皆感大微五帝之精以生用正嵗之正月郊祭之孝經曰后稷配天配靈威仰也文王配上帝汎配五帝也　大戴禮踐阼篇武王銘曰隨天之時以地之財敬祀皇天敬以先時公符篇皇皇上帝照臨下土集地之靈降甘風雨庶物羣生各得其所靡今靡古維予一人某敬拜皇天之祜薄薄之土承天之神興甘風雨庶卉百穀莫不茂者既安且寧維予一人某敬拜下土之靈　泰誓類於上帝　詩維清肇禋箋雲文王受命始祭天疏文王之時禘郊未備所祭不過感生之帝而已　周禮鼓人以雷鼓鼓神祀注祀天神也　周書文王在酆王乃命三公九卿及百姓之人曰恭敬齋潔咸恪而祀於上帝周公格於左閎門會羣臣曰大門宗子助王恭明祀用能承天嘏命先人神祇報職用休萬子孫被先王之靈光　表記后稷之祀易富也其辭恭其欲儉其祿及子孫　中庸明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如示諸掌乎　祭義惟聖人為能饗帝孝子為能饗親　五經異義春秋公羊説禮郊及日皆不卜常以正月上丁也成王命魯使卜從乃郊魯以上辛郊不敢與天子同也　楚語一純二精三牲四時五色六律七事八種九祭十日十二辰以致之百姓千品萬官億醜兆民經入畡數以奉之明德以昭之龢聲以聽之
　　周祀天三禮
　　大宗伯吉禮以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師疏此祀天神之三禮以尊卑先後為次謂歆神始也　以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物疏言祭地示三等之禮尊卑之次亦是歆神始也　唐文粹賈曽表春秋説雲王者一嵗七祭天地合食於四孟別立分至王肅曰孔子云兆圜丘於南郊又雲祭天而地配此合祭之明説唯鄭康成不論禘當合祭而分昊天上帝為二神專憑緯文事匪經見其注大傳不王不禘雲正嵗之正祭感帝之精注大司樂圓丘則引大傳五禘以為冬至祭遞相矛盾
　　魯郊祭
　　禮運魯之郊禘非禮也　公羊傳卜郊何以非禮魯郊非禮也　呂氏春秋魯惠公使宰讓請郊廟之禮於天子桓王使史角往　郊特牲疏魯之郊祭師説不同崔氏皇氏用王肅之説以魯冬至郊天至建寅之月又郊以祈穀故左傳雲啟蟄而郊又雲郊祀后稷以祈農事是二郊也鄭康成之説魯唯一郊不與天子郊天同月轉卜三正但春秋魯禮也無建丑之月耳明堂位雲魯君以孟春祀帝於郊配以后稷〈注孟春建子之月魯之始郊日以至〉案聖證論王肅與馬昭之徒或雲祭天用冬至之日或雲用冬至之月據周禮似用冬至之日禮記郊日用辛似用冬至之月張融案郊與圓丘是一又引韓詩説三王各正其郊與王肅同又魯以轉卜三正王與鄭同　説文魯郊以丹雞祝
　　漢九天祠
　　郊祀志髙祖六年長安置祠祀官九天巫祠九天皆以嵗時祠宮中〈成帝初匡衡奏罷之〉注師古曰九天者謂中央鈞東方蒼東北旻北𤣥西北幽西方浩西南朱南炎東南陽其説見淮南子一説東旻東南陽南赤西南朱西成西北幽北𤣥東北變中央鈞〈史記正義尚書考靈曜雲東昊東南隂云云同上　東蒼東北閔北𤣥西北幽西昊西南朱南炎東南陽　太𤣥經雲中從羨更睟廓減沈成天〉　呂氏春秋天有九野中央鈞其星角亢氐東方蒼其星房心尾東北變其星箕斗牽牛北方𤣥其星婺女虛危營室西北幽其星東壁奎婁西方顥其星胃昴畢西南朱其星觜巂參東井南方炎其星輿鬼柳七星東南陽其星張翼軫　郊祀志神明臺注師古曰漢宮閣疏雲上有九室常置九天道士百人
　　漢五畤　北畤　渭陽五帝廟　五帝壇　議郊祀　圜丘
　　郊祀志秦襄公列為諸侯自以為主少昊之神作西畤祠白帝〈年表襄公八年平王之元年立西畤六國表曰位在藩臣而臚於郊祀僣端見矣　説文雲畤者天子五帝所止祭　敘傳曰大夫臚岱侯伯僣畤〉其後十四年秦文公作鄜畤用三牲郊祭白帝焉〈年表秦文公十年平王之十四年作〉自未作鄜畤而雍旁故有吳陽武畤雍東有好畤皆廢無祀〈或曰自古以雍州積髙神明之隩葢黃帝時嘗用事雖晚周亦郊焉〉秦德公卜居雍雍之諸祠自此興秦宣公四年作密畤渭南祭青帝後二百五十年秦靈公四年於吳陽作上畤祭黃帝作下畤祭炎帝秦獻公作畦畤於櫟陽而祀白帝唯雍四畤上帝為尊三年一郊秦以十月為嵗首故常以十月上宿郊見〈月上旬也〉通權火拜於咸陽之旁而衣上白西畤畦畤祠如其故上不親往漢髙祖以十月至霸上立為漢王因以十月為嵗首色上赤二年冬東擊頃籍而還入關問秦時上帝祠何帝也對曰四帝有白青黃赤帝之祠髙祖曰吾聞天有五帝而四何也莫知其説於是髙祖曰吾知之矣廼待我而具五也廼立黑帝祠名曰北畤有司進祠上不親往悉召故秦祠官復置太祝太宰如其故儀禮下詔曰吾甚重祠而敬祭今上帝之祭及山川諸神當祠者各以時禮祠之如故文帝十三年〈紀十三年夏〉下詔曰祕祝之官移過於下朕甚弗取其除之始名山大川在諸侯諸侯祝各自奉祠天子官不領及齊淮南國廢令太祝盡以嵗時致禮如故明年〈十四年春〉以嵗比登詔有司增雍五畤路車各一乗駕被具西畤畦畤寓車各一乗寓馬四匹駕被具河湫漢水玉加各二及諸祀皆廣壇場圭幣爼豆以差加之魯人公孫臣上書以漢當土德土德之應黃龍見宜改正朔服色色上黃張蒼以為漢乃水德遂罷臣言明年〈紀十五年春〉黃龍見成紀於是召臣拜博士與諸生申明土德草改厯服色事其夏下詔曰有異物之神見於成紀毋害於民嵗以有年朕幾郊祀上帝諸神禮官議毋諱以朕勞有司皆曰古者天子夏親郊祀上帝於郊〈三王之郊一用夏正於時十月為嵗首故言夏郊〉故曰郊於是夏四月文帝始幸雍郊見五畤祠〈漢興至此方親郊〉衣皆上赤新垣平以望氣見上言長安東北有神氣成五采若人冠冕或曰東北神明之舎天瑞下宜立祠上帝以合符應於是作渭陽五帝廟同宇帝一殿面五門各如其帝色祠所用及儀物亦如雍五畤明年〈十六年〉四月郊見權火舉而祠若光煇然屬天〈元始五年大司馬奏孝文十六年初起渭陽五帝廟祭泰一地祇以太祖髙皇帝配日冬至祠泰一夏至祠地祇皆並祠五帝而共一牲上親拜郊〉於是使博士諸生刺六經中作王制議巡狩封禪事帝出長門若見五人道北遂因其直立五帝壇祠以五牢使祠官致禮〈平誅乃不復自親使有司行事〉　紀景帝中六年冬十月行幸雍郊五畤武帝元光二年冬十月初至雍郊見五畤〈史大事記元光元年帝初之雍二年郊見五畤〉後常三嵗一郊元狩元年冬十月行幸雍祠五畤獲白麟作白麟之歌〈徐廣曰武帝立已十九年志雲郊雍獲一角獸若麃然有司曰陛下肅祇郊祀上帝報錫一角獸葢麟雲於是以薦五畤畤加一牛以燎錫諸侯白金以風符應合於天也〉二年冬十月行幸雍祠五畤元鼎四年冬十月行幸雍祠五畤賜民爵一級女子百戶牛酒五年冬十月行幸雍祠五畤遂踰隴登空桐西臨祖厲河而還元封二年冬十月行幸雍祠五畤四年冬十月行幸雍祠五畤通回中道大始四年十二月行幸雍祠五畤〈凡八　太初二年祠官進畤犢牢具〉宣帝五鳯二年三月行幸雍祠五畤〈史大事記神爵二年上郊雍五畤祋祤出寶璧玉器〉元帝初元五年行幸雍祠五畤永光四年三月行幸雍祠五畤建昭元年三月行幸雍祠五畤成帝建始二年春正月罷雍五畤〈志雲建始二年丞相衡言今雍鄜宻上下畤本秦侯各以其意所立非禮所載漢初因秦故祠復立北畤今既稽古郊見上帝五方畢陳各有位饌不宜復修〉永始二年十一月行幸雍祠五畤三年冬十月庚辰復雍五畤元延元年綏和元年並三月行幸雍祠五畤郊祀志秦祠雍四畤春為嵗禱因泮凍秋涸凍冬賽
　　祠五月嘗駒春夏用騂秋冬用駵駒〈一本雲駒四匹木寓龍一駟木寓車馬一駟各如其帝色〉黃犢羔各四圭幣各有數皆生瘞埋無爼豆之具三年一郊秦以十月為嵗首故常十月上宿郊見通爟火拜於咸陽之旁而衣上白文帝十四年〈一本十三年〉詔增雍五畤路車各一乗被駕具武帝太初二年有司言雍五畤無牢孰具芬芳不備迺令祠官進畤犢牢具色食所勝以木寓馬代駒雲　地理志扶風雍縣有五畤〈太昊黃帝以下祠三百三所〉　百官表五畤各一尉　括地誌漢五帝畤在岐州雍縣南〈鄜密吳陽上下北〉　史記正義西畤在秦州括地誌三畤原在岐州雍縣南二十里〈鄜上下畤並在此原上因名三畤原在吳山之陽〉畦畤在雍州櫟陽縣東二十五里櫟陽故城中晉灼雲形如種韭一畦畤中各一土封也張晏雲漢祠五畤於雍丘五里一烽火括地誌雲渭陽五帝廟在雍州咸陽縣東三十里宮殿疏雲五帝廟一宇五殿也〈一宇之內設五帝各依其方帝別為一殿而門名如帝色〉　齊志王儉議秦為諸侯雜祀諸畤始皇並天下未有定祠漢髙受命因雍四畤而起北畤始祠五帝未定郊丘文帝十六年新垣平議初起渭陽五帝廟武帝初至雍郊見五畤後常三嵗一郊祠雍元鼎四年始立后土祠於汾隂明年立太一祠於甘泉自是以後二嵗一郊與雍更祠成帝初匡衡於長安定南北郊哀平之際又復甘泉汾隂祠元始五年復長安南北二郊光武建武二年定郊祀兆於洛陽魏晉因循率由漢典　隋志案前漢黃圖上帝壇徑五丈髙九尺后土壇方五丈髙六尺　文帝紀十五年春黃龍見於成紀上乃下詔議郊祀公孫臣明服色新垣平設五廟〈即渭陽五帝廟〉夏四月上幸雍始郊見五帝赦天下修名山大川祀有司以嵗時致禮十六年夏四月上郊祀五帝於渭陽〈師古曰志雲在長安東北　郊祀志注師古曰廟記雲五帝廟在長安東北　志雲夏四月文帝親拜霸渭之㑹以郊見渭陽五帝廟臨渭其北穿蒲池溝水後文帝怠於改正服鬼神之事而渭陽長門五帝使祠官領以時致禮不往焉〉　郊祀志八神云云蓋天好隂祠之必於髙山之下畤命曰畤地貴陽祭之必於澤中圓丘雲〈史記正義葢在今寶鼎縣北圜丘上祠后土是也〉
　　漢宣室受釐
　　賈誼傳文帝思誼召之至入見上方受釐宣室注宣室未央前正室漢儀注祭天地五畤皇帝親自行祠還致福釐　文紀十四年春詔曰祠官祝祭皆歸福於朕躬漢甘泉泰畤　泰一壇　紫壇　泰一祠　五帝壇　甘泉圜丘　寶鼎神䇿　泰一鏠旗天文壇　泰畤壇
　　紀元鼎五年十一月辛巳朔旦冬至立泰畤於甘泉〈王莾奏元鼎五年十一月癸未立太一祠於甘泉三嵗一郊與雍更祠亦以髙祖配〉天子親郊見〈注師古曰祠太一也〉朝日夕月〈應劭曰天子春朝日秋夕月朝日以朝夕月以夕臣瓚曰漢儀注郊泰畤皇帝平旦出竹宮東向揖日其夕西鄉揖月便用郊日不用春秋也師古曰春朝朝日秋暮夕月常禮也郊泰畤而揖日月此又別儀　晉志曰漢武云云後遂旦夕常拜〉詔曰朕以𦕈身託於王侯之上德未能綏民民或飢寒故巡祭后土以祈豐年冀州脽壤迺顯文鼎獲薦於廟渥窪水出馬朕其御焉戰戰兢兢懼不克任思昭天地內惟自新詩云四牡翼翼以征不服親省邊陲用事所極望見泰一修天文䄠〈古禪字祭也臣瓚曰此年初祭泰畤於甘泉此祭天於文䄠也祭天則天文従故曰修天文䄠也師古曰朝日夕月即天文䄠也〉辛卯夜若景光十有二明易曰先甲三日後甲三日〈先甲三日辛也後甲三日丁也〉朕甚念年嵗未咸登勅躬齋戒丁酉拜況於郊　郊祀志〈兼本紀〉元光二年亳人繆忌奏祠泰一方曰天神貴者曰泰一泰一佐曰五帝古者天子以春秋祭泰一東南郊日一太牢七日〈每日以一太牢凡七日祭也〉為壇開八通之鬼道於是天子令太祝立其祠於長安城東南郊常奉祠如忌方〈通鑑綱目元光二年立泰一祠〉後人上書言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一泰一天子許之令太祝領祠之於忌泰一壇上如其方後人復有言古者天子常以春解祠祠黃帝用一梟破鏡㝠羊用羊祠馬行用一青牡馬泰一臯山君用牛武夷君用乾魚隂陽使者以一牛令祠官領之如其方而祠於忌泰一壇旁元鼎四年秋上雍且郊或曰五帝泰一之佐也宜立泰一而上親郊之上疑未定齊人公孫卿曰今年得寶鼎其冬辛巳朔旦冬至與黃帝時等卿有札書曰黃帝得寶鼎冕侯問於鬼㬰區對曰黃帝得寶鼎神䇿是嵗己酉朔旦冬至得天之紀終而復始黃帝迎日推筴率二十嵗復朔旦冬至五年冬十月上遂郊雍至隴西登空桐幸甘泉令祠官寛舒等具泰一祠壇放亳忌泰一壇三陔〈陔重也〉五帝壇環居其下各如其方黃帝西南除八通鬼道〈服䖍曰坤位在未黃帝従土位〉泰一所用如雍一畤物而加醴棗脯之屬殺一氂牛〈音貍西南夷長髦之牛也〉以為爼豆牢具而五帝獨有爼豆醴進其下四方地為腏食羣神從者及北斗雲〈腏謂聨續而祭也〉已祠胙餘皆燎之其牛色白白鹿居其中彘在鹿中水而酒之〈言以白鹿納牛中以彘肉納鹿中又以水及酒合內鹿中〉祭日以牛祭月以羊彘特泰一祝宰則衣紫及繡五帝各如其色日赤月白〈史平凖書既得寶鼎立后土太一祠注元鼎四年立后土五年立泰畤〉十一月辛巳朔旦冬至昒爽天子始郊拜泰一朝朝日夕夕月則揖而見泰一如雍郊禮其贊享曰天始以寶鼎神䇿授皇帝朔而又朔終而復始皇帝敬拜見焉而衣上黃其祠列火滿壇壇旁亨炊具有司雲祠上有光公卿言皇帝始郊見泰一雲陽有司奉瑄玉〈璧大六寸謂之瑄〉嘉牲薦享〈漢舊儀雲祭天養牛五嵗至三千斤〉是夜有美光及晝黃氣上屬天太史令談祠官寛舒等曰神靈之休祜福兆祥宜因此地光域立泰畤壇以明應令太祝領秋及臘間祠三嵗天子一郊見〈兒寛上壽曰宗祀泰一漢舊儀祭天用六采綺席六重用玉幾玉飾器凡七十〉其秋為伐南越告禱泰一以牡荊畫幡日月北斗登龍以象泰一三星為泰一鏠旗命曰靈旗為兵禱則太史奉以指所伐國〈注李竒曰牡荊作幡柄也如淳曰牡荊荊之無子者皆潔齋之道晉灼曰牡節間不相當也月暈刻之為劵以畏病者天文志中宮天極星其一明者泰一之常居也旁三星三公也畫一星在後三星在前為泰一鏠旗也師古曰李晉二説是以牡荊為幡竿而畫幡為日月龍及星　揚雄甘泉賦招搖泰一舉洪頤樹靈旗郊祀歌惟泰元尊招搖靈旗九夷賔將　晉志太一星在天一南相近亦天帝神也主使十六神知風雨水旱兵革飢饉疾疫災害所在之國　淮南子云太微者太一之庭紫宮者太一之居〉元鼎六年春既滅南越下公卿議曰民間祠有鼔舞樂今郊祠而無樂豈稱乎於是塞南越禱祠泰一后土始用樂舞作二十五絃及空侯瑟元封元年冬北巡朔方迺歸甘泉且用事泰山先類祠泰一〈類祠謂以事類祭之　元鼎五年郊見元封元年類祠泰一〉二年冬郊雍五帝還拜祝祠泰一贊享曰德星昭衍厥為休祥壽星仍出淵耀光明信星昭見皇帝敬拜泰祝之享〈史記元封元年秋有星茀於東井後十餘日有星茀於三能望氣王朔言候獨見塡星出如𤓰食頃復入有司曰陛下建封禪天其報德星雲師古以德星即鎭星索隱曰德星嵗也壽星南極老人也信星鎭星也〉五年冬行南巡守春三月還至太山增封四月還幸甘泉郊泰畤天漢元年正月行幸甘泉郊泰畤後元元年正月行幸甘泉郊泰畤二月詔曰朕郊見上帝巡於北邊見羣鶴留止以不罔羅靡所獲獻薦於泰畤光景並見其赦天下至宣帝修武帝故事敬齊祠之禮神爵元年正月行幸甘泉郊泰畤數有美祥改元神爵四年二月詔修興泰一五帝后土之祠齊戒之暮神光顯著薦鬯之夕神光交錯上帝嘉嚮海內承福五鳯元年正月幸甘泉郊泰畤甘露元年正月三年正月行幸甘泉郊泰畤匈奴呼韓邪單于稽侯㹪來朝黃龍元年正月行幸甘泉郊泰畤單于來朝〈凡五郊〉元帝初元二年四年永光元年五年建昭二年並正月行幸甘泉郊泰畤〈志凡五奉泰畤后土之祠間嵗一幸甘泉〉成帝建始元年匡衡張譚奏十二月作長安南北郊罷甘泉汾隂祠是日大風拔甘泉畤中大木十圍以上〈壞竹宮〉二年正月罷雍五畤詔曰迺者徙泰畤后土於南北郊朕親飭躬郊祀上帝皇天報應神光並見匡衡言甘泉泰畤紫壇八觚宣通象八方五帝壇環周其下又有羣神之壇以尚書禋六宗望山川徧羣神之義紫壇有文章采鏤黼黻之飾及玉女樂石壇仙人祠瘞鸞輅騂駒寓龍馬上質不飾以章天德紫壇偽飾宜皆勿脩〈服䖍曰八觚如今社壇師古曰觚角也〉永始三年冬十月庚辰皇太后詔復甘泉泰畤汾隂后土雍五畤陳倉陳寶祠〈語在郊祀志〉四年春正月行幸甘泉郊泰畤神光降集紫殿元延二年四年綏和三年並正月幸甘泉郊泰畤〈太后詔復南北郊長安如故〉哀帝建平三年十一月壬子復甘泉泰畤汾隂后土罷南北郊遣有司禮祠　太一與泰一不同禮樂志武帝定郊祀之禮祠太一甘泉就乾位在京之西北若立泰一祠壇於東南郊即與就乾位異矣〈楚詞九歌首以東皇太一〉漢以正月上辛祠泰畤甘泉以昏時夜祠至明而終常有流星經於祠壇上使童男女七十人俱歌春歌青陽夏歌朱明秋歌西顥冬歌𤣥㝠又得神馬渥窪中復次以為太一歌　置壽宮神君〈臣瓚曰壽宮奉神之宮〉神君最貴者曰太一其佐曰太禁司命之屬皆從之非可得見聞其言來則風肅然居室帷中時晝言然常以夜天子祓然後入又置壽宮北宮張羽旗設共具以禮神君〈元朔四年〉　志雲諸所興如薄忌泰一及三一以嵗時致禮皆太祝領之甘泉泰一汾隂后土三年親郊祠
　　平帝元始五年大司馬奏孝文十六年用新垣平初起渭陽五帝廟祭泰一地祇以太祖髙皇帝配日冬至祠泰一夏至祠地祇皆並祠五帝而共一牲上親郊拜後平伏詐誅迺不復自親而使有司行事孝武元鼎四年十一月甲子始立后土祠於汾隂五年十一月癸未始立泰一祠於甘泉三嵗一郊與雍更祠亦以髙祖配禮樂志武帝祠太一於甘泉就乾位也〈師古曰在京師西北〉作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圓丘郊祀歌帝臨二帝臨中壇四方承宇惟泰元七惟泰元尊媼神蕃釐繼統共勤順皇之德鸞路龍鱗罔不肸飾鐘鼔笙竽雲舞翔翔招搖靈旗九夷賔將天地八天地並況惟予有慕爰熙紫壇思求厥路恭承禋祀緼豫為紛黼繡周張承神至尊千童羅舞成八溢合好効歡虞泰一天門十一天門開詄蕩蕩穆並騁以臨饗光夜燭德信著星留俞塞隕光照紫幄珠熉黃月穆穆以金波日華燿以宣明後皇十四後皇嘉壇立𤣥黃服物發冀州兆𫎇祉福華爗爗十五神之揄臨壇宇神安坐鴹吉時神嘉虞申貳觴五神十六扢嘉壇椒蘭芳璧玉精垂華光　揚雄甘泉賦正月従上甘泉還奏賦曰惟漢十世將郊上𤣥定泰畤雍神休尊明號迺命郡僚歴吉日協靈辰星陳天行逆釐三神齊陽靈之宮集虖禮神之囿登虖頌祇之堂欽祡宗祈燎熏皇天招繇泰壹舉洪頤植靈旗樵蒸焜上配藜四施𤣥瓚觩䚧秬鬯泔淡肸蠁豐融懿懿芬芬炎感黃龍兮熛訛碩麟選巫咸兮叫帝閽開天庭兮延羣神儐暗藹兮降清壇瑞穰穰兮委如山天閫決兮地垠開八荒協兮萬國諧雲飛揚兮雨滂沛子胥德兮麗萬世崇崇圜丘隆隱天兮增宮㠁差駢嵯峨兮聖皇穆穆信厥對兮倈祗郊禋神所依兮俳佪招搖靈迉迡兮　黃圖漢圜丘在昆明故渠南有漢故圓丘髙二丈周回百二十步　續漢志注漢舊儀祭天紫壇幄帷水經注應劭曰天郊在長安南即此也
　　漢郊祀禮　上帝后土壇
　　禮樂志武帝定郊祀之禮祠太一於甘泉就乾位也〈在京師西北〉祭后土於汾隂澤中方丘也〈祭地以方象地形〉乃立樂府以正月上辛用事甘泉圜丘〈師古曰依周禮郊天日也辛取齋戒自新之義圜丘象取天形〉昏祠至明夜有神光止集祠壇天子自竹宮望拜〈漢舊儀雲竹宮去壇三里〉百官侍祠者數百人皆肅然動心焉　後漢陳忠傳郊祀之禮定於元成　衞宏漢舊儀皇帝祭天居雲陽宮齋百日上甘泉通天臺髙二十丈以候天神之下天神下壇所舉烽火皇帝就竹宮望壇拜不至壇所〈竹宮去壇三里甘泉臺去長安三百里望見長安城黃帝以來所祭天之圓丘也〉　魏志王朗傳注魏名臣奏載朗節省奏曰西京雲陽汾隂之大祭千有五百之羣祀通天之臺入阿房之宮齋必百日養犧五載牛則三千其重玉則七千其器文綺以飾重席童女以蹈舞綴釀酎必貫三時而後成樂人必三千四百而後備　隋禮儀志陳大建十一年祠部郎王元規議曰案前漢黃圖上帝壇徑五丈髙九尺后土壇方五丈髙六尺　翼奉傳漢家郊兆寢廟祭祀之禮多不應古　春秋繁露郊事對第七十一廷尉臣湯承制以郊事問故膠西相仲舒仲舒對曰魯郊用純騂剛周色上赤魯以天子命郊故以騂　後漢陳元傳數陳郊廟之禮帝不能用　宋志袁山松漢百官志雲郊祀之事太尉掌亞獻光祿掌三獻太常每祭祀先奏其禮儀及行事掌贊天子
　　漢齊祠禮
　　郊祀志宣帝即位十二年下詔曰蓋聞天子尊事天地修祀山川古今通禮也間者上帝之祠闕而不親十有餘年朕親飭躬齋戒親奉祀為百姓𫎇嘉氣獲豐年焉明年正月上始幸甘泉郊見泰畤數有美祥修武帝故事盛車服敬齊祠之禮頗作詩歌其三月幸河東祠后土有神爵集改元為神爵制詔太常以四時祠江海雒水祈為天下豐年
　　漢長安南北郊　成都南北郊
　　紀建始元年十二月作長安南北郊罷甘泉汾隂祠是日大風抜甘泉畤中大木十圍以上二年正月罷雍五畤辛巳上始郊祀長安南郊詔曰迺者徙泰畤后土於南郊北郊朕親飭躬郊祀上帝皇天報應神光並見三輔長無共張繇役之勞赦奉郊縣長安長陵〈應劭曰天郊在長安城南地郊在長安城北〉三月辛丑始祠后土於北郊　郊祀志〈兼紀〉成帝初即位丞相衡御史大夫譚奏言帝王之事莫大於承天之序承天之序莫重於郊祀故聖王盡心極慮以建其制祭天於南郊就陽之義也瘞地於北郊即隂之象也天之於天子也因其所都而各享焉往者孝武皇帝居甘泉宮即於雲陽立泰畤祭於宮南今常幸長安郊見皇天反北之泰隂祠后土反東之少陽事與古制殊又至雲陽行谿谷中阸陜且百里汾隂則度大川有風波舟楫之危皆非聖王所宜數乗郡縣治道共張吏民困苦百官煩費勞所保之民行危險之地難以奉神靈而祈福祐殊未合於承天子民之意昔者周文武郊於豐鄗成王郊於雒邑由此觀之天隨王者所居而饗之可見也甘泉泰畤河東后土之祠宜可徙置長安合於古帝王願與羣臣議定奏可大司馬車騎將軍許嘉等八人以為所從來久遠宜如故右將軍王商博士師丹議郎翟方進等五十人以為禮記曰燔柴於太壇祭天也瘞薶於太折祭地也兆於南郊所以定天位也祭地於大折在北郊就隂位也郊處各在聖王所都之南北天地以王者為主故聖王制祭天地之禮必於國郊長安聖主之居皇天所觀視也甘泉河東之祠非神靈所饗宜徙就正陽太隂之處違俗復古循聖制定天位如禮便於是衡譚奏議曰陛下聖德聦明承天大典詩曰毋曰髙髙在上陟降厥士言天之日監王者之處也迺眷西顧此維予宅言天以文王之都為居也宜於長安定南北郊為萬世基天子從之〈翼奉傳奉言漢家郊兆𥨊（「爿」換為「丬」）廟祭祀之禮多不應古匡衡為相奏徙南北郊其議皆自奉發之　班彪曰匡衡改郊兆後皆數復〉其後衆庶多言不當變動祭祀又初罷甘泉泰畤作南郊日大風壞甘泉竹宮折畤中木十圍以上百餘天子異之以問劉向對曰家人尚不欲絶種祠況於國之神寶舊畤且甘泉汾隂及雍五畤始立皆有神祇感應然後營之非茍而已也於是上無繼嗣故令皇太后詔有司曰孝武皇帝大聖通明始建上下之祠營泰畤於甘泉定后土於汾隂而神祇安之享國長久子孫蕃滋今皇帝寛仁孝順靡有大愆而久無繼嗣思其咎職在徙南北郊春秋大復古善順祀其復甘泉泰畤汾隂后土如故及雍五畤陳倉陳寶祠在陳倉者〈時永始三年冬十月庚辰詔也〉綏和二年三月皇太后詔有司復長安南北郊哀帝建平三年冬十一月壬子復甘泉泰畤汾隂后土祠罷南北郊平帝元始五年大司馬王莽奏言王者父事天故爵稱天子孔子曰人之行莫大於孝孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天王者尊其考欲以配天緣考之意欲尊祖推而上之遂及始祖是以周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝禮記天子祭天地及山川嵗徧春秋穀梁傳以十二月下辛卜正月上辛郊髙皇帝受命因雍四畤起北畤而備五帝未共天地之祀孝文十六年用新垣平議初起渭陽五帝廟祭泰一地祇以太祖髙皇帝配冬至祠泰一夏至祠地祇皆並祠五帝而共一牲上親郊拜後平伏詐誅乃不復自親而使有司行事孝武皇帝祠雍曰今上帝朕親郊而后土無祠則禮不答也於是元鼎四年十一月甲子始立后土祠於汾隂或曰五帝泰一之佐宜立泰一五年十一月癸未立泰一祠於甘泉三嵗一郊與雍更祠亦以髙祖配不嵗事天皆未應古制建始元年徙甘泉泰畤河東后土於長安南北郊永始元年三月以未有皇孫復甘泉河東祠綏和二年以卒不獲祐復長安南北郊建平三年懼孝哀皇帝之疾未瘳復甘泉汾隂祠竟復無福臣謹與太師孔光長樂少府平晏大司農左咸中壘校尉劉歆太中大夫朱陽博士薛順議郎國由等六十七人議皆曰宜如建始時丞相衡等議復長安南北郊如故改其祭禮曰周官天墬之祀樂有別有合以孟春正月上辛若丁天子親合祀天地於南郊㠯髙帝髙後配以日冬至使有司奉祠南郊髙帝配而望羣陽日夏至使有司奉祭北郊髙後配而望羣隂奏可三十餘年間天墬之祠五従焉〈又立長安諸廟〉　樂志孔光何武奏郊祭樂人員六十二人給祠南北郊　蜀志章武二年十月詔丞相亮營南北郊於成都〈昭烈〉
　　漢長安五兆　廣畤
　　郊祀志元始五年孔光等八十九人議曰今稱天神曰皇天上帝泰一兆曰泰畤而稱墬祇曰后土與中央黃靈同又兆北郊未有尊稱宜令墬祇稱皇墬後祇兆曰廣畤分羣神㠯類相從為五部兆天墬之別神中央帝黃靈后土畤及日廟北辰北斗塡星中宿中宮於長安城之未墬兆東方帝太昊青靈句芒畤及靁公風伯廟嵗星東宿東宮於東郊兆南方炎帝赤靈祝融畤及熒惑星南宿南宮於南郊兆西方帝少皥白靈蓐收畤及太白星西方西宮於西郊兆北方帝顓頊黑靈𤣥㝠畤及月廟雨師廟辰星北宿北宮於北郊兆奏可於是長安兆畤盛矣
　　漢祭圓丘儀　漢郊禋制〈見後〉
　　唐禮志賈曾議曰三輔故事祭於圓丘上帝后土位皆南面則漢嘗合祭矣〈會要雲三輔故事漢祭圓丘儀上帝位正南面后土位亦南面而少東〉漢雒陽郊兆　增廣郊祀　圓壇　雒陽北郊議郊祀　南北郊制度
　　紀建武二年正月壬子起髙廟建社稷於洛陽立郊兆於城南始正火德色上赤〈注續漢書曰制郊兆於洛陽城南七里〉十三年益州傳送瞽師郊廟樂器葆車輿輦於是法物始備〈十年平隴十二年平蜀〉十八年三月幸蒲坂祠后土中元元年〈丙辰嵗〉初立北郊兆域二年〈丁巳嵗〉春正月辛未初立北郊祠后土　祭祀志建武元年光武即位於鄗為壇營於鄗之陽祭告天地採用元始中郊祭故事六宗〈日月星辰山川海〉羣神皆從未以祖配天地共犢餘皆尚約注黃圖載元始儀最悉曰元始四年宰衡莽奏曰帝王之義莫大於承天承天之序莫重於郊祀祭天於南就陽位祀地於北主隂義圓丘象天方澤則地圓方因體南北從位燔燎升氣瘞埋就類牲欲繭栗味尚清𤣥器成匏勺貴誠因質天地神所統故類乎上帝則禋於六宗望於山川班於羣神皇天后土隨王所在而事祐焉甘泉太陽河東少陽咸失厥位不合禮制聖王之制必上當天心下合地意中考人事故曰豈弟君子求福不回回而求福厥路不通在易泰卦乾坤合體天地交通萬物聚出其律太蔟天子親郊天地先祖配天先妣配地隂陽之別以日冬至郊天夏至祀后土君不省方而使有司於是定郊祀長安南北郊罷甘泉河東祀　建武二年正月初制郊兆於雒陽城南七里依鄗采元始中故事為圓壇八陛中又為重壇天地位其上皆南鄉西上其外壇上為五帝位青帝甲寅赤帝丙巳黃帝丁未白帝庚申黑帝壬亥其外為壝重營皆紫以象紫垣有四通道以為門日月在中營內南道日在東月在西北斗在北道之西皆別位不在羣神列中八陛陛五十八醊合四百六十四醊五帝陛郭帝七十二醊合三百六十醊中營四門門五十四神合二百一十六神外營四門門百八十神合四百三十二神皆背營內向中營四門門封神四外營四門門封神四合三十二神凡千五百一十四神背中營神五星也及中宮五官神及五嶽之屬背外營神二十八宿外宮星雷公先農風伯雨師四海四瀆名山大川之屬也至七年五月詔三公曰漢當郊堯其與卿大夫博士議時御史杜林以為漢起不因緣堯舊制以髙帝配方軍師在外可且如元年郊祀故事上從之語在杜林傳隴蜀平後乃增廣郊祀髙帝配位在中壇上西面北上〈漢舊儀曰祭天紫壇帷幄髙皇配天居堂下西向紺帷帳紺席〉天地黃帝各一犢青赤帝共一犢白黑帝共一犢凡六犢日月北斗共用牛一四營羣神共用牛四凡樂奏青陽朱明西皓𤣥𡨋及雲翹育命舞中營外營四門凡用席二百一十六枚皆莞簟率一席三神日月北斗無陛郭醊既送神燌爼實於壇南已地中元元年初起北郊兆域遷呂太后於園上薄太后尊號曰髙皇后以配地祇語在光武紀北郊在雒陽城北四里為方壇四陛〈張璠記雲在城北六里通典雲北郊在雒陽城北四里上薄太后尊號曰髙後以配地祇〉中元二年〈即三十一年〉正月辛未初立北郊祠后土地祇位南面西上髙皇后配西面北上皆在壇上地理羣神從食皆在壇下如元始中故事中嶽在未四岳各如其方孟辰之地中營內海在東四瀆河西濟北淮東江南他山川各如其方皆在外營內四陛醊及中外營門封神奏樂如南郊地祇髙後用犢各一五嶽共牛一四瀆共牛一羣神共二牛奏樂亦如南郊既送神瘞爼實於壇北〈與南郊同月〉　禮儀志正月天郊夕牲〈注周禮展牲干寶曰若今夕牲〉晝漏未盡十八刻進熟宰祝燔柴天子再拜明堂五郊宗廟社稷六宗晝漏未盡七刻進熟永平二年正月上丁祀南郊禮畢次北郊明堂髙廟世祖廟謂之五供五供畢以次上陵大鴻臚設九賔禮畢郡國上計吏以次在前當神軒占其郡穀價民所疾苦欲神知其動靜　漢官儀北郊壇在城西北角去城一里〈張璠記雲城北六里志雲城北四里〉所謂方壇四陛但存壇祠舎而已其鼓吹樂及舞人御帳皆從南郊之具南郊焚犢北郊埋犢　杜林傳明年〈建武七年〉大議郊祀制多以為周郊后稷漢當祀堯詔復下公卿議議者僉同帝亦然之林獨以為漢業特起功不緣堯祖宗舊事所宜因循定從林議　東平王蒼傳永平二年蒼以天下化平宜脩禮樂乃與公卿共議定南北郊冠冕制度及光武廟登歌八佾舞〈三年正月癸巳詔朕奉郊祀登靈臺〉　鄧耽郊祀賦曰豐恩羨溢含唐孕殷昭假烈祖以孝以仁自天降福保定我民　東京賦將祀天郊報地功孤竹之管雲和之瑟雷鼔𪔱𪔱六變既畢冠華秉翟列舞八佾元祀惟稱羣望咸秩颺槱燎之炎煬致髙煙於太一神歆馨而顧德祚靈主以元吉
　　漢郊祀故事
　　祭祀志建武元年為壇營於鄗之陽祭告天地採用元始中郊祭故事二年正月初制郊兆於雒陽依鄗采元始中故事七年五月詔三公曰漢當郊堯其與卿大夫博士議時御史杜林上疏以為漢起不因縁堯與殷周異宜而舊制以髙帝配且可如元年郊祀故事上從之注東觀書雲且如元年郊祭故事　三十二年求元封時封禪故事告祠泰山如親耕貙劉先祠先農先虞故事禪祭地於梁隂以髙後配山川羣神從如元始中北郊故事永平二年迎氣采元始中故事元和二年二月至泰山辛未柴祭天地羣神如故事元初六年以元始中故事謂六宗易六子之氣為非是
　　漢五郊祭祀　漢七郊　漢七郊禮樂　七郊三雍禮儀　漢四時迎氣　洛陽五郊兆
　　禮儀志永平二年三月上始養三老五更於辟雍行大射之禮於是七郊禮樂三雍之義備矣　輿服志漢承秦故世祖始修三雍正兆七郊顯宗永平二年初服旒冕衣裳文章赤舄絇屨以祠天地五郊各如方色　曹充傳建武中為博士從狩岱宗定封禪禮還受詔議立七郊三雍大射養老禮儀注五帝及天地為七郊　董鈞傳永平初為博士時草創五郊祭祀及宗廟禮樂威儀章服輒令鈞參議多見從用　樊儵傳永平元年拜長水校尉與公卿雜定郊祠禮儀　梁松傳明習故事光武時與諸儒修明堂辟雍郊祀封禪禮儀常與論議張純傳建武初舊章多闕每有疑議輒以訪純自郊
　　廟冠昏禮儀多所正定　紀永平二年是嵗始迎氣於五郊　祭祀志永平中〈二年〉以禮讖及月令有五郊迎氣服色因采元始故事兆五郊於雒陽四方中兆在未壇皆三尺階無等立春之日迎春東郊祭青帝勾芒車旗服飾皆青歌青陽八佾舞雲翹之舞立夏迎夏南郊祭赤帝祝融車旗服飾皆赤歌朱明八佾舞雲翹之舞立秋迎秋西郊祭白帝蓐收車服皆白歌西皥八佾舞育命之舞立冬迎冬北郊祭黑帝𤣥㝠車服皆黑歌𤣥㝠八佾舞育命之舞〈宋志雲祭其帝與神車服各順方色魏晉依之江左未建〉先立秋十八日郊黃帝京都百官皆衣黃至立秋迎氣於黃郊樂奏黃鍾之宮歌帝臨冕而執干戚舞雲翹育命　禮記禮器因吉土以享帝於郊注以四時所兆祭於四郊者也今漢亦四時迎氣其禮則簡〈月令立春迎春東郊注靈威仰於東郊之兆王居明堂禮曰出十五里迎嵗蓋殷制也周近郊五十里〉　蔡邕傳熹平六年上封事曰明堂月令天子以四立及季夏之節迎五帝於郊所以導致神氣祈福豐年書奏帝乃親迎氣北郊〈一本雲熹平六年蔡邕上封事曰迎氣五郊帝者之大業而廢闕不行自今齋制宜如故典帝乃親迎氣北郊〉獻紀建安八年冬十月己巳公卿初迎冬於北郊總章始復八佾舞　晉志立春之日皆青幡幘迎春於東郊外野中迎春至自野中出則迎拜之三時不迎
　　漢禮邠郊
　　文苑傳杜篤論都賦皇帝以建武十八年衍陳於岐梁東橫乎大河瘞后土禮邠郊注甘泉祭天所也在邠地之郊
　　周祀天位〈此段合在前〉
　　漢厯志武成篇曰惟四月既旁生霸粵六日庚戌武王燎於周廟翌日辛亥祀於天位粵五日乙卯乃以庶國祀馘於周廟注師古曰今文尚書








　　玉海卷九十二
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷九十三
　　明　王應麟　撰
　　郊祀
　　郊祀〈下　恭謝附〉
　　魏景初洛陽圓丘
　　晉禮志魏景初元年十月乙卯始營洛陽南委粟山為圓丘以始祖帝舜配方丘以舜妃配天郊所祭則皇天之神以太祖配地郊所祭曰皇地之祇以武宣後配宗祀文帝於明堂以配上帝十二月壬子冬至始祀皇皇帝天於圓丘以始祖虞舜配房爼生魚陶樽𤣥酒〈晉顧和曰魏承後漢正月祭天以地配〉　隋志郊丘議三卷魏太尉蔣濟撰〈禮類〉唐志魏氏郊丘三卷〈儀注類〉　元魏太和十九年十一
　　月庚午如委粟山定圓丘
　　晉二郊
　　志武帝初受禪設壇場於南郊柴燎告類未有祖配泰始二年正月詔曰有司前奏郊祀權用魏禮衆議紛互遂不時定羣臣議五帝即天也王氣時異故殊其號雖名有五其實一神明堂南郊宜除五帝之坐五郊改五精之號皆同稱昊天上帝各設一坐地郊又除先後配祀帝悉從之二月丁丑郊祀宣帝以配天宗祀文帝於明堂以配上帝是年十一月〈紀十一月己卯〉有司又議奏古者丘郊不異宜並圓丘方丘於南北郊更修立壇兆其二至之祀合於二郊帝從之一如宣帝所用王肅議也〈王肅作聖證論言郊則圓丘圓丘即郊天體唯一安得有六天泰始之初定南北郊祭一地一天用肅之議武帝肅之外孫也〉是月庚寅冬至帝親祠圓丘於南郊自是後圓丘方澤不別立太康三年正月帝親郊祀皇太子皇弟皇子悉侍祠〈侍祠非前典也〉十年十月詔曰四望非地則明堂上帝不得為天也往者衆議除明堂五帝位云云其復明堂及南郊五帝位元帝太興二年始議立郊祀儀用司徒荀組議立南郊於建康城之已地其制度皆太常賀循所定多依漢及晉初儀注〈宋志元年始更立郊兆〉三月辛卯帝親郊祀饗配之禮一依武帝始郊故事〈江左不立明堂〉是時尚未立北壇地祇衆神共在天郊〈郭璞南都賦時惟青陽云云升金軒撫太僕揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）六鑾齊八騄造廣場戾壇庭百寮山立萬乗雲縈延祝史肆玉牲登圜丘揖太清禮羣望告皇靈天澄其氣日昭其精宗皇祖而配祀增孝思之惟永〉明帝太寧三年七月始詔立北郊未及建〈紀七月辛未詔曰郊祀天地帝王之重事自中興以來惟南郊未曾北郊四時五郊之禮都不復設五嶽四瀆名山大川載在祀典應望秩者悉廢而未舉主者其依舊詳處〉成帝咸和八年正月追述前㫖於覆舟山南立之是月辛未祀北郊始以宣穆皇后配地魏氏故事非晉舊也成帝立二郊天郊則六十二神五帝之佐日月五星二十八宿文昌北斗三台司命軒轅星后土太一天一太微鈎陳北極雨師雷電司空風伯老人凡六十二神也地郊則四十四神五嶽四望四海四瀆五湖五帝之佐沂山嶽山白霍毉無閭蔣山松江會稽山錢唐江先農凡四十四神也〈江南諸小山葢江左所立如漢西京闗中小水皆有祭秩也二郊所秩官有其注〉康帝建元元年正月將北郊有疑議太常顧和表曰太始中合二至之祀於二郊北郊之月古無明文或以夏至或同用陽復漢光武正月辛未始建北郊此則與南郊同月中興草創百度従簡合七郊於一丘憲章未備至咸和中議別立北郊同用正月魏承後漢正月祭天以地配而稱周禮三王之郊一用夏正於是從和議是月辛未南郊辛巳北郊帝皆親奉〈牲用𤣥〉　宋志晉武之世或用丙或用巳用庚以十二月丙寅南郊受禪又太始二年十一月己卯始並圓丘方澤二至之祀合於二郊三年十一月庚寅冬至祠天郊於圓丘是猶用圓丘之禮非專祈穀之祭故不用辛也晉武捨鄭而從諸儒是以郊用冬至日江左以來皆用正月以傳雲三王之郊各以其正髙堂隆雲九日南郊十日北郊是為北郊可不以辛也晉武郊以二月晉元禋以三月〈王納之曰武皇用二月郊元帝以三月郊〉自晉以來間嵗一郊明堂同日宋大明三年移北郊於鍾山北原道西與南郊對後還舊處　通典宋大明三年移郊兆於秣陵牛頭山西在宮之午地〈移郊正午以定天位〉齊永明元年立春前郊祀郊壇員兆外內起瓦屋形制宏壯梁南郊為壇在國之南常與北郊間嵗正月上辛行事普通二年四月乙卯改作南北郊　陳王元規議曰梁南郊壇上徑十一丈下徑十八丈髙二丈七尺北郊壇上方十丈下方十二丈髙一丈　梁簡文有南郊頌潘岳閒居賦天子有事於柴燎以郊祖而展義張鈞天之廣樂備千乗之萬騎
　　晉議立郊祀
　　華恆傳元帝拜太常議立郊祀尚書刁協國子祭酒杜彞議須還洛乃修郊祀恆議漢獻帝居許即便郊柴宜於此脩立司徒荀組驃騎將軍王導同恆議遂定郊祀
　　隋圓丘
　　通典隋冬至日祀天圓丘五方上帝天文並従祀日月五星內官四十二座次官百三十六座外官百十一座衆星三百六十座五帝日月在丘第二等北斗五星十二辰河漢內官在丘第三等二十八宿中官在丘第四等外官在內壝內衆星在內壝外
　　唐南郊　圓丘　太史圓丘圖　祠令　従祀星辰圖
　　通典武德初定令冬至祀天圓丘壇於京城明德門外道東二里以景帝配五方上帝天文皆從祀〈日月內中外官及衆星皆從祀其五方帝及日月七座在壇第二等內官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百三十五座在第四等外官百十二座在外壝之內衆星三百六十座在外壝之外〉　會要髙祖南郊一〈武徳四年十一月甲申〉太宗四〈貞觀二年十一月辛酉五年十一月丙子十四年十一月甲子朔旦冬至十七年十一月己卯〉髙宗二〈永徽二年十一月辛酉總章元年十二月丁卯〉中宗一〈景龍三年十一月乙丑〉睿宗二〈先天元年正月辛巳南郊五月戊寅北郊〉𤣥宗五〈開元十一年十一月戊寅天寶元年二月丙申六載正月戊子十載正月甲午十三載二月八日〉肅宗二〈乾元元年四月甲寅元年建丑月辛亥〉代宗一〈廣德二年二月乙亥〉德宗四〈建中元年正月辛未貞元元年十一月癸卯六年十一月庚午九年十一月乙酉〉憲宗一〈元和二年正月辛卯〉穆敬文宗皆一〈長慶元年正月辛丑寶厯元年正月辛亥太和三年十一月甲午〉武宗二〈㑹昌元年正月辛巳五年正月辛亥〉宣宗一〈大中七年正月戊申〉懿宗二〈咸通元年十一月丁丑四年正月庚午〉僖昭宗皆一〈乾符二年正月辛卯龍紀元年十一月己酉　己上依本紀月日間與會要不同〉　志禮曰以禋祀祀昊天上帝此天也又曰兆五帝於四郊此五行精氣之神也而鄭康成有六天之説後世莫能廢唐初貞觀禮冬至祀昊天圓丘正月辛日祀感生帝靈威仰於南郊以祈穀孟夏雩於南郊季秋大享於明堂皆祀五天帝髙宗時禮官以謂太史圓丘圖昊天上帝在壇上而耀魄寶在壇第一等則昊天上帝非耀魄寶可知而祠令及顯慶禮猶著六天之説〈通典永徽二年七月太尉無忌等奏〉顯慶二年禮部尚書許敬宗議以為六天出於緯書〈會要二年八月十三日己巳無忌議〉由是盡黜康成説而南郊祈穀孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝〈許子儒傳初太尉長孫無忌議祠令及禮用鄭𤣥六天説唐家祀圓丘太史所上圖昊天上帝外自有北辰云云今祠令固守𤣥説與舊式相違宜有刋正　會要雲吏部式唯有南郊陪位不別載圓丘今従鄭説圓丘之外別有南郊理宜改革〉乾封元年詔祈穀復祀感生帝二年〈十二月甲午〉詔明堂兼祀昊天上帝及五帝開元中起居舎人王仲丘議曰五帝者五行之精所以生九穀也宜於祈穀祭昊天而兼祭五帝月令大雩大享帝皆盛祭也而貞觀禮皆祭五方帝顯慶禮皆祭昊天上帝宜兼用之以合大雩大享之義既而蕭嵩等撰定開元禮雖未能合古而天神之位別矣其配神之主武德中圓丘南郊方丘北郊以景帝配祈穀明堂以元帝配貞觀初圓丘明堂北郊以髙祖配而元帝惟配感帝髙宗永徽二年〈十月癸巳〉長孫無忌等議以髙祖配圓丘太宗配明堂〈通鑑雲以髙祖配五天帝太宗配五人帝〉乾封二年〈十二月甲午〉詔圓丘方丘五方明堂感帝神州皆以髙祖太宗並配則天郊丘諸祠常以髙祖太宗髙宗並配開元十一年〈十一月戊寅㑹要雲十一月十六日〉親享圓丘中書令張説衞尉少卿韋縚為禮儀使乃以髙祖配而罷三祖並配至二十年蕭嵩等定禮而祖宗之配定矣〈寶應元年杜鴻漸等請以太祖景皇帝郊配乃罷髙祖以景帝配通鑑廣德二年正月甲寅禮儀使鴻漸奏祀圓方丘以太祖祈穀以髙祖大雩以太宗明堂以肅宗配従之〉　會要開元十一年十一月一日參定南郊之禮秘書少監賀知章中書令張説等奏曰晉元建武二年定郊兆於建鄴之南郊去城七里一壇之上尊卑雜位千有五百神臣等案祠令〈六典令二十七卷八曰祠令〉五星以下內官五十三座中官一百六十座外官一百四座衆星三百六十座臣勘史傳及星經舊圖坐位升降頗錯今據尊卑升降又新加槓星等座總三百一十九座並衆星三百六十九座具圖如左詔頒於有司以為常式〈又雲顯慶二年八月十二日長孫無忌等議曰祠令及新禮並用六天之義檢太史圓丘圖昊天上帝坐外別無北辰坐與鄭義不同請廢六天之説詔可〉十五年六月博士錢嘉會議引月令及祠令九月農功畢大享明堂六典祠部冬至祀昊天於圓丘以髙祖配焉又祀五
　　方帝日月於壇之第一等又祀內官五十五坐於壇之第二等又祀中官一百五十九坐於壇之第三等又祀外官一百五坐衆星三百六十坐於內壝之內正月上辛祈穀於圓丘以髙祖配祀五方帝於壇之第一等孟夏之月大雩於圓丘以太宗配　通典景雲元年十一月乙丑冬至祀圓丘　𤣥宗開元十一年十一月十六日〈舊紀戊寅〉親享圓丘命張説為禮儀使韋縚為副使賀知章重定從祀星辰圖〈見會要及六典〉革去東晉尊卑錯亂之失志四成而成髙八尺一寸下成廣二十丈而五減之
　　至於五丈而十有二陛者圓丘也八觚三成成髙四尺上廣十有六步設八陛上陛廣八尺中陛一丈下陛丈有二尺者方丘也云云　神位之序祀圓丘五帝及大明夜明在壇之第一等天皇大帝北辰北斗天一太一紫微五帝坐並差在前餘內官諸坐及五星十二辰河漢四十九坐在第二等十有二陛之間中官市垣帝坐七公日星帝席天角攝提太微五帝太子明堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀十七坐及二十八宿差在前列其餘中官一百四十二坐皆在第二等十二陛之間外官一百五在內壝之內衆星三百六十在內壝之外　會要建中元年正月五日親拜郊司天冬官正郭獻之奏天皇大帝北極天一太一準星經及天寶中勑並合升第一等制從之凖開元禮並在第二等至貞元元年〈一雲二年〉十一月十一日親郊司天進圖勑令禮官詳定太常卿漢中郡王瑀博士柳冕等請依禮為定詔復依開元禮長慶元年正月饗太廟禮畢復齋於郊壇行宮出朱雀門命宰臣行馳道中以備顧問　王勃南郊頌上稽龍繇下閲龜謀屏翳清曉飛亷警旦奠惟蒼璧藉用白茅風行電舉未寸景而浹九埏鸞旗曉引葆吹晨吟山明野澈日降天臨青帝鳴琴朱靈㑹舞徐彥伯南郊賦維帝唐八十有五載云云左日壑右星圃於穆我皇纂戎而昌青氣搖社白雲入房陳大旅展時事告紫宙之成功定皇天之寶位崇泰壇考星翼載師清野土訓掃㕓繚垣虹合參途電聯籠組帷以艾景覆皇邸以慶煙啟端門警仙蹕雙鳯矯首六龍齊膝青斾罥雲紅旌彗日鏘玉鸞之鳴轙按金椎之廣術呵風伯令戒道制𤣥㝠使司律此靈祇所以保綏昊天所以宥密於是闢龍次幸蜺幬鶉鳥司袞熊羆奉收皇帝乃彰畫黻襲大裘端玉珽肅珠旒翼翼穆穆遂臻於圜丘躬孝享擁神休設天宗之六席援長發之二球盥以明水薦以香羞陳蒼璧而蕆事藉白茅而闡幽絜騂旄之泔淡酌𤣥瓚之觩䚧瑞氣蜿蜒於藪甸祥光熠爚於旄䍐三觶終獻萬祇呈醺擥太𤣥之神䇿張集靈之瑞典張九齡傳𤣥宗即位未郊見〈開元三年〉九齡建言繼統之
　　主必有郊配敬天命報所受也願以迎日之至升紫壇陳采席定天位　柳冕傳德宗既親郊〈貞元六年十一月八日〉重祠事動稽典禮冕以吏部郎中攝太常博士與張薦徐岱陸贄修飭儀矩帝疑郊廟每升輒去劒履及象劍尺寸祝語輕重冕據禮以對　會要元和二年正月辛卯郊饗獻之次景物澄霽及鑾輿就次則微雪大駕將動則又止翌日御樓宣赦畢瑞雪盈尺
　　唐南郊合祭　漢圓丘合祭
　　志古者祭天圓丘在國南祭地方丘在國北以其類也則天天冊萬嵗元年親享南郊始合祭天地睿宗景雲二年正月將郊有司議不設皇地祇位諫議大夫賈曾議曰三輔故事祭於圓丘上帝后土位皆南面則漢嘗合祭矣請合享天地如古祭禮官皆以為然睿宗將祭地北郊曾議寢〈紀先天元年正月辛巳有事南郊五月戊寅有事北郊〉𤣥宗定開元禮天寶元年〈二月二十日丙申〉遂合祭天地於南郊〈大赦〉是時神仙道家之説興建𤣥元廟二月辛卯親享𤣥元廟甲午親享太廟丙申有事於南郊遂以為故事終唐世莫能改　杜甫上三大禮賦有事於南郊賦曰春官條頌祇之書獻祭天之紀降帷宮之綝縭屏玉軑以蠼略衝牙鏗鏘以將集周衞轇轕而咸若月窟黑而扶桑寒田燭稠而曉星落雲菡蓞以張蓋春葳㽔以建杓　韓愈元和聖徳詩正月元日初見宗祖躬執百禮登降拜俯乃以上辛於郊用牡除於國南鱗筍毛簴廬幕周施開揭磊砢獸盾騰挐圓壇帖妥天兵四羅旂堂婀娜駕龍十二魚魚雅雅宵昇於丘奠璧獻斚衆樂驚作轟豗融冶紫熖噓呵高靈下墮羣星從坐錯落侈哆日君月妃煥赫婐㛂瀆鬼濛鴻嶽祇嶪峩飫羶燎薌産祥降嘏鳯皇應奏舒翼自拊帝車迴來日正當午幸丹鳯門大赦天下滌濯剗磢磨滅瑕垢〈郊天告廟神靈歡喜　紀元和六年正月己丑朝獻太清宮庚寅朝享太廟辛卯有事南郊大赦〉　會要元和十五年十二月問南郊卜日否禮官奏禮令卜日天寶後先朝太清宮次享廟享天並不卜日
　　唐五郊
　　官志郊社令掌五郊社稷明堂之位　會要顯慶二年八月十三日〈己巳〉太尉無忌議請憲章姬孔取王去鄭四郊迎氣存太微五帝之祀南郊明堂廢緯書六天之義方丘在祭地之外別有神州謂之北郊分地為二請合於一祀詔可
　　唐郊祀錄
　　德宗貞元中太常禮院修撰王涇考次歴代郊廟沿革之制及其工歌祝號而圖其壇屋陟降之序為郊祀錄十卷〈志儀注類貞元九年上　書目卷同〉　鄭有郊丘異祭六天之説王有郊丘同祭一天之説
　　五使
　　南郊五使元和以前史籍不載長慶後禮儀使太常卿為之大禮使御史中丞為之〈哀帝時中丞為儀仗使〉梁以河南尹為大禮使又有儀仗法物二使〈以武將為之〉後唐宰相為大禮使兵部尚書為禮儀使中丞為儀仗使兵侍為鹵簿使開封尹為頓遞使周以禮儀歸太常餘如故本朝依唐制大禮儀仗頓遞用宰相及臺丞京尹餘使以學士尚書而頓遞增橋道之名
　　乾德南郊行禮圖　南郊壇　從祀星辰圖飲福宴
　　唐制每嵗冬至圓丘正月上辛祈穀孟夏雩季秋大享凡四祭昊天上帝五季典章散失建隆四年癸亥八月庚辰朔〈即乾德元年也〉內出御札以十一月十六日甲子有事南郊〈有司言冬至近晦改用甲子〉二日詔中原多故百有餘載禮樂儀制不絶如綫宜講求遺逸稱朕寅奉之意於是宰相范質等討尋故事唯得唐天成中南郊鹵簿字圖考以今文頗為疏略違戾者多質等參定新本曰南郊行禮圖質自為序乙未上之凡壇壝牲器玉帛醴饌齋戒之制與祠官定儀以聞癸未以司徒范質為大禮使學士承㫖陶穀為禮儀使吏部尚書張昭為鹵簿使中丞劉溫叟為儀仗使皇弟開封尹為橋道頓遞使〈唐有禮儀判官五代有大禮副使判官修裝法物使今皆不置命內臣諸司修飾法物興國九年七月癸丑始鑄郊禮五使印〉竇儼撰樂章穀議旗常質與禮官議導駕袴褶衣六日太常禮院言親郊嚴辦鹵簿儀仗〈兵部〉鼓吹笙歌〈太常〉車輅〈太僕〉腰輿繖扇〈殿中省〉祭器朝祭服諸司法物〈少府監〉八日詔太常寺修飾南郊壇禮院定依古制四成十二陛三壝設燎壇於內壝之外丙地髙一丈二尺〈在南薰門外　又設皇帝更衣大次於壇東外壝東門之內道北南向〉己丑〈十日〉司天監上新定南郊從祀星辰圖十一月辛酉〈十三日〉宿齋崇元殿壬戌服通天冠絳紗袍執鎭圭乗玉輅鹵簿前導赴太廟宿齋癸亥〈十五日〉服袞冕執圭饗四室是夕隂翳及夜分開霽質明乗玉輅赴南郊甲子合祭天地於圓丘以宣祖配〈初有司請以僖祖配後従張昭議〉晉王亞獻秦王廷美終獻〈舊制帝升壇藉以黃褥象天地之黃道上曰朕潔誠事天不必用此命撤之〉禮畢百僚稱賀於行宮乗輦還御明德門樓大赦改是年為乾德元年宣制畢御崇元殿百寮奉玉冊上尊號曰應天廣運仁聖文武至德壬申大宴於廣德殿上壽〈號曰飲福宴〉開寶元年十一月癸卯郊祀改元受冊乾元殿四年七月甲子朔詔冬至郊祀〈既平嶺南行報謝禮〉十一月戊午親饗太廟始用繡衣鹵簿己未合祭圓丘九年幸西京四月庚子〈三日〉有事南郊〈先是霖雨彌旬及己亥赴齋宮雲物澄霽垂白之民相謂曰不圖今日覩太平天子儀衞〉　禮志乾德元年始有事南郊博士和峴言今月十六日親祀二十九日冬至祀天祭不欲數望停南至之祀詔可四年九月詔徙圓丘於舊壇之南五里去新城九里餘俄罷之　范質傳乾德初上將有事圓丘以質為大禮使質與鹵簿使張昭儀仗使劉溫叟討閲禮閤故事補其闕漏別定南郊行禮圖上之上嘉奬由是禮文始備質自為之序禮畢進封魯國公〈實錄建隆四年八月乙未南郊大禮使宰臣范質上新定南郊行禮圖〉　宋祁圓丘賦占國南之七里得髙丘之崛然自乾㝢之初闢保坤靈之不遷藹列聖以烝衎總萬靈而賔延晉考卜乎委粟漢肸飾乎甘泉曾不得望我之末光絶炎遡朱鳥以髙蟠槩瑤魁而邪指休氣回復於其椒榮泉滋滲乎其阯攘之辟之其菑其翳修之平之其坎其畷上三陔而積髙外四門而疏陛列道糊赬重營界紫合蕭薌於欽柴塞天淵以隤祉　　乾道五年秋九月太常少卿林栗等言祀帝於郊在國之南就陽位也國家祀帝者四春祈夏雩秋享冬報其二在南郊圜壇其二在城西惠照院望祭齋宮欲並即圜壇以遵舊制從之〈在京日孟夏大雩別建雩壇於郊丘之左季秋大享有司攝事就南郊齋宮端誠殿〉續禮部侍郎鄭聞等言國初沿唐制一嵗四祭昊天上帝於郊丘〈祈穀大雩享明堂祀圜丘〉唯明堂當從屋祭因循未正元祐六年從博士趙叡之請有司攝事乃就齋宮行禮元符元年又寓於齋宮端誠殿以此參之蓋既曰明堂當従屋祭故也今郊丘之隅有淨明寺遇明堂親饗則遵紹興三十一年已行典禮常嵗有司攝事則依元祐臣僚所陳權寓淨明寺行禮庶合明堂之義從之興國初再郊皆太祖配天及欲封泰山扈𫎇建白以宣祖配天太祖配帝其後封禪禮輟雍熙之郊遂用𫎇議至淳化之春合祭圓丘以宣祖太祖同配如永徽故事
　　太平興國南郊頌　丹鳯樓大赦
　　太平興國三年十一月乙未親饗太廟丙申合祭南郊御丹鳯樓大赦乾元殿受冊國初以來南郊四祭及感生帝皇地祇凡七祭並以四祖迭配上即位以宣祖太祖更配於是合祭天地始奉太祖升侑殿直王操獻南郊頌上悅之己酉以為太子中允六年十一月辛亥合祭圓丘九年扈𫎇議以宣祖配圓丘太祖配大享淳化三年十月蘇易簡請祈穀神州大享以宣祖圓丘北郊雩祀感生帝以太祖崇配従之十一月二十七日禮儀使請祈穀壇設赤帝位罷感生之祀
　　淳化上辛祈穀
　　淳化三年十一月己亥〈二十七日〉公卿議來年正月二日上辛行郊祀之禮從之〈漢武以正月上辛祀甘泉圜丘取齋戒自新之義〉四年正月庚寅朔親享五室辛卯合祭天地於圓丘以宣祖太祖升配先是禮儀使蘇易簡言郊祀以宣祖侑神符嚴父之義太祖光啟丕基以聖授聖謹按唐永徽中以髙祖太宗同配請自今郊丘親祀宣祖太祖同配又按唐永泰中杜鴻漸奏云云諸儒以為得禮今欲孟春祈穀孟冬祀神州季秋大享明堂以宣祖配冬至祀天夏至祀地孟夏雩祀以太祖配從之御乾元門下制曰泰壇燔柴國之大典上辛祈穀禮有舊章祇見上帝祈福天宗癸巳上賦南郊宿齋五七言詩六首賜近臣乙未雨雪作立春日瑞雪詩三首秘書監李至言自廟徂郊纖飇不搖羽衞如植升壇而星象炳煥訖事而雲氣鬱興應門肆赦非煙可挹至道元年以繼遷叛詔用仲春十二月丁亥詔來年正月十日有事南郊二年正月辛亥親郊〈太子亞獻越王元份終獻〉天禧初眞宗祈穀南郊賈昌朝獻頌道左〈紀天禧元年正月辛亥恭謝天地於南郊大赦〉　禮志景德三年十二月陳彭年言來年正月三日上辛祈穀至十日始立春按月令春秋傳當在建寅之月迎春之後自晉泰始二年始用上辛不擇立春之先後齊永明元年立春前郊議者欲遷日王儉啟雲宋景平元年元嘉六年並立春前郊遂不遷日其後吳操之又雲應在立春後然則左氏所記啟蟄而郊乃三代彞章王儉所啟郊在春前乃後世變禮望常以正月立春之後上辛行祈穀之祀從之天禧元年十二月禮儀院言立春後辛或正月上辛許互用奏可　孝宗隆興二年詔十一月二十九日郊祀十一月七日有司言乾德元年初郊冬至近晦改用十六日甲子請改吉日十二月詔以元日正得上辛合魯經啟蟄之文法周室用騂之禮蓋太宗行於至道猶漢帝拜於甘泉乃以乾道元年正月辛亥朔親郊輿衞儀仗十分去六止用六千八百八十九人　近晦而避者乾德之事上辛之卜則淳化所行　啟蟄而郊飭周人槀秸之具奉牲以告協漢世竹宮之時　魯人祀帝用騂剛於上辛漢代祀天歌青陽於肇嵗　以元日祈穀於帝遠參呂令之文以上辛用牡於郊近遵唐室之制遵古用辛之義卜郊履端之初齋戒自新與萬民而
　　更始蕭脂載烈興嗣嵗以祈豐　髙皇初紀因上朔以更中孝廟始元自新陽而度臘
　　至道南郊圖　咸平合祭
　　至道二年正月己酉親饗太廟辛亥合祭天地於圓丘〈先是禮儀使宋白奏曰伏詳儀注朝饗太廟皇帝先請罍洗後奠瓚其祀天地望先詣罍洗後奠玉幣上以問呂端端言得禮之中遂従白議〉先一日庚戌上出次南郊齋宮詔有司畫南郊圖初上顧左右瞻具車駕自廟出郊仗衞周列千官奉引旌旗車輅相望無際郊祀之盛儀京邑之壯觀因詔有司畫圖以獻凡為三幅外幅列儀衞中幅車輅及導駕官人物皆長寸餘又圖畫圜壇祭器樂架警場青城別為圖以紀一時之盛令內臣裴愈石承慶於朝元殿集翰林畫工繪之仍命翰林學士承㫖宋白監總再朞而畢咸平元年八月二日戊子宋白上之眞宗詔以示輔臣藏之秘閣賜白雜綵銀器裴愈等緡錢各有差〈畫待詔髙元吉賜緋　王延德為行宮使為南郊錄〉　咸平二年十一月丙戌合祭天地於圓丘以太祖太宗配還御乾元門下制曰天祚明德民懷有仁推千載之膺期實三靈之眷命太祖以武功定亂御製萬方四登泰壇親行大禮太宗以文德柔遠混成一統五奠玉爵合祭二儀〈太祖四郊太宗五郊〉粵以沖人御茲宏厯奉三年無改之制臨一日萬幾之繁而昊穹顧懷宗社垂祐嵗時屢稔民俗阜安動植惟和中外咸若若何涼德享此鴻休是用祇見祖宗展因心之義對越天地申報本之誠翕受蕃禧均覃率土〈羣臣上尊號御乾元門受冊〉　南郊正位二配位二每位用犢一羊一豕一五方帝每位用羊豕一日月神州每位羊二豕二從祠七百三十七位皆不用牲並以上件羊豕分充用幣帛七十八段天帝配帝日月五方帝神州外餘六十六版　咸平五年詔三司省應奉雜物十萬六千計景德郊壇神位圖　　鹵簿記　南郊位版　天禧大禮記
　　景德二年九月丁未上封者言郊丘天地神位版有司臨時題書多不嚴肅望令重造詔鹵簿使王欽若與內臣詳閲修製甲子欽若上言奉詔改造南郊神位版據司天監文籍壇陛之上升降未便者數事漢郊祀志五帝天神之佐今五帝在第一龕天皇大帝在第二龕與六甲嶽瀆之類同處北極衆星所拱與尚書大理之類接席帝坐天帝之尊今與二十八宿積薪騰蛇杵臼之類同在第三龕若以北極帝坐本非天帝蓋是天帝所居則北極在二帝坐在三髙下未等又太微之次少左右執法子星之次少孫星詔禮儀使太常禮院司天監同檢討詳定禮儀使趙安仁等言崇文檢討杜鎬陳彭年狀案開寶通禮天皇大帝即北辰耀魄寶也天以蒼昊為體不入星辰之列又郊祀錄壇之第二等祀天皇大帝北斗天一太一紫微五帝坐並差在行位前餘內官諸位及五星十二辰河漢四十九坐齊列俱在十二陛之間壇之第三等有中官市垣帝坐等十七坐並在前開元禮義羅雲帝有五坐一在紫微宮一在大角一在太微宮一在心一在天市垣非直指天帝也又判司天監史序狀太微垣十星有左右執法上將次將之名不可備陳故總名太微垣星經舊載孫星而壇圖止有子星辨其尊卑不可同位望以舊禮為定詔従安仁等議欽若復上言鄭𤣥注周禮謂禮天者冬至祭天皇北極也後魏孝文禋六宗亦升天皇列五帝之上天皇北極帝坐孫星四坐臣己新製板位設天皇北極特升在第一龕又設孫星位於子星之次帝坐如故欽若復上言帝坐止三在紫微太微者已列第二等唯天市一坐位第三詔特升在第二龕十一月乙巳朔欽若以南郊神位版呈於便殿壇上四位塗以朱漆金字餘皆黑漆第一等金字二等黃字三等以降朱字悉貯以漆柙覆以黃縑帊上降階觀之即付有司禮儀使上新定壇圖禮儀使趙安仁上言郊壇神位今依儀注寫定望付司天監製為絹圖凡壇上神位四昊天地祇太祖太宗也第一等神位八五方帝日月神州也第二等神位七十三北辰北斗至岳鎭海瀆也〈北辰北斗天一太一五帝內座六位差在前五星十二辰河漢暨內官四十九座岳瀆十八座凡六十九位差在後〉第三等神位百七十九二十八宿至山林川澤也〈二十八宿至建星天紀凡四十五位差在前中官一百五十九座山川二十座凡一百三十四位差在後〉內壝之內神位百三十五內壝之外衆星三百六十總七百五十九座〈第三等四帝黃帝舊圖差在前合在後五帝五嶽河漢中鎭舊圖在第三據儀注合在第二並請刋正従之〉欽若又上鹵簿記三卷是月丁巳合祭南郊　天禧元年正月辛亥奉天書合祭天地正陽門肆赦天安殿上尊號二年正月戊午欽若上天禧大禮記四十卷賜器幣　嘉泰三年九月二十五日增太子星庶子星宋星感生帝四神位以張宏圖進南郊辨駁從其言也
　　祥符朝元殿行恭謝禮　恭謝壇
　　祥符五年十月二十四日戊午天尊降延恩殿後四日帝謂宰臣曰朕欲詣宮觀焚香以申恭謝遂以二十八日幸上清宮景德寺玉清昭應宮閏十月十九日壬午詔以十一月三日於乾元殿恭謝玉皇二十四日戊子內出薦饗玉皇聖祖太祖太宗配饗樂章十六曲文舞曰發祥流慶武舞曰降眞觀德二十九日癸巳奉天書於文德殿行酌獻之禮十一月三日丙申五鼔奉天書於朝元殿服通天絳紗乗步輦至殿門外大次改服袞冕行事殿上北設玉皇位聖祖配坐在東太祖太宗在西以相王元偓舒王元偁為亞終獻羣臣詣崇德殿稱賀賜百官福酒帝作朝謝玉皇觀二鶴神雀詩三首近臣畢和　六年八月庚申朔詔協吉春序卜勝神臯恭建壇壝親謝天地朕以來年春正月己酉詣亳州太清宮行欵謁禮先於東京置恭謝壇如南郊之制戊辰司天監請建於城東汴陽鄉七年正月十三日庚子禮院言恭謝壇天地配帝等及內官五十四中官百三十九外官百六嶽鎭海瀆十八請並供制幣二月十三日己巳具鹵簿詣昭應宮宿於集禧殿翌日庚午帝服袞冕詣太初明慶殿薦獻又詣二聖殿畢改服通天絳紗乗玉輅赴太廟十五日辛未朝享十六日壬申奉天書升壇恭謝天地祖宗並配司天言慶雲繞月祥風襲壇還御乾元門肆赦癸酉帝作恭謝禮成七言詩賜近臣天禧元年正月十一日辛亥有事南郊行恭謝禮御乾元門肆赦改元壬子作七言詩近臣咸和乙卯詣玉清昭應宮恭謝晏殊獻頌三年十一月辛未郊祀丁丑詣昭應宮行恭謝之禮己卯作大禮慶成五言詩
　　天聖築圓丘外壝
　　禮志天聖六年用判太常寺孫奭議築圓丘外壝周以短垣置櫺星門親郊則立表施青繩表三壝
　　明道天安殿太廟行恭謝禮　紹興景靈宮行恭謝禮
　　明道元年十月二十三日以修宮室成詔以十一月六日天安殿恭謝天地次太廟恭謝二十二日太常請備大駕鹵簿乗輅十一月癸酉齋於崇德殿翌日甲戌天安殿設天地祖宗位登歌宮懸帝服袞冕行恭謝禮禮成備大駕玉輅詣太廟禮畢輦還御正陽門肆赦改元嘉祐元年五月甲申詔權罷南郊親祀以九月十二日辛卯恭謝天地於大慶殿禮成御宣德門肆赦改元先是八月十五日甲子內出御製恭謝樂章下太常肄習大觀四年九月二十二日至二十四日以冬祀禮成
　　恭謝於景靈宮西宮　建炎元年五月六日車駕恭謝鴻慶宮紹興十三年十一月庚申冬郊祀景靈宮新成十二月甲午行恭謝禮十九年十一月壬辰郊十二月壬戌恭謝景靈宮癸亥亦如之甲子詣太一宮自是如故事禮畢賜酒　恭謝非常禮始於祥符五年元豐詳定所言恭謝藉田歴年不講大觀政和以後率以郊祀禮成恭謝景靈東西宮遂為故事中興因之自紹興十三年始
　　景祐崇祀錄　至和郊祀總儀
　　景祐三年七月己卯孫奭子瑜上崇祀錄二十卷詔送史館〈奭領太常倣唐王涇郊祀錄紀國朝典禮未奏而卒〉　至和二年判太常呂公綽以嵗祠六十一禘祫二祭其薦祼興俯玉帛彞器菁芽醯醢鐘石歌奏集為郊祀總儀上之　祥符元年登封太祖太宗配位比郊祀而斜置之其後南郊撰儀既引祥符側置之禮又載西向北上之儀擇一而從慶厯元年十月壬辰禮官呂公綽請南郊祖宗之配以東方西面為定位　　天聖二年十一月丁酉祭圓丘御正陽門赦天下天安殿上尊號　　景祐二年十一月乙未郊三聖並侑嘉祐七年正月詔南郊奉太祖定配　　仁宗御集有欽崇禋祀記三卷　　呂源曰三嵗之郊非祖宗制也太祖在位十七年四行大禮乾德中歴六年方一講開寶四年南郊之後更五嵗因平江南祭天地於洛京伸告謝之敬而已太宗自雍熙以來五年乃親耕又六年至淳化四年再行郊禋之禮是十年而一郊也太宗二十三年五講郊禮眞宗率三年而一行仁宗明道元年恭謝天地於天安殿又謁太廟明年又親耕最為煩數自是三嵗一郊遂為定製　仁宗九見圓丘一蕆春藉再祗合宮嘉祐元年恭謝大慶殿四年祫祭七年明堂蓋九年不行郊禋
　　寶元南郊儀仗法物
　　寶元元年〈即景祐五年〉八月十六日庚辰御大慶殿門觀南郊儀仗法物宰臣兩制預焉
　　皇祐南郊並配
　　紀皇祐二年五月甲申朔詔辨崇配之序定二祧之位庚子禮官奏議南郊升侑上帝以太祖定配二宗迭配詔恭依十一月乙未祀天地於圓丘皇祐五年八月壬子詔南郊以太祖太宗眞宗並配十一月己巳祀圓丘嘉祐七年正月乙亥詔南郊以太祖配為定製　志景祐二年五月詔太祖太宗眞宗三廟萬世不遷南郊以太祖為定配二宗為迭配親祠三聖皆侑嵗時常祀至日圓丘仲夏地祇配以太祖孟春祈穀夏雩祀冬祭神州配以太宗孟秋感生帝配以宣祖季秋大饗配以眞宗慶厯元年呂公綽言歴代郊祀配位無側向眞宗示輔臣封禪圖配位斜置之其後未考定詔南郊祖宗之配並以東方西向為定位七年禮儀使言四年郊已奉太祖太宗配今合以太祖眞宗配皇祐五年郊詔自今南郊三聖並侑嘉祐元年九月大慶殿恭謝天地三聖並侑六年諫官楊畋論水災繇郊廟未順下禮院言對越天地神無二主唐垂拱中始用三祖同配至開元親享遂罷之皇祐詔書南郊三聖並侑後迭配未幾復並侑為定製雖出孝思然頗違經學士王珪等請如禮官議七年正月詔南郊以太祖定配治平二年合祭天地以太祖配　會要乾德元年以禧祖配淳化四年以宣祖太祖咸平二年以太祖太宗景祐二年太祖太宗眞宗三聖並侑〈又見宗廟類〉建炎二年以太祖配紹興十三年太祖太宗配
　　熙寧郊祀總要
　　熙寧四年楊傑為禮官識諸司所職祠事為郊祀總要一卷〈詳見後〉
　　熙寧南郊殿宇　端誠殿　熙成殿
　　熙寧七年九月二十四日戊申中書門下言凖詔參定南郊青城內殿宇門名請大內門曰泰禋東曰承和西曰迎禧正東曰祥曦正西曰景曜後曰拱極東側門曰寅明西曰肅成大內曰端誠東西門曰左右嘉德便殿曰熙成從之
　　元豐分祭　元祐合祭　圓丘六議
　　神宗詢合祭是非熙寧十年十二月甲午詔黃履與禮官講求之元豐元年正月戊午置局詳定郊廟禮文二月六日詳定郊廟禮文陳襄言謹按周禮大司樂以圜鍾為宮冬日至於圜丘奏之六變以祀天神以函鍾為宮夏日至於方丘奏之八變以祀地示夫祀必以冬日至者以陽氣來復於上天之始也故宮用夾鍾于震之宮以帝出乎震也而謂圜鍾者取其形以象天也祭必以夏日至者以隂氣潛萌乎下地之始也故宮用林鍾於坤之宮以萬物致養乎坤也而謂函鍾者取其容以象地也漢元始中姦臣妄議附會周官大合樂之説謂當合祭平帝從之天地共犢禮之失自此始由漢迄唐以五月親祠北郊者惟四帝而已如魏文帝太和周武帝建德隋髙祖開皇唐睿宗先天皆希闊一時之舉也〈自漢元始合祭後漢光武魏黃初東晉元帝唐武后以來皆因仍之〉本朝未克釐正臣謂南北二郊當別祀〈襄初請親祀之嵗夏冬疊舉二祀李清臣請用漢五供之制親祀之嵗㝛廟以告宿北郊以祭宿南郊以祀止以一時王存請以孟冬純隂之月陸佃請用魯三望之制即圓丘之北別祀地示張璪請盛禮容具樂舞遣冢宰攝事三年五月甲子詔更加講求〉四年四月己巳詔罷南郊合祭天地親祠北郊如南郊儀不親祠以上公行事樂舞如親祠〈時李清臣上議惟陳薦援成命之詩媼神並況之章以為不始於莽宜仍舊曽肇請損儀衞之虛文以夏至日躬欵北郊〉六年五月甲申禮部太常上親祭及攝事儀七月庚申築方丘〈三成四陛壇髙一丈四尺〉十一月丙午祀天圓丘遂不復設地示位〈甲辰朝獻景靈宮乙巳朝饗太廟丙午祀天圓丘以太祖配〉　元祐七年五月十七日右丞許將言冬至親祠夏至遣上公則地祇永不在親祠之典此大闕禮不可不議始詔侍從禮官集議顧臨等八人議宜如祖宗故事合祭范純禮等二十人議請依先朝詔旨杜純請於苑中望祠上公攝事舉權火望拜王欽臣請並祭一次孔武仲請孟冬詣北郊親祠〈九月戊子上議〉九月十二日壬辰進呈臨等議蘇頌曰仁宗九郊合祭先皇四郊三郊合祭惟元豐六年禮文所參議止祀上帝北郊雖定儀注未及施行今南郊望準故事范百祿曰先帝之詔所宜遵守十四日再進呈頌曰皇帝初郊而不祀地恐未合古請依熙寧十年合祭鄭雍亦主合祭太皇宣諭曰皇帝未親祀合祭不為無名十八日戊戌詔今嵗圓丘依熙寧十年故事設皇地祇位以申始見之禮〈一雲九月二十二日詔書集官詳議〉十一月癸巳郊合祭天地八年二月二十五日壬申禮部尚書蘇軾引詩昊天有成命郊祀天地為合祭明文發六議以難議臣〈集雲三月上圓丘合祭六議二十二日乞集議之日畫一難臣六議明著可否之狀〉四月十一日丁巳詔罷集議〈范百祿執議不従盛陶宇文昌齡亦主分祭〉紹聖元年五月甲寅張商英請詳議戊午黃履盛陶等請罷合祭二年正月辛亥詔侍從臺諫禮官議王古李琮並亮采常安民主合祭范純禮林希黃履等乞罷合祭盛陶乞如王存議以十月親祀豐稷請望祭三年正月二十七日戊午詔罷合祭以夏至親祭於北郊〈然未嘗行〉建中靖國元年八月甲午詔權合祭天地於圓丘起居郎周常以合祭為非禮丙辰詔權罷合祭十一月庚辰合祭圓丘崇寧三年十一月丙申祀天圓丘
　　元豐圓丘三壝　南郊增損式
　　元豐元年十一月二日詳定禮文所言東漢壇位天神從祀者一千五百一十四故外設重營以為限唐因齊隋制為三壝所以序祀事也國朝郊祀壇域率循唐制儀注具載圓丘三壝每壝二十五步而有司乃以青繩代內壝不足以等神位請除去青繩如儀注為三壝従之　三年正月二十七日集賢校理黃亷上編修南郊增損式
　　元豐祀圓丘
　　元豐六年〈癸亥嵗〉十一月丙午祀昊天上帝於圓丘以太祖配始罷合祭天地〈改曰冬祀〉帝服大裘被袞冕以出自元豐元年命陳襄等詳定郊廟奉祀禮文大正歴代典禮之失至是祀天之儀粲然一新天下稱慶赦文雲齋戒端誠之宮清肅禮神之囿陟配烈祖對侑昊穹　元祐七年推本建隆之舊章復舉熙寧之故實祼八室合兩儀　劉弇進元符南郊大禮賦　建炎二年十一月二十二日祀昊天圓壇以太祖配〈築壇揚州南門內〉
　　紹興郊祀儀注　圓丘〈見祠壇〉
　　建炎二年初郊用元豐禮祀天以太祖配御札曰世祖建武二載始立郊位之規肅宗乾元初年嘗行禋祀之典紹興十三年癸亥三月丙午築圓丘六月九日御札曰四涓路寢之筵久曠圓壇之禮見祖禰於諸室合丘澤之一祠十月丙戌〈十三日〉禮官修郊祀大禮儀注〈警戒致齋奏告陳設車駕詣青城省牲器奠玉幣皇帝行事升壇進熟亞終獻飲福望燎瘞還大次端誠殿受賀還內〉十一月戊午上服袍履乗輦朝獻景靈宮己未朝饗太廟上服通天冠絳紗袍乗玉輅齋於青城庚申日南至合祀天地於圓丘太祖太宗並配自天地至従祀諸神凡七百七十有一設祭器九千二百有五鹵簿萬二千二百有二十人初備五輅以黑繒為大裘蓋元祐禮也赦文雲度土之陽迎日之至建太常而遵玉路被大裘而執鎭圭對越天地並侑祖宗筴授泰元繼黃帝之正統運迎甲子符藝祖之始郊〈嵗用癸亥與藝祖初郊合符〉十二月甲午乙未以郊禮畢恭謝景靈宮十六年赦文雲粢盛蠲潔出於耕藉之藏筍簴周環冠以景鐘之奏十九年二十二年二十五年二十八年郊祀凡七慶厯四年十一月二十五日赦文雲益當居降祥之地而懼其咎席已安之勢而念其危弗徇非彞弗為無益
　　乾道德壽宮行飲福禮
　　隆興二年九月丁亥詔郊祀宜進胙慈闈令有司具儀注乾道元年正月辛亥朔祀圓丘上率羣臣詣德壽宮行飲福禮〈六年十一月壬午淳熙三年十一月癸丑同〉　乾道元年赦文雲進玉巵而介親壽偕椒屋以慶母慈九年赦文雲壽慈極以稱觴
　　宋朝親郊
　　太祖南郊四〈乾德元年開寶元年四年九年〉太宗南郊五〈太平興國三年六年雍熙元年淳化四年至道二年〉眞宗南郊五〈咸平二年五年景德二年天禧元年三年〉東郊一〈祥符七年〉仁宗南郊九　英宗一　神宗四　哲宗二　徽宗八　髙宗七　孝宗六　光宗一　寧宗三　理宗〈寶慶三年十一月六日〉
　　謙德
　　乾德元年十一月甲子南郊將升壇有司具黃褥為道上命撤之還宮將駕金輅上曰於典故可乗輦否乃乗輦　慶厯元年帝不御小次徹黃道易拜褥用緋自後皆然〈志〉　治平二年十一月壬申祀圓丘故事親祠皇帝將就版位祠官皆回班嚮上詔勿回班又侍臣跪讀冊至御名則興亦詔勿興　熙寧元年十一月丙戌齋於郊宮罷登青城門及幸囿苑丁亥祀圓丘徹黃道褥不御小次命侍祠官勿回班以致敬
　　省約
　　乾德元年八月一日御札務従省約無至勞煩不得以進奉率斂庶遵儉德以奉嚴禋　天聖五年七月二十八日詔乗輿服御合雅飾者減省簡約　熙寧元年七月四日御札供奉所須務令淳約不忘孝思又詔乗輿服御務従簡約　隆興二年正月一日詔遵皇祖之典崇儉德戒勞民除事神儀物諸軍賞給依舊制外其乗輿服御及中外之費並従省約　寶慶三年御札藝祖肇禋戒率斂以遵儉德孝皇初祀從省約而去虛文仰企先猷普存民力　曾肇議經費曰景德郊費六百萬皇祐一千二百萬治平一千三十萬　朝野雜記渡江後郊賞建炎二年用錢二十萬緡金三百七十兩銀十九萬兩帛六十萬匹絲綿八十萬兩皆有竒　咸平五年詔三司非禋祀所須並減省是嵗減應奉雜物十萬六千計
　　六月上甲始庀牲十月上甲始繫牲〈榖梁傳〉　寅威寶命嚴恭帝祖有牷在滌有絜在爼維聖饗帝維孝饗親皇乎備矣有事上春金枝中植廣樂四陳陟配在京降德在民奔精昭夜髙燎煬晨月御案節星驅扶輪　百神翳其備降皇剡剡其揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）靈　羲和司日顔倫奉輿　奮六經以攄頌　酌允鑠肴樂胥歌投頌吹合雅淳濯饗醴　春官條頌祇之書獻祭天之紀　大孝備矣休德昭明髙張四縣樂充宮庭金支秀華庶旄翠旌七始華始肅倡和聲神來宴娭　熙事備成清思聈眑經緯冥冥　大矣孝熙四極爰輳王侯秉德其鄰翼翼行樂交逆簫勺羣慝　孝奏天儀　師象山則蠻夷竭歡象來致福　孔容翼翼子孫保光　世曼壽　放𢘍震澹虞至旦承靈億　靈寖鴻長　瑄璧縝㮚權火配藜毛牷既疈椒馨爰糈　神之出排玉房神之行旌容容騎沓沓　穆將愉兮上天之縡佻正嘉吉以候景至佳氣焜於樵蒸美光流於陔陛　肸飾鸞路涓熙紫壇縟儀豐藻　燕神億明　風恬星輝　乾熙坤恬協泰齊豫　天地開除月星明穊乾端坤倪軒豁呈露惟聖人為能饗帝孝子為能饗親　挹太清秩羣望日曜彤精天澄翠色　樂懸六代禮備三古奠惟蒼璧藉用白茅　萬靈禔祉三辰合慶　五畤昭鬯六宗彛序　日月宣華卿雲流靄　鍾石昭融　就陽之位如日之升　孝奏而日月光靈斿而風馬下　本陶秸以致其忱合羶薌以達其氣望秩羣祀懷柔百神　九賔相儀百神受職　六宗隨兆五緯陪營　我粢既絜我酌惟明百神警衞　桂燎蕭脂日下奉圖鮮虞守燎彫禾飾斚翠羽承罍　星陳千仗之衞嶽峙重壇之陔列耀秀華凝芳都荔羽旄四合陔陛參登上璧左琮
　　之華合祛而信祝祖蕝宗題之次更侑而迪嘗　采壇紺席　歴吉習祥　龍旂耳耳鷺序振振　　布蘭之齊爇蕭之馨　躬接神於紫幄之次如坐拜於交門之前斗杓直子日至以長禮具樂備千官宿裝皇帝齊祓氊案乃張服則大裘薦鄙亨鬺器用陶匏莫不質良犢以繭栗純忱是彰田燭晰晰爟火煌煌升降祼獻明德馨香天官列宿五嶽河江罔不順序從祀其旁百神受職通乎肸蠁禮成而退隤祉穰穰　瑞景和風神心如答乗玉輅駕蒼虬搢方珽服大裘旌旗霧卷冠蓋雲浮覆玉葉之卿雲昭扶桑之初日　揖羣望以咸秩列
　　衆靈以備祀　幄帟雲黕罍爼鱗次　金鏡光耀玉燭融明　萬玉鏘鏘　龍駕四牡鸞旂九斿　陟降既周燎煙始升奔星走虹奉璧薦牲　開閶闔兮闢清都後帝燕兮百神愉圓錫蓋兮方獻輿岳輸固兮溟效濡放𢘍靈斿來顧來寧　蕙肴蒸兮蘭藉奠桂酒兮椒漿㫖酒令芳籩豆有楚　建表蕝設郊宮田燭置權火
　　通　六瑚賁室八羽華庭　天儀穆穆　我有馨明無愧史祝　序神腏食用蠲大事　習嵗維祥　乾端澄霽冬序曣溫　其奉粢盛豐年之賜其陳牲醴民力之存　居歆在上降監如答　淳濯圭絜　我鐘欽欽我舞俁俁天妥於坐百靈來序　禮敬敕備求牛〈周禮牛人凡祭祀共其享牛求牛〉霽暘告旦祥飈掠塵從我髦士來祇精禋御史肅吏司馬飾兵雲流日行海運天聲　弛威弧戢天戈兮滅蚩尤而折欃槍執飛亷圉商羊兮羲和獻其光明　𠉀景初至載秩元祀奉祼圭而先祖聽奠瑄玉而神示格　我將我享如幾如式　帝臨中壇四方承宇登成甫田百鬼迪嘗　惟泰元尊媼神蕃釐鸞路龍
　　鱗罔不肸飾嘉籩列陳庶幾宴享　㳙選休成天地並況　展詩應律鋗玉鳴　飾玉梢以舞歌　星留俞塞隕光照紫幄珠熉黃月穆穆以金波日華燿以宣明兆𫎇祉福　滇滇髙斿休嘉砰隠　象載昭庭雅聲逺姚　神安坐鴹吉時神嘉虞申貳觴　璧玉精垂華光雷電尞　勺椒漿靈已醉　馮蠵切和河龍供鯉百
　　官濟濟各敬厥事　旌容容騎沓沓　靈連蜷兮既㽜皇剡剡其揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）靈　八騎揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）衡雙龍翼葢　呵風伯令戒道制𤣥㝠使司律　設天宗之六席授長發之二球迴夷庚之翠輦　夀觴霞舉　福穰穰於絳闕　芳菲菲於玉斚　旗掩月車奮雷騫七曜燭九陔　天清地晏夜星騰晰　和景晏溫卿靄絪緼　假廟之夕象載昭察升燎之際衆星留俞　産百斯祥裒萬斯禧焫膋蕭延四方九重開靈之斿垂惠恩鴻祐休靈之車結𤣥雲駕飛龍羽旄紛靈之下若風馬　牲繭栗粢盛香尊桂酒賔八鄉靈安留吟青黃　德修薦薄吉必泰來　古者壇塲有常處尞禋有常用犧牲玉帛雖備而財不匱車輿臣役雖動而用不勞每舉其禮助者歡説大路所歴黎元不知　其德足以昭其馨香其惠足以同其民人　獻享之精交神積和之氣塞明　克羞饋祀　靈氶於旅克堪用德惟典神天　帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重於郊祀　合祛於天地神祇祗戒精專以接神明　天地況施著見景象屑然如有聞　上獵三靈之流

　　玉海卷九十三
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷九十四
　　宋　王應麟　撰
　　郊祀
　　北郊　后土
　　祭祀禮必以象類故祀天於南祭地於北
　　周祀北郊　祭地方澤
　　禮大宗伯以黃琮禮地牲幣放器之色注禮地以夏至謂神在崑崙者也　祭大示帥執事而卜日〈疏曰祀大示謂夏至祭地於方澤〉凡以神仕者以夏至日致地示　典瑞兩圭有邸以祀地旅四望注謂所祀於北郊神州之神疏神州既與郊相對宜用三隂之月當七月祭之　大宰祀大示則掌百官之誓戒與其具修　大祝凡祭示則執明水火而號祝　大司樂乃奏大蔟歌應鍾舞咸池以祭地示注地祇所祭於北郊謂神州之神及社稷云云於澤中之方丘奏之樂八變則地示皆出注地祇則主崑崙先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉乃合樂而祭之疏因下以事地故於澤中　牧人隂祀用黝牲毛之注隂祀祭地北郊及社稷也　祭法瘞埋於泰折用騂犢疏祭神州地祇於北郊　曲禮疏地神有二歲有二祭夏至之日祭崐崘之神於方澤一也夏正之月祭神州地祇於北郊二也或雲建申之月祭之與郊天相對〈大宗伯疏古尚書説地宗三岱山河海〉　通典王者父天母地故庖犧氏俯而觀法焉顓頊乃命火正黎司地以屬人夏以五月祭地祇殷以六月祭周制夏日至禮地祇於澤中之方丘其丘在國之北禮神之玉以黃琮牲用黃犢幣用黃繒王及屍同服大裘配以后稷凡樂函鍾為宮太蔟為角姑洗為徵南呂為羽靈鼓靈鞀孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於方丘奏之若樂八變則地祇皆出可得而禮矣其神州地祇謂王者所卜居吉土五千里之內地名也玉用兩圭有邸牲用黝犢幣用黒繒其壇於北郊築土為壇名曰太折配亦以后稷其樂奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地祇備五齊七獻席槀秸蒲越及雞人呼晨司樂宿懸掌次設次大宗伯攝亞獻並如圎丘王每獻酒皆作樂一終
　　漢汾隂后土祠〈餘見寶鼎類〉
　　紀元鼎四年十月幸汾隂十一月甲子立后土祠於汾隂脽上〈如淳曰汾隂治河之上后土祠　在縣西汾在脽之北西流與河合〉詔曰祭地冀州云云　志天子郊雍〈元狩元年〉曰今上帝朕親祠而后土無祀則禮不答也有司與太史令談祠官寛舒議天地牲角繭栗今陛下親祠后土宜於澤中圓丘為五壇〈通典曰方五丈髙六尺　郊天有五畤故后土亦為五壇〉壇一黃犢太牢具已祠盡瘞而從祠衣上黃於是天子東幸汾隂汾隂男子公孫滂洋等見汾旁有光如絳上遂立后土祠於汾隂脽上上親望拜如上帝禮　紀元封四年三月祠后土詔曰朕躬祭后土光集靈壇一夜三燭幸中都宮殿上見光其赦汾隂六年三月行幸河東祠后土神光三燭太初元年十二月祠二年三月幸河東祠夏四月詔曰朕用事介山祭后土皆有光應天漢元年三月行幸河東祠后土宣帝神爵元年三月行幸河東祠后土神爵翔集〈宣帝修武帝故事間歲正月一日至河東祠后土〉詔曰迺元康四年嘉榖𤣥稷降於郡國東濟大河天氣清靜神魚舞河幸萬歲宮神爵翔集〈注晉灼曰黃圗汾隂有萬歲宮〉五鳳三年三月祠后土詔曰單于稱臣北邊晏然朕郊上帝祠后土神光並見甘露降神爵集甘露二年三月祠后土神光耀燭齋宮元帝初元四年三月幸河東祠后土永光五年三月幸河東祠后土建昭二年三月幸河東祠后土成帝建始元年作長安南北郊罷祠永始三年冬十月庚辰皇太后詔復后土祠四年三月幸河東祠后土〈揚雄上河東賦曰伊年暮春將瘞后土禮靈祇謁汾隂於東郊因以勒崇垂鴻發祥隤祉〉元延二年三月幸河東祠后土綏和二年三月幸河東祠后土光武建武十八年二月甲寅西巡狩幸長安三月壬午祠髙廟遂有事十一陵歴馮翊界進幸蒲坂祠后土注漢官儀曰祭地於河東汾隂后土宮宮曲入河古之祭地澤中方丘也以夏至日祭其禮儀如祭天后土祠在今蒲州汾隂縣西北　禮樂志武帝定郊祀之禮祭后土於汾隂澤中方丘也郊祀歌帝臨中壇四方承宇清和六合制數以五〈注此后土之歌〉后土富媼昭明三光穆穆優㳺嘉服上黃後皇嘉壇立𤣥黃服物發冀州兆𫎇祉福沛施祐汾之阿揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）金光橫泰河徧臚驩騰天歌　漢武故事帝行幸河東祠后土顧視帝京忻然中流與羣臣飲燕作秋風辭曰汎樓船兮濟汾河橫中流兮揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）素波　括地誌后土祠在蒲州汾隂縣北十二里〈漢舊儀名曰汾葵一曰葵丘〉　隋志王元規議曰案前漢黃圗后土壇方五丈髙六尺
　　漢雒陽北郊　魏方丘　晉北郊
　　世祖紀中元二年正月辛未初立北郊祀后土　志北郊在雒陽城北四里為方壇四陛　漢官儀北郊壇在城西北角去城一里　通典後漢光武中元二年營北郊祀地祇云云明帝永平二年正月上丁祀南郊畢次北郊魏明帝景初元年祀方丘北郊晉泰始二年並圓丘方丘於二郊成帝咸和八年立地郊康帝建元元年正月辛巳祀北郊齊建元二年正月次辛祀北郊梁制為北郊壇於國之北〈常與南郊間歲正月上辛祀后土於壇上〉　元魏太和二十年五月丙戌營方澤於河隂丁亥有事方澤後周保定元年正月壬子建德六年五月己丑祀方丘隋開皇三年五月辛酉親祀方澤
　　漢魏北郊
　　齊志蔡仲熊議魏髙堂隆表九日南郊十日北郊十一日明堂十二日宗廟則周禮二漢及魏皆不共日矣王儉議春秋感精符雲王者父天母地則北郊之祀應在明堂之先漢魏北郊亦皆親奉晉泰寧有詔未及遵建咸和八年甫得營繕太常顧和秉議親奉康皇遵用今宜親祠北郊明年正月上辛祠昊天次辛瘞后土後辛祀明堂車服之儀率遵漢制南郊大駕北郊明堂法駕詔可〈永明二年〉　宋志漢文帝初祭地祇於渭陽以髙帝配武帝立后土祠於汾陽亦以髙帝配漢氏以太祖兼配天地未以後配也王莽作相引周禮享先妣為配北郊夏至祭后土以髙後配光武建武中不立北郊故後地之祇常配食天地山川羣望皆在營內凡一千五百一十四神中元年建北郊使司空馮魴告髙廟以薄後配地江左初未立北壇地祇衆神共在天郊晉成帝立二郊天郊則六十二神地郊則四十四神二郊所秩官有其注咸和中議別立北郊同用正月　永初三年九月奏髙祖配天郊武敬皇后配北郊明年孟春有事於二郊　通典唐賈曾上表郊之於廟俱有禘名禘廟則祖宗之主俱合於太祖之廟禘郊則地祇羣望俱合於圓丘以始祖配享三輔故事漢祭圓丘儀上帝位正南面后土位亦南面而少東東觀漢記雲光武於洛陽城南為圓壇天地位其上皆南面西上按兩漢時自有后土及北郊祀而此已於圓丘設地位明是禘祭之儀　左傳疏鄭𤣥注書多用䜟緯言天神有六地只有二天有天皇大帝又有五方之帝地有崐崘之山神又有神州之神晉泰始初定南北郊祭一地一天用王肅之義唐志梁祭地祇隂陽儀注二卷　方丘制度後漢為四陛髙六尺陳宣帝増壇髙二丈二尺隋唐皆為八陛〈周禮注琮八方象地〉
　　唐方丘　祭神州　武德詔書
　　通典唐制夏日至祭皇地祇於宮城北郊十四里為方丘壇因隋制以景帝配神州岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰從祀地祇用黃犢神州用黝犢孟冬祭神州於北郊景帝配貞觀中髙祖配北郊〈舊志褚亮作祭神州樂章八首迎送神用順和〉永徽中廢神州之祀〈許敬宗奏地分為二請合為一祀〉乾封初又詔復之〈㑹要二年五月二十三日詔皇地祇壇依舊置於渭水北〉二年以髙祖崇配方丘等祀
　　許子儒傳乾封初〈二年〉帝已封禪復詔祀感帝神州以正月祭北郊司禮少常伯處俊等奏神州本祭十月以方隂用事也𤣥説三王之郊一用夏正靈恩謂祭神州北郊以正月願㑹奉常司成博士議子儒等言北郊月不經見漢光武正月建北郊晉成帝咸和中議北郊以正月武德以來用十月請循武德詔書〈通典奉常博士陸遵楷議云云武德禮令用十月隂用事故於此時祭之〉
　　太極元年〈即先天元年〉正月將有事南郊有司議唯祭昊天賈曽議復設地祇位辛巳祀南郊五月戊寅祭北郊開元二十一年夏日至祀地祇於方丘以髙祖配立冬祭神州於北郊以太宗配〈周禮典瑞兩圭有邸以祀地注謂所祀於北郊神州之神正義案河圗括地象崑崙東南萬五千里神州是也但三王之郊一用夏正未知神州用何月祭之或解郊用三陽之月神州宜用三隂之月當七月祭之〉　㑹要天寶元年二月二日敕皇地祇宜如南郊合祭二十日合祭天地於南郊大厯十二年八月増修北郊壇齋宮二十五間
　　唐汾隂祠后土
　　張説傳〈兼紀〉開元十一年帝自東都將還京正月己巳因幸并州兵部尚書説見帝曰太原王業所基陛下耀威武以伸逺思繇河東入京師有漢武脽上祠願紹墜典為三農祈榖帝納其言二月壬子如汾隂祠后土　㑹要〈通典同〉開元十二年二月二十二日〈張説述聖頌亦云十一年此恐誤〉祠后土汾隂脽上太史奏榮光出河休氣四塞祥風繞壇日揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其光初有司奏修壇掘地獲銅鼎二又獲古甎有篆書千秋萬歲長樂未央字又赤兎見壇側　地理志河中寶鼎縣本汾隂開元十年獲寶鼎更名有后土祠〈舊志十一年祭汾隂樂章十一首韓思復等作　張嘉貞為壇塲使張説為禮儀使説為握乾符頌曰汾脽寶鼎見岱宗卿雲蔚〉　紀開元二十年十一月辛丑如北都庚申如汾隂祠后土大赦賜文武官階勲爵諸州侍老帛𤣥宗製后土祠碑曰脽上祠者本魏地鄈丘之舊漢
　　家后土之宮汾水合河梁山對麓歲在癸亥〈十一年〉始有事於茲焉二十年冬勒兵逾萬騎旌旗亘千里校獵上黨至於太原赫威戎於朔陲霈展義於南夏肆覲東後懐柔百神己未師頓於齋宮庚申親祀於後祇聖考在天侑而作主徃者漢氏之祠也牲以飬牛五歲繭栗無所貴其誠藉以采席六重藁秸不得尚其質朕因其地而不因其儀咨故實於方澤不遂過於元鼎於戱享於克誠介以繁祉黃雲蓋於神鼎絳光燭於靈壇自昔已然乃今復見銘曰至哉坤元萬物資生王者母事德合天明彼汾之曲髙脽傑異景象遺光壇塲舊位意多漢武跡在橫汾風流可接簫皷如聞夀宮創制神鼎勒勲㑹要二十年欲幸太原中書令蕭嵩上言十一年祀
　　后土祈榖累歲豐登有祈必報請行報禮十一月二十一日祀后土脽上禮畢刋石祠所上自為文〈慿休和惠黎獻〉官志汾祠令一人開元二十一年置
　　景德神州壇
　　三年三月二十七日己巳翰學判太常寺李宗諤言神州地祇壇壝迫隘不合禮文請於黒帝齋宮北別選壇位遂度地徙壇於方丘之西　皇祐二年八月三日詔以親饗明堂罷立冬祭神州地祇三年九月十七日詔太常寺皇地祇壇舊制狹小宜如唐郊祀録増廣之國朝因唐制皇地祇祭以夏至作方丘宮城北十四里神州祭以孟冬別為壇於北郊　熙寧祀儀祭皇地祇壇八角祭神州地祇壇四十八步髙五尺元豐三年七月二十五日詳定禮文言今變方丘為圜壇神州雖築方壇而復無坎皆不應禮請並為方壇壇之外為坎從之
　　祥符祀汾隂〈記〉　朝覲壇受朝賀
　　開寶九年詔徙汾隂后土祠於舊廟稍南太平興國四年詔重修后土廟　大中祥符三年六月癸丑河中府進士薛南等請車駕躬祠后土七月辛丑文武百僚繼請八月丁未朔詔以來年春有事於汾隂上曰但冀民獲豐穰於朕躬固無所憚戊申以陳堯叟為祠汾隂經度制置使李宗諤副之〈一本雲王旦為大禮使〉庚戌命晁逈楊億杜鎬陳彭年王曽與禮院詳定祀汾隂儀注乙卯詳定所言請如封禪之禮又言后土壇制度按開元禮及義纂方丘之制八角三成每等髙四尺上闊十六步設八陛為三重壝量地之儀四面開門又為瘞坎於壇之壬地外壝之內依此修築又請造玉冊玉匱金繩金泥〈酌獻地祇用博安之曲〉辛未內出脽上后土廟圗令陳堯叟量加修飾九月甲午命宰臣王旦撰祀汾隂壇頌〈四年十二月乙未王旦上之〉知樞宻院王欽若撰朝覲壇頌十月甲子翰學晁逈上祀汾隂親謁后土廟樂章十首〈先是十月己酉令學士院制撰登歌靖安博安二曲〉己巳命陳堯叟撰親謁后土廟頌〈堯叟傳詔撰親謁太寧廟頌〉十二月二十六日詔大官進蔬食宰臣百官繼請御常膳己巳帝因作奉天芘民述以示王旦等四年正月十一日乙酉上親習儀於崇德殿〈初有司詳定止習壇上儀上並廟庭及封石匱儀等習〉丁酉備鑾駕儀仗發京師二月癸丑次河中府甲寅以馮起為考制度使趙湘副之丁巳至寶鼎縣奉祇宮〈有黃雲隨天書輦〉戊午齋穆清殿〈先是三年十月庚戌賜寶鼎縣行宮名曰奉祇前殿曰穆清〉庚申二皷上乘金輅法駕繼進自縣至脽壇夾道設燎周以黃麾仗辛酉上服袞冕登壇祀后土地祇奉天書於左次以太祖太宗配侑親封玉冊玉匱少頃服通天絳紗乘輦至后土廟設登歌奠獻〈司天監言黃氣繞壇月重輪大角光明羣臣拜舞稱賀〉詔改奉祇宮曰太寧壬戌御朝覲壇受朝賀肆赦賜酺宴羣臣穆清殿上作汾隂二聖配饗銘〈建寶鼎縣為慶成軍𨽻河中府給復二年乙丑丁謂而下以禮成獻歌頌者四十有三人付史館〉丙寅作汾隂禮成詩賜百官四月甲辰朔至自汾隂丁未作西祀還京歌〈張師德獻汾隂大禮頌於行在是歲舉進士第一許洞進三盛禮賦召試中書〉己未詔脽上后土廟上額為太寧大殿周設欄楯壬戌増葺宮廟六年八月丁丑參政丁謂上新修祀汾隂記五十卷詔褒之〈書目五十卷自降御札訖脽上立御製二聖配饗銘碑目録二卷〉七年十一月壬辰陳堯叟上汾隂補記三卷
　　史記正義括地誌雲汾隂故城俗名殷湯城在蒲州汾隂縣北九里漢汾隂縣也后土祠在今縣北十二里國史志汾隂后土故事三卷自漢至唐不知撰人
　　元豐北郊壇〈詳見郊祀〉
　　元豐六年五月九日甲申禮部言太常定郊祀之歲夏至親祭北郊及上公攝事儀是年郊天始罷祭地祇七月九日庚申太常定北郊壇制方丘三成每等髙四尺設八陛三壝每壝各二十五步舊壇八角三成今改八角為方壇則其陛為四從之〈壇髙一丈二尺設四陛〉七年六月甲戌禮部言方丘樂舞並凖親祠從之元豐三年八月二十七日詔夏至祭地太尉用中書門下攝元祐七年十一月十四日癸巳設地祇位於圓丘合祭
　　紹聖北郊
　　三年正月戊午詔夏至躬祭地祇於北郊實未嘗行六月乙酉詔立北郊齋宮於瑞聖園四年五月禮官定親祀北郊儀注元符元年正月甲戌幸瑞聖園觀北郊齋宮　元符中太常少卿宇文昌齡議曰天地之勢以髙卑則異位以禮制則異宜以樂則異數至於衣服之章器用之具日至之時皆有辨而不亂夫祀者自有以感於無自實以通於虛必以類應類以氣合氣然後可以得而親可以兾其格今祭地圓丘以氣非所合以類非所應而求髙厚來享不亦難乎
　　政和祭方澤
　　四年五月十二日丙戌親祭地於方澤六月朔御製夏祭禮成神應記七年五月十四日宣和二年五月十八日丁巳五年五月二十一日親祭　陳暘北郊祀典三十卷












　　玉海卷九十四



　　欽定四庫全書
　　玉海卷九十五
　　宋　王應麟　撰
　　郊祀
　　明堂　三雍附〈辟雍見學校靈䑓見宮室〉
　　孔子言宗祀祀事以之明孟子言行王政政事以之明記言朝諸侯朝事以之明也先王之祀酒曰明水食曰明粢服曰明衣皆神之也在國之陽天子居其中行政教神而明之故曰明堂　晉志房四星為明堂天子布政之宮亦四輔也〈東方蒼龍心為明堂〉
　　神農明堂
　　大戴禮明堂第六十七明堂者古有之也注淮南子言神農之世祀以明堂〈神農明堂曰天府〉　淮南子主術訓篇昔者神農之治天下也神不馳於胷中智不出於四域懐其仁誠之心甘雨時降五榖蕃殖春生夏長秋收冬藏月省時考歲獻功以時嘗榖祀於明堂〈注嘗新榖薦於明堂〉明堂之制有蓋而無四方風雨不能襲寒暑不能傷遷延而入之養民以公其民樸重端慤不忿爭而財足不勞形而功成因天地之資而與之和同是故威厲而不殺刑措而不用法省而不煩故其化如神其地南至交阯北至幽都東至暘谷西至三危莫不聽從當此之時法寛刑緩囹圄空虛而天下一俗莫懐奸心〈隋宇文愷議引淮南子云雲臣以上古樸畧剏立典刑〉　新論神農氏祀明堂有蓋而無四方黃帝合宮堯謂之五府府聚也言五帝之神聚於此商人謂路寢為重屋商於虞夏稍文加以重簷四阿故取名黃帝合宮　明臺　舜緫章　虞緫期　湯緫街　五帝明堂
　　管子桓公問篇黃帝立明臺之議〈制度見公玉帶圗〉上觀於賢堯有衢室之問下聽於人舜有告善之旌而主不蔽禹立建鼔於朝而備訊唉湯有緫街之庭以觀人誹武王有靈臺之復而賢者進公曰吾欲效之其名云何曰名曰嘖室之議〈又魏文紀注〉　尸子黃帝合宮有虞緫章殷人陽館周人明堂〈黃圗亦云〉　文中子問易篇議其盡天下之心乎黃帝有合宮之聽堯有衢室之問舜有緫章之訪皆議之謂也並天下之謀兼天下之智注合宮緫章皆明堂異名太山黃帝有合宮在其下可以立明堂之制東京賦黃帝合宮有虞緫期注薛綜曰黃帝舜明堂
　　以草蓋之李善注尸子曰欲觀黃帝之行於合宮觀堯舜之行於緫章章期一也　漢平紀注應劭曰黃帝合宮有虞總章商曰陽館周曰明堂　通典黃帝拜祀上帝於明堂或謂之合宮　唐陳子昂傳黃帝合宮有虞總期堯衢室夏世室所以調元氣治隂陽也〈牛𢎞議見下〉淮南子五帝三王之蒞政乃立明堂之朝行明堂之令以調隂陽之氣和四時之節　漢鼂錯傳對策曰五帝神聖自親事法官之中明堂之上　素問序黃帝坐明堂之上臨觀八極考建五常　祭法有虞氏祖顓頊而宗堯疏謂祭五天五人帝及五人神於明堂以顓及堯配之
　　合宮　〈尸子　張衡　應劭文中　牛𢎞　子昻〉　總章　〈尸子　應劭文中　牛𢎞子昻〉　總期　〈張衡〉
　　唐虞五府　堯五府　天府
　　史記舜受終於文祖〈書舜典傳文祖堯文德之祖廟下雲藝祖義同〉正義鄭𤣥雲文祖五府之大名猶周之明堂也尚書帝命驗雲帝者承天立府以尊天重象也五府者赤曰文祖黃曰神斗白曰顯紀黑曰𤣥矩蒼曰靈府注云唐虞謂之天府夏謂之正室殷謂之重室周謂之明堂皆祀五帝之所也文祖者赤帝熛怒之府〈火精光明文章之祖〉周曰明堂神斗者黃帝含樞紐之府〈斗主也土精澄靜四行之主〉周曰太室顯紀者白帝招拒之府〈紀法也金精斷割萬物〉周曰總章𤣥矩者黑帝葉光紀之府〈矩法也水精𤣥昧能權輕重〉周曰𤣥堂靈府者蒼帝靈威仰之府周曰青陽　文選蒼靈奉塗注引帝者承天立五府鄭𤣥曰云雲〈通典同〉　隋書宇文愷議曰尚書帝命驗曰帝者承天立五府以尊天重象注云唐虞之天府夏之世室殷之重屋周之明堂皆同矣牛𢎞議亦引帝命驗雲黃帝曰合宮堯曰五府舜曰總章布政興治由來尚矣〈並本傳〉　御覽帝命驗注天有五帝集居太微降精以生聖人故帝者承天立五帝之府是為天府　禮記外傳〈唐志成伯璵四卷〉明堂古者天子布政之宮在國南十里之內七里之外黃帝享百神於明廷是也〈南方陽明之地〉唐虞為五府〈府者聚也合五帝之神祭之〉夏謂太廟為世室〈不毀之義〉殷謂路寢為重屋周謂五府為明堂　禮記明堂隂陽録〈牛𢎞傳引之〉明堂之制周旋以水水行左旋以象天內有太室象紫垣南出明堂象太微西出總章象五潢北出𤣥堂象營室東出青陽象天市上帝四時各治其宮王者承天統物亦於其方以聽國事　禮含文嘉明堂所以通神靈感天地正四時　詩我將疏堯典歸格於藝祖用特鄭以藝祖為文祖猶周之明堂　通典唐虞祀五帝於五府黃神記白明紀〈餘同上〉
　　夏世室〈又見室類〉　商重屋　陽館　總章　八政總街
　　考工記匠人夏后氏世室〈注宗廟也魯廟有世室牲有白牡此用先王之禮〉堂脩二七廣四脩一〈修南北之深也夏度以步令堂脩十四步其廣益以四分脩之一則堂廣十七步半〉五室三四步四三尺〈堂上為五室象五行也三四步室方也四三尺以益廣也木室於東北火東南金西南水西北其方皆三步其廣益之以三尺土室於中央方四步其廣益之以四尺此五室居堂南北六丈東西七丈〉九階〈南面三三面各二〉四旁兩夾窗〈每室四戸八窓〉白盛〈蜃灰也以蜃灰堊牆〉門堂三之二〈門堂門側之堂取數於正堂令堂如上制則門堂南北九步二尺東西十一步四尺爾雅謂之塾〉室三之一〈兩室與門各居一分〉殷人重屋堂脩七尋堂崇四尺四阿重屋〈重屋者王宮正堂若大寢也其修七尋五丈六尺放夏周則其廣九尋七丈二尺也五室各二尋崇高也四阿若今四柱屋重屋複笮也〉周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵〈明堂者明政教之堂則堂髙九尺殷三尺則夏一尺矣禹卑宮室謂此一尺之堂與此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂　易氏匠人説雲於夏言堂修廣而不言崇於殷言堂脩崇而不言廣夏周不言四阿殷周不言階窓白盛互明其制而已然屋則不止乎室堂則不止乎屋其地彌大故也〉　大戴禮少間篇商履循禮法發厥明德順民天心配天制典慈民咸合諸侯作八政命於總章服禹功以修舜緒為副於天粒食之民昭然明視〈注八政洪範所云食貨祀司空司徒司寇賔師是也總章重屋之西堂於此命事取萬物成功也〉二十有四世武丁開先祖之府取其明法以為君臣上下之節〈孔子之言〉　禮記外傳夏謂太廟為世室商謂路寢為重屋周謂五府為明堂又曰夏後一堂之上為五室南面三階五室象地載五行五行生於四時故每室四達一室八牕象八節周人有圓屋九月大享五帝於明堂〈即祖廟〉心為天子明堂孝經援神契曰明堂之制東西九筵南北七筵筵長九尺東西八十一尺南北六十三尺故謂之太室周之明堂在國之陽三里之外七里之內在辰巳〈五經異義已地就陽位也〉　尸子黃帝合宮有虞總章殷人陽館周人明堂皆所以名休其善唐㑹要顔師古引尸子曰黃帝合宮有虞總章殷曰
　　陽館周曰明堂斯皆路寢之證　後漢志注孝經援神契曰明堂上圓下方八窗四達布政之宮在國之陽蔡邕明堂論曰明堂者天子太廟所以崇禮其祖以配上帝夏曰世室殷曰重屋周曰明堂東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰𤣥堂中曰太室聖人南面嚮明而治故雖有五名而主以明堂也其正中焉皆曰太廟為大教之宮而四學具焉取其宗祀之清貌則曰清廟取其正室之貌則曰太廟取其尊崇則曰太室取其堂則曰明堂取其四門之學則曰太學取其四面周水圓如璧則曰辟雍異名而同事其實一也魯禘祀周公於太廟明堂猶周宗祀文王於清廟明堂也〈晉袁凖著論非之〉　唐志明堂三代有其名而無其制度要於布政交神為王者尊嚴之居而已
　　周明堂　宗祀明堂　泰山明堂　蒿宮　武王祀明堂
　　考工記〈見上〉　大戴禮明堂以茅蓋屋上圓下方所以明諸侯尊卑外水曰辟雍〈又政穆篇太學明堂之東序也　詩疏謂後人所増〉堂髙三尺東西九筵南北七筵上圓下方九室十二堂室四戸戸二牖其宮方三百步在近郊三十里或以為明堂者文王之廟也周時德澤洽和蒿茂大以為宮柱名為蒿宮也　玉藻𤣥端而朝日於東門之外聽朔於南門之外閏月則闔門左扉立於其中注天子廟及路寢皆如明堂制正義異義明堂制今禮戴説禮盛德記曰明堂自古有之凡有九室室有四戸八牖三十六戸七十二牖以草蓋屋上圓下方所以朝諸侯其外名曰辟廱明堂月令書説雲明堂髙三丈東西九仞南北七筵上圓下方四堂十二室室四戸八牖宮方三百步在近郊近郊三十里講學大夫淳于登説明堂在國之陽丙巳之地三里之外七里之內而祀之就陽位上圓下方八窗四闥布政之宮周公祀文王於明堂以配上帝上帝五精之帝太微之庭中有五帝座星古周禮孝經説明堂文王之廟云云蓋之以茅𤣥聞禮戴所云雖出盛德記九室三十六戸七十二牖似秦相呂不韋作春秋時説者所益非古制也四堂十二室字誤本書曰九室十二堂登之言取義於援神契説宗祀文王曰上圓下方八窗四闥布政之宮在國之陽僖五年服氏雲人君入太廟視朔告朔天子曰靈臺諸侯曰觀臺在明堂之中文二年服氏雲明堂祖廟並與鄭説不同閏月聽朔於明堂門反居路寢門皇氏曰明堂有四門即路寢亦有四門熊氏雲周之天子於洛邑立明堂唯大享帝就洛邑耳其每月聽朔當在文王廟以文王廟為明堂制故也詩斯干雲西南其戸箋雲路寢制如明堂　明堂位朝諸侯於明堂之位天子負斧依南鄉而立〈見朝儀〉明堂明諸侯之尊卑也成王幼弱周公踐天子之位六年朝諸侯於明堂制禮作樂頒度量而天下大服〈詩斯干疏明堂周公所制武王時未有也樂記武王祀明堂注云文王之廟為明堂制〉　樂記武王克殷祀於明堂而民知孝注文王之廟為明堂制　祭法周人祖文王而宗武王法祭五帝五神於明堂曰祖宗明堂月令春曰其帝太昊〈伏羲〉郊祭一帝而明堂祭五帝〈夏祖顓頊而宗禹殷祖契而宗湯〉　周書明堂解第五十五周公將致政成王朝諸侯於明堂六年而天下大治乃㑹方國諸侯於宗周大朝諸侯於明堂之位天子負斧扆南立羣公卿士侍於左右三公之位中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之位西階之西東面北上諸子之位門內之東北面東上諸男之位門內之西北面東上九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面北上五狄之國北門之外南面東上四塞九采之國世告至者應門之外北面東上此宗周明堂之位也七年致政於成王〈玉藻正義雲周書亦云宗廟路寢明堂其制同又明堂位太廟天子明堂魯之太廟如明堂天子太廟亦如明堂也覲禮朝諸侯在文王廟〉又曰明堂方百十二尺髙四尺階廣六尺三寸室居中方百尺室中方六十尺東應門南庫門西臯門北雉門東方曰青陽南方曰明堂西揔章北𤣥堂中央太廟以左為左個右為右個大匡解勇知害上則不登明堂明堂所以明道明道惟法〈又曰文王召發於明堂〉　洛誥明禋疏鄭𤣥以文祖為明堂曰明禋者六典成祭於明堂告五帝太皥之屬也既告明堂則復禋於文武之廟告成洛邑　周頌我將祀文王於明堂也我將我享維羊維牛維天其右之儀式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右饗之我其夙夜畏天之威於時保之〈先言祀天次言祀文王〉正義謂祭五帝於明堂以文王配而祀之即孝經所謂宗祀文王於明堂以配上帝曲禮大饗注大饗五帝於明堂月令季秋大饗帝注云徧祭五帝但月令秦世之書周法不必然故雜問志雲不審周以何月於月令則季秋玉藻注云凡聽朔必以特牲告其帝及神配以文王武王此言牛羊非告朔之祭也雜問志雲四時迎氣於四郊祭一帝還於明堂亦如之不過與告朔同祭法雲祖文王而宗武王注云祭五帝之神於明堂曰祖宗則明堂之祀武王亦配之矣　孝經周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝注祀五方上帝尊文王以配之鄭氏註明堂者天子布政之堂上帝者天之別名明堂之制八𥦗四達上圓下方在國之南孟子齊宣王問曰人皆謂我毀明堂對曰明堂者王
　　者之堂也注謂泰山下明堂本周天子東巡守朝諸侯之處漢時遺址尚在〈袁凖雲王者而後有明堂〉　左傳文二年周志有之勇則害上不登於明堂注祖廟也所以策功序德家語觀周篇孔子至周觀乎明堂覩四門墉有堯舜
　　之容桀紂之象又有周公相成王抱之負斧扆南面以朝諸侯之圗焉〈歴郊社之所考明堂之則察廟朝之度〉　呂氏春秋周明堂外戶不閉示天下不藏也周明堂金在其後有以見先德後武也〈作樂金鏄在後〉茆茨蒿柱土階三等以見節儉淮南子文王周觀得失徧覽是非皆著於明堂〈著猶圖也〉晏子春秋明堂之制土事不文木事不鏤示民知節也白虎通禮三老於明堂以教諸侯孝也禮五更於太
　　學以教諸侯弟也　漢志周公相成王王道大洽制禮作樂天子曰明堂辟雍諸侯曰泮宮　宋志周書雲清廟明堂路寢同制　齊志案禮及孝經援神契並雲有五室周官匠人云雲鄭𤣥雲帝一室也初不聞有文王之寢鄭志趙商問雲説者謂天子廟制如明堂是為明堂即文廟耶鄭答曰明堂主祭上帝以文王配耳又曰鄭志正月上辛祀后稷於南郊還於明堂以文王配故宋氏創立明堂郊還即祭是用鄭志之説蓋為志者失非𤣥意也𤣥之言曰未審周明堂以何月於月令則以季秋又曰何佟之議孝經是周公居攝時禮祭法是成王反位後所行故孝經以文王為宗祭法以文王為祖若孝經所説是成王所行則為嚴祖何得雲嚴父且明堂之祀有單有合故鄭雲四時迎氣於郊祭一帝還於明堂因祭一帝則以文王配明一賔不容兩主也享五帝於明堂則泛配文武其禮既盛故祖宗並配　唐禮志顔師古曰周書敘明堂有應門雉門之制以此知為王者之常居爾其青陽總章𤣥堂太廟左右個皆路寢之名也文王居明堂之篇帶弓䪅禮高禖九門磔禳國有酒以合三族推其事皆與月令合則皆在路寢也大戴禮曰在近郊又曰文王之廟奚足以取信哉〈㑹要師古議周書敘明堂四面有應庫雉門蓋王者常居周公朝諸侯於明堂位又東西九筵即路寢之制也近郊之説非矣〉黃圗明堂所以正四時出教化天子布政之宮〈明天道之〉
　　〈堂〉　三禮圗布政之宮周制五室秦為九室十二階各有所居〈隋書引禮圗同〉　潁容春秋釋例周公朝諸侯於明堂太廟與明堂一體也〈禮論或以為明堂者文王廟〉　晉紀瞻傳荅秀才䇿周制明堂所以宗其祖以配上帝其正中皆太廟詩靈臺疏案大戴禮盛德篇雲明堂者所以明諸侯
　　尊卑也外水名曰辟廱〈正義又曰韓詩説辟廱在南方七里之內立明堂其中〉政穆篇雲大學明堂之東序也如此文則辟廱明堂同處諸儒多用之盧植蔡邕穎子容賈逵服䖍皆以廟學明堂靈臺為一袁準正論申明鄭意〈鄭以靈臺辟雍在西郊與明堂宗廟皆異處〉袁準正論雲明堂之制四面東西八丈南北六丈古有王居明堂之禮月令則其事也明堂法天之宮故可以祭天而以祖配之尸子曰周公踐東宮祀明堂假為天子明堂在左故謂之東宮〈大戴禮雲明堂在國之陽近郊漢平帝時議之孔牢等以明堂辟雍一實三名金褒等又以經傳無文不能分別蔡邕雲明堂太廟一物二名淳于登又雲在三里之外七里之內丙巳之地韓詩説在南方七里之郊〉　通典周制季秋大享於明堂宗祀文王以配上帝東西長八十一尺南北六十三尺於一堂之上為五室每堂廣一丈八尺門兩旁各築土為堂南北四十二尺東西五十八尺其堂上各為一室南北丈四尺東西丈八尺宮室牆壁以蛤灰飾之隋牛𢎞傳上議曰漢司徒馬宮議雲夏后氏世室室顯於堂故命以室殷人重屋屋顯於堂故命以屋周人明堂堂大於夏室故命以堂夏后氏益其堂之廣百四十四尺周人明堂以為兩序間大夏后氏七十二尺據鄭𤣥之説則夏室大於周堂依馬宮之言則周堂大於夏室〈後王轉文周大為是〉殷人重屋之下本無五室之文鄭注云五室者據夏而知之〈周不雲重屋因殷則有〉明堂位曰太廟天子明堂言魯用天子禮樂太廟與周明堂同五行志曰前堂曰太廟中央曰太室周書作洛篇曰乃立太廟宗宮路寢明堂咸有四阿反坫重亢重廊〈孔晁注曰累楝累屋也〉黃圗所載漢之宗廟皆為重屋去古猶近遺法尚在禮記盛德篇雲明堂者明諸侯尊卑外水曰辟廱明堂隂陽録曰周圜行水左旋以象天此明堂有水之明文也〈孝經援神契禮記盛德篇五經異義稱講學大夫淳于登雲上圓下方鄭𤣥同之　馬宮王肅以為明堂辟廱太學同處蔡邕盧植亦以為明堂靈臺辟廱太學同實異名其言別者五經通義曰靈䑓以望氣明堂以布政辟廱以飬老教學三者不同袁準鄭𤣥亦以為別〉　宇文愷傳議曰周書明堂曰堂方百一十二尺髙四尺階博六尺三寸室居內方百尺室內方六十尺戶髙八尺博四尺禮圗曰秦明堂九室十二階各有所居呂氏春秋有十二堂與月令同　後魏封軌傳室以祭天堂以布政依行而祭故室不過五依時布政故堂不踰四秦變更舊憲故呂氏月令見九室之義大戴禮著十二堂之文漢承秦法二京俱為九室是以黃圗白虎通蔡邕應劭等咸稱九室象九州十二堂象十二辰　後魏李謐覽考工記大戴禮盛德篇明堂之制不同著明堂制度論曰凡論明堂之制二途而已言五室者據周禮考工記言九室者案大戴盛德之篇小戴記月令玉藻明堂三篇頗有明堂之義採掇二家參之月令以為明堂五室古今通則中太室東青陽南明堂西總章北𤣥堂四面之室各有夾房謂之左右個三十六戸七十二牖五室義明於考工戸牖數協於盛德考工記得於五室而謬於堂之修廣盛德篇得於戶牖失於九室蔡伯喈識其修廣之不當未思其九室之為謬鄭康成釋五室之位謂土居中木火金水各居四維然四維之室既乖其正施令聽朔各失厥衷左右之個棄而不顧　唐㑹要長孫無忌議鄭注以祖宗合為一祭文武共在明堂配食謬矣王肅駁曰祖有功宗有德自是不毀之名非謂配食於明堂也如鄭義則孝經當言祖祀文王於明堂不得言宗祀也又解宗武王雲配勾芒之類五神位在堂下失君敘矣王方慶議先儒舊説天子行事一年十八度入明堂大饗不問卜一入也每月告朔十二入也四時迎氣四入也巡守之年一入也　沈伯儀傳鄭𤣥曰祀五帝五神明堂曰祖宗〈祭法注〉文王上配五帝武王下配五神別父子也
　　周文王明堂
　　淮南子文王周觀得失徧覽是非堯舜所以昌桀紂所以亡者皆著於明堂成康繼文武之業守明堂之制觀存亡之跡見成敗之變　唐禮志顔師古議引文王居明堂之篇〈見禮制〉　玉藻正義鄭𤣥雲文王遷豐鎬作靈臺辟雍而已其餘猶諸侯制度焉周公攝政制禮作樂乃立明堂於王城　樂記正義明堂文王廟也武王之時未有明堂文王廟如明堂制天子於中祀其父也覲禮朝諸侯在文王之廟　曲禮大饗不問卜注大饗五帝於明堂　月令季秋大饗帝注言大饗者徧祭五帝也
　　周明堂圗
　　見宗廟禮樂
　　漢城南明堂
　　紀建元元年秋七月議立明堂遣使者安車蒲輪束帛加璧迎魯申公　志武帝初即位招賢良趙綰王臧等為公卿欲議立明堂城南以朝諸侯草巡狩封禪改厯服色事未就　三輔黃圗明堂在長安西南七里〈括地誌雲在雍州長安縣西北七里長安故城南門外　關中記雲在長安城南門外之西〉
　　漢泰山明堂　奉髙明堂　黃帝明堂圗　明堂朝諸侯　昆侖道　泰元神策　宋祀五帝
　　武紀元封元年夏四月癸卯登封泰山降坐明堂〈注泰山東北趾古時明堂明年秋乃作耳〉元封二年秋作明堂於泰山下　郊祀志初天子封泰山泰山東北趾古時有明堂處處險不敞上欲治明堂奉髙傍未曉其制度濟南人公玉帶上黃帝時明堂圗中有一殿四面無壁以茅蓋通水水圜宮垣為復道上有樓從西南入名曰昆侖天子從之入以拜祀上帝焉於是上令奉髙作明堂汶上如帶圖元封五年春三月修封則祠泰一五帝於明堂上坐合髙皇帝祠坐對之〈服䖍曰漢是時未以髙祖配天故言對光武以來乃配之　按王莽奏事文帝祠泰一已用髙祖配矣何謂未乎〉祠后土於下房以二十太牢天子從昆侖道入始拜明堂如郊禮畢尞堂下而上又上泰山因朝諸侯王列侯受郡國計明年幸泰山以十一月甲子朔旦冬至祀上帝於明堂後每修封其賛饗曰天増授皇帝泰元神策周而復始　紀元封五年冬南巡狩至於盛唐望祀虞舜於九嶷自尋陽浮江薄樅陽而出遂北至琅邪並海上所過禮祠其名山大川春三月還至泰山増封甲子祠髙祖於明堂以配上帝因朝諸侯王列侯受郡國計夏四月赦天下賜鰥寡孤獨帛貧窮者粟太初元年十月行幸泰山十一月甲子朔旦冬至祀上帝於明堂天漢三年春三月行幸泰山修封祀明堂因受計太始四年春三月行幸泰山壬午祀髙祖於明堂癸未祀孝景於明堂征和四年三月幸泰山修封庚寅祀於明堂　地理志泰山奉髙有明堂在西南四里武帝造〈太康地記曰奉髙故明堂在縣南四里武帝立太壇於東山示増髙〉琅邪不其縣有太一仙人祠九折及明堂武帝所造　後紀章帝元和二年二月辛未東巡狩幸泰山柴告岱宗有黃鵠三十登祠壇升降進幸奉髙壬申宗祀五帝於汶上明堂光武配癸酉告祠二祖四宗大㑹內外羣臣丙子詔曰朕巡狩岱宗柴望山川告祠明堂以章先勲二王之後先聖之嗣東後蕃衛伯父伯兄仲叔季弟幼子童孫百僚從臣宗室衆子要荒四裔沙漠之北蔥嶺之西冒耏之倫跋涉懸度陵踐阻絶駿奔郊畤咸來助祭祖宗功德延及朕躬其赦天下安帝延光三年二月辛卯幸泰山柴告岱宗壬辰宗祀五帝於汶上明堂〈史記正義括地誌雲明堂故城在兗州博城縣東北三十里汶水上漢書雲古時明堂處明年秋乃作明堂〉　隋宇文愷傳禮圗曰於內室之上起通天之觀觀八十一尺得宮之數其聲濁君之象也黃圗曰〈通典引明堂月今説同〉堂方百四十四尺坤之䇿也方象地屋圓楣徑二百一十六尺法乾之策也圓象天室九宮法九州太室方六丈法隂之變數十二堂法十二月三十六戸法極隂之變數七十二牖法五行所行日數八達象八風法八卦通天臺徑九尺法乾以九覆六髙八十一尺法黃鍾九九之數二十八柱象二十八宿堂髙三尺土階三等法三統堂四向五色法四時五行殿門去殿七十二步法五行所行門堂長四丈取太室三之二垣髙無蔽目之照牖六尺其外倍之殿垣方在水內法地隂也水四周於外象四海圓法陽也水闊二十四丈象二十四氣水內徑三丈應覲禮經〈後漢志注蔡邕論畧同〉武帝元封二年立明堂汶上無室其外畧依此制泰山通議今亡不可得而辨也齊志何佟之議漢文以髙祖配泰畤至武帝立明堂復以髙祖配食一人兩配有乖聖典自漢明以來未能反昔故明堂無兼配之祀　後祭祀志注新論曰天稱明故曰明堂上圓法天下方法地八𥦗法八風四達法四時九室法九州十二坐法十二月三十六戸法三十六雨七十二牖法七十二風〈選注黃圗曰明堂順四時行令水經註明堂中元元年立尋其基上圓下方九室重隅十二堂隋志後周採漢三輔黃圗為九室〉　通典宋大明五年依漢汶上圗儀設五帝位堂制但作大殿十二間文飾雕畫而已虞通之頌曰肅肅明堂惟國之光儀天矩地崇姬潤黃我皇烝哉追孝創軌縟憲垂統光圗麗史宗祀既崇饗配惟馨六樂薦和四圭流明慶輝旁燭休光下盈〈通鑑宋作大殿於丙巳之地制如太廟唯十有二間為異〉
　　漢明堂上夀
　　郊祀志天子從禪還坐明堂羣臣更上夀下詔改元封元年　兒寛傳寛為御史大夫從東封泰山還登明堂上夀曰陛下合指天地祖立明堂辟雍宗祀泰一六律五聲幽賛聖意神樂四合各有方象以承嘉祀為萬世則將建大元本瑞登告岱宗發祉闓門以𠉀景至癸亥宗祀日宣重光上元甲子肅邕永享光輝充塞天文粲然見象日昭報降符應臣寛奉觴再拜上千萬歲夀制曰敬舉君之觴〈注蘓林曰上元甲子太初元年甲子朔旦冬至也〉　武紀太初元年〈丁丑歲〉冬十月行幸泰山十一月甲子朔旦冬至祀上帝於明堂〈寛上夀在此時〉　史記天厯始改建於明堂諸神受記
　　漢三雍宮　三宮　立明堂辟雍　古辟雍記郊雍禮儀
　　河間獻王傳武帝時〈元光五年冬十月〉來朝獻雅樂對三雍宮及詔策所問三十餘事文約指明注應劭曰辟雍靈䑓明堂　終軍傳上對建三宮之文質章厥職之所宜注服䖍曰明堂辟雍靈䑓　兒寛傳祖立明堂辟雍〈先是文帝時賈山上至言願以夏歲二月定明堂造太學成帝時劉向説興辟雍案行城南營表未作〉　志儒家獻王對上下三雍宮三篇又有周制十八篇　黃圗漢明堂在長安西南七里靈䑓在西北八里〈本清䑓後更名〉辟廱在西北七里河間獻王對三雍宮即此　後張純傳河間古辟雍記〈注河間對三雍宮有其書記〉　祭祀志建武三十年二月注東觀書載太尉趙憙上言宜登封岱宗正三雍之禮　禮儀志明帝永平二年二月上始帥羣臣飬老更於辟雍行大射禮郡縣道行鄉飲酒禮於學校皆祀聖師周公孔子牲以犬於是七郊禮樂三雍之義備矣百官志明堂及靈臺丞一人二百石注掌守明堂靈
　　䑓靈臺待詔四十二人明堂員吏四十二人　曹褒傳父充建武中受詔議立辟雍三雍大射飬老禮儀東都賦永平盛三雍之上儀〈有詩〉　東京賦乃營三宮布教頒常複廟重屋八達九房規天矩地授時順鄉宗上帝於明堂推光武以作配辨方位而正則五精帥而來摧〈五方星也〉尊赤氏之朱光四靈懋而允懐造舟清池維水泱泱左制辟雍右立靈臺〈薛綜注慈陽殿東有辟雍西有靈臺〉因進距衰表賢簡能馮相觀祲祈禠禳災　李尤辟雍賦太學既崇三宮既章靈臺司天羣耀彌光太室宗祀布政國陽辟雍嵓嵓規圓矩方階序牖闥雙觀四張流水湯湯造舟為梁神聖班德春尉秋饗　明堂辟雍以四年八月載生魄庚子臨賦營築越若翊辛丑諸生庶民大和㑹十萬衆並集平作二旬大功畢成推顯嚴父配天之義修立郊禘宗祀之禮四海雍雍萬國慕義蠻夷殊俗不召自至漸化端冕奉珎助祭祖考嘉享天符仍臻
　　漢祫祭明堂　朝諸侯　班時令
　　平紀元始四年二月立明堂辟雍羲和劉歆等四人治之令漢與文王靈臺周公作雒同符注應劭曰明堂在國之陽八𥦗法八風四達法四時九室法九州十二坐法十二月三十六戶法三十六旬〈雨〉七十二牖法七十二𠉀〈風〉黃帝曰合宮有虞總章殷曰陽館周曰明堂辟雍象璧圜雍以水象教化流行　五年正月祫祭明堂諸侯王列侯宗室子召助祭禮畢益戸賜爵　蕭由傳元始中作明堂辟雍大朝諸侯　隋宇文愷議元始四年八月起明堂辟雍長安城南門一殿垣四面門八觀水外周堤壤髙四尺五年正月六日辛未始郊太祖髙皇帝以配天二十二日丁亥宗祀文帝於明堂以配上帝親扶三老五更因班時令宣恩澤
　　漢明堂隂陽説
　　志禮家明堂隂陽三十三篇〈古明堂遺事〉明堂隂陽説五篇〈唐會要引禮記明堂隂陽録〉　隋牛𢎞傳案劉向別録及馬宮蔡邕等所見當時有古文明堂禮王居明堂禮明堂圗明堂大圗明堂隂陽太山通義魏文侯孝經傳等並説古明堂之事其書皆亡〈袁準正論曰古有王居明堂之禮月令則其事也〉
　　漢明堂月令
　　見時令
　　漢中興明堂　雒陽明堂　宗祀明堂　〈禮圗明堂銘〉　祠汶上明堂　〈靈臺望元氣　辟〉
　　〈雍大射飬老禮〉　漢三朝禮
　　前禮樂志世祖受命中興撥亂反正改定京師於土中即位三十年四夷賔服百姓家給政教清明迺營立明堂辟雍顯宗即位躬行其禮宗祀光武於明堂飬三老五更於辟雍　光武紀中元元年〈歲在執徐〉十一月是歲初起明堂靈臺辟雍及北郊兆域宣布圗䜟於天下注大戴禮雲〈明堂第六十七〉明堂者凡九室一室有四戶八牖三十六戸七十二牖以茅蓋屋上員下方赤綴戸也白綴牖也禮圗又曰建武三十一年作明堂上員下方十二堂位法日辰九室法九州室八牕八九七十二法四時之𠉀室有十二戶法隂陽之數胡伯始注漢官雲古清廟蓋以茅今蓋以瓦下藉茅存古制也漢官儀曰明堂四面起土作塹上作橋中無水明堂去平城門二里所天子出從平城門先歴明堂乃至郊祀又曰辟雍去明堂三百步車駕幸辟雍從北門入三月九月皆於中行鄉射禮辟雍以水周其外以節觀者諸侯曰泮宮西南有水北無下天子也漢宮闕疏曰靈䑓髙三丈十二門天子曰靈臺諸侯曰觀臺雲〈祭祀志注引考工記援神契晏子呂氏春秋前志新論東京賦漢官儀　東京賦曰乃營三宮布政頒常複廟重屋八達九房左制辟雍右立靈臺　薛綜注曰八達謂室有八𥦗堂後有九室所以異於周制　王隆漢官篇曰清廟茅屋胡廣曰今之明堂茅蓋之乃加瓦其上不忘古也〉　明紀永平二年正月辛未宗祀光武皇帝於明堂及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屨以行事禮畢登靈䑓使尚書令持節詔驃騎將軍三公曰今令月吉日宗祀光武皇帝於明堂以配上帝禮備法物樂和八音詠祉福舞功德其頒時令勑羣後事畢升靈䑓望元氣吹時律觀物變羣僚藩輔宗室子孫衆郡奉計百蠻貢職烏桓濊貊咸來助祭單于侍子骨都侯亦皆陪位三月臨辟雍初行大射禮十月壬子幸辟雍初行飬老禮詔曰光武建三朝之禮〈注謂中元元年初起明堂辟雍靈臺〉未及臨饗眇眇小子屬當聖業暮春吉辰初行大射令月元日復踐辟雍尊事三老兄事五更云云是歲始迎氣五郊三年正月癸巳詔曰登靈臺見史官正儀度八年十月丙子臨辟雍飬老更永平三年夏旱詔北祈明堂南設雩塲〈註明堂在洛陽城南蓋在雩塲之北〉班固詩曰於昭明堂明堂孔陽聖皇宗祀穆穆煌煌上帝宴饗五位時序誰其配之世祖光武普天率土各以其職猗歟緝熙允懐多福　章紀初即位有司言明帝備三雍之教躬飬老之禮作登歌正雅樂博貫六藝建初三年四月己酉宗祀明堂禮畢登靈臺望雲物　安紀延光三年二月辛卯上太山柴祭壬辰宗祀五帝於汶上明堂癸巳告祀二祖六宗〈如元和二年故事〉　順紀永和元年正月己巳宗祀明堂登靈臺改元漢安元年正月癸巳宗祀明堂　祭祀志永平二年正月辛未初祀五帝於明堂光武帝配五帝坐位堂上各取其方黃帝在未如南郊之位光武位在青帝之南少退西面牲各一犢奏樂如南郊卒事遂升靈臺以望雲物元和二年二月幸奉髙壬申宗祀五帝於孝武所作汶上明堂光武配如雒陽明堂祀癸酉更告祠髙祖太宗世宗中宗世祖顯宗〈二祖四宗〉於明堂各一太牢卒事遂覲東後四月乙卯還京又為靈臺十二門作詩各以其月祀而奏之　儒林傳中元元年初建三雍明帝即位親行其禮天子始冠通天衣日月備法物之駕盛清道之儀坐明堂而朝羣後登靈臺以望雲物　列傳趙憙建武三十年為太尉上言宜正三雍之禮　桓譚詔㑹議靈臺所處帝曰吾將以䜟決之〈注洛陽記平昌門直南大道東是明堂大道西是靈臺也〉　張純為大司空純以聖王之建辟雍所以尊崇禮義既富而教者也乃按七經䜟明堂圗河間古辟雍記〈注河間對三雍宮有其書記〉孝武泰山明堂制度及平帝時議欲具奏之未及上會請立辟雍博士桓榮上言宜立辟雍明堂章下三公太常而純議同榮帝乃許之桓榮上言宜立明堂辟雍三雍初成拜為五更　梁松傳諸儒修明堂辟雍郊祀封禪禮儀常與論議　唐㑹要顔師古曰孝成表行城南厥功靡立元始四年大議孔牢等以為明堂辟雍太學一實三名金褒等稱經傳無文不能分別同異中興後蔡邕作論復雲明堂太廟一物二名鄭𤣥曰在國之陽三里之外淳于登雲三里之外七里之內丙巳之地潁容釋例曰明堂太廟凡有八名其體一也茍立同異曾無審見　隋牛𢎞傳漢明堂亦有璧水李尤明堂銘雲流水洋洋是也以此須有辟雍〈李尤明堂銘布政之室上員下方體則天地在國正陽　選潘岳賦引李尤明堂銘曰夏進賢良〉鄭𤣥駁異義雲淳于登之言取義於孝經援神契今漢立明堂於丙巳由此為之
　　漢建武明堂圗　隋明堂圗議
　　隋宇文愷傳奏明堂議曰案淮南子神農明堂有蓋而無四方禮圗曰建武三十年作明堂上圓下方上圓法天下方法地十二堂法日辰九室法九州室八牕八九七十二法一時之王室有二戸二九十八戸法土王十八日內堂正壇髙三尺土階三等自古明堂圖惟有二本一是宗周劉熙阮諶劉昌宗等作三圗畧同一是後漢建武三十年作禮圗有本不詳撰人臣逺尋經傳旁求子史研究衆説摠撰今圗其様以木為之下為方堂堂有五室上為圓觀觀有四門昔張衡渾象以三分為一度裴秀輿地以二寸為千里臣之此圗用一分為一尺推而演之輪奐有序表曰在天成象房心為布政之宮在地成形丙午居正陽之位採崧山之秘簡披汶水之靈圗總集衆論勒成一家〈圗議二卷釋疑一卷〉
　　漢明堂丞
　　宋志太常有明堂令一人丞一人丞漢東京初置令宋世祖大明中置　魏志注有靈䑓丞馬訓
　　魏宗祀明堂
　　晉太元十三年正月後宗祀明堂率遵漢制出以法駕服以袞冕　通典魏文帝用漢明堂而未有配　紀文帝黃初二年正月郊祀天地明堂　明帝太和元年正月丁未始宗祀文帝於明堂以配上帝
　　晉明堂郊社議
　　唐志儀注孔晁等明堂郊社議三卷〈隋志祭法五卷又明堂議三卷王肅撰〉　范甯傳時更營新廟博求辟雍明堂之制甯據經傳奏上皆有典證　隋宇文愷傳自晉以前圓牆璧水一依本圗晉起居注裴頠議為一殿以崇嚴祀餘雜碎皆除之〈愷謂辟雍之星既有圖狀晉不合天文乖五室九階之義〉宋起居注大明五年立明堂牆宇規範擬則太廟唯十二間以應朞數依漢汶上圗儀設五帝位梁武移宋太極殿為明堂無室十二間後魏樂志曰孝昌二年立明堂詔從五室後改為九室〈圓牆在璧水外門在水內堂上九室三三相重不依古制　元魏將經始明堂集儒學議制度封偉伯上明堂圖説六卷　牛𢎞雲代都所造出自李沖〉　隋志開皇十三年禮部尚書牛𢎞國子祭酒辛彥之等定議後將作大匠宇文愷依月令文造明堂木様重檐複廟五房四達髙祖命有司於安業里為規兆諸儒爭論莫決罷之大業中愷又造議及様奏之　牛𢎞傳開皇三年請立明堂議曰形制依周法度數取月令五室九階上圓下方四阿重屋四旁兩門依考工記孝經説八闥二十八柱堂髙三尺依周書月令論殿垣方在內水周如外水徑三百步依太山盛德記覲禮經〈後詔𢎞條上故事議其得失〉　唐㑹要魏徵議曰稽諸詁訓參以舊圗其上圓下方複道重屋異軫齊歸裴頠以諸儒持論異端鋒起遂以人廢言止為一殿宋齊即仍其舊梁陳遵而不改據蔡邕之説則失於文繁依裴頠所為則傷於質畧陳貞節議曰魏晉汔梁雖規制或殊而所居之地常取丙巳百王不易之道也長孫無忌議曰上考殷周下洎貞觀並無一代兩帝同配於明堂惟南齊蕭氏以武明昆季並於明堂配食事乃不經未足援據　宋志明堂歌謝莊造大明五年四月庚子詔經始明堂有司奏宜擬則太廟唯十有二間以應朞數云云六年正月南郊還親祠明堂祭五時帝以文帝配用鄭𤣥議也〈用二牛郊用三牛〉江左不立明堂自晉以來間年一郊明堂同日　魏明帝太和元年正月丁未宗祀明堂晉武帝太始二年二月丁丑宗祀又議除五帝之坐同稱昊天上帝各設一坐而已十年十月詔復明堂五帝位　晉宗祀文帝潘岳賦雲靈臺東有明堂宗文考以配天初學記引徐乾郊廟明堂議
　　後魏明堂議
　　袁翻傳時脩明堂辟雍翻議曰周官考工記具論夏殷名制明堂五室三代同焉配帝象行義則明矣淮南呂氏與月令同文雖布政班時有堂個之別然無九室之證九室著自戴禮罔知所出漢氏因之自欲為一代之法鄭𤣥雲周人明堂五室是帝一室也合於五行之數周禮依數為室本制著存是周五室也於今不同是漢異周也漢為九室但東京賦雲八達九房薛綜注房室也謂堂後有九室裴頠又雲漢氏作四維之個不能令各據其辰就使其像可圗莫能通其居用之禮此為設虛器也伯喈損益漢制章句繁雜晉朝有一屋之論非經典正義明堂五室請同周制　賈思伯傳議建明堂多有同異思伯上議曰戴德撰記世所不行九室十二堂規制恐難得厥𠂻蔡邕雲明堂天子太廟周禮營國左祖右社明堂在國之陽非太廟明矣月令四堂及太室皆謂之廟以天子蹔配享五帝故耳邕論明堂之制雲堂方百四十尺象坤之策屋圎徑二百一十六尺象乾之䇿方六丈徑九丈象隂陽九六之數九室以象九州屋髙八十一尺象黃鍾九九之數二十八柱以象宿外廣二十四丈以象氣此皆以天地隂陽氣數為法而室獨象九州何也若立五室以象五行豈不快也九室之言或未可從考工記雖補闕之書方之後作不亦優乎孝經援神契五經要義舊禮圖皆作五室及徐劉之論謂同考工者多矣月令室猶是五而布政十二戴氏九室之言蔡子廟學之議子幹靈臺之説裴逸一屋之論及諸家紛紜並無取焉學者善其議　通典後魏文帝太和十五年四月經始明堂十六年春宗祀顯祖配上帝北齊采周官考工記為五室後周采漢三輔黃圗為九室皆不克立
　　齊明堂　梁明堂
　　通典齊建元元年祭五帝之神於明堂制五室〈從王儉議〉梁制明堂十二間為小殿五間為五佐室陳因之













　　玉海卷九十五
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷九十六
　　宋　王應麟　撰
　　郊祀
　　明堂
　　唐明堂寓圓丘　明堂議　圖
　　禮志隋無明堂季秋大享寓雩壇〈通典開皇十三年議立明堂不就季秋祀於雩壇〉唐髙祖太宗時寓於圓丘貞觀中豆盧寛劉伯莊議從昆侖道上層以祭天下層以布政而孔穎達以為非〈㑹要五年太宗將造明堂穎達上表曰未有重樓之上而有堂名〉魏徴以為五室重屋上圓下方上以祭天下以布政顔師古曰〈十七年五月師古議〉周書敘明堂有應門雉門之制以此知為王者之常居其青陽總章𤣥堂太廟左右個皆路寢之名也謂宜近在宮中〈又上表曰聖情創造即為大唐明堂何必論戸牖少多疑階庭廣狹〉髙宗改元總章分萬年置明堂縣欲必立之而議者紛然或以為五室〈唐昕等〉或以為九室〈于志寧等〉髙宗依兩議以帟幕為之與公卿臨觀議益不一乃率意班其制度至取象黃琮上設鴟尾而明堂亦不能立　㑹要永徽二年七月二日〈癸巳〉詔禮官學士議立明堂柳宣依鄭𤣥議五室孔志約據大戴禮及盧綰蔡邕議九室趙慈皓薛文思等各造明堂圗様上以九室可依令所司詳定明堂形制大小階基髙下及辟雍門闕等制度三年六月二十八日內出九室様令有司損益有司奏言內様堂基三重每基階各十二上基象黃琮為八角室各方三筵開四闥八牕上令於觀德殿前依兩議張設上觀之謂公卿何者為宜閻立德奏兩議不同俱有典故九室似闇五室似明上亦以五室為便乾封三年二月十二日詔造明堂於是改元總章置明堂縣〈先是二年十二月甲午詔合祀昊天五帝於明堂〉總章二年三月九日又詔制為明堂屬歲饑而止光宅元年十月陳子昻上疏明堂之制有天地之則隂陽之統二十四氣八風十二月四時五行二十八宿莫不率備願案周禮月令而建之聖厯元年閏月十九日制每月於明堂告朔依王方慶議四時孟月朔日及季夏於明堂告朔以頒天下用鄭𤣥議告五時帝於堂上　舊紀乾封三年二月丙寅以明堂制度歴代不同漢魏以還彌更訛舛遂増古今新制其圗下詔大赦改元總章通鑑總章二年三月丁亥詔定明堂制度其基八觚
　　其宇上圓議不決而止　孔穎達傳兼司業與諸儒議厯及明堂事
　　唐東都明堂
　　㑹要〈兼用本紀〉武后垂拱二年〈通鑑四年二月庚午〉毀乾元殿造明堂四年正月五日畢功凡髙二百九十四尺凡有三層十二月辛亥改為萬象神宮因改河南縣為合宮縣左史劉允濟上明堂賦〈百官賀表曰丹鷟踶甍蒼虬繞棟〉永昌元年正月乙卯享於萬象神宮戊午布政頒九條以訓百官證聖元年正月丙申火萬歲通天元年三月丁巳復作明堂號通天宮〈㑹要天冊萬歲二年三月二日成〉中宗神龍元年九月五日壬午祀天地於明堂以髙宗配〈通典雲復就圓丘行事〉開元五年七月甲子改為乾元殿十年十月五日癸丑復題為明堂而不行饗祀之禮二十七年十月二日毀上層留下層為正殿卑於舊制九十五尺覆以瓦復為乾元殿　志則天毀東都乾元殿以其地立明堂其制淫侈不足記其後火焚之又復立開元五年復以為乾元殿而不毀迄唐之世季秋大享皆寓圓丘　陳貞節傳開元五年正月𤣥宗將大享明堂〈㑹要雲幸東都將行大享之禮〉貞節惡武后所營非古木不鏤土不文之制乃與王仁忠馮宗上言明堂必直丙巳以憲房心四方是則天子聽政乃居便坐〈一作馮字〉無以尊示羣臣願以明堂復為乾元殿使人識其舊詔詳議刑部尚書王志愔等僉謂明堂瓌怪不法天燼之餘不容大享請因舊制還署乾元正寢正至天子御以朝㑹若大享復寓圜丘制曰可　通鑑開元二十七年十月辛巳改修東都明堂十一月甲辰明堂成通典開元禮明堂讀五時令設幄座於青陽左個〈仲春青陽太廟季春右個孟夏明堂左個仲太廟季右個季夏太廟太室孟秋總章左個仲太廟季右個孟冬𤣥堂左個仲太廟季右個〉設羣臣次於璧水東門之外〈夏南秋西冬北〉入自青龍門〈夏朱雀秋白虎冬𤣥武〉升自寅陛〈夏巳陛秋申冬亥〉　劉允濟賦度七筵以垂憲分四室而通輔訪子輿於前跡揆公玉之遺芳順春秋之左右法天地之圓方乘八風而統刑德觀四序而𠉀炎涼覽時則證月令羅九賔之玉帛舞六代之咸韶　又萬象明堂賦粵正月庚午始創明堂之制穆穆四門吐納四氣明明八𥦗均調八風　王諲賦寫神規之大造嶷神基之正陽　任華賦思文烈以宗祀象天地之圓方　李白明堂賦序經始明堂年紀總章天后繼作中宗成之軒皇草圗羲和練日經之營之不彩不質聽天語之察察擬帝居之鏘鏘軋地軸以盤根摩天倪而創規採殷制酌夏步蔑蓬壺之海樓吞岱宗之日觀
　　唐明堂新禮
　　志儀注類員半千明堂新禮三卷李嗣真十卷宋朝王珪等議代宗即位用禮儀使杜鴻漸等議季秋大享明堂以考肅宗配昊天上帝德宗即位亦以考代宗配王涇郊祀録注云即孝經周公嚴父之道
　　唐明堂儀注　大饗議
　　志儀注類張大頥明堂儀一卷姚璠等明堂儀注三卷李襲譽明堂序一卷郭山惲大享明堂儀注二卷　㑹要顯慶元年六月十八日太尉無忌等奏祠令以髙祖配五天帝大宗配五人帝於明堂案孝經雲嚴父配天無父子同配明堂之義武德時令以元帝配明堂貞觀初奉髙祖配故事有遞遷之典請祀髙祖於圓丘以配天宗祀太宗於明堂以配上帝凖武德故事兼配感帝從之儀鳯二年八月太常少卿韋萬石奏明堂義準鄭𤣥義祀五天帝王肅義祀五行帝貞觀禮依鄭義顯慶新禮祀昊天上帝乾封三年勑祀五帝兼祀昊天詔尚書省議自此明堂大享兼用貞觀顯慶二禮天授二年春官郎中韋叔夏奏明堂大饗議曰明堂正禮唯祀五帝以配祖宗及五帝五官五神等餘神並不預請依禮從祀於二至垂拱元年七月五日議圎丘南郊明堂嚴配之禮成均助教孔元義請奉太宗髙宗配天於圓丘神堯配感帝於南郊太宗髙宗配明堂右諭德沈伯儀議曰得禮之序莫尚於周禘嚳郊稷不聞二主明堂宗祀始兼兩配文王上主五帝武王下配五神孝經緯曰后稷為天地主文王為五帝宗則神無二主之道禮崇一配之義貞觀永徽共遵專配顯慶之後始剏兼尊請髙祖配圎丘方澤太宗配南北郊髙宗配五天鳯閣舍人元萬頃范履氷議請髙宗配五祠從之〈自是郊丘諸祀以三祖俱配　開元十一年十一月十六日中書令張説奏以髙祖配祭始罷三祖同配之禮二十年享明堂以睿宗配永泰元年正月杜鴻漸奏以肅宗配元和元年八月以順宗十五年太常奏以憲宗配〉　開寶八年十一月丙申西京明堂殿成
　　皇祐大饗明堂　記　序　紀要　圗　五室制度圗　鹵簿圗　御篆明堂　紫宸殿稱賀宣德樓肆赦　集英殿飲福宴
　　皇祐二年二月十八日乙亥上謂輔臣曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天今冬至日當親祀圜丘欲以季秋有事於明堂行饗帝饗親之禮以極孝恭然前代諸儒議論皆異將安適從先是宋庠建議以今年當郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因請季秋享明堂文彥博等奏曰臣等檢討舊典昊天上帝一歲四祭皆於南郊以公卿攝事惟至日圜丘率三歲一親祠開寶中藝祖幸西京以四月庚子有事於南郊行大雩禮淳化四年至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈榖之祀悉如南郊之祀唯季秋大享缺而未舉真宗祥符初以元符昭降議行此禮以魯國諸生東土耆老徯望昇平只有事於岱宗故未遑合宮之事將上帝祖宗之意以俟陛下上曰明堂布政之宮朝諸侯之位天子路寢今大慶殿是已況明道之初嘗合祀天地於此不當因循尚於郊壝寓祭其以大慶殿為明堂分五室於內三月一日戍子朔御札曰事天事地邦國之善經享帝享親聖王之盛節緬稽先憲祗事穹祇祈榖於春祭雩以夏迨升禋於景至嘗親展於國容惟明堂布政之方尊嚴父配天之禮雖崇精享未即躬行言念及茲心焉載惕今將涓季秋之吉旦舉宗祀之上儀躬接神明奉將牲幣庶幾繼孝豈敢憚勤朕取今年九月二十七日辛亥有事於明堂其今年冬至親祀南郊宜即輟罷恩賞依南郊例至日御宣德門行禮己丑詔以大慶殿為明堂戊戌詔羣臣毋得請上尊號於時宰相文彥博為大禮使宋庠為禮儀使王貽永為儀仗使龎籍為鹵簿使髙若訥為橋道頓逓使〈先是禮官議王者郊用辛蓋取齋戒自新之義又通禮祀明堂亦用辛遂下司天擇日得辛亥吉〉己亥詔乘輿服御務裁簡丙辰判太常禮儀事宋祁上明堂通議二篇四月丁巳朔禮院言周禮夏世室鄭𤣥雲堂上有五室象五行木室於東北火東南金西南水西北土中央崔靈恩亦如之請如崔鄭之説設五室於大慶殿又舊禮五帝位為縵室今旁帷上幕宜用青繒朱裏四戶八牖赤綴戶白綴牖宜飾以朱白繒從之乙丑手詔祖宗親郊即徧祭天地太祖雩祀太宗真宗祈榖二禮本無地祇位當時皆合祭天地祖宗並配百神從祀今祀明堂當親郊之期而禮官所定止祭昊天五帝不及地祇配坐不及祖宗未合三朝之制比年稼穡不登移郊為大饗亦為民祈福宜合祭天地並侑三聖百神從祀以昭孝息民亦虞典類上帝禋六宗望山川徧羣神之義五帝神州亦親獻日月河海諸神悉如圜丘從祀因謂彥博等曰禮非天降地出縁人情爾禮官習拘儒之舊傳捨三聖之成法朕甚不取彥博曰惟聖明能達禮之情適禮之變翌日奏五帝神州命官分獻上曰朕於大祀豈敢憚勞禮官議從祀神位未決復諭曰郊壇第一龕者在堂第二三龕者設於左右夾廡及龍墀上在壝內外者列於堂東西廂及後廡以象壇壝之制先繪圗以聞〈及祀之日上下有序皆上裁定〉壬申詔輔臣禮官相視設神位於大慶殿上五室內五月丁亥朔奏太室中北天地在左皆南面三聖位在東西面五帝各從本室神州日月北極天皇大帝並設於五室之間五官勾芒以下設於廷中五緯十二次以下七十二位設於東西夾廡二十八舍以下一百七十九位於丹墀龍墀東西黃道外天官以下四百九十六位設於東西廡甲午禮院上明堂五室制度圗〈五月七日禮院請下司天監繪圗以進〉六月己巳鹵簿使言用法駕鹵簿減大駕三分之一兵部無字圗詔禮官定圗七月戊子出御製樂曲八月乙卯朔罷前一夕警塲辛未上鹵簿字圗〈法駕用萬一干八十八人〉九月丁亥〈三日〉御崇政殿閱試雅樂〈宮懸登歌舞佾之奏凡九十一曲徧作之上服鞾袍〉五日詔乘新玉輅丙申〈十一日〉詔杜衍任布陪祠〈皆力辭不至賜衣帶器幣〉庚子〈㑹要二十一日乙巳〉太常禮院言大慶殿牓當以黒繒金書明堂二字門牓以朱繒墨書明堂之門四字上曰朕皆親書二字金篆四字飛白書於禁中鞾袍書二牓自晝至夜而畢宣示羣臣〈一本雲乙巳書二牓禮畢詔表飾加軸藏宗正寺又摹刻為副本頒二府及近侍中外榮之五使請各以銜名書二軸之後許之〉戊申齋於文德殿閣輔臣宗室夕於齋次百官致齋朝堂先是積雨彌旬上䖍禱方午而霽至夜月星明穊己酉上服通天絳紗具法駕乘玉輅薦享景靈宮禮畢謁太廟庚戌祼獻七室質明還文德齋次辛亥〈二十七日〉未明三刻服鞾袍乘小輦至大次侍中奏嚴辦袞冕執圭禮儀使太常卿奉導入明堂中門至版位樂舞作自大階升詣天地一祖二宗坐奠玉幣每詣神坐行禮畢鞠躬卻行須盡褥位方改步移嚮又令侍臣偏諭獻官及進徹俎豆悉安徐謹嚴質明禮畢還大次解嚴改服乘輦御紫宸殿百僚稱賀常服御宣徳樓肆赦〈鈞容樂奉引宣制畢復賀召從臣升樓閱諸軍馬隊酒五行罷〉下詔止絶請託曰成湯以六事責躬女謁苞苴之先戒管氏以四維正國禮義㢘恥之具張應內降恩澤及原減罪犯者中書宻院執奏不得施行臣庶有結託貴近者御史諫官覺察論奏於是中外咸竦〈初宋庠請因大祀後絶內降橫恩以新聖政乃別為手詔與赦書同下〉彥博等六人各進詩兩禁館閣及中外之臣上詩賦頌凡奏御者三十有八詔褒答十月癸酉〈七日〉以大饗慶成謁太平興國寺開先殿酌獻又詣啓聖院永隆殿慈孝寺彰德殿萬夀觀翌日謁㑹靈祥源觀賜從官食初上將宗祀命罷秋宴十三日〈丙寅〉賜飲福宴於集英殿上舉觴屬羣臣畢釂曰與卿等均受其福酒至九行罷乙亥燕京畿父老百五十人於錫慶院　宋祁明堂頌序曰作聲歌瑑圭邸帳帟無文夜鼜不嚴以竭恭致誠頌曰二十九載惟秋九月迺即大慶度筵度室寶字題顔震照多物置使有五悉詔輔弼吉日辛亥進祀於堂衣畫袞龍環瑀瑲瑲六帝二祇三後侑旁前祀二日區霧如閉皇帝既齊一夕而霽天清地宴夜星騰晰皇帝小心恭與䖍並偏見神祇拜跪送迎乆立於次須樂之成器必全玉牢不愛牲制為諸安以正和清夜鼓徹嚴敷致厥誠　二年十月辛未〈五日〉詔宰臣彥博庠參政若納史官王洙纂集其事為記注三年二月甲申彥博等請上製序冠篇從之丙戌〈五日〉彥博等上大饗明堂記二十卷目一卷〈表雲禁中論述方伉曲臺之編聖世典容寧後江都之集〉又言明堂記起三月戊子下詔汔季秋辛亥禮成廣記備言垂萬世法然簡牘頗繁慮煩乙覽因纂成大饗明堂紀要以聞〈二卷　書目彥博以親被訓諭者纂成紀要凡正記已具者不書〉庚寅內出御製序賜彥博令崇文院鏤板賜近臣彥博言先帝東薦岱牒右奠汾琮祀譙苦之宻都䇿天祖之徽稱並存注記　政和七年七月二十三日詔以明堂制度編類成書與明堂記相為表裏八年四月二十二日修宗祀敕成　仁宗躬籍以率天下之耕祫祭以教天下之孝八見郊畤而拜況肇禋之禮成再祀明堂而嚴父報本之志盡
　　皇祐明堂禮神玉　樂舞　樂曲　明堂通議圗　宗祀書
　　皇祐二年五月一日丁亥朔禮院言奉詔詳定明堂祭玉今惟蒼璧不用外定用四圭有邸黃琮圭璧各二青珪赤璋白琥黝璜兩圭有邸凡十一玉並合擇佳玉准三禮圗參選周禮義疏造依聶崇義所説指尺為度從之仍令內侍盧昭序領焉一以禮神置於神位禮畢藏之少府一以為燔玉加牲體之上並燎燔之　實録五月丁亥朔禮院新作明堂禮神玉及燔玉初上謂輔臣曰前代禮神有祭玉燔玉今獨有燔玉毋乃於祀典缺乎文彥博對曰唐太和中太常卿王起以當時祀事止有燔玉因請造璧琮等九器止用珉蓋唐以來禮神之玉已不復備上曰朕奉天地祖宗盡物盡志豈於寶玉有所愛乎其有司備製之時沙州適貢玉〈四月甲子沙州貢玉〉乃擇其良者制為琮璧等九器〈各二〉其黝璜尤粹祭玉始備〈一作囘紇貢璞十段剖之製琮璧九器〉己酉御製明堂樂曲及二舞名〈見樂類〉十月辛未〈五日〉詔禮神玉令少府擇寛潔之室奉藏是年三月丙辰〈一本雲三月二十九日〉判太常禮儀事宋祁上明堂通議二篇〈或作六篇國史志宋祁通議二卷〉序畧曰上稽三代旁捜漢唐禮之過者折之説之謬者正之以合一王之典其書自內出復有詔進入後閣門祗𠉀劉舜臣上明堂議並圗一卷范仲淹上建昌軍草澤李泰伯明堂圗序八月丙寅福州草澤鄭叔豹上宗祀書三卷述明堂制度及配享冕服之義〈泰伯稽考工記大戴盛德記月令白虎通禮記外傳為明堂定製圗序一篇授泰伯太學助教〉仲淹作明堂賦　惟藝祖修大雩之祀惟神宗展祈榖之儀獨季秋之令時闕明堂之大饗由是憲章唐漢祖述姬黃禮官博士之議躬定於節文奠玉祼鬯之歌親成于樂曲〈景徳中祀南郊內外賞賚緡錢金帛總六百一萬皇祐饗明堂増至一千二百餘萬〉
　　嘉祐大饗明堂
　　七年七月丙午朔詔大饗明堂壬子禮院言皇祐參用南郊百神之位不應祀法宜如隋唐舊制設昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神從祀餘皆罷又開元開寶禮五帝無親獻儀詔恭依而五方帝位並親獻八月乙亥朔出御製明堂樂章下太常肄習九月辛亥〈七日〉大饗於明堂設昊天五帝位以真宗配〈前者祖宗並侑今獨配前者地祇神州並享今以配天而亦罷〉赦文雲物無上帝之稱非躬祠不足昭䖍聖維文考之尊非嚴配不足盡孝十月十三日大宴集英殿
　　治平明堂配饗議
　　治平元年正月詔近臣議仁宗配祭學士王珪等與禮官議唐代宗用禮儀使杜鴻漸議大饗明堂以考肅宗配德宗即位以代宗配王涇郊祀録注云即孝經嚴父之道今大饗明堂請以仁宗配帝知制誥錢公輔議以周公言則嚴父以成王言則嚴祖也政則周公祭則成王安在乎嚴父哉我將之詩是也太祖周之后稷配於郊太宗周之文王配於明堂真宗周之武王宗乎廟而不祧者也明堂配祭東漢為得孝武始營明堂以髙帝配其後又配以景帝後無聞焉孝明以光武配適符嚴父之説章安二帝亦弗之變最為合禮詔再詳定中丞王疇侍讀學士孫抃請如珪議知諫院光誨等議宜遵舊禮配以真宗二十五日辛酉詔從疇抃等議以仁宗配十月二十五日御史趙鼎請用唐故事逓遷真宗配雩祭太宗配祈榖神州珪等議真宗配天之祭於禮當罷不當復分雩祭之配講讀官李受等言嚴父非專謂考也乞以仁宗真宗並配明堂詔從珪等議〈治平四年請以英宗配元祐元年二月二十六日請以神宗配〉元豐三年七月丁亥〈二十六日〉詔逺而尊者祖則祀於圓丘而配天邇而親者禰則祀於明堂而配上帝圓丘祀天則對越諸神明堂則上帝而已歴代以來合宮所配既紊於經至雜以六天之説朕甚不取祀英宗於明堂以配上帝餘從祀羣神悉罷八月十三日詔禮官詳定儀注禮文所言配祀宜及五帝知禮院君錫等五人議六天之説不經見宜如聖詔從之九月辛巳大饗明堂〈赦文雲念神莫帝之大肇新專饗之儀念人莫親之隆載陳嚴配之禮〉元祐元年二月二十六日辛卯大饗明堂奉神宗配〈赦文雲革顯慶之並尊隆永徽之專配成於獨斷畀予沖人〉政和七年八月八日詔明堂五室祀五帝禮部尚書許光凝等議神考黜六天陛下正五室其揆一也〈詔可仍親祀〉　淳熙十五年九月辛丑宗祀先是上問輔臣配位如何周必大言禮官奏髙宗几筵未除用徽宗故事未應配坐儒者多因孝經之説謂宗祀專以考配不知自周公言之故曰嚴父耳晉紀瞻曰周制明堂宗其祖以配上帝此其證也　淳祐五年以寧宗參侑寶祐五年髙宗陟配〈一祖三宗並侑〉
　　政和明堂
　　五年七月十日詔曰朕刺經稽古度以九筵分其五室通以八風上圜下方參合先王之制相方視址於寢之南僝工鳩材自我作古八月壬子以明堂小様於崇政殿宣示百官〈御書明堂字〉七年六月明堂成御製上梁文及明堂頌十月御明堂頒朔布政十一月御明堂朝百辟紹興宗祀明堂　儀注　御書明堂〈金爵〉
　　紹興元年二月十六日詔宗祀明堂一遵皇祐二年詔書合祭天地並侑祖宗四月禮官言皇祐移郊為大饗以大慶殿為之今請於常御殿行禮九月九日壬寅內殿進呈仁皇親篆明堂及飛白門牓上曰行宮殿小難以模設遂別書六字十八日辛亥上合祭天地於明堂以太祖太宗並配四年五月甲戌國子監丞王普言明堂有未合典禮者十二事一祭器據政和新儀宗祀用玉爵今誤用陶匏請改正二太牢以牛羊豕為序政和間以我將之詩言維羊維牛於薦牲之時顛倒其序宜改正三按周禮六尊之數凡十有二所用者四設而不酌者八今明堂所用尊罍初無攷據以實六罍反在三酒之下請改正四按政和禮泛齊代以供內法酒醴齊代以祠祭法酒供內在祠祭之上非菲飲食致孝鬼神之意請以五齊三酒為稱五禮器放三禮圗不應經典宜從古器制度六改冕服之制七致齋改用質明以成三日之禮八致齋去給酒之文九唐大祀致齋以侍臣夾侍今兩省官不侍立於舊典不合十設席升煙以太社令設版以太史令奠冊以太祝十一雅樂先製樂章而後運譜〈崇寧以來製譜而後命祠故不協聲律宜如舊制〉十二還版位奏黃鍾誤用郊祀樂請改正從之八月壬寅明堂行禮殿成九月辛酉合祀天地於明堂元年九月太常定儀注自齋戒至進熟九年八月討論祭服禮器十年九月十日辛亥復行明堂禮太常定儀注自誓戒致齋至飲福燎瘞是歲始用大樂飲福用金爵十三年六月二十九日禮官言十年明堂設昊天地祇太祖太宗天皇神州以下從祀四百四十三位共四百四十七位今郊祀増設衆星三百二十四位通七百七十一位從之三十年八月禮官言徽宗配帝明堂若依皇祐徧羣神其禮煩依元豐罷從祀其禮畧欲如熙寧設五方五人帝五方神從祀位從之三十一年九月辛未祀明堂以徽宗配
　　紹興宗祀〈見上〉
　　初紹興宗祀止設天地祖宗四位至四年始設從祀神位四百四十三用祭器七千五百七十一登歌樂四十祭服六十三玉十二犢四羊豕各二十有二分獻官五十八奉禮郎四樂舞工共二百八十七而五帝神州地祇上不親獻用崇寧禮也始議設從祀諸神七百十一位議者請裁省禮官言十二階三百六十位無神名請每階各設三十五位七月戊辰請如祖宗故事權御臺門肆赦議者以宮門地隘儀衛不能容乃止宣赦於常御殿前赦文雲遵皇祐之遺則舉合祠並配之儀續㑹稽之缺文處四望六宗之位
　　淳熙明堂　〈御書　詩　賦　頌〉
　　六年九月辛未〈十六日〉有事明堂先是三月十七日禮官奏黃帝祀上帝於明堂唐虞祀五帝於五府成王歌我將之頌以祀文王皇祐紹興合祭天地並侑祖宗蓋得聖經遺意陛下一講祈榖四躬冬祀〈國家大祀四春祈榖夏雩祀秋明堂冬郊祀〉惟合宮雩壇之禮猶未親行今若用仁宗時李泰伯明堂嚴祖説及治平中呂誨司馬光錢公輔等集議近歲李燾奏疏特舉秋饗於義為允從之四月十九日禮官奏依南郊例設神位七百七十一大慶殿四位從祀七百六十七位於東西朶殿二十五東廊二百八十西廊二百四十八南廊六十六七月二十八日御書明堂明堂之門六字並嗣天子臣御名恭書六字令修內司製碑禮成上曰積雨驟霽星月粲然殊可喜九月三日詔明堂免奏祥瑞上曰朕自有真祥瑞豐年是也百姓家給人足瑞莫大焉十月八日以少傅史浩等三十四人進明堂慶成詩忠州文學程宏繇進明堂賦太常丞胡南逢等三人進明堂頌送日厯所采擇七年四月二十二日太常寺奉安太上御書及今上御書明堂並明堂之門牌四面於玉牒殿門內建殿奉安畢上曰朕字畫豈敢望太上皇帝宰臣趙雄等奏帝王中之羲獻也既而令臨安府刋石賜近臣九年十五年洊舉是禮〈見上〉
　　開禧明堂嚴父配天議
　　仁宗皇祐二年以太祖太宗真宗配神宗熙寧四年以英宗配〈元豐三年同〉哲宗元祐元年以神宗配〈見蘓軾制詞追配烈考以侑上帝又曰陟配文考自後兩行明堂無改配之文〉徽宗大觀元年〈考㑹要無改易神宗配之文自政和七年之後皆以神宗配〉髙宗紹興七年議臣以道君山陵未卜不可遽議配侑三十一年以徽宗配〈二十九年五月二日詔曰孝莫大於嚴父禮莫重於饗帝宗祀昭配之儀乆闕不講何以彰皇考之烈令有司討論典禮〉孝宗淳熈六年以太祖太宗配十五年髙宗几筵未除亦止配祖宗　開禧二年禮部侍郎倪思奏周家明堂本為嚴父自皇祐定製以太祖太宗真宗參配事祖嚴父於是兩盡獨夀皇累行重屋之禮是時髙宗尊御德夀陛下初款合宮而光宗頥神夀康是以止於並侑祖宗今光宗颷御在天升祔雲乆望亟命有司討論舊典以光宗與祖宗並配天地詔集議參政李璧奏竊考神宗聖訓有曰周公宗祀乃在成王之世成王以文王為祖則明堂非以考配明矣大哉王言皇祐故事後為南郊止雲且奉三聖並侑司馬光謂孔子以周公輔成王致太平之業而文王其父也故引之以證聖人之德莫大於孝答曾子之問而已非謂凡有天下者皆當以父配天然後為孝也近世祀明堂者皆以其父配帝此誤識孝經之意而違先王之禮不可以為法也光所指近世謂唐故事代宗用杜鴻漸等議以考肅宗配天一時誤禮本不足據故錢公輔等於治平初推本經訓亦謂當先朝時惜無一引古義而爭者使宗周令典不明於聖代有唐曲學流𡚁乎後人光公輔之言與神宗聖訓相為表裏有合乎祀無豐昵之義思又奏易之豫曰配祖考則是饗帝可以兼配祖考也晉摰虞之議曰郊丘之祀掃地而祭牲用繭栗器用陶匏事反其始故配以逺祖明堂之祭備物以薦三牲並陳籩豆成列禮同人理故配以近考此諸儒之論有合於經者皇祐參配紹興專配未嘗不嚴父璧又奏淳熈詔書曰具殫尊祖之誠則是嚴父之説已經釐正足以刋千載之誤垂萬世之規欲再舉淳熈以前典禮則與夀皇所既改者又將抵梧因阜陵之已行申神考之明訓復先王之舊禮一洗魏晉以來之曲説詔祀事日迫𠉀將來別議思又奏聖莫聖於神宗賢莫賢於司馬光固可以為定論然熈寧四年元豐三年兩行明堂親祠實以英宗配元祐初光相哲宗而明堂之祀實以神宗配已見於議論終不輕改舊制蓋以經文及漢晉以來典章故耳集議官謂豫卦非為明堂立文考之正義雲配祀明堂以考文王也則是為明堂立文分明〈思著合宮嚴父書〉　皇祐二年明堂詔若有虞之典類禋徧於羣方葉東漢之文舉秩僅乎千腏祖考並侑軒廡具延交百靈於窈㝠瑑十玉之溫潔篆素輝煥笙鏞和清　　淳熈六年明堂赦文雲累躬泰畤之禋未備總章之饗維周成宗祀洛中陟配於文王維漢武合祠汶上推嚴於髙帝皆用親郊之禮具殫尊祖之誠俶經路寢有皇祐之彛儀徧秩羣神有紹興之近制兩儀合祛二後並侑扁牓大書祺祥免奏　九年赦文雲禮間舉於宗祈義咸推於祖侑若成王有我將之頌葢配以文王如武帝得公玉之圗故對惟髙帝新作彤庭大書華牓懐多福者雖上帝之祐畏無難者乃聖人之圗　慶元六年赦文雲謂黍稷非馨既有慚於至治謂神明可考又蔑底於成功特以肅祗之心冀囘開右之意　嘉定十七年赦文雲雖旂常婀娜不能御法駕以安行然羽衛周張亦已敞明庭而對越其奉粢盛端出豐年之賜其陳牲醴必言民力之存昔河北阻山川之隔鬼神為之不寧今岱宗率海嶽以朝靈祉無乎不下
　　陳祥道禮書明堂論〈附諸家論〉
　　明堂之名見於周頌孝經左傳孟子荀卿考工記禮記家語其制不見於經特考工記曰夏后氏世室堂脩二七廣四脩一五室三四步四三尺九階四旁兩夾𥦗白盛門堂三之二室三之一商人重屋堂脩七尋堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵凡室二筵此三代明堂之別也〈南北為脩東西為廣夏堂脩二七則十四步也其廣益以四分脩之一則十七步有半也室三四步則大室方四步四角室角三步也四三尺則東西益廣各三尺而中四尺也以此計之南北室各一丈八尺與太室二丈四尺則六丈也東西室亦一丈八尺而各益三尺大室亦二丈四尺則七丈也門堂三之二以堂脩之十四步三分取二而南北九步二尺矣堂廣十七步者半三分取二而東南十一步四尺矣〉夏世室商重屋周明堂則制漸文矣夏度以步商度以尋周度以筵則堂漸廣矣夏言堂脩廣而不言崇商言堂修而不言廣言四阿而不言室周言堂脩崇廣而不言四阿其言蓋皆互備鄭康成曰夏堂崇一尺商堂廣九尋理或然也月令中央太室東青陽南明堂西總章北𤣥堂皆分左右個與太廟則五室十二堂矣明堂位前中階阼賔階旁四門而南門之外又有應門則南一階東西北各二階而為九階矣〈考工記五室九階〉蓋木室於東北火室於東南金室於西南水室於西北土室於中央其外別之以十二堂通之以九階環之以四門而南門之外加以應門此明堂之大略也〈詩正義月令雲明堂太廟者謂明堂之太室非宗廟之太廟也明堂位雲太廟天子明堂謂制如明堂非太廟名明堂也〉考工記曰夏后氏世室殷人重屋周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵〈鄭氏曰世室宗廟也重屋者王居正堂若大寢也明堂者明政教之堂此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之以明其同制〉月令孟春天子居青陽左個〈青陽左個太寢東堂北偏〉仲春居青陽太廟〈東堂當太室〉季春居青陽右個〈東堂南偏〉孟夏居明堂左個〈太寢南堂東偏也〉仲夏居明堂太廟〈明堂之廟南堂當太室也〉季夏居明堂右個〈南堂西偏也〉中央居太廟太室〈中央室也〉孟秋居總章左個〈太寢西堂南偏〉仲秋居總章太廟〈西堂當太室也〉季秋居總章右個〈西堂北偏〉孟冬居𤣥堂左個〈北堂西偏也〉仲冬居𤣥堂太廟〈北室太室〉季冬居𤣥堂右個〈北堂西偏〉明堂位昔者周公朝諸侯於明堂之位天子負斧依南向而立三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上九采之國應門之外北面東上四塞世告至此周公明堂之位明堂者明諸侯之尊卑也又曰太廟天子明堂詩曰我將祀文王於明堂孝經曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝月令季秋大享帝唐月令九月大享於明堂樂記祀乎明堂而民知孝祭義祀乎明堂所以教諸侯之孝也玉藻曰天子聽朔於南門之外閏月則闔門左扉立於其中〈南門謂國門也天子廟及路寢皆如明堂制明堂在國之陽每月就其時之堂而聽朔焉卒事反宿路寢亦如之閏月非常月也聽其朔於明堂門中還處路寢門終月〉左傳周志曰勇則害上不登於明堂孟子稱齊宣王問曰人皆謂我毀明堂毀諸已乎〈趙氏曰泰山明堂本周天子東巡狩朝諸侯之處〉孟子曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毀之矣家語曰孔子觀於明堂觀四門墉有堯舜桀紂之象各有善惡之狀廢興之戒荀子強國篇曰雖為之築明堂於塞外而朝諸侯使殆可也孔穎達曰孝經緯雲明堂在國之陽又異義淳于登説明堂三里之外七里之內故知南門亦謂國城南門也在國之陽丙巳之地〈漢立明堂於丙巳由此為之〉三里之外七里之內水木用事交於東北木火用事交於東南火土用事交於中央金土用事交於西南金水用事交於西北周人明堂五室每帝一室大戴記盛德篇雲明堂九室室有四戸八𥦗三十六戸七十二牖蓋之以茅上圓下方其外水名辟雍政穆篇稱太學明堂之東序明堂月令説曰髙三丈東西九仞南北七筵九室十二門四戸八牖宮三百步在近郊三十里又雲堂方百四十四尺坤之䇿也屋圎徑二百一十六尺乾之䇿也太廟明堂方三十六丈通天屋徑九丈隂陽九六之變且圎蓋方載六九之道也八闥以象八卦九室以象九州十二宮以應十二辰三十六戶七十二牖以四戸八牖乘九室之數也戸皆外設而不閉示天下不藏也通天屋髙八十一尺黃鍾九九實也二十八柱列於四方亦七宿之象也堂髙三尺以應三統四鄉五色各象其行外博二十四丈以應節氣也又戴德雲明堂辟雍是一物古周禮孝經説以明堂為文王廟左傳魯僖公五年既視朝遂登觀臺服氏雲明堂祖廟並與鄭説不同鄭注玉藻雲天子廟及路寢皆如明堂制即鄭意以為三者名異而同制雲小學在公宮之左太學在郊即雲天子曰辟雍是學不得與明堂同一物又天子宗廟在雉門之外孝經注云明堂在國之陽玉藻又雲聽朔於南門之外是明堂與祖廟別處不得為一也蔡邕明堂章句雲〈一雲月令論〉明堂者天子太廟所以宗祀夏世室商重屋周謂明堂東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰𤣥堂中曰太室人君南面故王以明堂為名在其五室之中央皆曰太廟〈詩正義潁子容春秋釋例雲太廟有八名其體一也〉饗射養老教學選士皆於其中故言其正室之貌則曰太廟取其尊崇則曰太室取其堂則曰明堂取其四門之學則曰太學取其周水圎如璧則曰辟雍雖各異名而事實一也晉袁準正論明堂宗廟太學事義不同各有所為而世之儒者合為一體取詩書放逸之文經典相似之語推而致之考之人情失之逺矣宗廟之中人所致敬幽隱清靜鬼神所居而使衆學處焉饗射於中人鬼慢黷死生交錯囚俘截耳瘡痍流血以干犯鬼神非其理也茅茨采椽至質之物建日月乘玉輅以處其中非其類也夫宗廟鬼神之居而祭天於鬼神之室非其處也王者五門宗廟在一門之內若在廟而張三侯又辟雍在內人物衆多非宗廟之中所能容也明堂太廟者明堂之內太室非宗廟之太廟也如準所論與鄭義合或以周時德澤洽和蒿茂以為宮柱名蒿宮此天子之路寢也呂氏春秋曰茅茨蒿柱土階三等晏子春秋曰明堂之制木工不鏤示民知節也漢武帝封泰山泰山東北阯有古時明堂處險不敞上欲治明堂奉髙旁未曉制度濟南公玉帶上黃帝時明堂圗其制中有一殿四面無壁以茅葢通水水圜宮垣為複道上有樓從西南入天子從之以拜祀上從之晉侍中裴頠以為直可為殿以崇嚴祀其餘雜碎一皆除之隋無明堂而季秋大享常寓雩壇唐髙祖太宗時寓於圜丘貞觀中禮部尚書豆盧寛國子助教劉伯莊議從昆侖道上層以祭天下層以布政而太子中允孔穎達以為非侍中魏徴以謂五室重屋上圓下方上以祭天下以布政自前世儒者所言雖異而以為如此者多同至於髙下廣大丈尺之制可以因事制宜也秘書監顔師古曰周書敘明堂有應門雉門之制以此知為王者之常居爾其青陽縂章𤣥堂太廟左右個皆路寢之名也文王居明堂之篇帶弓䪅禮髙禖九門磔禳國有酒以合三族推其事皆與月令合則皆在路寢也大戴記曰在近郊又曰文王之廟也此奚足以取信哉且門有臯庫豈特施於郊野謂宜進在宮中徵及師古等皆當世名儒其論止於此髙宗時改元總章分萬年置明堂縣示欲必立之而議者紛然或以為五室或以為九室而髙宗兩議以帟幕為之與公卿臨觀而議益不一乃下詔率意班其制度至取象黃琮上設鴟尾其言益不經而明堂亦不能立至則天始毀東都乾元殿以其地立明堂則制淫侈無復可觀皆不足紀其後火焚之既而又復立開元五年𤣥宗遣將作大匠康𧦬素毀之𧦬素以為勞人乃去其上層易以真瓦而迄唐之世季秋大享皆寓圜丘〈唐志曰自漢以來諸儒之論不一臨時増損不能合古〉
　　李泰伯曰考工記五室鄭康成解雲木室於東北火室於東南金室於西南水室於西北土室於中央聶崇義三禮圗接太室四角以為四室葢用此盛德記蔡伯喈之徒傳之接四室之角又為四室崇義誤以為秦人明堂圗案秦實無明堂月令有居明堂之文疑為秦爾唐注月令但知十三室各在其辰之上不謀所以建立之處後魏李謐作明堂制度論謂太室四面各為一室則四角闕處各方二筵二筵之地乃為兩便房臣以為月令之文最為明著取以為本而通之周戴白虎通曰上圓下方八窗四闥上圓法天下方法地八窗象八風四闥法四時九室法九州十二坐法十二月三十六戶法三十六雨七十二牖法七十二風斯言合於事理因亦取之但周禮言基而不及室大戴言室而不及廟稽月令則備矣然非白虎通無以知窗闥之制崇義所謂秦人明堂其制有十二階似古之遺法禮記外傳曰四面各五門鄭註明堂位雲正門謂之應門又鄭注考工記舉宗廟正寢明堂互言之以明其同制又注玉藻曰天子廟及路寢皆如明堂制切謂不然今泛取諸書定明堂制度九尺之筵取於考工記九室戸牖協於盛德記九室四廟本月令八窗四闥稽白虎通十二階采三禮圗四面各五門酌明堂位外傳〈定製圗〉
　　唐氏曰世室重屋明堂同制異名而鄭氏離之明堂辟雍清廟路寢制有同者其實異所蔡邕合之
　　朱子曰青陽之左個乃明堂之左個〈東之南即南之東〉明堂之右個乃總章左個總章之右個乃𤣥堂右個〈西之北即北之西〉𤣥堂之左個乃青陽右個〈北之西即西之北〉但隨時方位開門耳太廟太室則每時十八日居焉古人制事多用井田遺意
　　葉氏曰天子三朝外朝以大詢內朝以日視朝燕朝退而聽政諸侯來朝則見於太廟明堂以頒朔而已明堂位葢周公之為
　　萬物本乎天人本乎祖故冬至祭天而祖配之氣至之始也萬物成形於帝而人成形於父故季秋享帝而父配之物成之時也　郊而曰天所以尊之也故以后稷配焉亦以尊稷也明堂而曰帝所以親之也故以文王配焉亦以親文王也郊者古禮明堂者周制也周公以義起之也　周公宗祀文王漢明配以世祖　憲乾度房星之位規汶陽玉帶之圗　耳聽鋗玉目瞻熉珠樂備周奏儀參漢圗
　　仁宗祀明堂二〈皇祐二年嘉祐七年〉神宗二〈熈寧四年元豐三年〉哲宗三〈元祐元年四年紹聖二年〉徽宗二〈大觀元年政和七年〉髙宗五〈紹興元年四年七年十年三十一年〉孝宗三〈淳熈六年九年十五年〉寧宗七〈紹熈三年慶元六年開禧二年嘉定二年八年十一年十四年〉









　　玉海卷九十六
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷九十七
　　宋　王應麟　撰
　　郊祀
　　宗廟　禘祫　親饗
　　宗尊也廟貌也所以髣髴先人尊貌也
　　唐虞五廟
　　舜典正月上日受終於文祖注文祖者堯文徳之祖廟王制正義堯典雲歸格於藝祖用特唐虞及夏五廟
　　則用五特殷用六周用七　祭法正義有虞禘黃帝者謂虞氏冬至祭圜丘大禘之時以黃帝配祭　中庸舜其大孝也與宗廟饗之
　　舜宗廟禮
　　見樂器
　　夏五廟　商六廟　七廟　周七廟
　　王制天子七廟三昭三穆〈南向曰昭北向曰穆〉與太祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五大夫三廟士一廟庶人祭於寢注此周制七者太祖后稷及文王武王二祧〈王肅以二祧為髙祖父及祖〉與親廟四商則六廟〈商書雲七廟鄭説恐非〉契及湯與二昭二穆夏則五廟無太祖禹與二昭二穆而已正義案禮緯稽命徴雲唐虞五廟親廟四始祖廟一夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六鈎命決雲唐堯五廟親廟四與始祖五禹四廟至子孫五殷五廟至子孫六周六廟至子孫七鄭據此為説王肅聖證論難鄭雲周文武受命之王不遷之廟非常廟之數殷三宗宗其徳存其廟〈鄭氏曰宗亦曰世室亦曰祧〉亦不以為數孫卿曰有天下事七世家語孔子曰天子立七廟馬昭難王曰自夏及周少不減五多不過七禮器天子七廟盧植雲據周言也〈尹更始同〉漢韋𤣥成議雲周以后稷始封文武受命石渠論白虎通雲周以后稷文武特七廟　祭法王立七廟疏親廟四始祖一文武二祧文武二廟特為功徳而留故云二祧〈與王制不同〉　榖梁天子七廟諸侯五大夫三士二徳厚者流光徳薄者流卑　晉志周制七廟以辯宗祧〈虞喜曰七廟不始於周伊尹已言矣〉　唐㑹要岑文本雲載籍紀七廟者多稱四廟者寡榖梁王制祭法禮器書咸有一徳並雲七廟荀卿孔安國劉歆班彪父子孔晁虞喜干寳之徒咸以為然祖鄭𤣥者陳四廟之制述王肅者引七廟之文　江都集禮晉孫毓曰諸侯之廟外為都宮太祖在北二昭二穆以次而南　袁凖正論禮天子七廟左昭右穆又有祖宗不在數中
　　殷六廟　七廟
　　書咸有一徳七世之廟可以觀徳疏有徳之王則列為祖宗雖七廟親盡而其廟不毀故於七廟之外可以觀徳漢氏以來論七廟者多矣其文見於記傳者禮器家語荀卿書榖梁傳皆曰天子立七廟以為天子常法不辨其廟之名王制雲三昭穆與太祖祭法雲考王考皇考顯考祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止漢韋𤣥成議周后稷始封文武受命而王三廟不毀與親廟四而七鄭𤣥用此為説惟周有七廟二祧為文武王制注殷六廟云云由不見古文故為此謬説商書已雲七世之廟非獨周人始有也劉歆馬融王肅雖不見古文皆以七廟為天子常禮　詩烈祖疏禮王者祖有功宗有徳不毀其廟故異義詩魯説丞相匡衡以為殷中宗周成宣王皆以時毀古文尚書説經稱中宗明其廟宗而不毀謹按春秋公羊御史大夫貢禹説王者宗有徳廟不毀宗而復毀非尊徳之義鄭從而不駮則非徒六廟而已鄭言殷六廟者據其正者而言也禮稽命徴曰殷五廟至於子孫六注云契為始祖湯為受命王各立其廟與親廟四故六鄭據之以為殷立六廟至於中興之主有徳則宗既無常數故鄭不數二宗之廟也〈殷武美高宗之能修寢廟〉
　　殷禘祭　時祭
　　商頌那祀成湯也顧予烝嘗湯孫之將箋殷家有時祭之事　𤣥鳥祀高宗箋以祀為祫正義謂始為祫祭於契之廟鄭駮異義雲三年一祫百王通義則殷之祫祭三年一為　長發大禘也箋郊祭天也正義以正月祭所感之帝於南郊以髙宗禘祭得禮美之王肅以大禘為殷祭謂禘祭宗廟非祭天也〈王制祭統殷之夏祭宗廟亦名禘禮䜟雲殷五年殷祭亦名禘五年殷禘鄭於禘祫志推之以為禘祭各就其廟殷人之祖出於汁光紀故於正嵗正月於郊禘而祭之鄭志趙商問曰祭法殷人禘嚳而郊𡨋大傳雲王者禘其祖之所自出以其祖配之答曰禘者祭名天人共雲〉　書盤庚大享注烝嘗疏秋冬祭　王制〈見後〉周七廟　清廟　五寢　世室　太室
　　春官守祧奄八人注周為文武廟遷主藏焉天子七廟疏通姜嫄為八廟廟一人故八人也　夏官𨽻僕掌五寢之掃除注五廟之寢也周天子七廟惟祧無寢前曰廟後曰寢〈易氏以鄭説為誤成王之時七廟雖立而未備以天子之禮致六享者五后稷大王王季文武此為五廟五寢〉　詩於穆清廟　左傳清廟茅屋　明堂位魯公之廟文世室也武公之廟武世室也注周有文武之廟世室者不毀之名也　洛誥戊辰王在新邑烝祭嵗文王騂牛一武王騂牛一王入太室祼在十有二月䟽清廟有五室中央曰太室〈斯干䟽鄭志荅張逸雲周公制禮土中洛誥王入太室祼是也〉　漢韋𤣥成傳𤣥成等奏議曰禮王者始受命諸侯始封之君皆為太祖以下五廟而迭毀毀廟之主藏乎太祖五年而再殷祭言壹禘壹祫也祫祭者毀廟與未毀廟之主皆合食於太祖父為昭子為穆孫復為昭古之正禮也周所以七廟者以后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毀與親廟四而七禮廟在大門之內不敢逺親也王舜劉歆議曰禮記王制春秋榖梁傳天子七廟諸侯五大夫三士二天子三昭三穆與太祖而七宗不在此數中宗變也茍有功徳則宗之　劉歆厯譜惟四月既旁生霸粵六日庚戌武王燎於周廟翌日辛亥祀於天位粵五日乙卯乃以庶國祀馘於周廟注今文尚書〈後漢志注樂記曰武王伐殷為俘馘於京太室〉　説文祏宗廟主也周禮有郊宗石室　水經注周禮廟及路寢皆如明堂而有燕寢焉唯祧廟別無後代通為一廟列正室於下無復燕寢之制
　　周六享　四時祭宗廟　宗廟六禮
　　大宗伯以吉禮事邦國之鬼神示以肆獻祼享先王以饋食享先王春祠夏禴秋嘗冬烝注宗廟之祭有此六享正義吉禮十二之中處其六此一經陳享宗廟之六禮也緫言之有三等之差肆獻祼是祫之大祭饋食是禘之次祭春享以下是時之小祭若以緫用兗冕太牢言之亦皆大祭也周五年一祫若殷則祫於三時周秋祫而已五年一禘各於其廟祭法祭天圓丘亦曰禘大𫝊夏正郊天亦曰禘夏殷四時祭亦曰禘周宗廟五年禘小於祫大於四時亦大祭之名也　王制宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝注此葢夏殷之祭名〈葢疑之也〉周改之春祠夏礿以禘為殷祭小雅曰礿祠烝嘗此周四時祭宗廟之名正義文王受命改殷祭名以夏禘改曰礿郊特牲春禘注禘當為礿祭義春禘鄭雲夏殷禮　周頌雝禘太祖也注禘大祭也大於四時而小於祫　公羊大祫者合祭也毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖五年而再殷祭〈又見後〉
　　周洛邑宗廟
　　書召誥疏洛誥雲王在新邑烝祭王入太室祼則洛邑亦立宗廟　洛誥疏大室室之大者故為清廟廟有五室中央曰太室王肅雲清廟中央之室清廟神之所在獻鬯酒以告神　南齊志曰先儒說髙祖已下五世親盡故親廟有四周以后稷始祖文武二祧所以雲王立七廟也禹無始祖湯不先契夏五殷六其數如之漢立宗廟違經背古匡衡貢禹蔡邕之徒空有遷毀之議魏氏之初親廟止乎四葉晉用王肅之談以文景為共世上至征西其實六也
　　周宗廟禮樂　宗廟圖
　　尚書大傳卜洛邑營成周改正朔立宗廟序祭祀易犧牲制禮樂一統天下合和四海而致諸侯皆莫不依紳端冕以奉祭祀者太廟之中繽乎其猶模繡也天下諸侯之悉來進受命於周公而退見文武之屍者千七百七十三諸侯〈周禮䟽案洛誥傳雲〉皆莫不磬折玉音金聲玉色然後周公與升歌而弦文武諸侯在廟中者伋然淵其志和其情愀然若復見文武之身然後曰嗟子乎此葢吾先君文武之風也夫　三禮義宗宗廟之數先儒所釋不同一謂天子自古以來皆立七廟二謂天子自古惟立五廟周世立七廟尚書言殷立七廟禮緯雲唐立五廟王制雲夏五廟鄭𤣥從五廟之義王肅從七廟之義〈孫卿雲有天下者事七世榖梁傳雲七廟周制〉唐虞夏三代皆立五廟謂二昭二穆與始祖而五禮緯雲唐五廟夏四廟至子孫而五殷立四廟至子孫而六周六廟至子孫而七三昭三穆與太祖之廟而七　隋志周室王城明堂宗廟圖一卷祁諶撰
　　周朝享禮
　　書洛誥疏鄭𤣥以烝祭上屬嵗文王騂牛一者是成王元年正月朔日特告文武封周公也案周頌烈文序雲成王即政諸侯助祭鄭箋雲新王即政必以朝享之禮祭於祖考告嗣位也鄭意以朝享之後特以二年告文武封周公之後與孔義不同
　　魯大廟禘禮　魯禮禘祫義〈志〉
　　明堂位命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以魯公孟春〈建子之月〉乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝於郊配以后稷天子之禮也季夏六月〈建巳之月〉以禘禮祀周公於太廟牲用白牡尊用犧象山罍欎尊用黃目灌用玉瓉大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積禓而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於大廟言廣魯於天下也君卷冕立於阼夫人副禕立於房中君肉袒迎牲於門夫人薦豆籩卿大夫賛君命婦賛夫人各揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其職是故夏礿秋嘗冬烝春社秋省〈讀為禰〉而遂大蜡天子之祭也大廟天子明堂山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭〈康讀為亢〉疏屏天子之廟飭也　魯頌閟宮龍旂承祀六轡耳耳享以騂犧是享是宜秋而載嘗夏而楅衡白牡騂剛犧尊將將毛炰胾羮籩豆大房萬舞洋洋孝孫有慶注諸侯夏禘則不礿秋祫則不嘗惟天子兼之䟽鄭駮異義雲三年一祫五年一禘百王通義以禮䜟所云故作禘祫志考春秋禘祫之數定以為三年祫五年禘鄭禘祫志雲儒家之説或雲嵗祫終禘或雲三年一祫五年再禘禘祫志雲周改先王夏祭之名為礿故禘以夏先王祫於三時周人一焉則宜以秋　榖梁傳文十三年周公曰大廟伯禽曰太室羣公曰宮　公羊傳文十三年魯祭周公何以為牲周公用白牡魯公用騂犅羣公不毛注白牡殷牲也魯公從周制　左氏魯有禘樂賔禮用之　禮運魯之郊禘非禮也周公其衰矣　論語或問禘之説子曰知其説者之於天下也集註成王以周公有大勲勞賜魯重祭禘於周公之廟以文王為所出之帝而周公配之先王報本追逺之意莫深於禘非仁孝誠敬之至不足以與此知禘之説則禮無不明誠無不格而治天下不難矣　後漢書鄭𤣥著魯禮禘祫義〈趙伯循曰鄭𤣥解禘禮有四注祭法則曰祭天詩頌雲宗廟之祭注郊特牲雲當為礿注祭統王制則雲夏殷祭名〉　王制注魯禮三年而祫於太祖明年春禘於羣廟自爾之後五年而再殷祭一祫一禘〈大宗伯注同〉　詩𤣥鳥疏禘祫疏數經無正文故鄭作魯禮禘祫志以推之其畧雲魯禮三年畢則祫於太祖明年春禘於羣廟僖也宣也八年皆有禘祫祭則公羊傳所云五年而再殷祭祫在六年明矣明堂位曰魯王禮也以相凖況可知也〈長發疏鄭於禘祫志推之以為禘祭各就其廟〉　榖梁疏范略例雲祭祀例有九皆書月以示譏桓二烝一嘗閔吉禘僖禘太廟文祫嘗宣有事昭禘武宮定從祀　禮記外傳春秋之經有禘而無祫　唐㑹要徐堅曰魯用天子禮並后稷姜嫄為七廟〈魯頌注姜嫄之廟在周〉
　　楚觀射父曰先王之祀以一純二精三牲四時五色六律七事八種九祭十日十二辰以致之百姓千品萬官億醜兆民經入畡數以奉之明徳以昭之龢聲以聴之古者先王日祭月享時類嵗祀諸侯舍日卿大夫舍月士庶人舍時日月㑹於龍𧱓〈夏十月〉土氣含收天明昌作百嘉備舍羣神頻行國於是烝嘗家於是嘗祀
　　魯世室
　　明堂位魯公之廟文世室也武公之廟武世室也注此二廟象周有文王武王之廟也世室者不毀之名周公曰大廟魯公曰世室羣公稱宮〈考工記夏世室注宗廟也魯廟有世室牲用白牡此用先王之禮〉　春秋文十三年大室〈注大廟之室〉公羊傳世室者何魯公之廟也〈伯禽〉周公稱大廟魯公穪世室羣公穪宮世室世世不毀也周公何以稱大廟於魯封魯公以為周公也周公拜乎前魯公拜乎後又曰大祫合祭也毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖五年而再殷祭注太祖東鄉昭南鄉穆北鄉其餘孫從王父父曰昭子曰穆昭取其鄉明穆取其北面尚敬殷盛也謂三年祫五年禘禘所以異於祫者功臣皆祭也祫猶合也禘猶諦也禮天子特禘特祫諸侯禘則不礿祫則不嘗大夫有賜於君然後祫其髙祖　桓八年烝傳春曰祠〈薦尚韭卵〉夏曰礿〈薦尚麥魚〉秋曰嘗〈薦尚黍肫〉冬曰烝〈薦尚稲雁無牲而祭謂之薦〉天子四祭四薦諸侯三祭三薦大夫士再祭再薦祭於室求之於幽祭於堂求之於明祭於祊求之於逺皆孝子博求之意也大夫求諸明士求諸幽尊卑之差也殷人先求諸明周人先求諸幽質文之義也禮天子諸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰太牢天子元士諸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰少牢諸侯之士特豚天子之牲角握諸侯角尺卿大夫索牛　成六年立武宮傳注禮天子諸侯立五廟受命始封之君立一廟至於子孫過髙祖不得復立廟周家祖有功尊有徳立后稷文武廟至於子孫自髙祖已下而七廟天子卿大夫三廟元士二廟諸侯之卿大夫比元士二廟諸侯之士一廟左傳鄭有大宮魯有大廟〈周公廟也〉楚大室之庭〈祖廟也〉
　　漢原廟　宗廟儀法
　　髙紀十二年冬十月破淮南王布還過沛置酒沛宮上撃築自歌曰云雲起舞忼慨謂沛父兄曰遊子悲故郷吾雖都闗中萬嵗之後魂魄猶思沛且朕自沛誅暴逆以有天下其以沛為朕湯沐邑復其民世世無有所與〈孝惠五年思髙祖之悲樂以沛宮為髙祖原廟〉　禮樂志初髙祖既定天下過沛與故人父老相樂酒醉歡哀作風起之詩令沛中僮兒百二十人習而歌之至孝恵時以沛宮為原廟〈師古曰原重也言己有正廟更重立之〉皆令歌兒習吹以相和常以百二十人為貟安世歌乃立祖廟敬明尊親大矣孝熈四極爰轃蕭何傳漢二年守闗中立宗廟社稷　叔孫通傳孝
　　恵徙通為奉常定宗廟儀法及稍定漢諸儀法〈史記叔孫通明朝廷宗廟儀法〉恵帝為東朝長樂宮及間往數蹕煩民作復道方築武庫南通奏事因請間曰陛下何自築復道髙帝寢衣冠月出遊髙廟〈晉灼曰黃圖髙廟在長安城門街東寢在桂宮北〉子孫奈何乗宗廟道上行哉帝懼曰急壞之通曰人主無過舉今已作百姓皆知之矣願陛下為原廟渭北〈原再也髙祖已有廟在長安城中〉衣冠月出遊之益廣宗廟大孝之本上乃詔有司立原廟〈通鑑雲恵帝四年叔孫通雲乃詔有司立原廟〉帝出遊離宮通曰願因取櫻桃獻宗廟上許之諸果獻由此興　元紀建昭五年七月庚子復原廟〈文穎曰渭北廟〉　後紀光武建武五年七月丁丑幸沛祠髙原廟〈建武二年葢延定沛修髙祖廟置嗇夫祝宰樂人〉章帝章和元年八月己丑遣使祠沛髙原廟　後百官志高廟令六百石本注曰守廟掌按行掃除無丞注漢官儀曰員吏四人衛士一十五人　　　史記正義括地誌雲高廟在長安縣西北十三里渭南
　　唐柳宗元作沛國漢原廟銘序曰登布衣於萬乘化環堵為四海基岱嶽之高源洪河之長　秦始皇二十七年作宮渭南更命信宮為極廟象天極也
　　漢顧成廟　漢諸帝廟號
　　文紀四年秋九月作顧成廟注服䖍曰廟在長安城南〈方輿記曰文帝廟在金塢北大道南〉應劭曰文帝自為廟制度卑狹若顧望而成猶文王靈臺不日成之故賈誼曰顧成之廟為天下太宗與漢亡極如淳曰身存而自為廟若尚書之顧命也景帝廟號徳陽〈中四年三月起〉武帝廟號龍淵〈元光三年正月起〉昭帝廟號徘徊宣帝樂游〈神爵三年春起〉元帝長夀成帝陽池　古今注顧成廟有三玉鼎二真金罏槐木悉為扶橑鈎欄畫雲氣龍虎於上　史記正義括地誌雲徳陽宮漢景帝廟在雍州咸陽縣東北二十九里自作之諱不言廟故言宮　韋𤣥成傳宗廟異處昭穆不序宜入就太祖廟而序昭穆如禮　郊祀志注師古引廟記雲五帝廟在長安東北〈唐志地理有廟記一卷南史呉均著廟記十卷〉
　　漢郡國祖宗廟
　　髙紀十年八月令諸侯王皆立太上皇廟於國都〈郡國置別廟始於此〉　韋𤣥成傳初髙祖時令諸侯王都皆立太上皇廟〈建威銷萌一民之至權也〉至孝惠尊髙帝廟為太祖〈惠紀令郡諸侯王立髙廟〉景帝尊孝文廟為太宗行所嘗幸郡國各立廟宣帝本始三年復尊孝武廟為世宗行所巡狩亦立焉凡祖宗廟在郡國六十八合百六十七所而京師自髙祖至宣帝與太上皇悼皇考各自居陵旁立廟並為百七十六又園中各有寢便殿日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食廟嵗二十五祠便殿嵗四祠又月一游衣冠至元帝時貢禹言天子七廟令孝恵孝景廟親盡宜毀及郡國廟不應古禮宜正定天子是其議永光四年下詔先議罷郡國廟丞相𤣥成等七十人皆曰宗廟在郡國者宜無修奏可十月乙丑罷郡國廟後月餘復下詔曰明王制禮立親廟四祖宗之廟萬世不毀其與將軍列侯大夫博士議𤣥成等四十四人奏議曰髙帝宜為太祖之廟世世不毀大司馬車騎將軍許嘉等二十九人以為孝文宜為太宗廟廷尉忠以為孝武宜為世宗廟上重其事依違一年下詔曰王者祖有功宗有徳尊尊之大義也存親廟四親親之至恩也髙帝為太祖孝文為太宗世世承祀傳之無窮時永光五年也匡衡曰天序五行人親五屬天子奉天故率其意而尊其制是以禘嘗之序靡有過五受命之君躬接於天萬世不墮繼烈以下五廟而遷上陳太祖間嵗而祫初上定迭毀禮獨尊孝文廟而孝武親未盡故未毀至建昭五年上復申明之曰孝宣尊孝武廟曰世宗損益之禮不敢有與他皆如舊制唯郡國廟遂廢雲哀帝即位王舜劉歆議世宗廟不宜毀從之　志宣帝由武帝正統興立三年尊為世宗行所循狩郡國皆立廟告祠世宗廟日有白鶴集後庭告祠孝昭寢有雁五色集殿前西河築世宗廟神光興於殿旁又興於房中如燭狀廣川國世宗廟殿上有鐘音夜有光下詔赦天下
　　漢廟二十五祠
　　韋𤣥成傳廟嵗二十五祠〈見上〉注晉灼曰漢儀注宗廟一嵗十二祠五月嘗麥六月七月三伏立秋貙婁又嘗粢八月先夕饋飱皆一太牢酎祭用九太牢十月嘗稻又飲蒸二太牢十一月嘗十二月臘二太牢又每月一太牢如閏加一祀與此上十二為二十五祠如淳曰月祭朔望加臘為二十五師古曰晉説是也　劉歆議春秋外傳曰日祭月祀時享嵗貢終王祖禰則日祭曽髙則月祀二祧則時享壇墠則嵗貢大禘則終王徳盛而游廣親親之殺也彌逺則彌尊故禘為重矣孫居王父之處正昭穆則孫常與祖相代此遷廟之殺也聖人於其祖出於情矣禮無所不順故無毀廟自貢禹建迭毀之議惠景及太上寢園廢而為虛失禮意矣〈韋𤣥成傳〉　趙廣漢傳丞相奉齋酹入廟祠注師古曰將酹祭宗廟而先絜齋也　薛廣徳傳其秋上酎祭宗廟出便門〈長安城南面西頭第一門〉欲御樓船廣徳曰宜從橋先敺光祿大夫張猛進曰云雲〈先敺導乗輿也〉
　　漢太廟令
　　宋志太常有太廟令一人丞一人竝前漢置西京曰長東京曰令領齋郎二十四人
　　漢雒陽髙廟　親廟
　　紀建武二年正月壬子起髙廟建社稷於雒陽是月大司徒鄧禹入長安遣府掾奉十一帝神主納於髙廟注漢禮儀制度曰人君前有朝後有寢終則制廟以象朝制寢以象寢光武都雒陽乃合髙祖以下至平帝為一廟藏十一帝主於其中元帝次當第八光武第九故立元帝為祖廟後遵而不改　建武十九年正月庚子追尊宣帝〈祭法䟽案漢儀髙帝廟主九寸前方後圓圍一尺後主七寸〉　祭祀志建武二年正月立髙廟於雒陽〈注漢舊儀曰故孝武廟古今注曰於雒陽校官立之〉四時祫祀髙帝為太祖文帝為太宗武帝為世宗如舊餘帝四時及臘一嵗五祀三年正月立親廟雒陽祀父南頓君以上至舂陵節侯〈紀正月辛巳立皇考南頓君已上四廟〉時祀儀未設至十九年五官中郎將張純與太僕朱浮奏議禮為人子事大宗降其私親當除今親廟四事下公卿博士議郎大司徒涉等議宜奉所代立平哀成元帝廟代今親廟上可涉等議詔曰以宗廟處所未定且祫祭髙廟其成哀平且祠祭長安故髙廟其南陽舂陵嵗時且因故園廟祭祀惟孝宣帝有功徳上尊號曰中宗於是雒陽髙廟四時加祭孝宣孝元凡五帝其西廟成哀平三帝主四時祭於故髙廟東廟京兆尹侍祠冠衣車服如太常祠陵廟之禮明帝即位以光武撥亂中興更為起廟尊號曰世祖廟以元帝於光武為穆雖非宗不毀也明帝遺詔遵儉無起寢廟藏主於世祖廟更衣孝章即位不敢違以更衣有小別上尊號曰顯宗廟間祠於更衣四時合祭於世祖廟章帝遺詔如先帝故事注東觀書曰章帝初即位賜東平憲王蒼書云云上復報曰有司奏上尊號曰顯宗藏主更衣不敢違詔祫食世祖廟樂皆如王議以正月十八日始祠仰見榱桷俯視凡筵𦕈𦕈小子哀懼戰慄無所奉承〈蒼上言文武宣元祖祫食髙廟皆以配〉張純傳十九年與太僕朱浮言陛下中興宜恭承祭祀今禘祫髙廟陳序昭穆而舂陵四世君臣並列以卑厠尊不合禮意謂宜除今親廟詔下公卿大司徒涉大司空融議宣元可親奉祠成帝以下有司行事別為南頓君立皇考廟其祭上至舂陵節侯羣臣奉祠以明尊尊之敬親親之恩從之　隋志元帝時貢禹匡衡之徒始建其禮以髙帝為太祖而立四親廟是為五廟唯劉歆以為天子七廟諸侯五廟降殺以兩之義班固稱考論諸儒之議劉歆博而篤矣光武建髙廟於雒陽乃立南頓君以上四廟就祖宗而為七〈許善心等議〉
　　漢禘祭　禘祫
　　肅宗紀建初七年秋八月飲酎髙廟禘祭光武明帝甲辰詔書雲祖考來假明哲之祀仰惟先帝烝烝之情前修禘祭以盡孝敬朕得識昭穆之序寄逺祖之思今大禮復舉加以先帝之坐悲傷感懷庶或饗之肅雍之臣辟公之相皆助朕之依依今賜公卿錢及百官執事十月癸丑幸長安丙辰祠高廟　張純傳建武初郊廟婚冠禮儀多所正定純以宗廟未定昭穆失序十九年與朱浮奏云云〈見前〉是時宗廟未備自元帝以上祭於洛陽髙廟成帝以下祠於長安髙廟南頓四世隨所在而祭二十三年為大司空二十六年詔純曰禘祫之祭不行已乆宜據經典詳為其制純奏曰禮三年一祫五年一禘春秋傳〈公羊〉曰大祫者何合祭也毀廟及未毀廟之主皆登合食乎太祖五年而再殷漢舊制三年一祫毀廟主合食髙廟存廟主未嘗合祭元始五年諸王公列侯廟㑹始為禘祭〈注案平帝元始五年祫祭明堂諸侯王列侯宗室助祭賜爵金帛今純雲禘祭葢俱是大祭名可通也〉又前十八年親幸長安亦行此禮〈注續漢書曰十八年上幸長安詔太常行禘禮於髙廟序昭穆父為昭南向子為穆北向　紀三月壬午祠髙廟〉禮説三年一閏天氣小備五年再閏天氣大備故三年一祫五年一禘禘之為言諦諦定昭穆尊卑之義也禘祭以夏四月陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義祫祭以冬十月五榖成熟物備禮成故合聚飲食斯典之廢於茲八年〈自十八年至此〉謂可如禮施行以時定議帝從之自是禘祫遂定〈一雲哀帝元夀中初行祫禮當省〉　祭祀志建武二十六年有詔問張純禘祫之禮不施行幾年純奏云云元始五年始行禘禮父為昭南嚮子為穆北嚮父子不並坐而孫從王父云云上難復立廟遂以合祭髙廟為常後以三年冬祫五年夏禘之時但就陳祭毀廟主而已謂之殷太祖東面惠文武元為昭景宣為穆惠景昭三帝非殷祭時不祭注決疑要注曰昭明也穆順也始祖特於北其後以次夾始祖而南漢舊儀曰宗廟三年大祫祭子孫諸帝以昭穆坐於高廟毀廟皆合食設左右坐髙祖南面幄綉帳曲幾黃金釦器昭西面曲屏風穆東面皆曲幾皇帝上堂盥侍中以巾奉觶酒從帝進拜謁賛饗曰云雲前上酒畢賛饗奉髙祖賜夀皇帝起再拜即席平明上九巵因賜胙丁孚漢儀載薦酎祝文嘏辭　朱氏曰漢始諸帝廟各為一處明帝藏主更衣魏晉循之遂不能革
　　漢建武元和宗廟儀〈齋令〉
　　志明帝遺詔遵儉無起寢廟藏主於世祖廟更衣孝章不敢違間祠於更衣四時合祭於世祖廟注蔡邕表志曰孝明立世祖廟明再受命祖有功之義後嗣遵儉不復改立皆藏主其中聖明所制一王之法也自執事之吏下至學士莫能知兩廟之意宜具録本事建武乙未元和丙寅詔書下宗廟儀及齋令宜入郊祀志永為典式東觀書章帝賜東平王蒼書曰迫遺詔不起寢廟宜有所宗之號　𫝊張純建武初郊廟禮儀多所正定董鈞永平初宗廟禮樂威儀章服令參議〈儒林〉　蔡邕
　　熹平六年七月上封事孝元皇帝䇿書曰禮之至敬莫重於祭又元和故事復申先典〈注元和二年脩羣杞〉前後制書推心懇惻　前韋𤣥成傳髙後患臣下非議宗廟定著令元帝改制蠲除此令河平元年又復
　　漢五供　烝祭　初祭
　　後禮儀志正月上丁祀南郊禮畢次北郊明堂髙廟世祖廟謂之五供　紀明帝永平三年冬十月烝祭光武廟初奏文始五行武徳之舞〈注烝衆也冬物畢成可祭者衆　武徳舞歌詩曰於穆世廟肅雍顯清〉六年四月甲子詔太常以礿祭之日陳鼎於廟十七年五月戊子公卿上夀制曰髙祖光武聖徳所被太常擇吉日䇿告宗廟　章帝元和二年四月庚申假於祖禰告祠髙廟九月丙申召濟南王康中山王焉㑹烝祭　官志世祖廟令一人六百石如髙廟〈漢官曰員吏六人䘙士二十人〉　東京賦躬追養於宗祧奉烝嘗與禴祠物牲辯省設其楅衡毛炰豚拍亦有和羹滌灌靜嘉禮儀孔明萬舞奕奕鐘鼓喤喤靈祖皇考來顧來享神具醉止降福穰穰　齊志王儉議蔡邕獨斷曰云雲謂之五供江淹議陳忠奏事雲延光三年正月十三日南郊十四日北郊十五日明堂十六日宗廟十七日世祖廟仲逺五祀紹統五供與忠此奏皆為相符髙堂隆表二郊及明堂宗廟各一日後漢惟南郊備大駕自北郊以下車駕十省其二
　　魏七廟
　　魏志太和元年四月甲申初營宗廟　宋志文帝黃初二年六月以洛京宗廟未成祠武帝於建始殿親執饋奠如家人禮明帝太和三年十一月洛京廟成迎髙祖以下神主共一廟為四室景初元年六月有司始奏定七廟之制三祖之廟萬世不毀其餘四廟親盡迭遷如周后稷文武廟祧之禮魏初髙堂隆為鄭學議立親廟四虛置太祖及二祧以待後代景初間乃依王肅更立五世六世祖就四親為六廟　宋傅休議漢初帝各異廟故告不必同自漢明帝以來乃共堂各室魏晉依之
　　魏祠廟令
　　國史禮志景祐二年八月禮院言案魏武帝祠廟令降神訖下階就蕞而立須奏樂畢
　　晉太廟
　　紀武帝泰始二年正月有司奏置七廟帝重其役詔權立一廟七月辛巳營太廟致荊山之木采華山之石鑄銅柱十二塗以黃金鏤以百物綴以明珠十一月辛夘遷祖禰神主於太廟咸寧二年六月癸丑薦荔支太康元年五月丁夘薦酃淥酒八年九月改營太廟十年四月成〈志十年改築於宣陽門內然坎位之制如初〉乙巳遷神主於新廟帝迎於道左遂祫祭大赦孝武太元十六年正月庚申改築太廟九月新廟成〈殿正室十六間東西儲各一間合十八間〉　梁志武帝太始元年尊宣景文帝二年正月羣臣奏議依有虞故事即用魏廟奏可於是祠六世與景帝為七其禮據王肅説七月詔改創宗廟太康元年六月羣臣奏古者七廟異所宜如禮詔曰近代皆一廟七室於禮無廢於情為敘其仍舊　蔡謨傳於禮儀宗廟制度多所議定〈唐志蔡謨晉七廟議三卷〉　隋志七廟議一卷干寳撰
　　宋太廟烝嘗儀注　禘祫議　〈後魏禘祫議〉
　　禮志元嘉六年七月太學博士徐道娛上議曰伏見太廟烝嘗儀注皇帝行事畢出便坐三公已上獻太祝送神於門然後至尊還拜百官賛拜乃退博士江邃議在始不迎明在廟也卒事而送節孝思也若不送而辭是舍親也辭而後送是遣神也孝子不忍違其親又不忍遣神是以祝史送神以成烝嘗之義舊儀為是九月徐道娛議禘祫之禮三年一五年再公羊所謂五年再殷祭也在四時之間周禮所謂凡四時之間禮也禮稱天子祫嘗諸侯烝祫有田則祭無田則薦鄭注天子先祫然後時祭諸侯先時祭然後祫有田者既祭又薦新祭以首時薦以仲月然則大祭四祀其月各異天子以孟月殷仲月蒸諸侯孟月嘗仲月祫也　後魏志景明二年六月孫惠蔚上言祀之大者莫過禘祫漢氏拾掇遺篆淹中之經孔安所得惟有卿大夫士饋食之篇而天子諸侯享廟之祭禘祫之禮盡亡曲臺之記戴氏所述然多載屍灌之義牲獻之數而行事之法備物之體蔑有具焉今之取證惟有王制公羊二書兩漢魏晉咸據斯文以為朝典　太和十三年五月壬戌臨皇信堂引見羣臣詔曰祭法稱虞氏禘黃帝大傳曰禘其祖之所自出不王不禘論曰禘自既灌詩頌長發大禘爾雅禘大祭也夏殷四時祭礿禘烝嘗周改禘為祠祭義春禘秋嘗亦夏殷祭也王制犆礿祫禘祫嘗祫烝鄭𤣥解禘天子祭圓丘曰禘祭宗廟大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫則合羣毀廟之主於太廟合而祭之禘則増及百官配食者審諦而祭之天子先禘祫而後時祭諸侯先時祭而後禘祫魯禮三年畢而祫明年而禘圓丘宗廟大祭俱稱禘祭有兩禘明也王肅稱天子諸侯皆禘於宗廟非祭天之祭郊祀后稷不稱禘宗廟稱禘禘祫一名也合祭稱祫審諦稱禘非兩祭之名三年一祫五年一禘總而互舉之故稱五年再殷祭不言一禘一祫
　　唐太廟　東都太廟　昭武廟
　　禮志唐武徳元年始立四廟曰宣簡公懿王景皇帝元皇帝〈三月己巳立四親廟六月己卯追尊〉貞觀九年〈七月辛亥〉太宗詔有司定議諫議大夫朱子奢請立七廟虛太祖之室以待於是尚書八座議禮曰天子三昭三穆與太祖之廟而七晉宋齊梁皆立親廟六此故事也制可於是祔𢎞農府君及髙祖為六室〈舊紀貞觀九年七月甲寅増修太廟為六室〉神龍元年已復京太廟又立太廟於東都〈五月〉議立始祖為七廟議者欲以涼武昭王為始祖博士張齊賢議以為不可〈初議立七廟以涼武昭王為始祖于志寧以為非王業所因從之〉於是以景帝為始祖而不祔宣帝〈劉承慶以王制三昭不合重崇宣帝〉已而以孝敬為義宗祔於廟由是為七室睿宗時姚元之宋璟以謂義宗追尊之帝不宜列昭穆由是祔中宗而光皇帝不遷遂為七室開元十年〈六月己巳〉詔宣帝復祔於正室謚獻祖並諡光皇帝為懿祖又以中宗還祔太廟〈十一年五月乙丑一作四月丙辰〉於是太廟為九室寳應二年祧獻懿祔𤣥宗肅宗自是之後常為九室矣〈初𤣥宗復祔獻祖詔曰使親而不盡逺而不祧説者遷就其事以謂三昭三穆與太祖祖功宗徳三廟不遷為九廟者周制也及敬文武三宗為一代終唐世常為九代十一室　殷盈孫傳議曰故廟十一室二十三楹楹十二梁垣墉廣袤稱之〉　㑹要武徳元年六月六日立四廟於長安通義里神龍元年五月〈乙酉〉東都創置太廟〈以武氏故廟為唐太廟〉開元四年七月十八日禮官陳貞節蘇獻上七廟昭穆議孝和〈中宗〉請同殷陽甲漢成帝為別廟十一年四月祭酒徐堅表曰夏殷周漢立廟不同一處漢光武中興崇儉七室共堂歴代遵行以為折衷五月一日遷中宗於太廟七月二日詔曰祧室宜列為正室使親而不盡逺而不祧廟以貌存宗由尊立於是為九室㑹昌六年五月禮儀使奏於太廟東増兩室定為九代十一室以全恩敬從之　大厯十四年顔真卿議曰漢朝近古故前漢十二帝為祖宗者四而已後漢以推美為先光武以下皆有廟號近代循之請依三昭三穆之議太和八年正月丙寅修太廟　貞觀九年十一月十八日〈一本十二月庚戌詔〉詔太原肇基王業事均豐沛義等宛譙宜別建寢廟顔師古議曰郡國造廟爰起漢初事不稽古〈地理志河中府龍門有髙祖廟貞觀中置〉長慶元年二月李渤奏太微宮神主請歸祔太廟東都留守鄭絪奏禮無二主望監神龍權宜之制遵建中矯正之禮博士王彥威議周書召誥洛誥有告豐廟洛廟之文則周人兩都並建宗祧至則告饗凡邑有宗廟先君之主曰都則兩都宗廟各宜有主　㑹昌五年七月中書門下〈李徳𥙿〉奏孟州汜水縣武牢闗太宗擒王竇之地闗城東峰有髙祖太宗像在一堂威靈皆畏於軒臺風雲疑還於豐沛請如漢郡國立廟故事更造一殿號昭武廟制可〈紀五年十月作昭武廟於虎牢闗　地理志汜水西一里伏龜山有昭武廟㑹昌五年置〉　宗社之典敬而不私郡國立廟非古也〈以上並㑹要〉
　　唐親享太廟
　　㑹要〈紀用甲子〉太宗二貞觀三年正月十日〈戊午〉十七年四月十七日〈庚寅親謁〉　髙宗四永徽三年正月〈丙子〉乾封元年四月八日緫章元年十二月十九日儀鳯二年正月十四日　中宗一神龍元年十一月六日〈壬午〉　　睿宗一景雲三年正月一日〈辛未〉　𤣥宗七先天元年十月四日〈庚子〉開元六年十一月六日〈丙申〉十七年十一月四日〈庚寅〉天寳元年二月十八日〈甲午〉六載正月十七日〈丁亥〉十載正月九日〈癸巳〉十三載二月八日〈癸酉〉　肅宗二乾元元年四月十三日〈甲寅〉上元二年建子月二十九日〈庚戌〉　　代宗一廣徳二年二月二十七日〈甲戌〉　徳宗四建中元年正月四日〈庚午〉貞元元年十一月十日六年十一月七日〈己巳〉九年十一月九日〈甲申〉　憲宗一元和二年正月〈庚寅〉　　穆宗一長慶元年正月〈庚子〉　敬宗一寳慶元年正月〈庚戌〉　　文宗一太和三年十一月〈癸巳〉　武宗二㑹昌元年正月〈庚辰〉五年正月〈庚戌〉　宣宗一大中七年正月〈癸丑〉　懿宗二咸通元年十一月〈丙子〉四年正月〈己巳〉　僖宗一乾符二年正月〈庚寅〉　昭宗二龍紀元年十一月〈戊申〉天復元年四月〈甲戌〉　開元五年十月丙子京師修太廟成六年十月有司撰享太廟儀注以祔祭之曰車駕發宮上曰祭必先齋所以齋心也宜於齋所設齋宮五日赴宮宿六日質明行事宋璟等言聖情深至請即施行又儀注自大次至殿前施行褥帝不許但履地而行六日上自齋宮步詣太廟十一月丙申親謁　藝文志郭山惲親享太廟儀注三卷杜甫朝享賦膋以蕭合酤以茅明嘏以慈告祝以孝成福穰穰於絳闕芳菲菲於玉斚　韓愈元和聖徳詩正月元日初見宗祖躬執百禮登降拜俯薦於新宮視瞻梁梠慼見容色淚落入俎侍祠之臣助我惻楚乃以上辛於郊用牡〈二年正月庚寅朝享廟至徳順二室嗚咽感動〉
　　唐禘祫儀
　　禮志〈兼㑹要〉上元三年十月三日有司祫享太廟議者以禮緯三年一祫五年一禘公羊五年再殷祭兩義莫能決太學博士史𤣥璨議祫在禘後三年禘在祫後二年從之開元六年秋祫明年而禘後凡七祫五禘至二十七年祫禘並在一嵗有司覺其非乃議請從徐邈先二後三之議〈邈謂二禘相去為月六十中分三十置一祫禮部郎崔宗之駁集賢學士陸善經以為允太常卿韋縚請以今年夏禘為殷祭之源五年再殷周而復始從之〉由是一禘一祫在五年之間合於再殷之義開元十七年四月十日庚午禘饗太廟九室命有司攝行禮初唐禘祫序昭穆禘各於其室禮官韋縚奏請如王肅等議禘祫皆序列昭穆從之唐興以景帝為太祖世近在三昭三穆之內至祫禘乃虛東向之位而太祖與羣廟列於昭穆代宗祔元肅遷獻懿於是太祖居苐一室禘祫正位東向而獻懿不合食凡十八年建中二年九月四日太常博士陳京請別為獻懿立廟至禘祫則享〈京本傳同〉詔百官議禮儀使顔真卿曰景帝配天尊無與上禘祫暫屈昭穆以申孝尊先實明神之意晉蔡謨等有成議請祫享奉獻主東向懿主居昭景主居穆於是還獻懿祫於廟貞元七年十一月二十八日太常卿裴郁言獻懿親盡廟遷居東向非是下羣臣議八年正月二十三日左庶子李嶸等七人議復藏二主西夾室吏部郎中栁冕等十二人議請別廟以居二祖工部郎張薦等請自獻而下悉入昭穆虛東向位司勲員外郎裴樞議建石室於寢園考功貟外郎陳京言興聖則獻懿曽髙祖以曽孫祔曽髙廟大順也京兆少尹韋武曰祫則獻祖東向禘則太祖東向仲子陵請遷獻懿於徳明興聖廟其月二十七日栁冕上禘祫義證〈義一作議〉凡十四篇以備顧問三月十二日奏議狀四門博士韓愈質衆議自申其説曰當禘祫獻祖居東向景從昭穆是祖以孫尊孫以祖屈十一年七月十二日詔於頎等議〈十四狀〉令尚書省㑹百官國子儒官定可否二十六日左司郎陸淳奏今議者有四曰藏夾室曰置別廟曰各遷於園曰祔興聖廟唯祔興聖廟庶乎得禮〈議者不過三一曰復太祖正位二曰並列昭穆虛東向三曰祫則獻祖禘則太祖迭居東向帝未決〉十二年十月辛亥祫祭太廟十九年三月將禘祭京復請詔百官議左僕射姚南仲等獻議五十七封付都省集議王紹等五十五人請奉獻懿主祔興聖廟鴻臚卿王權曰詩清廟祀文王不言大王王季祔后稷廟不敢以私奪公也權據詩禮成文上意遂定十五日丙申定遷二祖於徳明興聖廟二十四日禘饗太廟太祖始復東向〈京自博士奏議彌二十年乃決〉　宋朝咸平元年宋湜議曰續曲臺禮貞元十年給事中陳京議祫祭圖中睿俱列昭位
　　唐諸臣廟室著令
　　志諸臣廟室服器之數視其品開元十二年著令〈㑹要十三年勑〉一品二品四廟三品三廟五品二廟嫡士一廟庶人祭於寢及定禮二品以上四廟三品三廟三品以上不須爵者亦四廟有始封為五廟四品五品有兼爵亦三廟六品以下達庶人祭於寢　㑹要貞觀六年侍中王珪不立廟為執法所糾天寳元年四月蕭嵩以私廟近曲江請移他處㑹昌五年二月勑百寮不得於京城內置廟於坊內置者准古禮於所居處大中五年十一月一日崔龜從請下太常禮院重定立廟制度禮院奏逺坊得立廟三品以上不得過九架三室五間埳室以石廟垣開南門東門有屋餘准開元禮曲臺禮為定製
　　唐祀夏禹廟
　　舊紀貞觀十二年二月乙丑次陜州祀夏禹廟　狄仁傑傳持節江南毀呉楚淫祠千七百房止留夏禹呉太伯季札伍員四祠　宋朝政和四年七月五日修陜府三門山禹廟　呉越春秋啓使使以嵗時春秋祭禹於越立宗廟於南山之上　　後漢志陳留郡雍丘注引曹植禹廟讃　　祥符三年九月四日庚辰禮官請祀汾陰前七日以中祠禮祭伏羲神農漢文廟〈河中〉舜廟〈河西〉禹廟〈龍門〉湯廟〈寳鼎〉周文王周公廟
　　〈臨晉〉武王廟〈永樂〉黃帝廟〈湖城〉用中牢〈五年五月河中府於舜井側建〉
　　〈廟〉六年十一月四日又以謁太清宮請祠髙辛湯廟〈應天〉禮如中祠〈又見羣祀〉景徳四年二月庚寅令河南府建漢髙祖廟以時致祭編入正辭録
　　建隆四親廟　嘉祐八室圖
　　建隆元年正月二十三日太常請立宗廟己巳〈二十九日〉兵部尚書張昭等議〈主客郎中任徹狀〉堯舜禹五廟二昭二穆與始祖商六廟昭穆之外祀契與湯周七廟親廟之外祀太祖文武魏晉始復七廟之制隋文立髙曽祖禰四廟唐因隋制廟止四親請追尊四代號謚立四廟奏可三月壬戌有司上廟號〈髙祖朓謚曰文獻廟號僖祖曽祖珽謚恵元廟順祖祖敬謚簡恭廟翼祖考𢎞殷謚昭武廟宣祖〉九月丙午冊四親廟而親饗之禮行於乾徳元年十一月癸亥開寳四年十一月戊午之親郊開寳九年三月五日之雩祀太平興國二年正月十五日禮院言唐長安太廟九室皆同殿異室其制二十一間四柱東西夾室各一前後面各三階東西各二側階今太廟四室每室三間太祖升祔請如長安廟制為五室室二間詔宗正脩奉至道三年五月有司言唐郊祀録廟各一屋三間華飾連以罘罳同殿異室無別設庫屋明文請東西各増脩一間以藏寳冊從之景徳四年七月龍圖待制陳彭年請太廟偏門東門祠官不許乗馬入祥符二年九月十六日決金水河為渠環太廟初廟室前楹狹隘禘祫序昭穆南北不相對嘉祐親祫増築土階張幄帟乃可行禮嘉祐八年六月〈英宗已立〉禮院請増一室觀文殿學士孫抃等議曰禘祫圖太祖太宗同居昭位南向真宗居穆位北向葢先朝稽古禮著祀典請増為八室以偹天子事七世之禮侍講盧士宗司馬光議僖祖遷西夾室祀三昭三穆抃等再議存僖祖室以偹七世之數甲戌廣太廟為八室甲午〈二十四日〉脩奉太廟使蔡襄以八室圖進焉〈請廣廟室並夾室為十八間宗正承趙觀請増廣檐陛凡二丈七尺如親祫時先是康定元年十二月十三日同判太常宋祁請七室各榜其門曰某祖某宗之廟室詔可〉元豐八年八月禮官請祧翼祖元符三年五月禮官言晉成帝時宗廟十室康帝以弟承統不遷京兆府君始増為十一室宜如晉故事崇寧二年五月詔曰景祐欽崇之詔元符尊奉之文恩以稱情禮以義起酌鄭氏四親之論取王肅九廟之規奉二祧之靈〈翼宣〉還列聖之次四年正月奉僖祖為太廟始祖
　　乾徳親饗太廟
　　乾徳元年十一月十三日帝以親郊齋於崇元殿翌日服通天冠絳紗袍執鎮圭乗玉路鹵簿前𨗳赴太廟宿齋翌日未明三刻帝服袞冕執鎮圭行饗禮於四室自是每行郊祀前一日朝饗太廟如儀　太祖四〈親郊朝享三告幸西京行雩祀一〉太宗五〈並親郊朝享〉真宗十二〈親郊朝享四告行封禪一封禪禮成恭謝一告祀汾隂一汾隂禮成恭謝一聖祖降恭謝一告謁太清宮一東郊恭謝二〉仁宗十三〈親郊朝享九明堂朝享一祫祭一修大內恭謝一〉英宗一〈親郊朝享〉神宗六〈郊祀朝享四明堂朝享二〉哲宗五〈郊祀二明堂三〉徽宗九〈冬祀朝享八宗祀一〉髙宗十〈明堂三上徽宗冊寳一親郊六〉
　　端拱二年七月丁亥詔以八月二十四日親饗太廟有司詳定儀注辛丑詔以彗孛停
　　咸平親饗太廟
　　咸平二年十一月乙酉饗太廟至太宗室泣下欷歔感動左右
　　祥符恭謝太廟　儀注　樂章　奉先歌
　　祥符元年十一月二十三日庚辰詔曰朕祗事上封克成大典二十七日上尊諡禮畢恭謝太廟有司定儀注以聞二十五日壬午詳定所上儀注李宗諤上奠獻樂章二首癸未帝齋於長春殿翌日甲申帝服通天冠絳袍奉太祖太宗尊諡冊寳拜授攝太尉王旦持節奉冊升輅鑾駕詣廟酌奠六室五年閏十月三日詔以真馭下臨逖知遐胄以今月七日告謝太廟令有司定儀注四日丁卯命置五使如郊禮備三獻庭設官懸登歌鑾駕儀仗増至七千人〈舊用二千人〉五日李宗諤上奠獻登歌瑞安曲樂章六日帝齋於長春殿翼日辛未恭謝太廟六室帝作奉先歌近臣畢和　天禧元年正月三日癸卯以朝饗太廟誓百官八日戊申奉寳冊升輅九日已酉奉上六室寳冊百官陪列十日庚戌朝享六室二年六月十五日詔太廟毎室各置祭器
　　明道奉慈廟
　　祥符六年七月有司請奉元徳皇后合饗曰母貴由於子子孝本於親后稷諸侯故姜嫄異祭於帝嚳開元王者故昭成祔饗於睿宗明道二年五月丁卯錢惟演請以章獻明肅〈劉〉章懿〈李〉二後並祔真宗室下禮官議六月己未禮官言太祖追尊四室以一後配太宗以孝明配太祖室而孝恵孝章別廟真宗以懿徳配太宗室禮官援唐昭成肅明故事請以明徳同祔祥符三年判宗正趙湘請祔元徳詔禮官議六年復請從之今章穆已祔真宗室按帝嚳之妃后稷之母特立廟而祭謂之閟宮請即太廟外立別廟奉二太后神主同殿異室嵗時薦饗如太廟七月己丑詔別立廟名自為樂曲八月壬寅學士馮元宋綬等言周立妣廟謂之閟宮梁有小廟唐有儀坤二後廟請名奉慈從之十月己酉祔二後神主於奉慈廟慶厯五年閏五月二十七日詔曰朕有事太廟格於奉慈其議升祔禮十月辛酉升二後祔真宗廟七年七月二十一日詔將來南郊享奉慈廟朕親行之十一月丁酉朝饗太廟奉慈廟〈熈寧二年九月辛卯廢奉慈廟〉
　　景祐宗廟薦新禮
　　雍熈二年十一月十一日以畋獵親射所獲十兎饗太廟〈按開寳通禮薦新之儀〉淳化三年正月二十六日詔仲春開氷獻羔祭韭景祐二年四月八日己未宗正丞趙良䂓言月令一嵗之間八薦新物周頌潛冬薦魚春獻鮪是其樂章存者通禮著宗廟薦新凡五十餘品〈本開元禮〉詔禮官議曰本朝惟薦氷著常祀呂紀簡而近薄唐令雜而不經於是更定四時所薦凡二十八物卜日薦獻一以開寳禮六月禮官請四時薦新禮如朔望牙盤食帝后同薦詔可元豐二年七月二十八日詳定禮文所言孟春薦韭以卵羞以葑仲春薦冰季春薦筍羞以含桃孟夏以彘嘗麥仲夏嘗雛以黍羞以𤓰季夏羞以芡蔆孟秋嘗粟與稷羞以棗梨仲秋嘗麻稻羞以蒲季秋嘗菽羞以兎栗孟冬羞以雁仲冬麕季冬魚凡二十七物古者薦於寢漢儀嘗韭之屬皆於廟韋𤣥成傳以為廟嵗二十五祠而薦新在焉隋唐因其失然皆不出神主請依韋彤五禮精義但設神座三年十月又言孟饗無祠禴烝嘗之別請春加韭卵夏麥魚秋黍豚冬稻雁以應古禮四年十月十四日又言唐天寳五載四月己亥始詔太廟加常食一牙盤韋彤等議燕私之饌不可瀆其牙盤食請罷從之〈先是乾徳六年和峴請禘祫時饗如唐天寳之制如牙盤食〉十六日詔八廟月祭用牲元祐七年八月從太常丞呂希純之言復用牙盤易名薦羞紹聖元年七月復罷
　　景祐定三聖崇配
　　二年五月甲申朔詔王者奉祖宗尚功徳禋天祀地則侑神作主審諦合食則百世不遷其令禮官辯崇配之序定二祧之位庚子禮院言王者建廟祏之嚴合昭穆之綴祖一而已始受命也宗無豫數待有徳也太祖誕受寳命付畀四海鋪敦燮伐潛黜不端夷澤潞之畔兼淮海之昧東焚呉輿右因蜀壘湘楚畨禺請吏入朝當此之時天下去大殘𫎇更生此萬世之業也太宗提神略席下武龔行天討底定太原由是謹九刑之辟藝四方之貢信賞類能重食勸分官無煩苛人無恫怨又引搢紳諸儒講道興學炳然與三代同風真宗乾粹日昭執競維烈遂考夏諺紹虞巡祕牒岱宗育榖冀壤翕受瑞福普浸黎元肖翹跂行民罔不寧百度已備眷授明辟〈以太祖比周后稷太宗真宗比周之文武〉洪惟一祖二宗之烈歴選墳誥未有髙焉者也請以太祖為定配二宗為迭配其將來皇帝親祠請以三聖皆侑上顯對越之盛次申遹追之感詔恭依十一月乙未郊祀三聖並侑皇祐三年九月辛亥明堂陟配三後〈胡宿言唐初始有兼配垂拱中有三祖同配之禮開元十一年禮官建議罷之〉至道三年詔親郊以太祖太宗並配景祐二年詔太祖定配二宗迭侑復有三聖並侑之詔
　　皇祐親饗太廟
　　天聖元年四月乙夘遣官禘饗太廟〈禮官言三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏〉遂以薦饗為禘饗皇祐二年九月二十五日己酉以大饗明堂具大駕鹵簿赴景靈宮行薦饗禮畢齋於太廟翌日庚戌詣七室行朝饗之禮降神樂作帝宻諭樂卿令備其音節禮儀使請憩小次帝拱立益莊辛亥卒饗明堂
　　皇祐家廟制度
　　慶厯元年郊赦聴文武官立家廟有司以古今異宜封爵殊制遂格詔書皇祐二年宗祀禮成宰臣宋庠請下禮官儒臣議定製度翰林承㫖而下奏請自平章事以上立四廟東宮少保以上三廟器物儀範叅酌以聞十二月甲申朔班家廟之制然廟制卒不立獨文彥博首奏立廟河南明年七月詔可之至和初鎮長安訪唐杜岐公舊跡嘉祐元年倣而營之〈一堂四室旁兩翼前兩廡及門〉
　　嘉祐祫饗
　　嘉祐四年四月丁卯〈三日〉御札曰朕嘗耕耤靈壇宗祀路寢惟祫饗著禮經追逺奉先莫斯為重以孟冬詣太廟行祫饗之禮詳定儀注五日以宰臣富弼為祫饗大禮使韓琦禮儀使樞宻宋庠儀仗使參政曽公亮橋道使樞副程戡鹵簿使六月六日戊辰同判宗正趙良規言太祖虛東向之位詔兩制臺諫禮官集議王舉正議曰大祫以合昭穆辨尊卑必以受命之祖居東向之位本朝以太祖為受命之君然僖祖以降四廟在上故每遇大祫止合昭穆而虛東向魏晉以來亦用此禮今親饗之盛宜如舊為便詔恭依七月丁巳命允弼亞獻允良三獻九月癸巳朔內出御製樂章舞名下太常肄習十月二日命樞宻臣昇南郊告天地三日甲子詔百官習儀尚書省九日庚午帝齋於大慶殿十一日壬申乗大輦至景靈宮薦享畢齋於太廟十二日癸酉五鼓帝自齋殿常服乗輿至大次改服袞冕行祫享禮〈梅堯臣為祫禮頌〉質明還宮御紫宸殿受賀升宣徳門肆赦〈戊寅百官加㤙〉二十一日壬午詣萬夀觀恭謝二十六日丁亥集英殿飲福大宴按禘祫大祭也周制禘以夏祫以秋閟宮傳曰諸侯禘則不祫惟天子兼之馬融王肅有禘大祫小之論鄭𤣥注二禮又以祫大禘小杜佑通典論禘祫取鄭説之長且引公羊曰大事於太廟大事者祫也唐開元中太常又有先二後三之議　熈寧五年三月八日中書門下言治平四年閏三月敕遷僖祖主藏夾室宜詳議四月三日翰林學士元絳等五人議以僖祖為太祖天章待制孫固請別為僖祖之室十月十一日張師顔等三人議築別廟蘇梲議以僖祖祔景靈宮章衡等請以為始祖配感生帝十一月中書請以僖祖為太廟始祖孟春配感帝遷順祖夾室八年四月乙亥詔禘祫奉僖祖東饗〈餘見後〉　紹興一年十月十二日太常言五禮新儀太廟三年一祫以孟冬以時饗所擇日祫饗二十七年五月又言祫饗設七祀配享功臣及冬饗設功臣臘饗七祀並如政和新儀
　　元豐薦饗儀
　　元豐六年十一月五日丙午親郊前期三日奉仁英徽號冊寳於太廟翼日薦享景靈宮禮畢帝服通天絳紗乗玉輅至太廟帝卻乗輿步入廟趨至齋宮翌日鞾袍至大次有司奏中嚴外辦禮儀使請行事帝袞冕執大圭宮架樂作帝再拜搢圭洗瓉訖執鎮圭詣僖祖室奏瑞安曲奠鎮圭於繅藉執大圭奠瓉奉幣至次室行事如前儀帝至位興安之樂作文舞九成奉爼豆豐安樂作武舞進正安之樂作帝詣飲福位登歌樂作樂止僖安樂作太常博士徧祭七祠配饗功臣賜胙奉神主入祏室禮儀使奏禮畢轉仗赴南郊自元豐元年命樞宻學士陳襄等詳定郊廟奉祀禮文正厯代典禮之失至是薦饗之儀粲然一新
　　宋朝廟制
　　東京太廟舊十六楹為七室東西二楹為夾室康定元年冬趙希言請倣古制每主為一廟一寢不從及元符三年哲宗祔廟七室已滿〈僖祖至神宗〉乃祔哲宗主於東夾室逮崇寧二年始改三年九月癸巳詔酌鄭氏四親之論取王肅九廟之規叅合二家之言著為一代之典中興太廟在瑞石山之左紹興四年創〈㑹要五年二月十七日〉始髙宗在維揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）寓神主於夀寧寺〈己酉南渡禮官季陵遣人負神主以行〉建炎四年自海道還神主留溫州〈十月四日奉安〉紹興三年十月二十七日禮官江端友請建太廟正殿七楹分為十三室〈祖宗十一室二夾室〉五年迎溫州神主及福州啓運宮神御七年四月二日更築太廟於建康十二月十一日復奉神主還臨安十二年五月二十六日以奉徽宗主脩建別廟殿室三間十三年秋増脩宿齋所十六年新祭器將成而室隘不能陳列三月乙未禮官巫伋請増建於是從西増六楹通舊十三楹每楹為一室東西二楹為夾室五月作祏室藏主〈又作西神門冊寳殿祭器庫十九年五月修齋殿〉　太廟自仁宗以來祀七世崇寧初建九廟奉翼宣祖歸本室及升祔欽宗始祧翼祖淳熈末祀九世十二室紹熙五年升祔孝宗祧僖宣二祖及光宗升祔復不祧今又祀九世矣　初孝恵孝章淑徳章懷四後未入廟元豐六年七月乙卯始祔廟室初議不發冊太常博士王古言升祔之重由發冊而後顯乃詔升祔比太廟親祠用竹冊　元符三年八月二十三日徽宗詔禮官議仁宗神考廟制十一月二十八日盛次仲等議永祀不祧與天無極〈十月二十六日詔石室制度依周制尺為定去地六尺一寸〉
　　紹興太廟行欵謁禮
　　紹興三年十月二十七日太常少卿江端友奏請修剙五年四月十五日辛未奉迎太廟神主詔行欵謁禮十七日大常草具其儀悉從簡約五月二日車駕詣太廟行欵謁禮〈先是二月四日詔張銖奉迎十六日詔臨安府建太廟〉
　　紹興饗太廟
　　七年八月五日詔朝獻景靈宮饗太廟褥改用緋十三年正月戊戌〈十一日〉上徽宗冊寳己亥親饗太廟於櫺星門外降輅不鳴鞭丙午禮部侍郎王賞言前數日隂雲欲雪及致齋行事日景融明享徽宗室涕泗澘然酌獻畢不御小次請宣付史館以昭聖孝〈王鈇獻親享太廟賦　先是十二年冬禮官言飲福用金爵設七祀配享功臣於殿下〉十月十二日禮官上郊祀前一日朝饗太廟儀注陳設至飲福神主入室三十二年六月〈孝宗已即位〉禮官請詣太廟別廟行朝饗禮〈用竹冊十二製樂章〉十三日定親饗儀注前期兵部設黃麾仗飲福用玉爵七月十四日親饗隆興二年十二月晦日以郊祀前一日朝饗乾道九年十一月八日太廟行禮隂雲閣雨既成謁饗瑞雪應時
　　孫洙曰漢四時車駕間出饗廟及八月飲酎以盡孝思唐禮有親饗之制而一世不過再三國家每嵗四孟及季冬凡五享三年一祫五年一禘皆有司侍祠天子未嘗親事惟三嵗親郊一行告廟之禮而五神御殿酌獻一嵗徧焉是失禮經之意循近世之失也　元豐六年十月庚辰太常丞呂升卿言禮甚重饗帝不聞乃於致齋先享宗廟獨唐立老子廟號太清宮每嵗郊祀躬薦焉終唐世行之莫知其非今郊宜罷饗廟或止至太祖一室告以侑神之意繼令別修太廟躬祠之制嵗五大饗乗輿親臨其一則祀天饗親兩得其當〈不行〉　或曰周公祀文武於洛邑非原廟邪朱氏曰此固禮之變也然設於別都不設於京師及所幸郡國又不聞以果獻之褻禮施焉則與漢異矣
　　紹熈正太祖東嚮
　　熙寧五年章衡等議以僖祖為始祖六年正月辛亥奉僖祖配感生帝而太祖未正東嚮紹興初董弅王普朱震等相繼有請淳熈九年趙粹中集前後所論奏陳尤切紹熈五年九月孝宗祔廟有期上祧宣祖禮官曽三復請正太祖東嚮鄭僑等集議從之〈室居第一祫則東嚮〉初英宗既祔祧僖祖於西夾室熈寧王安石請祔僖祖為始祖居第一室祫祭居東嚮之位馮京司馬光等引經爭之自熈寧至紹興一百四年而蓻祖始居第一室正東嚮之位
　　紹熈廟議　圖
　　五年九月詔以孝宗祔廟當議宗廟迭毀之次禮部侍郎許及之太常少卿曽三復等請遷僖宣而奉太祖居第一室祫享則正東嚮之位詔恭依閏十月癸亥且令復議二祖祧主奉安之所丙寅侍講朱熹以議狀申省大指以謂僖祖為始祖百世不遷之廟不當祧毀合仍居第一室宣祖太祖太宗真仁英宗六室皆在三昭三穆之外而太祖太宗仁宗功徳茂盛宜凖周之文武百世不遷號為世室其宣祖真宗英宗遷於西夾室以從順翼祖之後祫享則序昭穆於堂上而時享不及焉神哲徽欽髙孝六室為親廟時享祫享如儀異時迭毀則三昭三穆以次而𨗇惟髙宗受命中興異時雖或親盡當如仁宗故事別為世室百世不遷葢雖通為十室而三世室自在三昭三穆外其始祖之廟與三昭三穆正合七世之文如劉歆説而兄弟相繼各為一世先儒亦有定議並考古今為圖〈四紙〉其説甚備且謂他日恢復中原還反舊京又當別考古制世為一廟革去東漢以來同堂異室之陋而廟堂持之不上獨奏禮官從臣所論為別廟奉四祖熹又別定兩圖以見意〈丁夘引對又以所論圖説奏陳〉朱氏曰周禮建國之神位左宗廟五廟當在公宮東南孫毓以為外為都宮太祖在北二昭二穆以次而南葢太祖之廟始封之君居之昭之北廟二世之君居之穆之北廟三世居之昭南廟四世居之穆南廟五世居之廟皆南向各有門堂室寢而牆宇四周太祖廟百世不遷餘廟六世後每一世一遷其遷也新主祔其班之南廟南廟主遷北廟昭祔則穆者不遷穆祔則昭者不動北廟親盡則遷其主於太廟之夾室謂之祧凡廟主在本廟室中皆東向祫於太廟則太祖自如羣昭列北牗下南向羣穆列南牗下北向南向取其向明謂之昭北向取其深逺謂之穆羣廟之列左昭右穆祫祭之位北昭南穆也宗廟之制但以左右為昭穆不以昭穆為尊卑五廟同為都宮則昭左穆右外不失其序一世為一廟則昭穆不相見內各全其尊大祫㑹於一室然後序尊卑之次凡已毀未毀之主畢陳而無所易四時之祫不陳毀廟之主禮未有考意或特設位云云周后稷為太祖組紺居昭北廟太王居穆北廟王季昭南廟文王穆南廟成王時組紺祧王季遷而武王祔云云至文王親盡當祧以有功當宗別立一廟於西北謂文世室至武王當祧亦以有功別立一廟於東北謂武世室而為七廟矣穆之祧者藏文世室昭之祧者藏武世室而劉歆謂三昭三穆與太祖廟七文武不在數中與諸儒少不同前代説者多是歆　洛邑成而作清廟魯宇復而新閟宮　禘王者之大祭也既立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀於始祖之廟而以始祖配之也　祫以昭穆合食於太祖禘以審諦尊卑　虎鳳宸儀山蟲袞裳　亹亹禔福禗禗降瑞　致愛則存致慤則著　祭之日入室僾然必有見乎其位周旋出戶肅然必有聞乎其容聲出戶而聴愾然必有聞其歎息之聲
　　玉海卷九十七
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷九十八
　　宋　王應麟　撰
　　郊祀
　　封禪
　　袁宏曰夫揖遜受終必有至徳於天下征伐革命則有大功於萬物是故王者初基則有封禪之事以其成功告於神明者也夫東方者萬物之所始山嶽者靈氣之所宅故求之物本必於其始取其所通必於其宅崇其壇場則謂之封明其代興則謂之禪然則封禪者王者開務之大基也徳不周洽不得擅議斯事功不𢎞濟不得髣髴斯禮曠代一有其道至髙故自黃帝堯舜至三代各一得封禪未有中修其禮者也夫神道貞一其用不煩天地易簡其禮尚質故藉用白茅貴其誠素器用陶匏取其易從然封禪之禮簡易可也若夫白函玉牒非天地之性也　文中子曰封禪之費非古也徒以夸天下其秦漢之侈心乎
　　伏羲黃帝封泰山
　　管子齊桓公既霸㑹諸侯於葵丘欲封禪管仲曰古者封泰山禪梁父者七十有二家而夷吾所記者十有二焉昔無懷氏封泰山禪云云〈鄭氏曰無懷氏古之王者在伏羲前見莊子服䖍曰云雲在梁父東山名也晉灼曰山在𫎇隂縣故城東北下有云云亭〉虙羲封泰山禪云云神農封泰山禪云云炎帝封泰山禪云云〈李竒曰炎帝神農後　愚按神農即炎帝也分為二妄矣〉黃帝封泰山禪亭亭〈服䖍曰山在牟隂晉灼曰地理志鉅平有亭亭山祠〉顓頊封泰山禪云云帝俈〈嚳〉封泰山禪云云堯封泰山禪云云舜封泰山禪云云禹封泰山禪㑹稽湯封泰山禪云云周成王封泰山禪於社首〈山名在鉅平南十二里大戴禮雲成王封泰山禪梁父〉皆受命然後得封禪古之封禪鄗上黍北里禾所以為盛江淮之間一茅三脊所以為藉東海致比目之魚西海致比翼之鳥物有不召自至者十有五〈比目魚謂之鰈比翼鳥謂之鶼〉　禮記注引孝經説曰封乎泰山考績燔燎禪乎梁甫刻石紀號　禮記疏引白虎通孔子曰三皇禪於繹繹之山五帝禪於亭亭之山三王禪於梁甫之山　梁許懋謂燧人之前世質民淳安得泥金檢玉結繩而治安得鐫文告成
　　黃帝封東泰山
　　漢郊祀志太初三年公玉帶曰黃帝時雖封泰山然風后封鉅岐伯令黃帝封東泰山〈在琅邪朱虛界有小泰山〉禪幾山〈在朱虛〉合符〈天子既令設祠具東泰山卑小令祠官禮之不封其後令帶奉祠𠉀神物復還泰山修五年之禮〉
　　黃帝山川封禪
　　見羣祀類
　　周成王封泰山〈又見上〉
　　漢郊祀志周成王封泰山禪於社首注應邵曰山名在博縣晉灼曰在鉅平南十二里師古曰晉説是也　大戴禮成王封泰山禪梁父　　詩時邁巡守告祭柴望也箋巡行邦國至於方岳之下而封禪〈武王〉
　　漢武帝封泰山　封禪儀　　増修封禪〈禮中嶽靈星祠䄠肅然　䄠石閭　玉牒　封禪議對〉
　　紀元封元年冬上巡朔方歸甘泉春正月幸緱氏遂東巡海上夏四月癸夘還登封泰山降坐明堂詔曰朕以𦕈身承至尊兢兢焉惟徳菲薄不明於禮樂故用事八神遭天地況施著見景象㞕然如有聞〈聞呼萬嵗〉震於珍物慾止不敢遂登封泰山至於梁父然後升䄠肅然〈山名〉自新嘉與士大夫更始其以十月為元封元年行所巡至博奉髙蛇丘歴城梁父民田租逋賦貸已除加年七十以上孤寡帛人二匹四縣毋出今年筭賜天下民爵一級女子百戶牛酒注孟康曰王者功成治定告成功於天封崇也助天之髙也刻石紀號有金䇿石函金泥玉檢之封焉應劭曰封者壇廣十二丈髙二丈階三等封於其上示増髙也刻石紀績也立石三丈〈一作二丈〉一尺其詞曰〈後志注引風俗通雲〉事天以禮立身以義事親以孝育民以仁四守之內莫不郡縣四夷八蠻咸來貢職與天無極人民蕃息天祿永得尚𤣥酒而爼生魚下禪梁父祀地主示増廣此古制也武帝封廣丈二尺髙九尺其下有縢書秘語　郊祀志其來年冬〈元鼎六年冬〉上議曰古者先振兵釋旅然後封禪迺遂北巡朔方勒兵十餘萬騎還祭黃帝橋山釋兵涼如〈地名〉上曰吾聞黃帝不死有冡何也或曰黃帝以仙上天羣臣𦵏其衣冠既至甘泉為且用事泰山先類祠泰一〈師古曰且將也類謂以事類而祭之〉自得寳鼎上與公卿諸生議封禪封禪用希曠絶莫知其儀體而羣儒采封禪尚書周官王制之望祀射牛事齊人丁公年九十餘曰封禪者古不死之名也秦始皇不得上封陛下必欲上稍上即無風雨遂上封矣上於是迺令諸儒習射牛草封禪儀〈索隠曰見應劭漢官儀〉天子既聞公孫卿及方士之言黃帝以上封禪皆致怪物與神通欲放黃帝以接神人蓬萊高世比徳於九皇而頗采儒術以文之羣儒既已不能辨明封禪事又拘於詩書古文而不敢騁上為封禪祠器示羣儒或曰不與古同徐偃又曰太常諸生行禮不如魯善周霸屬圖封事於是上黜偃霸而盡罷諸儒弗用二月迺東幸緱氏〈按武紀元封元年春正月行幸緱氏詔曰朕用事華山至於中嶽〉禮登中嶽太室從官在山上聞若有言萬嵗雲問上上不言問下下不言於是以三百戶封太室奉祠命曰崈髙禁毋伐其山木上因東上泰山泰山草木未生迺令人上石立之泰山顛遂東巡海上禮祠八神齊人之上疏言神怪竒方者以萬數迺益發舡令言海中神仙者數千人求蓬萊神人公孫卿持節常先行𠉀名山至東萊言夜見大人長數丈羣臣有言見一老父牽狗言吾欲見鉅公〈鄭氏曰天子也為天下父故曰鉅公師古曰鉅大也〉已忽不見上既見大跡未信及羣臣又言老父則大以為仙人也宿留海上與方士𫝊車及間使人求神仙以千數四月還至奉髙上念諸儒及方士言封禪人人殊不經難施行天子至梁父禮祠地主至乙夘令侍中儒者皮弁縉紳射牛行事封泰山下東方如郊祠泰一禮封廣丈二尺髙九尺其下則玉牒書書秘禮畢天子獨與侍中奉車子侯上泰山〈子侯霍去病子也〉亦有封其事皆禁明日下隂道丙辰禪泰山下阯東北肅然山如祭后土禮天子皆親拜見衣上黃而盡用樂焉江淮間一茅三脊為神藉五色土益雜封縱逺方奇獸飛禽及白雉諸物頗以加祠兕牛象犀之屬不用皆至泰山然後去封禪祠其夜若有光晝有白雲出封中天子從禪還坐明堂羣臣更上夀下詔改元元封元年語在武紀又曰古者天子五載一巡狩用事泰山諸侯有朝宿地其令諸侯各治邸泰山下天子既已封泰山無風雨其秋有星孛於東井後十餘日有星孛於三能望氣王朔言𠉀獨見填星出如𤓰食頃復入有司皆曰陛下建漢家封禪天其報徳星雲元封三年夏旱〈據改元後又有來年冬郊如是則舉乾封事合見三年當攷〉公孫卿曰黃帝時封則天旱乾封三年〈言三嵗不雨暴所封之上令乾也〉上乃下詔天旱意乾封乎其令天下尊祠靈星五年四月至奉髙修封焉詔曰朕巡荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）輯江淮物㑹大海氣㠯合泰山上天見象増修封禪〈紀雲春二月還至泰山増封夏四月詔曰云雲〉太初元年冬十月行幸泰山十二月甲子朔旦冬至祀上帝於明堂後每修封其賛饗曰天増授皇帝泰元神䇿周而復始皇帝敬拜泰一十二月甲午朔上親䄠〈䄠禪同〉髙里云云其後復還泰山脩五年之禮如前而加禪祠石閭石閭者在泰山下阯南方方士言僊人閭也〈紀太初三年四月還脩封泰山禪石閭〉其後五年復至泰山脩封〈紀天漢三年三月脩封〉還過祭常山自封泰山後十三嵗而周徧於五嶽四瀆矣後五年復至泰山脩封東幸琅邪禮日成山登之罘浮大海用事八神延年又祠神人於交門宮若有鄉坐拜者雲〈紀雲大始三年二月幸琅邪禮日成山登之罘浮大海四年三月行幸泰山甲申修封丙戌䄠石閭四月幸不其祠神人於交門宮〉後五年上復脩封於泰山東游東萊臨大海〈紀征和四年正月行幸東萊臨大海三月還幸泰山脩封癸巳䄠石閭〉泰山五年一脩封武帝凡五脩封　兒寛傳上欲議倣古巡狩封禪事諸儒對者五十餘人未能有所定先是司馬相如病死有遺書頌功徳言符瑞足以封泰山上奇其書以問寛對曰享薦之義不著於經以為封禪告成合祛天地神祇祗戒精専以接神明緫百官之職各稱事宜為之節文惟聖王所由制定其當非羣臣之所能列今將舉大事優游數年使羣臣得人人自盡終莫能成惟天子建中和之極兼緫條貫金聲而玉振之以順成天慶垂萬世之基上然之乃自製儀采儒術以文焉既成將用事拜寛為御史大夫從東封泰山還登明堂寛上夀曰三代改制屬象相因間者聖統廢絶陛下發憤合指天地祖立明堂辟雍宗祀泰一六律五聲幽賛聖意神樂四合各有方象以承嘉祀為萬世則天下幸甚將建太元本瑞登告岱宗發祉闓門以𠉀景至癸亥宗祀日宣重光上元甲子肅雝永享光輝充塞天文粲然見象日昭報降符應臣寛奉觴再拜上千萬嵗夀制曰敬舉君之觴〈太平之世日抱重光謂日有重日也將甫始之辭也太元初厯也本瑞謂白麟寳鼎之屬也以𠉀景至冬至之景也上元甲子太初元年甲子朔旦冬至也〉　司馬相如傳其遺札言封禪事所忠奏焉天子異之相如既卒五嵗上始祭后土八年遂禮中嶽封於泰山至梁父禪肅然東方朔傳朔之文辭有封泰山篇　藝文志禮家有
　　封禪議對十九篇〈武帝時〉漢封禪羣祀三十六篇古封禪羣祀二十二篇小説家有封禪方説十八篇〈武帝時〉　風俗通岱宗上有金篋玉䇿能知人年夀脩短漢武帝探䇿得十八因倒讀曰八十果夀長八十　後漢志東萊黃縣注地道記曰東二百三十里有始皇漢武帝二碑
　　漢禮登中嶽　太室祠
　　紀元封元年春正月幸緱氏詔曰用事華山至於中嶽獲駁麃見夏後啓母石翌日親登崇髙御史乗屬在廟旁吏卒咸聞呼萬嵗者三登禮罔不荅其令祠官加増太室祠禁無伐其草木㠯山下戶三百為之奉邑名曰崇髙獨給祠〈郊祀志二月東幸緱氏禮登中嶽太室〉　地理志潁川崇髙武帝置以奉太室山是為中嶽有太室少室山廟〈古文以為外方山〉　後紀永平六年十二月幸陽城遣使者祠中嶽熹平五年四月復崇髙山名為嵩髙山〈東觀記靈帝使中郎將堂谿典請雨因上言改崇髙山為嵩髙〉　魏明帝太和四年八月辛巳以特牛祠中嶽　括地誌嵩山亦名大室在洛州陽城縣西北二十三里　嵩髙山記山髙二千八百丈周迴七十五里
　　漢武封禪
　　史記正義伍緝之徵記曰漢武封壇廣丈三尺髙丈尺下有玉籙書以金銀為鏤封以璽
　　漢建武封泰山　柴望岱宗　元封舊儀　刻石文　玉牒　河雒圖記
　　紀中元元年〈柔兆執徐之嵗〉春正月丁卯東巡狩二月己卯幸魯進幸太山北海王興齊王石朝於東嶽辛卯柴望岱宗登封太山甲午禪於梁父〈注封謂聚土為壇禪謂除地而祭續漢志曰時上御輦升山即位於壇南北面尚書令奉玉牒檢皇帝以寸三分璽親封之藏玉牒已復石覆訖尚書令以五寸印封石檢畢皇帝再拜禪祭地於梁隂以髙後配羣神從祀焉〉四月癸酉車駕還宮己卯大赦天下復嬴博梁父奉髙勿出今年租田芻藁改年為中元　志建武三十年二月羣臣上言宜封禪泰山詔書曰即位三十年百姓怨氣滿腹何事汙七十二代之編録不許三十二年正月上齋夜讀河圖㑹昌符曰赤劉之九㑹命岱宗不慎克用何益於承誠善用之姦偽不萌感此文乃詔中郎將梁松等復案索河雒䜟文言九世封禪事者松等列奏乃許焉〈注東觀書曰有司奏河雒圖記凡三十六事與博士兗等議請親定刻石紀號文太常奏儀〉乃求元封時封禪故事議所施用有司奏當方石再累置壇中皆方五尺厚一尺用玉牒書藏方石牒厚五寸長尺三寸廣五寸有玉檢又用石檢十枚列於石旁東西各三南北各二皆長三尺廣一尺厚七寸檢中刻三處深四寸方五寸有葢檢用金鏤五周以水銀和金以為泥玉璽一方寸二分一枚方五寸方石四角又有距石皆再累枚長一尺厚一尺廣二尺皆在圓壇上其下用距石十八枚皆髙三尺厚一尺廣二尺如小碑環壇立之去壇三步距石下皆有石跗入地四尺又用石碑髙九尺廣三尺五寸厚尺二寸立壇丙地去壇三丈以上以刻書上以用石功難又欲及二月封故詔松欲因故封石空檢更封而已松上疏爭之以為登封之禮告功皇天垂後無窮以為萬民也承天之欽尤宜章明奉圖書之瑞尤宜顯著今因舊封竄寄玉牒故石下恐非重命之義受命中興宜當特異以明天意遂使泰山郡及魯趣石工宜取完青石無必五色以印工不能刻玉牒故用丹漆書之㑹求得能刻玉者遂書秘刻方石中合容玉牒二月上至奉高〈注應邵漢官馬第伯封禪儀記曰車駕正月二十八日發雒陽宮二月九日到魯十日魯遣宗室諸劉及孔氏瑕丘丁氏上夀十一日發十二日宿奉髙十五日始齋泰山上石二枚狀博平圓九尺此壇上石也其一石武帝時用五車不能上因置山下為屋號五車石云云十九日車駕之山雲氣成宮闕百官並見之二十一日夕牲時白雲廣一丈〉遣侍御史與蘭臺令史將工先上山刻石文曰維建武三十有二年二月皇帝東巡狩至於岱宗柴望秩於山川班於羣神遂覲東後從臣太尉憙行司徒事特進髙宻侯禹等漢賔二王之後在位孔子之後襃成侯序在東後蕃王十二咸來助祭河圖赤伏符曰劉秀發兵捕不道四夷雲集龍鬬野四七之際火為主河圖㑹昌符曰赤帝九世巡省得中治平則封成合帝道孔矩則天文靈出地祗瑞興帝劉之九㑹命岱宗誠善用之姦偽不萌赤漢徳興九世㑹昌巡岱皆當天地扶九崇經之常漢大興之道在九世之王封於太山刻石著記禪於梁父退省考五河圖合古篇曰帝劉之秀九名之世帝行徳封刻政河圖提劉子曰九世帝方明聖持衡拒九州平天下雒書甄曜度曰赤三徳昌九世㑹修符合帝際勉刻封孝經鉤命決曰子誰行赤劉用帝三建孝九㑹修専茲竭行封岱青河雒命後經䜟所傳昔在帝堯聰明宻㣲遜與舜庶後裔握機王莽以舅後之家三司鼎足冡宰之權勢依託周公霍光輔幼歸政之義遂以篡叛僣號自立宗廟隳壞社稷喪亡不得血食十有八年揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）徐青三州首亂兵革橫行延及荊州豪傑併兼百里屯聚往往僣號北夷作冦千里無煙無雞鳴犬吠之聲皇天睠顧皇帝以匹庶受命中興年二十八載興兵起是以中次誅討十有餘年罪人則斯得黎庶得居爾田安爾宅書同文車同軌人同倫舟輿所通人跡所至靡不貢職建明堂立辟雍起靈臺設庠序同律度量衡修五禮五玉三帛二牲一死䞇吏各修職復於舊典在位三十有二年年六十二乾乾日𣅳不敢荒寧涉危歴險親巡黎元恭肅神祇惠恤耆老理庶遵古聦允明恕皇帝惟慎河圖洛書正文是月辛卯柴登封泰山甲午禪於梁隂以承靈瑞以為兆民永茲一宇垂於後昆百寮從臣郡守師尹咸𫎇祉福永永無極秦相李斯燔詩書樂崩禮壞建武元年已前文書散亡舊典不具不能明經文以章句細㣲相況八十一卷明者為驗又其十卷皆不昭晢後有聖人正失誤刻石記〈班固典引曰作者七十有四人注古封禪七十二君加以二漢〉二十二日辛卯晨燎祭天於泰山下南方羣神皆從用樂如南郊諸王王者後二公孔子後襃成君皆助祭事畢將升封或曰泰山雖已從食於柴祭今親升告功宜有禮祭於是使謁者以一特牲於常祠泰山處告祠泰山如親耕貙劉先祠先農先虞故事至食時御輦升山日出後到山上更衣早餔時即位於壇北面羣臣以次陳後西上畢位升壇〈注虎賁陛㦸臺下〉尚書令奉玉牒檢皇帝以寸二分璽親封之訖太常命人發壇上石尚書令藏玉牒已復石覆訖尚書令以五寸印封石檢〈論衡曰光武升封天晏然無雲太平之應也〉事畢皇帝再拜羣臣稱萬嵗〈注音動山谷有氣屬天〉命人立所刻石乃復道下〈注封禪儀曰封畢明日上夀暮宿奉髙三十里明日發至梁甫九十里夕牲〉二十五日甲午禪祭地於梁隂以髙後配山川羣神從如元始中北郊故事〈注封禪儀曰功效如彼天應如此羣臣上夀國家不聴〉四月己卯大赦天下以建武三十二年為中元元年復博奉髙嬴勿出元年租芻藁以吉日刻玉牒書函藏金匱璽印封之乙酉使太尉行事以特吿至髙廟乃奉匱藏於廟室西壁石室髙主室之下　張純傳建武三十年奏上宜封禪曰自古受命而帝治世之隆必有封禪以告成功焉書曰嵗二月東巡狩至於岱宗柴則封禪之義也陛下受中興之命平海內之亂黎元安寧夷狄慕義今攝提之嵗蒼龍甲寅〈太嵗在寅曰攝提格建武三十年嵗在甲寅〉年徳在東宮宜及嘉時以二月東巡狩封於岱宗中元元年帝乃東巡岱宗以純視御史大夫從並上元封舊儀及刻石文　趙熹傳建武三十年上言封禪正三雍之禮中元元年從封泰山　紀章帝元和二年二月辛未幸泰山柴告岱宗有黃鵠三十從西南來經祠壇上東北過於宮屋安帝延光三年二月辛卯幸太山柴告岱宗〈志元和二年二月至泰山修光武山南壇兆辛未柴祭天地羣神如故事延光三年上東巡狩至泰山柴祭如元和二年故事〉　魏明帝使髙堂隆草封禪儀卒不行　晉太康元年九月庚寅衛瓘等奏封禪不許
　　漢封禪儀記　〈紀號石　泰山銅物日觀　玉盤　玉龜〉
　　後志注應劭漢官馬第伯封禪儀記曰建武三十二年車駕正月二十八日發雒陽宮二月九日到魯遣守謁者郭堅伯將徒五百人治泰山道十日魯遣宗室諸劉及孔氏瑕丘丁氏上夀受賜皆詣孔氏宅賜酒肉十二日宿奉髙十五日始齋馬第伯自雲某等七十人先之山虞觀祭山壇及故明堂宮觀治石石二枚狀博平圓九尺此壇上石也其一石武帝時石也時用五車不能上因置山下為屋號五車石四維距石四枚檢石十枚紀號石髙一丈二尺廣三尺厚尺二寸名曰立石一枚刻文字紀功徳是朝上山晡後到天門郭使者得銅物銅物狀如鍾又方柄有孔莫能識疑封禪具也得之者汝南召陵人姓楊名通東上一里餘得木甲木甲者武帝時神也東北百餘步得封所秦始皇立石及闕在南方漢武在其北東山名曰日觀日觀者雞一鳴時見日始欲出長三丈所秦觀望見長安呉觀望見㑹稽周觀望見齊西北有石室壇南有玉盤中有玉龜山南神泉飲之清美　郭璞注山海經曰泰山從山下至頭四十八里二百步　魏志太和中蔣濟上疏宜遵古封禪使高堂隆撰其禮儀　北史魏收傳試為封禪書下筆便就文將千言　梁書許懋傳時有請㑹稽封禪者武帝因集儒學士草封禪儀將行焉懋建議獨以為不可帝嘉納焉
　　隋封禪圖
　　隋書開皇九年平陳咸願登封七月丙午詔禁絶〈紀〉兗州刺史薛胄遣博士登泰山觀古跡撰封禪圖及儀上之〈傳〉十四年百官固請命牛𢎞辛彥之等撰定儀注十五年春幸兗州次岱嶽為壇如南郊服兗冕備法駕行禮遂詣青帝壇而祭〈志〉未嘗升山也〈唐志〉
　　唐貞觀封禪禮　儀注
　　志太宗已平突厥年榖屢豐羣臣請封泰山太宗初頗非之已而遣杜正倫行泰山上七十二君壇跡〈㑹要貞觀初羣臣屢請魏徴以為不可六年太宗問禮官兩漢封禪儀注遣杜正倫行泰山上至十一年始議封禪〉乃命顔師古魏徴等集名儒博士議於是房𤣥齡魏證楊師道博採衆議奏之上其議曰為壇泰山下祀昊天上帝玉牒玉檢玉䇿四已祀而歸格於廟盛以金匱繩以金繩封以金泥印以受命璽而玉牒藏於山又為告至壇以燔柴告至望秩羣神遂著於禮　顔師古傳帝將有事泰山詔公卿博士雜定其儀而論者爭為異端師古奏臣撰封禪儀注書在十一年於時諸儒謂為適中於是以付有司多從其説〈㑹要十一年師古奏議曰今請祭於山下封於山上云云十三年房𤣥齡等遂采師古之議附於新禮以為定式二十一年詔以來年有事泰山八月以河北大水而止〉實録貞觀五年正月朝集使趙郡王孝恭等請封禪手詔不許十二月己亥朝集使表請帝曰未遑六年百僚又請不許十一年帝將有事封禪國子博士劉伯莊等皆上封禪事言新禮簡略勑名儒及顔師古朱子奢參議得失議者數十家遞相駁難不決於是𤣥齡徴師道采衆議以為永式十四年十月甲戌趙王元景等表請壬辰詔從之〈通鑑十四年十一月丙子百官表請許之更命諸儒詳定儀注〉十五年三月庚辰肅州言所部川原遍生芝草先是百僚及雍州父老詣朝堂表請四月辛卯朔詔以來嵗二月有事於泰山〈紀同〉詔太常卿韋挺為檢校封禪大使禮部侍郎令孤徳棻副焉秘書少監顔師古奏臣撰禮書在十一年春詔公卿定可否多從師古之禮六月己酉有星孛太㣲宮辛亥起居郎褚遂良進曰行至洛陽彗星輒見或有未允合者丙辰停封泰山〈紀同〉二十年十一月司徒無忌等表請十二月己丑又請詔有司議方石圜壇之制草封禪射牛之禮脩造羽儀輦輅送洛陽宮二十一年正月丁酉詔以二十二載仲春有事泰山司空𤣥齡等議社首去泰山五里是周家禪處請禪社首八月壬戌停　謝偃傳貞觀間獻玉牒真紀勸登封　　藝文志令狐徳棻皇帝封禪儀六卷〈儀注類〉
　　唐髙宗封泰山　封禪碑　　録　舞鶴萬嵗景雲臺
　　紀髙宗麟徳二年十月丁卯如泰山乾封元年〈即麟徳三年〉正月戊辰封於泰山庚午禪於社首以皇后為亞獻壬申大赦改元賜文武官勲爵民年八十以上版授下州刺史司馬縣令婦人郡縣君七十以上至八十賜古爵一級民酺七日免所過今年租賦給復齊州一年半兗州二年　通鑑顯慶四年六月〈㑹要二十四日〉許敬宗議封禪儀己巳請以髙祖太宗俱配昊天上帝太穆文徳二後俱配皇地祇麟徳元年七月丁未朔詔以三年正月有事岱宗云云　㑹要乾封元年正月封禪禮畢上謂羣臣曰升中大禮不行數千年近代帝王雖稱封禪其間事實不同或為求仙克禋或以巡遊望拜近隋朝喪亂髙祖發跡晉陽撥亂反正先朝躬擐甲冑賛成大業朕丕承大厯十有七年躬親展禮褒賛先功情在歸功志非為己大禮既畢深以慰懷公等休戚是同故應共有此慶欲與公宴飲盡歡縱酒設樂羣臣及諸岳牧競來上夀起舞日宴方止　禮志髙宗乾封元年封泰山為圓壇山南四里如圓丘三壝壇飾以青四方如其色號封祀壇玉䇿三刻而金文玉匱一以藏上帝之冊金匱二以藏配帝之冊纒以金繩五周金泥玉璽石䃭〈古禫反〉以容玉匱䃭纒以金繩五周封以石泥又為壇於山上廣五丈髙九尺四出陛一壝號登封壇玉牒玉檢石䃭石距玉匱石檢皆如之為降禪壇於社首山上八隅一成八陛如方丘三壝上飾以黃四方如其色其餘皆如登封其儀畧定〈㑹要麟徳二年十月十四日有司進儀注云雲〉而天子詔曰古今之制文質不同今禪以玉牒金繩而瓦尊匏爵秸席宜改從文於是昊天上帝褥以蒼地祇褥以黃配褥皆以紫而尊爵亦更焉是嵗〈正月戊辰朔〉天子祀昊天上帝於山下之封祀壇以髙祖太宗配如圓丘之禮親封玉冊置石䃭聚五色土封之徑一丈二尺髙尺已事升山明日又封玉冊於登封壇〈舊紀己巳帝升山行封禪之禮〉又明日〈庚午〉祀皇地祇於社首山之降禪壇如方丘之禮以太穆皇后文徳皇后配而皇后武氏為亞獻越國太妃燕氏為終獻率六宮以登其帷帟皆錦繡羣臣瞻望多竊笑之又明日御朝覲壇以朝羣臣如元日之禮〈舊紀壬申御朝覲壇受朝賀改元大赦〉乃詔立登封降禪朝覲之碑名封祀壇曰舞鶴臺登封壇曰萬嵗臺降禪壇曰景雲臺以紀瑞焉〈舊紀癸酉燕羣臣陳九部樂丙戌發泰山辛夘至曲阜贈孔子太師以少牢祭〉　車鼻可汗傳髙宗既遣髙偘擒車鼻可汗裂其地為郡縣以酋長為都督刺史帝封禪都督葛邏祿叱利等三十餘人皆從至泰山下已封請勒名於封禪碑雲〈㑹要突厥于闐等十一蕃長扈從〉　髙麗傳髙麗王髙藏遣子男福從封泰山　流鬼傳有儋罪者麟徳中酋長來朝從封泰山　金石録唐登封紀號文髙宗撰並行書飛白書額乾封元年二月　杜光庭靈驗記天皇東封鶴集其壇使諸州為老氏築宮號以白鶴唐開元封泰山　封禪儀注　東封記　圖封禪壇頌　紀泰山銘　封禪録　朝覲碑頌　圓臺　方壇　玉牒
　　紀開元十三年〈銘序曰宅帝位十有四載〉十月辛酉如兗州庚午次濮州賜河南北五百里內父老帛〈十一月丙戌至泰山下丁亥於行宮致齋〉十一月庚寅封於泰山辛卯禪於社首山壬辰大赦賜文武官階勲爵諸蕃酋長來㑹者一官免兗州租二嵗賜天下酺七日　㑹要開元十二年閏十二月〈辛酉〉百官上表請封岳手詔不從於是〈甲子〉侍中源乾曜中書令張説上言曰自古受命居大寳者必登崇髙丘行封禪之禮髙宗因文武之業盛岱亭之禮方䇿所記虞夏同風陛下即位十有四載創九廟禮二郊睦九族友兄弟天平地成人和嵗稔可以拜於神明矣從之〈丁夘〉十三年四月〈乙丑〉撫州三脊茅生八月〈己未〉詔張説徐堅韋縚等於集賢院刋撰東封儀注十一月九日〈己丑〉日南至上備法駕登山十日〈庚寅〉祀昊天上帝於封臺之前壇以神堯配享禮畢還齋宮慶雲隨馬祥風繞輅張説等蹈舞拜賀十一日〈辛夘〉祀享地祇於社首之泰折壇以睿宗配享初畢至岳西大風裂幕折柱張説昌言海神來迎至升壇休氣四塞登歌奏樂有祥風自南而至絲竹之聲飄若天外及禪社首五色雲見日重輪十二日〈壬辰〉上御朝覲之帳殿朝羣臣大赦天下上製紀泰山銘親札勒於山頂之石中書令張説撰封祀壇頌侍中源乾曜撰禪社首壇頌禮部尚書蘇頲撰朝覲壇頌以紀聖徳　禮樂志開元十二年四方治定嵗屢豐稔羣臣多言封禪中書令張説又固請乃下制以十三年有事泰山於是説與徐堅韋縚康子元侯行果刋定儀注立圓臺於山上廣五丈髙九尺土色各依其方又於圓臺上起方壇廣一丈二尺髙九尺四面為一階又積柴為燎壇為圓壇於山下三成十三階如圓丘之制又為玉冊石匱石䃭如髙宗之制上問前代何為秘玉牒賀知章曰玉牒以通意於天前代或祈長年希神仙㫖尚㣲宻故外莫知帝曰朕今為民祈福無一秘請即出玉牒示百僚〈其辭曰有唐天子臣某敢昭告於昊天上帝天啟李氏運興土徳髙祖太宗受命立極髙宗升中六合殷盛中宗紹復繼體不定上帝眷佑錫臣忠武底綏內難推戴聖父恭承大寳十有三年敬若天意四海晏然封祀岱嶽謝成於天子孫百祿蒼生受福〉乃祀昊天上帝於山上壇以髙祖配祀五帝以下諸神於山下其祀禮皆如圓丘大駕所經及告至問百年朝覲皆如巡狩之禮列傳張説為中書令倡封禪議受詔與諸儒草儀及登封還詔説撰登封壇頌刻之泰山　蘇頲從封泰山頌朝覲壇世咨其文　裴光庭𤣥宗有事岱宗中書令張説以天子東巡京師空虛恐夷狄乗間竊發議欲加兵守邊召光庭與謀曰封禪所以告成功也成功者徳無不被人無不安萬國無不懷今將告成而懼夷狄非昭徳也大興力役用備不虞非安人也方謀㑹同而阻戎心非懷逺也此三者名實垂矣且諸蕃突厥為大䞇幣往來願修和好若遣一使召大臣使赴行在必欣然應命突厥受詔則諸蕃君長必相率而來我偃旗息鼓不復事矣説曰善吾所不及因奏用其䇿突厥果遣使來朝　契丹天子封禪其酋長邵固與諸蕃長皆從行在韋述為起居舍人開元十三年從封泰山奏東封記
　　〈一卷〉詔褒美賜絹五十　劉晏𤣥宗封泰山晏始八嵗獻頌行在　李邕帝封泰山還見帝汴州詔獻辭賦　呂向𤣥宗自為文勒石西嶽詔向為鐫勒使　梁昇卿工八分書東封朝覲碑為時絶筆　㑹要開元十三年詔康子元註解東封儀注以進　金石録紀泰山銘明皇撰並八分書開元十四年九月　通典載紀泰山銘曰欽若祀典丕承永命至誠動天福我萬姓道在觀政名非從欲銘心絶巖播告羣岳　張説頌曰泰山升中建號惟七十而有五我髙宗六之而今七矣天壇三襲辰陛十二咸秩衆靈列坐有次出天門臨日觀赤霄可接白雲在下　蘇頲頌曰十四年考虞氏嵗巡之嵗諷周王時邁之什十月辛酉步自有洛十一月丙戌帳殿齋於岳趾云云　藝文志儀注類孟利貞封禪録十卷裴守真神岳封禪儀注十卷韋述東封記一卷　劉禹錫進開元東封圖表臣謹按開元十三年𤣥宗以天下太平登封東岳聲明文物振耀古今伏惟陛下丕承景光再闡鴻業祖宗盛事紹復有期臣所以編成此圖輒敢上獻至於繢畫躬自指揮證史氏之文纂禮容之要山川氣象悉擬真形羽衛威儀咸稽故實〈劉禹錫為裴相公進東封圖狀〉韓愈勸憲宗紀泰山之封鏤白玉之牒
　　祥符封禪　儀注　頌圖　記録　〈含光殿大宴　朝元殿受冊〉
　　太平興國九年四月甲午詔有事於泰山丙申定封禪儀六月壬寅有詔寢罷大中祥符元年〈舊編雲二年〉三月甲戌兗州父老詣闕上表請東封壬午文武百官宰臣王旦等繼請時天書降左承天門〈正月乙丑〉四月甲午下詔以今年十月有事於泰山乙未以王旦為大禮使王欽若為禮儀使馮拯為儀仗使陳堯叟為鹵簿使趙安仁為橋道頓遞使〈建本謂乙未王欽若趙安仁為泰山封禪經度制置使　實録丙申命五使丁酉鑄五使及計度制置使印〉命翰林學士晁逈李宗諤楊億龍圖閣學士杜鎬待制陳彭年與太常禮院詳定儀注丙午詔於京城擇地依道教建宮以昭應為名辛亥太子中舍夏侯晟上漢武帝封禪圖繢金匱玉匱石䃭石距之狀有注釋甲寅命宰臣王旦撰封祀壇頌王欽若撰社首壇頌陳堯叟撰朝覲壇頌五月乙亥太常丞王曉上前代封禪雜録丁丑詳定所言封禪畢御朝覲壇諸州所貢方物陳列如元正之儀戊寅太常博士劉炳上封禪禮儀集辛巳對王旦等於龍圖閣出封禪壇圖示之丁亥翰林學士晁逈等上封祀社首壇樂章八首六月壬辰詳定所上封禪儀註上覽之曰此儀乆廢非典禮具備豈為盡美即手札疑互凡十七事令與五使參議釐正而行之壬子詳定所言准詔㫖取封禪之義易樂章之名望改酌獻昊天上帝禧安之樂皇地祗禪安皇帝飲福祺安丁巳詳定所上封禪儀注四卷詔付有司八月甲辰令禮官晁逈以下習儀都亭驛八月己酉王欽若獻芝草召輔臣同閲之九月戊午朔岳州上三脊茅己未詔告太廟日以芝草嘉禾瑞木列於天書輦前及陳於六室庚申皇城使劉承珪詣便殿上新制天書法物有鶴十四就舞於庭甲子扶侍使等奉天書升玉輅赴太廟幄殿車駕詣酌獻奠告六室是日有黃雲迎日若橋梁狀五色雲如錦錢惟演黃宗旦宋綬劉筠邵煥晏殊以靈瑞紛集咸上賛頌以美盛徳庚辰趙安仁獻芝草乙酉上躬習封禪儀於崇徳殿十月辛卯上御大輦發京師丁未備法駕入乾封縣奉髙宮戊申上齋於穆清殿己酉五色雲覆嶽頂上與羣臣登嶽亭望之名亭曰瑞雲〈一本雲有黃白雲如幢葢龍鳯狀起太平頂命輔臣後亭焚香再拜雲變五色後有雲如橋梁紫雲覆之乆而不散遂名其亭〉張知白請以泰山瑞繪圖秘府傳示不朽王欽若等獻泰山芝草詔令封禪日列於天書輦前庚戌上服通天冠乗金輅備法駕至門幄次乗步輦以登天氣溫和纎塵不動辛亥享昊天上帝於山上圜臺奉太祖太宗並配命羣臣享五方帝諸神於山下封祀壇帝服𤣥袞升圜壇奠獻飲福攝中書令王旦跪稱天賜皇帝太一神冊周而復始永綏兆人三獻畢封金匱王旦置於石䃭攝太尉馮拯奉金匱以降將作監領徒封䃭帝復登圜臺閱視訖還御幄宰臣率從官稱賀上還御幄攝司天監王欽元跪奏慶雲繞壇月有黃輝於時星斗輝燦祥風肅然法駕降山百官奉迎傳呼萬嵗震動山谷日有冠戴黃氣紛郁壬子禪祭皇地祇於社首奉天書升壇以太祖太宗配天㝢澄霽紫氣𫎇壇黃光如星繞天書匣封玉冊石䃭並同封祀之禮法駕還奉髙宮日重輪五色雲見鼓吹振作觀者塞路詔改上泰山奉髙宮曰㑹真宮癸丑有司設仗衛宮懸於朝覲壇下上被袞冕御壇上之夀昌殿受朝賀諸州貢奉使僧道父老蠻夷大㑹各陳方物於下御製慶成詩大赦天下文武官遞進官勲〈一本雲二十六日癸丑宴百官於穆清殿又宴近臣及父老於殿門賜父老茶帛時服　明年五月戊午內出御製書登泰山謝天書述二聖功徳銘示宰相命內侍賫付泰山刻之〉十一月戊午朔幸曲阜謁文宣王廟行酌獻之禮親製賛令刻石廟中丁丑車駕至自泰山上御乾元樓召近臣觀衛士甲馬還營乙酉大宴含光殿勞旋也十二月辛卯御朝元殿受冊尊號壬辰龍圖待制陳彭年請自天書降後至上尊號以前制敕章奏儀注特召臣寮二三人編録丁酉內出泰山封祀上尊酒及玉女白龍王母池水新醴泉賜輔臣二年五月壬戌知兗州朱巽言泰山修封畢詔奬之圜臺増髙一丈五尺又増社首壇髙一丈六尺並廣五十尺雲七月丁卯王旦欽若上封祀社首壇頌甲戌陳堯叟上朝覲壇頌三年四月王旦等奉詔撰封禪頌成甲戌並加尚書又為大中祥符封禪記詔李宗諤丁謂戚綸與陳彭年撰録〈自天書降至脩封畢〉三年十月庚申書成凡五十卷帝自製序目録二卷藏秘閣賜謂等器幣　晁逈而下獻賦頌歌詩以紀盛徳者三十四人　王旦表雲自唐室中微皇綱不振洎四方之叛亂迨五代之陵夷盛徳之事未遑振舉國家接千載之統宅九州之中藝祖以揖遜開基太宗以文明闡化允屬重熈之運茂宣善繼之猷　漢武獲汾鼎之瑞乃議升中世祖閱河圖之文是思紀號髙宗以六合全盛詔蹕時巡明皇以累年太平封巒展禮莫不以懿文之業成神武之績著雅頌之聲作珍奇之貺集然後納羣臣率籲之請遵哲王順考之規　肆覲東後事載於虞書陟其髙山美溢於周頌升中於天者經籍之攸紀勒功於嶽者八九之所同在昔哲王率循斯道昔西漢陳師鞠旅以事朔方之循而真宗再御戎衣五兵已戢東京垂精游神以徯元符之至而真宗親受乾文萬國咸規以天下未一為念則真宗之時際天所覆無不州縣矣以邊鄙未寧為念則真宗之時鼓臥戎亭燧息烽火矣以嵗靡豐穰為念則真宗之時民物富庶海內阜安八路連稔米斗至七八錢其可謂豐穰也以政猶堙鬱為念則真宗之時禮樂交修憲章大備建中和之極流懿鑠之義其可謂得宜也於是採夷吾之舊説詢相如之往議鳴鑾日觀按蹕魯郊陳金石以奏音執籩豆而享帝對越穹昊嚴配祖宗神光焜燿下燭於柴壇白雲紛綸上浮於玉檢　考圜壇泰折之制陳五玉六器之容用事介丘告禪社首肆覲東後受計明堂政和五年十一月李陞進登封告成録一百卷
　　祥符封禪樂章〈詳見樂舞類〉
　　元年四月戊戌詳定所言封禪用樂章八首命學士院撰五月丁亥晁逈上之六月丙午上奉天書入太廟升泰山圜臺社首山登歌瑞文曲樂章二首壬子易樂章之名為封安禪安祺安十月甲午判太常李宗諤上圜臺登歌亞終獻樂章二首　太宗時田錫上封禪書謂宜崇檢玉之禮以答天意
　　祥符封禪朝覲壇圖　祥瑞圖　天書儀仗圖
　　二年十二月辛丑三司使丁謂翰林學士李宗諤等上泰山登封社首山降禪朝覲壇圖三祥瑞圖百五十二昭宣使劉承珪義上天書儀仗圖一列於滋福殿召宗室輔臣刺史以上觀焉三年正月丁丑內出封禪三壇及祥瑞圖於朝堂示百官從御史中丞王嗣宗之請也王欽若著五嶽廣聞記
　　漢武封禪圖
　　大中祥符初夏侯晟上漢武封禪圖繢金匱玉匱石䃭石距之狀咸有注釋上覽而善之　陳堯叟受詔撰朝覲壇碑獻封禪聖製頌上作荅之　太宗時宋白知兗州召還泰山有唐𤣥宗刻銘白摹本以獻且述承平東人望幸之意　公羊傳天子有事於泰山諸侯皆從泰山之下諸侯皆有湯沐之邑焉注禮四井為邑邑方二里東方二州四百二十國凡為邑廣四十里袤四十二里取足舍止共稾榖而已　禮器因名山升中於天疏白虎通雲増泰山之高以報天附梁甫之基以報地或曰封者金泥銀繩或曰石泥金繩封之印璽　　馬第伯封禪儀記曰是朝上山仰望天關如從谷底仰觀抗峰其為高也如視浮雲其峻也石璧窅窱如無道徑遙望其人或為白石或雪久之乃知是人也仰視巖石松木鬰鬰蒼蒼若在雲中俛視谿谷碌碌不可見丈尺遂至天門之下仰視天門窔遼如從穴中視天　書正義韓詩外傳稱古封太山禪梁甫者萬餘人仲尼觀焉不能盡識又管子書古之封太山者七十二家夷吾所識十二而已其登封者皆刻石紀號〈通典載晉太康郡國志秦立石頌徳文〉　史記正義道書福地記雲泰山高四千九百丈二尺周迴二千里括地誌梁父山在兗州泗水縣北八十里西接徂來山肅然山在博城縣東六十里晉太康地誌雲肅然山太山趾東北名也　秦儒生議曰古者封禪為蒲車掃地而祠席用苴稭　劉歆曰若立辟雍封禪之儀則幽𠖇莫知其原　唐顔師古議昔在元封兒寛專輔其決逮乎建武梁松獨屍其事搢紳雜議不知所裁隋志自古帝王之興皆稟五精之氣每易姓而起以致太平必封乎太山所以告成功也封訖而禪乎梁甫梁甫者太山之支山卑下者也能以其道配成高徳故禪乎梁甫亦以告太平也封禪者高厚之謂也天以高為尊地以厚為徳增太山之高以報天也厚梁甫之基以報地也明天之所命功成可就有益於天地若天地之更高厚雲　唐志文中子曰封禪非古也其秦漢之侈心乎葢其曠世不常行而於禮無所本故自漢以來儒生學官論議不同而至於不能決則出於時君率意而行之爾　大舜巡岳顯乎虞典成康封禪聞之樂緯　易著觀民省方禮有升中於天詩頌陟其高山　鳴鑾日觀勒牒仙閭　容成諏日　乾冊丹篆河圗紫文　召萬玉以警途詔八神而弭䇿　詔蹕梁父張樂介丘　榮鏡六合對越三神
　　玉海卷九十八



　　欽定四庫全書
　　玉海卷九十九
　　宋　王應麟　撰
　　郊祀
　　社稷
　　孝經説曰社者土地之主稷者五糓之長土地廣博不可徧敬故封土以為社五糓衆多不可徧祭故立稷而祭之〈詳具白虎通〉鄭康成曰社為五土總神稷為原隰之神古者以句龍有平水之功配社祀之稷有播種之功配稷祀之　三禮義宗王者諸侯所以為社為萬民求福拜功之道也無土不立無糓不生故立社稷則祭之春則求之秋則拜之故月令雲仲春之月擇元日命民社孝經援神契雲仲秋穰禾拜祭社稷〈祭日用甲牲用大牢夏用黝秋冬用犉〉
　　神農社
　　後漢郡國志注〈見井類〉
　　虞社
　　管子輕重戊有虞之王封土為社置木為閭始民知禮也　淮南子齊俗訓有虞氏之祀其社用土祀中霤夏后氏其社用松祀戸商人社用石祀門周人社用栗祀竈
　　湯稷祠
　　漢郊祀志湯欲遷夏社不可作夏社〈見書序應劭曰大旱不止故遷社〉迺遷烈山子柱以周棄代為稷祠　祭法聖王之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大菑捍大患則祀之厲山氏〈炎帝也〉之有天下也其子曰農能殖百糓夏之衰也周棄繼之故祀以為稷〈正義夏末湯遭大旱七年欲變置社稷故廢農祀棄〉共工氏之伯九州也其子曰后土能平九州故祀以為社王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社　書伊尹曰先王承上下神祇社稷宗廟罔不祗肅　論語宰我曰社夏以松殷以栢周以栗
　　周社壝　　三社　大社　軍社　五社
　　禮大司徒設其社稷之壝〈后土及田正之神〉植之田主〈詩曰田祖〉各以野所宜木遂以名其社與野〈宰我對社以松栢栗莊周之櫟社潁川之長社〉　小司徒凡建國立社稷　　封人設王之社壝為畿封而樹之凡封國設其社稷之壝封其四疆〈疏王之三社三稷之壇及壇外四邉之壝〉　小宗伯建國之神位右社稷左宗廟〈大宗伯以血祭祭社稷注社稷土榖之神有徳者配食焉　司服祭社稷則希冕小子珥於社稷　州長歲時祭祀州社屬民讀法鼓人以靈鼓鼓社祭　大司樂奏大蔟歌應鍾舞咸池以祭地示注謂社稷　牧人隂祀用黝牲注北郊及社稷　匠人營國左祖右社〉　詩綿乃立冢土注大社也起大事動大衆先有事乎社謂之宜〈泰誓曰宜於冢土〉　　周書作雒諸侯受命於周乃建大社於國中其壝東青土南赤西白北驪中霤以黃〈將建諸侯取方一面之土苴以白茅以土封之〉　　　召誥戊午社於新邑牛一羊一豕一〈注告立社稷之位用大牢社稷共牢〉　　詩載芟春藉田而祈社稷也　　良耜秋報社稷也　　白虎通天子社稷方五丈諸侯半之　　通典顓頊祀共工氏子句龍為社〈祭法曰后土為社〉烈山氏子柱為稷〈祭法曰厲山氏炎帝也其子曰農〉湯為旱遷柱以周棄代之欲遷句龍無可繼者而止周制天子立三社大社於庫門內之西立之王社於藉田立之亳社廟門之門立之〈五經通義大社在中門之外稷在西並壇王社在藉田之中在國者明天下拜功在藉田者明千畆拜功〉諸侯立三社國社侯社亳社〈祭法無亳社〉大夫以下立一社曰置社〈名異神同〉社者五土之神稷者五土之中特指原隰之祇〈天子社壇廣五丈以五色土諸侯以其方之色立木以表之大夫以下以地所宜木〉禮神玉以兩圭有邸天子太牢〈角尺〉諸侯少牢皆黝色〈良耜詩犉牡〉幣用黑日用甲〈郊特牲雲用日之始也按周初未制禮之時日猶用戊故召詔雲戊午乃社於新邑〉王服絺冕樂奏太蔟歌應鍾舞咸池用三獻　左傳昭二十九年蔡墨〈晉太史〉對魏獻子社稷云云〈同上〉句龍柱自夏以上祀之周棄亦為稷自商以來祀之〈國語同〉　祭法王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社云云　郊特牲社祭土而主隂氣也天子大社必受霜露風雨以達天地之氣云云疏社祭一嵗有三仲春命民社〈月令〉一也詩以社以方謂秋祭〈甫田〉二也孟冬大割祠於公社〈月令〉三也　禮運祀社於國所以列地利命降於社之謂殽地　魯語土發而社助時也　援神契仲秋穰禾拜祭社稷　夏官量人營軍之壘舍量其軍社之所里注社主在軍者　春官大祝大師宜於社設軍社　左傳君以軍行袚社釁鼓祝奉以從　馬融周禮注王者五社大社在中門之外惟松東社八里惟栢西社九里惟栗南社七里惟梓北社六里惟槐〈後漢志注　尚書逸篇曰大社惟松東社惟栢南社惟梓西社惟栗北社惟槐〉
　　周方社
　　詩甫田以我齊明與我犧羊以社以方注社后土也方迎四方氣於郊也箋雲秋祭社與四方為五糓成熟報其功　雲漢祈年孔夙方社不莫〈方祭四方社祭土神〉
　　周郊社
　　家語孔子至周歴郊社之所　公羊傳天子祭天諸侯祭土注郊所以祭天天子所祭莫重於郊土謂社也諸侯所祭莫重於社　禮運祭帝於郊所以定天位也祀社於國所以列地利也故禮行於郊而百神受職焉禮行於社而百貨可極焉　中庸明乎郊社之禮治國其如示諸掌乎祭法疏大社在庫門內之右小宗伯雲右社稷王社所在書傳無文或雲與大社同處王社在大社之西崔氏雲王社在藉田王自所祭以供粢盛詩頌雲春藉田而祈社稷是也諸侯國社亦在公宮之右侯社在藉田　鄭駮異義雲有國及治民之大夫乃有社稷郊特牲疏鄭康成之說以社為五土總神稷為原隰之神句龍稷配之案郊特牲雲社祭土而主隂氣社所以神地之道禮運雲命降於社之謂殽地故知社即地神稷是社之細別名曰稷聖證論王肅難鄭雲禮運雲祀帝於郊所以定天位祀社於國所以列地利言列地利知社非地也為鄭學者馬昭通之雲地體有形不須雲定位肅又難鄭雲召誥用牲於郊牛二明后稷配天故二牲社於新邑牛一羊一豕一明唯祭句龍更無配祭之人祭法及昭二十九年傳雲句龍能平水土故祀以為社不雲祀以配社明知社即句龍也為鄭者通之雲后稷非能與天同功惟尊祖配之故不得稱天不敢與天同牲句龍與社同功故得雲祀以為社而配同牲也肅又難鄭雲月令命民社鄭注云社后土也孝經注云社后土也句龍為后土既雲后土則句龍也是鄭自相違為鄭者通之雲句龍為后土之官其地神亦名后土　白虎通雲天子之社壇方五丈諸侯半之社之主蓋用石〈鄭注宗伯雲〉案條牒論稷壇在社壇西俱北嚮營並壇共門或曰在社壇北其用玉無文今禮用兩圭有邸　胡氏曰古者祭地於社猶祀天於郊也泰誓曰郊社不修周公祀於新邑亦先用二牛於郊後用大牢於社記曰天子將出類於上帝宜於社又曰郊所以明天道社所以明地道周禮以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而別無地示之位四圭舞雲門以祀天神兩圭舞咸池以祀地而別無祭社之說則以郊對社可知矣〈後世既立社又立北郊失之矣〉
　　魯兩社
　　左傳閔二年間於兩社為公室輔注周社〈右〉亳社左兩社之間朝廷執政所在疏魯是周之諸侯故國社謂之周社哀四年亳社災是魯國有亳社魯外朝在庫門之內東有亳社西有國社〈疏又雲雉門之外左有亳社右有周社〉　定六年盟於周社亳社　公羊傳雲蒲社　禮記外傳社者五土之神稷者百糓之神〈一雲稷是原隰之神〉　明堂位曰春社天子之祭也　郊特牲曰地載萬物天垂象取財於地取法於天是以尊天而親地也故教民美報焉家主中霤而國主社示本也　後漢志大司農鄭𤣥說古者官有大功則配食其神故句龍配社棄配稷
　　漢社稷　公社　枌榆社　官社　官稷
　　髙紀二年二月癸未令民除秦社稷立漢社稷〈蕭何傳漢二年何守闗中立宗廟社稷宮室〉　郊祀志髙祖初起禱豐枌榆社徇沛為沛公遂以十月至覇上立為漢王二年令縣為公社〈李竒曰猶官社〉後四歲天下已定詔御史令豐治枌榆社常以時春以羊彘祠之〈鄭氏曰枌榆鄉名也社在枌榆晉灼曰枌白榆也社在豐東北十五里師古曰以此木為社神因立名　史記正義曰髙祖里社也　續志豐有枌榆亭〉十年春有司請令縣常以春二月及臘祠稷以羊彘民里社各自裁以祠　元始五年莽又言社者土也稷者百糓之主王者尊重親祭禮如宗廟詩曰乃立冢土以御田祖以祈甘雨聖漢禮儀稍定已有官社未立官稷〈臣瓉曰髙帝立漢社稷禮所謂大社也時又立官社配以夏禹所謂王社也見漢祀令而未立官稷至此始立之世祖中興不立官稷相承至今〉遂於官社後立官稷以夏禹配食官社后稷配食官稷稷種榖木〈楮木也〉徐州牧歲貢五色土各一斗〈紀元始三年夏立官稷及學官注師古曰初立官稷於官社之後是為一處今更創置建於別所不相從也〉　後紀章帝章和元年八月己丑遣使祠沛髙原廟豐枌榆社續志注白虎通曰人非土不立非糓不食土地廣博
　　不可徧敬五糓衆多不可一一而祭故封土立社示有土也稷五糓之長故立稷而祭之也嵗再祭之春求秋報也祭以三牲重功也〈天子太牢諸侯少牢〉孔鼂雲周祀一社一稷漢及魏初亦一社一稷至景初中立帝社二社到於今荀彧問仲長統以社祭何神統答土神也侍中鄧義難之答曰郊社之次天地之序也　禮記正義鄭康成以社為五土總神稷為原隰之神句龍稷配之天子諸侯各有二社〈祭法王立大社王社諸侯立國社侯社又有喪國之社春秋亳社魯宋有之〉祭法大夫以下成羣立社曰置社注云大夫不得特立社與民族居百家以上共立一社今里社是也秦漢以來民二十五家以上得立社〈鄭志雲月令命民社謂秦社也自秦以下民始得立社〉皇侃曰天子諸侯祭社用藉田之糓大夫以下丘乗之民共粢盛　孝經援神契社者土地之主稷者五糓之長　詩載芟疏祭法雲王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社此為百姓祈祭當主於泰社其稷與社共祭　甫田注社后土也方迎四方氣於郊也疏中庸雲郊社相對郊是天則社是地后土者地之大名句龍職主土地故謂官為后土死以配祭　禮儀志注漢舊儀曰成帝五年六月始命諸官止雨朱繩縈社是後水旱常不和
　　漢雒陽社稷
　　紀建武二年正月壬子起髙廟建社稷於雒陽志建武二年立太社稷於雒陽在宗廟之右方壇無屋有墻門而已二月八月及臘一歲三祠皆太牢具使有司祠〈漢舊儀使者監祠南向立不拜〉郡縣置社稷太守令長侍祠牲用羊豕唯州所治有社無稷以其使官也古者師行有載社不載稷也〈古今注曰建武二十一年二月乙酉徙立社稷上東門內元和三年初為郡國立稷及祠社靈星禮器也〉　社稷之樂〈見四品樂〉　晉志漢至魏但太社有稷而官社無稷故常二社一稷　通典魏明帝景初中立帝社〈曹植有社頌〉
　　漢茅土
　　續志注獨斷曰天子太社封諸侯者取其土苞以白茅授之以立社其國謂之受茅土漢興唯皇子封為王者得茅土其他功臣以戶數租入為節不受茅土不立社武帝五子傳元狩六年封三王齊受青社燕受𤣥社
　　廣陵受赤社〈祭法諸侯為百姓立社曰國社自立社曰侯社　禹貢徐州貢土五色注王者封五色之土為社建諸侯則各割其方色土與之使立社燾以黃土苴以白茅茅取其潔黃取王者覆四方〉
　　漢欒公社
　　欒布傳景帝時復為燕相燕齊之間皆為立社號曰欒公社　陳平傳里中社平為宰分肉甚均　石慶傳慶社於齊不言動民〈慶為齊相齊國大治為立石相祠〉
　　晉二社
　　武紀太康九年三月壬辰初並二社為一十年六月庚子復置二社　禮志太康九年改建宗廟而社稷祠壇俱徙乃詔曰社實一神其並二社之祀於是傅咸表曰祭法王社太社各有其義天子尊事宗廟故冕而親耕自為立社者為藉田而報者也國以人為本人以糓為命故又為百姓立社而祈報焉此社所以有二也謂宜仍舊立二社而加立帝社之稷時成粲議稱景侯論太社不立京都欲破鄭氏學劉寔與咸同詔曰社稷一神而二位衆議不同何必改作其使仍舊一如魏制其後摯虞奏以為祭法王為羣姓立社曰王社周禮大司徒設其社稷之壝又曰以血祭社稷則太社也封人掌設王之社壝又有軍旅宜於社則王社也宜定新禮從二社詔從之至元帝建武元年又依洛京立二社一稷其太社之祝曰地理普施惠存無疆乃建太社保佑萬邦帝社之祝曰坤徳厚載邦畿是保乃建帝社以神地道〈洛京社稷在廟之右而江左又然〉　宋何承天有社頌
　　梁社稷五壇　隋親祀太社
　　隋志梁社稷在太廟西其初蓋晉元帝建武元年所創有太社帝社太稷凡三壇門牆各隨其方色大同初加官社官稷並前為五壇後齊立三壇於國右隋開皇初社稷並列於含光門內之右又於國城東南七里延興門外為靈星壇〈韋叔夏曰魏以官社為帝社晉初或廢或置皆不言所置之處或雲兩社同處崔氏皇甫氏雲王社在藉田〉　隋紀開皇三年八月戊子親祀太社
　　唐親祠太社　東都太社
　　紀武徳九年正月丙子初令州縣祀社稷戊寅親祠太社〈舊紀雲九年二月戊寅親祠社稷〉　㑹要武徳九年正月親祠太社丙子詔曰吉日惟戊親祠太社率從百僚以祈五糓神龍元年五月乙酉詔於東都建置太社祝欽明問禮官博士曰周禮田主各用所宜木今太社主用石何也韋叔夏等四人議曰春秋傳軍行拔社書曰不用命戮於社社之主蓋用石為之崔靈恩三禮義宗曰社神用石以土地所生最實故也又呂氏春秋雲殷人之禮其社用石後魏書雲天平四年太社石主遷於社宮是社主用石古有明說周禮用所宜木謂民間之社非太社也云云張齊賢傳同開元十九年正月三十日詔州縣社惟用酒脯二十二年三月二十五日詔用牲牢天寳元年十月戊寅九日詔社為九土之尊稷乃五糓之長祭官宜加精潔其社壇側禁樵牧三載二月戊寅十四日詔社稷升為大祀以四時致祭初開元禮列為中祀後又依開元禮為中祠長慶二年正月王彥威奏牲用太牢太尉攝行事祭之日不坐並大祠之義請昇為大祠
　　唐帝社帝稷壇　先農壇
　　禮樂志藉田祭先農唐初為帝社亦曰藉田壇貞觀三年將親耕給事中孔頴達議曰禮天子藉田南郊今帝社乃東壇未合於古太宗曰吾方位少陽乃耕於東郊垂拱中藉田壇曰先農壇神龍元年五月祝欽明議緣田為社曰王社今曰先農失王社之義宜正名曰帝社韋叔夏張齊賢等議宜於藉田立帝社帝稷配以禹棄則先農帝社並祠葉周載芟之義欽明又議先農王社一也更加二祀不可叔夏齊賢乃奏先農與社一神今先農壇請改曰帝社壇於是立帝社壇又立帝稷壇於西如太社太稷而壇不設方色以異於太社〈志又雲廣五丈以五土為之者社稷壇也〉開元十九年停帝稷而祀神農氏於壇上以后稷配憲宗元和五年詔以來嵗藉田太常修撰韋公肅采開元乾元故事為先農壇於藉田髙五尺廣五丈四出陛其色青草具其儀以水旱用兵而止　通典社稷在含光門內之右仲春秋戊日祭之〈太社以大罍實醍齊著尊實盎齊皆二山罍大稷如之及配坐籩豆皆十簋簠二鉶三孟春祭帝社及配坐亦如之　社稷牲以黑〉　㑹要神龍元年五月問禮官舊社主長尺六寸方尺七寸韋叔夏等議曰社主之制在禮無文郊特牲雲社祭土主隂氣韓詩外傳雲天子太社方五丈諸侯半之五土數社主宜長五尺以凖隂數五方二尺以凖隂偶剡其上以象物生方其下以象地體埋半土中本末均也請度以古尺又問舊社稷壇四方設以方色中央數尺以黃土叔夏等曰韓詩外傳雲天子太社廣五丈分置四方色上冒以黃土說雲象王者覆被四方請凖古改造於是以方色飾壇四面及四陛上以黃土覆之〈張齊賢傳同〉祥符祭社稷禮器　壇制度儀注　元豐兩圭有邸
　　祥符二年正月八日甲子詔禮院定州縣祭社稷及釋奠文宣王禮器數請正配坐每坐樽二籩豆八簠簋各二俎三從祀籩豆二簠簋俎一圖其制摹印頒之七月十四日丁夘又詳定祭器祭服州縣止用公服行事十月十日禮院定諸州祭社稷儀約開寳通禮定儀注摹印頒之〈從知白州曽世南之請〉四年十月十三日壬子詔州縣社稷壇多不如禮命禮院定髙下丈尺制度頒天下依禮修築天聖十年七月三日修太社稷壇〈從王隨之言也〉禮官言按唐郊祀録太社壇廣五丈髙五尺五色土為之稷壇在西〈如社之制〉社以石為主形如鍾長五尺方二尺剡上方下培其半宮垣飾五色屋三門每門十二㦸四隅飾罘罳如廟之制中植槐其壇三分宮之一在南無屋從之元豐七年八月二十二日己丑造兩圭有邸二以為社稷禮神玉〈舊止有瘞玉〉八年二月十六日庚辰詔州縣社壇用石為主〈尺寸廣長半太社之制〉元祐七年三月十八日禮官請設宮懸登歌樂政和元年六月請諸州壇飾隨方色紹興十二年三月十八日乙巳詔臨安府建大社稷壇淳熙六年四月常徳守李燾請頒下春秋祭社稷繪畫尊爵簠簋制度於是太常以五禮新儀及祭社稷儀注並圖畫尊爵簠簋之制頒下十年七月詔水旱令州縣先祈社稷
　　嘉祐郊社令
　　嘉祐元年十一月置郊社令〈命石祖元〉熙寧元年始主四郊壇壝〈命張伯世〉紹興十九年二月始除韓彥直太社令〈祀先農儀省牲之日太社令帥屬除壇〉　　周封人典祀漢太祝令祠祀梁明堂太社令後周司社隋唐郊社令
　　社土也稷榖也非土不生非榖不育國始建則壝以祀示民有命也　　社者五土之神稷者五榖之神土榖之有功於民此祀典之所當尊是以人臣有平土之功則取以配社有播榖之功則取以配稷示不忘本之義也　　書正義漢儒説社稷有二左傳説社祭句龍稷祭柱棄唯祭人神而已孝經説社為土神稷為榖神句龍柱棄是配食者也
　　隋志凡人非土不生非榖不食土榖不可徧祭故立社稷以主祀古先聖王法施於人則祀之故以勾龍主社周棄主稷而配焉嵗凡再祭葢春求而秋報列於中門之外外門之內尊而親之與先祖同也然而古今既殊禮亦異制故左社稷而右宗廟者得質之道也右社稷而左宗廟者文之道
　　也
　　祀日月
　　王朝日者示有所尊訓人事君也王者父天而母地兄日而姊月故常以春分朝日秋分夕月況人不得事耶君子履端於始舉正於中故本二分也
　　炎帝祀朝日
　　拾遺記炎帝築圎丘以祀朝日飾瑤階以揖夜光　家語髙辛厯日月之生朔而迎送之　堯典寅賓出日注春分朝日　漢賈誼傳三代之禮春朝朝日秋暮夕月
　　周朝日夕月　周拜日壇
　　禮大宗伯以實柴祀日月星辰注實牛柴上也疏郊特牲曰郊之祭大報天而主日祭義曰配以月則郊祭並祭日月　掌次朝日則張大次小次設重帟重案注春分拜日於東門之外祭義曰周人祭日以朝及闇　肆師立次祀用牲幣注天神日月星辰　小宗伯兆四類注兆日於東郊兆月與風師於西郊云云　典瑞王晉大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日注繅有五采文所以薦玉木為中幹用韋衣而畫之王朝日者示有所尊訓民事君也天子常春分朝日秋分夕月覲禮曰拜日於東門之外疏挿大圭長三尺玉笏於帯間手執鎮圭尺二寸王者父天母地兄日姊月既春拜日於東明秋夕月於西　圭璧以祀日月疏若春秋分並大報天主日配以月〈玉人云圭璧五寸〉　司儀將合諸侯則令為壇三成宮旁一門注天子春帥諸侯拜日於東郊則為壇於國東夏禮日於南郊則為壇於國南秋禮山川丘陵於西郊則為壇於國西冬禮月四瀆於北郊則為壇於國北既拜禮而還加方明於壇上而祀焉所以教尊尊也覲禮天子乗龍載大斾象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明〈注此謂㑹同以春〉禮日於南門外禮月於北門外〈此謂㑹同以夏冬　禮月於北郊月六隂之精〉　祭義郊之祭大報天而主日配以月夏祭其闇殷祭其陽周祭日以朝及闇祭日於壇祭月於坎以別幽明祭日於東祭月於西以別外內疏天無形體懸象著明不過日月故以日為百神之主配之以月天帝獨為壇其日月及天神等共為一壇故日得為衆神之主也祭日於壇謂春分也祭月於坎謂秋分也月為幽日為明日為陽在外月為隂在內祭日於東用朝旦之時是為外祭月於西鄉夕之時是為內崔氏雲日月有合祭之時謂郊祭天而主日配以月其禮大用牛各祭之時謂春分朝日秋分夕月其禮小故祭法用少牢今謂小司徒小祭祀奉牛牲鄭注謂𤣥冕所祭何得用少牢祭法禱祈之祭也崔説非　郊特牲疏凡祭日月之禮崔氏雲一嵗有四迎氣之時祭日於東祭月於西故小宗伯雲兆五帝於四郊四望四類亦如之一也春分朝日秋分夕月二也〈此二祭日月各祭於一處皆為壇所謂王宮夜明也〉夏正郊天之時而主日配以月祭義雲大報天而主日配以月三也孟冬大蜡之時又祭日月月令祈來年於天宗四也〈此二祭並祭日月共在一處〉其牲皆用犢若祈禱則用少牢　祭法王宮祭日夜明祭月也注王宮日壇王君也夜明月壇疏日神尊故其壇曰君宮月明於夜故其壇為夜明　玉藻天子𤣥端而朝日於東門之外注端當為冕𤣥衣之冕冕服之下朝日春分之時也疏案宗伯實柴祀日月星辰則日月為中祀而用𤣥冕者以天神尚質按魯語大采朝日少採夕月孔晁雲大采謂袞冕少採謂黼衣而用𤣥冕者孔氏之說非也書傳略説雲祀上帝於南郊即春迎日於東郊彼謂孟春與此春分朝日別朝事儀雲冕而執鎮圭帥諸侯朝日於東郊　魯語天子大采朝日與三公九卿祖識地徳少採夕月與太史司載糾䖍天刑注王搢大圭執鎮圭藻五采五就以朝日大采謂此也朝日以五采則夕月其三采也　周語先王朝日夕月以教民事君　通典周制以實柴祀日月日壇曰王宮月壇曰夜明牲幣俱色青樂同祭五帝樂禮玉以圭璧　左傳日月之神則雪霜風雨之不時於是禜之糓梁傳雖為天子必有尊也貴為諸侯必有長也故天子朝日諸侯朝朔　尚書大傳以正月朝迎日於東郊所以為萬物先而尊事天也　宋志尚書大傳迎日之辭曰維某年月上日明光於上下勤施於四方旁作穆穆維予一人某敬拜迎日於郊〈吳時陳融奏東郊頌亦行此禮〉　漢郊祀志四望蓋謂日月星海也三光髙而不可得親海廣大而無限界故其樂同祀天則天文從祭地則地理從
　　漢修天文壇　竹宮揖日月
　　見郊祀類泰畤　郊祀志天子始郊見泰一朝日夕月則揖而見泰一〈武帝立二十八年元鼎五年〉元始祭禮祀天則天文從　晉禮志春分祀日秋分祀月漢武帝郊泰畤朝日夕月不在東西郊旦夕常拜故魏文帝詔曰漢氏不拜日於東郊而旦夕常於殿下東西拜日月煩䙝似家人之事非事天之道也黃初二年正月乙亥祀朝日於東門之外〈將祭必先夕牲其儀如郊〉又違禮二分之義明帝太和元年二月丁亥朝日於東郊八月己丑夕月於西郊始得古禮晉因之武帝太康二年親朝日〈齊何佟之議馬鄭用二分盧植用立春〉
　　漢禮日成山〈又見人神〉
　　武紀太始三年二月幸琅邪禮日成山〈郊祀志作盛山其音同〉祭之罘浮大海山稱萬歲注師古曰成山在東萊不夜斗入海　郊祀志宣帝修武帝故事盛車服敬齊祀之禮頗作歌詩迺祠成山於不夜萊山於黃成山祠日萊山祠月京師郡縣鄠則有日月祠成帝初成山萊山之屬皆罷　地理志東萊郡不夜有成山日祠注師古曰齊地記雲古有日夜出見於東萊故萊子立城以不夜為名〈顧野王雲初築此城有日夜出故名不夜〉　括地誌不夜城在萊州文登縣東北八十里漢不夜縣有成山祠成山在萊州文登縣北八十里萊山在萊州黃縣東南二十里
　　魏朝日夕月
　　見上段
　　元魏朝日東郊
　　紀太和十五年八月甲寅詔朝日以朔夕月以朏十六年二月甲午始朝日東郊
　　唐朝日夕月壇
　　志壇埳之制廣四尺髙八尺者朝日之壇也為坎深三尺縱廣四丈壇於其中髙一尺方廣四丈者夕月之壇也〈舊志有樂章十六首貞觀中作〉朝日夕月無配日以圭璧幣以青月以圭璧幣以白大明青犢夜明白犢　通典二分朝日夕月於國城東西各用方色犢　陸贄東郊朝日賦載青旂儼翠華　栁宗元朝日說曰古者旦見曰朝暮見曰夕　楚辭九歌有東君日神也漢志亦有東君隋志後周以春分朝日於國東門外為壇如其郊用特牲青幣青圭有邸秋分夕月於國西門外為壇於坎中方四丈深四尺燔燎禮如朝日隋開皇初於國東春明門外為壇以春分朝日於國西開逺門外為坎深三尺廣四丈為壇於坎中髙一尺廣四尺以秋分夕月
　　元豐朝日夕月壇
　　見祠壇類　景徳三年撰朝日三曲〈降神送神髙安奠玉幣酌獻嘉安〉夕月三曲　紹興十曲〈升殿正安捧俎豐安亞終獻文安送神禮安〉羲御寅賓　載嚴大采示民有尊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）光下燭煜爚東門　𦙝蠁是屇禮神以兄　羲和駕兮其容杲杲大采黝冕乃昭其文　珪奠春舒鍾歌曉溢　𤣥端肅事紫幄興祥　扶光若英合璧重輪　　載嚴姊事用答隂靈　光凝冕服氣肅環珮　坎祀貽則郊禋展敬　璧薦登光金歌動映　有齊斯㫖有牲斯碩　纎阿案晷
　　星祠
　　爾雅祭星曰布　祭法幽宗祭星〈宗當為禜〉注幽禜謂星壇也星以昏始見疏星至夜而出故曰幽為營域而祭之故曰幽禜
　　舜五星祠
　　拾遺記虞舜在位十年有五老遊於國都舜以師道尊之言則及造化之始舜禪於禹五老去不知所從舜乃置五星之祠以祭之其夜有五長星出薰風四起連珠合璧祥應備焉
　　周祭靈星
　　通典周制仲秋之月祭靈星於國之東南〈就歲星之位〉　絲衣繹賔屍髙子曰靈星之屍〈正義張晏曰農祥〉　周語辰馬農祥也后稷所經緯〈晉語辰以成善后稷是相〉　周書作雒農星皆與食
　　周夀星祠
　　通典周制秋分日享夀星於南郊〈注南極老人星祠以祈福夀〉又曰周立夀星祠於下杜亳時奉焉　漢志秦於杜亳有五杜〈史記作三社〉主之祠夀星祠各以歲時奉祠〈史記正義角亢在辰為夀星三月之時萬物始生春氣布養各盡其性故夀　爾雅夀星角亢也與老人別星〉
　　周祀司中司命〈詳見後四類〉
　　大宗伯以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師注鄭司農雲司中三能三階司命文星宮星𤣥謂司中司命文星第五第四星或曰中能上能風師箕雨師畢正義實柴無玉有牲幣槱燎止有牲武陵太守星傳三台一名天柱上台司命中台司中下台司祿〈楚辭九歌有大少司命　上台文昌第四星故有兩司命〉春秋緯月離於箕風揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）沙〈箕風師也〉詩云月離於畢俾滂沱矣〈畢雨師也〉
　　周祭司民司祿
　　見後四類
　　漢靈星祠
　　郊祀志髙祖二年冬撃項籍還後四歲天下已定詔安置祀官其後二歲〈即髙祖八年也〉或言曰周興而邑〈一有邰字〉立后稷之祠至今血食天下於是髙祖制詔御史其令天下立靈星祠〈注張晏曰龍星左角曰天田則農祥也晨見而祭之　服䖍雲祠角星以后稷配食〉常以歲時祠以牛孝武元封三年夏旱迺下詔令天下尊祠靈星〈史記赤星寛舒之祠官歲時行禮正義赤星即靈星祠龍左角色赤　漢舊儀雲五年脩復周家舊祠祀后稷於東南為民祈農報厥功〉　後祭祀志漢興八年有言周興而邑立后稷之祀於是髙帝令天下立靈星祠〈注三輔故事長安城東十里有靈星祠廟記同〉言祀后稷而謂之靈星者以后稷又配食星也舊說星謂天田星也一曰龍左角為天田官主糓〈注張晏曰農祥農見而祭也〉祀用壬辰位祠之壬為水辰為龍就其類也牲用大牢縣邑令長侍祠〈注漢舊儀曰古時嵗再祠靈星春秋用大牢禮也　史記正義辰之神為靈星故以壬辰日祠於東南〉舞者用童男十六人〈注服䖍應劭曰即古之二羽也〉舞者象教田初為芟除次耕種芸耨驅爵及穫刈舂𥳽之形象其功也〈注古今注曰元和三年初為郡國立稷及祀社靈星禮器　通典周仲秋辰日祭靈星於國之東南王者所以復祭靈星者為人祈時以種五穀故別報其功唐六典立秋後辰日祀靈星於國城東南晉志江左以來靈星配饗南郊不復特置〉　長安志
　　靈星壇在萬年縣南一十五里啟夏門外　嵩髙山記孝武遊登五嶽尊祠靈星移祠置岳南築作殿壇立圎石闕　論衡今靈星秋之雩也
　　漢雍諸星祠
　　志雍有日月參辰南北斗熒惑太白歲星填星辰星二十八宿風伯雨師四海九臣十四臣之屬百有餘廟〈史記正義漢舊儀祭參辰星於池陽谷口夾道左右為壇文王都豐武王都鎬二都有昭明祠　河圗雲熒惑星散為昭明春秋傳昭明起有徳如太白〉成帝時衡譚條奏長安祠凡六百八十三所其二百八十所應禮奉祠如故餘四百七十五所不應禮皆罷奏可雍舊祠三百三所惟山川諸星十五所為應禮雲　地理志扶風舊有五畤太昊黃帝以下祠三百三所
　　漢歲星祠
　　志宣帝神爵元年立歲星辰星太白熒惑南斗祠於長安城旁
　　漢南郊祀老人星〈又見祀髙禖〉
　　後禮儀志仲秋之月縣道皆按戸比民年始七十者授玉杖餔之麋粥八十九十禮有加賜玉杖長尺端以鳩鳥為飾鳩不噎之鳥也祀老人星於國都南郊老人星廟〈通典周立夀星祠於下杜亳漢志亳有夀星祠各以歲時奉祀〉郊祀志元豐二年郊雍還祠太一賛饗曰夀星仍出淵燿光明〈索隠曰老人星也〉晉天文志老人一星在弧南一曰南極見於丙沒於丁見則治安以秋分𠉀之南郊
　　漢城南壇祠心星
　　後禮儀志季秋祠心星於城南壇心星廟〈晉志引漢儀雲〉　心三星天王正位也
　　晉祠靈星
　　北史劉芳傳靈星本非禮事兆自漢初專為祈田常𨽻郡縣晉祠令雲郡縣國祠社稷先農縣又祠靈星
　　隋司中司命司祿壇
　　志陳制令太史以二月八日於庭中以太牢祠老人星兼祠天皇大帝天一太一日月五星鉤陳北極北斗三台二十八宿丈人星子孫星四十六坐　隋制於國城西北十里亥地為司中司命司祿三壇同壝祀以立冬後亥國城東北七里通化門外為風師壇祀以立春後丑國城西南八里金光門外為雨師壇祀以立夏後申〈壇皆三尺牲以一少牢　舊禮兆風師於西方司中司命於南郊雨師於北郊開皇三年四月皇帝親祀雨師〉
　　唐從祀星辰圗
　　六典見郊祀春祀青帝歲星東方三辰七宿並從祀夏祀赤帝熒惑南方三辰七宿從祀季夏祀黃帝鎮星從祀秋祀白帝太白西方三辰七宿從祀冬祀黑帝辰星北方三辰七宿從祀　許子儒傳初太尉無忌等議祠令及禮用鄭𤣥說以昊天帝當北辰耀魄寳郊明堂當太㣲五帝唐家祀圎丘太史所上圗昊天上帝外自有北辰李淳風曰昊天上帝位於壇北辰斗列第二垓與緯書駁異司馬天官書太微宮五精之神五星所奉有人主象故名曰帝猶房心有天王象安得盡為天乎羣星從坐錯落侈哆
　　唐靈星祠
　　通典立秋後辰日祀靈星祝曰九糓方成三時不害馮茲多祐介其農穡開元祀於國城東南天寳四載升中祠〈上元元年四月停貞元六年二月十七日甲申太常卿崔縱奏勅靈星司中司命等壇准開元禮配饗〉　　𤣥宗天寳三載二月戊寅升日月五星為大祀諸星為中祀　　隋開皇初於國城東南七里延興門外為靈星壇立秋後辰祠以一少
　　牢
　　唐祀夀星〈詳見壇壝門〉
　　㑹要開元二十四年七月己巳置夀星壇以千秋節日修祠祭老人星及角亢七宿著之常式〈明皇生於八月以仲秋日月㑹於夀星置壇用千秋節日祭　文苑英華有南郊享夀星賦　爾雅夀星角亢也注列宿之長故曰夀星〉通典隋令太史以二月八日以太牢祠老人星兼祀天皇大帝等四十六坐
　　唐五星壇
　　𤣥宗天寳十四載三月時雨未降二十五日令給事中王維等分祭五星壇
　　景徳享夀星　紹興享夀星
　　見祠壇類　志秋分享夀星　王欽若傳請置先蠺並夀星祠升天皇北極帝座於郊壇第一龕増執法孫星位所著書有列宿萬靈朝真圗　祥符二年九月翰林天文邢中和言景徳中周伯星出亢宿之下天文志角亢為太山之根符上封之應望於親郊日特置周伯星於亢宿間禮官司天監議周伯星出氐三度亢氐相去不逺並鄭分兗州壽星之次望設於氐宿之間從之
　　皇祐司中夀星靈星壇
　　志司中壇方丈三尺夀星壇方丈八尺靈星壇東西丈三尺南北丈二尺馬祭壇在城西北髙三尺五寸東西丈五尺南北丈四尺皇祐定如唐司中周二十五步夀星靈星周八步四尺馬祭周九步皆髙三尺
　　皇祐汴河祭星
　　四年春二月丁亥詔每歲汴口祭河兼祠十七星　初司天監靈臺郎王太明言汴河之祭不及星詔司天詳定汴河口祭星自此始箕斗奎東井天江咸池積水天淵天潢水位水府四瀆九坎天船王良羅堰〈凡十七星〉
　　䄍祭
　　古之王者以歲事成熟捜索羣神而報祭之而謂之大蜡仁之至義之盡也又為臘祭先祖五祀因屬民飲酒而勞賜農夫以休息之
　　伊耆氏蠟　八蜡
　　郊特牲天子大蜡八〈所祭有八神〉伊耆氏始為蠟〈古天子號疏皇氏雲神農釋文或雲帝堯〉蠟者索也歲十二月合聚萬物而索饗之也〈建亥之月〉蠟之祭主先嗇〈神農〉而祭司嗇也〈后稷〉祭百種以報嗇也饗農〈田畯〉及郵表畷〈田畯督約百姓於井間之處　詩曰下國畯郵〉禽獸〈猛獸〉仁之至義之盡也迎貓虎而祭之〈迎其神也〉祭坊與水庸〈溝也〉事也曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作草木歸其澤〈此蠟祝辭也〉黃衣黃冠而祭息田夫也〈謂既蠟臘先祖五祀〉大羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至尊野服也羅氏致鹿與女以戒諸侯八蜡以記四方〈先嗇一司嗇二農三郵表畷四貓虎五坊六水庸七昆蟲八疏鄭數八神約上文也王肅分貓虎為二無昆蟲〉順成之方其蠟乃通既蠟而收民息已君子不興功〈息民與蠟異〉　周禮伊耆氏共杖咸蓋蠟以息老故共杖咸者以名官　明堂位土鼓葦籥伊耆氏之樂
　　夏清祀〈嘉平〉　殷嘉平　周蠟　秦臘
　　禮運仲尼與於蠟賓釋文夏曰清祀殷曰嘉平周曰蠟秦曰臘字林作䄍〈疏清祀以清潔祭祀嘉平嘉善也平成也以歲終方物善成就而報功蠟臘義見下〉　明堂位秋省而遂大蜡天子之祭也周禮籥章國祭蠟龡豳頌撃土鼓以息老物〈通典用六奏之樂〉注萬物助天成歲事至是為其老而勞乃祀而老息之於是國亦養老焉月令孟冬勞農以休息之是也〈隋志周法以嵗十二月建亥之月也〉　大司樂凡六樂者六變而致羽臝鱗毛介象物及川澤山林丘陵墳衍土示天神注此謂大蜡索鬼神而致百物六奏樂而禮畢東方之祭用太蔟姑洗南用蕤賓西用夷則無射北用黃鍾為均焉每奏有所感羅氏蠟則作羅襦注致鹿與女以戒諸侯　大宗伯以疈辜祭四方百物注謂蜡祭　黨正國索鬼神而祭祀則屬民飲酒於序注謂歲十二月大蜡之時〈建亥之月也〉左傳虞不臘矣疏月令孟冬臘門閭及先祖五祀臘之見於傳記者唯月令與此二文而已秦本紀惠王十二年初臘始皇三十一年更改臘曰嘉平蔡邕獨斷雲臘者歲終大祭縱吏民宴飲非迎氣故但送不迎應劭風俗通雲案禮傳夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡漢改曰臘臘者獵也曰獵取獸祭先祖也此言虞不臘明當時有臘祭周時臘與大蜡各為一祭漢改曰臘不蠟而為臘耳〈說文冬至後三戌臘祭百神　髙堂隆議曰王者各以其行之終而臘水以辰火以戌木以未金以丑土以辰〉
　　周顯王四十三年秦初臘按春秋時已稱虞不臘非始於秦也始皇更名臘曰嘉平亦復用殷之舊名也周蠟於十有二月秦臘於孟冬皆建亥之月也蠟以息老物臘以息民　栁宗元有䄍說
　　郊特牲云云既蠟而收民息已故既蠟君子不興功注息民與蠟異則黃衣黃冠而祭為臘必矣疏先蠟後息民是息民為臘與蠟異也上文黃衣黃冠在蜡祭之下故知是臘也月令臘在祈天宗之下但不知臘與蜡祭相去幾日准隋禮及今禮皆蠟之後日　月令孟冬祈來年於天宗大割祠於公社及門閭臘先祖五祀注此周禮所謂蠟也疏此等之祭總謂之蠟若細別言之天宗公社門閭謂之蠟其祭則皮弁素服葛帶榛杖其臘先祖五祀謂之息民之祭其服則黃衣黃冠鄭注郊特牲雲息民與蠟異也黨正飲酒在蜡祭之後此大飲在蜡祭之前屬民飲酒在後勞農也若天子諸侯羣臣大飲在蜡祭之前凡蠟皆在建亥之月而皇氏以為夏殷蠟各在已之歲終蔡邕雲夏曰清祀殷曰嘉平周曰蠟秦曰臘案左傳云云是周亦有臘名也詩甫田農夫之慶箋謂大蜡勞農以休息之正義郊特牲曰天子大蜡八嵗十有二月合聚萬物而索饗之是說大蜡之祭也月令孟冬臘門閭及先祖五祀勞農以休息之是說休息之事也郊特牲蜡祭之下又曰黃衣黃冠而祭息田夫注云既蠟臘先祖五祀於是勞農以休息之是臘即次蠟之後與蠟異也〈月令之臘祭與特牲息田夫為一〉雜記雲子貢觀於蠟曰一國之人皆若狂是恣民大飲也以嵗豐場功畢入而特聴之故謂之慶賜勞息漢家每有國慶而賜民大酺亦此義也〈鄉飲酒義疏大蜡祭黨中於學飲酒子貢觀蠟是也〉
　　周祈年田祖
　　禮籥章國祈年於田祖龡𡺳雅撃土鼔以樂田畯注田祖始耕田者謂神農詩甫田琴瑟撃鼓以御田祖箋設樂以迎祭先嗇謂郊後始耕也周禮祈年田祖大田來方禋祀以其騂黑箋成王之來則又禋祀四方之神祈報焉　黃冠野服駿奔皇皇自古有年神其降康
　　漢臘賜
　　何敞傳元和中奏記宋由曰臘賜自郎官以上公卿王侯以下至於空竭帑藏損耗國資注漢官儀臘賜大將軍三公錢各二十萬牛肉二百斤粳米二百斛特進侯十五萬卿十萬校尉五萬尚書三萬侍中將大夫各二萬千石六百石各七千虎賁羽林郎二人共三千以為祀門戸直　禮儀志季冬之月星迴歲終隂陽以交勞農大享臘葦㦸桃杖以賜公卿將軍特侯諸侯注漢官名秩曰大將軍三公臘賜錢各三十萬牛肉二百斤粳米二百斛特侯十五萬卿十萬校尉五萬尚書丞郎各萬五千千石六百石各七千侍御史謁者議郎尚書令各五千郎官蘭臺令史三千中黃門羽林虎賁士二人共三千以為當祠門戸直各隨多少受也　東觀記每臘詔賜博士人一羊甄宇取痩者　風俗通以臘祭夕飾桃人懸葦索畫虎於門以禦凶〈東京賦注引之〉　　月令孟冬大飲烝注十月農功畢天子諸侯與其羣臣飲酒於太學以正齒位今天子以燕禮郡國以鄉飲酒禮代之詩云躋彼公堂稱彼兕觥是頌大飲之詩天子乃祈來年於天宗大割祠於公社及門閭臘先祖五祀注周禮蜡祭也臘以田獵所得禽祭也　勞農以休息之注黨正屬民飲酒是也　東方朔傳伏日詔賜從官肉
　　唐蜡祭百神
　　志蜡祭百神大明夜明在壇上神農伊耆各在其壇上后稷在東五官田畯各在其方五星十二次二十八宿五方之岳鎮海瀆等各在方之壇龍麟至於莵貓各在其方壇之後〈志又雲髙尺廣丈蠟壇也〉　通典貞觀十一年房𤣥齡等議曰按月令蠟法惟祭天宗近代蠟五天帝人帝五地極皆非古典今並除之季冬寅日蜡祭百神於南郊凡百八十七座明日又祭社稷於社宮開元中制儀季冬臘日蠟百神於南郊之壇　　後周用夏後之時行姬氏之䄍〈孟冬丁亥〉隋開皇四年十一月詔以十二月為臘
　　建隆䄍祭　元豐䄍壇
　　建隆四年〈即乾徳元年癸亥〉六月二十三日和峴言䄍者臘之別名漢火行戌日為臘唐土德貞觀之際以寅䄍百神卯祭社宮辰臘宗廟開元定禮三祭皆以臘辰應土徳也聖朝火徳臘宜以戌而前七日辛卯行䄍禮恐未合宜於是如開元禮臘日䄍百神祀社稷享宗廟皆用戌日天聖三年十一月二十二日庚子知禮院陳詁言䄍祭一百九十二位祀文惟載一百八十二位而闕五方田畯郵表畷十位下禮官議曰后稷祝文已雲爰及田畯其五方神祝文請增郵表畷郊祀正辭録司天監神位圗虎為於莵蓋避唐諱請改於莵為虎從之元豐六年正月癸未詳定禮文所言歴代䄍祭在南郊為一壇唯周隋四郊之兆合禮請四郊各為一壇以祀其方之神先期司農言不順成之方不修報祀又月令以䄍與息民為二祭請息民祭在䄍後奏可紹興十九年五月乙酉詔定䄍祭〈從戸部郎周莊仲之言也〉乾道四年十一月二十七日禮官王㵸等言東西䄍備登歌三獻而南北方正配從祀一奠而已請如中祀儀式從之
　　皇祐䄍壇
　　志臘日䄍百神壇髙四尺東西七步二尺南北六步四尺皇祐定壇髙八尺廣四丈
　　紹興臘饗
　　二十六年十二月戊戌臘饗太廟〈罷朔祭〉以禮官援淳化故事有請也明年六月戊午定冬饗祭功臣臘饗祭七祀祫饗兼之〈用太常博士張庭實請也〉　隋志蠟者索也古之君子使人必報之故周法以嵗十二月合聚萬物而索饗之仁之至義之盡也其祭法四方各自祭之若不成之方則闕而不祭
　　禖祀
　　王者以髙辛氏有嘉祥故立髙禖祀之以祈子〈鄭康成謂由髙辛氏有吞鳥之異故稱髙禖祀之以配帝蔡邕謂髙禖祀名髙猶尊也禖猶媒也吉事先見之象詳見下〉
　　髙辛氏郊禖
　　詩生民克禋克祀以弗無子注云無子求有子古者必立郊禖焉𤣥鳥至之日以太牢祠於郊禖天子親往后妃率九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢於郊禖之前〈疏祭天用太牢者以兼祭先禖之神異於常郊蓋祭天而以先禖配之〉箋禋祀上帝於郊禖〈疏雲后稷未生之前已有郊禖之祀〉𤣥鳥天命𤣥鳥降而生商注春分𤣥鳥降湯之
　　先祖有娀氏女簡狄配高辛氏帝率與之祈於郊禖而生契故本其為天所命以𤣥鳥至而生焉疏大戴禮帝係篇說帝嚳卜其四妃之子皆有天下　月令䟽鄭義稷契當堯時案命厯序雲帝嚳傳十世則稷契不為帝嚳之子是後世子孫之子鄭注生民雲姜嫄髙辛氏之世妃則簡狄亦後世之妃此立為禖神者是簡狄之夫不得為帝嚳祭髙禖是祭天故生民傳雲從於帝而見於天髙禖為配祭之人祭天特牲此用太牢者此謂配祭之人也〈生民疏姜嫄得祈郊禖者是二王之後得祭天也毛以帝為髙辛氏帝親行禋祀姜嫄從於帝而往見於天鄭以帝為上帝即蒼帝靈威仰也長發箋雲帝黒帝以下有𤣥王故言黒帝〉
　　周祠髙禖
　　月令仲春𤣥鳥至至之日以太牢祠於髙禖天子親往后妃帥九嬪御乃禮天子所御帶以弓䪅授以弓矢於髙禖之前注𤣥鳥燕也燕以施生時來巢人堂宇而孕乳嫁娶之象也媒氏之官以為𠉀髙辛氏之世𤣥鳥遺卵娀簡吞之生契後王以為媒官嘉祥而立其祠變媒言禖神之也御謂從往侍祠天子所御謂令有娠者於祠大祝酌酒飲於髙媒之庭以神惠顯之也帶以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂禮曰帶以弓韣禮之禖下其子必得天材疏逸禮篇名禖在壇上御者在下故云禖下髙辛氏之世有吞鳥之異是為媒官嘉祥〈中𠉀契握雲𤣥鳥翔水遺卵娀簡狄吞之生契　詩疏雲毛氏不信䜟緯以天無命鳥生人之理〉後王立髙辛為禖神蔡邕以為禖神髙辛巳前舊有髙者尊也生民𤣥鳥毛傳曰姜嫄從帝祠郊禖簡狄從帝祈郊禖則前此矣鄭志焦喬荅王權雲先契之時必自有媒氏祓除之祀位在南郊則契已前祭天南郊以先媒配謂之郊禖後王即以髙辛立為禖神以配天其古昔先禖則廢矣〈尊貴先禖當是伏羲〉　續漢志注月令𤣥鳥至之日以太牢祠月令章句曰髙猶尊也禖猶媒也吉事先見之象蓋為人求子孫之祀𤣥鳥感陽而至其來主為孕乳蕃滋故重其至日因以用事契母簡狄蓋以有事髙禖而生契焉故詩曰天命𤣥鳥降而生商鄭𤣥謂後王以禖官嘉祥而立其祠盧植謂𤣥鳥至時隂陽中萬物生於是以三牲請子於髙禖之神居明顯之處故謂之髙因其求子故謂之禖以古者有媒氏之官因以為神　通典周制月令仲春𤣥鳥至之日以太牢祠髙禖　詩閟宮有侐實實枚枚注孟仲子曰是禖宮也疏蓋以姜嫄祈郊禖而生后稷故名姜嫄之廟為禖宮
　　漢禖祝
　　枚臯傳武帝春秋二十九乃得皇子羣臣喜臯與東方朔作皇太子生賦及立皇子禖祝受詔所為皆不從故事重皇子也〈元朔元年春太子據生〉注師古曰髙禖求子之神也武帝晚得太子喜而立此禖祠而令臯作祭祝之文戾太子傳上年二十九乃得太子甚喜為立禖使東方朔枚臯作禖祝注禖之祝辭　東方朔傳朔之文辭有皇太子生禖賦　晉元康中髙禖壇上石破詔問出何經典束晢答曰漢武晚得太子始為立髙禖之祠髙禖者人之先也故立石為主祠以太牢〈許慎曰山陽人以石為主〉
　　漢城南髙禖廟
　　後禮儀志仲春之月立髙禖祠於城南祀以特牲　晉禮志漢儀雲〈同上〉　通典謂武帝立後漢因之　禋祀祓無子始見於詩太牢以祠禖復著於月令漢臯朔亦為皇子禖祝然則尚矣
　　晉禖壇
　　禮志元康時洛陽猶有髙禖壇百姓祠其旁或謂之落星　隋志晉惠帝元康六年禖壇石中破為二詔問石毀今應復不博士議禮無髙禖置石之文束晢議以石在壇上蓋主道也宜埋而更造後得髙堂隆故事魏青龍中造立此石詔更鐫石令如舊置壇上埋破石入地一丈案梁太廟北門內道西有石如竹葉小屋覆之宋元嘉中修廟所得陸澄以為孝武時郊禖之石然則江左亦有此禮後齊為壇於南郊傍廣輪二十六尺髙九尺四陛三壝春分親帥六宮祀青帝於壇以太昊配而祀髙禖之神以祈子禮用青珪束帛牲共以一太牢隋制祀於南郊壇牲用太牢一隋經籍志宋太始祭髙禖歌辭十一卷
　　唐祀髙禖
　　通典大唐月令以仲春𤣥鳥至之日以太牢祀髙禖天子親往〈月令經文及注不言有壇廟〉　詩生民疏祀天而以先禖配之義如后土祀以為社由髙辛有嘉祥故稱髙禖
　　景祐髙禖壇　頌　報祠髙禖
　　景祐四年二月二日〈舊編雲三年二月〉殿中侍御史張奎言陛下春秋鼎盛未有皇嗣謹按月令仲春燕至之日以太牢祀於髙禖天子親往后妃率九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢於髙禖之前此先王求嗣之祭願勑有司凖舊儀詔有司詳定庚戌禮官以為詩月令雖可執據然周官所載獨闕其文則成康之際似廢而不講月令本秦呂不韋所集疑此乃夏商所行班固郊祀志言漢家祠祭最悉不及禖祀獨枚臯傳言皇子禖祝則武帝乃一時權祭非經也後漢至江左槩見其事而儀典委曲不可周知且推驗歴代祭享樂章無髙禖歌辭則當時所祀似禮之細者惟髙齊禖祠最顯然出於草創儀章駁雜妃嬪參享黷而不蠲恐不足以為後世法唐明皇因舊月令特存其事又開元定禮已復不著陛下垂採下議圖復舊章然髙禖之祠湮晦已乆必欲復之亦應參准前言允愜今事謂當築壇於南郊春分之日以祀青帝本詩克禋以祓之義也配以伏羲帝嚳羲本始嚳著祥也以禖神從祀報古為禖之先也以青石為主依漢晉隋之舊也牲用太牢樂以升歌儀視先蠺使有司攝事祝版所載具言天子求嗣之意乃以弓矢弓韣置於禖神之前祀訖奉弓矢等並胙若酒進內後宮以禮所御使齊戒受之以應求男之祥仍每嵗孟春令有司申請祭之與否聽詔㫖命曰特祀不為常典詔可庚戌七月太常禮院言凖詔以今年春分遣官致祭其壇制髙九尺周廣二丈六尺四出陛陛廣五尺設三壝壝別二十五步主用青石其長三尺八寸〈用木生成之數形凖廟社主植壇上稍北露其首三寸〉玉用青玉幣色從之牲用牛一羊一豕一〈如盧植舊說〉樂章祀儀並凖祀青帝樽器神坐如句芒唯有司攝行事受福不飲為異內侍祀前一日奏請皇后宿齋於別寢兩宮嬪從焉從之是歲春分遣官致祭如儀壇在南薰門外東直郊壇四百步〈郊壇西南〉三月己卯司封外郎賈昌朝太常博士梁適王平史館檢討王洙各獻祀髙禖賦頌賜勑書奬諭〈二月乙丑宮中置赤帝像以祈嗣〉寳元二年八月甲戌皇子生〈先是見赤蛇出於殿墀神光照庭〉辛巳二十一日命參政王𩱛以太牢報祠髙禖凖春分祀儀唯不設弓韣弓矢康定二年正月二十二日壬申詔著為常祀遣兩制官攝事二月十三日禮官言既為報祀請不設弓韣慶厯三年五月太常博士余靖言聖嗣未廣請仍用弓韣弓矢以祈嘉祥皇祐三年九月四日詔徙爽塏之地四年六月十四日徙郊壇東南奉先寺同知禮院張師中言其卑陋保章正皇甫定等請徙於圓丘之東鎮安軍文學鄭孝先謂宜在東方長男之位禮官司天監詳定嘉祐二年五月甲申九日徙壇於南郊壇東〈擇髙爽地改築〉　紀慶厯元年正月壬申詔歲以春分祠髙禖〈即康定二年〉　李絢傳仁宗未有繼嗣絢因奉祠髙禖還奏賦大指言王者逺嬖寵近柔良則神降之福子孫繁衍帝嘉納
　　元豐髙禖壇
　　熙寧二年十一月七年六月九年十二月皇子生以太牢報祀髙禖如春分儀不設弓韣弓矢五年閏七月己酉判太常章衡請遵故事祀禖飲福受胙以應求男之祥上曰帝王子孫自有天命元豐四年十月九日〈一雲二年八月己酉〉天章待制羅拯言禖壇廣二丈六尺上設神位三庳陿不足以行禮下太常議禮官言禖祠以青帝為主請如青帝壇廣四丈髙八尺〈祀儀禖壇四丈〉又請下詳定禮文所講求制度乃言詩克禋克祀乃郊禖祀天以髙禖配於郊謂之郊今禖壇祀青帝於南郊以伏羲髙辛並配又於壇下設髙禖之位殊為爽誤請凖古郊禖改祀上帝以髙禖配祀以太牢其位在國南以石為主畧放南郊為壇而圓以青帝壇制增築之詔典禮依舊壇制如太常奏元祐八年正月十四日太常奏祀禖政和二年四月二十九日詔以伏羲髙辛配簡狄姜嫄從祀
　　詔興髙禖壇　親祠
　　元年十一月八日太常少卿趙子晝請來春祀髙禖奏可二年二月二十三日禮官上春分行禮飲福受胙儀注三年正月二十四日博士趙霈請宸翰製祝辭以代親祠十二年十二月二十日博士劉嶸請講求禖壇方位制度禮官請建於行宮東南〈巽地〉城外十六年六月二十七日乙丑建髙禖壇〈在嘉㑹門外南四里龍華寺〉從御史王鎡言也〈鎡請一新壇宇取姜嫄從帝見於天之義月令天子親往之文法駕臨祠以獲詵詵之福既而禮官請改築於郊壇之東以符一索得男之象飲祠受胙如景祐之儀奏可〉九月十五日有司請舉行景祐故事祗祓休饗祈天錫羨禮官言徽宗修親祠之制具載新儀十七年二月三日上親祠儀注〈上服通天絳紗乗輦詣壇大次降輦入次服袞冕執大圭奏儀安嘉安景安之樂帝臨降康之舞甲辰以太師檜為親祠使〉乙巳〈十三日〉上親祠青帝於東郊以伏羲髙辛配〈普安郡王亞獻思平郡王終獻〉祀簡狄姜嫄於壇下牲用太牢玉用青幣放其玉之色樂舞如南郊之制禮畢御端誠殿受賀十七日有司奏築壇之所有瑞氣之應修壇之日有六鶴之祥二十二年三月己未〈二十四日〉校書郎董德元請髙禖與青帝分為二壇禮官請如舊制〈樂曲十四降神用髙安升壇用正安奠玉幣用嘉安捧爼用豐安青帝酌獻用祐安亞終獻用文安送神用理安〉　東方作祝漢美可尋南郊建壇齊制甚陋　展青幣以奠燎眡先蠶而登歌　　稽周官考呂令　惟昔髙辛敏歆肇祀娀嫄肇國孕商毓周在漢六世置壇於南前星標瑞侍臣獻祝東都廸儀仲春講祠特牲謹物城南辨方載在青編蕩人耳目　生民之什朔臯之詞　　朔賦邕儀惟禖之神主用青石祀崇青帝羲嚳類從樂用升歌儀視先蠶𤣥鳥司分命官攝祠　　夢羆協兆吹銅侑龢休光靈颷燀燿清穆以告震夙之喜紺髦髧如豐角淵如蓋五緯儲英九潢毓粹以啟暉潤之美　神其醉止介我蕃釐乃占吉夢維熊維羆













　　玉海卷九十九
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷一百
　　宋　王應麟　撰
　　郊祀
　　祠宮〈觀附〉
　　道家者流清靜沖虛歸真復樸後世說其風者觸類而長於是乎有演經鍊修之教延年祝釐之科報本通幽之訣上自後辟迄於臣民莫不鄉慕以祈效騐此宮觀之祠所以興也
　　周齊宮
　　周語虢文公曰王即齊宮百官御事各即其齊三日
　　周閟宮
　　見宮類
　　漢夀宮
　　郊祀志武帝元朔三年游水發根言上郡有巫上召置祠之甘泉〈紀元朔四年冬行幸甘泉〉神君言曰強與我㑹甘泉於是上幸甘泉大赦置夀宮神君〈注臣瓉曰夀宮奉神之宮也楚辭九歌雲中君曰蹇將憺兮夀宮〉神君最貴者曰大一其佐曰大禁司命之屬皆從之非可得見聞其言與人音等時去時來來則風肅然居室帷中時晝言然常以夜天子祓然後入又置夀宮北宮張羽旗設共具以禮神君神君所言上使受書其名曰畫法所言無絶殊者天子心獨憙其事祕世莫知也　史記太史公曰予從入夀宮侍祠神語藝文志泰一雜甘泉夀宮歌詩十四篇　括地誌夀宮北宮皆在雍州長安縣西北三十里長安故城中　封禪書鬼神接靈圉賔於間館　上林賦靈圉燕於間館班固賦建章甘泉館御列仙
　　漢竹宮
　　見甘泉宮
　　漢陽靈宮
　　甘泉賦迺捜逑索耦臯伊之徒冦倫魁能函甘棠之惠挾東征之意相與齊虖陽靈之宮注祭天之處故曰陽靈之宮也〈李周翰曰陽靈宮名〉
　　漢集靈宮　望仙觀
　　地理志京兆華隂縣大華山在南有祠豫州山集靈宮武帝起　黃圗集靈宮集仙殿望仙臺望仙觀俱在華隂縣皆武帝宮觀名　張昶華山碑世宗經集靈之宮於其下想喬松之疇是游是憇郡國方士自逺而至充巖塞崖必雲霄之路可升蕃昌之福可致也　華山廟碑武帝脩封禪省五嶽立宮其下宮曰集靈殿曰存仙門曰望仙中宗之世使者持節歲一禱而三祠建武之元禮從其省但使二千石歲時往祠〈又見桓譚仙賦序〉　西嶽記武帝巡省五嶽禋祀豐備故立宮其下號曰集靈宮藝文類聚後漢桓君山有集靈宮賦　水經注敷水
　　北逕集靈宮
　　漢郊宮
　　終軍傳專神明之敬奉燔瘞於郊宮獻享之精交神積和之氣塞明注師古曰郊宮謂泰畤及后土
　　隋天經宮
　　志大業元年於東都固本里北起天經宮以遊髙祖衣冠四時致祭
　　唐紫府觀〈詳見瑞星〉
　　薛頤傳貞觀時為道士帝為築觀九嵏山號曰紫府拜太中大夫往居之
　　唐太一觀
　　潘師正傳髙宗詔即其廬作崇唐觀及營奉天宮受勑直逍遙谷作門曰仙遊北曰尋真時太常獻新樂帝更名祈仙望仙翹仙曲劉道合亦居嵩山帝即所隠立太一觀使居之〈永隆元年三月己未幸師正所居　舊史云云別起精思院以處之　太一觀本朝為崇福宮〉　吳筠傳𤣥宗時還嵩山詔為筠立道館　　髙宗振其風於前明皇張其教於後　　關令尹傳曰尹喜結草為樓精思至道周康王聞之拜為大夫以其樓觀望故號此宅為闗令草樓觀即觀之始也〈一雲周穆王尚神仙因尹真人草樓在終南山之隂召幽逸之人尹軌杜沖謂之道士居於草樓之所號草樓觀〉　　道經有叢霄之觀明霞之館
　　唐紫雲萬歲觀
　　實録乾封元年正月戊辰朔有事泰山戊寅詔兗州置觀寺各三所〈祀日有靈鶴及山呼之瑞故也〉觀以紫雲仙鶴萬歲為稱寺以封巒非煙重輪為名
　　唐開元觀
　　通鑑開元一十九年閏四月迎𤣥元皇帝像置興慶宮五月命畫𤣥元真容分置諸州開元觀
　　唐太清宮
　　見宮類　杜甫集朝獻太清宮賦欝閟宮之嵂崒坼元氣以經構斷紫雲而竦墻撫流沙而承霤紛隳珠而陷碧㸌波錦而浪繡今王巨唐帝之苗裔坤之紀綱土配君服宮尊臣商起數得統特立中央大樂在懸黃鍾冠八音之首太昊斯啟青陸獻千春之祥萬神開八駿迴旗掩月車奮雷鶱七曜燭九垓能事穎脫清光大來金石録㑹昌元年三月賈島撰新修紫極宮記
　　唐昇仙宮
　　紀天寳二年正月乙卯作昇仙宮丙辰加號𤣥元皇帝曰大聖祖三月壬子享於混元宮
　　唐軒遊宮
　　國史柴通𤣥傳所居承天觀即唐軒遊宮有明皇詩石及書道徳經二碑真宗作二韻詩賜之
　　唐啟聖宮
　　唐書肅宗至徳二年十二月詔天柱山老君廟改為啓聖宮　文粹寳厯二年新建聖祖院於大茅峰下崇𤣥觀之前上直華陽洞之南門〈賈餗為碑銘〉
　　唐望仙觀
　　紀㑹昌三年夏作望仙觀于禁中　六典凡天下觀總一千六百八十七所　王逺知傳貞觀九年詔潤州三茆山為觀俾居之璽詔曰立祠觀以伸曩懷
　　葉法善傳先天中舎景龍觀　　　張果傳至常山蒲吾縣或言屍解帝為立棲霞觀其所　　　兩京記西京景龍觀景雲二年天台道士司馬承禎被召止於此觀〈工部侍郎李適賦詩贈焉散騎常侍徐彥伯撮其美者二十一首為之序名為白雲記傳於時開元十五年召至詔於王屋山置壇室以王屋所居為陽臺觀御書額　見本傳〉　景雲中作台州桐柏觀天寳元年三月御書碑額〈文粹崔尚桐栢觀頌〉
　　建隆觀
　　建隆元年十一月親征揚州二年正月以行宮為建隆觀三年三月九日丁卯四月十一日戊戌十月二日丙戌幸太清觀乾徳五年六月二十四日開寳三年二月十九日再幸建隆觀　又閶闔門外周世宗建太清觀建隆初重修改名建隆觀齋修率就是觀天禧四年正月十四幸建隆觀
　　太平興國太一宮
　　興國六年司天楚芝蘭言按太一式有五福太一天一地一直符君棊臣棊民棊四神大游小游凡十太一皆天之尊神也五福所在之處無兵疫人民安樂凡行五宮四十五年一移自甲申歲〈雍熙元年〉移入黃室巽宮在吳分蘓州請就其地預築宮祀之迎福貺從之〈九歌有東皇太一中宮天極星其一明者太一之常居　祠興於漢元光二年郊見於元鼎五年〉六年十月甲午蘓州言太一宮成楚芝蘭又言都城東南地名蘓村可徙築宮於此以應蘓臺之名則福集帝都太宗曰太一天之貴神也所臨之方民必受福今四海一家若立廟吳中嵗時嚴奉頗成疏逺〈楚芝蘭傳上言京師百神所集今京城東南一舍而近有地名蘓村於此為五福太一建宮則萬乗可以親謁有司便於祗事從其議令同定本宮四時祭祀儀及醮法〉八年五月丁酉〈實録通畧作丁卯〉遂詔有司就城南蘓村營建命東上閤門使趙鎔董其役十一月己未新宮成總千一百區凡十殿四廊圗畫三皇五帝九曜七元二十八宿五嶽等神像五百二十四命樞密直學士張齊賢與楚芝蘭共祠五福太一用祭天之禮而殺其半昏祠至明如漢祀之禮每歲四立日行祭祀命近臣攝事用幣冊祝無牲祭命道士行醮禮又命廷臣內侍各一人掌之三歲一易以兵衛守九年甲申〈即雍熙元年〉三月丙子立夏致享祠官咸集甘露降祠庭八月丙申先遣學士賈黃中致祭丁酉帝親祠〈一本雲初就幄殿若有㣲風動幄出朱雀門嘉氣塞路入宮慶雲環日如飛鳳龜龍之狀〉祭告太一詞曰夫明靈之降難可度思精意茍存必垂昭格顧惟寡昩嗣守丕基而徳教未孚化源猶鬰日慎一日於茲九年茍非上帝垂休明靈降鑒則安得民庶和樂豐穰荐臻荷此殊休實由𤣥貺惟神功施造化道貫幽明握上帝之靈符作羣生之司命頃者觀臺效職保章獻言以為躔次所經將蒞鬥牛之分永惟靈馭下屬句吳且欲伸蠲潔之誠豈復以封域為限載營間館卜此近郊庶苾芬之儀親承祀事飈歘之駕時覿神光納九有於胥庭躋蒼生於富夀但以正辭而陳信敢言秘貺以求恩淳化四年三月己丑朔司天言按太一式來嵗太一君棊臣棊皆臨宋分至乙未歲民棊亦至三棊皆天之大福神主邦國乂寧五糓豐稔逺夷內附之應祥符二年三月甲子三年十一月己亥親謁庚子王欽若上親祠太一宮七言十韻詩上和而賜之〈至天僖元年十一月二十一日乙卯凡六臨幸或祈或謝　天聖二年九月辛卯祠〉
　　太平興國靈仙觀
　　七年六月初舒州懷寧僧過民柯蕚家詣萬歲山以杖於古松下得黝石上刻誌公記雲趙號云云蕚以石刻來獻於是詔舒州修司命真君祠〈內臣綦政敏董役〉總成六百三十區號靈仙觀祥符三年閏二月戊午遣官葺之五年閏十月丁丑名石曰神告帝統石作詩紀其符應又作賛
　　興國鳳翔上清太平宮
　　國初有神降於盩厔民張守真家守真為道士即所居創北帝宮太宗嗣位真君降言有忠孝加福愛民治國之語詔於終南山下築宮凡二年宮成宮中有通明殿題曰上清太平宮如真君預言祀神之夕上望拜興國六年十一月壬戌封神為翊聖將軍祥符七年加號翊聖保徳真君凡真君所降語帝命王欽若編為三卷九年十月己卯上之上作序名曰真君傳　五季之亂實開國祚有神降於岐用蕩彼妖孽佑我社稷實無疆惟休故於其地為上清宮　咸平三年八月置殿奉太宗聖容天聖二年六月建殿奉真宗聖容〈皇帝文徳殿酌獻〉　蘇軾上清宮辭有妖兮虛下土精為星兮氣如虹銜帝命以下討建千仭之修鋒澤充塞於四海獨澹然其無功黙清浄以無為時節狩於牛魁詣通明而黜陟光下燭於九陔五嶽為豆四溟為杯
　　淳化亳州太清宮　祥符奉元宮　明道宮聖製碑
　　亳州瀨郷老子宅唐天寳為太清宮淳化四年修至道六年八月功畢祥符六年七月丁巳宰臣王旦等請詔蹕近畿鳴鑾景亳天老練曰太僕戒徒展禮奉祠為民祈福八月庚申朔詔來年春詣太清宮行朝謁之禮先於東京置壇迴日恭謝天地〈詔曰顧譙都之舊壤峙曲里之珍祠炎漢庇民薦芳馨而祗肅有唐繼孝奉寳綬而尊崇〉而於辛酉命趙安仁等定儀注庚午制奉上真元皇帝號曰太上老君混元上徳皇帝戊寅詔奠獻用蒼璧辛巳詔備三獻九月癸丑丁謂等言寳冊用玉匱金繩十一月甲午賜真源縣行宮名曰奉元殿曰迎禧後亭曰觀妙七年正月壬寅上乗輦發京師丙午至奉元宮慶雲五色七鶴翔殿上是夕上齋於迎禧殿作奉元宮致齋五七言詩近臣畢和戊申服通天絳袍於迎禧殿庭奉老君加號冊寳〈冊文曰聖母發祥於夢日宣尼興歎於猶龍〉己酉奉天書升殿服袞冕行朝謁之禮復詣先天觀元始殿廣靈宮〈玉皇殿〉洞霄宮〈先天太后殿〉焚香再拜復至太清宮覽靈井瑞檜轉仗奉元宮下制赦亳州升為集慶軍改奉元宮曰明道宮奉安玉皇像庚戌次亳州州城之西設朝真迴蹕樓迎車駕上駐輦觀樂上作恭謁禮畢仰觀祥瑞歌辛亥作朝謁禮畢瑞應歌賜近臣壬子童子李淑奏頌以述盛禮召對便殿試詩賜出身〈改亳州城西門曰朝真北門曰均禧門樓曰奉元均慶〉二月辛酉上至自亳州甲子作奉祀禮畢還京歌賜近臣三月丁酉丁謂等請以奉祀緣路聖製刻石分立於太清明道二宮洎亳州南京從之八月丁丑對輔臣於景福殿內出聖製朝謁太清宮南京頌明道宮碑聖祖殿銘先天太后古老君真武髙辛伊尹㣲子留侯雙廟賛示之九年三月庚午明道宮成總四百八十區〈八年四月甲子命王旦撰明道宮記向敏中撰太清宮頌李迪為觀妙亭記　大朝景亳兼武陽之上儀迎年執期格帝鴻之純貺　七年十月甲子亳州言甘露降太清洞霄宮檜栢九年五月癸丑王旦上明道宮記詔褒答〉　唐李嗣真傳調露中章懐太子作寳慶曲閱於太清觀　舊唐書天寳二年九月辛酉譙郡紫㣲宮改為太清宮
　　至道上清宮　元祐上清儲祥宮
　　上清宮在朝陽門內端拱元年二月太宗取晉邸太祖所賜金帛建宮為民祈福命楊繼宏主其役至道元年正月丙辰宮成總千二百四十二區御書額金填字賜之車駕臨幸咸平五年二月二十三日至天禧三年四月七日凡十二臨幸慶厯三年十一月丙寅火元豐二年二月始命道士王太初居宮之故地稍修復祠宇日者言宮之所在為國家子孫之祥乃賜名上清儲祥刻玉印賜太初元祐四年春宣仁後重建六年秋成為大殿三小殿九鍾經樓二石壇一建齋殿於東築道館於西凡七百餘間〈六月詔蘓軾撰碑銘曰作宮千柱人初不知〉八月名門曰景霄殿曰紫極蕃釐九月十九日幸　明道二年三月丁亥祈雨上清宮政和初作上清寳籙宮　西京亦有上清宮在洛城北即唐開元中老子祠明皇謁廟詩石存焉景徳四年二月甲戌謁宮祥符四年三月壬午幸作宮銘及五言詩示近臣
　　至道夀寧觀　皇祐神武觀
　　至道二年七月庚子新作夀寧觀成　神武觀舊有太祖御榻奉安聖容皇祐三年改名
　　咸平北京紫㣲宮
　　咸平三年正月十七日車駕駐北京幸大安寺紫㣲宮祥符二年七月甲子詔太平州隠士趙自然精修養
　　之術召至闕下改青華觀名曰延禧　雲臺觀在華隂華山下真宗再幸至和元年修建集真殿〈治平四年九月張方平記〉
　　祥符洞真宮
　　端拱三年十二月以興道坊宣祖舊第為道館至道元年正月乙丑成凡二百六十五區祥符改今名
　　祥符天慶觀
　　祥符元年十一月詔以正月三日為天慶節四月朔為天祺節二年十月甲子詔州郡建天慶觀五年閏十月癸酉增設聖祖殿既又因事建節有天貺先天降聖之目與正至三元日皆有朝謁
　　劉氏為堯後孔穎達疑左氏為漢儒傅㑹唐乾封追崇老君之號天寳名以聖祖館之新廟興慶太清之祠殫極鉅麗蓋世儒謂帝王之生皆出神明之裔鄭氏至謂帝王之始皆感天而生大抵推世徳以崇帝冑神天命以弭奸覦此聖祖殿所為作也　景靈宮前殿奉聖祖用道家儀中後殿奉帝后行家人禮
　　淳熙八年八月一日御書平江府天慶觀三清殿曰金闕寥陽寳殿
　　祥符㑹真宮　太寧宮
　　元年孟冬辛亥圜臺禮成壬戌禪社首詔泰山奉髙宮改為㑹真宮增葺室宇二年十二月辛夘出聖製㑹真宮碑示王旦等三年二月丁未王旦凖詔撰㑹真宮記上之三年十月庚戌賜寳鼎縣行宮名曰奉祇前殿曰穆清後亭曰延慶四年二月丁巳御大輦備鑾駕至奉祇宮戊午召輔臣登延慶亭亭在行宮後圃南望仙掌北瞰龍門是日上齋於穆清殿辛酉祠后土上乗輦至后土廟登鄈丘亭周覽汾河望梁山即日還奉祇宮鈞容樂太常鼔吹振作詔改奉祇宮曰太寧宮設后土聖母像壬戌御朝覲壇受朝賀制曰稽漢史合荅之言述鄈壤光靈之舊庶祈糓實用介民休咸秩四望躬薦貳觴黃瑞畢升柔靈葉應輯圭璧以朝羣後覽風俗而問百年四月己未詔脽上后土廟上額為太寧壬戌増葺宮廟五年七月癸未慶成軍太寧宮廟成總六百四十六區六年九月乙卯慶成軍言太寧廟御製碑閣生金芝二本　㑹真太寧明道章聖三巡幸之行宮也
　　祥符玉清昭應宮　萬夀觀
　　元年四月丙午詔以蒼昊顧褱紫清孚右於京邑擇地建宮惟天波門外殿直班院吉二年四月己亥命丁謂為修宮使六月甲午臨幸觀七元閣式七月辛未賜宮名玉清昭應三年七月戊寅朔詣紫㣲殿焚薌己卯上梁四年十月幸觀玉皇殿上梁宴從臣作七言十韻詩命屬和五年王旦為使御製朝謁十一曲〈景祐二年製二曲仁宗〉六年十月御製步虛詞七年五月乙未丁謂請製碑頌從之六月己未名天書閣曰寳符二聖殿閣曰集靈翊聖閣曰凝命十月癸亥宮成前殿玉皇〈太初〉次聖祖〈明慶〉次紫㣲二聖二星殿〈周伯夀星〉建閣上以奉天書次奉七元輔弼星東以奉太祖太宗凡二千六百一十區著令郊祀必薦獻甲子賜酺十一月癸未朔親書太初明慶二聖殿寳符閣額填以金辛卯學士晁逈上頌八年四月以兩朝聖文宸翰所藏為先猷繼文殿正月壬午朔備鸞駕詣太初殿奉安天書於寳符閣還受賀於崇徳殿〈凡六臨幸〉十一月名北園曰奉真九年十月鑄金寳牌〈方土以鐵為金上方鑄金龜金牌各數百龜以賜近臣人一枚〉天禧元年四月乙亥以金寳牌分給在京宮觀及天下名山〈長二寸廣寸餘〉又分置太初殿及諸殿三年十一月皇后太子於宮東偏建長生殿賜名長生崇夀帝作賛紀之四年五月癸酉奉安御書殿額五年七月作本命殿於宮中名萬夀天聖元年十一月奉真宗聖容琢玉石像安於集靈殿以安聖殿為名二年七月癸丑奉安　萬夀觀即宮之長生殿也有延聖殿至和二年正月丁卯奉安真宗金像景祐元年九月十六日幸萬夀觀至寳元慶厯凡四幸至和元年十二月觀文大學士晏殊提舉萬夀觀　政和七年建神霄玉清萬夀宮
　　祥符㑹靈觀　皇祐集禧觀　神藻殿
　　祥符五年壬子八月己未命丁謂等建觀南薰門外以奉五嶽〈先是四年五月十七日詔加上五嶽帝號作奉神述又定冕服制度〉七年九月壬子名曰㑹靈門曰嘉應昭福殿曰延真崇元祝釐〈先是九月辛丑幸五嶽觀十九日壬寅上梁命宰相宗室觀之〉八年四月丁謂請御製頌記五月癸巳名池曰凝祥園曰奉靈八月壬辰幸十一月丙辰迎御書殿額丁巳臨幸〈至天禧二年凡四臨幸〉宴從臣於祝釐殿詣凝祥池觀醮殿〈作七言詩〉九年正月又幸丙辰以丁謂為使五月丙辰觀成〈晏殊有賦雲考甘泉舊規跨集靈之逺跡〉之五殿〈東天齊仁聖南司天昭聖西金天順聖北安天元聖中中天崇聖〉車駕親謁〈一本又雲五月戊午晏殊獻景靈宮㑹靈觀二賦上嘉之遷太常丞六月戊寅車駕詣㑹靈觀酌獻宴從臣於祝禧殿復詣凝祥池上作七言詩賜近臣和〉天禧三年二月王欽若上㑹靈志百卷詔名五嶽廣聞記賜序冠篇天聖二年八月庚午幸燕從臣於祝釐殿五年正月乙卯又幸〈天聖九年十一月己丑祈雪於㑹靈觀明道二年三月丁亥慶厯三年五月十四日庚辰五年二月二十四日辛亥幸㑹靈觀禱雨〉皇祐五年正月災尋重修六月丙戌成更名集禧〈一本雲㑹靈觀頌記及延真殿五嶽殿額並真宗御製御書皇祐五年正月戊午更名集禧六月成〉初即西偏建殿祠五嶽以真宗嘗製奉神述名曰奉神殿因命知制誥蔡襄重摹真宗御書立石東廡名曰神藻殿令襄書殿扁〈熙寧三年閏十月二十三日詔神藻殿奉安真宗御容〉又名靈應真君殿曰靈福命王洙書扁至和元年六月二十三日名齋殿曰潔誠園曰芳華〈熙寧四年正月十四日丁未幸燕從官元豐元年正月十四日又幸〉　康定元年九月戊午參政李若谷提舉㑹靈觀宮觀置提舉自若谷始治平四年九月富弼為集禧觀使〈後王安石蘓頌〉
　　祥符景靈宮頌　元豐原廟〈御書十一殿〉
　　祥符五年閏十月戊寅詔兗州曲阜縣為仙源縣夀丘建道宮奉聖祖以景靈為名建道觀奉聖祖母以太極為名〈先是十月戊午對輔臣於滋福殿上曰二十四日聖祖臨降於延恩殿〉十二日戊辰〈實録同　稽古録作十二月戊子〉詔曰仙源啟祚鴻應非常爰經始於密都俾詢求於吉壤聿申嚴奉式煥宏規惟文考在潛之居乃沖人載誕之地據神明之奧處京邑之中諒氣象之殊尤宜真靈之降祐永惟欽翼庶保龎祺宜以錫慶院建景靈宮先是以聖祖降臨命丁謂等度地建宮及令禮官考制度以聞是月丁謂言司天少監王熙元等狀按晉天文志張南有天廟十四星乃帝王祖宗之廟也今大內法太微天廟星在太㣲南宜於大內東南巳丙位建新宮以合天廟之制仍請以錫慶院開封府
　　建置故有是命丁謂為修宮使六年〈闕〉　　　　詳到
　　景靈宮畫圗請自今後毎嵗孟享〈闕〉　　　　天地社
　　稷同奏告即於北宮行禮從之〈闕〉　　　　宮地隘狹欲展入恭孝太子魏王二院増建殿宇齋宮從之七年八月甲寅朔宰臣向敏中為景靈宮使甲子命參政丁謂為修宮使擢三司林特為副使藍繼宗為都監約唐太清宮制度十一月辛卯晁宗操上慶成歌八年十二月真宗詣景靈觀上梁〈一雲八年正月丁酉興工〉是歲七月丙辰詔王欽若討閱道藏得趙氏神仙四十人事跡分畫廊廡九年四月丙戌向敏中請御製景靈宮賛頌御書刻石五月丙辰宮成羣臣詣崇徳殿賀〈一雲祥符九年集賢校理晏殊獻景靈宮㑹靈觀二賦上嘉之五月戊午特命遷秩〉凡七百二十六區南開三門二重正殿曰天興〈五年作〉琢玉石為聖祖像閣曰保寧閣以奉元天后殿前東西門曰左右正元車路門曰昌福承禧殿曰明福宮東門曰普通丙寅謁景靈宮天禧元年正月丙辰謁景靈宮二月以宮成賜酺壬申御正陽門觀酺大合樂上作景靈宮成賜酺七言詩賜從臣　天聖元年三月詔修景靈宮萬夀殿奉安真宗神御以奉真為名二年三月成十一月乙未朝饗玉清昭應景靈宮丙申饗太廟丁酉祀天地於圜丘五年七月庚申命學士承㫖劉子儀撰景靈宮頌七年七月乙酉罷宮觀使明道二年景靈宮又建廣孝殿　治平元年九月詔名齋殿曰迎釐宮西門曰廣祐　元豐三年九月己卯薦享乙酉詔景靈宮作十一殿以時祭之禮祀祖宗五年九月二十七日乙巳御崇政殿召宰輔侍從以上觀十一殿御書牓十一月辛巳〈四日〉百官班於集英殿門帝詣蘂珠凝華等殿行告遷之禮壬午奉安神御於十一殿癸未朝獻六年正月九日詔四孟月詣宮朝獻四月四日行朝獻禮十一月南郊甲辰行朝獻之禮如太廟儀宮成羣臣獻歌頌者十數獨馬希孟之文可觀六年三月辛巳除太學博士七年四月十七日丙戌景靈宮言芝草六生於天元殿景靈門中壬辰朝獻至天元殿觀芝草〈元祐元年九月己未朝饗景靈宮辛酉大饗明堂以神宗配〉　始大中祥符以奉祠聖祖迨天聖初乃易其旁之萬壽殿曰奉真以為真宗館御之所治平建仁宗之殿曰孝嚴熙寧建英宗之殿曰英徳而宣祖藝祖太宗之殿曰慶基曰開先曰永隆母后之殿曰隆福重徽章徳廣孝皆寓於佛老之祠布在都邑與夫郊野之外〈凡七十年神御在宮者四其它寓諸寺觀者十一所〉神宗元豐五年乃詔有司度宮之東而建六殿為原廟奉祖宗像設以昭穆之次列之左右又為別殿五於其北以奉母后〈凡十一殿〉宣祖曰天元藝祖曰皇武大宗曰大定真宗曰熙文仁宗曰美成英宗曰治隆昭憲後曰太始孝明後曰儷極懿徳明徳元徳後曰輝徳章穆章獻章懿後曰衍慶慈聖后曰繼仁　元祐九年作徽音殿奉宣仁後紹聖二年作顯承殿奉神宗元符三年作西宮以顯承為館御之首易名大明又作坤元殿奉欽聖欽成欽慈後重光殿以奉哲宗政和四年作柔儀殿以奉昭懐後〈中興後昭慈殿名同〉於是兩宮合為前殿九後殿八山殿十六閣一鍾樓一碑樓四經閣一齋殿三神廚二道院一凡二千三百二十區累朝執政節度使以上並圖形於兩廡　宋祁景靈宮頌漢纂堯後立唐山之祀而文獻不足李出柱下尊瀨鄉之宇而獨恭不優　　王子韶六聖原廟賦雲覽洛邑清廟之詩參魯頌閟宮之事原廟之作古矣而議者祖叔孫通非也　　周邦彥汴都賦㑹聖之宮是為原廟其制則般輸所作其材則匠石所掄赫赫大宇有若山踴而嶙峋蘂珠廣寒黃帝之宮榮光休氣籠曨往來蔥鬱而氤氳軒廡所繪功臣碩輔書太常而銘鼎彛者環列而趨造龍章鳳姿瑰形偉貌文有伊周武有方召其殿則有天元太始皇武儷極大定輝徳熙文衍慶美成繼仁治隆之名〈十一殿名〉重瞳隆準天日炳明皇帝步送百僚拜迎九卿三公挾輈扶衡神既安止於是山罍房俎犧尊竹篚踐列於兩楹瞽叟陳辭宰祝行牲登降祼獻百禮具成
　　祥符兗州景靈宮　太極觀
　　五年閏十月戊寅兗州夀丘建道宮奉聖祖名曰景靈道觀奉聖祖母名曰太極九年四月己亥御書額賜王旦等七言詩五月丙辰〈十三日〉宮成總千三百二十區羣臣稱賀丁巳行告成之禮〈向敏中為慶成使制曰式瞻感電之區仍啟明霞之館〉天禧二年五月戊寅宮之昭慶殿生金芝
　　祥符延祥觀
　　六年八月戊子詔泗州新造觀名延祥發願文閣名敷文七年十一月辛卯修觀畢功　　咸平元年賜忠州仙都宮太宗御書一百二十卷景徳元年賜名景徳觀　　慶厯六年四月己未以延寧觀為延寧宮
　　祥符南京鴻慶宮　三聖殿
　　七年正月乙卯車駕次應天府丙辰升為南京詔曰睢陽奧壤藝祖舊邦膺命厯以天飛創基圖而日盛朕將躬朝渦水茂集蕃釐旋幸平臺緬懐積徳想清都之錫類慶洪緒之無疆奉真像以顒昂建靈宮於曲密洪惟三聖敷佑萬方故當陪仙御於福廷儼宸儀於恭館南京新修聖祖殿宜號曰鴻慶宮仍奉安太祖太宗像〈八月丁丑遣都知閻承翰等奉像至歸徳殿後正位權安〉天聖元年二月修神御殿成丁巳詔迎太祖太宗聖像奉安四年十月丙申又奉安真宗御容康定元年六月火慶厯六年十二月詔重修三聖御容殿七年六月辛亥命翰林學士張方平為禮儀使南京七月癸未奉安三聖御容於鴻慶宮以南京太祖始基故也〈仁宗時令內侍王崇修殿〉　劉攽作鴻慶宮三聖殿賦曰伯益始掌火而底績而宋以火帝興於火墟天之報施昭昭可推
　　天禧祥源觀　至和醴泉觀
　　天禧二年戊午閏四月丁未有泉湧於拱聖營真武廟甲寅即其地建祥源觀八月一日幸十月辛卯成凡三殿〈北崇真東聖藻西靈淵〉總六百十三區至和元年四月辛丑火重修二年十二月壬子成名曰醴泉〈殿更名為感通寧聖涵清靈游鴻祐崇貺　元祐元年三月十四日改慈夀殿為夀輝殿〉　天聖二年八月庚午明道二年十二月八日幸祥源觀慶厯五年二月辛亥祈雨祥源觀治平元年四月甲午祈雨醴泉觀熙寧四年九月丁未幸醴泉觀　祥源觀使乾興元年七月錢惟演為之天聖七年七月宰臣夷簡等請罷宮觀使詔可皇祐元年四月乙酉賈昌朝為祥源觀使元祐八年六月資政梁燾為同醴泉觀使〈使非宰相不除故置此名〉
　　天禧崇福宮
　　在嵩山下古太一觀也天禧三年重建五月己巳賜名太一殿曰祈真三尊殿曰㑹元　又有保祥殿奉真宗像　大觀元年詔洛師侈宮楹而大之三年三月成御製記
　　天聖西太一宮
　　天聖六年〈戊辰〉三月司天言雍熙甲申及今四十五年太一行次入蜀郡之坤宮曰黃庭宮〈戊辰歲五福自黃室趨蜀分〉宜於國城西南別建宮壬戌詔於順天門外八角鎮後建西太一宮奉安十神九月辛丑成中三門曰顯真大殿曰黃庭後殿曰寧禧東西殿曰延貺資佑齋殿曰清修癸卯〈十二日〉臨幸祠十一月甲寅宰臣張士遜為奉安使丁巳以黃麾杖自禁中迎神像奉安命學士宋綬為之記十二月癸亥九年九月癸亥臨幸慶厯三年三月親謁禱雨四月往謝〈恐即是七年之事紀亦不載〉還幸別院賜名洞華觀七年三月辛丑幸禱雨卻蓋不御及還而雨四月丁未往謝壬子御正殿復常膳嘉祐七年三月乙丑祈雨庚午謝雨　宋祁作太一新宮頌
　　天聖西京㑹聖宮
　　八年〈庚申歲〉正月辛巳詔內臣張懐恩於永安縣訾王山上建三聖宮〈漢原廟之制〉九年二月宮成甲辰以為㑹聖宮三月甲寅奉安三聖御容改訾王山為鳳臺山〈㑹要䦌十一月十五日宮成遣三司使晏殊迎三聖畫像奉安〉留守推官歐陽脩采西人望幸之意作頌序曰陛下即位十年因陵園起宮室以望神遊土木之功嚴而不華地爽而潔宇敞而邃神靈杳冥如來如宅非天子臨幸不能來三後之靈頌曰殿兮耽耽黼帷䄡䄡天威可瞻庭兮殖殖鉤盾虎㦸容衛以飭太祖維祖太宗維弟真宗維子聖兮在天風馬雲車其來僊僊聖㑹於此靈威神馭其風肅然　熙寧二年五月二十二日丁亥奉安仁英御容
　　景祐廣聖宮
　　天聖二年建長寧宮以奉三清玉皇像後安真宗御容於宮之降真閣景祐二年正月己酉改今名宮在禁中〈古宮城之西北隅〉
　　景祐延寧觀
　　三年七月己卯新作延寧觀〈本王中正舊第在保康門內保慶太后於其地而建之〉
　　嘉祐崇先觀
　　先是上清宮火夀星殿獨存遂建為夀星觀命起永崇殿嘉祐六年十一月成七年八月丁亥奉安真宗御容帝親酌獻九月戊辰詔改觀名〈㑹要六年十月癸亥以夀星觀真宗神御殿為永崇殿　司馬光等諫以為祀豐於昵〉
　　熙寧中太一宮　政和北太一宮〈詳見宮類〉
　　熙寧四年十月司天冬官正周琮言據太一經推算得熙寧七年甲寅歲太一陽九百六之數至是年復元之初故經言太歲有陽九之災太一有百六之厄皆在入元之終或元之初主有災厄然而陽九百六當癸丑甲寅之歲為災厄之㑹緣卻得五福太一移入中都行臨真室可以消異為祥竊詳五福太一自國朝雍熙元年甲申歲入東南巽宮故修東太一宮於蘓村天聖七年己巳歲五福太一入西南坤位故修西太一宮於八角鎮伏望詳稽故事崇建宮宇迎五福太一於京師上省其奏十一月丁亥乃詔將作匠於集禧觀東相視建宮六年癸丑春宮成〈㑹要四月十七日成〉凡七殿上親製名以十月二十五日迎奉太一神像　熙寧四年司天監言五福太一之神以七年閼逢攝提格之歲行臨中宮其名為真室其分為京師之野其祥為民康物阜太平之應請立祠詔將作監即國之南而建宮焉經始於四年十一月丁亥之冬而成於六年之春凡為三門七殿分祠太一與天一之神而五福居中上為製名皆以承神之休為義而真室之殿又於廊廡四壁圖百神之朝天至於五帝日月星辰地至於五嶽四瀆莫不咸在其位號尊卑服物同異與夫壇場之制禱祠之儀皆以太一之學為本而參用道家之說焉天子命有司具儀仗將以今年冬至奉安神像於其宮　太一星在紫宮太一之南以為天帝神主使十六相知其休咎所在之國北辰第二星最赤明者乃其座也〈漢志謂中宮天極其一明者太一之常居晉志謂北極第二星明赤者是太一之座〉而三台為天階太一躡之以上下而五福之神凡四十五年一徙宮歴中宮四維大約二百二十五年而一周在太平興國時臨黃室宮其分野為吳越而太宗立祠於東南蘓村東太一宮是也在天聖時臨黃庭宮其分野為梁蜀而仁宗始立廟於西南郊宜秋門外八角鎮西太一宮是也自天聖五年至熙寧五年壬子四十五年五福太一行棊自黃庭宮移入真室之中下移京都後神宗立中太一宮於五嶽觀之舊址殿名膺慶承釐與歲徳民棊相直　政和八年〈即重和元年時未改元〉著雍閹茂之歲太一臨乾維建北太一宮於龍徳宮後〈龍潛舊邸也〉直都城之西北隅〈照臨之方也〉前殿曰黃秘次曰統元神貺殿門曰黃秘之門〈東設秘殿奉神霄〉仲冬上辛蕆事〈詳見宮類〉　元絳詩掲題霏睿筆移御練剛辰卜用張衡舊方從薄忌新九歌鐃吹合萬騎羽旄陳美光騰沛裔卿靄動輪囷　甘泉宮殿函黃瑞中極星辰動紫㣲　中太一宮使元祐六年正月馮京以觀文侍讀為中太一宮使非前宰相除使自京始
　　熙寧表忠觀
　　蘓軾作碑
　　元符景靈西宮
　　元符三年徽宗即位八月建景靈西宮〈度馳道之西東直大定〉奉神宗於顯承殿為館御之首建哲宗神御殿於西以東偏為齋殿從韓忠彥之言也靖國元年九月改顯承殿為大明北有殿曰欽儀以奉母后西則為重光殿以奉哲廟〈後又改欽儀為坤元〉崇寧元年四月十二日御製御書景靈西宮讃二十一日宰臣進頌凡為屋六百四十區經始於元符三年十月甲子不踰歲而成涓日遷奉親祠永為不祧之廟
　　宣和顯烈宮
　　大觀元年九月七日詔藝祖剙業自陳橋其地今為傳舍可即建觀賜名顯烈宣和六年三月二十一日成凡二百三十二間命李邴撰記
　　紹興景靈宮
　　紹興十年六月髙世則為景靈宮使判溫州奉神御十三年二月乙酉建宮〈新莊橋之西以劉光世賜第為之築三殿聖祖居前宣祖至徽宗居中昭憲而下二十一後居後〉五月七日進圗七月癸酉〈一雲己未〉太常定四孟酌獻儀九月乙未奉安列聖神御庚子行欵謁禮十一月戊午朝獻己未親享太廟庚申祀圜丘十二月甲午恭謝乙未再詣十八年五月十六日建景靈宮道院於太一宮齋殿後地二十一年九月丁未增築〈用韓世忠賜第為之〉前殿五楹中殿七楹後殿十七楹齋殿進食殿皆備朞年而畢〈崇禋館道院在宮之南　掌宮內侍七人道士十人吏卒二百七十六人〉　承元殿〈徽〉順承〈顯㳟顯肅顯仁〉端慶〈欽〉纉徳〈仁懐〉皇徳〈髙〉章順〈憲節憲聖〉系隆〈孝〉嗣徽〈成穆㳟肅〉美明〈光〉光順〈慈懿〉垂光〈寧〉體徳〈㳟淑㳟聖〉章熙〈理宗〉
　　紹興太一宮　瓊音樓
　　十七年十月十三日癸卯禮官討論太一典故詔修建太一宮〈先是權宜奉祀於錢湖門外惠照僧舍〉二十八日進呈地圗上曰建宮以昭事神之意不可崇飾華侈〈宮在新莊橋之南〉十一月十四日有司請就宮建本命殿祝聖夀〈一雲壬辰建宮一雲十二月癸卯〉十八年二月宮成總一百七十四區〈一雲一百七十楹〉凡六殿二室兩廊殿門曰崇真大殿曰靈休挾殿曰瓊章寳室本命殿曰介福崇禧〈隆興元年二月十四日建本命殿名崇禧〉並御書三清殿曰金闕寥陽火徳殿曰明離齋殿曰齋明皆御書兩廡畫三皇五帝十一曜至里域真官像一百九十五祀以四立日十九日奉安三十一日行親謁之禮〈一雲三月庚辰初詣太一宮〉十神曰五福君棊大遊小遊天一地一四神臣棊民棊直符三月辛巳許士民焚薌十九年十二月十六日甲子㳟謝乾道八年三月九日以舊齋殿建北斗殿淳熙十年十月七日御書藏額曰瓊章寳藏十三年五月九日御書瓊音之樓賜道館〈崇真館道院在宮之南〉嘉定初日官奏太一臨吳分有司請舉舊典上止命近臣以冬至祭告而不改作宮宇　肇建太一尊有卜神亳忌啟奉祠之方天官著常居之記　藜杖流光鏠旗歛影本命殿介福〈髙〉崇禧〈孝〉崇福〈光〉順慶〈寧〉垂慶〈㳟聖仁烈後〉
　　延禧〈理　嘉熙元年改膺慶〉
　　紹興延祥觀　乾道天申萬夀宮
　　在西湖孤山舊名四聖堂紹興十四年六月慈寧殿用工興建〈以奉四聖真君〉十五年十二月奉安神像二十年四月一日賜名延祥　乾道三年五月二十三日詔台州天台赤城山玉京觀改為天申萬夀宮其後詔別擇勝地以常州宜興洞靈觀改焉
　　紹興萬夀觀
　　七年趙鼎除萬夀觀使兼侍讀十七年建萬夀觀於新莊橋之西以奉皇帝本命星官二十六年六月丁亥始建本命殿依在京名曰純福三十二年八月剙晨華館道院於東　祈年立秦望仙表漢
　　紹興顯應觀
　　髙宗北使至磁而還孝皇母夢崔府君擁一羊遂生紹興十八年建顯應觀於臨安城南包家山〈一雲龍山〉以奉磁州崔府君二十二年十一月詔徙於靈芝寺之右〈一雲二十四年〉　神羊告符絳煇貫室
　　紹興寧夀觀
　　臨安七寳山三茅堂有徽宗御畫茅君像紹興二十年〈一雲十六年〉六月二十七日賜名寧夀觀
　　紹興旌忠觀
　　元年十月宣撫使張浚奏吳玠出兵陜西祈三聖顯應乞於鳳翔府和尚原立旌忠廟三年張浚等於臨安立廟十九年改賜觀額三十二年八月二十二日徙於覺苑寺故基　　江州廬山有太平興國宮建殿奉髙皇本命紹興二十八年十二月丁亥朔賜名申福殿　台州崇道觀白雲庵乾道四年五月二十六日賜名白雲昌壽觀其後建本命殿賜名洪慶殿
　　淳熙璇璣觀
　　淳熙二年太一宮剙璇璣觀以奉北斗十二月二十六日鑄印　維北有斗象垂太㣲運平四時斟酌元氣斗有環域天之三辰
　　淳熙佑聖觀
　　三年以舊邸建佑聖觀十二月成壁間有上所題杜詩十四字六年二月己丑臨幸御講堂乃潛邸講讀之地皇太子從
　　寶祐西太一宮
　　寶祐元年十一月十七日壬辰奉安殿曰黃庭門曰景福二年九月詔以十月三日詣宮黃庭殿行欵謁禮為國祈祥禮文務從簡約二十六日詔別擇日逆釐三神　増宮㠁差　大廈雲富重階波馳　　延喬松於東序詔韓岐於西廂　仙都殊庭清穆敞閒列仙之儒偓佺之倫迎神頌祇於其側　　　璇題
　　金鋪　乘飈駕歘　　出日入月控鶴轡龍　　瑤英翠氣曼衍豐融　　閟宇崇崇　神應豐融　　金榜瑤壇　羽節凌風珠珮珊珊碧樓三襲上接虹蜺絳闕九成下交星雨　　跨億齡而超萬祀　　金碧琅琳之居　祈年立秦望仙表漢　　賓友松喬玉霄琳房　鑣宮授籙豐戶收祥　　運璿極而正乾坤　坐開陽而調風雨　　披道接靈之府含華藴粹之仙　　山棲白鶴關度青牛　經之殖殖成之翼翼綴日月以為光籠雲霞以為色　閟靈篇於綺閣儼晬像於琳房　法紫宙之宏規　作宮千柱人初不知於皇祖宗在帝左右風馬雲車從帝來狩　棟宇膠葛薨桷飛鶱棲金浮翠蔚跂嵽嵲逺而望之祥煙佳氣若與慶霄連接上下　庶工雲集不日而成棟宇輪奐金碧神麗雕珉盤礎鏤檀竦楶碧瓦鱗差瑤階肪截閣凝瑞霧樓橫祥霓百神守䕶諸真班列鳳歌諧律鶴舞㑹節宮成之日民大和㑹鼓舞謳歌聲聞於天大地喜答神祇來格祝史無求福祿自至時萬時億永作神主　繡黼周張神光睟穆　星伯振鷺仙翁立鵠昌明侍幾眉連捧纛靈飊聖日　瑤宮碧簡絢采垂文金䋲玉簡龍駕霓裳睟容端章黼坐儼赫金史玉
　　童拱立擎侍如乗飊風羽輪覿紫皇於瓊宮　金篆玉扄銀宮瑤殿　王喬飛舄神女窺窻　星柱雲楣　崑山之玉樓蒼海之銀宮　澤被翔泳慶溢煙霄宅彌萬里廝征伯僑而役羨門　祝融警而蹕御貫列缺之倒景象㤗壹之威神　㨖北極之嶟嶟列宿施於上榮　炕浮柱之飛榱　礝磩承陛琅玕綷檻坤靈贔屭以負砌天祇儼雅而翔戸　崆峒之請瑤池之燕　以清靜源治化以仁夀域生靈　像設崇嚴殿宇沈䆳　梅梁桂棟曲檻叢楹煙霞舒捲風露淒清仙官就位羽客來庭　流霞之庭明霞之宅　玉笈雲囊之術龍緘鳯藴之圖　幸集靈之宮游祈年之館　福庭霞煥仙徒霧聚　傳赤字於東華受青符於南極　法大壯之上棟憲斯干之南戸　　祕殿則崔嵬博敞鬱律鴻紛翠虯齊首以負棟海鴟㚄尾而銜瓦玉舄重荷文瑠四注陽宗倒光以納景隂祗䝉霧而扶傾犀塵不游螟風無隧乃有皇邸五色黼帷九張為之真寢乃有雲梢三素緑輿八景儲乎仙衛　　其左右則飛宇回帶修廊班屬雲楶百層芝栭萬狀　　藻扄連觀抗為重門植松隠桂表其馳道掲示篆銀之牓列坐鑄鐐之狄　　九層之臺五城之樓榮暴偓佺袂把浮丘　　水土和氣之實玉帛二精之䖍沚毛紛旅泂潦淳溉仙漿揖斗香雲薄霄像以鸞輅龍駒器以釦金華蓋瑞祝發中而臨遣使者持節以侍祠靈璈絳幡導乎謁欵則盥而不薦稽大易之象坐工合樂陪乎夜誦則昬祠至明采甘泉之制髙真並享卒福如儀飛龍秋遊以格思肹蠁興作而歸福敞集靈之庭　扢壇奠斚　蘂笈真籍按循醮式草樓上士奉承薰濯沃酒茅以示潔黙牲鑾而撒腥　鎮神華以作固舉禆海而䝉祉　鼓舞至妙神合無垠以億上帝庇生民　可以震珍見怪者罔不祈可以䝉嘉獲豐者罔不序　蒼水前戒紫宙博臨瑜然象載之美飄如風馬之下嘉夜四馥順拜睟清之容流霞載㪺躬聞聲臭之載　宛延鴻紛上軼倒景靚深神麗仰法太微采詩供神夜之誦持節𠉀神人之來惟清靜之庭以
　　觀其妙不攜貳之爽以為之宗蠲烝上神申固百祿倚雲築而流睿唱泚壺墨而霏仙翰　扢神壝謹馨粢度九筵之堂枚枚有侐瞻八景之馭飄飄下臻聨壓神臯之奧區震顯舊邦之新命　絶瑞日昭繁祺山擁道䕃孔彰飈游下翔　仰觀星定大度瑰宮　炳丹激射飛仙圖寫遽軒拖虹回阿舞馬　壇罽周張瓊糜迪嘗雲旄芬植羆案凝鏘　媧天鏤石奎畫摹星　歘若經閬風而歴琳房飄如排吉雲而挹丹露　白蜺擁蓋青虬夾轂　玉版彭觥　西龜定籙東華校名　珠巾琳幾　明霞之館羽景之堂









　　玉海卷一百
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷一百一
　　宋　王應麟　撰
　　郊祀
　　祠壇
　　古者祀天地日月神示及即位慶賀建拜皆有壇場以行事誠之至禮之盡也
　　黃帝封祭壇
　　管子地數篇黃帝問於伯髙曰吾欲陶天下以為一家為之有道乎伯髙對曰上有丹沙者下有黃金上有慈石者下有銅金上有陵石者下有鉛錫赤銅上有赭者下有鐵此山之見榮者也茍山之見其榮者君謹封而祭之距封十里而為一壇使乗者下行行者趨修教十年而葛盧之山發而出水金從之蚩尤受而制之以為劍鎧矛㦸雍狐之山發而出水金從之蚩尤受而制之以為雍狐之㦸芮戈
　　黃帝圜丘
　　漢武紀元封二年六月賜雲陽都百戸牛酒注晉灼曰雲陽甘泉黃帝以來祭天圜丘處師古曰縣之所居在宮側者稱都
　　堯河洛壇　〈龍馬圖〉
　　文選赭白馬賦注尚書中𠉀曰帝堯即政七十載修壇河洛仲月辛日禮備至於日稷榮光出河龍馬銜甲赤文緑色臨壇吐甲圗　宋符瑞志湯乃東至於洛觀帝堯之壇沈璧舜設壇於河依堯故事至於下昃榮光休氣至黃龍負圗出於壇畔赤文緑錯成王少周公攝政七年與成王觀於河洛沈璧禮畢𠉀至日昩榮光出青雲浮青龍臨壇銜圗𤣥龜止壇赤文成字　庾信堯登壇銘曰登壇洛汭沈玉河湄丹圗馭馬緑甲乗龜榮光上幕休氣連帷
　　周圜丘方丘〈見上類〉　泰壇
　　郊特牲疏王肅以郊丘是一而鄭氏以為二聖證論王肅難鄭雲祭法說禘無圎丘之名周官圓丘不名為禘是禘非圎丘之祭也詩思文后稷配天之頌無帝嚳配圓丘之文知郊則圓丘圓丘則郊所在言之則謂之郊所祭言之則謂之圓丘於郊築泰壇象圓丘之形以丘言之本諸天地之性故祭法雲燔柴於泰壇則圓丘也郊特牲雲周之始郊日以至周禮雲冬至祭天於圜丘知圜丘與郊是一也　大司樂疏土之髙曰丘取自然之丘圜者象天圜因髙以事天故於地上因下以事地故於澤中水鍾曰澤取自然之丘方象地方郊之祭以后稷配圜丘禘以嚳配祭法雲禘黃帝之等皆據祭天於圜丘禮天必於冬至地必於夏至之日者天陽地隂於陽生隂生之日祭之也郊天必於建寅者郊所感帝以祈糓實取三陽爻生之日萬物出地之時祭神州於北郊亦應取三隂爻生之月萬物秀實之時也　祭法疏張融以禘為五年大祭又以圜丘即南郊與王肅同燔柴於泰壇瘞埋於泰折疏曰此祭感生之帝於南
　　郊神州地祇於北郊也禮器雲至敬不壇此謂燔柴在壇設饌在地　家語兆丘於南注謂圜丘之兆於南郊圜丘人之所造故謂之泰壇掃地而祭注圜丘之地掃焉而祭既至泰壇王脫裘矣服袞以臨燔柴　春官凡以神仕者注祭天圜丘象北極祭地方澤象后妃春秋繁露春秋之法王者歲一祭天於郊四祭於宗廟漢志王商等以為兆於南郊所以定天位也祭地於大折在北郊就隂位也郊處各在聖王所都之南北折　杜鄴曰古者壇場有常處燎禋有常用賛見有常禮犧牲玉帛雖備而財不匱車輿臣役雖動而用不勞每舉其禮助者歡說大路所歴黎元不知
　　周朝日夕月壇
　　見上類
　　周合諸侯壇　方明壇
　　禮司儀掌九儀之賓客擯相之禮將合諸侯則令為壇三成宮旁一門注天子春帥諸侯拜日於東郊則為壇於國東夏禮日於南郊則為壇於國南秋禮山川丘陵於西郊則為壇於國西冬禮日月四瀆於北郊則為壇於國北既拜禮而還加方明於壇上而祀焉所以教尊尊也覲禮曰諸侯覲於天子為宮方三百步四門壇十二尋深四尺是也　司盟詔明神注神之明察者謂日月山川覲禮加方明於壇上所以依之　左傳子産曰大適小有五美作壇以昭其功宣告後人無怠於徳南史陳大建十年九月乙巳立方明壇於婁湖甲寅臨誓衆
　　魯雩壇
　　春秋大雩〈書凡二十一〉　左傳桓五年秋大雩書不時也凡祀啟蟄而郊〈夏正建寅之月祀天南郊〉龍見而雩〈建巳之月蒼龍宿之體昏見東方祭天祈膏雨〉始殺而嘗〈建酉之月〉閉蟄而烝〈建亥之月〉過則書正義天官東方之星盡為蒼龍之宿雩之言逺也逺為百糓祈膏雨豫為秋收意深逺也諸侯雩山川魯得雩上帝故稱大　公羊傳大雩旱祭也注君親之南郊以六事謝過自責童男女各八人舞而呼雩　糓梁傳雩者為旱求者也求者請也注其禱辭曰方今大旱野無生稼寡人當死百姓何謗不敢煩民請命願撫萬民以身塞無狀〈注又雲傳例曰雩得雨曰雩不得雨曰旱〉疏天子雩上帝諸侯雩上公魯與天子同雩上帝上帝既雩雩及百辟卿士有益於民者考異郵說僖公三時不雨禱於山川以六過自責云云案春秋考異郵三時唯有禱禮無雩祭之事唯四月龍星見始有常雩　月令大雩帝云云正義凡正雩在周之六月常事不書書秋大雩𫝊不雲旱者皆過雩也傳言旱者皆為旱脩雩也雩書月者為脩旱雩得禮故定元年糓梁傳曰雩月雩之正也秋大雩非正也僖公三時不雨帥羣臣禱山川以六過自責凡雩必先禱　祭法雩宗祭水旱也〈宗當作禜〉疏亦壇名也雩吁嗟也禜為營域而祭之詩雲漢雲靡愛斯牲鄭注大祝雲類造禬禜皆有牲攻說用幣而已　論語樊遲從遊於舞雩之下左傳莊十年雩門注魯南城門　水經注南門亦曰
　　雩門門南隔水有雩壇壇髙三丈曽㸃所欲風舞處也郊特牲疏鄭注論語雲沂水在魯城南雩壇在其上史記正義括地誌雲沂水亦名雩水衛宏漢舊儀雲
　　魯雩壇在城東南引龜山水為沂至壇西行曰雩水南齊志鄭𤣥雲雩壇在南郊壇之旁而不辨東西論衡董仲舒雩祭之法設土龍以為感〈劉子駿掌雩祭典土龍事〉漢昭帝紀始元六年夏旱大雩不得舉火注抑陽助隂也
　　漢大將壇
　　髙紀元年夏四月漢王既至南鄭韓信為治粟都尉亡去蕭何追還之薦於漢王王齋戒設壇場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）拜信為大將軍〈傳雲以為大將蕭何曰王必欲拜之擇日齋戒設壇場具禮乃可王許之　張良傳漢王之將獨韓信可屬大事當一面〉　九域志興元府有韓信壇
　　漢髙祖即位壇
　　髙紀五年二月甲午漢王即皇帝位於汜水之陽注張晏曰氾水在濟隂史記正義括地誌雲髙祖即位壇在曹州濟隂縣界
　　漢五帝壇　泰一壇　紫壇　甘泉圜丘　泰畤壇
　　見郊祀類
　　漢嘉壇
　　志郊祀歌后皇十四後皇嘉壇立𤣥黃服五神十六扢嘉壇椒蘭芳
　　漢夀福壇
　　洞冥記元光元年起夀福靈壇闊百步四周起銅梁銀堤
　　漢髙邑即位壇
　　光武紀建武元年〈旃𫎇作噩歲〉四月行至鄗命有司設壇場於鄗南千秋亭五成陌〈注壇築土場除地其地在今趙州栢鄉縣水經注曰亭有石壇壇有圭頭碑其隂雲常山相馮龍所造壇廟之東有兩石翁仲南北相對焉〉六月己未即皇帝位燔燎告天禋六宗望羣神其祝文曰云雲建元大赦改鄗為髙邑　祭祀志建武元年光武即位於鄗為壇營於鄗之陽祭告天地採用元始中郊祭故事六宗羣神皆從未以祖配天地共犢餘牲尚約　郡國志常山國髙邑故鄗光武更名有千秋亭五成陌光武即位於此　肅宗紀元和三年三月丙子詔髙邑令祠光武即位壇　金石録光武即位壇碑唐開元二十二年四月王預撰
　　漢社稷方壇〈詳見前類〉
　　祭祀志建武二年立太社稷於雒陽在宗廟之右方壇無屋有墻門而已
　　漢先虞壇
　　祭祀志立秋之日迎秋於西郊祭白帝蓐收〈月令章句曰西郊九里因金數也〉車旗服色皆白歌西皓八佾舞育命之舞使謁者以一特牲先祭先虞於壇有事天子入囿射牲以祭宗廟名曰貙劉　禮儀志立秋之日白郊禮畢始揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）威武斬牲於郊東門以薦陵廟其儀乗輿御戎路白馬朱鬛躬執弩射牲牲以鹿麛〈月令曰天子乃厲飾執弓挾矢以獵月令章句曰親執弓以射禽所以教兆民載戰事也四時閑習以救無辜以伐有罪所以強兵保民安不忘危也〉太宰令謁者各一人載獲車馳駟送陵廟還宮遣使者齎束帛以賜武官〈漢官名秩曰賜太尉將軍各六十匹執金吾諸校尉各三十匹武官倍於文官〉武官肄兵習戰陣之儀斬牲之禮名曰貙劉兵官皆肄孫吳兵法六十四陣名曰乗之〈月令孟冬天子講武習射御角力盧植注曰角力如漢家乗之引閾蹋踘之屬今月令季秋天子乃教田獵以習五戎月令章句曰寄戎事之教於田獵武事不可空設必有戒故寄教於田獵閑肄五兵天子諸侯無事而不田為不敬田不以禮為暴天物周禮司馬以旗致民平列陣如戰之陣王執路鼓諸侯執賁鼓軍將執晉鼓師帥執提旅帥執鼙卒長執鐃兩司馬執鐸公司馬執鐲以教坐作進退疾徐疏數之節士卒聴聲視旗隨而前卻故曰師之耳目在吾旗鼔春教振旅以蒐田夏教苃舍以苗田秋教治兵以獮田冬教大閱以狩田春夏示行禮取禽供事而已秋者殺時田獵之正其禮盛獨斷曰巡狩獵還公卿以下陳雒陽都亭前街上乗輿到公卿以下拜天子下車公卿識顔色然後還宮古語曰在車為下唯此時施行〉立春遣使齎束帛以賜文官〈漢官名秩曰賜司徒司空帛四十匹九卿十五匹古今注曰建武八年立春賜公十五匹卿十匹〉貙劉之禮祠先虞執事告先虞已烹鮮時有司乃逡巡射牲獲車畢有司告事畢〈古今注曰永平元年六月乙卯初令百官貙膢白幕皆霜風俗通稱韓子書山居谷汲者膢臘而寘水楚俗常以十二月祭飲食也又曰當新始殺食曰貙膢〉
　　漢雒陽圓壇　北郊方壇
　　見郊兆
　　漢雩場
　　鍾離意傳永平二年夏旱而大起北宮意上疏帝策詔報曰湯引六事咎在一人比上天降旱密雲數㑹朕戚然慙懼思獲嘉應故分布禱請闚𠉀風雲北祈明堂南設雩場〈註明堂在洛陽城南言北禱者蓋時修雩場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）在明堂之南〉又勑大匠止作諸宮減省不急詔因謝公卿百僚遂應時雨　　紀　安帝永初七年五月庚子京師大雩順帝陽嘉元年二月戊辰雩甲戌詔曰分禱祈請靡神不禜　通典後漢行雩禮以求雨閉諸陽衣皁興土龍立土人舞僮二佾七日一變朱索縈社伐朱鼓禱以少牢〈禮儀志同〉　魏太和五年三月辛巳大雩
　　漢泰山祠壇
　　章紀元和二年二月辛未幸太山柴告岱宗有黃鵠三十從西南來經祠壇上東北過於宮屋翺翔升降
　　魏圜丘　方丘
　　魏志景初元年冬十月乙卯營洛陽南委粟山為圜丘注詔曰號圜丘曰皇皇帝天方丘所祭曰皇皇后地天郊所祭曰皇天之神地郊所祭曰皇地之祇〈至晉泰始二年並圜丘方丘二至之祀於南北郊〉十二月壬子冬至始祀　續漢志注雒陽魏氏春秋曰有委粟山在隂鄉魏時營為圜丘　魏志注魏略曰正始中有詔議圜丘普延學士時郎官及司徒領吏二萬餘人雖復分布見在京師者尚且萬人而應書與議者略無幾人又是時朝堂公卿以下四百餘人其能操筆者未有十人
　　晉先蠺壇
　　見親蠺類
　　晉雩壇
　　南齊書何佟之議曰鄭𤣥雲雩吁嗟求雨之祭也雩帝謂為壇南郊之旁祭五精之帝配以先帝也百辟卿士古者上公以下謂句龍后稷之類傳曰龍見而雩止當以四月晉永和中中丞啟雩制在國之南為壇祈上帝百辟舞童八列六十四人歌雲漢詩皆以孟夏得雨報太牢勾芒等五神是五帝之佐依鄭𤣥說宜配食於庭雩壇方郊壇為輕理宜在左宜於郊壇之東營城之外築壇壇宜圓崇四尺徑四丈周圍十二丈而四階設五帝之位各於其方舞雩依晉朝之議使童子司馬彪禮志雲雩祀著皂衣崇隂之義今祭服皆緇〈建武二年議〉　通典晉穆帝永和中制雩壇於國南郊之旁依郊壇近逺祈上帝百辟旱則祈雨齊建武二年旱雩以武帝配饗於雩壇　　晉元帝大興元年六月旱帝親雩
　　宋先農壇
　　宋文帝元嘉二十一年春親耕立先農壇於藉田中阡西陌南髙四尺方二丈為四出陛陛廣五尺外加埒去阡陌各二十丈　隋於國南十四里啟夏門外置地千畆為壇孟春吉亥祭先農於其上以后稷配牲用一太牢
　　梁南北郊壇
　　隋禮志梁南郊為圎壇在國之南髙二丈七尺上徑十一丈下徑十八丈其外再壝四門常與北郊間歲正月上辛行事太史設柴壇於丙地齋於萬夀殿乗玉輅備大駕以行禮北郊為方壇於北郊上方十丈下方十二丈髙一丈四面各有陛其外為壝再重何佟之議自晉太始二年並圓丘方澤同於二郊今之郊禋禮兼祈報後周司量掌為壇之制圓丘三成方丘一成
　　梁雩壇
　　隋志梁制大雩禮立圓壇於南郊之左髙及廣輪四丈周十二丈四陛舞童八列歌雲漢詩一章天監九年有事雩壇以為雨既類隂求之正陽其謬已甚東方生養之始遂移於東郊大同五年又築於藉田兆內有祈禜則齋官寄藉田省雲後齊歌雲漢詩於壇南隋國南十三里〈詳見羣祀〉
　　後齊迎氣壇
　　隋志梁制迎氣以始祖配牲用特牛一其儀同南郊後齊五郊迎氣為壇各於四郊又為黃壇於未地後周五郊壇其崇如其行之數廣四丈方百二十歩內壝半之隋五時迎氣為壇各依其方
　　隋青帝壇
　　禮儀志開皇十四年羣臣請封禪十五年春行幸兗州次岱嶽為壇如南郊又壝外為柴壇又陳樂設位於青帝壇如南郊服袞冕乗金輅備法駕行禮
　　隋先蠺壇
　　禮儀志隋制於宮北三里為壇髙四尺季春上已皇后服鞠衣乗重翟率三夫人九嬪內外命婦以太牢制幣祭先蠺於壇上用一獻禮
　　隋圜丘
　　志髙祖為圜丘於國南太陽門外道東二里其丘四成各髙八尺一寸下成廣二十丈再成廣十五丈又三成廣十丈四成廣五丈　後魏太和十二年築圜丘於南郊
　　唐圜丘　方丘　神州壇　五帝壇　朝日壇夕月壇　社稷壇　蠟壇　燎壇　小祀壇海瀆壇
　　禮志唐壇埳之數皆略依古四成而成髙八尺一寸下成廣二十丈而五減之至於五丈而十有二陛者圜丘也八觚三成成髙四尺上廣十有六歩設八陛上陛廣八尺中陛一丈下陛丈有二尺者方丘也髙廣皆四丈者神州之壇也其廣皆四丈而髙八尺者青帝七尺者赤帝五尺者黃帝九尺者白帝六尺者黑帝之壇也廣四丈髙八尺者朝日之壇也為坎深三尺縱廣四丈壇於中髙一尺方廣四丈夕月之壇也廣五丈以五土為之者社稷壇也髙尺廣丈蠟壇也髙五尺周四十歩先農先蠺壇也其髙皆三尺廣皆丈者小祀壇也嶽鎮海瀆祭於其廟無廟則壇於坎廣一丈四向為陛者海瀆之壇也廣二丈五尺髙三尺四出陛者古帝王之壇也廣一丈髙一丈二尺戸方六尺者六祀之燎壇也廣八尺髙一尺戸方三尺者中祀之燎壇也廣五尺戸方二尺者小祀之燎壇也　賈餗圜丘賦覆玉葉之卿雲昭扶桑之初日　韓愈元和聖徳詩圜壇帖妥
　　唐受瑞壇
　　地理志北都倉城中有受瑞壇髙祖使元吉留守獲瑞石築壇祠以少牢
　　唐龍池壇　龍池樂章〈乂見樂類頌類〉
　　㑹要開元二年閏二月詔令祠龍池六月四日右拾遺蔡孚獻龍池篇公卿以下百三十篇付太常寺考其詞合音律者為龍池樂章共録十首〈姚元崇蔡孚沈佺期盧懐謹姜皎崔日用蘓頲李乂姜晞裴漼十人等為樂章〉十六年詔置壇及祠堂毎仲春將祭則奏之十八年十二月二十九日有龍見於興慶宮池因祀而見也太常卿韋縚草祭儀請用二月云云二十三年五月一日宗子請率月俸於興慶宮建龍池聖徳頌以紀符命望令皇太子書中書令張九齡為文從之〈詳見興慶宮　通典祭興慶宮五龍壇大樂令設判懸郊社令率齋郎設散樽五龍各二〉貞元六年六月復祭五龍壇
　　唐社稷壇
　　見社稷類
　　唐雩壇
　　通典開元十一年孟夏後旱則祈雨於雩壇
　　唐夀星壇
　　㑹要開元二十四年七月十二日〈庚子〉上封事者言月令雲八月日月㑹於夀星居次列宿之長請至八月社日配夀星祠於太社壇〈又請兩京各改一殿以萬夀為名千秋節㑹百僚於此殿〉勑特立夀星壇以千秋節日脩其祠典二十六日〈甲辰〉勑夀星壇宜祭老人星及角亢七宿著之常式　舊紀開元二十四年七月己巳初置夀星壇〈八月庚戌老人星見〉　月令八月有司秋分日享夀星於南郊〈一本雲明皇生於八月以仲秋日月㑹於夀星特置壇用千秋節日祭老人星及角亢七宿著之常式〉　爾雅夀星角亢也注列宿之長故曰夀星　漢元封二年郊雍還拜祝祠太一賛饗曰夀星仍出淵耀光明〈索隠曰老人星也〉　東漢仲秋祀老人星廟　角亢與老人別星
　　唐青帝壇　九宮壇〈詳見下〉
　　王璵傳𤣥宗廣脩祠祭璵請築壇東郊祀青帝肅宗乾元元年入相乃奏置太一壇勸帝身見九宮祠〈肅宗乾元二年正月丁丑親祠九宮通鑑雲戊寅祀九宮用王璵之言也　上元元年正月又祀九宮〉
　　㑹要開元二十五年十月一日〈辛丑〉制自今立春親迎春於東郊二十六年正月八日親迎氣於東郊祀青帝壇天寳五載十月十六日術士蘓嘉慶上言請於城東置九宮神壇〈招揺軒轅太隂天乙天符攝提咸池青龍太乙〉
　　唐風伯雨師壇　〈中祀〉
　　㑹要天寳四載七月二十七日勅風伯雨師濟時育物謂之小祀頗紊彛倫自今已後宜昇中祀仍令諸郡各置一壇九月十六日勑諸郡置風伯壇於社稷之東雨師壇於西其壇卑小於社壇造以立春後丑日祀風伯立夏後申日祭雨師五載四月十七日己亥詔祀雨師以雷神同壇〈上元元年停中祀小祀永泰二年復風師雨師貞元六年二月十七日復靈星等壇〉貞元三年閏五月二十一日徙風師壇於滻水東　國史志立春後丑日祀風師壇髙四尺東西四步三尺南北四步二尺皇祐定髙三尺周三十三步立夏後申日祀雨師雷師壇髙三尺方一丈九尺皇祐定周六步祥符元年九月查道言外州風伯雨師令長吏親享二年三月澤州請建風伯雨師廟令禮官考儀頒下有司言唐制諸郡置風伯壇於社壇之東雨師壇於西各稍北三數十步卑下於社壇無立廟之文
　　唐九宮壇　太一壇
　　紀天寳三載十二月癸丑祠九宮貴神於東郊〈實録十二月癸巳制曰九宮所主百神之貴上分天極下統坤維隂隲生靈功深亭育式昭新典肇建明祠以今月立春親祠九宮壇癸丑親祠〉　㑹要天寳三載十月十六日術士蘓嘉慶上言請於京城置九宮壇壇一成三尺四陛其上依位置小壇髙尺五東南曰招揺正東曰軒轅東北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰攝提正西曰咸池西北曰青龍五數為中戴九履一左三右七二四為上六八為下符於遁甲十月十六日詔曰漢禱八神晉祠六宗惟九宮神實司水旱其令有司以來月甲子日立壇禮次昊天上帝壇而在太清宮太廟上用牲牢璧幣十二月二十四日親祀於東郊五載四月己亥制自今四孟月擇吉日祀天地九宮令宰臣行禮乾元二年正月丁丑〈通鑑戊寅〉上親祠至徳三年〈即乾元元年〉六月九日置太一神壇於南郊東〈舊紀乾元元年六月己酉初置太一神壇於圓丘東〉九宮以四孟隨歲改位行棊謂之飛位乾元後遂不易位太和三年崔龜從言九宮皆列星不容為大祀遂詔降為中祀㑹昌元年十二月令有司崇飾舊壇以宰相行事二年正月左僕射王起等奏案黃帝九宮經及蕭吉五行大義一宮其神太一星天逢卦坎行水方白二宮其神攝提星天內卦坤行土方黑三宮其神軒轅星天衝卦震行木方碧四宮其神招揺星天輔卦巽行木方緑五宮其神天符星天禽卦坤行土方黃六宮其神青龍星天心卦乾行金方白七宮其神咸池星天柱卦兊行金方赤八宮其神太隂星天任卦艮行土方白九宮其神天一星天英卦離行火方紫統八卦運五行土飛於中數轉於極兩朝親祠而臻百祥斡造化於混茫賦品彚於隂隲與天地日月相參請復用大祀之禮祝版以社稷為凖　國史禮志春秋二仲祀九宮貴神壇再成下髙三尺五寸上髙三尺三寸東西十步四尺景祐二年學士定司天監生奏案郄良遇九宮法有飛棊立成圖每歲一移主九州災福事天寳中術士蘓嘉慶始置九宮神壇一成髙三尺四陛上依位置九小壇東南曰招揺正東曰軒轅東北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰攝提正西曰咸池西北曰青龍五數為中戴九履一左三右七二四為上六八為下符於遁甲此九宮定位也毎嵗祭以四孟位隨歲改謂之行棊自乾元後止依本位祭遂不飛易仍減冬夏二祭國朝因乾元故事皇祐増定壇如郊祀録三成成三尺四階上依位置小壇九皆髙尺五寸縱廣八尺西南為坤階〈詳見後〉　咸平復為大祀景祐更定飛棊〈皇祐二年明堂分祀九宮用兩圭有邸〉　黃帝九宮經〈隋志一巻又三卷〉行棊經三卷〈鄭𤣥注〉房氏行棊法一卷　九宮之説出於乾鑿度漢黃香九宮賦伊黃靈之典度存文昌之㑹宮握璇璣而布政總四七而持綱和日月之光耀均節度以運行
　　唐太一壇
　　㑹要至徳三年〈即乾元元年〉六月九日置太一神壇於南郊東〈中書侍郎王璵奏置舊紀雲置於圓丘東通鑑雲乾元元年六月己酉立太一壇〉命璵祭之元年〈即上元二年是歲去年號〉建丑月一日〈辛亥〉親拜南郊〈一作祀圜丘〉又祭太一壇非舊制也
　　唐先農壇
　　禮志永徽以前皆謂藉田壇至垂拱後乃為先農又因韋叔夏張齊賢等議改為帝社壇元和二年〈一作五年〉詔以來歲正月籍田太常修撰韋公肅言藉田禮廢乆矣有司無所考乃據禮經參采開元乾元故事為先農壇於藉田髙五尺廣五尺四出陛其色青舊紀大厯五年四月丙午復置先農馬祖壇〈命太常置〉
　　唐黃帝壇
　　㑹要天寳九載四月二十九日〈一作十載四月辛巳〉制曰頃者每祀黃帝乃就南郊禮亦非便宜於皇城內西南坤地改置黃帝壇朕當親祀以昭誠敬
　　唐五龍壇
　　實録貞元六年六月己酉復祭五龍壇初開元中每嵗以二月祭之有司行事著於新禮自上元中〈元年閏四月己夘〉罷中小祀其祭遂廢及是宰臣請復之帝始以是日親祭　宋朝仲春祭五龍於堂廟在國門東
　　唐雩祀壇
　　實録乾元二年三月〈舊紀四月〉癸亥以乆旱徙東西二市於是祭風伯雨師修雩祀壇為泥人土龍及望祭名山大川而祈雨　晉武咸寧二年春久旱四月丁巳詔廣加祈請五月庚午始祈雨於社稷山川六月戊子獲雨此雩禜舊典也太康三年四月十年二月又如之　隋雩壇國南十三里啟夏門外道左高一丈周百二十尺孟夏龍星見則雩五方上帝配以五人帝以太祖配饗五官從配於下旱則祈雨〈開皇二年四月甲申旱上親祀雨師於國城之西南癸巳上親雩〉　成湯六事克已魯僖自責祈雨　禮有旱暵之舞詩有昭囘之詠
　　唐柴壇
　　宋朝元豐三年六月九日詳定奉祀禮文言後漢志郊祀既送神燔俎實於壇南已地晉賀循議積柴之壇宜於神壇南二十步丙地當太㣲明堂之位唐禮因之柴壇在圜丘南內壝之外丙地
　　宋朝五帝壇
　　四郊迎氣及土王日祀五方上帝以五人帝配五官三辰七宿從祀正月上辛祀感生帝乾徳元年置感生帝壇興國八年十月五日祀土徳於黃帝壇圭幣牢具如大祠淳化二年二月八日祕書監李至請祀青帝日去金提配坐嘉祐元年十二月九日詔祝文位版去五帝之名元豐六年八月改置白帝壇元祐九年正月重修黑帝壇齋宮紹聖四年閏二月八日徙白帝壇宮紹興三年四月十五日詔祀五方帝於四郊十八年升感生帝為大祀三十一年宗祀升五帝五人帝於堂用籩豆十二
　　乾徳感生帝壇
　　乾徳元年閏十二月乙亥〈二十八日〉太常博士聶崇義上言皇家以火徳承正統請奉赤帝為感生帝〈即五方上帝之一也〉以每歲正月上辛別壇而祭下尚書省集議有司酌隋制感生帝為壇南郊髙七尺廣四丈奉宣祖配牲用騂犢二玉用四圭幣如方色二年十一月二十五日禮官請上辛從祀不設赤帝位熙寧五年四月三日詔以僖祖配感生帝元豐四年十月禮官請用犢其後或祀於立夏迎氣之壇大觀四年四月二十八日議禮局請於南郊別立感生帝壇依赤帝髙廣之制從之紹興十八年十一月一日祕書少監張杞言我朝火徳題運世以僖祖配之祥符大觀或至親祠中興以為小祀宜升為大祀於是用羊豕各一於望祭齋宮行事升大祀　乾徳元年撰八曲仁宗御撰二曲紹興十六曲〈炎精之神飛軿碧落駕以浮雲丹書赤爵赤旂霞曳從以炎官〉
　　乾徳南郊壇
　　四年九月乙卯改築南郊壇〈徙於舊壇南五里俄罷之〉
　　太平興國黃帝壇
　　興國八年十月戊子詔祀土徳於黃帝壇珪幣牢具如大祠制俾祠官領之
　　雍熈先農壇　紹興觀耕壇〈見藉田〉
　　雍熈四年九月二十七日詔來年正月親耕二十八日命宋白賈黃中等定儀注十月一日詳定所言北齊壇髙九尺廣輪三十六尺四陛三壝四門唐制髙五尺周廽四十步今請壇髙九尺周圍四十步飾以青唐祀先農長安在通化門外十里洛陽在上東門外七里今請於朝陽門七里外十五里內為壇十五日禮儀使言宋齊之制於先農壇東立觀耕臺請築臺髙五尺周四十步四出陛飾以青二十一日詳定所又言先農壇設二壝樂懸二舞俱在壇前請定御耕位在壝城東南外壝設於大次御耕位觀耕臺樂懸之外端拱元年正月十七日親饗神農氏於壇以后稷配淳化元年五月二十三日禮官言端拱親耕壇設兩壝無周圍步數請四面各封五十步為兩壝壝各五十步從之景徳四年十二月庚戌判禮院孫奭言六典禮閣新儀皆言吉亥饗先農今以正月一日望改用正月上辛後亥日詔禮官議從其請明道元年十二月庚子詔以來年二月丁未藉田就端拱壇位耕地因加修飾二十五日以農壇三壝地狹請自外壝十𡵯限以青繩元豐二年十月詔於京城東南度地十畝為藉田置令一員徙先農壇於其中立神倉於東南〈以郊社令辛公祐兼藉田令〉冬則藏氷凡祠祭取具焉三年五月九日王存請以千畝為藉田百畝建先農壇兆神倉齋宮並耕作廬舎之類繪圖上之紹興十五年十一月十七日詔以來歲之春祇祓青壇親載黛耜十六年正月五日定饗先農儀注二十一日行禮〈壇在嘉㑹門外南四里玉津園之南〉袞冕執大圭入正門宮懸奏靜安之樂儲靈錫慶之舞三成止皇帝升壇耕耤使從登歌奏嘉安之樂奠鎮圭於繅藉奠幣奉爼宮懸豐安之樂作升壇登歌奏禧安之樂執爵祭酒文舞退武舞進宮懸正安之樂作皇帝飲福受胙登歌歆安之樂作賜行事陪祠官胙宮懸乃奏靜安之樂一成止
　　景徳夀星壇
　　景徳二年八月辛未朔知樞密院事王欽若上言謹按月令八月命有司秋分日享夀星於南郊唐㑹要開元二十四年七月勑〈七月庚寅〉上封事者言日月㑹於夀星居列宿之長令所司特置夀星壇二十六日勑以千秋節日祭老人星及角亢七宿方今三代之禮莫不兼修百神之祠於焉咸秩而蕭薌之祭獨略夀星望詔禮官俾崇祠事詔禮院檢討以聞禮院言案月令注云秋分日祭夀星於南郊夀星南極老人星也爾雅雲夀星角亢也注數起角亢列宿之長故曰夀唐開元二十四年上封事者言月令雲八月日月㑹於夀星居列宿長請八月社日配夀星於太社壇饗之當時勑置壇常以千秋節日祭老人及角亢七宿著之常式今㕘詳享夀星及角亢七宿請用祀靈星小祠禮例其壇亦依靈星壇制度築於南郊以秋分日祭之詔可〈壇在南薫門外七里〉祥符二年九月庚午詔自今郊祀列周伯星位於氐宿夀星之次從邢中和之請也元豐四年十月止設老人星一位南向壇下七宿皆不設位紹興七年五月十一日太常博士黃積厚請秋分日享夀星從之用籩一豆一著尊一
　　景徳先蠺壇
　　見親蠺類　景徳中判太常寺李宗諤以諸神祠壇多缺外壝之制因深壍列木以表之營葺齋室月視其缺
　　咸平九宮貴神壇　祥符九宮壇　紹興九宮壇
　　國朝初承唐制祀於東郊〈建壇於朝陽門外與青帝隣〉咸平四年三月二十四日直祕閣杜鎬言今禮以五帝為大祀太一為中祀九宮所主風雨霜雪雷電疾疫之事請復為大祀從之〈學士宋白等議御書祝版禮同社稷増設壇兩壝玉用兩圭有邸藉藁秸加褥如幣色〉八月七日詔以九宮壇不合禮禮官請第一成四方各一百二十尺髙三尺再成各一百尺髙如之壇上小壇九每壇縱廣八尺各相去一丈六尺列祭器及公卿酌奠〈郊祀録九宮壇在京城東壇三成成三尺四階小壇九階髙一尺九寸縱廣八尺又西南為一階曰坤道人門〉景徳二年十月十六日王欽若言往者列九宮為大祀靈心合荅景福並輳祥符元年東封八月壬辰詔俯邇岱宗別興墠壇癸巳〈五日〉於泰山行宮東別建壇二成三尺四階其上小壇九髙一尺五寸四面各八尺壇下四面為兩壝各二十五步三年十一月以將祀汾隂命向敏中祀九宮六年九月十六日禮官言㳟謝天地遣官祭　初唐天寳三載蘓嘉慶言九宮位隨歲改謂之行棊飛位自乾元後止用一局失飛宮之位景祐二年乙亥歲司天監生於淵與役人單訓議其失請依九宮太一經飛位詔學士章得象詳定四月七日庚申得象等言按郄良遇九宮法有飛棊立成圖每歲一移兼推九州所主災害之法唐天寳中祭以四孟隨歲改位行棊謂之飛位今淵所請合天寳之禮良遇之圗請祭九宮之時命司天監一員赴祠所隨每年貴神飛棊之方以定祭位從之〈其法自天聖七年己巳入厯太一在一宮歲進一位飛棊周而復始〉治平元年五月四日己亥學士胡宿言貴神實司水旱請水旱命官祈禱詔禮官議從之紹興十八年五月甲戌太常簿林大鼐請建九宮壇六月十八日詔於國城之東建壇壇制二成髙三尺闊五丈上設小壇九廣八尺各髙一尺五寸壇下四面為兩壝各二十五步〈在東青門外一里〉先是十三年太常丞朱輅請舉行祀典至是禮官言十神太一九宮太一皆天之貴神國朝分而為二並為大祀比新太一宮而九宮屋而不壇與小祀雜請擇地重建故也〈禮如感帝　咸平制與此同　酌天寳之舊儀循祥符之定製〉　元豐六年二月何洵直請每位皆一牢〈樂章雲靈壇九位直符處中元祐六年閏八月以飛位不常易之〉崇寧三年四月十三日禮官請用禮神玉大觀四年改用圭璧　燧人觀斗極而定方名庖羲因河圖而畫八卦黃帝造甲子定厯數八卦九宮之義由是興焉〈招揺權星太陰天一天符太一攝提咸池青龍〉　漢張衡傳聖人明審律厯以定吉凶重之以卜筮雜之以九宮注易乾鑿度曰太一取其數以行九宮鄭康成注云太一者北辰神名也下行八卦之宮起於坎終於離也　唐明皇肅宗嘗親祠太和降為中祀㑹昌復重其禮以宰相修祠事
　　祥符風伯雨師壇
　　太平興國三年十一月北征遣官祭風伯雨師壇用少牢〈行磔風之祭〉祥符二年四月二十六日澤州請建廟命禮官考其儀有司言唐制諸郡置風伯壇於社壇東雨師壇於西〈國朝毎歲以立春後丑日祭風伯立夏後申日祭雨師雷師〉元豐四年十月詳定禮文所請稽四類之義兆風師於西郊祠以立春後丑兆雨師於北郊祠以立夏後申兆司中司命司民司祿於南郊祠以立冬後亥壇兆從其氣類祭辰從其星位雨師雷師為一壇同壝司中司命司民司祿為四壇同壝壇制髙廣如舊制周制大宗伯以槱燎祀風師雨師〈注云風師箕雨師畢也〉後漢以丙戌日祀風師於戌地以己丑日祀雨師於醜地牲用羊豕唐天寶四載勑風伯雨師升中祀諸郡各置一壇因春秋祭社之日同祀九月勑諸郡風伯壇置社壇之東雨師壇之西五載四月詔祀雨師以雷師同壇祭共牲別置祭器
　　康定大火壇
　　實録康定元年七月戊午〈五日〉太常博士集賢校理胡宿言竊聞南京鴻慶宮災此上天示變以告人主臣未暇推言災異願國家修火祀謹按春秋士弱對晉侯曰古之火正或食於心或食於咮陶唐之火正曰閼伯居商丘祀大火紀時焉說者曰火正火官也掌祭火星行火政後世以為火祖相土契之曾孫代閼伯後主火星宋其後也商丘在今南京太祖受命之地當房星之次以宋建號用火紀徳實本於此至真宗〈祥符七年正月〉始升建京邑號為三都〈南京正殿以離明為名〉則閼伯之神上配大火祀典尤宜超異今閼伯祀在商丘之上丘髙二十餘丈祠屋制度狹小又不領於天子之祀官嵗時但府吏享祀非報本尊始崇神秩祀之意願詔太常列於祠官春秋二時遣使持祝版祠具或遣近臣或委留司長吏攝行祠事對祭大火仍崇飾祠宇以申嚴奉詔禮院詳定以聞十月辛丑〈十七日〉宿又言春秋傳髙辛二子長曰閼伯遷於商丘主辰故辰為商星且五行之官祀為貴神五時祀之謂之五祀大辰房心尾也大火謂之大辰周官保章氏分星鄭氏雲大火宋也左氏傳曰宋大辰之墟漢地理志宋房心之分野按圗經雲商丘在宋城縣西南二里髙八十丈周迴二百步今閼伯之祠直當其上蓋房心天帝之明堂太祖於此受命傳序四聖享祀弗及又按國語董因曰君之出也歲在大火閼伯之星也是為大辰辰以成善又曰嗣續其祖如糓之滋韋昭以為辰為農祥周先后稷之所經緯以成善道則東方七宿房心通有農祥之稱若因舊丘古祠除壇對祭不惟講修火政亦足以祈求年豐詒厥子孫永錫純嘏禮院言閼伯為髙辛火正實居商丘主祀大火能宿其官後世因之祀為貴神配火侑食亦如周棄配稷后土配社之比宜因興王之地商丘之舊作為壇兆秩祭大火以閼伯配之其閼伯舊廟並壇兆之制官為修崇每遇辰戌出納之月內降祝版詔留司長吏奉行祭事籩豆牲幣視中祀於是令禮官詳定十二月乙酉禮院上言南京大火壇髙五尺廣二丈出四陛陛五尺壝一重四面距壇各二十五步位版以黑漆朱書曰大火位配位曰閼伯位牲用羊一豕一器凖中祠歲以三月九日擇日命南京長吏及以次官分三獻攝祠從之〈一本雲詔陪京尹正之臣行事〉　慶厯七年二月十六日胡宿又請増葺壇場及商丘祠宇詔南京増修靖國元年建陽徳觀崇奉熒惑〈政和六年六月五日幸陽徳觀〉崇寧元年七月甲申朔建長生宮以祀熒惑四年七月六日禮官請於南郊赤帝壇外為熒惑壇以時致祭大觀三年七月封閼伯商丘公廟曰光徳紹興二年十二月丙申博士趙霈請設位望祭三年正月癸酉初復大火之祭七年六月禮官討論於辰戌之月依五方帝之禮望祭十八年五月四日辛酉禮官請建一殿奉火徳配以閼伯其後建於太一宮道院名曰明離　宋城縣閼伯廟曰光徳紹興七年三月加封王爵錫諡宣明　髙辛有祝融陶唐有閼伯　士弱之對晉侯公孫僑之告叔向
　　慶厯欽天壇
　　紀慶厯三年五月辛夘築欽天壇于禁中　仁宗事天地齋栗或時災變必跣足露立致禱于禁中　凡水旱甚則車駕親禱寺觀仁宗八〈皆為旱〉
　　皇祐五帝壇
　　禮志四立土王日祀五方帝青帝壇髙七尺方六步四尺赤帝壇髙六尺東西六步三尺南北六步二尺黃帝壇髙四尺方七步白帝壇髙七尺東西七步南北七步一尺黑帝壇髙五尺方三丈七尺皇祐定壇如唐郊祀録各廣四丈其髙用五行八七五九六為尺數〈皇祐五年閏月定諸壇〉
　　皇祐地祇壇
　　志皇祐三年禮官馮浩言皇地祇壇各再成面廣四丈九尺東西四丈六尺上等髙四尺五寸下等髙五尺方五丈三尺陛廣三尺五寸大抵卑陋不應禮典禮院請如郊祀録增廣五年諸壇皆改孟冬祭神州地祇壇方三丈一尺皇祐定壇髙三尺廣四十八步四出陛
　　皇祐朝日夕月壇
　　志皇祐五年定朝日壇舊髙七尺東西六步一尺五寸增脩髙八尺廣四丈如唐郊祀録夕月壇與隋唐制度不合從舊則壇小如唐則坎狹定坎深三尺廣四丈壇髙一尺廣二丈四方為陛降入坎中然後升壇
　　皇祐先農壇　先蠺壇
　　志立春後亥日享先農壇髙九尺東西十步南北十步三尺明道二年二月親耕籍田修飾先農壇如雍熙制皇祐定壇髙五尺周四十步如唐制季春吉已享先蠺壇髙四尺五寸周四步二尺皇祐定壇如新禮髙五尺方四丈四出陛陛各五尺
　　元豐四望壇
　　元豐二年知湖州陳侗請依周禮建於四郊八月詳定禮文所言小宗伯兆四望鄭注為壇之營域祭法四坎壇祭四方也〈壇以祭山川丘陵坎以祭山谷泉澤〉魏立四望位於祭地壇隋史官南郊圗有東西南北望之位各居其方唐開元禮祈嶽鎮四瀆於郊四方山川各附嶽瀆下請兆四望於四郊毎方嶽鎮海瀆共為一壇望祭〈以五時迎氣日祭之用血祭瘞貍〉四年三月禮官言五時望祭製兩圭有邸及瘞玉六年二月請每位皆一牢八月脩白帝夕月西方嶽鎮海瀆馬祖四壇政和三年八月加四鎮王封建炎元年九月四日常少滕康請如虞望秩周時邁循幸祭所過名山大川詔望祭紹興七年五月十一日舉嶽瀆祀典從博士黃積厚之言也
　　元豐雩壇
　　五年七月己丑〈五日〉禮部奏太常參詳雩壇當立圜壇於南郊之左已地依郊壇逺近髙一丈廣輪四丈周十二丈四陛為三壝二十五步周垣四門燎垣一如郊壇之制從之〈祀上帝以太宗配〉
　　元豐朝日夕月壇
　　天禧元年四月戊寅〈十日〉監察御史王博文言祀稱夕月壇號夜明飜居晝祭恐未合宜請於未後三刻行禮從之〈唐劉禹錫夕月壇詩注云其禮用晝〉元豐六年正月二十三日禮部言熙寧祀儀朝日壇廣四丈夕月壇廣二丈以唐王涇郊祀録考之夕月壇方廣四丈今止方二丈比日壇甫及其半望改造夜明壇為坎深三尺從廣四丈為壇於坎中髙一尺方廣四丈從之紹興三年四月十五日司封郎鄭士彥上言始舉祀典〈於惠照院望祭齋宮行事元祐七年三月庚寅詔朝日夕月去祀字〉
　　建炎受命中興壇
　　髙宗即位於南京建炎元年五月庚寅朔王登壇告天禮畢即位於府之正衙壇在府治中門之東實耿延禧建議所築後名曰受命中興之壇　漢高在氾光武在鄗魏受漢禪設壇繁陽　即位壇王者所以興也漢鄗南魏繁陽壇至今皆在
　　紹興圜丘
　　紹興十三年三月丙午詔修築圜丘於龍華寺之西〈先是二月二十五日命楊存中等相視〉壇四成上成縱廣七丈下成二十有二丈分十三陛陛七十有二級壇及內壝凡九十步中壝外壝共二十五步以龍華寺為望祭殿不築齋宮十一月二十九日太常禮部言已修建圓壇凡祀天及非時慶賀奏告宜於本壇行禮從之〈先是建炎二年於江都縣築壇十一月壬寅祀昊天上帝奉太祖配自元符三年再罷合祀因不改紹興十三年十一月庚申郊祀始復合祭設大神大示及太祖太宗配位十六年十一月丙子再郊十九年十一月壬辰二十二年十一月戊申二十五年十一月癸亥二十八年十一月己卯郊〉乾道五年九月十一日林栗等言歲祀上帝者四春祈夏雩秋饗冬報其二在南郊圓壇其二在城南惠照院望祭齋宮今未建雩壇端誠殿欲四祭並即圎壇以遵舊制從之〈紹興圜丘在嘉㑹門外南四里〉　中興祀典冬至圜丘夏至皇地祇〈太祖配〉孟春祈糓孟夏雩祀神州地祇〈並太宗配〉季秋明堂〈淳熈十六年改高宗配〉感生帝〈僖祖配　已上宰執充獻官〉髙禖〈青帝配以太昊髙辛〉朝日〈大明〉夕月〈夜明〉九宮貴神〈太一攝提權星招揺天符青龍咸池太隂天一〉熒惑〈商丘宣明王配〉太社太稷〈土正后稷〉出火納火祀大辰〈宣明王配〉蜡祭〈東蠟大明配以神農后稷西蠟夜明配以神農南蠟神農無配北蠟神農配以后稷〉五方嶽鎮〈無配〉四海四瀆〈無配〉風雨雷師〈無配〉先農〈神農后稷配〉先蠺至聖文宣王〈兗鄒公配〉昭烈武成王〈留侯配〉祚徳廟〈強濟英畧啟佑公今為忠佑顯應慶善崇福王忠利彰應慶逺隆福王忠濟靈應慶順嘉福王〉紹興初大祀三十有六止行二十三其五帝神州蜡祭等十二祭皆為中祀二十七年五月辛卯〈一雲四月二十六日〉臣僚建請復為大祀乾道四年九月十九日禮部郎李濤請復岳瀆農蠺風雨雷師之祀從之

　　玉海卷一百一
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷一百二
　　宋　王應麟　撰
　　郊祀
　　羣祀〈山川附〉
　　天有四時地載神氣妙萬物而無不在也聖人因物之精製為之極使人承祀而致生之洋洋如在其上勿勿欲其饗之也　祀者自有以感於無自實以通於虛必以氣合氣然後可冀其格
　　神農時祀
　　呂氏春秋神農氏有天下也時祀盡敬而不祈福〈又莊子亦云〉注時四時祈求也
　　黃帝祭山川　山川封禪
　　史記黃帝紀萬國和而鬼神山川封禪與為多焉通典黃帝祭於山川與為多焉　　漢志申公曰黃帝萬諸侯而神靈之封君七千〈張晏曰山川之守也師古曰尊山川之神令主祭祀即國語所云注芒氏君守封嵎之山也〉　管子萬帝問伯髙對曰山見其榮者封而祭之距封十里為一壇　通厯黃帝興封禪之禮
　　舜禋六宗
　　舜典禋於六宗　孔叢子論書篇宰我問禋子曰所宗者六皆潔祀之也埋少牢於太昭祭時也祖迎於坎壇祭寒暑也主於郊官〈祭法作王宮〉祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋於六宗此之謂也〈孔安國曰四時寒暑日月星水旱與祭法同王肅亦引此與孔注同〉　書正義漢世以來説六宗者多矣歐陽大小夏侯雲上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助陰陽變化實一而名六宗孔光劉歆謂乾坤六子水火雷風山澤賈逵謂天宗三日月星地宗三河海岱馬融雲天地春夏秋冬鄭𤣥謂星辰司中司命風師雨師晉初張髦上表雲祀祖考三昭三穆司馬彪歴難諸家及自言己意天宗者日月星辰寒暑之屬地宗社稷五祀之屬四方之宗四時五帝之屬惟王肅據家語與禮同各言其志未知孰是〈張迪雲六宗六代帝王　元魏髙閭曰議者不同凡十一家〉司馬彪續漢書雲安帝元初六年立六宗於洛陽城西北亥地魏亦因之晉荀顗以六宗之神諸説不同廢之摯虞駁之謂宜依舊近代以來皆不立六宗之祠〈詳見下〉　漢郊祀志禋於六宗注孟康曰六宗星辰風伯雨師司中司命一説雲乾坤六子又一説天宗三日月星辰地宗三太山河海或曰天地之間㳺神也師古曰潔精以祀謂之禋六宗之義説者多矣乾坤六子其最通乎　月令孟冬祈天宗注日月星辰　　異義春秋魯郊祭三望言郊天日月星河海山凡六宗魯下天子不祭日月星但祭分野星其中山川故言三望與古尚書説同〈杜祐從魏孝文之説曰徧祀六天〉　公羊傳注禮祭天牲角繭栗社稷宗廟角握六宗五嶽四瀆角尺
　　舜望祭九州山川　望秩山川　唐虞柴燎五嶽
　　舜典正月上日望於山川徧於羣神〈注九州名山大川五嶽四瀆之屬皆一時望祭之羣神謂丘陵墳衍古之聖賢皆祭之〉歲二月至於岱宗柴望秩於山川〈注東岳諸侯竟內名山大川如其秩次望祭之謂五嶽牲禮視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男〉封十有二山濬川　晉志穆帝昇平中何琦論曰唐虞五載一廵狩順帝之方柴燎五嶽望於山川徧於羣神故曰因名山升中於天〈書注云泰山五嶽所宗燔柴祭天告至〉
　　舜祠田
　　文心雕龍舜之祠田雲荷此長耜耕彼南畝四海俱有利民之志頗形於言
　　禹山川祀禮
　　禹貢奠髙山大川注五嶽四瀆定其差秩祀禮所視梁州蔡䝉旅平〈注二山名祭山曰旅〉雍州荊岐既旅〈旅祭〉九山刋旅九州滌源九澤既陂〈注九州名山已通道而旅祭〉　魯語禹致羣神於㑹稽之山〈注羣神謂主山川之君為羣神之王〉　　淮南子禹治水禱陽紆　　徐鉉曰禹奠九州受蒼水繡衣之命武師牧野接五車兩騎之神　　學記三王祭川先河而後海　漢志周公制禮天子祭天下名山大川懷柔百神咸秩無文諸侯祭畺內　禮大宗伯以血祭祭五嶽以貍沈祭山林川澤注五嶽東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恆山中曰嵩高山　陽紆請而洪災息〈禹〉桑林禱而甘澤滋〈湯〉
　　禹鴻祀
　　見五行傳　晉隆和元年詔欲依鴻祀之制於太極殿前庭親執䖍肅孔嚴諫曰鴻祀雖出尚書大傳先儒所不究歴代莫之興帝嘉納而止
　　商方明
　　漢律厯志伊訓曰成湯既沒太甲元年伊尹作伊訓篇曰伊尹祀於先王誕資有牧方明注如淳曰覲禮諸侯覲天子為壇十有二尋加方明於其上孟康曰方明若神明之象也以木為之方四尺畫六采東青西白南赤北黒上𤣥下黃　儀禮覲禮拜日於東門之外反祀方明
　　殷功臣配食
　　書盤庚茲予大享於先王爾祖其從與享之注古者天子録功臣配食於廟大享烝嘗也疏此殷時已然矣秋冬物成可薦者衆故烝嘗為大秋冬之祭尚及功臣則禘祫可知近代已來惟禘祫乃祭功臣配食時祭不及之功臣各配所事之君禘祫則毀廟之主亦在焉功臣亦當在也
　　周國祀　虞周祭祀羣臣　〈又見朝儀〉
　　春官肆師掌立國祀之禮以佐大宗伯大祀用玉帛牲牷次祀用牲幣小祀用牲注大祀天地宗廟次祀日月星辰社稷五祀五嶽小祀司命司中風師雨師山川百物　典祀掌外祀之兆守注所祀於四郊者　天官酒正大祭三貳中祭再貳小祭壹貳注鄭司農雲大祭天地中祭宗廟小祭五祀𤣥謂大祭王服大裘袞冕所祭中祭王服鷩毳所祭小祭王服希𤣥所祭　祭法非此族也不在祀典釋文鄭雲記虞周天子以下祭祀羣臣之數　洪範八政三曰祀
　　周五祀　七祀　殷五祀　漢五祀
　　左傳昭二十九年史墨對魏獻子曰五行之官是謂五官列受氏姓封為上公祀為貴神社稷五祀是尊是奉木正句芒火祝融金蓐收水𤣥冥土后土〈家語同〉　大宗伯以血祭祭社稷五祀五嶽注謂五官之神在四郊四時迎五行之氣於四郊而祭五徳之帝亦食此神焉〈先鄭雲五色之帝於王者宮中曰五祀〉　小祝分禱五祀注王七祀祀五者司命大厲不以告　司服祭社稷五祀則希冕　小子掌珥於社稷祈於五祀　曲禮天子祭天地山川五祀歲徧注殷時制　禮運命降於五祀之謂制度五祀所以本事也自郊社祖廟山川五祀義之修禮之藏也王制大夫祭五祀注謂司命中霤行門厲　月令孟冬臘先祖五祀注凡祭五祀於廟用特牲有主有屍皆先設席於奧正義皆中霤禮此殷禮也周則七祀加司命與厲祀則在宮內宮正注祭七祀於宮中　祭法王為羣姓立七祀曰司命中霤國門國行泰厲戸竈王自為立七祀〈曲禮注謂周制也〉諸侯為國立五祀大夫立三祀士立二祀庶士庶人立一祀注今時民家或春秋祠司命行神山神門戸竈在旁山即厲也　儀禮聘禮釋幣於行注天子諸侯有常祀在冬大夫三祀門行厲今時民春秋祭祀有行神古之遺禮乎　詩鳬鷖在亹箋燕七祀之屍於門戸之外　宮正注祭社稷七祀於宮中　酒正注鄭司農雲小祭五祀　鄭𤣥謂五祀殷制七祀周制然周官天子亦止五祀明堂月令春祀戸夏祀竈中央祀中霤秋祀門冬祀行及曲禮禮運皆云五祀不及司命泰厲儀禮士亦禱五祀聘禮大夫有門行鄭𤣥釋大宗伯之五祀用左傳家語之説小祝之五祀用月令之説王制之五祀用祭法之説　漢郊祀志周大夫祭門戶井竈中霤五祀〈白虎通劉昭髙堂隆之徒以五祀為門井戸竈中霤〉
　　後祭祀志國家亦有五祀之祭有司掌之其禮簡於社稷注五祀門戸井竈中霤也　　　晉志漢儀曰國家亦有五祀有司行事其禮頗輕於社稷則亦存其典矣〈漢武帝以李少君故始祠竈　志注風俗通曰今民有祠司命　楚辭九歌有大少司命〉
　　周四類
　　禮小宗伯兆五帝於四郊四望四類亦如之注兆為壇之營域鄭司農雲四類三皇五帝九皇六十四民咸祀之𤣥謂四類日月星辰運行無常以氣類為之位兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊　大宗伯以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師注鄭司農雲司中三能三階也司命文昌宮星風師箕雨師畢也〈洪範注箕星好風畢星好雨〉𤣥謂星謂五緯辰謂日月所㑹十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也疏案武陵太守星傳雲三台一名天柱上台司命為太尉中台司中為司徒下台司祿為司空文昌宮第四曰司命第五曰司中　大司樂祀四望注此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂與天府祭天之司民司祿注司民軒轅角也司祿文昌第六星或曰下能也祿之言穀也年榖登乃後制祿祭此二星者以孟冬既祭之而上民穀之數於天府疏案星經軒轅角有大民小民之星軒轅有十七星如龍形有兩角　小司冦孟冬祀司民獻民數於王　司民及孟冬祀司民之日獻其數於王王拜受之登於天府注鄭司農雲文昌宮三能屬軒轅角相與為體近文昌為司命次司中次司祿次司民𤣥謂司民軒轅角也疏武陵太守星傳文昌不見有司民故後鄭不從
　　周四望
　　禮大宗伯旅四望注鄭司農雲四望日月星海〈漢郊祀志同〉𤣥謂四望五嶽四鎮四瀆〈疏周國在雍州時無西嶽權立吳嶽為西嶽非常法爾雅不載〉　小宗伯兆五帝於四郊四望亦如之注鄭司農雲四望道氣出入𤣥謂四望五嶽四鎮四瀆疏四望是山川之大者天子四望諸侯三望山川各因其方案僖三十一年夏四月猶三望服氏雲三望分野星國內山川案江漢睢漳楚之望也爾雅梁山晉望書望於山川則知望祭無天神　司服祀四望山川則毳冕　大司樂乃奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望乃奏㽔賓歌函鍾舞大夏以祭山川注四望五嶽四鎮四瀆　典瑞兩圭有邸以祀地旅四望璋邸射以祀山川　大祝國將有事於四望則前祝大會同過大山川則用事焉　牧人望祀各以方色牲毛之　校人將事四海山川飾黃駒旅四望兆於四郊奏姑洗歌南呂舞大㲈用兩圭有邸祀山川奏㽔賓歌函鍾舞大夏服毳冕玉用璋邸射舞以兵舞牲用牷物祈沈則校人飾黃駒〈大山川用大璋中用中璋小用邊璋〉大會同過大山川用事則大祝掌之〈祭山林曰貍川澤曰沈〉
　　書武成庚戌柴望注燔柴郊天望祀山川　詩時邁告祭柴望也箋至方嶽之下而封禪懐柔百神及河喬嶽箋望於山川以尊卑祭之　般祀四嶽河海也　公羊傳注禮祭天牲角繭栗社稷宗廟角握六宗五嶽四瀆角尺其餘山川視卿大夫天燎地瘞日月星辰布山懸水沉風磔雨升　王制五嶽視三公四瀆視諸侯注視牲器之數　穆天子傳天子西征至陽紆之山河伯馮夷之所居是惟河宗氏乃沉珪璧禮焉　漢地理志京兆湖有周天子祠二所〈郊祀志同〉
　　周命祀
　　禮司約掌治神之約注謂命祀郊社羣望　左傳僖三十一年衞成公命祀相甯武子曰不可以間成王周公之命祀哀六年楚昭王曰三代命祀祭不越望江漢睢漳楚之望也　魯語臧文仲如齊告糴曰大懼殄周公太公之命祀
　　任宿須句顓㬰司太皥有濟之祀　顓㬰主東蒙汪芒氏守封嵎　晉主汾　實沈主參　閼伯主商鄭主芣騩　䕫子祀祝融　絳人曰國主山川
　　晉語天子祀上帝公侯祀百辟自卿以下不過其族楚語祭典有之曰國君有牛享大夫羊饋士有豚犬之奠庶人有魚炙之薦籩豆脯醢則上下共之　天子徧祀羣神品物諸侯祀天地三辰及其土之山川
　　周六祝
　　春官大祝〈下大夫二人〉掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞曰順祝年祝吉祝化祝瑞祝筴祝注鄭司農雲順祝順豐年也年祝求永貞也吉祝祈福祥也化祝弭災兵也瑞祝逆時雨寧風旱也筴祝逺罪疾　文心雕龍周大祝掌六祝之辭是以庶物咸生陳於天地之郊旁作穆穆唱於迎日之拜夙興夜處言於祔廟之祝多福無疆布於少牢之饋宜社類禡莫不有文　禮運修其祝嘏祝以孝告嘏以慈告　左傳祝史正辭信也
　　周六祈
　　大祝掌六祈以同鬼神示曰類曰造曰禬曰禜曰攻曰說注鄭司農雲皆祭名也類祭於上帝詩曰是類是禡爾雅曰師祭也又曰乃立冡土戎醜攸行爾雅曰起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜故曰大師宜乎社造於祖設軍社類上帝司馬法曰將用師乃告於皇天上帝日月星辰以禱於后土四海神祇山川冢社乃造於先王然後冢宰徵師於諸侯禜日月星辰山川之祭也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱癘疫之災於是乎禜之𤣥謂類造加誠肅求如志禬禜告之以時有災變也攻說則以辭責之禜如日食以朱絲縈社攻如其鳴鼓然董仲舒救日食祝曰炤炤大明瀐滅無光奈何以隂侵陽以卑侵尊是之謂說也禬未聞焉造類禬禜皆有牲攻說用幣而已
　　周六辭
　　見詔策類
　　帝王盛時交鬼神有道自顓至舜咸命重黎絶地天通毋相侵瀆所以帥天地之度儀生物之則正人心而防世變周治日文明政嘉義罔不釐舉雖文史翟歴卜筮之職領於春官以大夫士為之三巫之屬凡以神仕者皆精爽不貳之民先事而禱也薦以六祝之詞有事而禳也同以六祈之禮不寧惟是下逮鄉遂亦各制為之水旱之不時則於黨鄙乎禜之而涖以正師疾癘之不明則於鄼族乎酺之而涖以師長至於恍惚交神塞明則圖象類也表處位也別次王也辨名物也蓋有洋洋在上在左右者此帝王所以為斯民立命立心也
　　周六號
　　禮六祝辨六號一曰神號〈注若雲皇天上帝〉二曰鬼號〈若雲皇祖伯某〉二曰示號〈若雲后土地祇〉四曰牲號〈為犠牲皆有名號曲禮一元大武剛鬛柔毛〉五曰齍號〈粢號謂黍稷皆有名號曲禮薌合薌萁嘉蔬〉六曰幣號〈若玉雲嘉玉幣雲量幣〉凡大禋祀肆享祭示則執用水火而號祝〈執之如以六號祝明此圭絜也〉頒祭號於邦國都鄙〈注六號〉　小祝掌小祭祀將事𠉀禳禱祠之祝號以祈福祥順豐年逆時雨寧風旱弭烖兵逺辠疾大師掌釁祈號祝　甸祝掌四時之田表貉之祝號禂牲禂馬皆掌其祝號　詛祝掌盟詛類造攻說禬禜之祝號〈八者之辭皆所以告神明也〉作盟詛之載辭〈春秋傳曰使祝為載書〉大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示詔大號注六號之大者以詔大祝以為祝辭　小宗伯若國大貞則奉玉帛以詔號注神號幣號　禮運作其祝號注周禮祝號有六號者所以尊神顯物也
　　周九祭
　　大祝辨九祭〈康成謂九祭皆謂祭食者〉曰命祭〈玉藻曰命之祭然後祭〉衍祭〈衘當為延曲禮曰主人延客祭〉炮祭〈炮當為包猶兼也有司曰屍受兼祭於豆祭〉周祭〈徧也曲禮曰殽之序徧祭之〉振祭擩祭〈不食者擩則祭之將食者既擩必振乃祭〉絶祭繚祭〈禮多者繚之禮畧者絶則祭之〉共祭〈共猶授也王祭食宰夫授祭孝經說曰共綏執授〉䟽此九祭先鄭自周祭已上皆祭鬼神之事振祭已下皆生人祭食之禮後鄭不從之生人祭食不合與祭鬼神同科故皆以為生人祭食法〈劉氏中義以為皇屍祭食之法以諸侯大夫少牢饋食之禮明之〉將食先祭先造食者謂之祭食〈案特牲少牢皆擩祭振祭兩有〉　辨九𢷎曰稽首頓首空首振動吉𢷎凶𢷎奇𢷎褒𢷎肅𢷎以享右祭祀
　　周雩禮　雩禜
　　月令仲夏命有司祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈穀實〈雲漢箋百辟卿士雩祀所及者〉注雩吁嗟求雨之祭為壇南郊之旁雩五精之帝配以先帝〈凡他雩用歌舞而已〉百辟卿士古者上公句龍后稷之類春秋傳曰龍見而雩雩之正當以四月凡周之秋三月之中旱亦修雩禮以求雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝諸侯以下雩上公周冬及春夏雖旱禮有禱無雩正義雩音近吁注春秋者以雩為逺謂逺為百穀求雨雩是祭天當從陽位論語雲舞雩詠而歸鄭釋廢疾雲春秋凡書二十四旱　通典周制月令建巳月大雩五方上帝其壇名曰雩禜於南郊之旁配以五人帝命樂正習盛樂舞皇舞〈雩有二龍見常也旱暵變也其禱一也〉　祭法雩宗祭水早也注宗當為禜　禮大司徒荒政十有一曰索鬼神注詩所謂靡神不舉靡愛斯牲　司巫若國大旱則帥巫而舞雩注雩旱祭也　女巫旱暵則舞雩注旱祭崇隂也䟽此謂五月已後修雩　舞師教皇舞帥而舞旱暵之事注謂雩也　稻人旱暵共其雩斂　黨正春秋祭禜注禜謂雩禜水旱之神䟽左傳子産雲水旱不時於是乎禜之葢亦為壇位如祭社稷　族師祭酺注葢亦為壇位如雩禜雲　大祝六祈四曰禜　小祝逆時雨寧風旱
　　周望秩山川　山川圖
　　周頌般於皇時周陟其髙山嶞山喬嶽允猶翕河敷天之下裒時之對時周之命箋猶圖也美哉周邦廵守所至登其髙山而祭之望秩於山川小山及髙嶽皆信案山川之圖而次序祭之河自大陸之北敷為九祭者合為一　公羊注韓詩傳曰湯時大旱禱於山川
　　周繹祭
　　家語髙子睪問於孔子曰周禮繹祭於祊祊在廟門之西〈釋宮雲廟門謂之祊〉　詩楚茨祝祭於祊祀事孔明注祊門內也疏郊特牲注云廟門外曰祊又注祊之禮宜於廟門之西室與此不同以彼祊對正祭是明日之澤廟門內外皆有祊稱　爾雅繹又祭也〈詩絲衣注同〉夏曰復胙商曰肜周曰繹　春秋宣公八年六月辛巳有事於太廟壬午猶繹穀梁傳繹者祭之旦日之享賔也　公羊傳繹者何祭之明日也　祭義祭之明日明發不寐饗而致之又從而思之　禮器設祭於堂為祊乎外注祊祭明日之繹祭也於廟門之旁
　　成王禋祀四方
　　詩大田來方禋祀以其騂黒與其黍稷以享以祀以介景福箋成王之來又禋祀四方之神祈報焉陽祀用騂牲隂祀黝　甫田以社以方注方迎四方氣於郊也箋秋祭社與四方疏曲禮雲天子祭四方歲徧注云祭五宮之神於四郊也句芒在東祝融后土在南蓐収在西𤣥冥在北方祀各以其方之色　祭法四坎壇祭四方也注山林丘陵於壇川谷於坎
　　周四時祭祀序事
　　禮小宗伯掌四時祭祀之序事與其禮注序事卜日省牲視滌濯饔爨之事次序之時
　　周祭功臣　漢祭功臣廟廷
　　夏官司勲凡有功者銘書於王之大常祭於大烝司勲詔之大功司勲藏其貳注生則書於王旌以識其人與其功也死則於烝先王祭之詔謂吿其神以辭也盤庚告其卿大夫曰茲予大享於先王爾祖其從與享之是也今漢祭功臣於廟廷貳猶副也功書藏於天府又副於此疏冬時物成者衆故祭功臣書注以大享為烝嘗殷時烝嘗俱祭禮異故也　書洛誥記功宗以功作元祀丕視功載　通典功臣配享殷盤庚雲茲予大享於先王爾祖其從與享之周夏官司勲云云〈見上〉魏髙堂隆議曰功臣配食於烝祭所以尊崇其德明其勲以勸嗣臣也漢氏祭之於庭此為貶損非寵異之謂也　漢舊儀宗廟祭功臣四十人食堂下惟御僕滕公祭於廟門外塾
　　祖祭
　　左傳注祖祭道神疏詩云韓侯出祖仲山甫出祖是出行必為祖也曾子問曰諸侯適天子與諸侯相見皆云道而出是祖與道為一周禮大馭掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之鄭𤣥雲行山曰軷犯之者封土為山象以菩芻棘栢為神主既祭以車轢之而去喻無險難也聘禮記雲出祖釋軷祭酒脯乃飲酒於其側鄭𤣥雲祖始也詩傳曰軷道祭也謂祭道路之神春秋傳曰軷涉山川軷山行之名也道路以險阻為難是以委土為山或伏牲其上使者為軷祭酒脯祈告也卿大夫處者於是餞之飲酒於其側禮畢乘車轢之而遂行詩云取羝以軷謂諸侯也天子則以犬故犬人云伏瘞鄭司農雲伏謂伏犬以王車轢之是也大夫用酒脯
　　祭有十倫
　　祭統祭有十倫〈倫猶義也〉見事鬼神之道君臣之義父子之倫貴賤之等親疎之殺爵賞之施夫婦之別政事之均長幼之序上下之際
　　魯三望
　　春秋僖三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望公羊傳魯郊非禮也天子祭天諸侯祭土天子有方望之事無所不通諸侯山川不在其封內者則不祭也三望者望祭也祭泰山河海山川有能潤於百里者天子秩而祭之注方望謂郊時所望祭四方羣神日月星辰風伯雨師五嶽四瀆及餘山川凡三十六所〈左傳注三望分野之星國中山川皆因郊祀望祭之〉　左傳哀六年楚昭王曰三代命祀祭不越望江漢睢漳楚之望也　爾雅梁山晉望　王制注魯人祭泰山晉人祭河　説文注魯郊以丹雞祝曰以斯鶾音赤羽去魯侯之咎
　　魯三筴
　　國魯語臧文仲祭爰居展禽曰越哉臧孫之為政也夫聖王之制祀也法施於民以死勤事以勞定國能禦大災能扞大患則祀之非是族也不在祀典凡禘郊宗祖報此五者國之典祀也加之以社稷山川之神及前哲令德之人及天之三辰地之五行九州名山川澤非是不在祀典文仲聞栁下季之言曰信吾過也季子之言不可不法也使書以為三筴注筴簡書也三卿卿一通月令孟春乃修祭典
　　闕里
　　後漢郡國志魯國有闕里孔子所居注漢晉春秋曰鍾離意相魯會諸生於仲尼廟中躬留治之得古文䇿書曰治吾堂云云　水經注北為洙瀆南則泗水夫子教於洙泗之間今於城孔二水之中即夫子領徒之所從征記曰洙泗二水交於魯城東北十七里闕里背洙泗牆南北一百二十步東西六十步四門各有石閫北門去洙水百步餘後漢初闕里荊棘自闢從講堂至九里鮑永為相因修饗祠以誅彭豐等郭緣生言泗水在城南非也案國語韋昭雲泗在魯城北
　　漢山川祠　望禮五嶽　秩百神　〈黃帝五山〉
　　郊祀志〈兼本紀〉三代之居皆河洛之間〈夏都安邑殷朝歌周洛陽〉嵩髙為中嶽而四嶽各如其方四瀆咸在山東至秦稱帝都咸陽則五嶽四瀆皆並在東方自五帝以至秦迭興迭衰名山大川或在諸侯或在天子其禮損益世殊不可勝記及秦並天下令祠官所常奉天下名山大川鬼神可得而序也於是自崤以東名山五大川祠二曰太室太室者嵩髙也恆山太山會稽湘山水曰泲曰淮〈師古曰泲音子禮反此本濟水之字〉春以脯酒為歲禱因泮凍秋涸凍冬塞禱祠其牲用牛犢各一牢具圭幣各異自華以西名山七名川四曰華山薄山薄山者襄山也〈師古曰説者雲薄山在河東一曰在潼闗北十餘里而此志雲自華以西者則今閿鄉之南山連延西出並得華山之名〉嶽山岐山吳山鴻冡瀆山瀆山蜀之岷山也水曰河祠臨晉沔祠漢中湫淵祠朝那江水祠蜀亦春秋泮涸禱塞如東方山川而牲亦牛犢牢具圭幣各異而四大鴻冡岐吳嶽皆有嘗禾陳寳節來祠其河加有嘗醪此皆雍州之域近天子之都故加車一乘駵駒四霸産豐澇涇渭長水皆不在大山川數〈史記雲皆非大川〉以近咸陽盡得比山川祠而無諸加〈晉河琦論曰秦漢都西京涇渭長水雖不在祀典以近咸陽故盡得比大川之祠〉汧洛二淵鳴澤蒲山嶽壻山〈史記雲岳𡹲山〉之屬為小山川亦皆禱塞泮涸祠禮不必同漢興髙祖二年下詔曰吾甚重祠而敬祭今上帝之祭及山川諸神當祠者各以其時禮祠之如故文帝即位十三年始名山大川在諸侯諸侯祝各自奉祠天子官不領及齊淮南國廢令大祝盡以歲時致祭如故十五年夏四月始郊見五帝赦天下修名山大川嘗祀而絶者有司以歲時致禮武帝建元元年五月詔曰河海潤千里其令祠官修山川之祠為歲事曲加禮元狩元年濟北王以為天子且封禪獻泰山及其旁邑天子以它縣償之常山王有罪以常山為郡然後五嶽皆在天子之郡元鼎四年公孫卿曰申公曰天下名山八而三在蠻夷五在中國華山首山大室山泰山東萊山此五山黃帝所常游與神會〈首山屬河東蒲阪〉於是郡國各除道繕治宮館名山神祠以望幸〈元鼎二年冬〉元封元年三月東幸緱氏禮登中嶽太室加増太室祠四月封泰山五年冬上廵南郡至江陵而東登禮灊之天柱山號曰南嶽浮江自潯陽出樅陽過彭蠡禮其名山川〈紀雲行南廵狩所過禮祠其名山大川　又見望祀〉明年十二月甲午朔上親禪髙里祠后土臨勃海將㠯望祀蓬萊之屬幾至殊庭焉天漢三年三月至泰山修封還過祭常山〈紀雲祠常山瘞𤣥玉〉自封泰山後十三歲〈史記雲十二歲〉而周徧於五嶽四瀆矣宣帝神爵改元制詔太常夫江海百川之大者也今闕焉無祠其令祠官以禮為歲事以四時祠江海雒水祈為天下豐年焉自是五嶽四瀆皆有常禮東嶽泰山於博中嶽泰室於嵩髙南嶽灊山於灊西嶽華山於華隂北嶽常山於上曲陽〈常山郡之縣也〉河於臨晉〈馮翊之縣也臨河西岸〉江於江都〈廣陵之縣〉淮於平氏〈南陽之縣〉濟於臨邑界中〈東郡之縣〉皆使持節侍祠惟泰山與河歲五祠江水四餘皆一禱而三祠又祠太室山於即墨三戶山於下宓又立五龍山仙人祠及黃帝天神帝原水凡四祠於膚施云云成帝即位丞相衡奏本雍舊祠二百三所唯山川諸星十五所為應禮雲〈集古録有樊毅華嶽碑又華山廟碑雲武帝修封禪之禮廵省五嶽立宮其下宮曰集靈殿曰存僊門曰望仙中宗歲一禱三祠又有北嶽碑桐栢淮源廟碑無極山碑𨽻釋有三公山碑東海廟碑〉郊祀歌𤣥冥六兆民反本抱素懐樸條理信義望禮五嶽〈武帝〉　敘傳封禪郊祀登秩百神〈武帝〉　史記太史公曰從祭天地諸神名山川而封禪焉　續志封禪刻石文曰建武三十二年二月望秩於山川班於羣神　章紀建初五年二月詔令二千石禱五嶽四瀆及名山元和元年十月進幸江陵詔廬江太守祠南嶽二年二月〈志雲正月〉詔曰山川百神應祀者未盡其議增修羣祀〈餘見下〉　晉志魏文帝黃初二年六月庚子初祀五嶽四瀆咸秩羣祀瘞沉圭璧六月九月壬戌遣使沉璧於淮明帝太和四年八月祠中嶽青龍元年閠五月丁酉詔郡國山川不在祀典者勿立祠元帝咸熈元年以璧幣禮祠華山漢祠孔子　闕里　御講堂說經　孔子廟〈見釋奠〉
　　髙紀十二年十一月行自淮南還過魯以太牢祠孔子光武紀建武五年冬十月還幸魯使大司空祠孔子明紀永平十五年三月還幸孔子宅祠仲尼及七十
　　二弟子親御講堂命皇太子諸王説經注孔子宅在今兗州曲阜縣故魯城中歸德門內闕里之中背洙面泗矍相圃之東北也漢春秋曰帝時升廟立羣臣中庭北面再拜帝進爵而後坐　章紀元和二年三月庚寅祠孔子於闕里及七十二弟子賜褒成侯損及諸孔男女帛〈儒林傳元和二年春幸闕里以太牢祠孔子及七十二人作六代之樂〉　安紀延光三年三月戊戌祀孔子及七十二弟子於闕里自魯相令丞尉及孔氏親屬婦女諸生悉會賜褒成侯以下帛各有差　梅福傳上書曰今仲尼之廟不出闕里孔氏子孫不免編戶誠能據仲尼之素功以封其子孫則國家必獲其福注闕里孔子舊里言除此之外更無祭祀孔子者　鮑永傳為魯郡守孔子闕里無故荊棘自除從講堂至里門永乃修鄉射之禮　祭肜傳永平中從東廵狩過魯坐孔子講堂顧指子路室謂左右曰此太僕之室太僕吾之禦侮也　史記正義按夫子生在鄒長徙曲阜仍號闕里括地誌兗州曲阜魯城西南三里有闕里中有孔子宅宅中有廟又故闕里在泗水縣南五十里
　　漢增諸祀壇場珪幣
　　文紀十四年春詔曰朕獲執犧牲珪幣以事上帝宗廟十四年於今歴日彌長朕甚自媿其廣增諸祀壇塲珪幣　郊祀志十三年夏除秘祝明年以歲比登詔有司增雍五畤路車各一乘駕被具西畤畦畤寓車各一乘寓馬四匹駕被具河湫漢水玉加各二及諸祀皆廣壇塲圭幣俎豆以差加之　後祭祀志注東觀書章帝詔曰孝文十二年令曰比年五穀不登欲有以增諸神之祀
　　漢蚩尤祠
　　髙紀秦二世元年九月髙祖立為沛公祠黃帝祭蚩尤於沛庭而釁鼓旗幟皆赤　志二年冬擊項籍而還入闗乃立黑帝祠後四歲天下已定立蚩尤之祠於長安置祠官女巫宣帝祠蚩尤於壽良〈地理志東郡壽良有蚩尤祠在西北泲上〉成帝時罷祠
　　漢陳寳祠　秦伏祠　陽氣祠
　　郊祀志作鄜畤後九年秦文公獲若石雲於陳倉北阪城祠之其神來以夜光若流星從東方來集於祠城若雄雉聲殷殷雲野鷄夜鳴以一牢祠之名曰陳寳〈臣瓉曰陳倉縣有寳夫人祠〉作陳寳祠後七十一年秦德公都雍雍之諸祠自此興用三百牢於鄜畤作伏祠〈磔狗邑門以御蠱災　師古曰隂氣將起迫於殘陽而未得升立秋之後以金代火金畏火故至庚日必伏庚金也　秦德公二年初伏惠文十二年初臘〉漢興髙祖悉召故秦祀官復置太祝太宰如故成帝因匡衡議罷陳寳祠劉向曰家人尚不絶種祠陳寳自秦文公至今七百餘歲漢興世世常來光色赤黃長四五丈音聲砰隠每見雍太祝祠以太牢遣𠉀者乘傳馳詣行在所以為福祥髙祖時五來文帝二十六來武帝七十五來宣帝二十五來初元元年以來亦二十來此陽氣舊祠也上意恨之　後紀和帝永元六年六月己酉初令伏閉盡日〈漢官舊儀伏日萬鬼行故盡日閉〉
　　漢望祀
　　武紀元封五年冬行南廵狩至於盛唐〈在南郡〉望祀虞舜於九嶷〈山半在蒼梧半在零陵〉登灊天柱山〈南嶽霍山在灊〉自尋陽浮江親射蛟江中獲之舳艫千里薄樅陽而出作盛唐樅陽之歌遂北至瑯邪並海所過禮祠其名山大川夏四月詔曰朕廵荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）輯江淮物會大海氣㠯合泰山六年三月詔曰朕禮首山云云太初元年十二月䄠髙里祠后土東臨勃海望祠蓬萊〈郊祀志十二月甲午朔臨勃海將㠯望祀蓬萊之屬幾至殊庭焉〉二年夏四月詔曰朕用事介山天漢三年三月幸北地祠常山瘞𤣥玉太始四年夏四月幸不其祠神人於交門宮　郊祀歌望禮五嶽　章帝詔望祀華霍
　　漢八神祠　用事八神
　　郊祀志八神將古有之或曰太公㠯來作之齊所以為齊㠯天齊也其祀絶莫知起時至於始皇乃祠之八神一曰天主祠天齊天齊淵水居臨菑南郊山下下者二曰地主祠泰山梁父葢天好隂祠之必於髙山之下畤命曰畤地貴陽祭之必於澤中圓丘雲三曰兵主祠蚩尤蚩尤在東平陸監鄉齊之西竟也四曰隂主祠三山〈即三神山〉五曰陽主祠之罘山六曰月主祠之萊山七曰日主祠盛山盛山斗入海〈在東萊不夜縣〉最居齊東北陽㠯迎日出雲八曰四時主祠瑯邪瑯邪在齊東北蓋歲之所始皆各用牢具祠而巫祝所損益圭幣雜異焉〈師古曰下下謂最下也臨菑城南有天齊水五泉並出蓋謂此也命曰畤名其祭處曰畤也東平陸縣名監其縣之鄉名也三山即下所謂三神山者山海經雲瑯邪臺在勃海間謂臨海有山形如臺也韋昭曰罘山在東萊腄縣萊山在東萊長廣盛山在東萊不夜縣斗入海也〉　武紀元封元年夏四月癸卯詔曰用事八神遭天地況施著見景象屑然如有聞〈太始三年二月幸琅邪禮日成山登之罘浮大海山稱萬歲〉　石慶傳朕廵方州禮嵩嶽通八神以合宣房　志宣帝祠參山八神於曲城〈東萊之縣〉蓬山石社石鼓於臨朐之罘山於腄成山於不夜萊山於黃成山祠日萊山祠月又祠四時於琅邪蚩尤於壽良成帝初匡衡奏罷萬里沙八神延年之屬　郊祀歌賔八鄉注八方之神
　　漢六祠
　　郊祀志諸所興如薄忌泰一及三一冥羊馬行赤星五牀寛舒之祠官以歲時致禮凡六祠皆太祝領之〈史記無牀字故索隠注云五者之外有上太一后土故云六也正義赤星即靈星祠五者謂太一三一羊馬行赤星並令祠官寛舒致禮凡六祠謂后土兼上五為六后土在汾隂非寛舒領祠故別言凡六祠〉　地理志琅邪有四時祠
　　漢未央四祠　白虎祠
　　郊祀志神爵元年南郡獲白虎獻其皮牙爪上為立祠又以方士言為隨侯劒寳王寳璧周康寳鼎立四祠於未央宮中　四子講德論曰昔文王應九尾狐而東夷歸周武王獲白魚而諸侯同辭周公受秬鬯而鬼方臣宣王得白狼而夷狄賔夫名自正而事自定也今南郡獲白虎亦偃武興文之應也獲之者張武〈張武南郡守也〉武張而猛服也是以北狄賔治邊不恤寇甲士寢而旗仆也
　　漢金馬碧雞神　碧雞頌
　　郊祀志宣帝時或言益州有金馬碧雞之神〈注金形似馬碧形似雞〉可醮祭而致於是遣諫大夫王襃使持節而求之〈王襃傳雲宣帝使襃徃祀焉襃於道病死〉　地理志越巂郡青蛉縣禺同山有金馬碧雞　後傳西南夷注王襃碧雞頌曰謹拜南崖敬移金精神馬縹碧之雞處南之荒深溪囘谷非土之鄉歸來歸來漢德無疆　左思賦金馬騁光而絶景碧雞儵忽而曜儀　列仙傳赤斧為碧雞祠主簿　國朝金馬碧雞祠在永　軍導江紹興二十九年廟曰昭應隆興二年封靈光侯
　　漢祀百辟卿士
　　召信臣傳元始四年詔書祀百辟卿士有益於民者蜀郡以文翁九江以召父應詔書歲時郡二千石率官屬行禮奉祠信臣冡而南陽亦立祠　後紀延熹八年四月丁巳壊郡國諸房祀注房謂祠堂也唯宻縣留卓茂廟洛陽留王渙祠　月令仲夏雩祀百辟卿士有益於民者　雲漢詩羣公先正注百辟卿士也箋雩祀所及者
　　漢祠令
　　文帝紀注如淳曰案漢祠令云云　郊祀志注臣瓉曰官社見漢祀令　蔡邕傳上封事曰國之大事實先祀典元帝䇿書曰禮之至敬莫重於祭元和故事復申先典前後制書推心懇惻自今齋制宜如故典
　　漢雒陽六宗祀〈又見前〉　六宗壇
　　祭祀志〈紀同〉安帝元初六年三月庚辰始立六宗祀於雒陽城西北戌亥之地禮比太社時以尚書歐陽家説謂六宗者在天地四方之中為上下四方之宗以元始中〈五年〉故事謂六宗易六子之氣日月雷公風伯山澤者為非是注李氏家書曰司空李郃侍祠南郊不見六宗祠奏曰案尚書肆類於上帝禋於六宗六宗者上不及天下不及地旁不及四方在六合之中助隂陽化成萬物漢初甘泉汾隂天地亦禋六宗孝成之時匡衡奏立南北郊祀復祠六宗及王莽謂六宗易六子也〈元始中〉建武都雒陽制祀不道祭六宗由是廢不血食今宜復舊制度制曰下公卿議五官將行𢎞等三十一人議可祭大鴻臚龎雄等二十四人議不當祭上從郃議由是遂祭六宗〈晉志元初中立祀乾位禮同大社〉　光武紀〈兼志〉建武元年六月己未即皇帝位設壇於鄗燔燎告天禋於六宗望於羣神注平帝元始中謂六宗為易卦六子之氣水火雷風山澤也光武中興遵而不改至安帝即位初改六宗為天地四方之宗祠於洛陽之北戌亥之地　禮儀志六宗夕牲以晝漏十四刻初納夜漏未盡七刻初納進熟獻送神還有司告事畢六宗燔燎火大然有司告事畢六宗之樂〈見四品樂〉　通典漢興於甘泉汾隂立壇禋六
　　宗〈王莽以易六子立六宗祠〉後漢安帝元初六年初立六宗祀天地四方之中於洛陽西北戌亥之地比於太社魏明帝立六宗祀六子之卦〈帝疑其事以問王肅亦以為易六子故不廢〉景初二年改祀太極中和之氣〈時大議其神散騎常侍劉邵以為太極中和之氣為六氣之宗也周書謂之天宗時從其議〉晉初罷其祀〈司馬彪表雲不應立　荀顗定新禮以諸說不同廢之〉後復立因魏舊事〈摯虞奏宜如舊祀六宗從之〉後魏明元帝立六宗祀孝文太和十三年詔祀天皇大帝及五帝於郊天壇〈髙閭曰六宗之祀莫能詳究遂別立六宗之兆緫爲一位祭之帝曰六宗必是天皇大帝及五帝之神祭帝故稱禋通典雲於義為當周制祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之又雲以禋祀祀昊天上帝　後魏太和十五年八月壬辰詔議六宗之禮〉
　　漢宗廟制　祭祀禮儀
　　後志注袁山松書載蔡邕議曰漢承秦滅學之後宗廟之制不用周禮每帝即位世輒立一廟不止於七不列昭穆不定迭毀元帝時丞相衡御史大夫禹請依典禮前敘傳漢之宗廟叔孫是謨革自孝元諸儒變度國
　　之誕章博載其路　宋禮志袁山松漢百官志雲郊祀之事太尉掌亞獻光祿掌三獻太常每祭祀先奏其禮儀及行事掌賛天子無掌獻事
　　漢中興修用祭祀　修復舊祀
　　續志祭祀之道自生民以來有之今列中興以來所修用者以為祭祀志建武元年即位於鄗為壇祭告天地二年正月初制郊兆於雒陽隴蜀平後増廣郊祀三十二年封禪泰山初營北郊明堂辟雍靈臺明帝永平二年正月辛未初祀五帝於明堂始迎氣於五郊章帝元和二年正月詔修羣祀二月祠帝堯於濟隂成陽靈臺修光武泰山壇兆宗祀五帝於汶上明堂幸魯祠東海恭王及孔子七十二弟子又為靈臺十二門詩安帝元初六年三月更立六宗祀於雒陽延光三年廵狩至泰山柴祭及祠汶上明堂如元和故事順帝即位修奉常祀桓帝延熹九年親祠老子光武建武二年正月立髙廟於雒陽二年正月立親廟雒陽建武二年立太社稷於洛陽左宗廟之右亦有五祀之祭有司掌之有靈星祠縣邑祠先農風伯雨師論曰臧文仲祀爰居而孔子以為不知漢書郊祀志著自秦以來訖乎王莽曲禮或有未修而爰居之類衆焉世祖中興蠲除非常修復舊祀方之前事邈殊矣　前志成帝即位明年丞相衡御史大夫譚條奏長安廚官縣官給祠郡國𠉀神方士使者所祠凡六百八十三所其二百八所應禮及疑無明文可奉祠如故其餘四百七十五所不應禮或復重請皆罷奏可本雍舊祠二百三所唯山川諸星十五所為應禮雲
　　漢増修羣祀
　　肅宗紀建初五年二月甲申詔曰今時復旱其令二千石禱五嶽四瀆及名山能興雲致雨者冀蒙不崇朝徧雨天下之報元和元年十月己未幸江陵詔廬江太守祠南嶽二年二月甲寅詔曰今山川鬼神應典禮者尚未咸秩其議增修羣祀以祈豐年丙辰東廵狩乙丒帝耕於定陶祠唐堯於成陽靈臺辛未幸太山柴告岱宗有黃鵠三十經祠壇上進幸奉髙壬申宗祀五帝於汶上明堂癸酉告祠二祖四宗丙子詔曰朕廵狩岱宗柴望山川告祀明堂以章先勲三月庚寅祠孔子於闕里及七十二弟子四月庚申假於祖禰告祠髙廟三年二月壬寅詔曰前祠園陵遂望祀華霍東柴岱宗為人祈福今將禮常山戊辰進幸中山遣使者祠北嶽癸酉還幸元氏祠光武顯宗於縣舍正堂明日又祠顯宗於始生堂皆奏樂三月丙子詔髙邑令祠光武即位壇庚辰祠房山於靈壽章和元年八月癸酉南廵狩壬午遣使者祠昭靈後己丒遣使祠沛髙原廟豐枌榆社　祭祀志元和二年正月詔曰山川百神應祀者未盡其議増修羣祀宜享祀者〈注東觀書詔曰經稱秩元祀咸秩無文祭法法施於民則祀之以死勤事以勞定國能禦大災則祀之日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取財用也非此族不在祀典孝文十二年令曰比年五穀不登欲有以増諸神之祀王制曰山川神祇有不舉者為不敬今恐山川百神應典禮者尚未盡秩其議増修羣祀宜享祀者以祈豐年致嘉福蕃兆民詩云懐柔百神及河喬嶽〉二月上東廵狩將至泰山使使者祠帝堯於濟隂成陽靈臺上至泰山修光武山南壇兆辛未柴祭天地羣神如故事壬申宗祀五帝於孝武所作汶上明堂光武配如雒陽明堂祀癸酉更告祀髙祖太宗世宗中宗世祖顯宗於明堂遂覲東後幸魯祠東海恭王及孔子七十二弟子四月還京都庚申告至祠髙廟世祖各一特牛又為靈臺十二門作詩各以其月祀奏之　鄧後紀常以鬼神難徵淫祀無福乃詔有司罷諸祠官不合典禮者　順帝紀陽嘉元年二月京師旱庚申勑郡國二千石各禱名山嶽瀆遣大夫謁者詣嵩髙首陽山並祠河洛請雨戊辰雩甲戌詔曰分禱祈請靡神不禜今遣侍中王輔等持節分詣岱山東海榮陽河洛盡心祈焉　前地理志京兆華隂太華山在南有祠集靈宮武帝起潁川崈髙有太室少室山廟常山上曲陽常山北谷在西北有祠泰山博有泰山廟在西北求山上廬江灊天柱山在南有祠馮翊臨晉有河水祠東萊臨朐有海水祠　後志江都有江水祠
　　漢祠先農　祠風伯雨師
　　祭祀志縣邑常以乙未日祠先農於乙地以丙戌日祠風伯於戌地以己丒日祠雨師於丒地用羊豕光武封禪使謁者以一特牲告祠泰山如親耕貙劉祠先農先虞故事　禮儀志正月始耕告祠先農注賀循藉田儀雲漢耕日以太牢祭先農於田所衞宏漢舊儀曰春始東耕於藉田官祀先農〈五經要義雲立壇於田所以祠先農〉
　　漢祠唐堯
　　紀章帝元和二年二月乙丒使使者祠唐堯於成陽靈臺〈述征記曰成陽東南有堯陵陵南一里有堯母慶都陵〉安帝延光三年二月庚寅遣使者祠唐堯於成陽　南都賦立唐祀乎堯山集古録堯祠碑在濟隂〈熹平四年建〉聖漢龍興纂堯之緒祠以上犧李木連理生於堯祠堯母碑〈建寧五年建〉堯母慶都感赤龍而生堯葢葬於茲欲人莫知名曰靈臺上立黃屋堯所奉祠大漢堯之苗胄歲以春秋奉太牢祠〈𨽻釋濟隂大守孟都修堯廟碑永康元年立〉成陽靈臺碑雲堯歴三河有龍授圖武帝紀元封五年冬至盛唐望祀虞舜於九嶷　地
　　理志右扶風雍有太昊黃帝以下祠三百三所虢有周文武祠
　　漢郊禋制
　　晉禮志魏明帝太和元年正月丁未郊祀武帝以配天宗祀文帝於明堂以配上帝是時二漢郊禋之制具存魏所損益可知〈宋志同〉又雲魏文黃初二年正月郊祀天地明堂是時魏都洛京而神祇兆域明堂靈臺皆因漢舊事　衞宏漢舊儀曰漢制天地以下羣神所祭凡千五百四神
　　羣臣立祠
　　莊周書畏壘事吏祠於社萌牙於此秦漢而後燕齊立欒公之社未有特祠也蜀守文翁齊相石慶吏民為立祠由是桐鄉〈朱邑〉南陽〈召信臣〉渭陽〈胡建〉舞陽〈岑彭〉臨淮〈侯霸〉越巂〈張翕〉雒陽〈王渙〉零陵〈周嘉〉葉〈王喬〉益州〈文齊〉沔陽〈諸葛亮　習隆請斷私祀〉之祠史不絶書〈張許睢陽　栁宗元羅池李頻梨山　陸璪新鄉〉　於公為縣獄史生而立祠其原既開乃有王巴郡〈堂〉任九真〈延〉張武威〈奐〉杜池陽〈軫〉韋廣都〈義〉荀安陽〈朂〉陸浚儀〈雲〉何始興〈逺〉郭涼州〈元振〉狄彭澤魏州〈仁傑〉呂江陵〈諲〉盧嶺南〈鈞〉猶甘棠勿翦之義
　　魏望祠山川
　　文選何晏景福殿賦大哉惟魏世有哲聖歲二月東廵至於許昌望祠山川考時度方注太和六年三月東廵四月行幸許昌宮　宋志魏太和四年八月東廵遣使以特牛祠中嶽
　　晉祠先農
　　志武帝泰始四年有司奏耕祠先農可有司行事詔下河南處田地於東郊之南洛水之北於是乘輿御木路以耕以太牢祀先農
　　晉祭法　唐家祭儀
　　隋志晉盧諶撰雜祭法六卷晉范汪撰祭典三卷　唐傳盧𢎞宣患士庻人家祭無定儀乃合十二家法損益其當次以為書〈志卷亡〉
　　後魏祀六宗
　　志髙閭曰六宗之祀禮無明文名位壇兆歴代所疑漢魏及晉諸儒異說或稱天地四時或稱六者之間或稱易之六子或稱風雷之類或稱星辰之屬或曰世代所宗或雲宗廟所尚或曰社稷五祀凡有十一家云云相承別立六宗之兆揔為一位而祭之帝曰書稱肆類上帝禋六宗文相連屬上帝六宗當是一時之祀非別祭之名六宗必是天皇大帝及五帝之神明矣禋是祭帝之事一祭而六祀備焉無煩別立六宗之位
　　唐祀典　大祀　中祀　小祀　常祀
　　會要顯慶二年大祀籩豆十二中祀十小祀八貞元十五年齊抗奏大中小祀七十祭云云舊制每歲大中小祀凡七十九祭四十五祭皆定日著於祀典三十四祭不定日辰大卜擇日正月十二祭自祈穀圓丘至九宮貴神二月十祭自釋奠文宣王至惠昭太子廟四月十祭自祀赤帝至雩祀圓丘五月四祭自皇地祇至太子廟六月四祭自祀黃帝至廣德王七月八祭自祭白帝至饗太廟八月七祭自釋奠至太子廟九月二祭饗明堂告憲宗十月十祭自祀黒帝至神州地祇十一月六祭自祀天圓丘至太子廟十二月六祭自䄍祭至祭西氷井　志五禮一曰吉禮天子親祠者二十有四三歲一祫五歲一禘當其歲則舉其餘二十有二一歲之間不能徧舉則有司攝事其非常祀者有時而行之皇后太子歲行事者各一餘皆有司行事凡歲之常祀二十有二冬至祈穀至享先農大祀中祀無常日者卜小祀則筮皆於太廟大祀天地宗廟五帝及追尊之帝后中祀社稷日月星辰岳鎮海瀆帝社先蠶七祀文宣武成王及古帝王贈太子小祀司中司命司人司祿風伯雨師靈星山林川澤司寒馬祖先牧馬社馬步州縣之社稷釋奠有司歲所常祀者十有三立春後丒日祀風師立夏後申日祀雨師立秋後辰日祀靈星立冬後亥日祀司中司命司人司祿季夏土王之日祭中霤孟冬祭司寒皆一獻其春秋釋奠於文宣武成王皆以上丅上戊國學以祭酒司業博士三獻
　　唐祭五嶽四鎮　親祠華嶽
　　禮樂志其五嶽四鎮嵗一祭各以五郊迎氣日祭之東嶽岱山於兗東鎮沂山於沂南嶽衡山於衡南鎮會稽於越中嶽嵩髙於河南西嶽華山於華西鎮吳山於隴北嶽常山於定北鎮醫無閭於營東海於萊淮於唐南海於廣江於益西海及河於同北海及濟於河南　會要〈兼實録等書〉武德二年十月二十九日甲子親祠華嶽貞觀十九年三月丁丒自為文祭北嶽永淳二年正月庚子至奉天宮遣使祭嵩嶽及少室箕山具茨等山西王母廟開元十一年四月二十六日庚申崇飾霍山祠廟秩視諸侯十九年四月甲辰命有司祭嶽瀆二十年四月戊申同二十五年十月八日戊申令左丞相裴耀卿等分祭五嶽四瀆二十八年十月三日令侍中牛仙客等分祭郊廟社稷岳瀆至天寳元年十二月乙亥詔令嗣鄭王希言等分祭五嶽其四瀆名山並委所由郡長官擇日致祭三載四月丙辰遣使分祭岳瀆十一月壬申勑闗內名山大川優於常禮七載十一月十七日八載九月二十日十載二月己亥皆遣官分祭岳瀆貞元二年八月詔裴郁等十人各就方鎮祭岳瀆舊禮皆因郊祀望祭天寳中始有遣使祈福之祀至德中又加西嶽金天王中嶽中天王及諸岳瀆王公之號今用遣使之禮非正也開成二年四月辛酉建終南山祠宇八月乙未畢己酉冊為廣惠公　髙祖紀武德二年十月甲子祠華山三年四月丙申祠華山　𤣥宗紀開元二年正月壬午以闗內旱祠名山大川　舊紀開元十二年十一月庚申〈一作庚午〉幸東都至華隂上製岳廟文勒之於後〈會要十二年十一月四日庚申幸東都十日丙寅至華州命刺史徐知仁與信安王禕勒石於華岳祠南之道衢上親製文十三年七月七日碑成張於應天門以示百竂銘曰髙標赫日半壁飛雨〉十九年五月壬戌初立五嶽真君祠　會要垂拱四年七月一日封嵩山為神岳天中王𤣥宗先天二年八月二十日〈癸丒〉封華岳為金天王開元十三年十一月〈壬辰〉封泰山天齊王天寳五載正月二十三日〈乙亥〉封中嶽中天王南嶽司天王北嶽安天王〈寳應二年五月丁卯改封北嶽寧天王〉六載正月十二日戊子封四瀆為公河靈源濟清源江廣源淮長源文粹張嘉貞有北嶽恆山碑銘杜甫有封西嶽賦
　　楊敬之為華山賦
　　唐七祀
　　禮志七祀各因其時享司命戶以春竈以夏中霤以季夏土王之日門厲以秋行以冬〈中祀　李林甫復修月令冬祀井而不祀行〉六典太常丞凡大享太廟則修七祀於太廟西門之
　　內
　　晉志江左以來不立七祀
　　唐功臣配饗　功臣祀典
　　會要貞觀禮祫享功臣配享於廟庭禘享則不配後祫禘並配髙祖廟六人〈淮安王神通河間王孝恭殷開山劉政會裴寂劉文靜〉太宗廟七人〈房𤣥齡髙士廉屈突通魏徴長孫無忌李靖杜如晦〉髙宗廟六人〈李勣張行成許敬宗馬周褚遂良髙季輔劉仁軌〉中宗廟八人〈桓彥範敬暉張東之崔𤣥暐袁恕己狄仁傑魏元忠王同皎〉睿宗廟二人〈蘇瓌劉幽求〉𤣥宗廟三人〈張說郭元振王琚〉肅宗廟二人〈苗晉卿裴冕〉代宗廟一人〈郭子儀〉德宗廟三人〈李晟段秀實渾瑊〉憲宗廟四人〈杜黃裳裴度髙崇文李愬〉貞觀十六年四月二十九日將行禘祭集禮官議韋挺等十八人議曰禘及時享功臣不應及顔師古議曰商書稱從與大享周禮著祭於大烝是知小祀不及功臣請祫配功臣禘即不及〈隋禮志梁天監三年祫祭乃及功臣〉大中四年五月宗正少卿李從易奏自武德以來功臣列在祀典三十八人　杜甫朝享太廟賦曰殷劉房魏之勲可以中摩伊呂上冠夔卨代天之功為人之傑
　　唐雩祀上帝
　　禮志武德初定令孟夏雩祀上帝於圓丘景帝配牲用蒼犢二五方上帝五人帝五官從祀用方色犢十貞觀雩祀於南郊顯慶禮於圓丘　六典旱甚則修雩秋分已後雖旱不雩　厯志大衍厯日度議曰唐禮當以建已之初農祥始見而雩若據麟德厯以小滿後十三日則龍角過中為不時矣
　　唐亳州老子廟
　　太宗紀貞觀十一年七月丙午給亳州老子廟戶二十以奉享　紀髙宗乾封元年二月己未〈一作癸未〉如亳州祀老子追號太上𤣥元皇帝睿宗景雲二年四月甲辰作𤣥元皇帝廟元宗開元二十九年正月丁酉立𤣥元皇帝廟天寳元年正月甲寅作𤣥元皇帝廟田同秀言降於丹鳯門通衢〈一雲二月乙酉置廟〉二月辛卯享於新廟〈四月戊子太常奏降神用混成之樂〉　會要天寳元年九月二十五日勑兩京𤣥元廟改為太上𤣥元皇帝宮二年三月十二日改為太清宮東都為太徽宮天下諸郡為紫極宮　通鑑髙祖武德七年十月丙子上幸樓觀謁老子祠〈志鳯祥府盩厔有樓觀老子祠〉　漢延禧八年初祠老子於苦縣九年親祀
　　於濯龍文罽為壇飾金釦器設華葢坐用郊天
　　樂
　　唐享先農〈詳見藉田〉
　　六典孟春吉亥享先農於東郊以后稷配季春吉已享先蠶於西郊　會要開元定禮祀神農氏於壇上以后稷配
　　唐開元祀古帝王賢臣
　　褚無量傳開元五年帝將幸東都上言昔禹舜之狩秩山川徧羣神漢孝景祠黃帝橋山孝武祠舜九疑髙祖過魏祭信陵君墓過趙封樂毅後孝章祠桓譚冢願所過名山大川丘陵墳衍古帝王賢臣在祀典者並詔致祭帝納之即詔無量祠堯平陽宋璟祠舜蒲坂蘇頲祠禹安邑在所刺史參獻又求武德以來勲臣苗裔紹續其封
　　唐祭祀之節
　　禮志凡祭祀之節有六曰卜日齋戒陳設省牲器奠玉帛宗廟之晨祼進熟饋食　栁宗元曰周禮祭僕視祭祀百官之戒具誅其不敬者漢以侍御史監祠唐開元禮大祠中祠以御史監祠曰監祭使寳應中更號祠祭使俄復初
　　建隆祭司寒
　　建隆二年始置藏氷務而修其祭常以四月命官率太祝用幣以黒牡祭𤣥㝠之神乃開氷以薦寢廟淳化三年二月二十八日李至言開氷之祭當在春分天聖新令春分開氷祭司寒季冬藏而設祭於北郊　左傳日在北陸而藏氷黒牡秬黍以享司寒注𤣥㝠北方之神〈孔頴達雲啟氷唯獻羔藏則祭用牡黍〉　宋志大明六年五月立凌室藏氷有司奏祭司寒於凌室之北〈凌室在樂遊苑內〉　唐志孟冬祭司寒〈王涇郊祀録季冬藏仲春開並黒牡秬黍祭於氷室〉
　　乾德先代帝王典祀
　　乾德元年六月丙申令有司三歲一舉先代帝王祀典各以功臣配享建漢世祖廟於南陽唐太宗廟於醴泉祥符元年六月丙申王欽若言瑕丘堯祠前得芝草九本連理者四甲辰命欽若祭堯祠　淳熙四年四月五日靜江守張栻言州有唐帝祠去城二十里而近山曰堯山〈有唐道士彌明詩刻〉虞帝祠去城五里而近山曰虞山〈有大厯中磨崖刻載刺史李昌䕫修祠事〉臣已新祠宇請著祀典從之　唐開元五年正月命褚無量祭堯祠宋璟祭舜祠蘇頲祭禹祠　唐狄仁傑持節江南吳楚俗多淫祠仁傑禁止止留夏禹吳泰伯季札伍員四祠而已
　　開寳雩祀
　　開寳九年三月九日幸西京行雩祀〈四月庚子〉　咸平二年閏三月三日知揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州魏羽上唐李邕雩祀五龍祈雨之法丁亥頒諸路令長吏精潔行之景德三年五月丙辰〈二十七日〉頒畫龍祈雨法皇祐二年六月己巳〈十五日〉再頒先朝祈雨雪法〈即繪龍之法書目一卷〉四年上封者言螟蝗為害乞祭酺攘災禮官定壇位禮料凖馬步就馬壇設祭若外州略依禜禮　寳元初詔諸州旬上雨雪著為令　論衡曰董仲舒申春秋之雩設土龍以招雨
　　太平興國禡牙北郊
　　五年十一月十日禮院言車駕北征請出宮前一日祭告天地於圜丘用特牲太廟社稷用太牢望祭嶽瀆名山大川於四郊磔風於風伯壇祀雨師於壇禱馬於馬祖壇祭蚩尤及禡牙於北郊並少牢祭天王於北郊迎氣壇咸平二年北征亦如之
　　淳化正辭録
　　淳化二年七月戊申〈三十日〉秘書監李至言祭祀祀辭臨事撰進辭義淺近不合典式乃取舊一百九首〈集唐郊祀録祝辭〉増撰八十一首為正辭録三卷上之〈取左氏祝史正辭之義　一本雲前代舊文辭體典正臣依古式修撰凡百九十三首內八十四首新製餘依舊辭分為三卷　先是端拱元年八月二十三日至謂祝文稱尊號非禮請告饗宗廟稱嗣皇帝請祠稱皇帝從之〉景德元年十二月癸卯命起居舎人知制誥李宗諤知制誥楊億直史館陳彭年詳定正辭録〈因進書商王祝版誤故也〉祥符二年四月庚寅命兩制龍閣待制與太常禮院取秘省學士院祝版據正辭録重定紹興二十七年九月丁亥復修是書〈見前〉　凡祝辭皇帝親祀則書之冊封禪用玉餘用竹有司常祀書之方版
　　祥符忠清廟
　　吳山伍子胥祠祥符五年五月乙未詔神實主洪濤禦菑捍患封英烈王紹興十三年加封　祥符四年二月乙丑詔河中府葺伯夷叔齊祠宇〈後漢五行志注引蔡邕作伯夷叔齊碑〉
　　慶厯熈寧元祐祀儀
　　慶厯四年正月辛夘太常禮院上新修太常新禮四十卷慶厯儀祀六十三卷賜提舉官參知政事賈昌朝編脩官龍圖閣直學士孫祖德等器幣有差初景祐四年同知太常禮院吳育言本院所藏禮文故事未經刋修請擇官類聚古今制度各定為一代之法至是始上熈寧十年正月庚申太常禮院言以慶厯五年以後祠祭沿革參酌編修成祀儀三卷〈一雲三本〉詔行之三月己巳賜判太常寺陳襄等銀帛元豐元年復命編修元祐三年書成崇寧二年三月六日太常少卿席旦請重加討論昭神考製作之盛以崇寧祀儀為名從之　元豐八年十二月攽行釋奠社稷風伯雨師新修祀儀　熙寧七年七月乙巳沈括言奉詔編修明堂藉田祫享恭謝式欲止修明堂祫享二禮從之
　　宋朝崇祀録
　　孫奭撰大宋崇祀録三十卷序雲三聖相承五紀而逺文物増損詔符襞積且開元之代既為通禮而韋公肅續譔禮閣新儀王涇又為郊祀録補備其事國朝惟有開寳之禮無它譔述願紀信書亟蒙開可又詔知制誥李維直史館姜嶼參相典領未遑卒業逮茲閒外始復講求興建隆之元據開寳之舊先列凡例明常制也次張題部俾從類也篇有引述原乎大本注有援證包乎先代至於太僕之牢具司農之蔬膊光祿之脯果醪醢少府之器服圭品奉常之粢稻太府之薫幣將作燧鑑之給司天日時之告祝史冊信撰工樂章壇墠以⿰級為差攅題以位置相凖因事示法附義生文比次有倫攟摭無間具實録之體備有司之傳析而第之為二十卷周禮盡在無待太史之觀漢儀可推當留博士之藏
　　宋朝山川祠
　　隋開皇十四年立冀鎮霍山祠唐天寳十載封沂㑹稽吳霍醫無閭公爵郊祀録四鎮歲一祭各以五郊迎氣日開元禮唯祭四鎮自天寳始益霍惟五周顯德四年後止祭沂山其諸鎮不祭本朝建隆二年七月七日修北嶽廟八月六日修西嶽廟四年四月四日以湖南平命李昉祭南嶽乾德四年重製五嶽祠衣冠六年四月七日詔祭四鎮凖開元禮七月十日復南嶽四瀆常祭八月修霍山祠開寳三年修四瀆廟六月三日平廣南祭南海〈五年六月五日詔嶽瀆及東南海以令尉兼廟令丞九月修淮渦廟〉十一月七日詔學士昉多遜等十三人分撰嶽瀆祠及歴代帝王碑〈太平興國四年六月八日平太原還次定州遣使祠北嶽八年九月二十八日以渦州河決命宻學齊賢至白馬津以一太牢沈祠加璧九年三月二日以將塞命學士宋白祠亦如之〉淳化二年二月十二日祕監李至請五郊迎氣祭其方嶽鎮海瀆〈北鎮於北嶽望祭〉八月十三日禮官言顯德中祭江瀆於揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）請如故事祭於益至道元年二月八日以旱祀五嶽故事御書祝版學士言五嶽視三公稱名恐非古上雲唐德宗猶拜風雨朕為民祈福無憚桑林之禱舊制豈可廢景德三年七月以汴口復通祭河瀆十二月己卯詔澶州於河南置河瀆廟初帝幸澶淵大河不氷虜若見隂兵助戰故立祠四年修嵩嶽祠祥符元年十一月十二日庚午將幸澶先命學士宗諤祭河瀆辛未帝幸廟酌奠以頓丘令為廟令命晁逈為碑丙子封顯聖靈源公二年二月辛卯修北嶽廟三月乙丒修西嶽廟四月乙未以旱祠北嶽三年八月丁卯祭西海四年二月壬子駕出潼闗遣官祀西嶽次河中丙辰祀河瀆並太牢三獻甲子親謁河瀆廟西海望祀壇詔禮官定壇制髙四尺四面為陛五月乙未〈十七日〉加上五嶽帝號十月戊申〈九日〉上袞冕御朝元殿授玉冊五年二月命晁逈等撰碑六年正月辛亥修淮瀆廟九月辛卯修南海廟七年十月十九日親製東嶽醮告文八年三月十四日製南西北中嶽醮告文刋石於廟康定元年十一月十日加封四瀆嘉祐六年閏八月辛卯〈十二日〉修北嶽祠元符三年修東嶽廟命曽肇為碑為殿三曰嘉寧蕃祉儲祐
　　熈寧太常祠祭總要
　　熈寧四年冬詔以諸寺監祠事𨽻太常以肅奉神之禮太常簿楊傑集是書以諸司所職為旁通圖一卷上知其綱下知其目序曰國朝歲祀天地五方帝神州宗廟大明夜明太社稷太一九宮臘蠟為大祀文宣武成風雨師先農先蠺五龍為中祀壽星靈星中霤馬祭司寒司中司命司民司祿為小祀凡太常典禮樂少府共服器光祿共酒齊黍稷果實醯醢將作共明水明火太府共香幣太僕共牛羊司農共豕俎云云　國朝凡大中小祀歲一百七大祠十七中祠十一小祠十四著禮令用日者五十九有時月而無日者四十八〈兩朝志三祀歲二十八後有髙禖大火酺神之屬事隨而増〉中興大祀五十五中祀四小祀十四
　　淳熈編類祭祀儀式
　　一卷淳熈六年禮寺編定從禮部侍郎齊慶胄所請也又一卷載州縣釋奠祈報社稷祀風雨雷師制度六年所頒












　　玉海卷一百二
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷一百三
　　宋　王應麟　撰
　　音樂
　　樂　〈樂書　燕樂〉
　　樂記曰凡音之起由人心生也人心之動物使之然也感於物而動故形於聲聲相應故生變變成方謂之音比音而樂之及干戚羽旄謂之樂
　　伏羲神農少昊樂　伊耆氏樂　女媧充樂
　　通典伏羲樂名扶來亦曰立本神農樂名扶持亦曰下謀〈見帝系譜及孝經緯〉　隋志伊耆有葦籥之音伏羲有網罟之詠葛天八闋神農五絃事與功偕其來尚矣　明堂位土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也〈説者以為神農〉　御覽帝系譜女媧命娥陵氏制都良管以一天下之音命聖氏為班管合日月星辰名曰充樂既成天下無不得理　孝經緯鉤命決伏羲樂曰立基神農樂曰下謀祝融樂曰屬績少昊樂曰九淵〈見禮記周禮疏　大司樂疏三皇之樂不存者以質故也〉　詩正義古史考雲伏犧作瑟明堂位雲女媧之笙簧則伏犧女媧已有樂矣　坤鑿度注神農改女皇之太樂元結補樂歌十篇二十章網罟〈伏犧〉豐年〈神農〉雲門〈黃帝〉九淵〈少昊〉五莖〈顓頊〉六英〈髙辛〉咸池〈陶唐〉大韶〈有虞〉大夏〈夏〉大濩〈殷〉十代樂歌有其名亡其辭考之傳記其義或存
　　黃帝咸池雲門　承雲　英韶　〈十二鍾〉
　　周禮大司樂以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武〈舞雲門以祀天神舞咸池以祭地示〉注此周所存六代之樂黃帝曰雲門大卷黃帝能成名百物以明民共財言其如雲之所出民得以有族類大鹹鹹池堯樂也堯能禪均刑法以儀民言其德無所不施疏卷者卷聚之義大章雖堯樂其體是黃帝樂故此大卷一為黃帝樂也周公以堯時存黃帝咸池為堯樂名則更與黃帝樂立名曰雲門則雲門大卷為一名〈禮記正義按蓺文志自黃帝以下至三代各有當代樂名〉　樂記大章章之也咸池備矣注黃帝所作樂名也堯増修而用之咸皆也池施也言德無所不施也周禮曰大咸正義若依舊名則曰大章若増脩而用之則曰咸池周禮雲門在六代樂之首故知黃帝立雲門之名大卷之上加雲門者以黃帝之樂堯増脩者既謂之咸池不増脩者別名大卷周為黃帝於不増脩之樂別更立名是雲門大卷一也〈大司樂有雲門大卷大咸而樂記有大章咸池已差異矣〉漢禮樂志黃帝作咸池顓頊作六莖帝嚳作五英堯作大章舜作招禹作夏湯作濩武王作武周公作勺勺言能勺先祖之道武言以功定天下也濩言救民也夏大承二帝也招繼堯也大章章之也五英英華茂也六莖及根莖也咸池備矣注師古曰咸皆也池言包容浸潤也故云備矣　莊子黃帝有咸池堯有大章〈莊子釋文經首咸池樂章也〉天運篇北門成問於黃帝曰帝張咸池之樂於洞庭之野吾始聞之懼復聞之怠卒聞之而惑帝曰吾奏之以人徵之以天行之以禮義建之以大清四時迭起萬物循生一盛一衰文武倫經一清一濁隂陽調和其卒無尾其始無首所常無窮而一不可待汝故懼也吾又奏之以隂陽之和燭之以日月之明變化齊一不主故常汝委蛇故怠吾又奏之以無怠之聲調之以自然之命動於無方居於𥥆㝠云云世疑之稽於聖人天機不張而五官皆備此謂之天樂無言而心説故有焱氏為之頌曰聽之不聞其聲視之不見其形充滿天地苞褁六極故惑也〈注此乃無樂之樂樂之至也〉　列子奏承雲〈注黃帝樂〉呂氏春秋仲夏紀古樂篇黃帝命伶倫與榮將〈一作榮猨〉鑄十二鍾以和五音以施英韶仲春之月乙卯之日日在奎始奏之命曰咸池〈十二筩五鍾見後〉　淮南子齊俗訓有虞氏之祀其樂咸池承雲九韶夏后氏其樂夏籥九成六佾六列六英殷樂大濩晨露周樂大武三象棘下　楚辭張咸池奏承雲選註樂動聲儀曰黃帝樂曰咸池顓頊樂曰五莖帝嚳樂曰六英　五經通義黃帝樂為咸池者道皆施於民〈咸皆池施也〉崔靈恩曰舞樂之始興於黃帝　詩正義大庭有皷籥之器黃帝有雲門之樂至周尚用雲門明其聲音和集既能和集必不空絃絃之所歌即是詩也　韓非子師曠曰黃帝合鬼神於泰山之上作為清角
　　黃帝軍樂　愷樂
　　後漢志短簫鐃歌軍樂也黃帝使岐伯勸戰士即周愷樂愷歌也〈晉志漢短簫鐃歌樂有朱鷺等二十二曲　魏晉而下各易其名以紀功烈〉　晉志蚩尤氏帥魑魅與黃帝戰於涿鹿帝乃命始吹角為龍鳴以禦之魏武北征烏丸軍士思歸減為中鳴　宋志黃帝岐伯所作以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）德建武勸士諷敵也周官曰愷樂　舊唐志景龍二年十二月侍御史唐紹上疏鼓吹本軍容黃帝戰涿鹿以為警衞故掆鼓曲有靈⿳䒑⿲止自匕⿱兒夂 -- 夔吼鵰鶚爭石墜崖壯士怒之類
　　顓頊六莖　承雲　六瑩　帝嚳五英　九招六列　六英
　　漢志顓頊作六莖帝嚳作五英五英英華茂也六莖及根莖也〈澤及下也〉　呂氏春秋顓頊生自弱水實處空桑乃登為帝惟天之合正風乃行其音熈熈淒淒鏘鏘顓頊好其音乃令飛龍作效八風之音〈八風八卦之風〉命之曰承雲以祭上帝乃令鱓先為樂倡鱓乃偃浸以其尾鼓其腹其音英〈英和盛貌〉帝嚳命咸墨作為舞聲歌九招六列六英有倕作為鼙鼓鐘磬吹苓管壎篪鞀椎鍾因令鳯鳥天翟舞之帝嚳大喜乃以康帝德舜脩九招六列六英湯脩九招六列　列子奏承雲六瑩九韶晨露注六瑩帝嚳樂　周禮正義〈隋志同〉樂緯曰顓頊之樂曰五莖帝嚳之樂曰六英注六英者六合之英五行者能為五行之道立根莖〈選注引樂動聲儀云云宋衷曰六英能為天地四時六合也五莖能為五行之道立根本也宋均曰能為天地四時六合之英華也〉　帝王世紀髙陽氏命飛龍効八風之音作樂五英以祭上帝髙辛氏化被天下作樂六莖　通典顓頊作六莖莖根也謂澤及下也帝嚳作五英英謂華茂也　白虎通禮記曰顓頊樂曰六莖帝嚳樂曰五英六莖言和律厯以調隂陽五英言調和五聲以養萬物　淮南子耳聽九韶六瑩注六瑩顓頊樂也漢厯志少昊髙陽髙辛周𠨩其樂故易不載　拾遺
　　記髙陽氏有浮金之鐘沈明之磬及朝萬國之時乃奏含英之樂其音清宻　後魏志顓頊作承雲之舞　文心雕龍帝嚳之世咸墨為頌以歌九韶　　　楊烱少室銘曰髙陽有飛龍之樂始㑹八風帝舜有
　　儀鳯之音初調九奏　　元結補樂歌作五莖六英言得五徳之根莖總六合之英華　　　通志氏族略虞舜有五英樂有掌中英者因以為氏
　　通鑑外紀雲漢禮樂志帝王世紀放六樂撰其名故多異
　　堯大章　大咸　十五弦瑟
　　周禮舞大咸注大鹹鹹池堯樂也堯能禪均刑法以儀民言其德無所不施〈孝經緯大咸黃帝樂堯備之以待用〉　樂記大章章之也注堯樂名言堯德之章明也周禮缺文或作大卷莊子堯有大章〈又前漢志　樂動聲儀白虎通堯樂曰大章〉　呂氏春秋
　　帝堯立乃命質為樂〈質當為⿳䒑⿲止自匕⿱兒夂 -- 夔〉質乃効山林谿谷之音以歌乃以麋𩊚置缶而鼓之乃拊石擊石以象上帝玉磬之音以致舞獸皷□乃拌五弦之瑟〈拌分〉作以為十五絃之瑟命之曰大章以祭上帝〈漢章帝曰堯作大章一夔足矣〉　白虎通堯曰大章大明天地人之道也　公羊注堯時民樂其道章明也
　　舜大㲈　韶箾　招樂　九招　六列六英二十三弦瑟　九㲈　簫韶　舜廟堂樂　籥舞
　　周禮大司樂舞大㲈以祀四望注舜樂也言其德能紹堯之道䟽元命包曰舜之民樂其紹堯之業九㲈之舞注當為大韶　書益稷⿳䒑⿲止自匕⿱兒夂 -- 夔曰戛擊鳴球〈戛擊柷敔以作止樂球玉磬〉搏拊琴瑟以詠祖考來格〈搏拊韋為之以節樂此舜廟堂之樂〉虞賔在位羣後德讓下管鞀鼓合止柷敔〈堂下樂也上下合止樂各有柷敔明球弦鍾籥各自互見〉笙鏞以間鳥獸蹌蹌〈鏞大鍾間迭也〉蕭韶九成鳯皇來儀注韶舜樂名言簫見細器之備備樂九奏䟽經言九成傳言九奏周禮九變其實一也簫是樂器之小者言簫見細器之備謂作樂之時大小皆備也〈古文雲箾磬九成朋皇來儀〉舜典命䕫典樂教胄子　大禹謨九功惟敘九敘惟
　　歌勸之以九歌〈其樂象之而韶樂遂以九為節升歌於上者九德之歌合樂而舞於庭者九韶之舞〉　左傳季札觀樂見舞韶箾者〈䟽雲即簫韶也〉曰德至矣大矣如天之無不幬如地之無不載雖甚盛德其蔑以加於此矣〈注舜樂〉　樂記韶繼也注舜樂名也韶之言紹也言舜能紹堯之德周禮曰大韶〈䟽堯作大章舜曰簫韶〉䕫始制樂以賞諸侯　論語樂則韶舞子謂韶盡美矣又盡善也子在齊聞韶三月不知肉味曰不圖為樂之至於斯也〈史記孔子與齊太師語樂聞韶音學之三月不知肉味　班固曰虞韶美而儀鳯孔忘味於千載〉　呂氏春秋舜立鼓□〈一作仰〉延乃柈〈一作柝〉鼓□之所為瑟益之八弦以為二十三弦之瑟帝舜乃令質脩九招六列六英以明帝德〈正六律和五音以通八風〉　列子九韶注舜樂　莊子舜有大韶　淮南子〈見上〉　尚書大傳維五紀奏鍾石論人聲〈始欲變堯樂〉招樂興於大麓之野報事還歸二年𧭓然乃作大唐之歌〈美堯之禪也〉招為賓客雍為主人始奏肆夏納以孝成〈皆樂章名〉　白虎通舜樂曰簫韶　漢志堯作大章舜作招招繼堯也〈公羊注舜時民樂其脩紀堯道也〉帝舜命⿳䒑⿲止自匕⿱兒夂 -- 夔典樂又以外賞諸侯至春秋時陳公子奔齊陳舜之後招樂存焉故孔子適齊聞招文始舞本舜招舞也髙祖六年更名曰文始以示不相襲也〈魏文帝改曰大韶舞隋何妥曰秦得齊韶樂漢髙祖改名文始〉　説文舜樂名箾韶　史記見舞招箾注服䖍曰有虞氏之樂大韶也　李斯書昭虞象武注樂動聲儀曰舜樂曰簫韶一雲大韶　大戴禮五帝徳舜使䕫作樂以歌籥舞和以鍾鼔　卿雲歌曰於予論樂配天之靈鼚乎鼓之軒乎舞之
　　舜七始樂
　　漢律歴志書曰予欲聞六律五聲八音七始詠以出內五言女聽〈注虞書益稷篇所載舜與禹言〉予者帝舜也言以律呂和五聲施之八音合之成樂七者天地四時人之始也順以歌詠五常之言聽之則順乎天地序乎四時應人倫本隂陽原情性風之以德感之以樂莫不同乎一唯聖人為能同天下之意故帝舜欲聞之也　樂志安世房中歌〈十七章之首〉七始華始肅倡和聲注孟康曰七始天地四時人之始華始萬物英華之始也以為樂名如六英也郊祀歌靈安留吟青黃注青黃謂四時之樂也〈文始本舜〉
　　〈招舞〉　隋志鄭譯曰周有七音之律黃鍾林鍾太蔟為天地人之始姑洗蕤賔南呂應鍾為春夏秋冬之始是以為七
　　舜五樂　〈黃帝五鍾　成周六樂〉
　　漢郊祀志虞書曰舜在璿璣玉衡以齊七政云云合時月正日同律度量衡脩五禮五樂注師古曰五禮吉㐫賔軍嘉也五樂謂春則琴瑟夏則笙竽季夏鼓秋則鍾冬則磬也五樂尚書作五玉今志亦有作五玉者五玉即五瑞　樂緯坎主冬至樂用管艮主立春樂用塤震主春分樂用鼓巽主立夏樂用笙離主夏至樂用絃坤主立秋樂用㲈兌主秋分樂用鍾乾主立冬樂用柷敔
　　舜南風樂
　　見琴類　樂記舜作五絃之琴以歌南風䕫始制樂以賞諸侯注⿳䒑⿲止自匕⿱兒夂 -- 夔欲舜與天下之君共此樂也正義䕫欲天下同行舜道故歌此南風以賞諸侯使海內同孝也
　　舜樂歌
　　尚書大傳舜樂歌曰和伯之樂舞𤣥鶴〈見上林賦注〉　樂緯動聲儀曰孔子曰簫韶舜之遺音也溫潤以和
　　似南風之至　　韓詩外傳曰韶用干戚非正樂也
　　五帝詩樂
　　詩正義五帝以還詩樂相將故有詩則有樂　山海經祝融生子長琴是處揺山始作樂
　　舜樂名　九奏樂
　　尚書大傳虞傳曰維元祀廵守四嶽八伯壇四奧沉四海封十有二山兆十有二州樂正定樂名元祀代泰山貢兩伯之樂焉東嶽陽伯之樂舞株離其歌聲比余謡名曰晳陽儀伯樂舞鼚哉其歌聲比大謡名曰南陽中祀大交霍山貢兩伯之樂焉夏伯之樂舞謾彧其歌聲比中謡名曰初慮羲伯之樂舞將陽其歌聲比大謡名曰朱於秋祀栁榖華山貢兩伯之樂焉秋伯之樂舞蔡俶其歌聲比小謡名曰苓落和伯之樂舞𤣥鶴其歌聲比中謡名曰歸來幽都𢎞山祀貢兩伯之樂焉冬伯之舞齊落歌曰縵縵並論八音四會〈此上下有脫辭〉歸假於禰祖用特五載一廵守羣後德讓貢正聲而九族〈當為奏〉具成〈天子九奏之樂　注云株離舞曲名言象物生株離也〉　宋志魏公卿奏曰簫韶九奏親於虞帝之庭　說苑孔子至齊郭門之外遇一嬰兒挈一壺相與俱行其視精其心端孔子謂御曰趣驅之韶樂方作　記郊特牲疏虞氏大祭亦先作樂鄭注大司樂引虞書雲戛擊鳴球云云此宗廟九奏之效此虞氏大祭與周同樂九奏
　　禹大夏　夏籥九成　禹承夏樂
　　周禮大司樂教國子舞大夏注大夏禹樂也禹治水敷土言其德能大中國也〈樂動聲儀禹曰大夏〉　禮記樂記夏大也注禹樂名也言禹能光大堯舜之德　祭統八佾以舞大夏注禹樂文舞也　明堂位皮弁素積裼而舞大夏疏六冕周制故用冕而舞周樂皮弁三王服故用皮弁舞夏樂　內則舞大夏疏禪代之後在干戈之前文武俱備故二十習之　左傳季札見舞大夏者曰美哉勤而不德非禹其孰能脩之　公羊傳子家駒曰朱干玉戚以舞大夏注夏樂也　莊子禹有大夏　漢志夏大承二帝也　呂氏春秋禹立勤勞天下日夜不懈通大水決壅塞鑿龍門降通漻水〈降大漻水〉以導河疏三江五湖注之東海以利黔首於是命皋陶作為夏籥九成〈注九變〉以昭其功　白虎通大夏言禹能順二聖之道而行之〈公羊注夏時民樂大其三聖相承也〉　竹書曰夏後啟舞九韶　帝王世紀啟升後十年舞九韶　楚辭啟九辯與九歌〈注禹樂也〉奏九歌而舞韶注九德之歌禹樂也九韶舜樂也　大荒經夏啟得九辯九歌〈注天帝樂名〉以下始歌九招於大穆之野　通典禹命登扶氏為承夏之樂有鍾鼓磬鐸鞉鍾所以記有德椎鼓所以謀有道擊磬所以待有憂揺鞉所以察有訟理天下以五聲為銘於簨簴　詩正義曰有商頌而無夏頌葢周室之初記録不得
　　禹九招樂〈音韶〉　禹度數聲樂
　　史記舜紀唯禹之功為大披九山通九澤決九河定九州各以其職來貢不失厥宜方五千里至於荒服南撫交阯北發西戎析枝渠廋氐羌北山戎發息慎東長鳥夷四海之內咸戴帝舜之功於是禹乃興九招之樂〈索隠曰即舜樂簫韶九成〉致異物鳯皇來翔天下明德皆自虞帝始夏本紀舜德大明於是䕫行樂祖考至羣後相讓云云帝用此作歌云云於是天下皆宗禹之明度數聲樂為山川神主〈聲為律身為度稱以出〉　山海經注竹書曰夏後開儛九招〈呂氏春秋湯修九招〉　益稷予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽
　　湯大濩　九招　韶濩　䕶樂　晨露樂　殷桑林樂　二樂
　　周禮大司樂舞大濩注大濩湯樂也湯以寛治民而除其邪言其德能使天下得其所也　左傳季札見舞韶濩者曰聖人之𢎞也而猶有慙德聖人之難也注殷湯樂䟽曰韶亦紹也言能紹繼大禹也〈荀子注殷兼用舜樂武王廢之〉漢志湯作濩濩言救民也〈春秋元命包曰湯樂名大濩濩者救也　通典作大䕶言䕶救於人也〉　莊子湯有大濩　呂氏春秋仲夏紀古樂篇夏為無道暴虐萬民侵削諸侯不用軌度天下患之湯於是率六州以討桀之罪功名大成黔首安寧湯乃命伊尹作為大濩歌晨露修九招六列以見其善注皆樂名〈劉敞曰九招者九名也予識其三焉祈祉角之謂也〉　墨子三辯篇程繁問樂墨子曰湯立為王事成功立因先王之樂又自作樂命曰䕶又循九招〈一雲命曰九招〉　商頌置我鞉鼓箋雲美湯作䕶樂疏曰大䕶之樂殷之樂也改夏之制始植我殷家之樂鞉與鼓也呂氏春秋仲夏紀云云是成湯作䕶樂之事也晨露九招六列之樂葢大䕶之樂別曲名也〈詩譜曰周太師何由得商頌周用六代之樂故有之〉　樂記商者五帝之遺聲商人識之故謂之商〈注商宋詩也　郊特牲雲殷尚聲〉　韓詩外傳湯作䕶聞其宮聲使人溫良而寛大商聲使人方廉而好義角聲使人惻隠而愛仁徴聲使人樂養而好施羽聲使人恭敬而好禮　白虎通湯樂曰大䕶言能䕶民之急也〈公羊注殷時民樂大其䕶已也〉　左傳襄十年宋公享晉侯於楚丘請以桑林荀偃士匄曰諸侯宋魯於是觀禮魯有禘樂賓祭用之宋以桑林享君不亦可乎舞師題以旌夏注桑林殷天子之樂名疏殷為大䕶此復雲桑林者葢殷家本有二樂如周之大武象舞也大䕶言覆䕶下民使得其所其曰桑林唯書傳言湯大旱七年禱於桑林之社而雨大至或禱桑林以得雨遂以桑林名其樂也皇甫謐雲殷樂一名桑林以為大䕶別名無文可馮　莊子庖丁奏刀合於桑林之舞〈湯樂名〉　呂氏春秋武王立成湯之後於宋以奉桑林〈湯所禱也〉周與微子盟曰相奉桑林〈注使奉桑林之樂〉　列子周穆王奏承雲六瑩九韶晨露注九韶舜樂晨露湯樂淮南子延露〈選注防露古曲也樂動聲儀曰調露之樂宋均曰調和至甘露使物茂長之樂〉漢志有商樂鼓員十四人
　　文王辟雍樂　漢辟雍樂　〈文王武象樂〉
　　詩靈臺虡業〈大版〉維樅〈崇牙〉賁鼓〈大鼓〉維鏞〈大鐘〉於論鼓鐘於樂辟雍鼉鼓逢逢矇瞍奏公〈蔡邕志周頌雅樂辟雍饗射用之〉　莊子天下篇文王有辟雍之樂　帝王世紀文王作武象之樂増琴二絃曰少宮少商〈見象箾〉　後漢書永平二年三月辟雍射十月養老升歌鹿鳴下管新宮八佾萬舞十年閏月甲午作雅樂塤篪　東京賦春日合射設業設虡宮縣金鏞鼖鼓路鞀禮展樂具王夏闋騶虞奏
　　左傳穆叔曰文王兩君相見之樂也注文王之三皆稱文王之德
　　周大武　象武　武宿夜　騶虞
　　周武武奏大武也〈箋周公作樂所為舞〉於皇武王無競維烈允文文王克開厥後嗣武受之勝殷遏劉耆定爾功疏周公象武王伐紂之事作大武之樂既成而於廟奏之　維清奏象武注武王制焉疏明堂位注象謂周頌武也謂武詩為象明大武之樂亦為象矣記文於管之下別雲舞大武謂武詩則簫管以吹之武樂則干戚以舞之〈劉敞曰文王之舞謂之象武王之舞謂之武將舞象則先歌維清將舞武則先歌武十五學舞象象則象箾也〉大司樂以樂教國子舞大武〈注武王樂言德能成武功〉乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖疏按元命包曰文王時民樂其興師征伐故曰武如是則文王樂名武王卒其伐功故周公作樂以為武王樂也　禮記文王世子下管象舞大武大合衆以事達有神興有德也注象武王伐紂之樂以管播其聲又為之舞皆在堂下美文王武王有德師樂為用前歌後舞　郊特牲擊玉磬朱干設錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）冕而舞大武　明堂位朱干玉戚冕而舞大武〈疏王者袞冕執赤盾玉斧而舞武王伐紂之樂也〉　樂記先鼓以警戒三步以見方再始以著徃〈武王至盟津紂未可伐還歸三年乃遂伐之武舞再更始以明伐時再徃〉復亂以飭歸〈鳴鐃而退〉賓牟賈侍坐於孔子孔子與之言及樂曰夫武之備戒之已久何也對曰病不得其衆也〈注武謂周舞也〉詠嘆淫液之何也對曰恐不逮事也發揚蹈厲之已蚤何也對曰及時事也武坐致右憲左何也對曰非武坐也聲淫及商何也對曰非武音也有司失其傳也〈有司典樂者〉若非有司失其傳則武王之志荒矣子曰丘之聞諸萇𢎞亦若吾子之言是也賓牟賈請曰敢問遲之遲而又久何也〈謂久立於綴〉子曰夫樂者象成者也總干而山立武王之事也〈象武王持盾正立待諸侯〉發揚蹈厲太公之志也〈象威武〉武亂皆坐〈失行列也〉周召之治也〈象以文止武〉夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇〈毎奏武曲一終為一成始奏象觀兵盟津時再奏象克殷時三奏象克殷有餘力而反四奏象南方荊蠻之國侵畔者服五奏象周召分職而治六奏象兵還振旅〉天子夾振之〈王與大將夾舞者振鐸以為節〉而駟伐〈武舞戰象也每奏四伐一擊一刺為一伐〉盛威於中國也分夾而進事蚤濟也〈舞者各有部曲之列〉久立於綴以待諸侯之至也冕而總干所以教諸侯之弟也〈注親在舞位也〉祭統舞莫重於武宿夜此周道也〈注武曲名正義皇氏雲武王至商郊停止宿夜士卒皆歡樂歌舞以待旦故名焉熊氏曰即大武之樂〉下而管象朱干玉戚以舞大武康周公故以賜魯也〈注吹管而舞象〉　仲尼燕居下管象武疏象武武王之樂　內則成童舞象疏舞武也左傳宣十二年楚子曰武王克商作頌曰〈國語雲周文公之頌〉載戢干戈又作武其卒章曰耆定爾功其三曰〈賚之篇〉鋪時繹思其六曰〈桓之篇〉綏萬邦〈注此三六之數與今詩頌篇次不同葢是樂歌之次第疏今周頌篇次桓第八賚第九〉夫武有七德禁暴戢兵保大定功安民和衆豐財〈四篇之內有此七者之義〉使子孫無忘其章〈林氏曰樂所以象治功之成武王之功成於六故其樂謂之六成舜九功惟敘九敘惟歌故韶樂九變謂之九成〉　襄二十九年季札見舞大武曰美哉周之盛也其若此乎　公羊傳子家駒曰八佾以舞大武此天子之禮也〈公羊注周時民樂其伐紂也〉　論語子謂武盡美矣未盡善也　漢志武王作武言以功定天下也　呂氏春秋武王即位以六師伐商克商於牧野歸乃薦俘馘於京太室乃命周公為作大武　墨子三辯篇武王因先王之樂又自作樂命曰象武成王因先王之樂命曰騶虞　莊子武王周公作武　荀子武王合天下立聲樂於是武象起而韶䕶廢矣〈注武象克殷之後樂名韶䕶殷樂名〉禮論步中武象趨中韶䕶韶夏䕶武汋桓箾簡象〈注箾賈逵曰舞曲名武汋桓周頌篇名簡未詳象周武王伐紂之樂〉樂論紳端章甫舞韶歌武使人之心莊　淮南子周人其樂大武三象棘下其服尚赤　春秋繁露武王作象樂繼文以奉天　樂苑文王樂名巨業武王樂名象武通典秦始皇平天下六代廟樂唯韶武存焉二十六年改周大武曰五行房中曰壽人衣服同五行樂之色〈漢志五行舞本周舞也秦始皇二十六年更名曰五行　魏文帝改五行舞曰大武舞〉　李斯書雲韶虞武象注樂動聲儀曰周樂伐時曰武象宋均曰象伐時用干戈　宋志周存六代之樂至秦唯餘韶武而已　後魏志漢世唯有虞韶周武　通鑑外紀武王元年己卯誓於孟津前歌後舞
　　周六代樂　六樂　三樂
　　禮大司樂〈中大夫二人〉掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟焉〈注董仲舒雲成均五帝之學成均之法其遺禮可法者鄭司農雲均調也樂師主調其音大司樂受此成事已調之樂　月令仲春仲丁命樂正入學習樂季春之末擇吉日大合樂天子率公卿諸侯大夫親往視之所以助陽達物風化天下〉凡有道者有德者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗以樂德教國子中和祇庸孝友以樂語教國子興道諷誦言語以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武〈注此周所存六代之樂黃帝曰雲門大卷黃帝能成名萬物以明民共財言其德如雲之所出民得以有族類也大鹹鹹池堯樂也堯能禪均刑法以儀民其德無所不施舜曰大㲈言德紹堯之道禹曰大夏言德能大中國湯曰大濩言德能使天下得其所周曰大武言德能成武功〉以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示〈注大合樂者徧作六代之樂　六樂即上六舞〉以和邦國以諧萬民以安賓客以說逺人以作動物乃分樂而序之以祭以享以祀〈注分謂各用一代之樂疏尊者用前代卑者用後代使尊卑有序故云序〉乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神乃奏大蔟歌應鍾舞咸池以祭地示〈咸池大咸也〉乃奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望乃奏㽔賓歌函鍾〈一名林鍾〉舞大夏以祭山川乃奏夷則歌小呂〈一名中呂〉舞大濩以享先妣〈姜嫄〉乃奏無射歌夾鍾〈一名圜鐘〉舞大武以享先祖〈先王先公〉凡六樂者文之以五聲播之以八音〈注言其均皆待五聲八音乃成〉凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變致臝物及山林之示三變致鱗物及丘陵之示四變致毛物及墳衍之示五變致介物及土示六變致象物及天神〈注變成則更奏也此謂大蜡索鬼神致百物六奏樂而禮畢〉凡樂圜鍾為宮黃鍾為角大蔟為徵姑洗為羽〈此律之相次〉靁鼓靁鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宮大蔟為角姑洗為徵南呂為羽〈此律之相生〉靈鼓靈鞀絲竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黃鍾為宮大呂為角大蔟為徵應鍾為羽〈此律之相合〉路鼓路鞀隂竹之管龍門之琴瑟九德之歌九㲈之舞〈注當為大韶〉於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣注此三者禘大祭也圜鍾夾鍾也函鍾林鍾也此樂無商者祭尚柔商堅剛也〈唐楊収傳古祀天地宗廟皆不用商及二少蓋商聲剛二少聲下所以取其正裁其繁也漢祭天用商而宗廟不用謂鬼神畏商之剛〉䟽言六變八變九變者謂在天地及廟庭而立四表舞人從南表向第二表為一成一成則一變燕禮雲終尚書雲成此雲變雲門已下是黃帝堯舜夏殷周者並依樂緯及元命包大合樂者薦腥之後合樂之時用之也合樂用六代分樂序之皆用一代三禘下神亦用一代天用雲門地用咸池宗廟用大韶依上分樂之次序尊者用前代卑者用後代為差也　大胥以六樂之會正舞位注大同六樂之節奏　小師掌六樂聲音之節與其和〈和錞於〉　保氏教六藝二曰六樂注雲門大咸韶夏䕶武也疏保氏教六樂教以書大司樂教以舞　大司徒三物教萬民三曰六藝樂〈注六樂之歌舞〉以六樂防萬民之情而教之和　左傳莊二十年樂及徧舞注六代樂　春秋疏魯禘祭用四代樂則天子禘用六代樂也鄭康成義以為祫大禘小天子祫用六代之樂禘用四代之樂　公羊注周所以舞夏樂者以示初起未製作之時取先王之樂與已同者假以風化天下天下大同乃自作樂取夏樂者與周俱文也王者舞六樂於宗廟之中舞先王之樂明有法也舞已之樂明有制也舞四夷之樂大德廣及之也　商頌箋周用六代之樂故周大師有商頌　維清疏象舞不列於六樂葢大合諸樂乃為此舞或祈告所用周禮無之　三禮義宗周公制禮用六代之樂四時祭祀分而用之祭之尊卑凡有六等故用六代之樂以六代之樂配十二調而作之一代之樂則用二調逺取黃帝者以舞樂之始興於黃帝奏者謂堂下四縣鍾聲之調歌者謂堂上琴瑟之音但一祭之中皆自為二調庭奏者常以陽聲為調升歌者常以隂呂為聲周人用六代之樂祭天雲門地以咸池宗廟以大㲈不用時王之樂以三樂其道最美故三祭用之宗廟如九德之歌彰明先祖之德也大蜡盡天地四方之神而祭之其樂亦盡用四時之調凡四方十二辰則有十二律隂陽相配二調共作一代之樂故為六樂大蜡之祭則盡用之合天地四方之神合六代之樂故終不過六　漢郊祀志凡六樂奏六歌而天墬神祇之物皆至　通典秦始皇平天下六代樂惟韶武存　易氏曰大合樂謂求神之後合六代之樂以致之分樂而序之謂薦神之際各有其序而六代之樂各以類舉六代之樂惟舜可攷六律以左旋為序六同以右轉為序六舞以歴代先後為序凡樂者有樂之本有樂之用有樂之變大司樂之職有求神之樂有薦神之樂有用一代之樂有用六代之樂　劉氏曰六變者雲門之樂一終咸池之樂葢八變而終九㲈者㲈九變而一終書雲簫韶九成　劉貺曰天子設司樂之官諸侯有樂正之職　月令正義按易緯通卦驗云云雲注調五行謂五英〈顓頊樂名〉調律厯謂六莖〈帝嚳樂名〉調隂陽謂雲門咸池調正德所行謂大韶夏濩武
　　周房中樂
　　儀禮燕禮有房中之樂注弦歌周南召南之詩而不用鐘㲈之節後夫人諷誦以事其君子〈詩譜雲女史歌之以節義序〉詩君子陽陽左執簧右招我由房注國君有房中之樂正義執笙招友欲令在房則其人作樂在房內譜雲路寢之常樂風之正經天子以周南諸侯以召南是天子諸侯皆有房中之樂鄭志張逸問云云荅曰路寢房中可用男子此路寢之樂謂路寢之下小寢之內作之天子小寢如諸侯之路寢故得有左右房箋雲欲使從之於燕舞之位以燕言之明不在路寢也　詩正義王肅雲自闗雎至芣苢后妃房中之樂然則夫人房中之樂當用鵲巢采蘩　記合樂三終正義周南召南國風篇也主後國君夫人房中之樂歌　禮磬師注燕樂房中之樂隂聲也疏此即闗雎二南也謂婦人后妃以風喻君子之詩　內宰正後之服位詔其禮樂之儀注薦徹之禮當與樂相應位謂房中戶內及阼所立處　世婦注內羞房中之羞也〈詩常棣箋雲王與族人燕則宗婦內宗之屬亦從後於房中〉禮疏按尚書多士傳雲大師奏雞鳴於簷下然後後夫人鳴佩玉於房中　通典周公作勺又有房中之樂秦改曰壽人〈白雪周曲平調清調瑟調周房中之遺聲也漢代謂之三調又見後〉　宋志按周禮注云安世樂猶周房中之樂也　唐志平調清調周房中樂遺聲也
　　周勺　三象樂　象樂
　　詩酌告成大武也言能酌先祖之道以養天下於鑠王師遵養時晦時純熈矣是用大介箋周公攝六年制禮作樂歸政成王祭於廟而奏之燕禮若舞則勺注頌篇告成大舞之樂歌也　內則十三舞勺注先學勺後學象文武之次也疏熊氏曰勺籥也學舞籥之文舞　漢志周公作勺言能勺先祖之道也〈武帝䇿賢良曰虞氏之樂莫盛於韶於周莫盛於勺〉　春秋繁露周公輔成王作汋樂以奉天　子華子周公歌雍詠勺六服承德　左傳象箾南籥注皆文王之樂疏鄭𤣥注象雲此樂名象　呂氏春秋仲夏紀古樂篇成王立商民反王命周公踐伐之商人服象為虐於東夷周公遂以師逐之至於海〈一作江〉南乃作三象以嘉其德〈三象周公所作樂〉　淮南子齊俗訓周樂大武三象棘下注三象棘下武象樂也　文選上林賦韶濩武象之樂注〈漢書注同〉張揖曰象周公樂也南人服象為虐於夷成王命周公以兵追之至於海南乃為三象樂　墨子三辯篇武王因先王之樂又自作樂命曰象成王因先王之樂命曰騶虞　白虎通周樂曰大武象周公之樂曰酌　晏子春秋晉范昭觀齊國政顧太師曰為我奏成周之樂大師曰不習也
　　周愷樂
　　黃帝作之　禮大司樂王師大獻令奏愷樂注獻㨗於祖愷樂獻功之樂鄭司農説以春秋晉文公振旅愷以入於晉　樂師凡軍大獻教愷歌遂倡之疏愷謂愷詩師還未至之時預教瞽矇入祖廟遂使樂師倡道為之眡瞭賓射奏鐘鼓鼜愷獻亦如之注愷獻獻功愷樂
　　也　鎛師軍大獻則鼓其愷樂疏獻㨗於祖作愷歌亦以晉鼓鼓之　大司馬師有功則左執律右秉鉞以先愷樂獻於社注兵樂曰愷司馬法曰得意則愷樂愷歌示喜也司農雲城濮之戰振旅愷疏鄭志荅趙商問曰司馬主軍事之功故獻於社大司樂宗伯之屬宗伯主宗廟之禮故獻於祖〈選注引樂稽耀嘉曰武王興師誅商萬國咸喜前歌後舞　詩大明疏引大誓曰師乃鼓譟前歌後舞〉　後禮儀志漢有短簫鐃歌周官所謂凱樂凱歌也〈晉志永平改大予其有五方之樂者云云短簫樂所謂王師大㨗令軍中凱歌〉
　　周燕樂　縵樂
　　禮磬師教縵樂燕樂之鐘磬祭祀奏縵樂注縵謂雜聲之和樂者也學記曰不學操縵不能安弦燕樂房中之樂所謂隂聲也疏縵謂雜弄調和燕樂即闗雎二南也鐘師祭祀饗食奏燕樂〈以鐘鼓奏之〉掌鼙鼓縵樂〈作縵樂擊鼙以〉
　　〈和之　疏磬師作則鐘師和之〉　笙師祭祀饗射共其鐘笙之樂燕樂亦如之　旄人祭祀賓客舞其燕樂　漢誌哀帝罷樂府有縵樂鼓員十三人〈注雜樂也〉
　　周祴樂
　　笙師掌教龡竽笙塤籥簫篪篴管舂牘應雅〈以此三器築地為之行節〉以教祴樂注祴夏之樂賓醉而出奏祴夏疏此則鄉飲酒及鄉射賓出奏陔是也
　　周金奏樂
　　禮鎛師凡祭祀鼓其金奏之樂饗食賓射亦如之疏金奏之樂即八音是也亦以晉鼓鼓之〈鐘師注金鐘鎛也燕禮注云以鐘鑮播之鼓磬應之所謂金奏也　傳金奏肆夏〉
　　周樂儀
　　禮樂師教樂儀行以肆夏趨以采齊車亦如之環拜以鐘鼓為節〈行趨者接賓之儀環拜者賓拜之儀〉注教樂儀教王以樂出入於大寢朝廷之儀鄭司農雲肆夏采薺皆樂名或曰逸詩若今時行禮於大學罷出以鼓陔為節𤣥謂王出既服至堂而肆夏作出路門而采薺作其反入至應門路門亦如之尚書傳曰天子將出撞黃鍾之鐘右五鐘皆應入則撞㽔賓之鐘左五鐘皆應大師於是奏樂　內宰正後之服位詔其禮樂之儀注薦徹之禮當
　　與樂相應　　樂師凡樂成則告備注成謂所奏一竟書曰簫韶九成燕禮曰大師告於樂正曰
　　正歌備
　　周鄉樂
　　儀禮燕禮乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀〈間代也謂一歌一吹也　鄉飲酒禮同〉遂歌鄉樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋大師告於樂正曰正歌備升歌鹿鳴下管新宮遂合鄉樂若舞則勺注周南召南王后君夫人房中之樂歌也昔太王王季居於岐山之陽躬行召南之教以興王業及文王而行周南之教以受命云云夫婦之道生民之本王政之端此六篇其教之原也故國君與其臣下及四方之賔燕用之合樂也鄉學者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂鄉飲酒升歌大雅禮盛可以進取燕合鄉樂者禮輕可以逮下也春秋傳曰肆夏繁遏渠天子以享元侯文王大明綿兩君相見之樂然則諸侯相與燕升歌大雅合小雅也正歌者升歌及笙各三終間歌合樂三終為一備〈郊特牲疏雲間者謂堂上堂下一歌一吹更遞而作合者上下之樂並作又雲鄭作詩譜雲天子諸侯燕羣臣及聘問之賓皆歌鹿鳴合鄉樂　射義天子以騶虞諸侯以貍首卿大夫以采蘋士以采⿱為節　投壺命弦者曰請奏貍首間若一　呂氏春秋塗山之女𠉀禹於塗山之陽乃作歌曰𠉀人倚兮實始為南音周公召公取風焉注高誘曰取南音以為歌樂也〉
　　周四時祭樂　養老樂
　　郊特牲饗禘有樂而食嘗無樂隂陽之義也春禘而秋嘗春饗孤子秋食耆老注禘當為禴王制曰春禴夏禘疏此謂夏殷禮也若周則四時祭皆有樂祭統雲內祭則大嘗禘升歌清廟下管象是秋嘗有樂也按王制夏養老以饗禮用春時有樂無秋食之禮殷養老以食禮秋時不作樂無春饗之禮周人脩而兼用之則周人養老春夏用饗禮秋冬用食禮四時皆用樂文王世子云凡大合樂必遂養老注云春合舞秋合聲下雲遂發詠焉登歌清廟是秋時養老亦用樂也〈又祭義疏見後〉
　　周樂歌　樂章
　　周頌釋文周頌三十一篇皆是周室太平徳洽著成功之樂歌南陔白華華黍釋文此三篇葢周公制禮用為樂章吹笙以播其曲　詩正義變風之作齊衞為先陳最在後變雅始厲王　詩譜序曰文武時詩有周南召南雅有鹿鳴文王之屬及成王周公制禮作樂而頌聲興焉謂之詩之正經　先儒說二南二十五篇為正風鹿鳴至菁莪二十二篇為正小雅文王至卷阿十八篇為正大雅皆文武成王時詩周公所定樂歌之詞尚書大傳於穆清廟周公升歌文王之功烈德澤茍在廟中嘗見文王者愀然如復見文王　水經注竹書穆天子傳曰甲寅天子浮於滎水乃奏廣樂又引樂緯曰昔歸典葉聲律大荒西經曰夏後開上賓於天得九辯與九歌焉　曲禮疏熊氏曰按春秋説題辭樂無大夫士制鄭𤣥箴膏盲從題辭之義無樂者謂無祭祀之樂故特牲少牢無樂
　　魯四代樂　禘樂　四代樂器〈見樂器〉
　　左傳襄十年荀偃曰魯有禘樂賓祭用之注禘三年大祭則作四代之樂疏唯周公之廟得用天子之禮別祭羣公則用諸侯之樂諸侯之樂謂時王所制之樂大武是也明堂位禘祭唯用大武大夏而不言韶濩以二十九年魯為季札舞四代之樂知四代之樂魯皆有之祭義禘有樂而嘗無樂　三禮義宗禘樂用夾鍾為歌奏以無射之調　潁容釋例曰周用六代禮樂魯受四代禮樂故不舞雲門咸池示有降殺也
　　吳季札觀周樂
　　左傳哀二十九年〈夏六月周景王九年〉吳公子札來聘請觀周樂〈魯以周公故有天子禮樂　樂記疏獻王樂記季札第十八〉使工為之歌周南召南曰美哉始基之矣勤而不怨歌𨚍鄘衞曰美哉淵乎憂而不困為之歌王曰美哉思而不懼歌鄭曰美哉其細已甚齊曰美哉泱泱乎大風也哉國未可量豳曰樂而不淫秦曰能夏則大魏曰大而婉險而易行唐曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎陳曰國無主其能久乎自鄶以下無譏焉〈後仲尼刪定次第故不同〉小雅曰其周德之衰乎猶有先王之遺民焉〈服䖍以為歎變小雅也〉大雅曰曲而有直體其文王之德乎頌曰至矣哉五聲和八風平節有度守有序盛德之所同也見舞象箾南籥者〈文王樂〉曰美哉猶有憾見舞大武者〈武王樂〉曰美哉周之盛也〈正義魯為季札先歌諸詩而後舞諸樂〉韶濩〈湯樂〉曰聖人之𢎞也而猶有慙德聖人之難也見舞大夏者〈禹樂〉曰美哉勤而不德韶箾〈舜樂〉曰德至矣哉雖甚盛德其蔑以加於此矣觀止矣若有他樂吾不敢請已注魯用四代樂故及韶箾而知其終也季札賢明才博在吳時已涉見此樂歌之文然未聞中國雅聲故請作周樂欲聽其聲然後依聲以參時政知其興衰也舞畢知其樂終是素知其篇數正義魯唯用四代之樂不得用大卷大咸樂有歌有舞歌則詠其辭而以聲播之舞則動其容而以曲隨之歌在堂而舞在庭以貴人聲也故先歌後舞
　　晉賜魏絳金石樂　齊君臣相説樂
　　左傳襄十一年鄭人賂晉悼公以師悝師觸師蠲兵車百乗歌鐘二肆及其鎛磬女樂二八晉侯以樂之半賜絳曰子教寡人和諸戎狄以正諸華八年之中九合諸侯如樂之和無所不諧請與子樂之魏絳於是乎始有金石之樂疏大夫得有鐘磬之樂有功乃賜之〈晉語悼公十二年〉　孟子齊景公召大師曰為我作君臣相恱之樂蓋徴招角招是也其詩曰畜君何尤　樂記師乙曰齊者三代之遺聲也齊人識之









　　玉海卷一百三



　　欽定四庫全書
　　玉海卷一百四
　　宋　王應麟　撰
　　音樂
　　樂〈二〉
　　漢制氏雅樂　宗廟樂　休成樂
　　志漢興樂家有制氏〈藝文志同〉以雅樂聲律世世在太樂官但能紀鏗鏘鼓舞不能言其義髙祖時叔孫通因秦樂人制宗廟樂大祝迎神於廟門奏嘉至猶古降神之樂也皇帝入廟門奏永至以為行步之節猶古采齊肆夏也乾豆上奏登歌獨上歌不以筦絃亂人聲欲在位者徧聞之猶古清廟之歌也登歌再終下奏休成之樂〈注服䖍曰叔孫通所奏作也〉美神明既享也皇帝就酒東箱坐定奏永安之樂美禮已成也〈又見舞類後志注　禮記祭先師注樂有制氏〉
　　漢昭容禮容樂
　　志髙祖六年作昭容樂禮容樂昭容猶古昭夏也主出武徳舞禮容主出文始五行舞舞入無樂將至至尊之前不敢以樂也出用樂者言舞不失節能以樂終也大抵皆因秦舊事焉注言昭容樂生於武徳舞〈魏改昭容曰昭業樂〉隋志牛𢎞曰昭容生於武徳猶古之韶禮容生於文
　　始矯秦之五行
　　漢安丗房中樂
　　志又有房中祠樂髙祖唐山夫人所作也周有房中樂至秦名曰夀人凡樂樂其所生禮不忘本髙祖樂楚聲故房中樂楚聲也孝惠二年使樂府令夏侯寛備其簫管更名曰安世樂安世房中歌十七章其詩曰大孝備矣七始華始我定厯數王侯秉徳海內有姦大海蕩蕩安其所豐草葽雷震震桂華美芳磑磑即即嘉薦芳矣皇皇鴻明浚則師徳孔容之常承帝明徳〈古詩皆有篇名獨桂英美芳兩章名存劉原父疑本十二章〉首章曰大孝備矣休徳昭清髙張四縣樂充宮廷芬樹羽林〈師古曰羽葆其盛若林〉雲景杳㝠金支秀華庶旄翠旌〈張晏曰金支百二十支旄鐘之旄也文頴曰析羽為旌翠羽為之臣瓉曰樂上衆飾有流遡羽葆以黃金為支其首敷散若草木之秀華也師古曰瓉說是也庶旄翠旌謂析五采羽注翠旄之首而為旌〉七始華始肅倡和聲神來宴娭庶㡬見聽末章雲承帝明徳師象山則雲施稱民永受厥福承容之常承帝之明下民安樂受福無疆孔光何武奏安丗樂鼓員二十人十九人可罷凡鼓八朝賀置酒陳前殿房中不應經法　晉志元會別置女樂三十人於黃帳外奏房中之歌　宋志魏使王粲改作安丗詩大和初侍中繆襲奏安世歌本漢時歌名按周禮注云安丗樂猶周房中之樂也往昔議者以房中歌后妃之徳以風天下正夫婦宜改安世之名曰正始之樂魏初侍中王粲所作登歌安世詩專以思詠神靈及鑒享之意襲又省讀漢安世歌詠亦說髙張四縣神來燕享嘉薦令儀永受厥福無有二南后妃風化天下之言謂房中為后妃之歌恐失其意宜改安世曰享神歌奏可〈文帝已改安世為正始襲至是又改安世為享神未詳其義王粲所造安世詩今亡〉　隋志內宮所奏天髙地厚二曲於房中奏之栁顧言増房內樂益其鐘磬〈歌鐘歌磬各設二虡土革絲竹副之並升歌下管〉奏議曰為王后弦歌諷誦而事君子故以房室為名燕禮鄉飲酒禮亦取而用磬師職雲燕樂之鐘磬鄭𤣥曰房內樂也所謂陰聲金石備矣內宰詔其禮樂之儀鄭𤣥雲薦撤之禮當與樂相應　通典周有房中之樂以歌后妃之徳〈按通典漢志秦時古樂惟舜大韶周大武房中樂存文選注漢書曰房中樂有飛龍章　飛龍秋㳺上天〉　書大傳古者後夫人入
　　御於君鷄初鳴大師奏鷄鳴於陛下夫人鳴佩玉於房中告去也應門撃柝告辟也　漢志都荔遂芳窅窊桂華注臣瓉曰茂陵中書歌都孋桂英羙芳鼓行
　　漢修六代樂
　　劉子文武篇漢祖海內大定以文止戈召鄒魯儒生而制禮儀修六代之樂朝諸侯於咸陽　淮南子齊俗訓有虞樂咸池承雲九韶〈注舜兼用黃帝樂〉夏后氏夏籥九成六伯六列六英〈注禹兼用顓頊六英〉殷大濩晨露周大武三象棘下汜論訓堯大章舜九韶禹大夏湯大濩周武象此樂之不同也　闕里作六代樂〈見後〉宋志周存六代之樂至秦惟餘韶武而已始皇改周舞曰五行漢髙祖改韶舞曰文始以示不相襲也　司馬相如上林賦韶濩武象之樂
　　漢廟樂
　　景帝紀元年十月詔曰髙廟奏武徳文始五行之舞孝惠廟文始五行之舞文帝廟樂不稱其為文帝廟為昭徳之舞　宣紀本始二年十月詔議廟樂　夏侯勝傳宣帝初即位欲褒先帝詔丞相御史曰武帝功徳茂盛而廟樂未稱其與列侯二千石博士議於是羣臣大議廷中皆曰宜如詔書長信少府勝獨曰亡徳澤於民不宜為立廟樂公卿共難云云有司遂請尊孝武廟為世宗廟奏盛徳文始五行之舞
　　漢樂記　河間雜樂　郊廟詩歌　周樂典
　　禮樂志叔孫通沒後河間獻王采禮樂古事稍稍増緝至五百餘篇今學者不能昭見但推士禮以及天子說義又頗繆異河間獻王有雅材以為治道非禮樂不成因獻所集雅樂天子下大樂官常存肄之嵗時以備數然不常御今漢郊廟詩歌未有祖宗之事八音調均又不協鐘律內有掖庭材人外有上林樂府皆以鄭聲施於朝廷至成帝時謁者常山王禹世受河間樂能說其義弟子宋曅等上書言之下大夫博士平當等考試以為漢承秦後賴先帝聖徳博受兼聽修廢官立太學獻王聘求幽隠修興雅樂以助化大儒公孫𢎞董仲舒等皆以為音中正雅立之大樂春秋鄉射作於學宮希濶不講故自公卿大夫觀聽者但聞其鏗鏘不曉其意而欲與風諭衆庶其道無由今曅等守習孤學大指歸於興助教化宜領屬雅樂以繼絶表㣲風示海內事下公卿以為久逺難明當議復寢〈志孔光奏兼給事雅樂用四人給事雅樂六十一人可罷〉　蓺文志六國之君魏文侯最好古孝文時得其樂人竇公獻其書乃周官大宗伯之大司樂章也武帝時河間獻王與毛生等共采周官及諸子言樂事者以作樂記獻八佾舞與制氏不相逺其內史丞王定傳之以授常山王禹禹成帝時數言其義獻二十四卷記劉向校書得樂記二十三篇與禹不同其道寖微〈記正義曰向所校著於別錄〉樂記二十三篇王禹記二十四篇〈史記樂書取樂記　周禮樂師注貍首在樂記〉　禮記正義二十四卷記無所錄其二十三篇之目今總存焉　鄭目錄雲樂記者以其記樂之義蓋十一篇合為一篇樂本樂論樂施樂言樂禮樂情樂化樂象〈一雲象法〉賔牟賈師乙魏文侯〈已上今樂記所取今樂記有魏文侯乃次賔牟賈師乙為末則今十一篇之次與別錄不同其樂本已下亦襍亂故鄭目錄畧有分別　鄭目錄第三樂施今記者以樂禮為第三〉餘有十二篇其名猶在奏樂〈第十二〉樂器樂作意始樂穆說律季札樂道樂義昭本昭頌竇公〈已上十二篇名存書亡　總為二十三篇〉按別錄禮記四十九篇樂記第十九則樂記十一篇入禮記在劉向前　通鑑元光五年冬十月河間王來朝獻雅樂對三雍宮及詔䇿所問三十餘事其對推道術而言得事之中文約指明〈獻王修學好古實事求是修禮樂被服儒術造次必於儒者〉　隋志沈約雲樂記取公孫尼子〈史記正義樂記公孫尼子次撰〉　蔡邕明堂論引樂記曰武王伐殷為俘馘於亰太室　周語召公曰瞽獻典注瞽樂師典樂典也荀子有樂論　王莽立樂經益博士員
　　漢樂元語
　　記明堂位疏白虎通雲樂元語曰東夷之樂曰朝離萬物微離地而生南夷樂曰南南任也任養萬物西南樂曰味味昧也取晦昧之義北夷樂曰禁言萬物禁藏鈎命決亦云東夷樂曰昧南夷樂曰南　漢食貨志樂語有五均注鄧展曰樂元語河間獻王所傳道五均事瓉曰其文雲天子取諸侯之士以立五均則市無二賈四民常均　白虎通禮樂篇樂元語曰受命而六樂樂先王之樂明有法也東夷之樂持矛舞南持羽西持㦸北持干舞　周書大聚雲市有五均早暮如一注均平也言早暮一價
　　漢神樂
　　兒寛傳為御史大夫従東封泰山還登明堂上夀曰陛下祖立明堂辟雍宗祀泰一六律五聲幽賛聖意神樂四合各有方象以承嘉祀為萬世則注如淳曰四方色及五神祭祀聲樂各有等〈癸亥宗祀〉
　　郊祀歌十九章雜見樂舞之制五音之飭虞承靈億鳴琴竽瑟咸會軒朱璆磬金鼓鐘石羽籥空桑琴瑟鐘鼓竽笙五音六律依韋饗昭雜變並會雅聲逺姚此樂之器也衆嫭竒麗以吟青黃展詩應律九歌畢奏函宮吐角揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）羽申商嘉虞貳觴臚驩騰歌此樂之歌也至於雲舞翔翔千童八溢王梢招揺四興遞代而舞備矣合好効勸神夕奄虞所謂神樂四合者此也
　　樂書正月上辛祠太一甘泉使七十人俱歌春歌青陽夏歌朱明秋歌西皥冬歌𤣥㝠　封禪書禱祠太一后土始用樂舞益召歌兒作二十五絃及空侯琴瑟　宋志蔡邕論敘漢樂一曰郊廟神靈　霍光傳泰壹宗廟樂人
　　漢四時樂
　　志郊祀歌練時日一靈安留吟青黃注師古曰吟謂歌誦青黃謂四時之樂也青陽朱明西顥𤣥㝠鄒子樂
　　漢正樂定員
　　志孔光何武奏樂人員大凡八百二十九人其三百八十八人不可罷可領屬大樂其四百四十一人不應經法皆可罷　南齊書崔祖思曰漢太樂伶官云云正樂定員惟置三百八十八人
　　漢古兵法武樂　黃門武樂　黃門鼓吹　鼓吹曲〈又見前〉
　　前誌哀帝罷樂府詔郊祭樂及古兵法武樂在經非鄭衛之樂者條奏別屬他官丞相孔光大司空何武奏大樂鼓至茲邡鼓凡鼓十二員百二十八人朝賀置酒陳殿下應古兵法　祭遵傳建武八年秋従車駕上隴及囂破帝東歸過汧幸遵營勞享士卒作黃門武樂良夜乃罷注前書曰時名倡皆習黃門武樂執干戚而舞也〈文選注引桓譚新論曰漢之三主內置黃門工倡周禮旄人注散樂乃為樂之善者若今黃門倡〉　安紀永初元年九月壬午詔太僕少府減黃門鼓吹以補羽林士注漢官儀曰黃門鼓吹百四十五人〈西京雜記黃門前部鼓吹左右各一部十三人〉　唐六典注漢少府屬官有承華令典黃門鼓吹百三十五人百戱師二十七人　東夷傳順帝永和元年夫餘王來朝帝作黃門鼓吹角牴以遣之班超傳建初八年拜將兵長史假鼓吹幢麾注元始二年使謁者大司馬掾持節行邉兵遣執金吾𠉀陳茂假以鉦鼓古今樂錄曰橫吹胡樂也張騫入西域傳其法於長安惟得摩訶兠勒一曲李延年因之更造新聲二十八解乗輿以為武樂後漢以給邉將萬人將軍得之晉志橫吹有雙角即胡樂也云云和帝時萬人將軍
　　得之晉魏以來有黃鵠隴頭出關入關出塞入塞折楊栁黃覃子赤之楊望行人十曲　宋志漢樂四品其三曰黃門鼓吹建初錄雲務成黃爵𤣥雲逺期皆騎吹曲列殿庭為鼔吹従行為騎吹二曲異也　魏髙句麗傳漢時賜鼓吹伎人　通典張騫使西域得摩訶兠勒曲漢武採之以為鼓吹　晉簡文紀太和元年給羽葆鼓吹班劒六十人　通典漢鼓吹曲有鐃歌　　唐志樂類漢魏呉晉鼓吹曲四卷鼓吹樂章一卷　　　詩正義楚威王時有朱鷺合沓飛翔而來舞舊鼓吹朱鷺曲是也　　晉志漢時有短簫鐃歌之樂其曲有朱鷺思悲翁艾如張上之回雍離戰城南巫山髙上陵將進酒君馬黃芳樹有所思雉子班聖人出上邪〈一作雅〉臨髙臺逺如期石留務成𤣥雲黃爵
　　行釣竿多序戰陣之事列於鼓吹　韓延夀在東郡植羽葆鼔車吹車　班壹以財雄邉出入弋獵旌旗鼓吹段熲為并州刺史召還乗輕車介士鼔吹曲蓋　呉諸
　　葛恪拜將軍授棨㦸武騎三百備威儀作鼔吹　　周瑜賜鼔吹　呉質為北中郎將詔將軍列鹵簿作鼔吹晉泰始三年羅憲進位冠軍假節給大車増鼓吹棨㦸曹植有謝鼔吹表雲簫管之樂　陸機鼔吹賦曰原
　　鼓吹之攸始蓋稟命於黃軒鼓砰砰以輕投簫嘈嘈而微吟詠悲翁之流思怨髙臺之難臨〈詳見樂章〉
　　漢樂六家
　　蓺文志凡樂六家百六十五篇樂記二十三篇王禹記二十四篇雅歌詩四篇雅琴趙氏七篇〈名定〉雅琴師氏八篇〈名中〉雅琴龍氏九十九篇〈名徳〉　隋志梁沈約曰秦代滅學樂經殘亡武帝時河間獻王與毛生等共採周官及諸子言樂事者以作樂記劉向別錄有樂歌詩四篇云云龍氏雅琴百六篇惟此而已晉中經簿無復樂書別錄所載已復亡逸　　隋經籍志樂緯三卷宋均注　張純傳雲樂動聲儀注樂緯文選注二禮正義皆引之詩正義引樂緯稽耀嘉宋均注　　隋志引樂稽耀
　　嘉動聲儀　　選注引稽耀嘉　　後律志注引葉圖徴
　　漢樂元起
　　唐志桓譚樂元起二卷又琴操二卷〈新論有琴道篇本傳好音律善鼓琴〉　蔡邕傳著敘樂　班超傳注引古今樂錄　　五行志注引阮籍樂論　隋志樂元二卷魏僧撰歴代樂名一卷
　　漢樂經〈見後迎氣樂〉
　　隋志梁沈約曰秦代滅學樂經殘亡　王莽傳元始四年立樂經　三禮圖曰舊圖引樂經雲黃鐘磬云云馮相氏注樂說說嵗星與日常應太嵗月建以見　續律厯志注鮑鄴引樂經　周禮磬氏疏按樂雲磬前長三律二尺七寸後長二律尺八寸是磬有大小之制也〈與三禮圖所引樂經同〉　論衡曰陽成子長作樂經　尚書大傳樂曰舟張辟雍鶬鶬相従八風回回鳯凰喈喈　呂氏春秋仲夏紀有大樂侈樂適音古樂篇季夏紀有音律音初制樂篇　隋經籍志有樂經四卷　唐志李𤣥楚樂經三十卷
　　漢南郊樂　郊祭樂
　　祭祀志世祖二月辛卯祭天泰山下南方羣神皆從用樂如南郊永平二年祀五帝明堂奏樂如南郊　通典光武平隴蜀増廣郊祀〈建武十二年益州傳送公孫述瞽師郊廟樂器始備〉髙祖配食樂奏青陽朱明西顥𤣥㝠雲翹育命之舞明堂北郊並奏樂如南郊迎時氣五郊春夏舞雲翹秋冬舞育命季夏歌朱明兼二舞　前誌哀帝詔郊祭樂條奏別屬他官丞相孔光奏郊祭樂人員六十二人給祠南北郊外郊祭員十三人諸族樂人兼雲招給祠南郊用六十七人不可罷
　　漢郊廟樂器
　　光武紀建武十三年益州傳送公孫述瞽師郊廟樂器葆車輿輦法物始備　續志司空凡郊祀之事掌掃除樂器　隋志周官大司樂一千三百三十九人漢郊廟及武樂三百八十人漢雅樂郎杜䕫能曉樂事八音七始靡不兼該　劉貺大樂壁記雲漢祖飾干戚之容光武尊郊祀之樂
　　漢四品樂　十二門詩　五方樂
　　後禮儀志注蔡邕禮樂志曰漢樂四品一曰大予樂典郊廟上陵殿諸食舉之樂郊樂易所謂先王以作樂崇徳殷薦上帝周官若樂六變則天神皆降可得而理也宗廟樂虞書所謂琴瑟以詠祖考來格詩肅邕和鳴先祖是聽食舉樂王制天子食舉以樂周官王大食則令奏鐘鼔二曰周頌雅樂典辟雍饗射六宗社稷之樂辟雍饗射孝經所謂移風易俗莫善於樂禮記曰揖讓而治天下者禮樂之謂也社稷所謂琴瑟撃鼓以御田祖者也禮記曰夫樂施於金石越乎聲音用乎宗廟社稷祀乎山川鬼神三曰黃門鼔吹天子所以燕樂羣臣詩所謂坎坎鼔我蹲蹲舞我者也其短簫鐃歌軍樂也其傳曰黃帝岐伯所作以建威揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）徳風勸士也蓋周官所謂王大㨗令凱樂軍大獻令凱歌者也孝章皇帝親著歌詩四章列在食舉又制靈臺十二門詩各以其月祀而奏之〈祭祀志章帝元和二年四月作詩〉靈帝熹平四年正月中出靈臺十二門詩下大予樂官習誦被聲與舊詩並行者皆當撰錄以成樂志〈四品樂者大予樂雅頌樂黃門鼓吹黃帝凱樂軍樂也〉　律厯志注薛瑩書曰上以太常樂丞鮑鄴等上樂事下車騎將軍馬防防奏言建初二年七月鄴上言王者有食舉之樂所以順天地養神明求福應也今官樂但有大蔟皆不應月律可作十二月均各應其月氣乃能感天地和氣宜應明帝始令靈臺六律𠉀而未設其門樂經曰十二月行之所以宣氣豐物也月開斗建之門而奏歌其律誠宜施行詔下太常太常言作樂器直錢百四十六萬上奏寢今明詔下臣防臣愚以為可順上天之明特因嵗首令正發太蔟之律奏雅頌之音其條貫甚備詔以防言下三公　晉樂志永平三年官之司樂改名大予道隣雅頌事邇中和其有五方之樂即大樂九變天神可禮者也宗廟之樂社稷之樂辟雍之樂黃門之樂短簫之樂　魏杜䕫傳雅樂四曲鹿鳴騶虞伐檀文王皆古聲辭
　　漢食舉樂〈又見四品樂〉
　　禮儀志嵗首大朝賀其儀云云舉觴御座前司空奉羮大司農奉飯奏食舉之樂百官受賜宴饗大作樂〈注蔡質漢儀曰徳陽殿朝賀　此正出處〉上陵之儀太官上食太常樂奏食舉文始五行之舞　宋志章帝元和二年宗廟樂故事食舉有鹿鳴承元氣二曲三年自作詩四篇一曰思齊皇姚二曰六麒麟三曰竭肅雍四曰陟叱根〈一本雲渉葉相〉合前六曲以為宗廟食舉加宗廟重來上陵二曲合八曲為上陵食舉減宗廟承元氣一曲加惟天之命天之厯數二曲合七曲為殿中御飯食舉又漢太樂食舉十三曲一曰鹿鳴二曰重來三曰初造四曰俠安五曰歸來六曰逺期七曰有所思八曰明星九曰清涼十曰渉大海十一曰大置酒十二曰承元氣十三曰海淡淡魏氏及晉荀朂傅𤣥並為歌詞魏時省逺期承元氣海淡淡三曲蔡邕論敘漢樂一曰郊廟神靈二曰天子享宴三曰大射辟雍四曰短簫鐃歌　東都賦食舉雍徹太師奏樂注蔡邕禮樂志曰漢樂有四品一天子樂郊祀陵廟殿中諸會食舉也〈謂永平時〉章帝親著歌詩四章列在食舉〈又見月令迎氣樂〉　通典漢享宴食舉樂十三曲〈又見樂章類〉　馬融長笛賦陳於東階八音俱起食舉雍徹勸侑君子注食舉謂進食於天子而設樂食竟奏詩之樂以徹食蔡邕禮樂志曰天子中樂殿中食舉樂也周禮曰及徹而歌徹又曰王以樂侑食　王制謂天子食舉以樂周官大食令奏鐘鼓
　　漢大予樂〈又見四品樂〉
　　紀永平三年秋八月戊辰改樂為大予樂十八年十二月癸巳有司奏明帝作登歌正予樂　官志大予樂令一人秩六百石丞一人〈盧植曰令丞如大胥小胥〉　禮儀志冬夏氣至五刻大予具樂器列前殿　曹褒傳父充為博士顯宗即位上言漢再受命仍有封禪之事而禮樂疎濶不可為後嗣法五帝不相沿樂三王不相襲禮大漢宜制禮以示百世帝問制禮樂云何對曰河圖括地象曰有漢世禮樂文雅出尚書璇璣鈴曰有帝漢出徳洽作樂名予帝善之下詔曰今欲改大樂官曰大予樂〈永平三年八月戊辰改〉歌詩曲操以俟君子〈晉志漢短簫鐃歌之樂有朱鷺上之回戰城南等二十二曲魏受命改其十二曲使繆襲為詞述以功徳代漢〉　東都賦揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）世廟正予樂禮大胥注漢大樂律云云　禮小師注管如𥴦而小今大予樂官有焉　鼔人疏錞於之名出於漢之大予樂官〈國語均注律同〉　詩疏柷敔形狀蓋依漢之大予樂
　　漢月令迎氣樂　樂經　黃鍾樂器〈詳見迎氣〉　緫章樂
　　紀明帝永平二年始迎氣於五郊注續漢書雲東郊歌青陽八佾舞雲翹之舞南郊歌朱明舞雲翹中央歌朱明舞雲翹育命西郊歌白藏舞育命北郊歌𤣥㝠舞育命〈皇覧有迎氣四時之樂唱以角徴商羽春唱角舞羽翟夏唱徴舞鼓鞉秋唱商舞干戚冬唱羽舞干戈〉章帝建初五年冬始行月令樂注東觀記太常丞鮑鄴言云雲事下車騎將軍馬防防言聖人作樂所以宣氣致和順陰陽也臣愚以為可因嵗首發太蔟之律奏雅頌之音以迎和氣時以作樂器費多遂獨行十月迎氣樂〈馬防傳五年冬始施行十二月迎氣樂防所上也〉　律厯志注薛瑩書建初二年七月太常丞鮑鄴上言王者飲食有食舉之樂所以順天地養神明求福應也今官樂但有太蔟皆不應月律可依十二月均各應其月氣乃能感天地和氣宜應明帝始令靈臺六律𠉀而未設其門樂經曰十二月行之所以宣氣豐物也月開斗建之門而奏歌其律誠宜施行　唐楊收傳西京郊祀宗廟樂惟用黃鍾一均章帝時太常丞鮑鄴始旋十二宮夫旋宮以七聲為均〈均言韻也古無韻字猶言一韻聲也始以某律為宮商角徴羽某律少宮某律少徴一均成則五聲為之節族此旋宮也〉　紀順帝陽嘉二年十月庚午行禮辟雍奏應鍾始復黃鍾作樂器隨月律注東觀漢紀曰元和以來音戾不調修復如舊典〈宋登持節臨太學奏定典律見律類〉獻帝建安八年冬十月己巳公卿初迎冬北郊總章始備八佾舞〈總章樂官名古之安代樂〉
　　漢雅樂塤篪鹿鳴
　　紀永平二年正月宗祀明堂樂和八音十月養老辟雍升歌鹿鳴下管新宮十年閏四月甲午南廵狩幸南陽日北至又祀舊宅禮畢召校官弟子作雅樂奏鹿鳴帝自御塤篪和之以娯嘉賔注鄭𤣥注周禮塤燒土為之大如雁子鄭衆曰有六孔世本曰暴辛公作篪以竹為之長尺四寸有八孔　前傳王襄使王褒作中和樂職宣布詩選好事者依鹿鳴之聲習而和之　選注閔洪琴賦曰汝南鹿鳴　蔡邕琴操曰鹿鳴周大臣所作也王道衰大臣知賢者幽隠彈弦諷諫　雅樂郎杜䕫傳四曲一曰鹿鳴　大戴禮雲凡雅二十六篇其八篇可歌歌鹿鳴貍首鵲巢采蘩采蘋伐檀白駒騶虞八篇廢不可歌七篇商齊可歌也三篇間歌雲
　　雲
　　漢闕里作六代樂
　　孔僖傳元和二年春肅宗東巡狩還過魯幸闕里以太牢祀孔子及七十二弟子作六代之樂大會孔氏男子二十以上者六十三人命儒者講論〈紀二年二月東廵三月己丑幸魯庚寅祠孔子〉注黃帝曰雲門堯咸池舜大韶禹大夏湯大濩周大武〈詳見羣祀類〉
　　漢九賔樂〈又見上〉
　　禮儀志上陵晝漏上大鴻臚設九賔隨立殿前〈薛琮曰謂王侯公卿二千石六百石及郎吏匈奴侍子凡九等〉注蔡質漢儀曰正月旦天子幸徳陽殿臨軒作九賔徹樂含利従西方來戱於庭乃畢入殿前激水化為比目魚跳躍嗽水作霧鄣日畢化成黃龍長八丈出水遨戱於庭炫燿日光以兩大絲繩係兩柱中頭間相去數丈兩倡女對舞行於繩上對面道逢切肩不傾又蹋局出身藏形於斗中鐘磬並作樂畢作魚龍曼延小黃門吹三通　安帝紀延平元年即位十二月乙酉罷魚龍曼延百戱注漢官典職曰作九賔樂含利之獸従西方來戱於庭激水化成比目魚嗽水作霧化成黃龍長八丈出水遨戱於庭炫燿日光曼延者獸名也張衡西京賦所云巨獸百尋是為曼延武紀元封三年春作角牴戱注文穎曰兩兩相當角
　　力角技藝射御蓋雜技樂也巴俞戱魚龍曼延之屬也漢後更名平樂觀〈此註解巴俞戱而上文無〉三百里內皆觀〈又見後碭極樂〉西京賦大駕幸乎平樂云云注平樂館大作樂䖏也
　　漢八能樂　　八能陳音
　　後律厯志天子以日冬夏至御前殿合八能之士陳八音聽樂均　　禮儀志注樂葉圖徴曰八能之士常以日冬至作陰樂以成天文日夏至作陽樂以成地理〈詳見黃鍾瑟〉　易通卦騐日冬至人主致八能之士或調黃鍾或調六律或調五聲或調五行或調律厯或調陰陽政徳所行八能以備人主乃縦八能之士擊黃鍾之鐘人敬稱善言以相之〈所謂金奏也〉乃權水輕重稱黃鍾之重擊黃鍾之磬八卿大夫列士乃使八能之士擊黃鍾之鼓鼓用革焉員徑八尺一寸鼓黃鍾之琴瑟用槐木瑟長八尺吹黃鍾之律間音以竽長四尺二寸黃鍾之音得㽔賔之律應夏日至如冬日至之禮舞八樂〈雲門五英六莖大卷韶夏濩武也〉黃鍾之音調則㽔賔之律應聲磬和則林鍾之律應此謂冬日至成天文夏日至成地理鼓用黃牛皮員徑五尺七寸瑟用桑木長五尺七寸間音以簫長尺四寸〈注此律必以九與十者天地數終焉〉月令仲夏止聲色注易及樂春秋説夏至人主與羣臣従八能之士作樂五日今止之非其道也仲冬去聲色注易及樂春秋說雲冬至云云此言去又相反
　　漢五樂　太常樂〈見上〉
　　續律厯志注樂葉圖徴曰五樂皆得則應鍾應〈見後黃鍾瑟〉禮儀志上陵太常樂奏食舉文始五行之舞
　　漢清樂
　　通典清樂者其始則清商三調是也並漢以來舊典樂器形制並歌章古調與魏三祖所作者皆備於史籍晉朝播遷其音分散
　　魏樂論
　　劉劭傳明帝時劉劭以為宜制禮作樂以移風俗著樂論二十四篇事成未上〈太平御覽選注引之〉　晉書賀循雲魏氏增損漢樂為一代之禮　阮籍亦有樂論　文章序錄曰裴秀著易及樂論　唐志梁武帝樂論三卷樂社大義十卷　隋志梁有樂義十一卷武帝集朝臣撰又鍾律緯六卷
　　魏復古樂　雅樂四曲〈漢雅樂郎上夀曲〉　魏太鈞樂〈見舞類〉
　　晉志東京大亂絶無金石之樂樂章亡缺及魏武平荊州獲漢雅樂郎河南杜⿳䒑⿲止自匕⿱兒夂 -- 夔能識舊法云云考會古樂始設軒縣鐘磬而黃初中柴玉左延年之徒復以新聲被寵改其聲韻〈王粲等各造新詩抽其藻思〉杜䕫傳舊雅樂四曲一曰鹿鳴二曰騶虞三曰伐檀四曰文王皆古聲辭及太和中左延年改䕫騶虞伐檀文王三曲更自作聲節名雖有而聲實異惟因⿳䒑⿲止自匕⿱兒夂 -- 夔鹿鳴不改易每正旦大會太尉奉璧君後行禮東廂雅樂常作者是也後又改三篇一曰於赫篇詠武帝與古鹿鳴同二曰巍巍篇詠文帝用延年所改騶虞聲三洋洋篇詠明帝用延年所改文王聲第四復用鹿鳴而除古伐檀　杜䕫傳以知音為雅樂郎太祖以為軍謀祭酒參大樂事因令創制雅樂時散騎郎鄧靜尹齊〈晉志作尹商〉善詠雅樂歌師尹胡能歌宗廟郊祀之曲舞師馮肅服養曉知前代諸舞䕫總統備作樂器紹復先代古樂自䕫始〈隋志雲刋定雅律〉　唐杜佑三朝上夀議漢故事上夀四會曲有鐘鼓無歌詩魏初作四會有琴築無詩雅樂郎郭瓊雲青龍二年以長笛食舉第十二古大置酒麴代四會又易古詩名曰羽觴行用為上夀曲鹿鳴已下十二曲名食舉樂而四會之曲遂廢　通典文帝改漢巴渝舞曰昭武舞安世樂曰正世樂嘉至樂曰迎靈樂武徳樂曰武頌樂昭容樂曰昭業樂雲翹舞曰鳯翔育命舞曰靈應武徳舞曰舜頌舞文始舞曰大韶舞五行舞曰大武舞其歌詩多前代之舊使王粲改作登歌安世及巴渝詩而已明帝太和初詔樂官自如故為太樂〈後漢依䜟改大予至是復舊〉文帝改安世樂為正始至是侍中繆襲又改為享神歌改鐃歌十二曲使襲為詞述功徳言代漢之意〈是時呉亦使韋昭制吹鐃部十二曲以述堅𫞐功徳〉
　　晉雅樂　登歌樂　正徳樂
　　志武帝受命泰始二年詔郊祀明堂禮樂𫞐用魏儀遵周室肇稱殷禮之義但改樂章使傅𤣥為之詞凡十九篇九年光錄大夫荀朂以杜⿳䒑⿲止自匕⿱兒夂 -- 夔所制律呂校太樂總章鼓吹八音與律呂乖錯乃制古尺作新律呂〈荀朂傳既掌樂事又修律呂〉律成班下太常使太樂總章鼓吹清商施用朂又作新律笛十二枚以調律呂正雅樂正會殿庭作之江左初立宗廟以無雅樂器及伶人省太樂並鼓吹令是後頗得登歌食舉之樂〈隋志賀循為太常卿始有登歌之樂〉猶有未備太寧末明帝又詔阮孚等增益之咸和中成帝復置太樂官〈以戴綏為令〉鳩集遺逸而尚未有金石也庾亮為荊州與謝尚修復雅樂及慕容雋平冉閔鄴下樂人頗來者永和十一年謝尚鎮夀陽採拾樂人以備太樂並制石磬雅樂頗具〈尚以鎮西將軍鎮夀陽江左有金石之樂自尚始〉太元中破苻堅獲其樂工楊蜀等閑習舊樂於是四廂金石始備使曹毗王珣等増造宗廟歌詩然郊祀遂不設樂〈隋志樂人南奔穆皇羅鐘磬苻堅北敗孝武獲登歌　梁武帝曰著晉宋史者皆言太元元嘉四年四廂金石大備今檢樂府止有黃鍾姑洗㽔賔太蔟四格而已六律不具何謂四廂〉　通典宋文帝元嘉九年太樂令鍾宗之調金石二十年南郊始設登歌詔顔延年造歌詩〈初江左二郊無樂宗廟有歌無舞〉孝武孝建元年使謝莊造宗廟舞樂明堂諸樂歌辭　後魏志秦曰夀人漢為大予魏名大鈞晉曰正徳後魏為大成
　　梁對樂七十八家　郊禋宗廟三朝樂〈十二雅歌詩登歌〉
　　隋志梁武思𢎞古樂天監元年下詔訪百寮沈約奏樂書淪亡宜選諸生尋經史百家凡樂事無大小悉別纂錄撰為樂書以起干載絶文是時對樂者七十八家皆言樂之宜改不言改樂之法帝遂自製定禮樂立四器名之為通又制十二笛除去衡鐘設十二鎛鐘各依辰位而應其律每一鎛鐘則設編鐘磬各一虡合三十六架植建鼓於四隅元正大會備用之乃定郊禋宗廟及三朝之樂以武舞為大壯文舞為大觀舞國樂以雅為稱止乎十二則天數也乃去階步之樂増徹食之雅衆官出入奏俊雅皇帝出入奏皇雅皇太子出入奏𦙍雅王公出入奏寅雅上夀酒奏介雅食舉奏需雅徹饌奏雍雅牲出入奏滌雅薦毛血奏牷雅降神及迎送奏諴雅皇帝飲福酒奏獻雅燎埋奏禋雅其辭並沈約所製今列其歌詩二十曲南郊舞奏黃鍾北郊舞奏林鍾明堂宗廟同奏㽔賔又有登歌一十八曲三朝第一奏相和五引至四十九皇帝興奏皇雅　通典陳大建元年定三朝之樂採梁故事五年定南北郊及明堂儀注改元嘉中所用齊樂盡以韶為名
　　梁養徳樂
　　隋志天監四年掌賔禮賀瑒議皇太子元會出入所奏帝命制養徳之樂瑒謂宜名元雅取元良之義帝改為元正奏二舞
　　梁樂社大義
　　唐志梁武帝樂社大義十卷又樂論三卷〈隋志同梁有有樂義十一卷武帝集朝臣撰雲〉
　　後魏樂書
　　唐志信都芳刪注樂書九卷〈隋志七卷〉　信都芳傳著樂書以河內葭灰吹律管魏志正光中詔安豐王延明與芳博採古今樂事芳後乃撰延明所集樂説並諸器物凖圖二十餘事而注之　通典北齊祖珽採延明及芳等所著樂說而定正聲始具宮縣之器仍雜西涼之曲樂名廣成所謂洛陽舊樂也
　　隋議正樂
　　通典開皇二年鄭譯請修正詔牛𢎞辛彥之何妥議正樂九年陳平獲宋齊舊樂於太常置清商得陳太樂令蔡子元於普明等復居其職隋代雅樂唯奏黃鍾一宮郊廟朝饗用一調迎氣用五調其餘聲律皆不復通文帝遣李元操盧思道等製清廟歌詞十二曲令於太樂教習以代周歌
　　隋樂府志　樂論　樂典
　　經籍志蕭吉樂譜集二十卷〈傳雲樂譜　唐志雲樂譜集解〉又樂論一卷鄭譯樂府聲調六卷　唐志鄭譯樂府歌詞八卷蘇䕫樂府志十卷　北史隋文帝詔斛斯徴修撰樂書徴所撰樂典十卷　通典開皇初有盧賁蕭吉撰著樂書文中子樂論二十篇為十卷
　　隋樂譜〈又見前〉　樂論　清樂　七部九部樂
　　志開皇初〈二年〉沛國公鄭譯等定樂作書二十餘篇立七均合成十二律有七音音立一調合八十四調蘇䕫駁之又萬寳常請以水尺為律造樂器其聲下譯調二律並撰樂譜六十四卷具論八音旋相為宮之法改弦移柱之變為八十四調一百四十四律終於一千八百聲其聲雅淡不為時所好何妥因陳用黃鍾一宮不假餘律鄭譯等議寢開皇九年獲宋齊舊樂於太常置清商牛𢎞又請依古旋宮雅樂毎官一調唯迎氣奏五調謂之五音縵樂用七調〈十二月甲子詔太常卿牛𢎞等議定樂〉帝不許𢎞又修房內之樂十四年三月樂定〈四月乙丑行新樂〉牛𢎞等並撰歌辭五十首　通典清商三調漢氏以來舊典隋平陳後獲之文帝聽之善其節奏曰此華夏正聲考而補之更造樂器因置清商總謂之清樂〈本秦漢以耒舊聲晉末分散苻堅於涼州得之宋武平關中因入於江南　志大業中定清樂西涼龜茲天竺康國疏勒安國髙麗禮畢為九部〉萬寳常傳開皇之丗有鄭譯何妥盧賁蘇⿳䒑⿲止自匕⿱兒夂 -- 夔蕭吉並討論墳籍撰著樂書至於天然識樂不及寳常逺矣　唐會要隋開皇中定令置七部樂大業中為九部　唐志周陳以上雅鄭肴雜隋文帝始分雅俗二部俗樂二十八調〈七宮七商七角七羽〉







　　玉海卷一百四
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷一百五
　　宋　王應麟　撰
　　音樂
　　樂〈三〉
　　唐樂三十一家
　　藝文志樂類三十一家三十八部二百五十七卷始於桓譚樂元起終於趙邪利琴敘譜失姓名九家若樂元起信都芳刪注樂書梁武帝樂社大義樂論沈重鐘律釋智匠古今樂錄李𤣥楚樂經元殷樂畧聲律指歸及論樂事推七音律譜義李守真古今樂記蕭吉樂譜集解武后樂書要錄則樂律之書也若荀朂大樂歌辭樂府歌詩謝靈運樂府集鄭譯樂府歌辭聲調蘇䕫樂府志翟子樂府歌詩三調歌辭漢魏呉晉鼔吹曲外國伎曲歴代曲名鼓吹樂章則樂曲之書也琴則有桓譚孔衍之操劉氏周氏陳懐趙邪利之譜及琴集歴頭拍簿管弦鐘磬則有留進之記凌秀公孫崇之志不著錄二十家九十三卷自張文收新樂書至南卓羯鼓錄有劉貺崔令欽大樂令教坊記徐景安歴代樂儀呉兢郗昂段安節樂府題解雜錄竇璡正聲樂調蕭祜無射商調譜𤣥宗金風樂琴譜則又有趙惟暕陳拙等九家而離騷譜附焉　六典樂大義等三十二部一百四十三卷隋志樂社大義至黃鍾律四十二部一百四十二卷景徳二年龍圖閣經典閣樂書二百八十九卷　崇
　　文總目樂四十八部二百八十一卷自歴代樂儀至阮咸曲譜　　中興目六十三家四百四十卷續目二家二百二卷　　元魏太和十六年詔髙閭公孫崇考定雅樂景明中崇為太樂令上所調金石及書　　唐志崇鐘磬志二卷　隋蘇䕫著樂志十五篇
　　大唐雅樂　十二和〈十五和〉　新樂書　武徳定樂　開元三和樂
　　禮樂志隋稍欲改作是時鄭譯牛𢎞辛彥之何妥蔡子元於普明之徒皆名知樂相與撰定依京房六十律因而六之為三百六十律以當一嵗之日又以一律為七音音為一調凡十二律為八十四調其說甚詳而終隋之丗所用者黃鍾一宮五夏二舞登歌房中等十四調而已唐興即用隋樂武徳九年〈正月己亥〉始詔太常少卿祖孝孫協律郎竇璡等定樂初隋用黃鍾一宮惟擊七鐘其五鐘設而不擊謂之啞鐘唐協律郎張文收乃依古斷竹為十二律髙祖命與孝孫吹調五鐘叩之而應由是十二鐘皆用孝孫又以十二月旋相為六十聲八十四調其法因五音生二變因變徴為正徴因變宮為清宮七音起黃鍾終南呂迭為綱紀黃鍾之律管長九寸王於中宮土半之四寸五分與清宮合五音之首也加以二變循環無間故一宮二商三角四變徴五徴六羽七變宮其聲繇濁至清為一均凡十二宮調皆正宮也正宮聲之下無復濁音故五音以宮為尊十二商調調有下聲一謂宮也十二角調調有下聲二宮商也十二徴調調有下聲三宮商角也十二羽調調有下聲四宮商角徴也十二變徴調居角音之後正徴之前十二變宮調在羽音之後清宮之前雅樂成調無出七聲本宮遞相用唯樂章則隨律定均合以笙磬節以鐘鼓既成奏之〈貞觀二年六月乙酉〉十一年張文收復請重正餘樂帝不許曰朕聞人和則樂和隋末䘮亂雖改音律而樂不和若百姓安樂金石自諧矣初孝孫已定樂乃曰大樂與天地同和也製十二和以法天之成數號為唐雅樂一曰豫和二曰順和三曰永和四曰肅和五曰雍和六曰夀和七曰太和八曰舒和九曰昭和十曰休和十一曰正和十二曰承和用於郊廟朝廷以和人神孝孫已卒張文收以為十二和之制未備乃詔有司釐定而文收考正律呂起居郎呂才葉其音聲樂曲遂備〈凡三十二曲〉自髙宗以後稍更其曲名開元定禮始復遵用孝孫十二和其著於禮者一曰豫和〈會要作元和〉以降天神二曰順和以降地祇三曰永和以降人鬼四曰肅和登歌以奠玉帛五曰雍和凡祭祀以入俎又以徹豆六曰夀和以酌獻飲福七曰太和以為行節八曰舒和以出入舞九曰昭和皇帝皇太子以舉酒十曰休和皇帝以飯以肅拜三老十一曰正和皇后受冊以行十二曰承和皇太子在其宮有會以行〈會要周禮旋宮之義絶亡已久莫能知之一朝復古自孝孫始〉　藝文志張文收新樂書十二卷　列傳竇璡武徳中與太常少卿祖孝孫受詔定雅樂是正鍾律〈舊史雲璡討論故實撰正聲調一卷〉張文收善音律著新樂書十餘篇貞觀初召文收與
　　祖孝孫參定雅樂文收採三禮更加釐革　通典太宗留心雅正勵精文教貞觀之初命攷隋氏所傳南北之樂梁陳盡呉楚之聲周齊皆胡虜之音乃命太常卿祖孝孫正宮調起居郎呂才習音韻張文收考律呂平其散濫為之折衷漢以來郊祀明堂有夕牲迎神登歌等曲近代加祼地迎牲祼地不用樂公卿攝事又去飲福酒之樂周享神樂多以夏名宋以永名梁以雅名後周亦以夏為名隋氏因之唐以和為名開元中又造三和樂共十五和云云祴和〈王公升殿會訖下階履行則奏〉豐和〈享先農則奏〉宣和〈孔宣父殿齊太公廟奏之〉武徳元年正月〈十日己亥〉始詔祖孝孫等考正雅樂貞觀二年六月〈十日乙酉〉樂成奏之以十二律各順其月旋相為宮祭圓丘以黃鍾為宮郊廟方澤以林鍾為宮宗廟以太蔟為宮五郊朝賀饗宴則隨月用律為宮又郊廟祭享奏化康凱安之舞　會要凡黃鍾㽔賔為宮其樂九變大呂林鍾為宮其樂八變太蔟夷則為宮其樂七變夾鍾南呂為宮其樂六變姑洗無射為宮其樂五變中呂應鍾為宮其樂四變天子十二終上公九終侯伯七子男五卿六大夫四士三然後樂教大備太常樂章祭先農奏豐和之舞顯慶三年郭瑜撰文宣廟奏宣和顯慶三年范頵等撰武成王廟奏宣和貞元六年於邵撰〈按吹律調鍾事志作髙祖會要作太宗當以志為正髙祖九年八月遜位〉　通鑑祖孝孫斟酌南北考以古聲作唐雅樂凡八十四調三十一曲十二和　會要開元八年九月瀛州司法趙慎言表請郊廟加商調去角調〈唐名臣奏慎言論郊廟樂合用商音周木徳金能剋木故去金唐土王望加商調去角調〉二舞人取品子顔容修正者充準國子習六樂學五禮號雲門生其國子諸生教以樂經同於禮傳其樂經章目雖詳稍乖㫖要望令通明博識者修撰而攽之〈通典同〉
　　唐旋宮樂
　　通典旋宮之樂久䘮漢章帝建初三年鮑鄴始請用之順帝陽嘉二年復廢累代皆黃鍾一均變極七音則五鐘廢而不擊謂之啞鐘祖孝孫始為旋宮之法造十二和樂合四十八曲八十四調云云凡祀昊天上帝及五方大明夜明之樂皆六成祭地祇神州社稷樂皆八成享宗廟之樂九成餘祭祀三成隋開皇初有盧賁蕭吉並撰著樂書貞觀初張文收善音律常覧蕭吉樂譜以為有未詳乃取歴代沿革截竹為十二律吹之備盡旋宮之義云云〈隋志蕭吉樂論一卷　蕭吉傳有樂譜二卷唐志樂譜集解〉　五代會要王朴上疏唐太宗用祖孝孫張文收考正雅樂而旋宮八十四調復見於時太宗之道與三五同功焉八十四調曲有數百今現存者九曲而已皆謂黃鍾之宮聲其餘六曲錯雜諸調蓋傳習之誤也唐初雖有旋宮之樂至於用曲多與禮文相違張昭等議孝孫文收整比鄭譯寳常所均七音八十四調絲管並施鐘石俱奏七始之音復振四廂之韻皆調　太樂令壁記周享神諸樂多以夏為名宋以永梁以雅後周以夏隋人因之國家以和為名祖孝孫始用旋宮法造十二和樂合三十二曲八十四調旋宮之樂漢章帝建初二年大予丞鮑鄴始請用之順帝陽嘉二年復廢之累代皆黃鍾一均變極七音則鐘廢而不撃反謂之啞鐘孝孫革其非張文收為協律依周禮以圜鍾至夷則為宮食舉隨月律為宮
　　唐九部樂　十部樂　十四國樂　二部樂
　　志燕樂髙祖即位仍隋制設九部樂燕樂伎樂工舞人無變者清商伎者隋清樂也有編鐘編磬獨弦琴擊琴瑟秦琵琶臥箜篌築箏節鼔皆一笙笛簫篪方響䟦膝皆二歌二人吹葉一人舞者四人並習巴渝舞西涼伎有編鐘編磬天竺伎有銅鼔羯鼓都曇鼔髙麗伎有彈箏搊箏鳯首箜篌龜茲伎有彈箏箜篌琵琶五絃設五方師子安國伎有箜篌琵琶五絃橫笛疏勒伎云云康國伎云云隋樂每奏九部樂終輒奏文康樂一曰禮畢〈出庾亮家謂之文康樂〉太宗時命削去之及平髙昌收其樂有箜篌銅角一琵琶五弦橫笛簫觱篥答臘鼔腰雞婁羯鼔皆二人舞者二人自是初有十部樂唐東夷樂有髙麗百濟〈二國〉北狄有鮮卑吐谷渾部落稽〈三國〉南蠻有扶南天竺南詔驃國〈四國〉西戎有髙昌龜茲疏勒康國安國〈五國〉凡十四國之樂而八國之伎列於十部樂〈中宗時百濟樂工亡散岐王為太常卿復奏置之然音伎多闕〉𤣥宗又分樂為二部堂下立奏謂之立部伎堂上坐奏謂之坐部伎太常閲坐部不可教者𨽻立部又不可教者乃習雅樂立部八一安舞〈通典雲安樂〉二太平樂三破陣樂四慶善樂五大定樂六上元樂七聖夀樂八光聖樂〈安舞太平樂周隋遺音也破陣樂以下皆用大鼔雜以龜茲樂其聲震厲大定樂又加金鉦慶善舞顓用西涼舞聲頗閑雅〉坐部伎六一燕樂二長夀樂三天授樂四鳥歌萬嵗樂五龍池樂六小破陣樂〈天授鳥歌皆武后作也天授年名鳥歌有鳥䏻人言萬嵗因以制樂自長夀樂以下用龜茲舞惟龍池樂則否〉
　　會要舊志並雲貞觀十四年文收制景雲河清歌曰讌樂據此則隋未有燕樂而禮畢列九部之末太宗造景雲河清歌曰讌樂而去禮畢明矣志謂髙祖仍隋設九部樂燕樂樂工舞人無變者髙宗即位文收為景雲河清歌皆差齵不齊
　　通典讌樂武徳初因隋舊制奏九部樂一讌樂二清商三西涼四扶南五髙麗六龜茲七安國八疏勒九康國〈會要同　志無扶南有天竺〉貞觀十六年十一月宴百寮奏十部先是伐髙昌收其樂付太常増為十部〈髙昌樂用荅臘鼔至笙凡十二〉後魏平中原獲龜茲樂周武帝有龜茲疏勒安國康國之樂初張重華時天竺重譯致樂伎宋得髙麗百濟伎周師滅齊二國獻其樂合西涼樂凡七部謂之國伎隋文帝平陳得清樂及文康禮畢而黜百濟至煬帝〈大業中〉立清樂龜茲西涼天竺康國疏勒安國髙麗禮畢為九部平林邑獲扶南工人及其匏瑟琴陋不可用但以天竺樂傳冩其聲而不立樂部西魏始有髙昌伎隋開皇六年髙昌獻聖明樂曲唐平髙昌收其樂又造讌樂而去禮畢曲著令十部〈龜茲疏勒安國康國髙麗西涼髙昌讌樂清樂天竺〉　會要隋開皇中定令置七部樂大業中為九部武徳初因隋舊制奏九部樂　六典太樂令凡大燕會則設十部之伎於庭以備華夷一曰燕樂伎有景雲慶善破陣承天樂之舞二曰清樂伎三曰西涼伎四曰天竺伎五曰髙麗伎六曰龜茲伎七曰安國伎八曰疏勒伎九曰髙昌伎十曰康國伎　禮志元正冬至受朝賀設九部樂則去樂縣太樂令帥九部伎立於左右延明門外　　太宗紀武徳四年執竇建徳六月凱旋賜前後鼓吹九部之樂實錄武徳元年十一月己酉降薛仁杲帝大悅置酒髙會奏九部樂二年二月癸巳宴羣臣五月丙寅宴涼州使人奏九部樂三年正月甲午宴突厥八月庚戌宴羣臣奏九部於庭四年三月丁酉宴西突厥使七月戊辰宴羣臣舉酒屬百官七年二月宴突厥使貞觀二年五月丙辰以麥稔宴羣臣九月壬子慶有年賜酺三日並奏九部樂貞觀十七年閏六月庚申於相思殿大饗百僚盛陳寳器奏慶善破陣樂並十部之樂薛延陀突利設再拜上夀　武徳元年十月突厥使來朝帝宴太極殿奏九部樂二年閏二月甲辰考羣臣置酒三年五月庚午宴突厥使七年四月癸夘宴羣臣皆奏九部樂六月戊戌丘和謁見髙祖奏九部樂饗之八年四月己丑林邑獻方物設九部樂饗之貞觀十六年十一月乙亥還宮宴百僚奏十部樂二十一年正月己未鐵勒回紇俟利發等諸姓朝見御天成殿陳十部樂而遣之〈傳雲帝坐秘殿陳十部樂〉龍朔元年沛王宅宴奏九部樂乾封元年封泰山畢宴羣臣陳九部樂四月甲辰景雲閣晏設九部樂貞元十四年二月戊午麟徳殿奏九部樂　舊紀貞元四年三月甲寅宴羣臣於麟徳殿設九部樂內出舞馬上賦詩一章羣臣屬和　徐景安樂書古今樂纂雲隋文帝分九部伎樂以漢樂坐部為首外以陳國樂舞後庭花也西涼與清樂並龜茲五天竺國之樂並合佛曲池曲也石國百濟南蠻東夷之樂皆合野音之曲胡旋之舞也唐分九部伎樂以漢部燕樂為首外次以清樂西涼天竺髙麗龜茲安國疏勒髙昌康國合為十部俗樂之調有七宮七商七角七羽合二十八調而無徴調〈裴瑾為太常主簿作坐立二部伎圖〉　劉貺太樂令壁記周官韎師掌教韎樂鞮鞻氏掌四夷之樂美徳廣之所及也後魏有婆羅曹門受龜茲琵琶於商人丗傳其業至孫妙達為北齊所重周武帝有龜茲疏勒安國康國之樂張重華時天竺重譯致樂伎後其國王為沙門來遊中土又傳其方音宋丗得髙麗百伎魏平馮䟦亦得之而未具周師滅齊二國獻其樂合西涼樂凡九部通謂之國伎隋文平陳得清樂及文康禮畢曲而黜百濟樂因為九部伎煬帝平林邑獲扶南工人及匏琴以天竺樂傳寫其聲而不齒部魏通髙昌始有髙昌伎唐太宗平髙昌收其樂又造讌樂而去禮畢曲今著令惟此十部自周隋以來管弦雜曲數百多用西涼樂鼔舞曲多用龜茲樂唯彈琴家猶傳楚漢舊聲及清調瑟調蔡邕雜㺯西涼樂蓋後魏平沮渠氏所得也樂有鐘磬蓋涼人所傳中國之舊樂而雜以羌胡之聲也　藝文志崔令欽教坊記一卷〈開元中教坊特盛〉載樂工姓氏技藝事跡
　　唐凱樂
　　儀衛志歴代獻㨗必有凱歌太宗平東都破宋金剛執賀魯克髙麗皆備軍容凱歌入京師然其禮儀不傳太和初有司奏凱樂用鐃吹二部將入都門鼓吹振作奏破陣樂應聖期賀朝歡君臣同慶樂等四曲至社太廟門外陳而不作告獻禮畢樂作至御樓前陳兵仗於旌門外兵部尚書介冑執鉞於旌門內中路前導協律郎執麾門外導太常卿跪請奏凱樂樂闋引俘囚出乃退〈吹律聽聲其術久廢請秉鉞以存體〉
　　破陣樂詞〈咸歌破陣樂共賞太平人〉　應聖期詞〈殊方歌沛澤執贄賀昇平〉賀朝歡詞〈四海皇圖泰千年徳水清〉　君臣同慶樂詞〈主聖開昌厯臣忠獻大猷〉
　　武徳三年七月討王世充四月竇建徳率兵十萬援世充太宗敗建徳於虎牢執之世充降六月凱旋太宗被金甲陳鐵騎一萬介士三萬前後鼔吹獻俘於太廟　　髙郢有凱樂賦
　　唐功成慶善樂
　　見樂舞類
　　唐破陣樂
　　見舞類貞觀十三年正月庚戌會羣臣奏慶善破陣樂薛延陀貞觀十六年來求昏十七年閏六月庚申召突利失大享奏慶善破陣盛樂及十部伎
　　唐景雲河清歌　四部燕樂　　承天樂　景雲樂
　　志髙宗即位景雲見河水清張文收采古誼為景雲河清歌亦名燕樂有石磬方響之類至桴鼔貝〈毎器工一人歌二人〉舞者二十人分四部一曰景雲舞二曰慶善舞三曰破陣舞四曰承天舞〈景雲樂舞八人慶善樂舞四人破陣樂舞四人承天樂舞四人又見舞類〉景雲舞元會第一奏之　通典貞觀中〈十四年〉景雲見河水清協律郎張文收采古朱雁天馬之義製景雲河清歌奏之管絃為諸樂之首此樂唯景雲舞近存餘並亡坐部伎有六一讌樂張文收所作又分為四部有景雲慶善破陣承天　崔邠傳故事太常始視事大閱四部樂都人縦觀
　　唐一戎大定樂　八紘同軌樂　夷來賔曲
　　志髙宗將伐髙麗龍朔元年三月〈丙申朔〉上召李勣任雅相等燕洛陽城門觀屯營教舞按親〈一作新〉徵用武之勢名曰一戎大定樂舞者百四十人被五采甲持槊而舞歌者和之曰八紘同軌樂象髙麗平而天下大定也及遼東平行軍大總管李勣作夷來〈一作美〉賔之曲以獻〈通典雲大定樂出自破陣樂又曰大定亦謂之八紘同軌樂　又曰太宗平遼時作又雲髙宗時造二者不同〉會要龍朔元年三月一日上召李勣蘇定方等燕於城門觀屯營教舞按新教之舞名之曰一戎大定樂皆新征遼東以象用舞之勢〈一雲名戎衣大定以象平遼之功〉
　　唐上元樂　聖夀樂
　　通典上元樂髙宗所造舞者八十人畫雲水備五色以象元氣聖夀樂武后所作金銅冠五色畫衣舞者百四十人行列成字十六變而畢有聖超千古道泰百王皇帝萬年寳祚彌昌長夀樂武后長夀年所造舞十二人畫衣冠天授樂武后天授年所造舞四人畫衣五綵鳳冠鳥歌萬嵗樂武后所造
　　唐五方師子樂　太平樂
　　志燕樂龜茲伎設五方師子髙丈餘飾以方色毎師子有十二人畫衣執紅拂首加紅襪謂之師子郎　趙宗儒傳守太常卿太常有五方師子樂非大朝會不作宦官領教坊者移書取之　通典太平樂亦謂之五方師子舞〈志立部八一安舞二太平樂安舞太平樂周之遺音也〉　太樂令壁記立部伎太平樂二亦謂五方師子舞〈詳見八舞〉　景龍文館記三年晏吐蕃使於大慶殿奏五方師子太平破陣樂
　　唐太常四部樂
　　實錄𤣥宗先天元年八月己酉吐蕃遣使朝賀帝宴之於武徳殿設太常四部樂於庭
　　唐開元雅樂　大唐樂
　　㑹要開元二十九年六月十九日太常奏東封泰山日所定雅樂曰元和六變以降天神順和八變以降地祇皇帝行用太和其封泰山也登歌奠玉幣用肅和迎俎用雍和酌飲福用福和送文迎武用舒和亞終獻用凱安送神用元和禪社首用順和享廟迎神用永和獻祖用光大之舞懿祖用長發之舞太祖用大政之舞丗祖用大成髙祖用大明太宗用崇徳髙宗用鈞天中宗用大和睿宗用景雲之舞撤豆用雍和之舞送神用永和之樂自有事東廵親謁九廟皆祠前數月考定音律請編入史冊制曰咸韶濩夏皆以大字表樂章今宜曰大唐樂
　　杜佑曰樂用鐘磬柷敔晉鼓節鼓琴瑟箏築竽笙簫笛篪塤鐃鐸撫拍舂牘等謂之雅樂唯郊廟元會冬至及冊命大禮則辨曲度章服而分始終之次
　　志𤣥宗賜宴設酺亦會勤政樓太常卿引雅樂每部數十人間以胡夷之伎文宗詔馮定采開元雅樂製雲韶法曲　舊志開元十三年封泰山祀天樂十四首張說作又開元七年享太廟樂章十六首張說作〈張說集有開元樂章十九首自迎神永和之樂至送神奉勅撰〉　陸贄有冬至日陪位聽太和樂賦
　　唐龍池樂　聖夀樂　小破陣樂　光聖樂君臣相遇樂　唐二部樂
　　志明皇為平王有散樂一部定韋後之難頗有預謀者及即位命寜王主於蓬萊宮側居新聲散樂倡優之伎有諧謔而賜金帛朱紫者酸棗縣尉袁楚客上疏極諫初帝賜第隆慶坊坊南之地變為池中宗常泛舟以厭其祥帝即位作龍池樂舞者十有二人冠芙蓉冠躡履備用雅樂唯無磬〈通典𤣥宗所作舞七十二人〉又作聖夀樂以女子衣五色繡襟而舞之〈通典見上〉又作小破陣樂舞者被甲冑〈㑹要𤣥宗所作生於立部伎破陣樂舞四人金甲冑自長夀樂以下皆用龜茲樂舞人皆著靴〉又作光聖樂舞者鳥冠畫衣以歌王跡所興〈通典𤣥宗所作舞者八十人鳥冠五采畫衣兼似上元聖夀之容以歌王業所興安樂以後皆雷大鼔雜以龜茲樂聲振百里並立奏之其大定樂加金鉦慶善獨用西涼樂最為閑雅〉又分樂為二部堂下立奏謂之立部伎堂上坐奏謂之坐部伎立部八坐部六是時民間以帝自潞州還京師舉兵夜半誅韋後製夜半樂還京師樂二曲帝又作文成曲與小破陣樂更奏之太常卿韋縚奏商調君臣相遇樂曲　會要開元二年閏二月詔祠龍池六月右拾遺蔡孚獻龍池篇集公卿以下百三十篇付太常考其詞合音律者為龍池樂章共錄十首十人〈姚元崇蔡孚沈佺期盧懐慎姜晙崔日用蘇頲李乂姜晞裴㴶等文為樂章十章　文粹舊志同〉十六年築壇於興慶宮以仲春之月祭之〈又雲龍池樂章十開元元年內入雅樂姚元崇等撰〉
　　唐金風樂
　　志𤣥宗金風樂一卷〈詳見法曲〉　會要天寳十三載七月十日改樂曲名自太蔟宮至金風調刋石太常
　　唐三殿觀樂
　　樂志肅宗時山東人魏延陵得律一因李輔國獻之雲太常諸樂調皆下不合黃鍾請悉更制諸鐘磬帝以為然乃悉取太常諸樂器入於禁中更加磨剡凡二十五日而成御三殿觀之以還太常然以漢律考之黃鍾乃太蔟也議者以為非是　會要乾元元年三月十九日上以太常舊鐘磬五音或有差錯謂太常少卿於休烈曰比親享郊廟每聽樂聲鐘磬失度朕當於內自定太常集樂工考試二十五日一部先畢上臨三殿親觀考擊皆合五音二十八日上又於內造樂章三十一章送太常郊廟歌之
　　唐寳應長寜樂　廣平太一樂　八紘同軌樂
　　志代宗由廣平王復二京梨園供奉官劉日進製寳應長寜樂十八曲以獻皆宮調也大厯元年馬縚進廣平太一樂涼州曲本西涼所獻聲本宮調有大遍小遍貞元初樂工康崑崙寓其聲於琵琶奏於玉宸殿號玉宸宮調合諸樂則用黃鍾宮　會要燕樂門大定樂亦謂之八紘同軌樂太宗平遼時作也〈恐太宗誤〉
　　唐繼天誕聖樂　　定難曲　順聖樂　奉聖樂中和樂舞　麟徳殿觀新樂
　　志徳宗時方鎮多製樂舞以獻貞元三年四月〈舊紀四月庚午〉河東節度使馬燧獻定難樂曲〈御麟徳殿閲試之〉昭義軍節度王䖍休以徳宗誕辰未有大樂乃作繼天誕聖樂以獻〈貞元十二年十二月獻舊紀十二年十一月辛夘造　誕聖樂曲以獻　䖍休令劉玠造此曲中和樂起於此〉其樂以宮為調帝因作中和樂舞〈十四年二月〉山南節度使於頔又獻順聖樂曲將半而行綴皆伏一人舞於中又令女伎為八佾舞雄健壯妙號孫武順聖樂〈傳以孫武為孫呉〉會要貞元十四年二月〈戊午〉上自製中和樂舞曲百僚於麟徳殿觀新樂上製詩有八卦隨舞五音轉曲之語〈舊紀貞元十四年二月戊午麟徳殿宴百僚先是上製中和樂舞曲是日奏之日晏方罷上又賦詩八韻　盧照鄰有中和樂九章〉　王䖍休傳嘗得太常樂工劉玠撰繼天誕聖樂一曲因帝誕日以獻〈孟夏十四日〉其樂以宮為均示五聲有君也以土為徳本五運在中也奏二十五疊取二十四氣而成一嵗奏十六節象元凱登庸於朝雲後中和樂本於此　李夷簡傳始韋臯作奉聖樂於頔作順聖樂奏之軍中夷簡帥西川輒廢去以為禮樂非諸侯可擅制　紀長慶元年二月乙亥觀樂於麟徳殿〈穆宗〉會要先天二年正月望夜然燈睿宗御延喜安福門樓觀樂又追作元年酺拾遺嚴挺之諫　𤣥宗紀開元二年八月壬戌禁女樂
　　唐賜樂
　　列傳河間王孝恭賜女樂二部　　李晟賜女樂一列馬燧賜妓樂奉朝請　　渾瑊賜女樂五人
　　唐六樂
　　官志太常寺有四院三曰樂縣院蔵六樂之器　後周天和元年十月甲子初造山雲儛以備六代樂建徳二年十月甲辰六代樂成武帝御崇信殿觀之六代大夏大䕶大武正徳武徳山雲之舞
　　唐鄉飲大射樂
　　㑹要鄉飲樂章十七鹿鳴三奏南陔一奏嘉魚四奏崇丘一奏關雎五奏鵲巢三奏大射樂章四皇帝射騶虞二奏王公射貍首一奏迎送皇帝入閤奏太和
　　唐樂書要錄
　　元萬頃傳為著作郎武后諷帝召諸儒論撰禁中萬頃與范履冰苗神客周思茂胡楚賔與選凡撰列女傳臣軌百僚新誡樂書等九千餘篇　志武后樂書要錄十卷
　　唐古今樂記　陳古今樂錄
　　志釋智匠古今樂錄十三卷〈漢班超傳注太平御覧引之〉李守真古今樂記八卷　中興書目古今樂錄十三卷陳光大二年僧智匠撰起漢迄陳〈隋志十二卷〉　　後周王朴上疏曰宣示古今樂録
　　唐大樂令壁記
　　唐志劉貺三卷〈協律郎〉　書目三卷上卷樂元〈歌一詩二舞三抃四律呂五〉中卷正樂〈雅樂六立部伎七坐部伎八清樂九西涼樂十〉下卷四夷樂〈東夷十一南蠻十二西戎十三北狄十四散樂十五樂量十六陳儀十七興廢十八〉　序曰魏明帝曰禮樂之作所以類物表庸不忘其本凡音樂以舞為主自黃帝雲門而下至周文武其官皆號太樂以總領諸物昔者泰帝始造五十絃瑟蓋樂量之始也伶倫採嶰谷之竹以為管蓋律呂之初也其詳無得言焉而咸池之樂始乎黃帝則樂已備矣漢制氏以知聲律善造鐘丗在太樂明帝改大予以應䜟文徒改其名而曲度仍舊魏杜⿳䒑⿲止自匕⿱兒夂 -- 夔為太樂令專總魏樂晉泰始五年荀朂典樂始黜䕫制使郭夏宋識造二舞阮咸以非新律見斥元康三年詔朂子籓嗣其事東晉省大樂鼓吹官頗得登歌食舉之樂明帝令阮孚等増益之成帝咸和中復太樂以戴綏為令鳩集遺逸而未有金石也冉閔誅羯樂人頗有歸晉謝尚因之以具鐘磬時郊廟雖有歌詞竟不設樂太元中破苻堅得其樂工始備四廂金石宋始復郊廟之樂建平王宏造二舞元嘉九年鍾宗之為太樂令史調以金石十四年治書令史奚縦又改之二十八年南郊始制登歌孝建二年始用舞江南之樂梁丗為盛後魏得慕容氏樂天興元年令鄧淵修之孝文太和六年議郊祀之禮以公孫崇為太樂令史與中書監髙閭共定音律宣武正始初詔八座已下集太樂考異同命太常劉芳専掌其事永平三年成二舞登歌鼔吹諸曲詔可其二舞而已普泰中張乾龜為太樂令與太常祖瑩討論鐘石劉芳舊樂淪缺無能言者孝武以崔九龍為太樂令纂集舊曲齊周庾信邢邵改制郊廟歌詩長孫紹逺斛斯徴等參正音律隋牛宏為太常祖孝孫為協律平陳獲樂官蔡子元於普明等共定雅樂稍備於前唐貞觀之初十有餘載勵精文教合考隋氏所傳南北之樂以梁陳盡呉楚之聲周齊皆北鄙之音乃命太常祖孝孫正宮調起居郎呂才習音韻協律郎張文收考律呂作降神之樂象功之舞則天下靡然向風周大司樂樂官之長也漢太樂令司歌奏之儀平鈞金石魏晉以下其職皆同今採之記傳以考廢興
　　唐歴代樂儀　新纂樂書
　　志徐景安歴代樂儀三十卷〈崇文目同〉　中興書目新纂樂書唐協律郎徐景安撰共三十篇一名歴代樂儀自一至十述聲律器譜自十一至三十述祀樂之儀　一〈律呂相生〉二〈聲音成樂〉三〈五音旋宮〉四〈歴代樂名〉五〈雅俗二部〉六〈八部樂器〉七〈歌舞服飾〉八〈四縣設樂〉九〈祀祭樂節〉十〈樂章文譜〉十一〈郊天雅樂儀〉十二〈祀昊天上帝〉十三〈大享明堂〉十四〈祀青帝〉十五〈赤帝〉十六〈黃帝〉十七〈白帝〉十八〈黒帝〉十九〈朝日〉二十〈夕月〉二十一〈祀風師〉二十二〈祀雨師〉二十三〈祭皇地祇〉二十四〈祭神州〉二十五〈祭社稷〉二十六〈享宗廟〉二十七〈釋奠文宣王〉二十八〈武成王〉二十九〈正至朝賀〉三十〈臨軒冊命〉
　　樂章文譜曰樂章者聲詩也章明其情而詩言其志文譜樂句也文以形聲而句以局言五音合數而樂未成文按旋宮以明均律迭生二變方協七音乃以變徴之聲循環正徴復以變宮之律迴演清宮其變徴以變字為文其變宮以均字為譜唯清之一字生自正宮倍應聲同終歸一律雅樂成調無出七聲七聲者宮商角變徴羽均〈清合宮聲也〉法自旋宮一均聲矣如以律音倫比咸施於十二均文譜傳聲備顯於八十四調
　　後周正樂　十二順　雅樂八十四調
　　崇文目大周正樂一百二十卷　通鑑顯徳五年十一月庚戌敕竇儼集通禮正樂〈先是四年九月儼上疏請討論禮儀考正鍾律〉中興書目大周正樂八十八卷周顯徳間中書舎人竇儼撰儼承詔訂論歴代樂名樂儀樂議樂音樂圖樂章樂器樂曲及夷樂之名甚備按儼末卷論敘雲詔編樂書敘論譜記凡八十四卷象八十四調新曲譜三十六卷合前為十二帙象期之數今書八十四卷具存曲譜惟有黃鍾大呂四卷餘皆缺　竇儼傳丗宗患雅樂陵替詔儼兼太常與樞宻王朴作律凖儼編古今樂事為正樂成一百二十卷藏史閣　會要顯徳六年正月王朴上疏曰唐太常博士殷盈孫鑄鎛鐘十二編鐘二百四十處士蕭承訓校定石磬今在懸者是也梁唐晉漢僅有七聲作黃鍾之宮一調其餘八十三調於是泯絶宜示古今樂録令臣討論遂作律凖十三絃用七聲為均均有七調聲有十二均合八十四調所補雅樂旋宮八十四調並所定尺所吹黃鍾管所作律凖並上進詔百官詳議依新法教習　廣順元年八月太常卿邉蔚奏改十二成為十二順二舞名為崇徳象成
　　建隆新定樂舞
　　會要建隆元年二月五日有司上言請改樂名詔恭依令權判太常寺竇儼撰進四月四日〈癸酉〉竇儼上新定二舞十二樂曲名樂章三月兼判太常寺竇儼上言三王之興禮樂不相沿襲洪惟聖宋肇建皇極一代之樂宜乎立名禋享宴會樂章固當易以新詞式遵舊典即詔儼改周樂文舞崇徳之舞為文徳之舞武舞象成之舞為武功之舞改樂十二順為十二安蓋取治丗之音安以樂之義祭天為髙安祭地為靜安宗廟為理安天地宗廟登歌為嘉安皇帝臨軒為隆安王公出入為正安皇帝食飲為和安皇帝受朝皇后入宮為順安皇太子軒懸出入為良安正冬朝會為永安郊廟俎入為豐安祭享酌獻飲福受胙為禧安祭文宣王武成王同用永安藉田先農用靜安共一十二曲各新定名夏四月癸酉詔儼所定付有司行之一本雲五月四日壬寅儼復請僖祖室奏大善之舞順祖奏大寧翼祖奏大順宣祖奏大慶並從之
　　乾徳雅樂　文武舞〈詳見舞門〉　建隆十二安　樂章曲名　乾徳黃鍾九寸管　建隆重造十二律管　王朴律準新式　廟舞
　　乾徳元年閏十二月二十七日翰林學士承㫖陶糓上祀感生帝樂章曲名降神用大安大尉行用保安奠玉幣用慶安司徒奉俎用咸安酌獻用崇安飲福用廣安亞獻用文安送神用普安四年冬十月辛酉朔詔太常寺自今大朝會復用二舞先是晉天福末兵戈擾攘中原多故禮樂之器浸以淪廢上始命判太常寺和峴講求修復之別造宮懸三十六簴設於庭登歌兩架設於殿上又置鼓吹十二案及舞人所執旌纛干戚籥翟等與其服皆如舊制雲十一月癸巳冬至帝御乾元殿受朝賀畢羣臣詣大明殿行上夀之禮始用雅樂登歌二舞先是上以雅樂聲高近於哀思命判太常寺和峴討論其理峴上疏曰十二月聲含在寂黙古聖設法演而出之先立尺寸作為律呂三分損益上下相生取合其音謂之形器但以尺寸長短非書可傳故累秬黍求其準的後代試之或不符合臣謂西京銅望臬可校古法即今司天臺影表上銅臬下石尺是也取王朴所定尺校之短於石尺四分〈志雲以王朴所定律呂之尺較西京銅望臬古制石尺短四分〉樂聲之髙蓋由於此夫影表能測天地律管所宜準繩上乃詔依古法別造新尺並黃鍾九寸之管使工人校其聲果下於朴所定管一律又內出上黨羊頭山秬黍累尺校律亦相符合復下尚書省集議衆皆僉同遂重造十二律管以取聲由是雅樂音始和暢十一月癸巳日南至上御乾元殿受朝畢常服御大明殿羣臣上夀初用雅樂登歌及文徳武功二舞酒五行而罷〈實錄乾元殿受朝賀用雅樂禮畢上夀〉　乾徳元年九月詔開封府選樂工八百三十人隷太常習樂將行郊祀之禮丙寅大宴廣政殿始作樂六年十月二十七日和峴奏郊祀畢車駕初入奏采茨之曲御樓禮畢還宮奏隆安之樂從之
　　淳化朝元殿雅樂歌〈見元會〉
　　三年元日〈正月丙申朔〉朝賀畢御朝元殿羣臣上夀復用宮縣二舞登歌五瑞曲和㠓請作四瑞樂章從之先是二年正月㠓言來嵗正會之儀登歌五瑞曲已改製則二舞亦當更名於是更為化成天下威加海內之舞太宗萬國朝天樂　平晉樂　雅樂譜〈見舞類〉祥符龍圖閣太宗聖製曲名
　　祥符六年四月己卯〈十九日〉詔以太宗聖製曲名三百九十詔輔臣於龍圖閣宣示及九絃琴五絃阮譜字變絃法調弄操引名共三百三十六付史館太樂局並以太宗製萬國朝天樂曲同和之舞平晉樂曲定功之舞及御製二曲樂章令郊廟祭享參用之　會要告饗太廟用萬國朝天之曲亞終獻用平安真宗御製又仁宗御製三曲志亞終獻並用平晉樂御撰凡四十句
　　景徳樂纂　崇政殿觀太常新樂　樂譜
　　景徳二年八月丁丑朔〈一本雲八月一日〉殿中侍御史監祭使艾仲孺言毎監祠祭太常樂器多損音律不調郊禋在近望遣使修飾〈志雲仲孺請修飾樂器調正音律〉乃命翰林李宗諤及左諌議張秉判寺令內臣監修樂器後復以龍圖閣待制戚綸判寺〈一作倫一雲同判寺〉及宮苑使劉承珪等修之乃命大樂鼓吹兩局工較其優劣黜去濫吹者五十餘人宗諤因編錄律呂法度樂器名數名曰樂纂又裁定兩局工人試補條式及肄習程課三年八月四日樂成甲戌宗諤綸引太常樂工詣崇政殿設宮懸作新習雅樂上召親王輔臣列侍以觀宗諤執樂譜立御前承㫖先以鐘磬按律凖次令登歌鐘鼔塤篪琴阮笙簫笛等各兩色合奏箏瑟築三色合奏迭為一曲復擊鎛鐘為六變九變之樂又為朝元上夀之樂及文武二舞鼓吹為警夜六周之曲又令樂工單仲辛唱八十四調自是樂府制度頓有倫理〈自是月再課試〉詔賜宗諤等器幣帝謂王旦曰曲詞非雅及郊祀五時饗廟朝正御殿樂章乃大周曲並命兩制分撰肄習　大樂同和所以崇徳化俗感人神之應〈三年八月辛未朔詔夏至祭地至祀五帝凡十四祭並用樂〉奉常自竇儼和峴考正而後訖真宗時詔宗諤幹之然樂聲太髙異於中景祐審肄猶以尺度未便或者緩下亦非至論繄聖人製聲依律得於天賦功大樂備非治平不能舉也〈宗諤傳雲素曉音律著樂纂以獻命付史館自是月再課試大祀則按閲宰相臨視〉
　　祥符宮縣樂
　　乾徳四年六月判太常和峴請重造宮縣三十六簴〈設於庭〉登歌兩架設於殿中十月辛酉朔又置鼓吹十二按開寳九年四月有司言準令宗廟殿庭宮縣三十簴郊社二十簴殿庭加鼔吹十二案開寳四年郊祀誤用宗廟之數詔圜丘増十六簴祥符七年六月辛酉〈七日〉詔玉清昭應景靈宮行禮宮懸樂並用三十六簴〈欽奉真猷載嚴恭館竦熊羆之四列儼金石之九成〉景靈宮以庭狹止用二十簴
　　天聖承明殿閲大樂
　　九年四月乙巳〈一本二十九日〉上御承明殿閲大樂賜樂工錢帛有差先是太常寺以景徳中嘗躬按大樂其後頗多増製故請臨觀焉
　　天聖樂書總要
　　書目補亡樂書總要三卷天聖中房庶撰上卷審樂正當世之非中下卷說樂辨先儒之誤〈庶曰知樂者由今之器寄古之聲去惉滯歸中和則感人心導和氣不曰治世之音乎〉
　　景祐登歌樂
　　元年十一月辛亥詔曰樂以諧五降之節導三靈之和其令太常自今享先農釋奠文宣武成王並用登歌樂學士院撰樂章
　　景祐樂本圖　古今樂纂
　　景祐二年二月庚申直史館宋祁上大樂圖二卷四月庚午詔博訪知音有洞曉古今雅樂製作及音律得失灰管測𠉀之法所在薦聞將校試之何文廣上古今樂纂六卷樂纂造律一卷樂府秘訣一卷樂府雜錄一卷安宋上樂本圖並奏議一卷七月鄭向言阮逸撰琴準律管十三著論十二篇律呂說一篇庚子召逸
　　八月己巳命集賢校理李照同修樂書三年九
　　月丁亥學士丁度等言奉詔詳定鄧保信阮逸胡瑗所造黍尺律管權量鐘磬及安宋何文廣所進樂本圖樂纂録秘訣〈於鐘律制度別無可采〉　　隨州言進士蘓齊有舊蔵樂書應天旋宮昭慶集十二卷並樂圖
　　景祐樂髓新經
　　律志仁宗著樂髓新經凡六篇〈志一卷〉言七宗一變及管分陰陽倍析清濁歸於本律次及間聲合古今之樂參之以六壬遁甲其一釋十二均二明所主事三辨音聲四明律呂相生祭天地宗廟配律呂陰陽之數五著十二管短長六出度量衡辨古今尺　謝賜景祐新經狀雲題名均律下傃八風推本陰陽仰符七緯包龜茲之重譯合御覧之還宮祭享類分黍絫堅定掲量衡之成法考金石之中聲煥若發凡森然復貫又表雲由子及午辨位六同自駟得鶉正名七列討中華之餘韻會秘式之經躔案以旋宮配乎苾祀推阮隃之管象較上黨之黍圍度量惟精金石乃定爰表新書之號俾資廣內之傳　宗子充已作雅樂圖樂曲以獻
　　景祐廣樂記　樂髓新經　御製雅樂聲譜郊廟樂章　大樂圖　崇政殿觀新樂　延福宮閲樂器
　　元年十月壬午命燕肅李照宋祁同按試律準二年四月戊寅命翰學馮元集賢校理聶冠卿直史館宋祁同修樂書內御製樂章樂曲六十八及七均十二律曲八十四令太常肄習有司因請刻石八月己巳命李照同修樂書三年六月九日丙辰以新修樂書為景祐廣樂記丙寅鄧保信上所製樂尺並籥且言其法本漢志可用合律度量衡詔元冠卿祁較定七月戊子元等上景祐廣樂記八十一卷己丑遷秩有差先是元年八月二十三日判太常寺燕肅建言金石不調願以周丗王朴律準更加考按詔集賢校理李照博士直史館宋祁及中人李隨共領其事明年〈二年〉二月戊午金石一部成御延福宮臨閲奏郊廟五十一曲〈一雲正月乙夘肅等言考騐凖與太常寺鐘聲並合詔後苑按試一雲燕肅上考定樂器　實錄雲御延福宮觀大樂〉因問照以樂果調否對曰金石之音與王朴律準已協然朴凖比古樂差髙五律比禁坊〈胡部〉髙二律願制管以調度帝曰試為之乃取京縣秬黍累尺成律鑄鐘審之其聲猶高更用太府寺布帛尺為法〈實比古尺一尺二寸有奇〉以潞州所上羊頭山秬黍擇大者縦累之檢考長短尺成與太府尺合乃堅定下太常四律於是詔內東門供奉官鄧保信與照監視羣工改作金石命聶冠卿檢閲典實佐其興作丞相府總領焉凡所改作皆閲相府以聞別詔臣元臣冠卿臣祁討論樂理為一代之典帝乃親製雅樂聲譜及郊廟樂章二十一曲裁成頌體告於神明詔丞相呂夷簡等分造樂章參施羣祀上又新製景祐樂髓新經凡六篇〈書目二卷二年八月丁丑以賜羣臣〉第一釋十二均第二明所主事第三辨音聲第四圖律呂相生並祭天地宗廟所用律及陰陽數配第五論十二管長短第六論歴代量權衡皆本之於陰陽配之於四時建之於日辰通之於鞮竺演之於壬式遁甲之法以授樂府以考正聲以賜羣臣焉初照改造金石所用程員凡七百一十四起五月止九月成〈實錄止八月照自造笙竽琴琶篳篥等十二種詔但存笙竽〉金石具七懸焉至鼔吹十二按悉修飾令冠卿等作景祐大樂圖二十篇以載鎔金鑪石之法歴代八音諸器異同之狀新舊律管之差〈崇文目有景祐大樂圖二十卷宋祁大樂圖義二卷見後　一本二年九月二十九日上又雜論七篇〉　實錄二年七月癸巳御崇政殿召輔臣觀樂〈一本雲六月十九日辛未〉八月己巳又御崇政觀新樂〈上製雙鳯管〉丁丒出御製樂髓新經賜羣臣九月丁酉照保信以新樂成進秩〈自監董而下至工徒遷補賚賜有差凡七百餘人照更造新器所定黃鍾律聲極下韻中無射倍聲〉壬寅獻新樂於崇政殿召輔臣觀焉〈實錄雲御崇政殿召輔臣按鼓吹新樂　十一月乙未有事南郊以新樂及聖製與諸臣樂章用之〉照造鍾律姚仲孫馮元交言其妄三年二月丙辰詔元與阮逸胡瑗較定新書鍾律三月乙未崇政殿召輔臣觀新定鍾律〈逸瑗言照樂穿鑿再令造律〉五年五月十九日右司諫韓琦言今茲郊祀不可用照非古之樂其和峴減定王朴舊樂見存可用詔資政大學士宋綬中丞晏殊同兩制詳定綬等言新樂比舊下三律無所考據七月丙辰詔南郊仍用和峴舊樂照所造勿復用〈䨇鳯管南儀琴十八絃琴皆不用十一月庚戌郊祀改五年為寳元〉　慶厯五年十一月〈二十一日〉宋祁言先與馮元等同修樂書照改作鐘磬尋以不協而廢樂書一朝大典宜刪去照樂事一節増未備事跡辛丒命翰學張方平侍讀學士宋祁再修廣樂記〈㸔詳刪潤　祁傳雲撰廣樂記六十五卷〉　藝文志景祐廣樂記八十一卷馮元宋祁等撰〈孫奭撰樂記圖〉　上自景祐初博訪知音通古之士討論雅樂制度歴代沿革考正音器作為新書成一朝之典
　　景祐樂府奏議
　　書目樂府奏議一卷胡瑗集景祐間修制律呂鐘磬積黍之法皇祐樂府奏議一卷瑗撰景祐間承詔制樂後以樂實樂舞樂聲之制條列上之樂書五卷呉良輔撰釋聲律音器四門總四十四篇篇釋其事總論其法上之樂紀三十六卷良輔撰起太昊迄隋開皇諸樂故事歌曲共三十六卷〈第二十五卷缺〉古今大樂指掌三卷李南玉編制度之得失樂要三卷令狐揆撰凡二十四篇上卷九篇論聲律度量之制中卷九篇論樂器樂音沿革之法下卷六篇論胡部樂器相生吉凶之理
　　景祐太樂圖義
　　宋祁推本前人六律五聲八音七均之說及三大禘所用之樂古今宮懸升歌之異上列為圖後詁其義並今樂局闕典所當釐補者更為雜論七篇附焉總目曰大樂圖義析其卷為上下惟歌舞於律呂差逺故不著於篇序曰至樂之作本乎天理藏於人心天理難乎象見故推數以成律呂人心易以物假故探和以寫金石聖人之製作也以律呂造夫婦之端宮商合君臣之宜塤箎寄伯仲之睦琴瑟懐志義之恩舞綴以勸勞逸宮軒以等貴賤非為娛於耳目取玩於性情　十二律圖十二律詁義　五聲位圖　詁義　八音位圖　器屬詁義　十二律七均詁義　十二律子聲　十二律管空徑　升歌詁義　論引武舞所執九器各有所用論別撰郊廟歌曲明述祖宗積累之業　論太樂局雷鼓靈鼔路鼔備而不擊及無三鞀　論有舂牘之名而無舂牘之器　論竽及巢和笙　論精選太常樂工及募能知音者備太常官屬　論以尺定律　景祐二年九月二十九日己酉上〈並雜論一篇　會要〉翰林承㫖得象詳定言祁所撰圖義訂正今古辭約義暢　崇文目大樂圖義二卷　藝文志景祐大樂圖二十卷宋祁大樂圖二卷
　　康定御撰審樂要紀〈見御製〉
　　書目二卷康定元年製志雲要紀二卷御集有審樂要記四卷樂府要畧三卷樂髓新經二卷
　　皇祐崇政殿閲雅樂　御撰明堂樂曲音譜大樂新錄
　　二年九月三日丁亥帝服靴袍御崇政殿召近臣宗室館閣臺諫官閲雅樂自宮懸登歌舞佾之奏凡九十一曲徧作之因出太宗皇帝琴阮譜及御撰明堂樂曲音譜並按習大樂新錄賜羣臣又出御製頌塤匏笙洞簫仍令登歌以八音諸器各奏一曲遂召鼔吹按警塲賜太樂鼔吹令丞至樂工緡錢因謂輔臣曰作樂崇徳薦之上帝以配祖考今將有事於明堂然世鮮知音其令太常益加講求於是內出改制樂名及御撰鼓吹警嚴合宮歌一闋亦下太常肄習又詔鎛鐘特磬未協音律令鄧保信阮逸盧昭序同太常詳典禮別鑄　李胡再定而皆不用郊廟依舊用王朴樂辛亥大饗明堂赦文有六樂具修之語
　　皇祐大安樂　〈秘閣定大樂〉
　　二年閏十一月丁巳〈十二日〉詔曰古者作樂以薦上帝配祖考三五之盛不相沿襲然必太平始克明備周武受命至成王時周公始大合樂以和邦國漢初亦沿舊樂至武帝時始定泰一后土樂詩光武中興至明帝時始改大予之名唐髙祖造邦至太宗時孝孫文收始定鍾律明皇方成唐樂國初亦循用王朴竇儼所定周樂太祖患其聲髙遂令和峴減下一律真宗始出聖意大祠用樂又議隨月轉律之法屢加按覈然念樂經久墜學者罕傳歴古研覃亦未就緒頃者博加訪求終未有知聲知經可信之人嘗為改更未適茲意宜委中書門下集兩制及太常禮樂官以天地五方神州日月宗廟社稷祭享所用登歌宮懸審更定奪聲律是非按古合今調諧中和使經久可用以發揚祖宗之功徳雲先是羣臣上議故有是詔丁卯詔置局秘閣詳定大樂庚午王堯臣等乞借髙若訥所校十五等古尺従之　皇祐三年三月甲午詔令兩制及禮官參稽典制定國朝大樂名七月九日丁巳翰林承㫖王堯臣言按太常天地宗廟四時祠祀樂曲凡八十九曲自景安而下七十五章率以安名曲豈特本道徳政教嘉靖之羙亦緣神祇祖考安樂之故上議國朝樂宜名曰大安詔曰古先哲王隨丗立樂必有名稱故韶以紹堯夏以承舜濩以救民武以象伐國家紹膺顯緒表裏禔福舉隊正失典章咸備獨斯體大而有司莫敢易言之朕閔然念茲列聖之休未能昭掲於天下之聽是用申敕執事逺求博講而考定其衷今禮官學士逮三事之臣同寅一辭以大安之義來復且謂藝祖之勘定暴亂安天下之未安其功大二宗之致太平安天下之既安其徳盛洎朕之承聖烈安祖宗之安其仁厚祗覧所議熟復於懐共惟神徳之造基神功之戢武章聖恢清靜之治沖人䝉成定之業雖因丗之跡亦異而靖民之道同歸以之播鐘球文羽籥用諸郊廟告於神明曰大且安誠得其正恭依先是二月二十一日詔曰朕聞至樂之大統和天人奮雷先聞萬物蠢若聖人觀象於豫以崇薦配百代之興咸有製作眇觀載籍旁採緯諜詠功象徳率著號榮顓嚳題根英之文陶虞紀明紹之羙三王殊憲稱謂炳焉降及後丗鮮克遵尚惟東漢命以大予開元自雲唐樂雖摭古未逺而雅於言道希風咸夏朕所慕焉故前詔執事訪圖博議將以立度出均考音正律謹權審量修器協舞以定本朝之述作用章祖考之謨烈夫名生於義義出乎實名正言順然後事成而禮樂興焉庶㡬光輝永畀來裔其令兩制及禮官參稽典制議定國朝大樂名中書門下審加詳閲稱朕意焉
　　皇祐紫宸殿奏新樂　新樂圖記
　　二年九月丁亥上御崇政殿閲雅樂謂輔臣曰作樂崇徳薦之上帝以配祖考今將有事明堂其令太常益講求之十一月乙酉召太子中舎致仕胡瑗赴大樂所同定鐘磬制度〈晁氏志皇祐樂記三卷胡瑗等撰瑗同阮逸等二十餘人再定〉言者以鎛鐘特磬大小未合古制詔令改作閏十一月丁卯詔中書門下集兩制及太常官置局秘閣詳定大樂〈五年四月甲午命劉沆梁適監議大樂〉　四年二月庚寅益州進士試校書郎房庶上律呂旋相圖〈志房庶補亡樂書三卷庶字次元〉而胡瑗阮逸制樂已有定議止以圖送詳定所〈推恩而遣之先是三年十二月甲辰以庶為校書郎命上圖〉六月乙酉直秘閣范鎮上書曰陛下制樂三年有司之論紛然未決由不識其本而爭其末也樂者和氣也發和氣者聲音而聲音生於無形古人以有形之物傳其法然後無形之聲音得有形者秬黍也律也尺也龠鬴斛筭數權衡鐘磬也十者必相合然後為得今皆相戾許慎雲秠一稃二米今秬黍一米云云今方定雅樂願令有司人人各議合為一書請罷詳定修制二局俟真黍至然後為樂詔送詳定所又論於執政以為庶自言其法依古以律而起尺此至真之法也鎮自謂得古法然集賢校理司馬光數與論難以為弗合丗鮮鍾律學莫辯其是非十二月壬辰召兩府侍臣觀新樂於紫宸殿凡鎛鐘十二特磬十二詔以圖送中書議者以鍾之形制未中律度斤而不用復詔近侍詳定五年四月乙未王洙奏欲以皇祐中黍尺為法鑄大呂應鍾鐘磬各一従之六月乙亥〈七日〉御紫宸殿奏太常寺新定大安之樂召輔臣至省府館閣官預觀之仍觀宗廟祭器賜詳定官器幣有差八月乙卯詔南郊且用舊樂其新定大安樂常祀及朝會用之學士胡宿言自古無並用二樂之理書稱同律今舊樂髙新樂下相去一律難以並用九月乙酉〈十九日〉御崇政殿召近臣宗室臺諫省府官觀新樂及新作晉鼔三牲鼎鸞刀以補禮器之闕〈古者黃鍾為萬事本故度量權衡皆起於黃鍾至晉隋間累黍為尺而制律容受卒不能合及平陳得古樂遂用之唐因之以制樂猶不失於古五代王朴始用尺定律而聲器俱失太祖以其聲髙減一律至是又減半律然太常樂比唐聲猶高五律比於燕樂高三律失之於以尺生律也〉先是鐘磬之音未合古法詔中書門下集兩制太常禮官與知鍾律者攷定久不決乃命諸家各作鍾律以獻親臨視之李照阮逸改鑄鐘磬䖏士徐復笑之曰聖人寓器以聲不先求其聲而更其器其可用乎　嘉祐元年范鎮言自用新樂以來衆異並至乞且用舊樂以俟異時製作丁丑〈二十八日〉詔太常恭謝用舊樂　書目皇祐新樂圖記三卷二年阮逸胡瑗撰逸瑗承詔改議鐘磬律度量衡鼓鼎鸞刀之制修定製度各圖形範為之記
　　元豐新樂　大樂記
　　元豐三年五月戊辰〈六日〉詔秘書監劉幾乗驛赴詳定禮文所議樂六月九日〈庚子〉同判太常寺王存乞召范鎮與凡參考得失従之二十一日命知禮院楊傑同議大樂従劉幾請也二十八日〈己未〉幾言祀明堂樂章字與樂曲聲數多少不同宜遵用御撰樂章委本局依律呂七均之法審定音聲又請依古法具四清聲従之七月二十七日范鎮乞求訪真黍以審音樂八月五日幾請依景祐例制大樂器十五日〈乙巳〉楊傑言先於去年上大樂十二均圖未䝉施行請審調太常鐘琯依典禮用十二律還宮均法令上下曉知十二律音則鄭聲無由亂雅矣劉幾等言傑所請可行従之十八日〈戊申〉太常博士呉雍議樂劉幾等言太常大樂鐘磬凡三等王朴樂一也李照樂二也胡瑗阮逸樂三也王朴樂其聲太髙李照乃下律法以取黃鍾之聲人疑其太重〈照改定大樂下王朴樂三律〉由是不用皇祐中胡阮再定樂比王朴樂㣲下而聲律相近及鑄大鐘成或疑其聲弇鬱因亦不用於是郊廟依舊用王朴樂臣請下王朴二律以定中和之聲就太常鐘磬擇其可用者用之不可用者別製従之廿六日〈丙辰〉詔備王朴鐘為清聲毋得銷毀九月二十六日〈乙酉〉罷議樂修樂局九月辛巳大享明堂用新樂五年十二月丁巳新作大樂成六年正月丁丑朔受朝用新樂初范鎮與劉幾定樂鎮曰定樂當先正律上曰然雖有師曠之聰不以六律不能正五音鎮作律尺龠合升斗豆區鬴斛欲圖上之又乞求真黍以定黃鍾而劉幾即用李照樂加用四清聲而奏樂成詔罷局賜賚有加鎮曰此劉幾樂也臣何與焉　楊傑以前後奏議所承詔㫖編為元豐新修大樂記三卷又以元祐樂議七篇附卷末書目又有沈括樂論一卷論古今律呂樂器制度之得失元祐范鎮樂　延祐殿觀新樂　元祐樂議
　　端明殿學士范鎮請太府銅為新樂逾年成〈鎮皇祐中論律尺之法又與司馬光論難凡數萬言自以為獨得於心〉元祐三年閏十二月二日〈甲辰〉京西都監楊安道管押鎮所定鑄成律十二編鐘十二鎛鐘一尺一斛一響石為編磬十二特磬一簫笛塤篪巢笙和笙各二較李照樂下一律有奇並書及圖法上進〈鎮集有樂書三卷書目有新定樂法一卷晁氏志鎮樂書一卷〉詔送太常參定仍令従臣御史館職赴太常觀聽翼日賜詔嘉奨〈據本傳雲哲宗御延和殿召執政同𮗚　紀三年閏十二月甲辰詔百官𮗚新樂詔雲審聲知音以律生尺方詔學士大夫論其法工師有司考其聲〉　鎮撰樂章三章〈黃鍾宮　進呈皇帝作大成樂之曲　太皇太后萬夀　進獻祖廟文明〉　進表雲太祖患今樂太髙特諭和峴令減一律仁宗深詔執事考求至當李照改定新樂又下二律臣預聞論議研精極慮二十餘年乃
　　知樂法非是聲終不合神宗留意製作召臣訪
　　以樂事蓋法已失於千載之後聲欲求於千載
　　之前茲為至難理若有待上考周官下稽漢志
　　較景祐中李照所定又下一律有竒求之古法無以易此庶幾祖考來格神人以和論鐘雲清聲不見於經惟小胥註雲鐘磬者編次之二八十六枚而在一簴謂之堵至唐又有十二清聲其聲愈髙國朝舊有清聲置而弗用至劉幾用之與鄭衛無異　樂書論律黍尺量鐘磬八音論聲器之失十二律呂損益容受圖旋相圖度量鐘磬〈書目雲鎮取舊樂書去其牴牾各為之論又列十二律容受損益旋相之數與鐘聲大小厚薄之法度量之制上之〉　楊傑言鎮有元祐新定樂法與樂局所議不同竊縁其樂先經仁宗製作後經神考睿斷奏之郊廟朝廷久矣不可用鎮一家之説而遽改遂撰成元祐樂議七篇〈議樂章議秬秠議量議鐘議聲器議宮懸加磬議十六鐘磬〉禮部太常亦言鎮樂法自係一家之樂與見行樂制不同遂置不用而樂仍舊制　四年正月十三日詔講筵官觀新樂二十六日詔館閣官赴太常寺聽范鎮雅樂　元符二年正月二十七日詔前信州司法吳良輔太常寺按雅樂三月二十二日詔修定樂章
　　崇寧大晟樂
　　崇寜三年正月二十九日魏漢津言請三指為法均絃裁管為一代樂従之〈本朝大樂由建隆迄崇寜凡六改和峴李照阮逸劉幾范鎮魏漢津詳見律類〉四年八月二十六日庚寅崇政殿奏新樂詔曰
　　廼者得隠逸之士於草茅之賤獲英莖之器於受命之邦〈時端州上古銅器有樂鐘〉適時之宜以身為度鑄鼎以起律因律以制器按協於庭八音克諧宜賜名曰大晟舊樂更不行用九月朔大慶殿稱慶大觀元年五月九日甲午詔令大晟府頒新樂於天下〈置大晟府設大司樂一員典樂一員〉三年五月十二日詔賜宴辟雍用雅樂四年八月一日御製大晟樂記政和三年五月二十九日御崇政殿按燕樂三十日詔頒之天下八月大晟府奏増入徴角二調及土石匏三音詔頒天下六年閏正月九日大晟府編集燕樂八十四調並圖譜令劉炳撰文〈七年二月十一日賜髙麗雅樂大晟府撰樂府譜辭乃賜樂譜〉宣和四年臣僚言一嵗凡一百一十八祀作樂者六十二所用樂章五百六十九〈二年二月依月律撰燕樂詞八十四調〉大觀三年六月劉炳上樂書二十卷論八篇五聲八
　　音七均十二律八十四調度量權衡二舞各有圖序並𠉀氣軍律教樂運譜四議共二十卷上之刋印頒四方〈書目卷同〉　晁氏志大晟樂府雅樂圖一卷政和中建大晟府起黃鍾於上躬之中指棄塞古今諸儒異同之論此其譜也
　　崇寜陳暘樂書
　　二年九月六日壬午何執中奏禮部郎陳暘撰樂書二百卷欲加優奨〈靖國初給筆札冩進〉暘欲考定中聲更乞送講議司施行遷暘一秩暘樂書首采禮記諸經言樂處為訓義次取成周至本朝事為之圖論又有正誤一卷〈暘兄祥道為禮書並行於丗〉楊萬里序曰逺自唐虞三代近逮漢唐本朝上自六經下逮子史百氏內自王制外逮戎索網羅放失貫綜煩悉放鄭而一之雅引今而復之古味其論玩其圖忽乎先王金鐘天球之音鏘如於左右也粲乎前代鷺羽玉戚之容躍如於前後也　彭幾進樂書論五音雲本朝以火徳王而羽音不禁徴調尚闕劉詵亦上徴聲大觀二年三月三十日詔自唐以來世無徴角之音劉詵所上徴聲令大晟府同教坊依譜按習仍増徴角二譜政和二年八月二十八日曹棐撰徴調舜韶新曲命為大晟府制撰　呉仁傑樂舞新書二卷凡二十六篇
　　紹興射殿奏新樂〈見鐘類〉　朝會樂
　　十六年十月二日御射殿召輔臣觀新製郊廟禮器侍従臺諌管軍宗室兩省禮官館閣皆預命作朝會樂次作宮懸樂
　　紹興化成殿樂
　　二十七年十月乙巳〈十三日〉經筵讀三朝寳訓終篇賜宴皇城司用化成殿等樂賜香茶
　　慶元樂書
　　元年五月十七日布衣姜䕫進鼔瑟制度樂書三卷送太常㸔詳
　　雷出地奮豫先王以作樂崇徳樂之出虛蓋本陰陽之氣自無而生有故因器而成聲禘有樂而嘗無樂因雷之收發　聖人作樂以養情性育人材事神祇和上下䕫典樂教胄子周大司樂教國子弟孔子亦曰興於
　　詩成於樂所以養中和之徳救氣質之偏也　有舜之徳不可無䕫之音以發之有䕫之樂不可無舜之徳以充之　音起於聲聲出於情知此則知先王作樂之本矣　後䕫所制有瞽所頌大司樂所掌　工人巧士肄業修聲　周雅各得其所虞韶無相奪倫　頌猗那羙於鑠　求器得耕野之尺吹律有聽鳯之簫　展詩會舞應律合節












　　玉海卷一百五
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷一百六
　　宋　王應麟　撰
　　音樂
　　樂章〈御製樂章附〉
　　樂章者聲依永律和聲也樂辭曰詩詩聲曰歌
　　葛天氏歌　八闋　八曲
　　上林賦聽葛天氏之歌注張揖曰葛天氏三皇時君號其樂三人持牛尾頭足以歌八曲一曰載氏二曰𤣥鳥三曰育草木四奮五榖五敬天常六徹帝功七依地徳八總禽獸之極師古曰見呂氏春秋李善曰本注以民為氏遂為育建為徹皆誤　隋樂志葛天八闋　呂氏春秋仲夏紀雲昔葛天氏之樂三人捲〈一作摻一作持〉牛尾頭〈一投〉作以歌八闋一曰載民二曰𤣥鳥三曰遂草木四曰奮五榖五曰敬天常六曰建帝功七曰依地徳八曰得方外之極〈注一本總萬物之極〉　文心雕龍鈞天九奏既具上帝葛天八闋爰及皇時昔葛天樂辭𤣥鳥在曲黃帝雲門理不空絃堯有大唐之歌舜有南風之詩觀其二文辭逹而已大禹成功九敘惟歌黃歌斷竹質之至也唐歌在昔則廣於黃丗虞歌卿雲文於唐時夏歌彫墻縟於虞代商周篇什麗於夏年　徐景安樂書曰山海經雲帝俊八子是始為歌故歌有八闋九序敬天常達帝功也書曰歌永言九敘惟歌韓詩云有章曲曰歌無章曲曰謡　楚辭大招雲伏戱駕辯楚勞商只〈古曲名〉
　　韓非子師曠曰黃帝合鬼神於泰山之上作為清角
　　禹康歌
　　見貢賦類
　　周九徳歌
　　春官大司樂宗廟奏九徳之歌注春秋傳九功之徳皆可歌也疏此本大禹謨之言賈服先鄭並不見古文故引春秋〈宗廟用九徳之歌者以九徳為政之具〉　瞽矇掌九徳六詩之歌以後大師　漢志周官自卿大夫師瞽以下皆選有道徳之人朝夕習業以教國子學歌九徳〈注九功之徳〉誦六詩〈詩注曰古者教以詩樂誦之歌之弦之舞之〉　左傳子産曰為九歌八風七音六律以奉五聲　詩註明王使公卿獻詩以陳其志遂為工師之歌焉〈卷阿篇〉作是工師之誦〈崧髙篇〉　書九功惟敘九敘惟歌勸之以九歌
　　周九夏　三夏　祴夏〈見上〉
　　春官大司樂王出入奏王夏屍出入奏肆夏牲出入奏昭夏〈注三夏皆樂章名疏三夏即下文九夏〉大射王出入奏王夏及射奏騶虞〈樂章名〉　鐘師掌金奏〈金奏擊鐘以為奏樂之節金謂鐘及鎛〉凡樂事以鐘鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏注以鐘鼔者先擊鐘次擊鼓以奏九夏夏大也樂之大歌有九故書納作內杜子春雲內當作納祴讀為陔鼔之陔王出入奏王夏屍出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賔來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏驁夏肆夏詩也春秋襄公四年夏傳曰穆叔如晉晉侯享之金奏肆夏之三〈樂曲名〉不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢與聞〈劉炫曰杜解頗允杜預注云九夏其二曰肆夏一名樊三曰韶夏一名遏四曰納夏一名渠擊鐘而奏此三夏曲肆夏文王鹿鳴俱稱三謂其三章也〉國語曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯所謂三夏呂叔玉雲肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執競〈傹〉也渠思文也肆遂也夏大也言遂於大位也故時邁曰肆於時夏允王保之繁多也遏止也言福祿止於周之多故執傹曰降福穰穣降福簡簡福祿來反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天故國語謂之曰皆昭令徳以合好也𤣥謂以文王鹿鳴言之則九夏皆詩篇名頌之族類也此歌之大者載在樂章樂壊亦従而亡是以頌不能具疏大司樂王出入奏王夏屍出入奏肆夏牲出入奏昭夏注三夏皆樂章名奏納夏章夏齊夏族夏四夏皆無明文或子春別有所見故後鄭従之鄉飲鄉射燕禮大射賔醉將出皆奏陔恐其失禮故陔切之公出入奏驁夏者按大射雲公入奏驁夏〈唐文粹有補九夏皮日休作九篇並序〉　樂師教樂儀行以肆夏趨以采齊注司農雲樂名或曰皆逸詩　笙師注祴樂祴夏之樂　夏官大馭凡馭路行以肆夏　郊特牲賔入門而奏肆夏示易以敬也〈賔朝聘者　禮器其出也奏肆夏而送注出謂諸侯之賔也〉大夫之奏肆夏也由趙文子始也正義案大射禮公升即席奏肆夏燕禮雲若以樂納賔則賔及庭奏肆夏是諸侯之禮今文子亦奏之故云僭諸侯此謂納賔樂也若登歌下管正樂則天子用三夏以享元侯元侯相與亦得用之周禮九夏王夏者天子所用其餘八夏諸侯皆得用之其陔夏卿大夫亦得用之鄉飲酒客醉而出奏陔夏但非堂上正樂所用也　詩時邁肆於時夏箋雲樂歌之大者稱夏思文陳常於時夏箋雲陳其常功於是夏而歌之夏
　　之屬有九正義曰此與時邁皆周公所作俱雲時夏則以此二者為大功故於樂為大歌也夏之屬有九即鐘師九夏也　儀禮鄉射賔興樂正命奏陔燕禮賔及庭奏肆夏賔降奏陔大射儀賔降奏陔公入驁注其篇今亡　大射儀公升即席奏肆夏注樂章名今亡呂叔玉曰肆夏時邁也太平祭山川之樂歌奏此以延賔其著宣王徳勸賢與周禮曰賔出入奏肆夏　漢禮樂志皇帝入廟門奏永至猶古肆夏昭容樂猶古昭夏　通典禹作大夏言禹能大堯舜之徳也禹命登扶氏為承夏之樂鐘以記其徳椎鼔以謀有道擊磬以待有憂揺鞉以察有訟理天下以五聲為銘於簨簴自禹立樂名多以夏名如九夏者當時歌詩之義在樂章者也〈周禮注三夏皆樂章名〉　劉子辨樂篇通九歌之分注樂有九奏蓋九夏也　周禮疏王夏惟天子得奏其肆夏則諸侯亦得用故燕禮奏肆夏大夫已下不得用故郊特牲雲大夫之奏肆夏由趙文子始其昭夏以下諸侯亦用之若天子享元侯升歌肆夏頌合大雅享五等諸侯升歌大雅合小雅享臣子歌小雅合鄉樂九夏本頌以其大而配樂歌之則為樂章亡在秦始皇之丗　春秋正義三夏各有別名周禮謂之肆昭納魯語謂之繁遏渠　王褒講徳論周公詠文王之徳而作清廟建為頌首　後魏志有王夏肆夏之屬二十三曲猶得擊奏　唐奏舒和代肆夏肅和代昭夏〈通典〉　　漢永至猶古肆夏昭容猶古昭夏　　劉敞曰春秋傳夏雲金奏文王雲工歌則夏非頌篇明矣九夏乃有聲而無辭
　　者也
　　周登歌　徹歌　六歌　十二調
　　春官樂師及徹帥學士而歌徹注徹者歌雍在周頌臣工之什疏帥學士使舞瞽人歌雍詩　太師大祭祀帥瞽登歌令奏撃拊注歌者在堂貴人聲也拊形如鼔以韋為之　小師大祭祀登歌擊拊下管擊應鼔徹歌大饗亦如之注拊者擊石於有司徹而歌雍疏鄉飲酒之屬升歌皆有瑟　祭統聲莫重於升歌此周道也　鄉飲酒義升歌三終笙入間歌合樂　漢郊祀志周官天墬之祀凡六樂奏六歌而天墬神祇之物皆至　隋志周制立二王三恪通已為六代之樂至四時祭祀則分而用之以六樂配十二調一代之樂則用二調　詩清廟正義書傳說清廟之義雲於穆周廟周公升歌文王之功烈徳澤茍在廟中嘗見文王者愀然如復見文王周禮六師教六詩六曰頌樂師帥學士歌徹謂歌雍也制禮之時得取頌詩為樂是制禮之前有頌也外傳引思文時邁皆言周文公之頌禮記每雲升歌清廟祭宗廟之盛歌文王之徳莫重於清廟故為周頌之首其祭皆升堂歌之以為常曲
　　周郊社歌
　　周頌正義按今周頌云云頌之作也主為顯神明多由祭祀而為惟敬之小毖不言廟祀而承謀廟之下亦當於廟進戒求助但太平歌頌君徳亦有非祭祀者臣工有客烈文振鷺閔予小子小毖等皆不論神明之事今頌昊天有成命我將思文噫嘻載芟良耜及桓是郊社之歌也清廟維天之命維清天作執競雝武酌賚為祖廟之祭也烈文臣工振鷺豐年潛有瞽載見有客閔予小子訪落絲衣等雖有祖廟之事頌徳又與上異也時邁與般有望祭河嶽之事是山川之祭也
　　周愷歌
　　見樂類
　　漢十九章歌　鄒子樂　樂府歌謡　詩樂初詩　郊廟詩歌
　　禮樂志初髙帝既定天下過沛與故人父老相樂醉酒歡哀作風起之詩令沛中僮兒百二十人習而歌之〈沛吹鼓員十二人〉至孝惠時以沛宮為原廟皆令歌兒習吹以相和常以百二十人為員文景之間禮官肄業而已至孝武定郊祀之禮祠太一於甘泉就乾位也祭后土於汾陰澤中方丘也乃立樂府〈始置之也樂府之名蓋起於此　表樂府令丞屬少府志惠帝時有樂府令夏侯寛更安丗樂似非始於武帝〉采詩夜誦〈采詩者依遒人徇路採取謳謡以知政教得失也夜誦者具言不可宣露故於夜中歌誦之〉有趙代秦楚之謳以李延年為協律都尉多舉司馬相如等數十人造為詩賦略論律呂以合八音之調作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜常有神光如流星止集於祠壇天子自竹宮而望拜〈竹宮去壇三里〉百官侍祠者數百人皆肅然動心焉十九章練時日帝臨青陽朱明西顥𤣥㝠〈並鄒子樂〉惟泰元〈建始元年匡衡定〉天地〈匡衡定〉日出入天馬〈元狩三年馬生渥窪太初四年宛馬至〉天門景星〈元鼎五年得鼎〉齊房〈元封二年芝生甘泉〉後皇華煜煜五神朝隴首〈元狩元年白麟〉象載瑜〈太始三年赤雁〉赤蛟〈已上摠十九章天馬二篇〉其餘廵狩福應之事不序郊廟故弗論今漢郊廟詩歌未有祖宗之事八音調均又不協於鍾律〈志泰一雜甘泉夀宮歌詩十四篇宗廟歌詩五篇〉　史記樂書今上即位作十九章令侍中李延年次序其聲拜為協律都尉通一經之士不能獨知其辭皆集會五經家相與共講習讀之乃能通知其意　藝文志自孝武立樂府而采歌謡於是有趙代之謳秦楚之風皆感於哀樂縁事而發亦可以觀風俗知厚薄雲呉楚汝南歌十五篇淮南歌詩四篇左馮翊秦歌詩四篇南郡歌詩五篇京兆秦歌詩五篇〈此秦楚之風也〉燕代謳雁門雲中隴西歌詩九篇邯鄲河間四篇河東蒲反一篇〈此趙代之謳也〉而雒陽歌詩四篇河南周歌詩七篇周謡七十五篇附焉凡歌詩二十八家二百十四篇　武紀賛恊音律作詩樂李延年傳善歌為新變聲上方興天地祠欲造樂令
　　司馬相如等作詩頌延年弦歌所造詩為之新聲曲為協律都尉〈史記李延年傳弦次初詩〉　紀宣帝詔曰孝武躬仁誼珍貢陳於宗廟恊音律造樂歌薦上帝　本始四年正月減樂府人使歸就農業元帝元初元年減樂府員〈京房知六律雜試于樂府〉哀帝罷樂府〈孔光奏罷四百四十一人正樂定員惟置三百八十八人〉　晉志賀循雲和以鍾律文之以五聲詠於歌辭陳於舞列宮縣在庭琴瑟在堂八音迭奏雅樂並作登歌下管各有常詠周人之舊也漢氏已來依倣此禮自造新詩而已〈張華表雲漢氏所用文句長短不齊〉　隋志叔孫通定篇章祠宗廟武帝裁音律之響定郊丘之祭頗雜謳謡非全雅什晉志凡樂章古辭今之存者並漢丗街陌謡謳江南歌採蓮之屬是也
　　漢登歌　九歌　雅歌　百官詩頌〈又見上〉
　　禮樂志髙祖時叔孫通制宗廟樂乾豆上奏登歌　明紀永平二年十月壬子養老詔升歌鹿鳴下管新宮章紀永平十八年十二月癸巳有司奏孝明作登歌正予樂　祭祀志注登歌八佾舞名　隋樂志漢明帝時樂有四品又採百官詩頌以為登歌十月吉辰始用蒸祭　郊祀歌天地章九歌畢奏　東都賦歌九功　七略曰漢興魯人虞公善雅歌發聲盡動梁上塵　祭遵傳投壺雅歌　齊志南郊樂舞歌辭二漢同用五郊並奏之
　　漢食舉樂十三曲
　　蔡邕禮樂志章帝親著歌詩四章列在食舉一曰思齊姚皇二曰六騏驎三曰竭肅雍四曰涉葉相故事有鹿鳴承元氣二曲合帝作四篇為六以為宗廟食舉重來上陵二曲合八曲為上陵食舉減承元氣一曲加惟天之命天之厯數二曲為殿中食舉　通典漢享宴食舉樂十三曲〈一曰鹿鳴二曰重來三曰初筵造四曰俠安五曰歸來六曰逺期七曰有所思八曰明星九曰清涼十曰涉大海十一曰大置酒十二曰承元氣十三曰海淡淡〉雅樂郎郭瓊雲明帝〈魏〉青龍二年以長笛食舉第十二古大置酒麴代四會又易古詩名曰羽觴行鹿鳴以下十二曲名食舉樂漢故事鄧呉及瓊等食舉之曲與時増損〈又見上夀類〉
　　漢鼓吹鐃歌
　　宋志漢鼓吹鐃歌十八曲　朱鷺　思悲翁　艾如張上之囬　擁離　戰城南　巫山髙　上陵　將進
　　酒　君馬黃　芳樹　有所思　雉子　聖人出　上邪　臨髙臺　逺如期　石留〈按古今樂錄皆聲辭相雜不可復分〉　漢志有漢興以來兵所誅滅歌詩十四篇
　　魏鼔吹曲
　　宋志魏鼔吹曲十二篇繆襲造　初之平　戰滎陽獲呂布　克官渡　舊邦　定武功　屠栁城　平南荊　平關中　應帝期　邕熈　太和　呉鼔吹曲十二篇韋昭造　炎精缺　漢之季　攄武師　烏林秋風　克皖城　關背徳　通荊門　章洪徳　従厯數　承天命　𤣥化　今鼓吹鐃歌曲　四解上邪九解晚芝〈漢曲有逺期疑是〉　三解艾張　何承天義熈中私造鼔吹鐃歌十五篇〈朱路至石流〉　今鼓吹鐃歌雖有章曲樂人傳習所務者聲不先訓以義今樂府鐃歌校漢魏舊曲曲名時同文字永異尋文求義無一可了不知鐃章何代曲也　魏韋誕景福殿賦教坊講肄才士布列新詩變聲曲調殊別吟清商之激哇發角徴與白雪
　　晉短簫鐃歌
　　志漢時有短簫鐃歌之樂其曲有朱鷺等二十二篇魏改其十二〈楚之平至太和〉使繆襲為詞述以功徳代漢呉亦使韋昭製十二曲名以述功徳受命〈炎精缺至𤣥化　孫休丗〉及武帝受禪乃令傅𤣥製為二十二篇述以功徳代魏改朱鷺為靈之祥思悲翁為宣受命艾如張為征遼東上之回為宣輔政雍離為時運多難戰城南為景龍飛巫山髙為平玉衡上陵為文皇統百揆將進酒為因時運有所思為惟庸蜀芳樹為天序上邪為大晉承運期君馬黃為金靈運雉子班為於穆我皇聖人出為仲春振旅臨髙臺為夏苗田逺如期為仲秋獮田石留為順天道務成為唐堯黃爵行為伯益𤣥雲釣竿依舊名皆頌宣景文及晉徳其辭列於志
　　晉郊祀明堂樂章　郊廟朝享禮樂　宗廟歌詩
　　志武帝泰始二年詔郊禮明堂禮樂𫞐用魏儀遵周室肇稱殷禮之義但改樂章使傅𤣥為之詞有祠天地五郊夕牲迎送神饗天地五郊天地郊明堂夕牲降神饗神祠廟夕牲迎送神歌祠征西將軍豫章潁川京兆府君宣景文帝登歌祠廟饗神歌二篇〈凡十九篇〉太元中四廂金石始備使曹毗王珣等增造宗廟歌詩曹毗歌宣帝至四時祠祀十一首王珣歌簡文孝武二首　裴頠傳頠令荀藩終父朂之意鑄鐘鑿磬以備郊廟朝享禮樂宋志泰始初傅𤣥作晉郊廟歌詩三十二篇江左宗
　　廟歌十三篇晉郊祀歌五篇傅𤣥造宋南郊雅樂登歌三篇顔延之造明堂歌謝荘造元嘉二十二年南郊始設登歌　通典齊建元二年有司奏郊廟雅樂歌辭太廟登歌褚淵之辭餘悉用謝超宗辭超宗刪顔延之謝荘辭為新曲太廟二室及郊配辭王儉作
　　晉食舉樂歌詩　樂府歌詩　燕樂歌辭
　　志晉初食舉亦用鹿鳴至泰和五年尚書奏使太僕傅𤣥中書監荀朂黃門侍郎張華各造正旦行禮及王公上夀酒食舉樂歌詩荀朂雲魏氏食舉再取鹿鳴以為樂章鹿鳴以宴嘉賔無取於朝朂乃除鹿鳴舊歌更上行禮詩四篇〈先陳三朝朝宗之義〉又為正旦大會王公上夀歌詩並食舉樂歌詩合十三篇又以魏氏歌詩或二言三言四言五言與古詩不類以問司律中郎將陳頎曰被之金石未必皆當〈陳頎曰叔孫通所制漢儀無別行禮事羣後奉璧趨走拜起莫非行禮豈容別設一樂謂之行禮邪〉故朂造晉歌皆為四言惟王公上夀酒一篇為三言五言焉張華以為魏上夀食舉詩及漢代所施用其文句長短不齊蓋以依詠絃節本有因循三代二京襲而不變是以一皆因就不敢改易時又詔中書侍郎成公綏亦作焉四廂樂歌有成公綏正旦大會行禮歌〈宋志十六篇〉荀朂正旦大會王公上夀酒歌食舉樂東西廂歌〈宋志十七篇〉張華冬至初嵗小會歌宴會歌命將出征歌勞還師歌中宮所歌宗親會歌　隋志晉歌章十卷晉歌詩十八卷晉讌樂歌辭十卷荀朂撰　唐志荀朂太樂雜歌辭三卷又大樂歌辭二卷樂府歌詩十卷
　　晉四廂樂歌　宋四廂樂歌
　　宋志晉四廂樂歌三首傅𤣥造〈天鑒大會行禮　於赫上夀　天命食舉東西箱〉晉四箱樂歌十七篇荀朂造〈正旦大會行禮歌四篇於皇當於赫　明明當巍巍　邦國當洋洋　祖宗當鹿鳴　王公上夀歌一篇踐元辰當觴行　食舉樂東西箱歌十二篇煌煌當鹿鳴　賔之初筵當於穆　三後當昭昭　赫矣當華華　烈文當朝宴　猗歟當盛徳　隆化當綏萬邦振鷺當朝朝　翼翼當順天　既　宴當陟天庭　時雍當參両儀　嘉㑹〉正徳大豫二舞歌
　　二篇荀朂造又二篇傅𤣥造又二篇張華造晉四箱樂歌十六篇張華造〈王公上夀詩十章　食舉東西箱樂詩十一章　雜樂正旦大㑹行禮詩四章〉晉四箱歌十六篇成公綏造〈上夀一章行禮十五章〉宋四箱樂歌五篇王韶之造〈肆夏四章大㑹行禮歌二章　王公上夀一章　殿前登歌三章　食舉歌十章〉宋前舞後舞歌二篇王韶之造　宋武永初元年七月建廟祀太常鄭鮮之等八十八人各撰立新歌黃門侍郎王韶之撰歌辭七首十二月又奏正旦設樂改太樂諸歌舞詩韶之立三十二章　宋泰始歌舞曲辭皇業頌〈歌自堯至楚元王髙祖〉明帝造　聖祖頌明君大雅虞
　　龢造　通國風明帝造　天符頌明徳頌明帝造　帝圖頌龍躍大雅淮祥風宋丗大雅虞龢造　治兵大雅明帝造　白紵篇大雅明帝造
　　後魏樂府曲名
　　通典太樂令崔九龍言於太常卿祖瑩曰聲有七聲調有七調以今七調合之七律起於黃鍾終於中呂今古雜曲隨調舉之將五百曲恐諸曲名後致亡失今輙條記存之樂府瑩依而正之所錄或雅或鄭至於謡俗四夷雜歌但記其聲折不能知其本意至於古雅多亡失
　　隋雅樂歌辭
　　志先是李元操盧思道等製清廟歌辭十二曲以代周歌仁夀元年詔牛𢎞栁顧言等製雅樂歌辭有昭夏皇夏誠夏需夏肆夏　五禮精義雲隋制八夏五引並房中之樂合十五曲
　　唐貞觀樂章〈顯慶〉
　　會要祭神州地祇樂章三貞觀十七年蕭璟作也社稷樂章四十七年於志寜作也祀五帝樂章十五顯慶元年於志寜作也祭先農樂章三先蠶二顯慶三年郭瑜作也釋奠文宣廟樂章八顯慶三年范頵等作也羣官行奏舒和上公上夀奏休和五年李義府作也〈餘見前〉祭風師樂章四雨師雷師五貞元六年包佶作也武成廟樂章五貞元六年於邵作也蜡祭百神樂章四許敬宗作也朝日樂章三顯慶元年許敬宗作也〈乾元元年徐浩又撰〉　舊志冬至祀天樂章八首豫和至送神〈貞𮗚六年褚亮虞丗南魏徴等作〉正月上辛祈榖八首季秋享明堂十八首孟夏雩祀上帝八首祀五方帝四十首祀朝日八首夕月八首蠟百神八首夏至祭地祇八首祭社八首享太廟十三首〈並貞𮗚中褚亮等作〉又有享先農樂章
　　唐清樂六十三曲　　正聲樂調　漢清樂
　　志所謂俗樂者二十有八調俗部諸曲悉源於雅樂周隋管絃雜曲數百皆西涼樂也鼓舞曲皆龜茲樂也惟琴工猶傳楚漢舊聲又清調蔡邕五弄楚調四弄謂之九弄隋亡清樂缺存者纔六十三曲其後傳者平調清調白雪公莫舞巴渝明君明之君鐸舞白鳩白紵至後庭花堂堂泛龍舟又有呉聲四時歌雅歌上林鳯雛平折命嘯等曲其聲辭訛失十不傳其一二　　百官志唐並清商鼔吹為一局増令一人　尉遲敬徳傳奏清商樂〈韓非子曰師涓鼓新聲曰清商〉　通典清樂者其始即清商三調是也並漢氏以來舊典樂器形制並歌章古調與魏三祖所作者皆備於史籍隋平陳獲之更造樂器因置清商署總謂之清樂唐武后時猶六十三曲今其調存者有白雪公莫舞巴渝至泛龍舟等三十二曲明之君雅歌各二首四時歌四首合三十七曲又七曲有聲無詞上林鳯雛平調清調瑟調平折命嘯通前為四十四曲存焉〈従容雅緩猶有古士君子之遺風〉自長安以後朝廷不重古曲工伎轉缺能合管絃者惟明君等八曲舊樂章多或數百言明君尚四十言今所傳二十六言訛失與呉音轉逺清樂雅歌一曲詞典而音雅〈會要同〉　藝文志竇璡正聲樂調一卷〈璡武徳中定雅樂　舊史雲璡撰正聲調一卷〉
　　唐鼔吹七十五曲　鐃歌鼔吹曲
　　儀衛志凡鼔吹五部一鼔吹二羽葆三鐃吹四大橫吹五小橫吹總七十五曲鼔吹部掆鼔十曲驚雷振至波蕩壑大鼓十五曲嚴用三曲元驎合邏至元驎䟦至慮警用十二曲元咳大至逰至賀栗胡真小鼓九曲漁陽至單搖長鳴一曲三聲中鳴一曲三聲羽葆部十八曲太和至破陣樂鐃吹部七曲破陣樂至太平大橫吹部有節鼓二十四曲悲風至沈湘小橫吹部有角笛簫笳觱篥六種曲名失傳　六典鼓吹令凡大駕行幸鹵簿分前後二部以統之法駕三分減一小駕減半皇太子鼓吹亦有前後二部親王以下各有差凡大駕行幸有夜警晨嚴之制夜警十二曲中警七曲晨嚴三通　五代㑹要崔梲雲周禮鼓人掌六鼓四金漢有黃門鼓吹崔豹古今注云因張騫使西域得摩訶兠勒一曲李延年増之分為二十八曲梁置鼓吹清商令唐有鼓吹十二按太享㑹設於懸外　隋志鼓吹宋齊並用漢曲又充庭用十六曲梁去四曲留其十二更制新歌述功徳北齊二十曲皆改古名　藝文志漢魏呉晉鼓吹曲四卷鼓吹樂章一卷　樂志北狄樂皆馬上之聲自漢後以為鼓吹亦軍中樂馬上奏之故隸鼓吹署　禮志四夷來朝鼔吹令設十二按講武日三嚴射前一日鼔吹令設十二按於射殿之庭　通典臨軒冊命太子鼔吹令設十二按於建鼔之外　桞宗元鐃歌鼓吹曲十二篇晉陽武獸之窮戰武牢涇水黃奔鯨沛苞枿河右平鐵山碎靖本邦吐谷渾髙昌東蠻序雲漢魏以來代有鐃歌鼓吹詞惟唐獨無有太常鼔吹有戎樂詞獨不列今考漢曲十二篇魏曲十四篇晉曲十六篇漢歌詞不明紀功徳魏晉歌功徳具臣竊取魏晉義用漢篇數為唐鐃歌鼓吹曲紀髙祖太宗功能之神竒因以知取天下之勤勞每有戎事治兵振旅幸歌臣詞以為容　通典後周宣帝改前代鼓吹朱鷺等曲製為十五曲述受魏禪及戰功之事　　應劭漢鹵簿圖唯有騎執箛箛即笳不雲鼓吹而漢代有黃門鼓吹漢享燕食舉樂十三曲與魏代鼔吹長簫短簫伎錄並雲絲竹合作執節者歌又建初錄雲務成黃爵𤣥雲逺期皆騎吹曲此則列於殿庭者為鼓吹今之従行鼔吹為騎吹二曲異也魏晉以鼓吹甚輕牙門督將五校悉有鼔吹齊梁至陳則甚重各製曲詞以頌功徳〈宋志同〉禮鼔人注司馬法曰昏鼓四通為大鼜夜半三通為
　　晨戒旦明五通為發明　李徳裕有鼓吹賦序雲軒皇因出師而作前代將帥有功即假之〈陸機有鼔吹賦〉
　　唐英雄樂曲　宗調四曲
　　志太宗時云云其後因內宴詔長孫無忌製傾盃曲魏徴製樂社樂曲虞丗南製英雄樂曲又命樂工製黃驄疊曲四曲皆宮調也
　　唐郊廟燕會樂曲　咸亨樂章
　　韋萬石傳萬石善音律上元中遷太常少卿當時郊廟燕會樂曲皆萬石與太史令姚元辨増損之　會要咸亨四年十一月十五日〈丙寅〉上自製樂章十四首有上元二儀三才四時五行六律七政八風九宮十洲得一慶雲之曲乾元元年三月二十八日上造樂章三十一章送太常郊廟歌之　李紓傳奉詔為郊廟樂章〈會要饗徳明興聖皇帝廟樂章九饗讓皇帝廟樂章六吏部侍郎李紓撰〉
　　唐開元樂章
　　舊志貞觀六年詔褚亮虞丗南魏徴分制樂章武后多改易開元十三年詔張說改定樂章上自定聲度說為之辭令樂工習於集賢院〈會要雲數月而畢因定　禪廟詞曲及舞〉然雜用貞觀舊辭二十五年太常卿韋縚令博士韋逌直大樂季尚沖樂正沈元福等敘次前後樂章為五卷付大樂鼔吹令工人習之太常舊相傳有燕樂五調歌詞各一卷〈或雲貞𮗚中侍中楊恭仁　趙方等所集詞多鄭衛至是縚又令太常令孫𤣥成整比為七卷　人多不能通相傳謂之法典〉　會要夏至祭地祇樂章三開元十二年賀知章作也祭龍池樂章十開元元年姚崇等作也元日冬至朝會樂章七開元十三年源乾曜作也〈詳見雅樂〉𤣥元皇帝樂章十一〈會要所載太常樂章自𤣥元皇帝至鄉飲大射〉　郊祀樂章譜二卷張説王涇
　　唐朝會樂章
　　會要太常樂章殿廷元日冬至朝會樂章七元日迎送皇帝奏太和開元十三年侍中源乾曜作也羣官行奏舒和上公上夀奏休和顯慶五年侍郎李義府作也皇帝受酒登歌奏昭和〈太子受酒登歌同〉中宮朝會樂章四〈正和再奏〉東宮朝會樂章五迎送奏永和李義府作也
　　唐霓裳羽衣曲　按樂圖　金風樂　君臣相遇樂
　　志𤣥宗為平王有㪚樂一部及即位命寜王主於蓬萊宮側居新聲散樂倡優之技其後河西節度使楊敬忠獻霓裳羽衣曲十二遍凡曲終必遽惟霓裳羽衣曲將畢引聲益緩帝方寖喜神仙之事詔道士司馬承楨製𤣥真道曲茅山道士李會元製大羅天曲工部侍郎賀知章製紫清上聖道曲太清宮成太常卿韋縚製景雲九真紫極小長夀承天順天樂六曲又製商調君臣相遇樂曲　王維傳有以按樂圖示者無題識維曰此霓裳第三疊最初拍也　會要林鍾宮時號道調道曲〈髙宗製道調〉散樂歴代有之謂之百戱貞觀二十三年十二月詔太常留二百人餘並放還𤣥宗以其非正聲置教坊於禁中以䖏之若饗會先一日具坐立部樂名太常上奏御注其下會日先奏坐部伎次奏立部伎次奏蹀馬又奏散樂天寳十三載七月十日改諸樂名太蔟宮商羽角林鍾商羽角黃鍾商羽中呂商南呂商金風調〈金華洞真至流芳菲〉以新曲名立石刋於太常寺頒示中外　通鑑開元二年正月舊制雅俗之樂皆隸太常上精曉音律以太常禮樂之司不應典雜伎更置左右教坊以教俗樂命范及為之使〈一雲置教坊於蓬䒹宮合左右而隸焉〉　書目𤣥宗金風樂弄一卷〈志無弄字〉載琴音第一第二第三拍宮調指法又明皇操黃鍾羽調一首附卷後
　　唐法曲　宜春北院　雲韶府　仙韶院〈曲〉
　　志初隋有法曲其音清而近雅其器有鐃鈸鐘磬幢簫琵琶其聲金石絲竹以次作隋煬帝厭其聲淡曲終復加解音𤣥宗既知音律又酷愛法曲選坐部子弟三百教於梨園聲有誤者帝必覺而正之號皇帝梨園弟子宮女數百亦為梨園弟子居宜春北院梨園法部更置小部音聲三十餘人　通鑑開元二年選樂工數百人自教法曲於梨園又教宮女使習之又置宜春院張廷珪袁楚客上疏以恱鄭聲為戒天寳中帝幸驪山楊貴妃生日命小部張樂長生殿因奏新曲未有名會南方進荔枝因名曰荔枝香開元二十四年升胡部於堂上而天寳樂曲皆以邉地名若涼州伊州甘州之類後又詔道調法曲與胡部新聲合作　會要太常梨園別教院法歌樂章曲等王昭君思歸傾盃破陣聖明五更轉後庭花泛龍舟萬嵗長生飲酒鬭百草　百官志太樂令二人丞一人樂正八人武徳後置內教坊於禁中武后如意元年改曰雲韶府以中官為使開元二年又置內教坊於蓬萊宮側有音聲博士京都置左右教坊掌俳優雜伎自是不隸太常以中官為教坊使散樂三百八十二人仗內散樂一千人音聲人一萬二十七人有別教院開成三年改法曲所䖏院曰仙韶院〈舊史開成三年四月己酉改法曲為仙韶曲以所䖏為仙韶院〉　實錄開元十二年正月戊寅勅曰自立雲韶內府百餘年今欲陳於萬姓與羣公同樂開成三年十月甲午以仙韶院樂賜羣臣宴曲江亭列傳李賀為恊律郎樂府數十篇雲韶諸工皆合之絃管　王起為太子太師詔月益仙韶院錢三十萬紀徳宗大厯十四年閏五月癸未罷梨園樂工三百人憲宗永貞元年九月己巳罷教坊樂工正員官文宗即位十二月庚申省教坊樂工冗員宣宗大中元年二月癸未以旱罷太常教坊習樂
　　唐雲韶樂圖　仙韶曲　開元雅樂
　　志文宗好雅樂詔太常卿馮定采開元雅樂製雲韶法曲及霓裳羽衣舞曲雲韶樂有玉磬四簴琴瑟築簫篪籥䟦膝笙竽皆一登歌四人分立堂上下童子五人繡衣執金蓮花以導舞者三百人階下設錦筵遇內宴乃奏謂大臣曰笙磬同音沈吟忘味不圖為樂至於斯也自是臣下功高者輒賜之樂成改法曲為仙韶曲　會要雲韶樂章二十章上雲自然真仙明聖難思平珠無為有道調元立政獻夀髙明聞天儀鳯同和閑雅多稼金鏡曲太和八年十月令太常閲習雲韶樂樂成獻諸梨園亭帝按之會昌殿開成元年十月教成太常卿李程進上〈慶成節宴延英殿令奏雲韶樂〉三年武徳司奉宣索雲韶樂懸圖二軸進上　長安志文宗幸梨園令太常卿王涯取開元雅樂選樂童按之名雲韶樂　馮定傳遷太常少卿文宗嘗詔開元霓裳羽衣舞參以雲韶肄於廷定部諸工立於懸間端凝若樹帝異之召升殿賜禁中瑞錦李固言傳太和中節度西川詔以雲韶雅樂即臨臯
　　館送之　邵軫雲韶樂賦羣臣獻華封之夀天子御薰絃之琴
　　唐玉宸宮調
　　志涼州曲本西涼所獻也其聲本宮調有大遍小遍貞元初樂工康崑崙寓其聲於琵琶奏於玉宸殿因號玉宸宮調合諸樂則用黃鍾宮〈髙宗自以李氏老子之後也命樂工製道調〉通典西涼伎晉初舊聲魏太武平涼所得也
　　唐定難樂曲
　　舊紀貞元三年四月庚午御麟徳殿試定難樂曲馬燧所獻
　　唐萬斯年曲
　　志武宗會昌初宰相李徳裕命樂工製萬斯年曲以獻
　　唐播皇猷蔥嶺西曲　大中新曲
　　志大中初太常樂工五千餘人俗樂一千五百餘人宣宗每宴羣臣備百戱帝製新曲教女伶數十百人衣珠翠緹繡連袂而歌其樂有播皇猷之曲舞者髙冠方履褒衣博帯趨走俯仰中於規矩又有蔥嶺西曲士女蹹歌為隊其詞言蔥嶺之民樂河湟故地歸唐也
　　唐樂府古今題解
　　藝文志呉兢樂府古今題要解一卷〈書目二卷〉郗昻樂府古今題解三卷〈一作王昌齡　書目一卷凡釋二十八題〉段安節樂府雜錄一卷〈書目一卷雜記雅樂雜樂朝樂之制〉　元稹樂府古題序詩之流為二十四名由詩而下十七名盡編為樂府等題　書目有沈建樂府廣題二卷上卷述〈闕〉言至十一言詩句下卷釋樂章命題之意
　　建隆十二樂章
　　見前樂類
　　建隆長春樂曲　乾徳萬嵗昇平樂
　　國初教坊凡四部其後平荊蜀江南太原四方執藝者皆在籍中建隆中教坊李徳昇作長春樂曲乾徳元年又作萬嵗昇平樂曲明年郭延羙又作紫雲長夀曲
　　乾徳鼓吹曲
　　建隆四年九月五日詔選樂工八百三十人隸太常習鼓吹〈張昭傳乾徳元年郊祀為鹵簿使奏復宮廟門郊壇夜警晨嚴之制〉乾徳六年十月二十七日和峴言郊祀有夜警晨嚴六州十二時及鼔吹迴仗時駕前導引三曲望撰樂章肄習従之〈親饗太廟奉上尊號冊寳鼔吹二百三十六人祔廟用一百三十人鼔吹警場諸工凡一千一百五十九人隆興二年三分減一〉國朝大駕鹵簿六引官開封令無鼔吹開封牧二十三人太常卿同司徒六十四人御史大夫兵部尚書同開封牧〈大駕鹵簿及六引用鼔吹八百八十四人法駕三分減一鼔吹五百八十八人紹興中太常奏〉大駕前部千六百四人鼔吹令二棡鼔金鉦各十二長鳴百二十鐃鼓十二歌拱宸管或以巢篥充簫笳各二十四大橫吹百二十節鼓二笛簫篳篥笳桃皮篳篥各二十四棡鼓金鉦各十二小鼓長鳴各百二十羽葆鼓十二簫笳各二十四後部四百八十人羽葆鼓十二簫二十四笳二十四鐃鼓十二簫笳各二十四小橫吹百二十笛篳篥笳各二十四若親祠則宣徳門太廟南郊警場千一百十六人〈嚴更警場舊制嚴鼔一百二十四金鉦二十四鳴角一百二十紹興十三年止用鼔角各六十金鉦二十〉凡大駕鼓吹通五引用工千五百三十法駕三分損一用二引小駕八百十六工凡大樂充庭則鼓吹局設熊羆十二案於宮懸之外凡大角三曲警嚴用之鼓吹五曲御製奉禋歌舊曲六州十二時導引降仙臺其餘大小鼓橫吹曲悉不傳唐末舊聲皆盡惟大角傳三曲其鼓吹四曲用教坊新聲車駕出入奏導引及降仙臺警嚴奏六州十二時皆隨月用宮仁宗定雅樂並及鼔吹且謂警嚴一奏不應再用其曲〈減導引二曲〉親製奉禋歌以備三疊又詔聶冠卿李照造詞配聲下太常肄之是年郊祀用焉〈天聖八年五月己未詔以鼔角匠置武嚴指揮肄太常〉　景祐二年八月辛酉御製警嚴曲名曰振容歌十月乙卯改奉禋皇祐二年享明堂御製合宮歌〈用黃鍾宮〉八月乙卯朔罷前一夕警場〈本古之鼔鼜所謂夜戒守鼔王者師行吉行皆用之〉政和七年三月一日議禮局言鼓吹惟備警衛未有鐃歌之曲請詔儒臣撰述凡王師大獻具奏以聳羣聽詔可十二月改六州為崇明祀十二時為稱吉禮導引為熈事備成崇寜四年置大晟府總之
　　乾徳五瑞樂　四瑞樂　淳化五瑞曲　祥符五瑞曲　〈祥瑞樂章天聖三瑞曲〉
　　乾徳四年十月己卯〈㑹要一本雲十九日當審〉和峴言唐貞觀十四年景雲見河水清張文收采古朱鴈天馬之義制景雲河清歌名曰讌樂元會第二奏者是也伏見今年荊南進甘露京兆果州進嘉禾黃州進紫芝和州進綠毛龜黃州進白兎欲依月律撰神龜甘露紫芝嘉禾玉兎五瑞各一曲毎朝會登歌首奏之六年十月二十九日〈會要一本雲二十七日〉峴又言漢獲天馬赤雁神鼎白麟之瑞並為郊歌國朝合州進瑞木成文馴象由南方自至秦州獲白烏黃州獲白雀並合播在管絃薦於郊廟詔峴作瑞文馴象玉烏皓雀四瑞樂章以備登歌太平興國九年十月十四日嵐州獻祥麟雍熈中蘇州貢白龜端拱初澶州河清廣州鳯凰集諸州麥三穗兩穗者連嵗來上有司請以此五瑞為祥麟丹鳯河清白龜瑞麥之曲薦於朝會〈樂志同〉淳化三年正月丙申朔御朝元殿羣臣上夀登歌五瑞曲直集賢院和㠓又請以祥瑞之殊尤者作為四瑞樂章備郊廟奠獻以代舊曲有司奉詔而竟不行〈今闕其曲〉　會要正至朝㑹乾徳四年撰二十四曲白龜曲曰聖徳昭宜神龜出焉名符在沼瑞應巢蓮甘露曲曰其甘如醴其凝如珠雲表潛結顥英允敷紫芝曲曰蒲茸奪色銅池著名晨敷表異三秀分榮嘉禾曲曰嘉彼合穎致貢昇平異標南畝瑞應西成玉兔曲曰明視標奇昌辰乃見毓質雪園淪精月殿淳化元年撰二十三曲祥麟曲曰在郊毓質㳺畤呈祥丹鳯曲曰九苞薦瑞戴徳膺仁河清曲曰清應寳運光涵帝居洞分沈璧徹見㳺魚白龜曲曰浮石可躡巢蓮益光金方正色介族殊祥瑞麥曲曰芃芃嘉麥擢秀分岐祥符元年諸臣撰進五曲醴泉曲曰地不愛寳其甘如醴祥芝曲曰彼茁者芝茂英煌煌慶雲曲曰紛紛鬱郁五色成章靈鶴曲曰翻翰來儀徘徊嘹唳瑞木曲曰連理效祥成文表徳景徳三年撰祥麟丹鳯河清之曲天聖四年〈十二月戊戌〉撰元日御殿樂章三曲〈學士院上之〉甘露曲曰神靈播液氷玉凝姿瑞木成文曲曰宛成洛畫粲若奎躔嘉禾曲曰秀標同穎祥掩幷柯五年正月〈壬寅朔〉上皇太后夀於會慶殿明道二年二月太后朝饗有玉芝夀星奇木連理之曲治平四年撰三曲靈芝曲曰紫蓋輪囷金跗煒煌陽寥三秀甘泉九房嘉禾曲曰大田如雲既穫既刈慶雲曲曰融為和氣發為祥光熈寜三年冬至撰三曲慶雲曲曰爰施慶雲承日五色輪囷下垂萬物皆飾嘉禾曲曰彼羙嘉禾一莖九穗靈芝曲曰慶祥回復秀發神芝哲宗朝大朝會撰三曲靈芝夀星甘露受傳國寳制三樂章〈元符元年四月十八日詔學士院撰二十三日上之〉一受命永昌二神光三翔鶴大朝會上夀亦用之紹興十五年正旦朝會十二曲有瑞木成文滄海澄清瑞粟呈祥之曲二十五年八月十七日癸亥許興古言靈芝生廟楹瑞麥秀留都宜製樂章登歌郊廟詔可
　　開寳簫韶部　雲韶部
　　開寳中平嶺表擇廣州內臣之聰警者得八十人令於教坊習樂藝賜名簫韶部雍熈初改曰雲韶部奏大曲十三〈後不復補〉
　　太宗親製樂曲〈又見御集〉
　　太宗天縦多能洞曉音律前後親製大小曲及因舊曲創新聲者總三百九十凡製大曲十八曲破二十九小曲二百七十因舊曲造新聲者五十八若宇宙賀皇恩降聖萬年春之類皆藩邸所作以述太祖羙徳而平晉普天樂者平河東回所造萬國朝天樂者又明年所造毎宴饗常用之〈志雲凡新奏十七調總四十八曲又法曲龜茲鼔笛三部凡二十四曲〉祥符六年四月己卯召輔臣至龍圖閣宣示太宗御製曲名三百九十六付修史院
　　淳化鈞容樂
　　太平興國三年詔籍軍中善樂者命曰引龍直毎㳺幸親征則騎導而奏樂若御樓觀燈賜酺賞花習射觀稼亦同應奉端拱二年又増其數淳化三年改曰鈞容樂取鈞天之義〈舊奏十六調凡三十六大曲鼓笛二十一曲並他曲甚衆〉　祥符五年增龜茲部又有東西班樂亦太平興國中選習樂者嘉祐二年罷鈞容舊十六調取教坊十七調肄習
　　淳化鄉飲樂章
　　淳化三年正月七日詔有司講求鄉飲酒故事將議舉行命學士承㫖蘇易簡等依古樂章作鹿鳴南陔嘉魚崇丘關雎鵲巢之詩後不果行〈所撰樂章凡三十四章鹿鳴六南陔二嘉魚八崇丘二關雎十鵲巢六〉　政和二年九月二十五日頒鹿鳴宴樂章五曲〈樂育人材賢賢好徳烝我髦士利用賔王〉　唐鄉飲樂章十七大射樂章四
　　祥符封禪樂章　祥瑞樂章
　　祥符元年正月丙寅判太常李宗諤上奉迎天書酌獻瑞文樂章六月己亥上朝拜天書瑞文曲丙午學士院上登歌瑞文樂章二首壬子以酌獻上帝地祇禧安之樂為封安禪安皇帝飲福為祺安之樂禮畢仍舊十二月己酉〈二十三日〉詔別製天書樂章又取天書降及議封禪以來祥瑞尤異者別撰樂曲樂章以備朝㑹燕饗太常請郊祀酌獻天書用瑞安曲天書升降用靈安曲朝饗用醴泉神芝慶雲靈鶴瑞木五曲詔近臣撰詞〈見上志雲作五曲施於朝㑹宴享以紀瑞物之應〉
　　祥符瑞雲樂章
　　祥符七年二月乙丒學士院上應天府瑞雲樂章一首先是正月丁酉上奉老君寳冊真安大安樂章乙卯次應天府天書升輦五色雲黃雲翔輅而行扶侍使趙安仁請播為樂章以備酌獻　志景徳四年八月詔太祠並用樂皆同感帝六變八變如通禮祥符元年判禮院孫奭言郊祀錄載登歌徹豆一章奏無射羽詔李宗諤等議言國初撰樂章有徹豆豐安曲因循不作望如奭奏從之十月習封禪儀於崇
　　徳殿覩亞終獻皆不作樂令檢討故事有司言凖親祠例無用樂之文特詔亞終獻用登歌五年聖祖降有司言按唐太清宮樂章皆明皇親製其崇奉玉皇聖祖及祖宗配位樂章並望聖制詔可之又制薦獻聖祖文舞曰發祥流慶武舞曰降真觀徳自是玉清昭應景靈宮親薦皆備樂用三十六簴〈景靈以庭狹直用二十簴〉　紀祥符五年閏十月戊子親製薦饗玉皇聖祖配享太祖太宗樂章總十六曲並二舞名
　　祥符聖製恭謝薦享樂章
　　祥符五年閏十月壬午詔於朝元殿恭謝上帝以天尊降故也二十四日戊子內出聖製薦享玉皇大帝聖祖天尊及太祖太宗配享樂章十六曲文舞曰發祥流慶武舞曰降真觀徳示輔臣〈先是十月戊午上親夢天尊臨降諭以本人皇九人之一乃趙之始祖己未示中外大赦〉　案長編五年閏十月己巳有司言唐大清宮樂章皆明皇所作今崇奉玉皇聖祖及祖宗配位樂章請上自為之戊子內出樂章云云十一月丙申於朝元殿恭謝玉皇〈與前不同〉　會要祥符五年御製朝謁玉清昭應宮景靈宮十一曲〈景祐二年仁宗製二曲〉閏十月五日己巳李宗諤上太廟奠獻登歌瑞安樂章帝親製樂章十六篇
　　祥符奏雲韶樂
　　七年三月乙未觀太宗聖文神筆於玉宸殿宴翔鸞閣浮觴曲水奏雲韶樂上作詩羣臣皆賦
　　宋朝鐃歌鼔吹曲
　　崔端詩十二篇　太祖師次陳橋天命人情不謀自至為聖皇武　㧞澤潞為真人翔　伐揚州為茫茫青齊收湖南為湖之陽　荊南奉表歸為荊州平　蜀降
　　為蜀之𡾟　俘嶺南為猛虎攫　　江南平為震雷薄矣漳泉納土為葛藟　親征河東為掎太行　　呉越舉
　　地歸不以師為大明行天衢　親征次澶淵射殺達蘭為澶淵迴　軍樂有歌自黃帝始蔡邕禮志曰黃帝使岐伯作軍樂凱歌是也後丗漢魏晉皆有之唐有其樂而亡其辭栁宗元始為辭以備其闕用栁篇數為歌辭十二篇
　　天聖蘂珠殿觀稼樂
　　天聖八年八月六日丁亥召輔臣兩制以上宗室駙馬都尉天章閣觀御書元真殿觀瑞穀賜宴於蘂珠殿宰臣以下賦詩教坊作觀稼樂酒九行罷〈蘂珠與羣玉對峙於天章閣之左右〉　太宗五瑞樂章有瑞麥之曲
　　天聖皇太后樂章
　　天聖九年四月丁酉詔太常寺皇太后御殿樂章升坐曰聖安之曲公卿入門及酒行曰禮安上夀曰福安之曲初舉酒曰玉芝之曲作厚徳無疆之舞兩舉酒曰夀星之曲作四海㑹同之舞三舉酒曰竒木連理之曲初命翰林學士孫奭撰曲名資政殿學士晏殊撰樂章至是用之　一本雲天聖九年四月二十一日晏殊上奉詔撰皇太后御殿樂章十四首詔付有司其徳合無疆之舞宜改曰厚徳無疆之舞先是四年十二月戊戌學士院上甘露瑞木嘉禾之曲〈見後〉　　㑹要明道元年晏殊撰十四曲　　仁宗洞曉音律毎禁中度曲出以賜教坊或命教坊撰進凡五十四曲朝廷多用之
　　天聖朝會曲〈見後〉
　　志天聖中仁宗始大朝會羣臣上夀作甘露瑞木嘉禾之曲明道初皇太后御前殿見羣臣作玉芝夀星竒木連理之曲厚徳無疆四海會同之舞明年耕藉田享先農率有樂歌
　　景祐御製十三曲　郊廟曲　御製樂章
　　景祐元年十月乙亥〈會要十九日〉御製景安四曲以祀天地夾鍾為宮黃鍾為角太蔟為徴姑洗為羽興安四曲祀宗廟黃鍾為宮大呂為角太蔟為徴應鍾為羽祐安五曲祀上帝姑洗為角林鍾為徴黃鍾為宮太蔟為角南呂為羽凡十三曲下太常寺案肄〈志雲寜安之曲祭地祇社稷林鍾宮太蔟角姑洗徴南呂羽〉十一月己酉〈一本二十五日〉內出御製樂章下太常寺案肄仍詔親祀郊廟乃用其有司攝事樂章宜令宰臣呂夷簡李迪分撰之癸丑出御製景靈宮朝享聖祖大安曲樂章〈紀元年十月乙亥作郊廟景安興安祐安之曲十一月癸丑作大安之曲以享聖祖〉二年二月四日己未御製天地宗廟樂章凡五十一曲四月二十五日戊寅御製雅樂曲及樂章凡六十八七均十二律曲凡八十四並賜大樂肄習刻石太常寺聽六月辛未內出御製親祠天地三聖並侑奠幣廣安酌獻彰安奉慈廟莊獻奠瓉達安酌獻厚安莊懿報安衍安皇帝入出乾安常祀冬至圜丘太祖配奠幣定安酌獻英安〈並黃鍾為宮〉孟春祀感生帝宣祖配皇安肅安祈穀上帝太祖配仁安紹安〈並太蔟為宮〉孟夏雩祀上帝太祖配獻安感安〈並仲呂為宮〉夏至祀地祇太祖配恭安英安〈並蕤賔為宮〉季秋明堂祀上帝真宗配誠安徳安〈並無射為宮〉孟冬祀神州太宗配化安韶安之曲〈並應鍾為宮〉下太常肄習十一月乙未郊祀以聖製及諸臣樂章用之志親祀南郊享太廟奉慈廟大享明堂祫享皆親製曲撰降神送神奠幣瓉酌獻樂章餘詔諸臣為之至於常祀郊廟社稷諸祠亦多親製〈景祐初燕肅言金石不調明年二月上考定樂器帝御延福宮臨閲奏郊廟五十一曲〉云云更以髙安祀五帝日月云云又造沖安之曲以七均演之為八十四皆作聲譜以授有司沖安之曲獨未施行親製郊廟樂章二十一曲裁成頌體告於神明詔宰臣呂夷簡等分造樂章參施羣祀
　　皇祐御製明堂樂曲　樂章　樂舞　合宮歌大樂曲譜　明堂樂曲三譜　嘉祐御製樂
　　章
　　皇祐三年三月戊子朔詔有事明堂五月丁酉禮儀使言明堂所用樂當隨月用律九月以無射為均而五帝各用本音之樂従之己酉〈二十三日〉內出御製明堂樂曲及二舞名迎送神曰誠安皇帝升降曰儀安天地奠玉幣曰鎮安酌獻曰慶安太祖太宗真宗奠幣曰信安酌獻曰孝安司徒奉俎曰饎安五帝奠玉幣亦曰鎮安酌獻曰精安皇帝飲福曰胙安退文舞迎武舞亞獻三獻皆曰穆安徹豆曰歆安歸大次曰憇安〈御撰樂章鎮慶信孝四曲餘命輔臣分撰〉文舞曰右文化俗武舞曰威功睿徳庚戌詔御所撰樂曲名與常祀同者更之〈遂更常所用圓丘寓祭明堂誠安之曲曰宗安感生帝慶安曲曰光安奉慈廟信安曲曰慈安〉六月己未內出御撰明堂樂八曲以君臣民事物配屬五音凡二十聲為一曲用宮變徴變者天地人四時為七音凡三十聲為一曲以子母相生凡二十八聲為一曲皆黃鍾為均又以明堂月律五十七聲為二曲皆無射為均又以二十聲二十八聲三十聲為三曲亦無射為均皆自黃鍾宮轉入無射或當用四十八或五十七聲則如前譜次第成曲其徹聲自同本律又製鼓吹警嚴曲合宮歌一闋丁卯〈十二日〉御撰黃鍾五音五曲凡五十七聲下太常肄習之初羣臣分撰樂章誠安等三曲二十九日翰林承㫖王堯臣等言奉詔與太常寺將御製樂曲譜注入合用清聲凖六月戊辰詔大樂夷則以下四均正律為宮並用正清今以御製大樂曲譜法十九曲合用清聲悉於下詳注詔付太常肄習七月戊子〈三日〉出御撰明堂樂曲譜三成無射宮三曲皆五十七聲〈實錄雲無射宮樂曲三譜　五音七均相生不隨次第用均律止以順曲為譜〉五音一曲明堂奉俎用之二變七律一曲明堂飲福用之七律相生一曲明堂退文舞迎武舞亞獻三獻徹豆通用之並景靈宮大廟明堂等宮懸登歌奏樂之序詔太常按習施行丁未上封者言酌獻五帝精安之曲並用黃鍾一均聲乃五時迎氣所用當用五行本始月律各従其音為曲詔兩制太常議八月己未堯臣等言大享日迫詔俟過大禮詳定八月乙卯朔詔罷祀前一夕警場恐失靜恭之意也十三日樂工習御製明堂新曲及景靈宮太廟樂曲已熟詔五使太常按樂九月丁亥〈三日〉帝服靴袍御崇政殿召近臣閲雅樂〈詳見前〉自宮懸登歌舞佾之奏凡九十一曲徧作之　嘉祐七年八月乙亥朔內出御製明堂樂章迎送神曲肄於太常諸臣撰十一曲九月辛亥大饗　中興書目明堂新曲譜一卷皇祐二年御製先是詔大樂並用清聲御製新譜法凖三首明堂行禮曲數二十二首下太常按習〈御集有樂章二卷〉　治平元年六月太常奏仁宗配享明堂奠幣歌誠安酌獻徳安　政和七年八月十二日御製宗祀明堂及親祠五室奠幣酌獻樂曲九章其飲福等三章令學士院撰
　　皇祐崇政殿閲雅樂　大樂新錄
　　見明堂類〈又見樂類〉
　　皇祐鈞容樂
　　二年七月六日太常言明堂行禮前一日令鈞容樂宿古長慶門內俟禮畢即導迎乗輿還文徳殿升樓肆赦鈞容樂鼓吹振作〈又見上〉
　　至和禘饗樂章
　　元年十月八日內出太廟禘饗樂章並接神曲下太常肄習十一月五日甲子內出太廟禘祫時饗樂章肄於太常〈仁宗御製祫饗二曲迎送神用懐安〉　嘉祐元年八月十五日甲子內出御製恭謝樂章肄於太常是月詔恭謝用舊樂九月辛卯恭謝大慶殿〈仁宗又御製奉慈廟奠獻四曲〉
　　元豐朝會樂
　　二年四月二十二日詳定正旦儀注宋敏求等言皇帝即御坐中書門下親王使相班分東西入正安之樂作至位樂止七月十二日〈戊寅〉又言鄉飲酒及君饗燕樂有四節一升歌二笙三間歌四合樂今朝會儀注合樂在前登歌在後有違古義請第一爵登歌奏和安堂上之樂隨歌而發第二爵笙入奏慶雲止吹笙餘樂不作第三爵間歌堂下歌嘉禾堂下笙瑞木成文之曲歌吹相間第四爵合樂奏靈芝堂上下樂交作又定文武舞為四表丹墀東西各設三巢一和將作樂先擊鞞
　　次擊應然後擊建鼓樂懸去㪚鼓設晉鼓以鼓
　　金奏設鞀以為樂節從之　　　乾興元年十二月己未仁宗詔太常太樂局令丞至樂工定三百
　　四十一人鼓吹局令丞至樂工二百二十七人
　　為額
　　紹興郊廟樂章
　　紹興二十八年七月二十四日庚辰內出御製郊祀天地宗廟樂章並御札付宰執於都堂宣示禁従及館閣之臣前一日上謂輔臣曰臣僚請朕製天地郊廟樂章十三首今付出卿等可改定付有司宰臣該等曰聖作髙妙前代帝王所不及先是七月二十日詔羣臣修潤郊祀樂章七十九首下太常肄習　會要朝獻景靈宮御製及宰執兩省官撰二十五曲〈聖祖奉幣靈安酌獻祖安並御製〉朝享太廟四十一曲〈太祖酌獻用大定太宗同徽宗用承元並御製〉圜丘三十六曲〈昊天奠幣用嘉安皇地祇曲名同太祖奠幣用廣安太宗用化安昊天酌獻用禧安太祖酌獻用彰安太宗用韶安並御製　羣臣撰七十九首　御製十三首〉
　　紹興系聲樂府　樂府集
　　書目系聲樂府二十四卷紹興中鄭樵撰集前代樂府系之聲樂以三百五十一曲系之風雅聲八十四曲系之頌聲百二十曲系之別聲四百十九曲系之遺聲〈鄭樵曰崔豹之徒以義說名呉兢之徒以事解目〉劉次莊樂府集十卷以類為十九門郭茂倩樂府集一百卷編次自漢迄唐君臣所著樂府共十二門　晁氏志樂府詩集一百卷郭茂倩編次取古今樂府分十二門郊廟歌辭十二燕射歌辭三鼔吹曲辭五橫吹曲辭五相和歌辭十八清商曲辭八舞曲歌辭五琴曲歌辭四雜曲歌辭十八近代歌辭四雜謡歌辭七新樂府辭十一通為百卷包括傳記辭曲畧無遺軼
　　淳熙明堂樂章
　　紹興四年五月國子丞王普言周禮奏黃鍾歌大呂以祀天神黃鍾堂下之樂也大呂堂上之樂也郊祀行禮皇帝版位在阼階下故還位之樂當奏黃鍾明堂行禮皇帝版位在阼階上故還位之樂當歌大呂今明堂奏黃鍾誤用郊祀之樂宜改正二十五日甲戌従之〈四月乙未禮官言登歌之樂通作宮懸之曲許之九月辛酉宗祀用登歌樂四十樂舞工共二百八十七〉普言樂曲先製譜後撰詞非是請倚詞製譜　淳熈六年四月禮官奏下學士院修製明堂樂章七月周必大言紹興樂章多因學士汪藻所撰畧加增損臣竊見皇祐二年宰臣文彥博等明堂大饗天地祖宗樂章乞従御製仁宗親作四曲用之嘉祐七年又製明堂迎神送神樂章政和七年八月十二日徽宗製明堂樂曲九章紹興二十八年〈七月二十四日〉製南郊並前二日朝獻景靈宮前一日朝饗太廟共十三章惟明堂樂章未經御製欲望特紆宸藻親製天地祖宗四位酌獻樂章二十七日従之
　　風雅十二詩譜
　　趙彥肅所傳雲即開元遺聲也　文心雕龍曰塗山歌於𠉀人始為南音有娀謡於飛燕始為北聲夏甲歎於東陽東音以發殷整思於西河西音以興〈見呂氏春秋此四方之歌也〉及詩官採言樂胥被律是以師曠覘風於盛衰季札監㣲於興廢　　竇儼曰其音五其聲十二其調六十雅部之樂也其音四其聲八其調二十有四胡部之樂也








　　玉海卷一百六
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷一百七
　　宋　王應麟　撰
　　音樂
　　樂舞
　　樂之在耳者為聲而可以聽知在目者曰容容藏於心難以貌覩故聖人假干戚羽旄以表其容發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）蹈厲以見其意盡筋骸之力以要鍾鼓拊㑹之節然後聲容選和而樂備矣
　　黃帝雲門舞
　　見樂類〈又見後〉
　　後魏志顓頊承雲舞
　　顓頊作承雲之舞
　　陶唐氏舞
　　上林賦奏陶唐氏之舞注如淳曰舞咸池師古曰當為隂康呂氏春秋隂康氏之始隂多滯伏民氣鬱閼故作舞以宣導之〈髙誘誤解雲堯〉
　　舜韶舞　舞干羽　籥舞　八伯樂舞〈見人物〉
　　論語樂則韶舞注舜樂也盡善盡美　漢志文始舞本舜招舞　左傳季札見舞韶箾　書舞干羽於兩階〈武舞執干文舞執羽兩階賔阼之下文舞在東武舞在西右文左武聖人柔逺之意見矣　淮南子禹執干戚舞於兩階之間而三苗服庾信有舜干戚畫賛〉　　大戴禮五帝徳帝舜云云䕫作樂以歌籥舞和以鐘鼓
　　夏六佾　六列
　　見樂類〈淮南子〉
　　禹萬舞
　　月令注夏小正曰丁亥萬用入學疏曰萬舞或以為禹以萬人以上治水故樂亦稱萬　夏小正傳萬者干戚舞也　禮樂師疏成人舞大夏大夏夏禹之舞其實雲門以下六舞皆學以其自夏以上揖讓得天下自夏以下征伐得天下夏為文武中故特舉之可以兼前後也
　　商萬舞　干舞
　　商頌那祀成湯也庸鼓有斁萬舞有奕箋雲其干舞又閑習
　　周六舞〈又見六代樂〉　帗舞　羽舞　皇舞　旄舞干舞　人舞　小舞　漢靈星舞
　　地官舞師〈下士二人胥四人舞徒四十人〉掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事凡野舞皆教之小祭祀不興舞〈舞師先教兵舞以祭祀大小為先後樂師先教帗舞以所教之序為先後　舞師四舞不及旄舞人舞教其所當用者而已非國子之小舞也〉鄉大夫五物五曰興舞〈杜子春謂能為六舞〉春官大可樂以六舞大合樂帥國子而舞詔諸侯以弓矢舞　　樂師掌國學之政以教國子小舞〈注謂幼少時教之內則十三舞勺成童舞象二十舞大夏疏天地宗廟用大舞分樂序之是也勺與象皆小舞幼少時學之詩為樂章與舞人為節　舞有小大大舞見於大司樂　樂師教國子舞師教鄉遂之民〉凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞〈疏此六舞即小舞也〉詔來瞽臯舞〈注告國子當舞者〉燕射帥射夫以弓矢舞注鄭司農
　　雲帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆頭上衣飾翡翠之羽旄舞者氂牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人〈人舞非舞之正者故列於末〉𤣥謂帗析五采繒今靈星舞子持之是也皇雜五采羽如鳯皇色持以舞人舞無所執以手袖為威儀四方以羽宗廟以人山川以乾旱暵以皇〈疏漢時有靈星舞子〉文王世子凡學世子及學士必時春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序〈注干戈萬舞象武用動作之時學之羽籥籥舞象文用安靜之時學之詩云左手執籥右手秉翟〉小學正學干大胥賛之籥師學戈籥師丞賛之〈注四人皆樂官之屬〉胥鼓南〈注南南夷之樂也胥掌以六樂之㑹正舞位旄人敎夷樂則以鼓節之詩云以雅以南以籥不僣〉大樂正學舞干戚〈注戚斧也〉不舞不授器〈注釋奠則舞舞則授器司馬之屬司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也〉注學舞於夏后氏之學文武中也疏周禮樂師敎小舞則六舞皆敎諸侯謂之小樂正天子謂之樂師籥師丞或諸侯之禮或異代之法　漢志國子學歌九徳誦六詩習六舞注帗羽皇旄干人舞也
　　周象舞　大武舞〈見樂類〉
　　周頌維清奏象舞箋象用兵刺伐之舞武王制焉〈春秋疏維清奏象舞則此象箾之舞〉正義曰文王時有擊刺之法武王作樂象而為舞號其樂曰象舞周公成王之時用而奏之於廟春秋之時季札觀樂尚見舞象象舞不列於六樂蓋大合諸樂乃為此舞或祈告所用周禮無之襄二十九年魯為季札舞之服䖍雲象文王之樂象舞也箾舞曲名禮記文王世子登歌清廟下管象注云象周武王伐
　　紂之樂也以管播其聲又為之舞　明堂位朱干〈赤盾〉玉戚〈斧也〉冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏注大武周舞大夏夏舞疏六冕周制故用而舞周樂皮弁三王服故用舞夏樂　內則十有三年學樂誦詩舞勺成童舞象二十舞大夏注先學勺後學象文武之次也〈疏曰舞象謂武舞也〉大夏樂之文武備者　祭統大嘗禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯也注管象吹管而舞武象之樂也干戚武象之舞所執大夏禹樂文舞也執羽籥文武之舞皆八列互言之耳　左傳見舞象箾南籥者注象箾舞者所執南籥籥舞也皆文王之樂疏南籥文舞象箾武舞　劉敞曰象則文王之樂所謂象箾者蓋文舞也故其辭稱文王之典
　　周六代舞
　　春官大司樂以樂舞敎國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武〈注周所存六代之樂〉以六舞大合樂疏大司樂敎大舞樂師敎小舞內則十三舞勺成童舞象舞象謂戈皆小舞二十舞大夏即此六舞也六舞皆學也保氏敎之六樂敎以書此敎以舞六舞雲門已下是黃帝堯舜夏殷周者並依樂緯及元命包三皇之樂不存者以質故也下神用一代樂合樂用六代分此六代之舞尊者用前代卑者用後代使尊卑有序故云序左傳襄二十九年季札見舞象箾南籥大武韶濩大夏韶箾〈莊二十年樂及徧舞注云兼舞六代之樂〉頴容春秋釋例曰魯受四代之禮樂故不舞雲門咸池　內則疏熊氏雲勺籥也舞象謂干戈之小舞也年尚幼故習文武之小舞　大司樂疏言六變八變九變者謂在天地及廟庭而立四表此約周之大武其餘大濩已上亦立四表以與舞人為曲別　三禮義宗樂九變者舞九終八變者舞八
　　終六變者舞六終終成也　白虎通歌在堂上舞在堂下歌者象徳舞者象功君子上徳而下功　大司樂言樂徳樂語而終於樂舞樂師言樂成告備而終於臯舞孟子言仁義禮樂之實而終於不知手之舞之記言詩言志歌詠聲而終於舞動容此舞所以為樂之成也由小學之書以進於瞽宗之禮樂由瞽宗之禮樂而成之以東序之舞則周之敎法可知　古之敎舞者朱其干玉其戚則尚道不尚事尚徳不尚威
　　周三舞
　　小雅鼓鐘以雅以南以籥不僣注舞四夷之樂以為籥舞箋雲雅萬舞也萬也南也籥也三舞不僣言進退之旅也周樂尚武故謂萬舞為雅雅正也籥舞文樂也正義以干戚而言萬者舉本用兵人衆之大數為舞以象之萬即武舞　樂記武王食老更於大學冕而總干注親在舞位也　祭統君執干戚就舞位君為東上冕而總干　周書世俘解籥人奏武〈注以干戚為舞〉萬獻明明三終奏崇禹生開三終〈注詩篇名〉
　　周籥舞
　　春官籥師〈中士四人〉掌敎國子舞羽龡籥〈注文舞有持羽吹籥者所謂籥舞也文王世子曰秋冬學羽籥詩云左手執籥右手秉翟〉祭祀則鼓羽籥之舞賔客
　　饗食亦如之　司干〈下士二人注干舞者所持〉掌舞器〈注舞器羽籥之屬〉祭祀舞者既陳則授舞器〈疏文武二舞之器皆司干掌之〉　夏官司兵祭祀授武者兵〈注朱干玉戚之屬〉　易氏曰文舞羽籥則籥師掌之武舞干戈則司干掌之然文王世子曰小樂正學干大胥賛之籥師學戈籥師丞賛之是籥師亦敎干戈詩賔之初筵籥舞笙鼓樂既和奏　祭統注大夏文舞執羽籥
　　周合舞　漢大樂律　舞酎
　　月令仲春上丁命樂正習舞〈注順萬物始出地鼓舞也夏小正曰丁亥萬用入學〉仲丁又命樂正入學習樂注為季春將合樂也　春官大司樂帥國子而舞　大胥掌學士之版以待致諸子春入學舍采合舞秋頒學合聲以六樂之㑹正舞位以序出入舞者〈注以長幼次之〉注司農雲學士謂卿大夫諸子學舞者版籍也漢大樂律曰卑者之子不得舞宗廟之酎除吏二千石到六百石及闗內侯到五大夫子先取適子髙七尺以上年二十到年三十顔色和順身體修治者以為舞人與古用卿大夫子同義　小胥巡舞列夏官諸子凡樂事正舞位授舞器　後漢百官志大予樂令注盧植雲漢大樂律至以為舞人
　　周八佾
　　見樂器類　左傳衆仲曰舞所以節八音而行八風故自八以下注唯天子得盡物數故以八為列　宋志太常傅隆雲杜預注左傳佾舞雲諸侯六六三十六人常以為非夫舞所以節八音必以八人為列自天子至士降殺以兩減其二列預以為一列又減二人至士止餘四人豈復成樂案服䖍注傳雲天子八八諸侯六八大夫四八士二八其義甚允
　　魯六羽　六佾
　　左傳隠五年九月考仲子之宮將萬焉〈萬是舞之大名魯頌閟宮萬舞洋洋〉公問羽數於衆仲對曰天子用八諸侯用六〈注六六三十六人〉大夫四士二於是初獻六羽始用六佾也注魯唯文王周公廟得用八而他公僣用之正義按公羊傳曰萬者何干舞也籥者何羽舞也則萬與羽不同今傳云云是萬與羽為一何休雲仲子之廟唯有羽舞無干舞者婦人無武事獨奏文樂也劉炫雲羽者為文萬者為武武則左執朱干右秉玉戚文則左執籥右秉翟服䖍以用六為六八四十八大夫四為四八三十二士二為二八十六〈士有功賜用樂〉仲子之廟用六佾他公則仍用八昭二十五年公羊傳朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之禮也是昭公之時僣用八也其後季氏舞於庭榖梁傳舞夏天子八佾諸公六佾諸侯四佾〈劉氏雲士無舞〉公羊傳初獻六羽譏始僣諸公也天子八佾〈注法八風〉諸公六〈法六律〉諸侯四〈法四時〉詩簡兮公庭萬舞注干羽箋據公羊傳以為干舞正義萬者舞之總名何休曰象武王以萬人定天下春秋萬入去籥〈言文武二舞俱入去其有聲者左氏仲子之宮將萬焉婦人之廟不應獨用武舞也公羊以萬舞為武舞與籥舞對言之失經意矣〉異義公羊説樂萬舞以鴻羽詩毛説萬以翟羽韓詩説以夷狄大鳥羽祭統大嘗禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯也漢宗廟樂舞　武徳文始五行舞　昭徳文始四時五行舞　盛徳文始四時五行舞
　　禮樂志漢興樂家有制氏〈魯氏〉以雅樂聲律世在大樂官能紀其鏗鏘鼓舞而不能言其義髙祖時叔孫通因奏樂人制宗廟樂奏嘉至永至休成永安之樂又有房中祠樂髙祖廟奏武徳文始五行之舞孝文廟奏昭徳文始四時五行之舞〈後漢祭祀志注孝文祫食於髙廟昭徳之舞不進與髙廟同樂〉孝武廟奏盛徳文始四時五行之舞〈荀悅漢紀髙十二年孝惠即位叔孫通定武徳文始五行之舞　景紀元年十月詔曰祖有功宗有徳歌者所以發徳也舞者所以明功也髙廟酎奏武徳文始五行之舞孝惠廟酎奏文始五行之舞文帝徳侔天地明象日月其為孝文廟為昭徳舞以明休徳〉諸帝廟皆常奏文始四時五行之舞武徳舞者髙祖四年作以象天下樂已行武以除亂也〈舞人執干戚〉文始舞者本舜招舞也髙祖六年更曰文始以示不相襲也〈舞人執羽籥〉五行舞者本周舞也秦始皇二十六年更名曰五行也〈其人冠冕衣服法五行〉四時舞者孝文所作以示天下之安和也樂已所自作明有制也樂先王之樂明有法也孝景采武徳舞為昭徳以尊太宗廟〈元年十月〉孝宣采昭徳舞為盛徳以尊世宗廟〈本始二年六月庚午〉哀帝罷樂府官孔光奏剛別拊員二人給盛徳不可罷〈注剛及別拊皆鼓名〉文中子子謂武徳之舞勞而決其發謀動慮經天下乎謂昭徳之舞閑而泰其和神定氣綏天下乎武徳則功存焉不如昭徳之善也
　　漢祠泰一后土樂舞　雲舞　九歌
　　郊祀志元鼎四年春滅南粵李延年以好音見上善之下公卿議曰民間祠有鼓舞樂今郊祀無樂豈稱乎公卿曰古者祠天地皆有樂而神祇可得而禮於是塞南越禱祠泰一后土始用樂舞益召歌兒作二十五絃及空侯瑟自此起　禮樂志郊祀歌天地章千童羅舞成八溢合好効歡虞泰一九歌畢奏斐然殊鳴琴竽瑟㑹軒朱展詩應律鋗玉鳴函宮吐角激徵清發梁揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）羽申以商造茲新音永久長聲氣逺條鳳鳴鴹惟泰元章鐘鼔竽笙雲舞翔翔天門章飾玉梢以舞歌景星章四興遞代八風生注臣瓉曰舞者四縣代奏左傳舞節八音行八風
　　漢鼙舞
　　晉志鼙舞未詳所起漢氏已施於燕享傅毅張衡所賦皆其事也舊曲有五篇一關東有賢女二章和二年中三樂久長四四方皇五殿前生桂木其辭並亡曹植鼙舞詩序雲故漢靈帝西園鼓吹有李堅者能鼙舞古曲多謬誤故依前曲作新歌五篇〈宋志五篇聖皇靈芝大魏精微孟冬〉泰始中又製其詞其舞二八〈魏曲曰明明魏皇帝　太和有聖帝　魏厯長　天生烝民為君不易　晉歌詩五篇　洪業天命　景皇　大晉　明君篇〉　文選𫝊毅舞賦樂記干戚之容雅美蹲蹲之舞揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）激徵騁清角賛舞操奏均曲軼態橫出瑰⿱㳄女 -- 姿譎起眄盤鼓則騰清眸吐哇咬則發皓齒〈李善雲般鼓之舞載籍無文似舞人更𨔛蹈之而為舞節古新成安樂宮辭曰盤鼓鐘聲張衡七盤舞賦曰歴七盤而屣躡又曰盤鼓煥以駢羅王粲七釋曰七盤陳於廣庭疇人儼其齊俟揄皓袖以振䇿竦並足而軒跱邪睨鼔下伉音赴節　南都賦怨西荊之折盤〉　唐志明之君漢鞞舞曲也　隋志牛𢎞請存鞞鐸巾拂等四舞與新伎並陳按漢魏以來並施於宴饗鞞舞漢巴渝舞也至章帝造鞞舞辭鐸舞傅𤣥代魏辭雲振鐸鳴金成公綏賦雲鞞鐸舞庭八音並陳是也〈奏鞞鐸舞曲二卷　宋志鐸舞歌詩二篇〉拂舞者沈約宋志雲吳舞吳人思晉化其辭本雲白符鳩是也〈晉志有拂舞歌詩五篇　唐志白鳩吳拂舞曲也〉巾舞者公莫舞也伏滔雲項莊因舞欲劔髙祖項伯紆長紬以扞其鋒魏晉傳為舞此雖非正樂亦前代舊聲故梁武報沈約雲鞞鐸巾拂古之遺風楊泓雲此舞本二八人桓𤣥為八佾後因而不改　呂氏春秋帝嚳令人作鼙鼓之樂　張載鞞舞賦采干戚之遺式兮同數度於二八　夏侯湛賦雲専奇巧於樂府苞殊妙乎伶人　晉志鐸舞歌一篇幡舞歌一篇鼓舞伎六曲陳於元會　宋志杯槃舞巾舞歌詩各一篇白紵舞歌詩三篇
　　漢萬舞　八佾舞
　　明紀永平二年冬十月壬子幸辟雍初行養老禮詔曰升歌鹿鳴下管新宮八佾具修萬舞於庭　續志方山冠似進賢祠宗廟大予八佾四時五行樂人服之冠衣各如其行方之色而舞焉　百官志大予樂令注漢官曰樂人八佾舞三百八十人　東都賦歌九功舞八佾東京賦冠華秉翟列舞八佾注蔡邕獨㫁曰郊祀舞
　　者冠建華冠　藝文志武帝時河間王獻八佾舞總章八佾舞〈見迎氣樂〉
　　漢八佾雲翹育命舞
　　前志孔光奏諸族樂人兼雲招給祠南郊用六十七人不可罷注招與翹同　後祭祀志永平中兆五郊於雒陽迎春歌青陽八佾舞雲翹之舞迎夏歌朱明八佾舞雲翹之舞先立秋迎黃靈歌朱明八佾舞雲翹育命之舞迎秋歌西皓八佾舞育命之舞迎冬歌𤣥㝠八佾舞育命之舞注魏繆襲議漢有雲翹育命之舞不知所出舊以祀天今可兼以雲翹祀圜丘育命祀方澤　輿服志爵弁雲翹舞人服之建華冠育命舞人服之　禮樂師注帗析五采繒今靈星舞子持之
　　漢大武舞　武徳舞　登歌八佾舞　漢宗廟樂　漢百官頌
　　紀明帝永平三年冬十月蒸祭光武廟初奏文始五行武徳之舞注文始舞人執羽籥五行舞冠冕衣服法五行色武徳舞人執干戚　章帝即位十二月癸巳有司奏明帝廟曰顯宗禘祫於光武之堂進武徳之舞　和帝即位有司奏章帝廟曰肅宗共進武徳之舞　祭祀志注東觀書曰永平三年八月丁卯公卿奏議世祖廟登歌八佾舞名東平王蒼議以為漢制舊典宗廟各奏其樂不皆相襲以明功徳光武受命中興撥亂反正登封告成修建三雍肅穆典祀功徳巍巍歌所以詠徳舞所以象功世祖廟樂名宜曰大武之舞詩傳曰頌言成也一章成篇宜列徳故登歌清廟一章也漢書曰百官頌所登御者一章十四句損益前後之宜六十四節為舞曲副八佾之數十月蒸祭始御用其文始五行之舞如故勿進武徳舞歌詩曰於穆世廟肅雍顯清俊乂翼翼秉文之成越序上帝駿奔來寧建立三雍封禪泰山章明圖䜟放唐之文休矣惟徳罔射協同本支百世永保厥功詔書曰驃騎將軍議可進武徳之舞如故章帝初即位賜蒼書曰太尉熹等奏顯宗四時祫食於世祖廟如孝文在髙廟之禮奏武徳文始五行之舞蒼上言昔者孝文廟樂曰昭徳孝武曰盛徳今皆祫食於髙廟昭徳之舞不進與髙廟同樂今孝明主在世祖廟當同樂盛徳之舞無所施當進武徳之舞詔祫食世祖廟樂皆如王議以正月十八日始祠　齊志永平三年東平王蒼造光武廟登歌一章二十六句　魏王肅作宗廟詩頌十二篇不入於樂
　　漢鞶舞
　　通典鞶舞漢曲至晉加之以杯謂之世寧舞張衡賦雲歴七鞶〈文選注作盤〉而屣躡王粲釋雲七鞶陳於廣庭顔延之雲遞間闗於鞶扇鮑昭雲七鞶起長袖〈干寳雲晉武帝大康中天下為晉代寧舞矜手以接鞶反覆之宋改為宋世寧齊改為齊代昌舞今謂之鞶舞𨽻清部樂中〉鶴舞馬舞竹書穆天子傳亦有之宋鮑昭有舞鶴賦今翔麟鳳苑廏有蹀馬俯仰騰躍皆合曲節朝㑹用樂則兼奏之
　　漢巴俞舞〈見夷樂〉
　　相如傳注師古曰巴俞之人剛勇好舞初髙祖用之克平三秦美其功力後使樂府習之因名巴俞舞
　　宋志魏俞兒舞歌四篇王粲造〈矛俞弩俞安臺行辭新福歌〉晉宣武舞歌四篇傅𤣥造惟聖皇篇〈矛俞第一〉短兵篇〈劔俞第二〉軍鎮篇〈弩俞第三〉窮武篇〈安臺行辭第四〉又宣文舞歌二篇〈羽籥羽鐸〉
　　魏鳳翔　靈應　武頌　大韶　大武
　　昭武舞　三祖廟舞　大鈞樂
　　魏志〈通典〉文帝黃初四年有司奏改漢雲翹舞曰鳳翔舞育命曰靈應舞武徳曰武頌舞文始曰大韶舞五行曰大武舞〈三年改巴俞舞曰昭武舞〉明帝景初元年六月有司奏〈宋志太和初公卿議〉武帝為太祖樂用武始之樂文帝為髙祖樂用咸熙之舞帝為烈祖樂用章斌之舞三祖之廟萬世不毀〈於文文武為斌〉三舞並以薦饗及臨朝大享舞之臣等思惟三舞宜有總名可名大鈞之樂〈鈞平也言大魏三世同功以至隆平也〉三舞皆執羽籥王肅議髙皇至髙祖文昭廟兼用先代及武始大鈞之舞
　　晉宣武宣文舞　正徳大豫舞
　　通典晉改魏昭武曰宣武舞羽籥舞曰宣文舞咸寧元年定宗廟之號而廟樂乃停宣武宣文二舞而同用荀朂所使郭瓊宋識等所造正徳大豫二舞〈志歌二篇張華作　正徳歌曰象容表慶協律被聲軼武超濩取節六英　大豫歌曰爰制大豫宣徳舞功醇化既穆王道協隆　宋志又有傅𤣥荀朂造各二篇　荀顗傳時以正徳大豫雅頌未合命顗定樂事未終〉宋永初元年改正徳曰前舞大豫曰後舞孝建二年改前舞為凱容〈文〉後舞為宣烈〈武〉何承天三代樂序雲正徳大豫二舞蓋出於二容樂按二舞即出宣武宣文魏大武三舞也何以知之宣武魏昭武舞也宣文魏文始舞也今凱容執籥翟即魏武始也宣烈有矛弩有干戚矛弩漢巴渝舞也干戚周武舞也宋代止革其辭與名不變其舞瓊識所造雜用二舞以為大豫耳夷蠻之樂雖陳宗廟不應雜以周舞也　宋志魏明帝太和初詔曰音樂以舞為主自黃帝雲門以下至周大武皆太廟舞名也顔竣雲東平王蒼以為前漢諸祖別廟是以祖宗之廟各有舞樂至於祫祭始祖之廟則専用始祖之舞故謂後漢諸祖共廟同庭雖有祖宗不宜入別舞魏三祖各有舞樂豈復是異廟　齊志周大武舞秦改為五行漢髙造武徳舞執干戚魏文改五行還為大武而武徳曰武頌明帝改造武始晉世仍舊傅𤣥六代舞歌有武辭此武舞非一也宋孝建初以凱容舞為韶舞宣烈舞為武舞據韶為言宣烈即古之大武非武徳也其冠服魏明帝世尚書所奏定舜韶舞漢髙改曰文始魏復曰大韶又造咸熙為文舞晉傅𤣥六代舞有虞韶舞辭宋以凱容繼韶為文舞用魏咸熙冠服晉泰始九年造正徳大豫舞傅𤣥張華各為歌辭宋元嘉中改正徳為前舞大豫為後舞　通典梁以武舞為大壯舞以文舞為大觀舞陳舞七徳九序後魏志祖瑩請以韶舞為崇徳武舞為章烈總名曰嘉成詔樂為大成舞依舊為文武　鄭樵曰舞與歌相應歌主聲舞主形自六代之舞至於漢魏並不著辭舞之有辭自晉始
　　後周六舞
　　隋志天和元年武帝初造山雲舞以備六代建徳二年十月甲辰六代樂成奏於崇信殿羣臣咸觀其宮縣依梁三十六架舞六代大夏大濩大武正徳武徳山雲之舞於是正定雅音為郊廟樂創造鍾律〈後魏志漢世唯有虞韶周武魏為武始咸熙〉
　　隋三調四舞　漢舞
　　何妥傳上令考定鍾律上表曰伏羲減瑟文王足琴仲尼擊磬子路鼓瑟漢髙擊築元帝吹簫魏之三祖並制樂辭今三調四舞頗具雅聲若敎習傳授庶流傳古樂謹具錄三調四舞曲名又製歌辭書奏敕太常取妥節度於是作清平瑟三調聲又作八佾鞞鐸巾拂四舞志隋平陳獲宋齊舊樂於是牛𢎞等定文武之舞又依樂記象徳擬功初來就位揔干而山立思君道之難也發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）蹈厲威而不殘也舞亂皆坐四海咸安也云云唐志公莫舞漢舞也巴渝漢髙帝命工人作也明之君漢鞞舞曲也鐸舞漢曲也
　　唐治康凱安舞
　　樂志初隋有文舞武舞至祖孝孫定樂更文舞曰治康武舞曰凱安舞者各六十四人文舞左籥右翟與執纛而引者二人皆委貌冠黑素絳領廣褏白絝革帶烏皮履武舞左干右戚執旌居前者二人執鞀執鐸皆二人金錞二輿者四人奏者二人執鐃二人執相在左執雅在右皆二人夾導服平冕餘同文舞朝㑹則武弁平巾幘廣褏金甲豹文絝烏皮鞾執干戚夾導皆同郊廟凡初獻作文舞之舞亞終獻作武舞之舞太廟降神以文舞毎室酌獻各用其廟之舞〈六典曰宮縣之舞八佾軒縣之舞六佾〉儀鳳二年〈㑹要十一月二十二日〉太常卿韋萬後定凱安舞六變一變象龍興參墟二變象克定闗中三變象東夏賔服〈㑹要作夷夏〉四變象江淮平五變象玁狁服六變復位以崇象兵還振旅〈武后改治康為化康〉麟徳二年〈㑹要十月二十四日〉詔郊廟饗宴奏文舞用功成慶善樂曳履執紼服袴褶童子冠如故武舞用神功破陣樂衣甲持㦸執纛者被金甲八佾加簫笛歌鼓列坐縣南若舞即與宮縣合至上元三年詔神功破陣樂不入雅樂功成慶善樂不可降神皆罷而郊廟用治康凱安如故〈詔舊文武舞並器服依舊〉　㑹要儀鳳二年十一月六日太常少卿韋萬後奏貞觀禮郊享曰文舞奏元和順和永和等樂舞人著委貎冠舞執籥翟武舞奏凱安舞人著平冕執干戚詔錄凱安六變法象奏聞二十二日萬石又與刋正樂官等奏曰凱安舞是貞觀年中所造云云案貞觀禮武舞唯作六變亦如周之大武六成開元八年九月趙慎言奏五郊衣服獨乖方色舞者常持皂飾工人常服絳衣請各依方色其宗廟黃色仍各以所主色褾袖　通典凡天子宮縣奏文武二舞以為衆樂之容文舞九功武舞七徳也　太樂令壁記雲唐虞三代舞用國子欲其早習於道也樂用瞽師謂心専一也漢魏以來以國之賤𨽻為之唯雅舞尚選用良家子　　百官志太樂令文武二舞郎一百四十人
　　唐三大舞　七徳舞〈秦王破陣樂神功破陣樂〉　　九功舞〈功成慶善舞〉　上元舞
　　樂志〈參用㑹要〉唐之自製樂凡三大舞一曰七徳舞二曰九功舞三曰上元舞七徳舞者本名秦王破陣樂太宗為秦王破劉武周軍中相與作秦王破陣樂曲及即位宴㑹必奏之〈貞觀元年正月丁亥宴羣臣奏破陣樂〉謂侍臣曰雖發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）蹈厲異乎文容然功業由之被於樂章示不忘本也右僕射封徳彛曰陛下以聖武戡難陳樂象徳文容豈足道哉帝矍然曰朕雖以武功興終以文徳綏海內謂文容不如蹈厲斯過矣〈㑹要貞觀三年正月三日宴羣臣謂侍臣云云七年正月七日製舞圖呂才敎舞百二十人數日而就十五日奏之於廷武臣列將咸上夀顯慶元年正月二十五日詔改破陣樂舞為神功破陣樂〉乃製舞圖左圓右方先徧後伍交錯屈伸以象魚麗鵝鸛〈舊史七年正月戊子上製破陣樂舞圖〉命呂才以圖敎樂工百二十八人被銀甲執㦸而舞凡三變毎變為四陣象擊刺往來歌者和曰秦王破陣樂後令魏徵與員外散騎常侍褚亮員外散騎常侍虞世南太子右庶子李百藥更製歌辭名曰七徳舞舞初成觀者皆扼腕踴躍〈太常卿蕭瑀請備寫禽獲之狀帝不許〉諸將上夀羣臣稱萬嵗蠻夷在廷者請相率以舞〈㑹要列將上夀曰此陛下百戰百勝之形容〉自是元日冬至朝㑹慶賀與九功舞同奏舞人更以進賢冠虎文袴螣蛇帶烏皮鞾二人執旌居前其後更號神功破陣樂〈通監七年正月更名破陳樂曰七德舞癸巳宴三品以上及州牧蠻夷於𤣥武門奏七徳九功舞觀其抑揚蹈厲莫不踴躍震竦通典貞觀初作破陣樂舞有發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）蹈厲之容歌有麤和嘽發之音表興王之盛烈何謝周之文武〉九功舞者本名功成慶善樂太宗生於慶善宮貞觀六年〈九月二十九日己酉〉幸之宴從臣賞賜閭里同漢沛宛帝歡甚賦詩〈㑹要十韻有曰指麾八荒定懐柔萬國夷單于陪武帳日逐衛文㮰端扆朝四岳無為任百司〉起居郎呂才被之管弦名曰功成慶善樂以童兒六十四人〈八佾〉冠進徳冠紫袴褶長褏漆髻〈大樂令壁記雲漆髪皮履〉屣履而舞號九功舞進蹈安徐以象文徳麟徳二年〈十月二十四日〉詔郊廟享宴奏文舞用功成慶善樂曳履執紼服袴褶童子冠如故武舞用神功破陣樂衣甲持㦸執纛者被金甲八佾加簫笛歌鼓列坐縣南若舞即與宮縣合奏其宴樂二舞仍設焉上元舞者髙宗所作也舞者百八十人衣畫雲五色衣以象元氣其樂有上元二儀三才四時五行六律七政八風九宮十洲得一慶雲之曲大祠享皆用之〈㑹要咸享四年十月十五日丙寅上自製樂章十四首云云詔有司諸大祠享並奏〉至上元三年〈十一月三日〉詔惟圜丘方澤太廟乃用餘皆罷又曰神功破陣樂不入雅樂功成慶善樂不可降神亦皆罷而郊廟用治康凱安如故儀鳳二年〈十一月六日〉太常卿韋萬石奏請作上元舞兼奏破陣慶善二舞〈二十二日萬石與刋正樂官等奏〉而破陣樂五十二徧著於雅樂者二徧慶善樂五十徧〈㑹要雲七徧〉著於雅樂者一徧上元舞二十九徧皆著於雅樂又曰雲門大咸太㲈大夏古文舞也大濩大武古武舞也為國家者揖讓得天下則先奏文舞征伐得天下則先奏武舞神功破陣樂有武事之象功成慶善樂有文事之象用二舞請先奏神功破陣樂〈㑹要又奏祭享日三獻已終上元舞猶未畢其破陣慶善上元三曲望修改令長短與禮相稱從之〉初朝㑹常奏破陣樂髙宗即位不忍觀之〈永徽二年十一月二日郊祀宇文節請奏九部樂上曰被甲而舞者不忍觀〉乃不設後〈儀鳯三年〉幸九成宮置酒〈七月辛酉〉韋萬石〈太常少卿〉曰破陣樂舞所以宣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）祖宗盛烈以示後世自陛下即位寢而不作者久矣禮天子親總干戚以舞先祖之樂今破陣樂久廢羣下無所稱述非所以發孝思也帝復令奏之舞畢歎曰不見此樂垂三十年追思王業勤勞若此朕安可忘武功耶羣臣皆稱萬嵗然遇饗燕奏二樂天子必避位坐者皆興太常博士裴守真以謂奏二舞時天子不宜起立詔從之〈永淳元年二月守真謂二舞義均韶夏用兼賔祭古無立觀之禮〉及髙宗崩改治康舞曰化康以避諱武后毀唐太廟七徳九功之舞皆亡唯其名存自後復用隋文舞武舞而已志又曰太宗髙宗作三大舞雜用於燕樂其他諸曲出於一時之作非純雅尚不至於滛泆　太宗李靖問對靖曰臣觀陛下所製破陣樂舞前出四表後綴八旛左右折旋趍走金鼓各有其節此即八陣圖四頭八尾之製也人間但見樂舞之盛豈有知軍容如斯焉帝曰兵法可以意授不可以語傳朕為破陣樂唯卿已曉其表矣〈㑹要凱歌奏破陣樂曲辭曰受律辭元首相將討叛臣咸歌破陣樂共賞太平人　開元三年詔燕國公張説改定樂章上自定聲度説為之詞令太常樂工就集賢院教習數月方畢因定封禪郊廟詞曲及舞至今行焉〉浮屠𤣥奘至天竺國〈㑹要貞觀初〉其王尸羅逸多召見曰而國有聖人出作秦王破陣樂試為我言其為人𤣥奘粗言太宗神武平定禍亂四夷賔服王喜曰我當東面而朝貞觀十五年遣使來朝　魏徴傳帝以兵定天下雖已治不忘經畧四夷故徵侍宴奏破陣武徳舞則俛首不顧至慶善樂則諦玩無斁其舉有所諷切如此　大樂令壁記坐部伎有破陣樂今上𤣥宗所作也生於立部伎破陣樂舞四人金甲冑〈志雲小破陣樂　千秋節㑹勤政樓奏小破陣樂〉　舊紀貞元十四年二月戊午御麟徳殿宴百寮初奏破陣樂徧奏九部樂　元徳秀傳以王者作樂崇徳天人之極致而詞章不稱是無樂也作破陣樂詞以訂商周〈白居易作七徳舞詩〉　吐蕃傳穆宗長慶二年遣大理卿劉元鼎往使賛普宴之奏秦王破陣曲
　　唐六朝樂舞
　　志〈參用㑹要〉初太宗時〈貞觀十四年六月一日〉詔袐書監顔師古等撰定𢎞農府君至髙祖太武皇帝六廟樂曲舞名其後變更不一而自獻祖而下廟舞略可見也獻祖曰光大之舞懿祖曰長發太祖曰大政世祖曰大成髙祖曰大明太宗曰崇徳〈徐景安樂書太宗之室曰崇徳即七徳也〉髙宗曰鈞天中宗曰大和睿宗曰景雲𤣥宗曰大運〈㑹要雲廣運〉肅宗曰惟新代宗曰保大徳宗曰文明順宗曰大順徳宗曰象徳穆宗曰和寧敬宗曰大鈞文宗曰文成武宗曰大定昭宗曰咸寧〈㑹要雲咸亨〉其餘缺而不著　㑹要貞觀十四年六月一日詔廟樂未稱宜詳定袐書監顔師古議𢎞農府君宣簡公懿王三廟同奏長發舞〈徳明興聖皇帝奏長發之舞樂章九李紓撰〉景帝廟奏永錫舞元帝廟奏大有舞髙祖廟奏大明舞文徳後奏光大舞給事中許敬宗議景帝廟奏大有元帝廟奏大成制曰可後太宗室奏崇徳舞髙宗室奏鈞天舞中宗室奏保大舞徳宗室奏文明舞順宗室奏大順舞憲宗室奏象徳舞穆宗室奏和安舞敬宗室奏大鈞舞文宗室奏文成舞武宗室奏大定舞自是以下亡矣開元二十九年六月十九日太常奏東封泰山日〈十三年〉所定雅樂獻祖用光大懿祖用長發太祖用大政〈十年改定〉至睿宗用景雲之舞〈並同樂志〉開元九年九月趙慎言表曰古之舞者即諸侯子孫故神祇降福靈光燭壇隋猶以品子為之號三舞郎願考復古道取品子年二十以下顔容修正者令太常博士主之
　　唐六合還淳舞
　　志調露二年幸洛陽城南樓宴羣臣太常奏六合還淳之舞其容制不傳　舊紀調露二年正月乙酉〈㑹要二十一日〉宴諸王諸司三品已上都督刺史於洛城南門樓奏新造六合還淳之舞
　　唐紫極舞
　　㑹要太清宮薦獻混元皇帝奏混成紫極之舞天寳元年四月十四日有司奏降神用混成之舞送神用太一之樂樂章十一　貞元九年宏詞試太清宮觀紫極舞賦〈李觀裴度〉
　　唐中和樂舞
　　見繼天誕聖樂　貞元十四年二月戊午上自製中和樂舞曲是日奏之麟徳殿又製觀新樂詩一章六句序曰仲春之首紀為令節象中和之容作中和之舞
　　唐景雲承天樂舞　四部舞
　　六典燕樂伎有景雲樂承天樂之舞　樂志燕樂舞共二十人分四部一景雲舞二慶善三破陣四承天舞景雲樂舞八人五色雲冠錦袍五色袴金銅帶慶善樂舞四人紫袍白袴破陣樂舞四人綾袍絳袴承天樂舞四人進徳冠紫袍白袴景雲舞元㑹第一奏之　太樂令壁記坐部伎六讌樂張文收所造也工人緋綾袍絲布袴四部〈同志〉長夀樂武后長夀年所造舞二十人畫衣冠天授樂天授年所造舞四人畫衣五綵鳯冠鳥歌萬嵗樂武后造舞三人緋大袖畫鸜鵒冠龍池樂今上為此樂舞十二人冠飾芙蓉〈通典龍池小破陣樂𤣥宗所作〉破陣樂今上作生於立部破陣樂舞四人金甲冑
　　唐八舞　三舞
　　劉貺太樂令壁記立部伎八部安樂一後周武帝平齊所作也行列方正象城郭謂之城舞舞者八十人刻木為面姿制猶作羌胡狀太平樂二亦謂之五方師子舞師子摰獸出西南夷綴毛為之像俛仰馴狎之容二人持繩秉拂為習弄之狀五師子各位其方色百四十人歌太平樂舞抃從之服飾皆作崑崙象破陣樂三文帝所造也百二十人被甲持㦸以金銀飾發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）蹈厲聲韻慷慨歌和雲秦王破陣樂慶善樂四文帝所造也舞六十四人紫大袖裙襦漆髻皮履舞蹈安徐以象文敎洽大定樂五髙宗所造出自破陣樂舞百四十人被五綵文甲持槊歌和雲八紘同軌樂以象平遼東上元樂六髙宗所造舞百八十人畫雲衣備五色以象元氣聖夀樂七髙宗武后所作也舞百四十人金銅冠五色衣行列成字十六變而畢有聖超千古道泰百王皇帝萬年寳祚彌昌字光夀樂八今上𤣥宗所造舞八十人鳥冠五綵畫衣兼似上元聖夀之容以歌王跡所興自破陣舞以下〈通典雲自安樂以後〉皆雷大鼓雜以龜茲之樂聲振百里動蕩山谷大定樂加金鉦唯慶善舞獨用西涼樂最為閑雅破陣等八舞聲樂皆立奏之樂府謂之立部伎餘揔謂之坐部坐部伎六自長夀樂已下皆用龜茲樂舞人皆著靴唯龍池備用雅樂而無聲舞人躡履　志毎享郊廟則破陣上元慶善三舞皆用之　通典三舞皆易其衣冠合之鐘磬以享郊廟
　　唐太宗舞圖
　　國史樂志和峴言舞人約唐太宗舞圖用一百二十八人以倍八佾之數
　　唐勤政樓舞馬
　　志𤣥宗以馬百匹盛飾分左右施三重榻舞傾盃數十曲壯士舉榻馬不動樂工少年姿秀者十數人衣黃衫文玉帶立左右毎千秋節舞於勤政樓下後賜宴設酺亦㑹勤政樓其日未明金吾引駕騎北衙四軍陳仗列旗幟被金甲短後繡袍太常卿引雅樂毎部數十人間以胡夷之技內閑廏使引戲馬五坊使引象犀入場拜舞宮人數百衣錦繡衣出帷中擊雷鼓奏小破陣樂嵗以為常　宋謝莊舞馬賦肆夏已升采齊既薦始徘徊而龍俛終沃若而鸞眄迎調露於飛鍾赴承雲於驚箭　　梁天監初河南獻舞馬詔周興嗣到沆張率為賦
　　建隆新定樂舞
　　九年二月五日有司請改一代樂名並太廟四室酌獻迎俎送神樂章詔令判太常竇儼撰進四月四日癸酉儼上新定二舞十二樂曲名文舞為文徳武舞為武功之舞自祭天地及饗先農藉田共十二曲各新定名五月壬寅〈四日〉儼又上新定太廟室舞曲名及登歌辭自僖至宣凡四舞四曲僖曰大善順曰大寧翼曰大順宣曰大慶舞制曰恭依典禮仍付所司
　　太祖大定　太宗大盛　真宗大明　仁宗大仁英宗大英　神宗大神　哲宗大成
　　中興饗廟樂舞　迎神孝熙昭徳　太祖酌獻皇武太宗大定　真宗熙文　仁宗美成　英宗治隆神宗大明　哲宗重光　徽宗承元　欽宗端慶髙宗大徳　孝宗大倫　光宗大和　寧宗大安亞終獻禮洽儲祥　理宗大昭　度宗大熙
　　〈自皇武至端慶皆原廟殿名以為舞名非也〉
　　乾徳文武二舞　淳化朝元殿二舞
　　景祐武舞九器
　　乾徳四年十月辛酉　詔太常置熊羆十二案及文武舞羽籥干戚樂工之數本寺上言文武舞各六十六人文舞二人執纛前引其舞人並服進賢冠黃紗袍革帶烏皮履左手執籥右手執翟武舞二人執旌其舞人並服武弁平巾幘金支緋緑布大袖右手執干左手執戚引舞十八人內二人執鞀二人執鐸六人持金錞二人執鐃二人執相四人執雅其引舞人並服武弁冠朱衣白袴革帶烏皮履以上舞郎並引舞共一百五十人十二案設氈牀十二為熊羆騰倚之狀以承其下十二案共一百八人並服武弁冠二舞用樂章二首詔學士陶穀竇儀分撰〈景祐二年九月宋祁上大樂圖義論武舞所執九器舞入之時左執干右執戚離為八列別使工人執旌鞀鐸以發之錞以和之左執相以輔之右執雅以節之及舞之將成也則鳴鐃以退行列築雅以陔步武鞀鐸錞相皆罷而不作己酉二十九日學士承㫖章徳象請如祁所論奏可　一本雲乾徳四年十月辛酉朔詔大朝㑹復用文徳武功之舞始命和峴修復禮樂之器別造宮縣三十六虞設於庭登歌兩架設於殿上又置鼓吹十二案及舞人所執與其服皆如舊制〉是月十九日己卯判太常和峴言郊廟殿庭通用文徳武功舞然其綴兆未稱功徳之形容又按古義以揖遜得天下者先奏文舞以征伐得天下者先奏武舞陛下以揖遜受禪宜先奏文舞又取尚書舜𤣥徳升聞之義請改文舞為至徳升聞之舞舞人約唐太宗舞圖用百二十八人以倍八佾之數分為八行行十六人皆著履執拂服袴褶冠進賢冠引舞二人各執五采纛其舞狀文容變數聊更改制文陛下以神武平一海內即當次奏武舞取周書武王一戎衣之義改為天下大定之舞人數行列悉同文舞其人皆被金甲持㦸引舞二人各執五采旗其舞六變一變象六師初舉二變象上黨克平三變象維揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）底定四變象荊湖歸服五變象邛蜀納欵六變象兵還振旅其鐃鐸雅相金錞鞀鼓並引二舞等人冠服即依樂令而文徳武功之舞請於郊廟依舊通用詔二舞人數衣冠悉依舊制殿前朝㑹自石晉後遂廢至是嵗始詔大朝㑹復用二舞文物甚盛十一月癸巳日南至御乾元殿受朝始用二舞〈初用雅樂〉太宗淳化二年正月太子中允直集賢院和㠓上言兄峴乾徳中約唐志故事請改殿庭二舞之名舞有六變之象各有樂章歌詠太祖功業今覩來嵗正㑹之儀登歌五瑞之曲已從改制則文武二舞亦當更定其名案周易有化成天下之辭謂文徳也漢書有威加海內之歌謂武功也望改殿庭舊用𤣥徳升聞之舞為化成天下之舞天下大定之舞為威加海內之舞一變象登臺講武二變象漳泉奉土三變象杭越來朝四變象克殄並汾五變象肅清銀夏六變象兵還振旅毎變樂章各一首詔可三年正月丙申朔御朝元殿復用宮縣二舞登歌五瑞曲
　　淳化朝元殿二舞
　　淳化元年正月和㠓言云雲〈見前〉　三年正月丙申朔朝賀畢再御朝元殿羣臣上夀復用宮縣二舞登歌五瑞曲
　　祥符盛徳升聞之舞
　　大中祥符五年十二月八日辛未詔改𤣥徳升聞之舞為盛徳升聞之舞
　　祥符同和定功舞　太宗聖製雅樂詩
　　祥符六年四月十九日己卯召輔臣至龍圖閣宣示太宗御製曲名三百九十六付修史院又以萬國朝天樂曲同和之舞平晉樂曲定功之舞二曲雅樂譜及御製二曲樂章令太常寺與禮官參議於郊廟祭享參用之乾興元年冬十月己未真宗廟樂舞曰大明嘉祐八
　　年十月庚辰仁宗廟舞曰大仁學士院並上樂章　志真宗又取太宗所撰萬國朝天曲曰同和之舞平晉曲曰定功之舞親作辭奏於郊廟
　　天聖厚徳無疆舞
　　天聖九年四月二十一日丁酉資政學士晏殊上皇太后御殿樂章十四首詔付有司其徳合無疆之舞改曰厚徳無疆之舞〈酒一行用之〉四海㑹同之舞〈酒再行用之〉　景祐二年十月詔問奉慈廟不作武舞禮院言春秋考仲子之宮初獻六羽不言佾者明佾則干舞在其中婦人無武事獨奏文樂也唐垂拱以來始用鏄鐘獻武舞失禮之甚請以特磬代鏄鐘止用文徳之舞奏可
　　天聖郊廟樂舞
　　天聖五年十月壬午判太常禮院孫奭言郊廟用樂未應古制皇帝酌獻不作文舞亞獻不作武舞但奏登歌之曲蓋有司失講求詔兩制及禮官詳定乙未翰林承㫖劉子儀言奉詔詳定孫奭所言郊廟樂舞之制國初至咸平以前舊儀僖祖室奠爵大善之舞作以次奏本室之舞今請宮架奏逐室曲作文舞舊儀皇帝還版位文舞退武舞入近制引亞獻始進武舞今請如舊儀郊祀之舞迎神奏文其亞獻三獻武舞請如正禮及舊儀昭應景靈宮如郊祀之儀降神至出廟門宮架樂作升降殿壇至徹豆饌登歌樂作從之
　　皇祐御製明堂樂舞
　　皇祐二年五月二十三日己酉內出御製明堂樂曲及二舞名文舞曰右文化俗武舞曰威功睿徳又出御製鎮安慶安信安孝安四曲餘命輔臣分撰是嵗九月辛亥展事〈詳見上〉
　　嘉祐御製祫享樂舞
　　嘉祐四年四月詔以十月十二日癸酉大祫祭九月癸巳朔內出御製祫享樂舞名僖祖奏大基順祖奏大祚翼祖大熙宣祖大光太祖大統太宗大昌真宗大治孝惠后淑安孝章後靜安淑徳後柔安章懐後和安迎神送神懐安皇帝升降肅安奠瓚顧安捧俎徹豆充安飲福禧安亞終獻祐安退文舞進武舞顯安皇帝歸大次定安登樓禮成聖安駕囘奏采茨文舞曰化成治定之舞武舞曰崇功昭徳之舞又出御製迎送神樂章仍詔宰臣富弼等撰大基至采茨曲詞十八章下太常肄習之
　　治平大英之舞
　　治平四年八月十九日上英宗廟舞曰大英之舞並上樂章
　　元豐定二舞容節
　　元豐二年七月十二日戊寅詳定朝㑹儀注所言書曰舞干羽於兩階詩曰左執翿又曰值其鷺羽今文舞所秉翟羽以雉尾挿髹漆之柄求之古制蓋無所本景祐廣樂記載聶崇義圖羽舞所執類羽葆幢析羽四重以結綬系之於柄請依崇義圖以翟羽為之又按禮曰朱干玉戚冕而舞大武又曰君執干戚就舞位此人君自舞故冕而執干戚文王世子曰春夏學干戈周禮司戈盾祭祀授舞者兵記曰天子夾振之而四伐伐謂擊刺也玉戚非可施於擊刺當左執干右執戈三年八月十五日楊傑言本朝之樂先奏文舞次奏武舞容節六變一變象六師初舉所向宜北二變象上黨克平所向宜北三變象維揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）底定所向宜東南四變象荊湖來歸所向宜南五變象邛蜀納欵所向宜西六變象兵還振旅所向宜北而南今舞者非止發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）蹈厲進退俯仰不稱成功盛徳差失所向又文舞容節殊無法度請定二舞容節及改所向以稱成功盛徳從之
　　元豐帝臨嘉至舞
　　元豐六年三月六日辛巳禮部奏有司攝事祀昊天初獻曰帝臨嘉至之舞亞終獻曰神娭錫羨之舞太廟初獻曰孝熙昭徳之舞亞終獻曰禮洽儲祥之舞從之政和三年四月二十九日議禮局上親祠登歌文武二舞大中祠登歌大祠宮架二舞之制　崇寧四年八月二十四日大司樂劉炳改定二舞各分九成毎三成為一變籥翟戈盾威儀之節取象治功
　　元豐方丘樂舞
　　元豐七年六月甲戌禮部言親郊之嵗夏至祀地方丘冢宰攝事而樂虡十二樂工百五十有二舞者六十有四與常嵗無異未稱欽崇之意請用三十六虡工人二百有六舞人百三十有四從之
　　南郊太廟二舞郎總六十八文舞罷捨羽籥執戈戚就為武舞治平二年九月李育言舊典二舞各用八佾文舞陳於架北武舞立於架南又文出武入有送迎之曲名曰舒和亦曰同和請二舞各用六十四人奏可
　　元祐朝㑹二舞儀式
　　元祐四年十二月十七日始命大樂正葉防撰朝㑹二舞儀式曰威加海內之舞曰化成天下之舞威加海內舞為猛賁趫速之狀坐作進退之儀以成一變化成天下舞作三揖三辭三讓之儀以成一變儀式既具再命恊律郎陳沂按閲節奏詳備自是朝㑹則用之
　　政和明堂樂舞
　　七年八月二十六日太常言奠玉幣右文化俗之舞改作寧親昭事之舞進熟威功睿德之舞改作日靖四方之舞　今明堂舞用舊名　書言舞干羽則先干而後羽樂記言干戚羽旄謂之樂則先干戚而後羽旄郊特牲明堂位祭統皆先大武而後大夏詩簡兮先萬舞而後籥翟漢樂先武徳而後文始唐樂亦先七德而後九功然則古人之舞皆先武而後文葢曰平難常在於先守成常在於後　樂舞象事故觀舞容知其德





　　玉海卷一百七



　　欽定四庫全書
　　玉海卷一百八
　　宋　王應麟　撰
　　音樂
　　四夷樂
　　先王於夷樂雖或用之然俗不可以亂正哇不可以雜雅葢亦後之而弗先外之而弗內也觀夾谷之㑹侏儒之樂奏於前而孔子譏之東漢元日撣國之樂作於庭而陳禪非之則魯納夷蠻之樂於太廟葢陳之於門而已唐時皆奏於四門之外豈古之遺制歟
　　夏九夷獻樂舞
　　後漢東夷傳夷有九種曰畎夷干夷方夷黃夷白夷赤夷𤣥夷風夷陽夷夏少康已後世服王化遂賓於王門獻其樂舞注竹書紀年曰後相即位二年征黃夷七年干夷來賓後少康即位方夷來賓後芬即位三年九夷來御〈芬一作槐〉後泄二十一年命畎夷白夷赤夷𤣥夷風夷陽夷後發即位元年〈外紀元年丙午〉諸夷賔於王門諸夷入舞〈論語疏一日𤣥莵樂浪髙麗滿節鳬臾索家東屠倭人天鄙〉
　　周四夷樂
　　春官韎師〈下士二人舞者十有六人〉掌敎韎樂祭祀則帥其屬而舞之大饗亦如之注舞東夷之樂　旄人〈下士四人〉掌敎舞夷樂凡四方之以舞仕者屬焉疏能為四夷之舞者為之鞮鞻〈音屨〉氏〈下士四人〉掌四夷之樂與其聲歌祭祀則龡而
　　歌之燕亦如之注鞮鞻四夷舞者所屝也今時倡蹋鼓沓行者自有屝四夷之樂東方曰韎南方曰任西方曰株離北方曰禁詩云以雅以南是也王者必作四夷之樂一天下也疏四夷樂名出於孝經鉤命決雲東夷之樂曰韎〈明堂位詩正義作昧〉持矛助時生南夷之樂曰任〈明堂位正義作南〉持弓助時養西夷曰株離持越助時殺北夷曰禁持楯助時藏皆於四門之外右辟按虞傳雲陽伯之樂舞株離則東夷之樂亦名株離〈詩正義引虞傳云云中國之舞四岳所獻非四夷之舞　公羊注東株離西禁北昧　詩鼓鐘注舞四夷之樂大徳廣所及也南夷之樂曰南餘同　明堂位疏任即南　文王世子胥鼓南注南夷之樂　詩正義舞立昧師昧四夷之始故先立之疏見後　文王之世惟東南先服王化祭祀大饗帥屬舞昧樂所以昭先王之徳也〉後漢陳禪傳陳忠曰古者合歡之樂舞於堂四夷之樂陳於門故詩云以雅以南韎任朱離注毛詩無韎任朱離之文蓋見齊魯詩也明堂位昧東夷樂任南蠻樂納蠻夷之樂於太廟言廣魯於天下也疏魯有勲勞故賜奏夷蠻之樂於庭唯言夷蠻則戎狄可知或雲正樂既不得六代故蠻夷唯與二方也　通典東侏離南任西禁北昧〈與前注不同當考〉　白虎通雲樂元語曰受命而六樂樂先王之樂明有法與其所自作明有制興四夷之樂明徳廣及之也故南夷之樂曰兠西夷之樂曰禁北夷之樂曰昧東夷之樂曰離〈明堂位疏引此雲朝離〉東夷之樂特矛舞助時生也南持羽舞助時養也西持㦸舞助時殺也北持干舞助時藏也誰制夷狄之樂以為先聖王也先王推行道徳夷狄安樂來朝中國於是作樂樂之一説東方持矛南方歌西方戚北方擊金作之門外者何夷在外故就之也　方氏曰中天下而立革四海之民而役之得其歡心使鼓舞以祭祀君子之所樂也故周官有韎師及旄人鞮鞻氏之職者以此東為四夷之長對蠻之小為大焉周官專以韎師掌之者以此周之化自北而南南於豐鎬為尤逺詩以雅以南記言胥鼓南者以此　陳氏曰以服色名之則韎是也以聲音名之則侏離是也
　　周扶婁樂
　　拾遺記成王七年南垂之南有扶婁國於掌中備百戲之樂婉轉屈曲於指間神怪翕忽樂府傳此技末代猶學焉　鞮鞻騁能扶婁效智
　　漢巴俞樂　舞
　　禮樂志巴俞鼓員三十六人注師古曰髙祖初為漢王得巴俞人趫捷善鬭與之定三秦滅楚因存其武樂巴俞之樂自此始　上林賦巴俞宋蔡〈注巴俞舞也〉淮南干遮文成顛歌〈文穎曰益州顛縣其民能作西南夷歌〉　西域贊作都盧巴俞注師古曰巴人巴州人俞水名今渝州巴俞之人所謂賨人也髙祖喜觀其舞故有巴俞之樂　後蠻夷傳髙祖為漢王發夷人定三秦既定乃遣還巴中而閬中有渝水〈今渝州〉板楯蠻夷多居水左右天性勁勇初為漢前鋒數䧟陣俗喜歌舞髙祖觀之曰此武王伐紂之歌也乃命樂人習之所謂巴渝舞也　晉志漢髙祖將定三秦閬中范因率賨人以從帝為前鋒及定秦中封因為閬中侯復賨人七姓其俗喜舞髙祖樂其猛鋭數觀其舞後使樂人習之舞曲有矛渝弩渝安臺行辭本歌曲摠四篇其辭既古莫能曉其句度魏初使軍謀祭酒王粲改創其辭粲問巴渝帥李管種王歌曲意試使歌聴之以考校歌曲而為之改為新福歌曲以述魏徳黃初三年又改巴渝舞曰昭武舞〈晉改昭武舞曰宣武舞〉通典〈同上〉晉及江左皆制其辭　隋志魏晉故事有矛俞弩俞等蓋漢髙祖自漢中歸巴俞之兵執伎而舞也開皇九年以非正典罷不用　唐志巴俞漢髙帝命工人作也清商伎舞者四人並習巴俞舞　蜀都賦奮之則賨旅翫之則渝舞鋭氣剽於中華蹻容世於樂府
　　漢碭極樂
　　西域傳賛設酒池肉林以饗四夷之客作都盧巴俞海中碭極漫衍魚龍角牴之戲以觀視之注李奇曰都盧體輕善縁者碭極樂名也
　　漢狄鞮樂
　　上林賦俳優侏儒狄鞮之倡注郭璞曰狄鞮西戎樂名東都賦四夷間奏徳廣所及僸佅兠離罔不具集
　　漢摩訶兠勒曲　于闐樂
　　晉志胡角者本以應胡笳之聲後漸用之橫吹有雙角即胡樂也張博望騫入西域傳其法於西京惟得摩訶兠勤一曲李延年更造新聲二十八解乘輿以為武樂班超傳鼓吹注引古今樂錄〈同〉　黃圖漢髙祖七月
　　七日臨百子池作于闐樂〈見西京雜記〉
　　漢西南夷獻樂　撣國樂
　　安紀永寧元年十二月永昌徼外撣〈音檀〉國遣使貢獻西南夷傳永元九年徼外蠻及撣國王雍由調遣重譯奉國珍寳和帝賜金印紫綬小君長皆加印綬錢帛永寧元年雍由調遣使朝賀獻樂及幻人能變化吐火自支解易牛馬頭又善跳丸數乃至千自言我海西人海西大秦也明年元㑹安帝作樂於庭封雍由調為漢大都尉賜印綬金銀綵繒　陳禪傳永寧元年西南夷撣國王雍由調遣使者獻樂及幻人能變化吐火自支解易牛馬頭明年元㑹作樂於庭安帝與羣臣共觀大奇之禪言帝王之庭不宜設夷狄之技尚書陳忠曰古者合歡之樂舞於堂四夷之樂陳於門故詩云以雅以南韎任朱離今撣國越流沙踰縣度萬里貢獻非鄭衛之音佞人之比
　　漢白狼槃木樂詩　逺夷樂徳慕徳懐徳歌詩〈詳見內附類〉
　　後西南夷傳莋都夷者武帝所開永平中益州刺史朱輔宣示漢徳威懐逺夷白狼槃木唐菆等百餘國舉種奉貢輔上疏曰白狼王唐菆等慕化歸義作詩三章有犍為郡掾田恭與之習狎頗曉其言臣輒訊其風俗譯其辭語今遣從事史李陵與恭䕶送詣闕並上其樂詩昔在聖帝舞四夷之樂今之所上庶備其一帝嘉之事下史官錄其歌焉〈通鑑在十七年春三月〉論曰夷歌巴舞殊音異節之技列倡於外門　蜀都賦陪以白狼夷歌成章
　　隋髙昌獻樂
　　通典隋文帝開皇六年髙昌獻聖明樂曲唐平髙昌盡收其樂〈㑹要同〉
　　唐十四國樂〈見前十部樂〉
　　樂志北狄樂皆馬上之聲自漢後以為鼓吹後魏樂府初有北歌亦曰真人歌周隋始與西涼樂雜奏至唐存者五十三章而名可解者六章葢燕魏之間鮮卑歌也〈㑹要同〉周隋管絃雜曲數百西涼樂也鼓舞曲皆龜茲樂也　㑹要髙麗百濟樂宋朝初得之貞觀中滅二國盡得其樂至天后時髙麗樂猶二十五曲貞元末惟能習一曲衣服亦漸失其本風矣其百濟至中宗時樂工亡散開元末岐王範為太常復奏置之扶南天竺樂隋代用天竺列於樂部不用扶南煬帝平林邑獲扶南工人及其匏琴樸陋不可用但以天竺樂轉寫其聲〈吳赤烏六年十二月扶南王范旃遣使獻樂及方物〉　藝文志樂類有外國伎曲三卷又一卷　景龍文館記三年宴吐蕃使於承慶殿太常引樂人奏五方師子太平破陣樂六夷等舞殿中奏蹀馬之戲　讓皇帝傳涼州獻新曲帝御便坐召諸王觀之通典後魏道武有掖庭中歌真人代歌上敘祖宗開
　　業所由下及君臣廢興之跡凡百五十章北齊祖珽曰太武平河西得沮渠之伎此聲所興蓋符堅之末呂光平西域得其地之樂因又改變雜以秦聲所謂秦漢樂也
　　唐新羅獻女樂
　　新羅傳貞觀五年獻女樂二太宗曰比林邑獻鸚鵡言思鄉乞還況於人乎付使者歸之
　　唐龜茲樂
　　志破陣樂以下皆用大鼓雜以龜茲樂其聲震厲自長夀樂以下用龜茲舞　通典龜茲樂起自呂光破龜茲因得其聲後魏平中原獲之周武帝有龜茲之樂至隋有西齊土三部〈樂用箜篌至貝凡十四〉　南詔傳賜北部龜茲音聲二列
　　唐南詔奉聖樂
　　志貞元十六年正月南詔異牟尋遣使詣劍南西川節度使韋臯言欲獻夷中歌曲且令驃國進樂臯乃作南詔奉聖樂用黃鐘之均舞六成工六十四人賛引二人序曲二十八疊執羽而舞南詔奉聖樂字曲將終雷鼓作於四隅舞者皆拜金聲作而起執羽稽首以象朝覲毎拜跪節以鉦鼓又為五均一曰黃鐘宮之宮二曰太蔟商之宮三曰姑洗角之宮四曰林鐘徴之宮五曰南呂羽之宮其文義繁雜不足復紀徳宗閲於麟徳殿以授太常工人自是殿庭宴則立奏宮中則坐奏〈㑹要年月同舊紀正月乙巳〉　驃國傳貞元申王雍羌聞南詔歸唐有內附心異牟尋遣使詣韋臯請獻夷中歌曲且令驃國進樂人〈貞元十一年遣袁滋冊異牟尋為南詔王滋還異牟尋遣人謝天子獻鐸鞘欎刃〉於是臯作南詔奉聖樂用正律黃鐘之均宮徵一變象西南順也角終變象戎夷革心也舞六成工六十四人賛引二人序曲二十八疊舞南詔奉聖樂字舞人十六執羽翟以四為列舞南字歌聖主無為化舞詔字歌南詔朝天樂舞奉字歌海宇修文化舞聖字歌雨露覃無外舞樂字歌闢土丁零塞皆一章三疊而成將終雷鼓作於四隅舞者皆拜金聲作而起執羽稽首以象朝覲毎拜跪節以鉦鼓唯聖字詞末皆恭揖以明奉聖毎一字曲三疊各為五成以急奏一疊四十八人分行磬折象將臣禦邊也字舞畢舞者十六人為四列又舞闢四門之舞舞終又一人舞億萬夀之舞凡樂三十工百九十六人分四部一龜茲二大鼔部三北部四軍樂部執羽翟舞俯伏以象朝拜裙襦畫鳥獸草木文以八采雜華以象庶物咸遂羽葆四垂以象天無不覆正方布位以象地無不載分人八列以象四氣舞為五字以象五行乘羽翟以象文徳節鼔以象號令逺布振鐸以明采詩之義用龜茲等樂以象逺夷悅服臯以五宮異用獨唱殊音復述五均譜述金石之節奏一曰黃鐘宮軍士歌奉聖樂者用之二曰太蔟商之宮女子歌奉聖樂者用之三曰姑洗角之宮四曰林鐘徵之宮丈夫一人獨舞五曰南呂羽之宮應古律黃鐘為君之宮絲竹緩作一人獨唱歌工復通唱軍士奉聖樂詞　李夷簡帥西川廢去以為禮樂非諸侯可擅制
　　唐驃國樂　圖　驃國獻樂頌
　　志貞元十七年〈㑹要作十八年正月〉驃國王雍羌遣弟悉利移城主舒難陀獻其國樂至成都韋臯復譜次其聲又圖其舞容樂器以進凡工器二十有二其音八金〈二〉貝〈二〉絲〈七〉竹〈二〉匏〈二〉革〈二〉牙〈一〉角〈二〉大抵皆外國之器其聲曲不𨽻於有司故不知採雲〈舊志以樂工三十五人來朝〉　驃國傳古朱波也去京師萬四千里〈凡屬國十八部落二百九十八〉獻其國樂曲名凡十有二〈佛印至滌煩〉樂工皆崑崙衣絳㲲朝霞為蔽膝初奏樂有賛者一人先導樂意其舞容隨曲用人或二或四或六或八至十皆珠冐拜手稽首以終節其樂五譯而至徳宗授舒難陀大僕鄉遣還開州刺史唐次述驃國獻樂頌以獻　㑹要驃國在雲南西與天竺國相近故樂曲多演釋氏詞雲毎為曲皆齊聲唱有類中國柘枝舞其西別有彌臣國樂舞與驃國同多習此伎袁滋郗士美至南詔並見此樂　舊紀貞元十八年正月乙五驃國王遣使悉利移來朝貢並獻其國樂十二曲與樂工三十五人〈㑹要二十二曲　二十一年四月封彌臣國王咸通三年二月貢方物〉白居易諷諭詩玉螺一吹雅髻聳銅鼓千撃文身踴珠纓炫轉星宿搖花鬘斗藪龍蛇動　國史志驃國樂頌一卷
　　唐髙麗獻樂
　　髙麗傳元和末遣使者獻樂工　㑹要元和十年四月其國進樂物兩部　骨咄傳開元二十一年王頡利發獻女樂
　　唐日本獻樂
　　實錄宣宗大中七年四月日本國遣王子來朝獻寶器音樂帝曰近者黃河清今又日本來朝朕徳薄何以堪之因賜百僚宴陳百戲以禮之
　　唐別部新聲〈見法曲〉
　　通典有新聲自河西至者號新音聲與龜茲樂散樂俱為時重
　　建隆外國獻歌舞
　　建隆二年正月〈乙酉〉上御明徳門觀燈宴從臣江南吳粵使皆與樓前設燈山火木露臺張樂陳百戲外國客各獻本國歌舞遂賜以酒食
　　乾徳髙麗部樂
　　乾徳四年七月鎮州進伶官二十八人習髙麗部樂賜衣物銀帶遣還
　　至道西南夷歌舞
　　至道元年九月三日西南蕃王龍漢𤩊遣使進奉西南䍧柯諸蠻來貢方物帝召其使詢以地理風俗因令作本國歌舞一人吹瓢笙數十軰連袂宛轉以足頓地為節問其曲譯者曰水曲詔加漢𤩊等官賜使者遣還先是三月二十六日定州送新羅二人於闕下召見便殿皆手持大螺吹之其曲曰單于雲在契丹學此
　　元豐崇政殿奏蕃樂
　　元豐六年五月二十六日召見米脂寨所降蕃樂人四十二人奏樂於崇政殿　汴都賦賓旅巴渝之舞僸侏狄鞮之倡逺人面內而進技踰山海而梯航故納之廟者周公所以廣魯觀之庭者安帝喜其來王



　　玉海卷一百八
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷一百九
　　宋　王應麟　撰
　　音樂
　　樂器
　　鐘〈金類附〉
　　八音之列數者金為長金聲之動物者鐘為大黃帝景鐘　五鐘　鎛鐘　十二鐘〈又見樂類〉
　　管子五行篇昔黃帝以其緩急作五聲〈調政理之緩急作五聲也〉以正五鐘令其五鍾〈呂氏春秋亦云帝作五聲以正五鐘〉一曰清鐘大音〈大音東方鐘名〉二曰赤鐘重心三曰黃鐘灑光四曰景鐘昧其明〈名不以色特謂之景景者大也應西方之聲以象成功〉五曰黑鐘隱其常五聲既調而後作五行以正天時五官以正人位人與天調然後天地之美生注謂甘露醴泉之類也〈自大音重心以下皆鐘名其義則未聞〉　宋志鐘者世本雲黃帝工人垂所造　隋志鎛鐘每鐘懸一簨虡各應律呂之音即黃帝所命伶倫鑄十二鐘和五音者也　通典世本雲黃帝工人垂造鐘〈山海經雲炎帝之孫鼓延始為鐘又禮記雲垂之和鐘鄭𤣥曰垂堯時鐘工未知孰是〉
　　高辛氏鐘
　　冊府元龜高辛氏使鼓人拊鞞撃鐘鳳凰鼓翼而舞通厯高辛氏制鼙鼓鐘磬塤箎　拾遺記顓頊居位文徳者則錫以鐘磬　山海經鼓延始為鐘為樂風
　　堯和鐘　舜鏞　禹鐘　文王鐘
　　明堂位垂之和鐘叔之離磬注垂堯之共工和離謂次序其聲縣也世本曰垂作鐘無句作磬正義舜典垂作共工鄭不見古文以為堯垂所作調和之鍾宋均曰舜臣鑄大鐘　書笙鏞以間注鏞大鐘孫炎曰鏞深長之聲　孟子高子曰禹之聲尚文王之聲以追蠡注禹時鐘在者追蠡也追鐘鈕欲絶文王之鐘不然　鬻子禹以五音聽政喻以義者撃鐘　商頌庸鼓有斁注大鐘曰庸　周雅賁鼓維鏞於論鼓鐘注鏞大鐘〈鄭氏雲西方之樂謂之鏞鏞功也〉　宋志高堂隆曰尚書傳曰舜定鐘石論人聲
　　夏龍簨虡　殷崇牙　周璧翣
　　明堂位夏後之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣注簨虡以縣鐘磬橫曰簨飾之以鱗屬植曰虡飾之以臝屬羽屬簨以大版為之謂之業殷又於龍上刻畫之為重牙以掛縣紘也周又畫繒為翣戴以璧垂五采羽於下植於簨之角上飾彌多也周頌曰設業設虡崇牙樹羽正義龍簨虡以龍飾之云云夏時簨虡皆飾之以鱗至周乃別故云龍簨虡〈魯有三代樂縣之飾〉　禹為銘於筍虡〈見招諫類〉　詩有瞽注崇牙上飾卷然可以懸也
　　商金奏
　　商頌那奏鼓簡簡箋雲奏鼓奏堂下之樂也以金奏堂下諸縣其聲和大又奏升堂之樂弦歌之　庸鼓有斁注大鐘曰庸箋雲鐘鼓斁斁然有次序
　　周編鐘　筍虡
　　春官磬師掌教撃磬撃編鐘教縵樂燕樂之鐘磬注教眡瞭也磬亦編於鐘言之者鐘有不編不編者鐘師撃之〈疏鐘不編十二辰零鐘也若書傳左五鐘右五鐘〉縵謂雜聲之和樂也燕樂房中之樂也　眡瞭掌凡樂事播鞀擊頌磬笙磬〈磬在東方曰笙笙生也在西曰頌頌亦作庸庸功也〉掌大師之縣賔射皆奏其鐘鼓鎛師〈中士二人〉注鎛如鐘而大疏獨在一虡　典庸器及祭
　　祀帥其屬而設筍虡　冬官鳬氏為鐘已厚則石已薄則播侈則柞弇則鬱長甬則震　磬氏為磬已上則摩其旁〈大上聲清故摩鑢其旁鑪音慮〉已下則摩其耑〈大下聲濁也耑音端〉　梓人為筍虡〈樂器所縣橫曰筍植曰虡　謂鐘磬鎛〉天下之大獸五宗廟之事脂者膏者以為牲〈致美味也〉臝者羽者鱗者以為筍虡〈貴野聲也〉厚脣弇口出目短耳大胷燿後大體短脰若是者謂之臝屬恆有力而不能走則於任重宜大聲而宏則於鐘宜若是者以為鐘虡是故擊其所縣而由其虡鳴銳喙決吻數目顅脰小體騫腹若是者謂之羽屬恆無力而輕其聲清揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而遠聞無力而輕則於任輕宜其聲清揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而遠聞於磬宜若是以為磬虡故撃其所縣而由其虡鳴小首而長搏身而鴻若是者鱗屬以為筍　三禮圖鐘磬十六枚〈同在一簨虡十六枚之數起於八音倍而設之故十六〉　隋志編鐘小鐘也　春官大司樂凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之　小胥正樂縣之位王宮縣〈樂縣謂鐘磬之屬縣於筍虡者宮縣四靣象宮室四靣有墻〉諸侯軒縣〈三靣其形曲如車輿春秋傳成二年曰請曲縣繁纓以朝諸侯之禮也去南靣避王也〉卿大夫判縣〈又去其一靣左右之合又空北靣〉士特縣〈又去其一靣縣於東方或於階間〉辨其聲凡縣鐘磬半為堵全為肆〈鐘磬編縣之二八十六枚而在一虡謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯卿大夫半天子之卿大夫西縣鐘東縣磬士亦半天子之士縣磬而已春秋傳曰歌鐘二肆〉疏左氏衆仲雲舞節八音行八風故以八為數樂縣之法取數於此又倍之為十六　詩虡業維樅注植曰虡橫曰栒業大版樅崇牙也皇氏曰崇牙者崇重也謂刻畫大版重疊為牙三禮圖制度曰為龍頭反顧衘璧璧下有旄牛尾飾簨虡鳥獸皆開動頰𩑔
　　周鳬氏鐘
　　考工記鳬氏為鐘〈鳬羽物也輕莫尚焉為鐘以鳬氏取其聲之輕〉兩欒謂之銑〈鐘口兩角〉銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞〈四名鐘體也於鐘唇上祛鼓所撃處〉舞上謂之甬甬上謂之衡〈二名鐘柄〉鐘縣謂之旋旋蟲謂之幹〈旋所以縣之以蟲為飾今時旋有蹲熊盤龍辟邪疏曰漢法鍾旋之上以銅篆作之〉鐘帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景〈枚鐘乳也今時鐘乳俠鼓與舞毎處有九靣三十六疏漢法一帶有九〉於上之攠謂之隧十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間去二分為鼓間以鼓間為舞脩去二分為舞廣〈鐘之大數以律為度廣長圜徑假設之耳其鑄之形則各隨鐘之制為長短大小也疏即所圖者是也〉以鉦之長為甬長以甬長為圍參分其圍去一為衡圍參分甬長二在上一在下以設其旋鐘已厚則石已薄則播侈則柞弇則鬱長甬則震大鐘十分其鼓間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其一為之厚〈疏據上所圖鼓外有銑間乃銑外有二間鉦外唯一間就外中十分之一為厚古之樂器應律之鐘狀如今之鈴不圜故有兩角〉鐘大而短則聲疾而短聞小
　　而長則聲舒而遠聞〈三禮圖此特縣鐘謂黃鐘律倍半而為之〉
　　周無射鐘〈大林〉
　　國語景王二十三年將鑄無射〈鐘名〉而為之大林〈無射之覆〉單穆公曰不可王不聽問律於伶州鳩對曰律所以立均出度也古之神瞽〈古樂正〉考中聲量之以制度律均鐘百官軌儀紀之以三平之以六成之於十二天之道也細鈞有鐘無鎛昭其大也大鈞有鎛無鐘鳴其細也王卒鑄大鐘二十四年鐘成　左傳昭二十一年春天王將鑄無射泠州鳩曰夫樂天子之職也音樂之輿也鐘音之器也天子省風以作樂器以鐘之輿以行之小者不窕大者不槬則和於物物和則嘉成今鐘槬矣〈槬橫大不入〉王心弗堪其能久乎疏其聲應無射之宮故以律名鐘無射鐘在王城鑄之敬王移洛陽秦滅周徙於長安歴漢魏晉常在長安劉裕滅劉泓移於江東及開皇九年平陳又遷於西京置太常寺十五年敕毀之　高堂隆傳周景王既鑄大錢又作大鐘　慎子魯莊公鑄大鐘曹劌入見曰國褊小而鐘大　成王分康叔以大呂唐叔以姑洗　史記樂毅報燕惠王書大呂陳於元英索𨼆曰大呂齊鐘名　呂氏春秋齊之衰也作為大呂
　　周六鐘
　　漢郊祀志周官天墬之祀樂有別有合其合樂曰以六律六鐘五聲八音六舞大合樂注六鐘以六律六鐘之均也　三禮義宗堂下之樂以鐘為重故舉鐘而言堂上之樂以人聲為貴故以歌為稱言歌者知是堂上之音稱奏者知是堂下之樂　大司樂注以黃鐘之鐘大呂之聲疏曰奏者奏撃以出聲故據鐘而言歌者發聲出音故據聲而說又曰凡樂皆先奏鐘以均諸樂鄭雲黃鐘陽聲之首大呂為之合此據十二辰之斗建與日辰相配合皆以陽律為之主陰呂來合之
　　周三鐘
　　春官大司樂凡樂圜鐘為宮黃鐘為角大蔟為徵姑洗為羽冬日至於圜丘奏之凡函鐘為宮大蔟為角姑洗為徵南呂為羽夏日至於方丘奏之黃鐘為宮大呂為角大蔟為徵應鐘為羽於宗廟奏之若樂六變八變九變則天神地祇人鬼可得而禮矣注此三者皆禘大祭也天神則主北辰地祗則主崑崙人鬼則主后稷先奏樂以致其神圜鐘夾鐘也生於房心之氣為大辰天帝之明堂函鐘林鐘也生於未之氣坤位或曰天社黃鐘生於虛危之氣為宗廟以此三者為宮用聲類求之天宮夾鐘地宮林鐘人宮黃鐘凡五聲宮之所生濁者為角清者為徵羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也疏曰若十二律相生終於六十即以黃鐘為首終於南事今此三者為宮各於本宮上相生為角徵羽　三禮義宗凡樂之變數皆用宮之本數為終黃鐘在子數九故九變而終夾鐘在卯數六故六變而畢林鐘在未數八故八變而止凡樂以辰數為終均者取其中聲之調各得依其辰始之音凡用十二調而作者各用本數為樂終非獨此三也　後魏志春秋昭二十年晏子曰七音服子慎注云黃鐘之均黃鐘為宮大蔟為商姑洗為角林鐘為徵南呂為羽應鐘為變宮㽔賔為變徵一縣十九鐘十二縣二百二十八鐘八十四律　周書世俘雲奏鏞大享一終注奏鏞撃鐘　徐景安樂書曰鎛鐘律鐘也　呂氏春秋黃帝命伶倫鑄十二鐘世本倕氏作鐘〈自黃鐘至應鍾各當辰位〉編鐘十六枚同一簨虡通黃鐘大呂二均之聲其大架二十四枚通十二律正倍合二十四聲歌鐘亦編十六枚郊祀設於壇上宗廟設於堂上皆居歌磬之東以節升歌之句
　　周左右五鐘
　　周禮樂師注尚書傳曰天子將出撞黃鐘之鐘右五鐘皆應入則撞㽔賔之鐘左五鐘皆應大師於是奏樂疏黃鐘陽聲之首陽主動出則撞之右五鐘謂林鐘至應鐘右陰主靜是動以告靜者㽔賔在午陰生之月陰主靜入亦是靜左五鐘謂大呂至中呂左陽主動入靜以告動也大師於時奏采齊肆夏〈亦見韓詩外傳漢揚雄傳注東都賦注〉
　　周十二鐘
　　春官典同凡為樂器以十有二律為數度以十有二聲為齊量注數度廣長也齊量侈弇之所容疏樂器謂鐘也古之神瞽度律均鍾以律計倍半十二聲則十二辰零鍾鍾則聲也十二鍾皆有所容多少之齊量此職掌十二律之鍾是十二辰之零鍾非編者〈磬師疏鍾不編者十二辰零鍾也若書傳雲左五鐘右五鐘也〉
　　周清廟鐘　銘　宋三鐘　梁周代古鐘　晉六鐘
　　隋律厯志山謙之記雲殿前三鐘悉是周景王所鑄無射也端門外鐘案其銘題定皆夷則其西廂一鐘驗其鐫刻乃是大蔟宋武平中原使將軍陳傾致三鐘小大中各一則今之太極殿前二鐘端門外一鐘是也按西鐘銘則雲清廟撞鐘秦無清廟此周制明矣又一銘曰大蔟鐘徵則林鍾宮所施也〈武帝鐘律緯云云〉　音樂志梁武帝善鐘律立為四器名之曰通又制十二笛用笛以寫通聲校古鐘玉律並周代古鐘並皆不差　晉義熙十二年五月廬江霍山獲六鐘獻之十四年漢中崖際有銅鐘十二出焉　　宋泰始四年二月丙申豫章獲古鐘　姚察有建康三鐘記　郭緣生述征記洛陽太極殿大鐘六
　　周金奏　金錞　鐲　鐃　鐸　漢錞於　晉錞於
　　地官鼓人教六鼓四金之音聲以晉鼓鼓金奏〈注金奏謂樂作擊編鐘　鎛師祭祀鼓金奏之樂掌金奏之鼓　鐘師掌金奏以鐘鼓奏九夏注撃金以為奏樂之節金謂鐘及鎛　疏凡作樂先擊鐘次撃鼓　傳金奏肆夏之三〉以金錞和鼓〈注錞錞於也圜如碓頭大上小下樂作鳴之與鼓相和　疏曰錞於之名出於漢之大予樂官　晉語趙宣子曰伐備鐘鼓聲其罪也戰以錞於丁寧儆其民也　呉語鳴鐘鼓丁寧錞於丁寧鉦也　小師注和錞於〉以金鐲節鼓〈注鉦也形如小鐘軍行鳴之以為鼓節司馬職曰軍行鳴鐲公司馬執鐲鼓進鳴鐲　疏詩有鉦人伐鼓形如小鐘者據漢法而言〉以金鐃止鼓〈注鐃如鈴無舌有秉執而鳴之以止擊鼓司馬職曰鳴鐃且卻卒長執鐃　疏亦約漢法而知〉以金鐸通鼓〈注大鈴也振之以通鼓司馬職曰司馬振鐸兩〉
　　〈司馬執之大閲三鼓摝鐸　司馬法曰鐸聲不過琅疏大鈴亦約漢法知之　金鈴金舌曰金鐸三金皆大司馬在軍所用金錞不見在軍所用作樂之時和鼓〉　齊始興王鑑為益州刺史什邡民段祖以錞於獻鑑古禮器也高三尺六寸六分圍二尺四寸圓如筩上有銅馬以繩縣馬令去地尺餘灌之以水又以器盛水於下以芒莖當心跪注錞於以手振芒則其聲如雷後周自蜀得之皆莫之識斛斯徴曰此錞於也依干寶周禮注以芒筒將之其聲極振乃取以合樂　宣和博古圖説雲其製中虛椎首而殺其下今樂府金錞就撃於地灌水之制不復考矣〈今太常作伏虎於其上武舞入則撞之〉　梁簡文金錞賦協宮和徵節徃通來映似月之遙羽飛如鳬之去旌軍魚麗而齊上陣龍膝而俱行望鳥雲之入敵聞條風之入營聽響而先登聞鳴而為節制六師之進旅驚三軍之武志如陳器栢寢出鼎汾陰　劉貺太樂令壁記淳于圜如碓頭大上小下垂以龍　　芒莛搏以和鼔沈約宋書雲今人間時有之則宋非庭廟所用後周平蜀獲之斛
　　斯徴觀曰錞於也依干寳周禮注試之如其言
　　博古圖有虎龍山紋圓花縶馬龜魚魚雙魚鳯虎蜼錞〈凡十九〉
　　周木鐸　夏木鐸
　　左傳襄十四年師曠曰夏書曰遒人以木鐸徇於路注遒人行人之官木舌金鈴求歌謡之言　書𦙍征每歲孟春遒人以木鐸徇於路注遒人宣令之官木鐸所以振文教　禮小宰正歲帥治官之屬觀治象之灋徇以木鐸曰不用法者國有常刑注古者將有新令必奮木鐸以警衆使明聽也木鐸木舌文事奮木鐸武事奮金鐸疏檀弓雲自寢門至於庫門振木鐸明堂位振木鐸於朝天子之政也鐸皆以金為之以木為舌則曰木鐸以金為舌則曰金鐸武事奮金鐸者鼔人云金鐸通鼔大司馬雲兩司馬振鐸是也宮正春秋修火禁小司徒徇教灋鄉師四時之徵令有常者徇於市朝小司冦令刑象士師徇五禁於朝司燬氏中春脩火禁於國中皆以木鐸　月令仲春先雷三日奮木鐸以令兆民　漢食貨志行人振木鐸徇於路以采詩〈師古曰行人遒人也〉　鬻子禹曰教以事者振鐸　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子使諸儒金口而木舌　博古圖有栖鳳鐸雷柄鐸
　　魯林鐘　晉景鐘　銘
　　左傳襄十九年季武子以所得於齊之兵作林鐘而銘魯功焉注鎛鐘聲應林鐘因以為名〈臧武仲曰夫銘天子令徳諸侯言時計功大夫稱伐〉　禮典庸器注司農雲庸器有功者鑄器銘其功春秋傳曰云雲　晉語魏顆卻秦師於輔氏其勲銘於景鐘〈景公之鐘　崔駰傳勒景襄之鐘〉
　　齊鎛鐘　大鐘
　　管子霸形篇桓公起行筍虡之間管子從至大鐘之西大鐘鳴管子曰古者言樂於鐘磬之間者不如此言脫於口而令行乎天下游鐘磬之間而無四靣兵革之虞公於是伐鐘磬之縣　淮南子齊景公鑄大鐘　博古圖齊侯鎛鐘銘曰師於淄陲命汝政於朕三軍綴成朕師旟之政乃敢用拜稽首弗敢不對揚朕辟皇君之錫休命擇吉金鉄鎬鐼□用作鑄其寶鎛用祈眉壽令命難老不顯皇祖其作福元孫其萬福純魯龢協而九事俾若鐘鼓汝考壽萬年永保其身俾百斯男又齊侯鐘四鐵鎬𤣥鏐鐼鋁乃用作鑄其寶鐘周蛟篆鐘銘曰擇乃吉金萬葉無疆用之協相昔張懐瓘在翰林時見古鐘紀夏禹之績皆紫金鈿以蛟篆遲父鐘銘曰遲父作姬齊姜龢林夾鐘用昭乃穆穆不顯龍光乃用蘄丐多福矦父洎齊萬年眉壽子子孫孫無疆寶聘鐘銘曰宮令宰僕錫聘鐘十有二聘敢拜稽首漢辟邪鐘二環鈕鐘二對螭鈕鐘
　　晉歌鐘　寳鎛
　　左傳襄十一年十二月鄭賂晉以歌鐘二肆〈注三十二枚疏歌必先金奏故鐘以歌名之孔晁注鐘以節歌也〉及其鎛磬〈國語雲寶鎛注小鐘也〉女樂二八晉侯以樂之半賜魏絳絳始有金石之樂〈國語悼公十二年〉成十年鄭賂晉以襄鐘注鄭襄公之廟鐘　博古圖
　　有齊侯鎛鐘銘四百九十二字宋公䪫鐘銘曰宋公成之䪫鐘〈六鐘銘文無異䪫字與莖通用〉
　　楚九龍之鐘
　　淮南子泰族訓闔閭伐楚燒高府之粟破九龍之鐘注楚為九龍之𥲤以縣鐘也　初學記十龍之鐘〈見賈誼新書〉鄭以楚金鑄三鐘
　　秦昭和鐘
　　祕閣有秦昭和鐘形制瑰譎其始得之豳雍間其銘首曰不顯朕皇且十有三公直集賢院劉敞為賦曰閱故府之藏器歴先秦之遺蹤云云上搫拏而夭矯若騰蛟兮升龍下紛結而扶倚狀菱華與芙蓉洵款識之尚傳兮邈沮頡之遺跡響沉潛以寂黙兮文幽晦而蔽匿　秦收兵器銷以為鐘鐻
　　伯牙遞鐘
　　漢王襃傳聖主得賢臣頌曰伯牙操遞鐘注晉灼曰二十四鐘各有節奏擊之不常故曰遞臣瓚曰楚辭雲奏伯牙之號鐘師古曰琴名是也〈選注傅𤣥琴賦序齊桓公有鳴琴曰號鐘　馬融笛賦曰號鐘高調〉
　　豐山九鐘
　　山海經曰豐山有九鐘焉是知霜鳴郭璞曰霜降則鐘鳴〈後郡國志注〉
　　漢大鐘　奏咸池
　　淮南汜論訓高帝總鄒魯之儒墨通先聖之遺教戴天子之旗乘大輅建九斿撞大鐘擊鳴鼓奏咸池揚干戚劉子文武篇〈見樂類〉　前志孔光奏鐘工磬工員各一
　　人不可罷　魏高堂隆傳青龍中西取長安大鐘隆上疏　周禮疏後鄭舉漢法鐘旋之上以銅篆作蹲熊及盤龍辟邪
　　漢高廟鐘　溫室鐘〈見室類〉
　　三輔黃圖高祖廟在長安西北故城中關輔記曰秦廟中鐘四枚皆在漢高祖廟中三輔舊事雲高廟鐘重十二萬斤漢舊儀雲高祖廟鐘十枚各受十石撞之聲聞百里　古今樂録明帝徙二鐘在南宮
　　漢鐘虡樂　崇牙
　　後紀建武二十八年正月己巳賜東海王疆虎賁旄頭鐘虡之樂　郊祀志建章未央長樂宮鐘虡銅人生毛時以為美祥　　上林賦撞千石之鐘立萬石之虡　甘泉賦金人仡仡其承鐘虡嵌巖巖其龍鱗　西都賦列鐘虡於中庭　　東京賦崇牙張鏞鼓設　賈誼虡賦妙彫文以刻鏤象巨獸之屈竒負大鐘而欲飛　李尤鐘虡銘曰鴻鐘怒虡物得其宜　初學記引三輔黃圖曰始皇造虡高三丈鐘小者千石　隋盧賁曰周武克殷得鶉火天駟之應其音用七漢興加應鐘故十六枚而在一虡〈鄭𤣥注周禮二八十六虡〉　東方朔傳武帝時未央宮殿前鐘無故自鳴
　　漢樂均
　　禮大司樂六律六同注國語曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鐘言以中聲定律以律立鐘之均疏中聲謂上生下生定律之長短均即是應律長短者〈注又雲以黃鐘之鐘大呂之聲為均疏欲作樂先擊此二者以均諸樂鐘師以鐘鼓奏九夏鄭雲先擊鐘次擊鼓論語始作翕如也謂金奏〉　國語周景王將鑄無射單穆公曰先王制鐘大不出鈞重不過石〈注鈞所以鈞音之法也以木長七尺者弦繫之以為鈞〉伶州鳩曰律所以立均出度也注均者均鍾木長七尺有弦繫之以均鍾者度鐘大小清濁也漢大予樂官有之　後漢律志天子以冬夏至御前殿合八能之士陳八音聽樂均度晷景候鍾律權土灰冬至陽氣應則樂均清夏至陰氣應則樂均濁〈前志聽工以律知日冬夏至一人〉　張衡賦考理亂於律鈞注樂葉圖徵曰聖人承天以立均宋均注均長八尺施絃以調六律五聲傅毅舞賦奏均曲注樂葉圖徵曰聖人立五均均者亦律調五聲之均也　月令疏易緯通卦驗雲夏至人主從八能之士或調黃鐘或調六律或調五音〈注金為鐘革為鼓石為磬竹為管絲為絃〉或調五聲或調五行〈注謂五英〉或調律厯〈謂六莖〉或調陰陽〈謂雲門咸池〉或調正徳所行〈謂韶夏濩武〉
　　漢黃鐘
　　紀中平三年二月鑄黃鐘四注其音中黃鐘也子為黃鐘鐘縣於玉堂及雲臺殿前
　　漢黃鐘樂器
　　見迎氣樂
　　漢華鐘　魏華鐘
　　東都賦〈東京賦同〉發鯨魚鏗華鐘注薛綜曰海中有大魚曰鯨海邊有獸名蒲牢素畏鯨鯨魚擊蒲牢輒大鳴凡鐘欲令聲大者作蒲牢於上所以撞之者為鯨魚鐘有篆刻之文故曰華　景福殿賦開南端之豁達張筍虡之輪𡺳華鐘杌其高縣悍獸仡以儷陳體洪剛之猛毅聲訇磤其若震
　　漢金鏞　洪鐘
　　東京賦設業設虡宮縣金鏞撞洪鐘伐靈鼓　西京賦洪鐘萬鈞猛虡趪趪　校獵賦撞鴻鐘建九旒　河東賦鳴洪鐘建五旗　禮儀志歲首鐘鳴受賀
　　漢鐃
　　禮鼓人疏鐃如鈴無舌者亦約漢法而知也　博古圖有漢舞鐃二舞戚一
　　魏㽔賔無射鐘　唐㽔賔鐘
　　魏都賦長庭砥平鐘虡夾陳劉逵注曰文昌殿前有鐘虡其銘曰惟魏四年歲在丙申龍次大火五月丙寅作㽔賔鐘無射鐘建安二十一年七月始設鐘虡於文昌殿前歲月及銘各鑄於鐘之甬　王粲銘㽔賔曰皇命孔昭造茲衡鐘紀之以三平之以六度量允嘉氣齊允淑表聲韶和民聽以睦時作㽔賔永享遐福銘無射曰造茲衡鐘有命自皇三以紀之六以平之厥量孔嘉厥齊孔時音聲和協人徳同熙聽之無射用以啓期　唐儀衛志乗輿入門太樂令命擊㽔賔之鐘左五鐘皆應鼓柷奏采茨之樂至太極門戛敔樂止既入鼓柷奏太和之樂至門戛敔樂止
　　魏銅鐘
　　杜䕫傳黃初中為太樂令協律都尉漢鑄鐘工柴玉巧有意思䕫令玉鑄銅鐘其聲鈞清濁多不如法數毀改作
　　晉銅鐸棧鐘
　　郭璞傳元帝初鎮建業王導令郭璞筮之遇咸之井璞曰東北郡縣有武名者當出鐸以著受命之符其後〈建興二年十二月〉晉陵武進縣人於田中得銅鐸五枚及帝為晉王又使璞筮之遇豫之暌璞曰㑹稽當出鐘以告成功上有勒銘在人家井泥中得之繇辭所謂先王以作樂崇徳殷薦之上帝者也及帝即位大興初〈元年〉㑹稽剡縣人果於井中得一鐘長七寸二分口徑四寸半〈爾雅釋文雲長三寸口徑四寸上有銘〉上有古文竒書十八字雲㑹稽嶽命餘字時人莫識之璞曰蓋王者之作必有靈符塞天人之心與神物合契然後可以言受命矣觀五鐸啓號於晉陵棧鐘〈爾雅雲鐘小者棧〉告成於㑹稽鐸發其響鐘告其象瑞不失類出皆以方豈不偉哉　王廙傳晉陵有金鐸之瑞郭璞雲必致中興　宋志晉建興二年十二月晉陵武進民陳龍在田中得銅鐸五枚　　水經注沔水注晉元熙二年竟陵郡巾水戌上得銅鐘七口　　泰始中得漢時故鐘〈見度類〉　　咸康五年豫章南昌民掘地得銅鐘四枚太守褚裒以獻昇平五年二月乙未南掖門得銅鐘一　宋元嘉二十二年豫章出銅鐘　齊永明五年三月豫章縣長岡山獲神鐘一
　　晉洛陽鐘虡
　　王述傳桓溫平洛陽議欲移洛陽鐘虡述曰方蕩平區宇旋軫舊京不應先事鐘虡徐景安樂書曰樂纂雲昔晉人有銅藻盤無故自鳴問之於張茂先茂先扣之謂人曰此器與洛陽宮鐘聲相諧宮中撞鐘故鳴也若以鑢之音殊其鳴可止後果如其言
　　晉鐸
　　荀朂傳逢趙賈人牛鐸識其聲及掌樂乃曰得趙之牛鐸則諧矣遂下郡國悉送牛鐸果得諧者　後周長孫紹逺造樂器唯黃鐘不調聞浮圖三層上鐸鳴其音雅合宮調因取而配奏方克諧
　　宋長安六鐘
　　鍾律緯雲宋武所取長安六鐘其三在洛到彥之入河先定伊闕宋文帝詔使取此鐘七年之季旋覆京師三鐘翳沒竟不果致
　　梁鎛鐘
　　隋志晉及宋齊縣鐘磬皆十六虡宮縣有四鎛鐘〈黃鐘大蔟㽔賔姑洗〉雜以編鐘磬衡〈衡大於鎛不知何代所作〉梁武帝曰六律不具何謂四廂備樂於是除去衡鐘設十二鎛鐘各依辰位而應其律每一鎛鐘則設編鐘磬各一虡合三十六虡植建鼓於四隅元正大㑹用之
　　唐十二鐘　二十四鐘　太極殿鐘
　　樂志隋用黃鐘一宮唯擊七鐘五鐘設而不擊謂之啞鐘高祖命祖孝孫張文收吹調五鐘叩之而應由是十二鐘皆用〈詳見律類〉　㑹要古制雅樂宮縣之下編鐘四架十六口近代用二十四正聲十二陪聲十二各有律呂凡二十四聲登歌一架亦二十四鐘　初學記岑文本太極殿前鐘銘貞觀之十四載歲在上章乃詔鳬氏鑠銅為鐘陳諸路寢之庭以紀壺人之節爾乃邛都作貢虞倕騁神六齊不忒四時合度大小允窕槬之中清濁得舒疾之和股肱之績必紀爪牙之功是勒永貽懿範被之無疆　　北史元孚曰黃鐘之磬十四器名黃鐘聲實夷則又有儀鐘十四虡初不叩擊今據鳬氏脩廣之制磬氏倨句之法依十二月為十二宮各準辰次鐘磬各以十二架為定奏
　　可
　　唐樂縣　二十虡　朝㑹十二虡
　　樂志樂縣之制宮縣四靣天子用之若祭祀則前祀二日大樂令設縣於壇南內壝之外北向東方西方磬虡起北鐘虡次之南方北方磬虡起西鐘虡次之鎛鐘十有二在十二辰之位植雷鼓於北縣之內道之左右植建鼓於四隅置柷敔於縣內柷在左敔在右設歌鐘歌磬於壇上南方北向磬虡在西鐘虡在東琴瑟箏築皆一當磬虡之次匏竹在下凡天神之類皆以雷鼓地祗之類皆以靈鼓人鬼之類皆以路鼓朝㑹則加鐘磬十二虡設鼓吹十二案於建鼓之外又設羽葆鼓一大鼓一金錞一歌簫笳皆二登歌鐘磬各一虡節鼓一歌者四人琴瑟箏築皆一在堂上笙和簫箎塤皆一在堂下若皇后饗先蠶則設十二大磬以當辰位而無路鼓軒縣三靣皇太子用之若釋奠於文宣王武成王亦用之其制去宮縣之南靣判縣二靣唐之舊禮祭風伯雨師五嶽四瀆用之其制去軒縣之北靣皆植建鼓於東北西北二隅特縣去判縣之西靣或陳於階間有其制而無所用凡植者為簨橫者為虡虡以縣鐘磬皆十有六周人謂之一堵唐人謂之一虡自隋以前宮縣二十虡及隋平陳得梁故事用三十六虡唐初因隋舊高宗蓬萊宮成增用七十二虡武后時省之開元定禮始依古著為二十虡昭宗時張濬脩樂縣言舊制太清宮南北郊社稷及諸殿廷用二十虡而太廟含元殿用三十六虡非古乃復用二十虡〈徐景安樂書引開元禮與志同〉而鐘虡四以當甲丙庚壬磬虡四以當乙丁辛癸與開元禮異　通典開元中大樂典制凡天子宮縣太子軒縣之樂鎛鐘十二編鐘十二編磬十二凡三十六虡宗廟與殿廷郊丘社稷則二十虡靣列去編鐘各二虡　六典凡簨虡飾以崇牙旒蘇植羽宮縣則金五博山軒縣則金三博山含元殿賦曰神虡如生熊熊愕眙
　　唐鎛鐘　編鐘　歌鐘　唐八音樂器
　　志凡樂八音自漢以來惟金以鐘定律呂制度最詳餘七者史官不記唐獨宮縣與登歌鼓吹十二案樂器有數餘畧不著而其物名具在八音一曰金為鎛鐘為編鐘為歌鐘為錞為鐃為鐲為鐸二曰石為大磬為編磬為歌磬三曰土為壎為嘂嘂大壎也四曰革為雷鼓為靈鼓為路鼓皆有鞀為建鼓為鞀鼓為縣鼓為節鼓為拊為相五曰絲為琴為瑟為頌瑟頌瑟箏也為阮咸為築六曰木為柷為敔為雅為應七曰匏為笙為竽為巢大笙也為和小笙也八曰竹為簫為管為箎為笛為舂牘此其樂器也〈樂記注相即拊也以韋為表裝之以糠疏曰擊拊而輔相於樂〉
　　唐崇業里黃鐘
　　李嗣真傳高宗時擢太常丞太常𡙇黃鐘不能成嗣真居崇業里疑土人有之弗得其所道上逢一車有鐲聲甚厲嗣真曰宮聲也市以歸振於空地若有應者掘之得鐘衆樂遂和
　　唐三鐘
　　通典唐開元禮皇太子元正冬至受羣臣賀展軒懸於殿庭以姑洗之均又設三鎛鐘姑洗夷則大呂各依辰位設登歌以南呂之均奏承和之樂
　　唐大同殿鐘
　　冊府元龜天寶十載六月乙亥中書奏昨日辰時大同殿前鐘樓上鐘自鳴請宣示中外
　　唐鐘銘
　　摩掲它傳徳宗自製鐘銘賜那爛陀祠　金石錄天寶三載六月明皇撰真源觀鐘銘並八分書
　　唐涔陽古鐘〈姑洗鐘〉
　　楊收傳宣宗時涔陽耕者得古鐘高尺餘收叩之曰此姑洗角也既劘拭有刻在兩欒果然收博學彊記常言琴通黃鐘姑洗無射三均側出諸調
　　唐鎛鐘圖
　　志昭宗將謁郊廟有司不知樂虡制度太常博士殷盈孫按周法以筭數除鎛鐘輕重高卬黃鐘九寸五分倍應鐘三寸三分半凡四十八等圖上口項之量及徑衡之圍乃命鑄鎛鐘十二編鐘二百四十宰相張濬為脩奉樂縣使求知聲者得處士蕭承訓等校石磬合而擊拊之音遂諧　五代㑹要王朴以為雖有樂器之狀殊無相應之和逮梁至漢十二鎛鐘不問聲律宮商但循環擊之編鐘磬徒縣而已
　　乾徳三十六虡
　　見樂類祥符宮架樂　開寶三年十一月十一日幸封禪寺觀新鐘
　　端拱潭州古鐘
　　端拱二年六月二十三日潭州上言湘陰縣長樂九乳灘下得鐘製作精妙上有古篆八十三字人不之識畫圖以進〈實録己未朔〉　咸平五年九月乙未辰州貢古銅鐸一詔送上清宮　大晟樂書應天得六鐘篆其帶曰莖鐘作樂之初得英莖之器於受命之邦
　　景徳十二鎛鐘　景祐郊廟鎛鐘
　　景徳二年八月丁丑朔命學士李宗諤諫議張秉判太常仍命內臣監脩樂器宗諤領大常總考十二鎛鐘而樂工相承殿庭習用三調六曲〈三調者黃鐘太蔟㽔賔也六曲者調有隆安正安二曲〉郊廟之縣則環而擊之宗諤言金聲之中鎛鐘為難一聲不及則宮商失序使十二鎛工皆精習則遲速有倫隨月用律諸曲無不通矣帝因詔黃鐘太簇二宮更增文武舞飲福三曲然鎛鐘有為節之文無擊奏之法殿庭隨均合曲而未及郊廟景祐二年七月甲辰脩樂書馮元等言後周以相生之法擊之請郊廟用十二鎛鐘依辰列位隨均為節以稱備樂從之九月癸未馮元等言詳定鎛鐘本施吉禮及柔祀諸別廟先帝梁甫汾隂皆甞具奏葢吉禮則宮廷之縣祀禮則地祗神州先蠶別廟如今奉慈並應用之其設三十六虡四隅建鼓宜依鎛鐘與編磬依均還相而考擊之從之
　　明道古鐘
　　五行志明道元年五月壬午漢州江㟁獲古鐘一皇祐四年乾寧得小鐘二於河濵二月己亥又進古鐘一至和二年四月甲午潭州瀏陽得古鐘一
　　景祐編鐘〈圖〉　八音新器　樂斗
　　二年二月戊午御延福宮閱樂器因問李照樂何如照對樂音高王朴律準不合古法又編鐘鎛鐘非中度之器相傳以為唐舊鐘亦有朴製者願依神瞽律法試對編鐘一虡可使度量權衡協和詔就錫慶院鑄四月戊辰命宰臣夷簡〈呂〉曾〈王〉參政綬〈宋〉齊〈蔡〉度〈盛〉同典領鑄大樂編鐘始照既鑄編鐘成以奏御遂請改制大樂五月庚寅照上九乳編鐘圖鐘舊飾以旋蟲改為龍並自創八音新器又請鑱石為編磬辛卯命工徃淮陽治磬石照又言既改制金石則絲竹匏土革木亦當更制以備獻享乃鑄銅為龠合升斗四物以鐘鎛聲量之率六百三十黍為黃鐘之容合三倍於龠升十三倍於合斗十倍於升既改造諸器以定其法又增六龠為合十合為升十升為斗銘曰樂斗先是太常鐘磬每十六枚為一虡而四清聲相承不擊六月乙丑李照言十二律聲已備四清乃鄭衛之樂請於編縣中去四清鐘馮元等駁之帝令權用十二為一格且詔曰俟有知音者能考四鐘協調清濁有司別議以聞辛未崇政殿召輔臣觀新樂〈七月五日照言鑄鎛鐘大小法度以國語鈞石之說為法〉九月丁酉照等以樂成進秩賚賜有差三年二月丙辰詔馮元與阮逸胡瑗校定新舊鐘律三月丙申元等上秬黍新尺詔別為鐘磬各一架七月己亥命丁度等詳定鐘律
　　景祐寶龢鐘
　　景祐中重作樂器以古銅器作編鐘得此鐘〈凡四鐘款識同〉有銘在其腹曰⿱作朕皇祖文考寶龢鐘⿱其萬年子子孫孫永寶用享遂不毀藏於太常寺扣之與王朴鐘夷則清聲合而其形側垂〈博古圖寶和鐘三〉其形如鈴而不圜馮元等按款識以為漢魏時器令胡瑗倣其狀作新鐘一懸十六枚然不獲奏御
　　皇祐編鐘四清聲譜　御撰黃鐘五曲　鎛鐘特磬〈圖〉　古鐘
　　二年六月丙寅學士承㫖王堯臣言奉詔與太常參議阮逸所上編鐘四清聲譜法以清濁相應先後互擊取音靡曼近鄭聲不可用詔可丁卯以御撰黃鐘五音五曲凡五十七聲下太常肄習之七月戊子出御撰明堂無射宮樂曲譜〈見樂類〉九月五日詔鎛鐘特磬未協音律〈一作大小未合古制〉命阮逸等重鑄〈改作〉十一月乙酉〈二日〉召胡瑗同定鐘磬制度閠十一月丁卯置局祕閣詳定大樂〈庚午趙師民同詳定〉三年二月己丑詔采磬石訪古尺律四年十二月壬辰觀新樂於紫宸殿凡鎛鐘十二〈黃鐘高二尺二寸半乾廣一尺二寸鼔六鉦四舞六甬衡並旋蟲共高八寸四分隧徑一寸二分深一寸　釐篆帶每靣縱四橫四枚景俠鼓與舞毎處有九每靣共三十六兩欒間一尺四寸容九斗九升五合重一百六斤大呂以下十一鐘並同制而兩架欒間逓減半分並中本律〉特磬十二〈黃鐘大呂股長二尺博一尺鼓三尺博六寸九分寸之六弦三尺七寸五分大簇以下股長尺八寸博九寸鼓二尺七寸博六寸弦三尺三寸七分半各中本律黃鐘厚二寸一分大呂以下逓加其厚至應鐘厚三寸五分〉詔以圖送中書　按周禮大鐘宜厚小鐘宜薄今大鐘重一百六觔小鐘乃重一百四十八觔則小鐘厚非也磬氏云云今磬無博厚長短亦非也議者以鐘磬形制未中律度斥而不用復詔近侍詳定五年四月庚午朔崇文院聚議乙未知制誥王洙奏鐘磬依律數為大小之制者經典無正文惟鄭康成立意言之孔疏因而述之今欲依律筭長短大小容受數以皇祐中黍尺為法鑄大呂應鐘鐘磬各一從之五月辛酉諫臣李兌等請以新鐘磬與舊樂參校取近雅者用之壬戌翰林學士王拱辰請稽古義參定之八月乙卯詔南郊且用舊樂　先是二年二月越之蕭山得編鐘通判錢公輔圖其狀獻於朝狀如鈴而不圓其聲清以實〈得之海濵〉四年正月庚申乾寧軍獻古鐘二詔送大樂所以今所定鐘參詳〈漁人得小鐘二於河濵〉劉敞得鐘十枚於驪山北原無款識制度似周器按爾雅此棧鐘也　至和二年四月甲午潭州上瀏陽縣所得古鐘一送太常寺
　　劉敞鐘銘周氏作樂備而不和神用不享民用無嘉神祖機之乃合於天革物之難至於百年啓佑孝孫將聖多能稽古表微禮樂以興程器若工作此和鐘律鈞既同量齊既從磬筦以宗革木以通干羽維容簴業維樅孝孫時御實睿實聰上天下地有民有物萬事之元其右於律神祖作之孝孫述之其作其述百工一之以享以祀於廟於郊以覲以燕於廷於朝上帝是祇先祖是熙四方是綏萬民是怡允也天子萬夀無期　元豐三年八月十八日劉幾言〈見音樂類〉
　　元豐四清聲鐘
　　元豐三年六月二十八日劉幾言古編鐘磬其數皆十六蓋十二律之外有黃鐘大呂大蔟夾鐘四清聲也自李照議樂不復考擊全失古法乞依古法具四清聲八月十五日楊傑言漢得古磬十六鄭氏注禮及大周正樂三禮圖編鐘磬簫並以十六為數十二者律之本聲也四者律之應聲也故曰清聲或曰子聲李照始不用之是有本而無應有倡而無和今巢笙和笙其管皆十有九以十二管發律呂之本聲以七管為律呂之應聲請參考古制依巢和笙例用編鐘磬簫以諧八音從之十八日呉雍劉幾等言以三等鐘磬參校王朴阮逸之黃鐘正與李照樂之大蔟相當朴逸之樂編鐘磬各十六雖有四清聲而實差黃鐘大呂非正聲也李照之樂雖有黃鐘大呂而缺四清聲非古制也請擇李照編鐘編磬十二參於律者增以王朴無射應鐘及黃鐘大呂清聲以為四清聲從之傑欲銷王朴舊鐘二十六日詔借王朴樂鐘為清聲毋得銷毀磨鑢
　　元豐十二虡
　　元豐四年十一月二十一日詳定禮文所言按儀禮大射儀諸侯之制鐘磬鎛九則天子鐘磬鎛十二虡為宮架明矣所有郊廟有司攝事樂請改用宮架十二虡從之五年七月葉防言簨虡之制不合禮經請詳考改正二十六日從之以防為樂正七年六月甲戌詔親郊歲方丘用三十六虡
　　元祐編鐘鎛鐘
　　見樂類
　　崇寧景鐘
　　崇寧三年十月九日翰林承㫖張康國撰景鐘銘〈銘見長編〉其序曰皇帝踐位之五年崇寧甲申攷協鐘律保合太和有魏漢津者謂宜以身為度其法始於鼎鼎變而為景鐘度高九尺植以龍虡其聲為黃鐘之正而律呂由是生焉鐘成於秋七月癸丑　翟汝文景鐘銘曰政和乙未五月甲子鐘成　大觀六年正月造金鐘専用於明堂
　　宣和豐城古鐘
　　宣和四年十月二十二日洪州豐城縣得古鐘九俱有篆文其聲中無射詔令投進　　崇寧中端州上樂鐘驗款識乃宋成公時物政和三年鄂州獲楚鐘
　　紹興景鐘　射殿觀禮器　朝㑹樂
　　紹興十六年五月十八日〈丙戌〉以景鐘制度下禮器局段拂等言欲依樂書制度以皇祐二年大樂黍尺為準取高九尺從之〈按大晟樂書黃帝五鐘一曰景鐘蓋黃鐘者樂之所自出而景鐘者又黃鐘之本也〉七月二十六日〈一雲六月己未詔撰〉宰臣秦檜撰景鐘銘上之〈書紀舜鏞禮具周鎛〉十月二日〈戊戌〉上御射殿召宰執從臣至禮官館閣及武臣刺史以上觀新造景鐘禮器〈用皇祐故事也〉是日作朝㑹樂三曲排立時撞景鐘俟皇帝即御坐作宮架之樂俟降坐再撞景鐘官屬並推恩有差〈先是四月禮器局鑄造鎛鐘甲寅上曰須聲和而應律乃可用更令禮官審之八月十三日禮器局言造景鐘俟禮器俱畢進呈〉沈約宋志黃鐘之數六分而為雌雄十二鐘鐘以三成故置一而三之凡積分十七萬七千一百四十七為黃鐘之實　日冬至音比林鐘浸以濁日夏至音比黃鐘浸以清以十二月律應二十四
　　時
　　範隂陽九六之數以合造化均厚薄侈弇之齊以諧清濁　侈弇均厚薄中不播不石不鬱不柞
　　銘祖考之休烈交人神之肅雝　審則而儀量推律而考鈞　　夙夜聴之和平其心是謂天合匪石匪金
　　八音之中金石為衆音之綱紀　先擊鎛鐘以宣其聲後擊特磬以收其韻　　奏之以金以極其變節之以玉以成其章
　　磬
　　白虎通曰磬者夷則之氣象萬物之盛通禮義纂曰黃帝使伶倫造磬
　　高辛鐘磬
　　見樂類
　　堯玉磬　舜玉磬　石磬　離磬
　　書舜典䕫曰於予擊石拊石百獸率舞注石磬也磬音之清者〈大司樂疏虞書鄭注曰䕫語舜雲磬有大小予擊大石磬拊小石磬則感百獸相率而舞〉益稷戞擊鳴球注玉磬也疏樂器惟磬用玉　呂氏春秋堯命䕫擊石拊石以象上帝玉磬之音以致舞獸世本無句作磬〈皇氏曰叔之別名古史考堯時人〉　明堂位叔之離磬注叔未聞疏叔所作編離之磬縣磬之時希疏相離
　　禹泗濵磬
　　書禹貢徐州泗濵浮磬注水中見石可以為磬〈通典近代出華原〉豫州錫貢磬錯梁州厥貢璆鐵銀鏤砮磬〈集傳璆玉磬磬石磬也林氏曰徐州貢浮磬此州既貢玉磬又貢石磬豫州貢磬錯則知當時磬最為重豈非以其聲角而在清濁大小之間最難得其和者哉　今下邳有石磬山或以為古取磬之地〉　鬻子語憂擊磬
　　商玉磬　魯磬
　　商頌那祀成湯也鞉鼓淵淵嘒嘒管聲既和且平依我磬聲注依倚也磬聲之清者以象萬物之成殷尚聲箋雲磬玉磬也堂下諸縣與管聲皆和平不相奪倫又與玉磬之聲相依玉磬尊故異言之疏鼓管和平來依磬聲此異於常磬非石磬也　明堂位搏拊玉磬四代之樂器注虞夏殷周也　魯語臧文仲以鬯圭玉磬如齊告糴注鳴璆也〈莊二十八年冬〉　左傳成二年齊賂晉以玉磬郊特牲諸侯之宮縣擊玉磬諸侯之僭禮也〈疏諸侯擊石磬〉
　　〈今擊玉磬〉　益稷疏商頌依我磬聲磬亦玉磬也鄭𤣥雲磬懸也以合堂上之樂玉磬和尊之也鄭以球玉之磬懸於堂下尊之故進之使在上耳
　　周頌磬　笙磬　笙鐘
　　春官眂瞭〈三百人〉掌凡樂事播鞀擊頌磬笙磬注磬在東方曰笙笙生也〈東方陽中萬物以生〉在西方曰頌〈西為陰中萬物所成〉頌或作庸庸功也〈頌者美盛徳之形容以成功告神明〉大射禮曰樂人宿縣於阼階東笙磬西靣其南笙鐘其南鎛皆南陳西階之西頌磬東靣其南鐘其南鎛皆南陳疏東方生長之方西方成功之方引大射者證東方之磬為笙西方之磬為頌〈儀禮注言成功曰頌古文頌作庸　又曰鞀倚於頌磬西紘注紘編磬繩也　東方鐘磬謂之笙皆編而縣之　鼓鐘詩笙磬同音注東方之樂也疏東方物生之位故謂其磬為笙磬以東為始舉笙磬則四方可知〉磬師〈中士四人〉掌教擊磬〈教視瞭也〉　冬官磬氏為磬倨句一
　　矩有半其博為一〈註博謂股博也〉股為二鼓為三參分其股博去一以為鼓博參分其鼔博以其一為之厚〈註謂股外靣鼓內靣也〉已上則摩其旁〈註謂大上聲清也薄而廣則濁〉已下則摩其耑〈註謂大下聲濁也短而厚則清　與眂瞭不言玉與石〉　周頌有瞽鞉磬柷圉　執競磬筦將將　晉鎛磬〈見前　疏鎛大鐘磬大磬皆特縣〉三禮圖舊圖引樂經雲黃鐘磬前長三律二尺七寸後長二律一尺八寸此謂特縣大磬配鏄鐘者也孔子在衛所擊謂編磬　大戴雲清廟之歌縣一磬而尚拊搏樂記雲石聲磬磬以立辨君子聽磬聲則思死封疆
　　之臣
　　孔子磬
　　論語子擊磬於衛有荷蕢而過孔氏之門者曰有心哉擊磬乎
　　漢璆磬　雅吹擊磬
　　郊祀歌天地八璆磬金鼓靈其有喜展詩應律鋗玉鳴注師古曰璆美玉名以為磬　長楊賦鳴鞀磬之和酌允鑠肴樂胥歌投頌吹合雅又曰拮隔鳴球注韋昭曰玉磬也　桓榮傳建武十九年拜為博士車駕幸大學㑹諸博士論難又詔諸生雅吹擊磬盡日乃罷　洞㝠記漢武帝起招僊閣於甘泉宮西縣浮金輕玉之磬志鐘工磬工簫工員各一人
　　漢犍為古磬
　　志成帝時〈通鑑綏和元年〉犍為郡於水濵得古磬十六枚議者以為善祥劉向因說上宜興辟雍設庠序陳禮樂　後魏志犍為得古磬漢以為瑞復依禮圖編縣十六　周禮注鐘磬編之十六枚在一簴　荀悅漢紀凡祥瑞寶磬神光見
　　漢黃鐘磬
　　見後〈琴瑟類〉
　　漢登歌鐘磬
　　書正義大射禮鐘磬在庭今鳴球於廟堂之上者郊特牲雲歌者在上貴人聲也左傳襄十一年歌鐘二肆則堂上有鐘明磬亦在堂上故漢魏已來登歌皆有鐘磬燕禮大射堂上無鐘磬者諸侯樂有不備也宋朝元豐二年七月十二日議者謂儀禮堂上樂無鐘磬歌鐘者謂堂上歌之堂下以鐘鼓應之歌磬之名本無所出晉賀循奏置登歌簨虡造玉磬蓋取舜廟鳴球之制後周登歌備鐘磬隋唐迄今因之
　　晉玉磬　石磬　鐘石樂　鳴石
　　律志晉汲冡得周玉律及鐘磬〈見律類〉　晉太常賀循奏置登歌簨虡采玉造小磬　裴頠傳令荀藩鑄鐘鑿磬以備郊廟朝享禮樂　謝尚傳為鎮西將軍鎮壽陽採拾樂人制石磬以備大樂江表鐘石之樂自尚始也〈樂志永和十一年〉　范寗傳守豫章大設庠序遣人徃交州採石磬以供學用　山海經共水多鳴石郭璞注晉永康元年襄陽郡上鳴石似玉色青撞之聲聞七八里
　　後魏正始中徐州薛城送玉磬十六枚　梁有銅磬蓋今方響之類
　　後魏鐘磬志
　　隋志二卷公孫崇撰　後魏律志高閭上表曰崇共論樂事作鐘磬志議二卷器數為備
　　唐大磬　編磬　歌磬
　　見鐘類
　　唐玉磬
　　通典緫章中潤州得玉磬十二以獻張文收扣其一曰是晉某歲閏月造者得月數當十三今缺其一於黃鐘東九尺掘必得焉下州求之如言而得志文宗製雲韶樂有玉磬四虡　大樂令壁記讌樂張文收所造也樂用玉磬一架登歌磬以玉為之　文苑英華張仲素玉磬賦挺七徳以為美諧八音而作程　天地之神用石宗廟及殿庭用玉
　　唐華原磬　石磬
　　唐石磬天寶中始廢泗濵磬用華原石代之詢諸磬人則曰故老雲泗濵磬下調之不能和得華原石考之乃和由是不改白居易作華原磬詩刺樂工非其人　通典泗濵石可為磬近代出自華原〈劉貺亦云出華原〉　百官志甄官署令供石磬　地理志愛州九真有石磬樂志昭宗即位蕭承訓等校石磬合而擊拊之　通禮義纂雲唐禮皇后享先蠶設十二磬於辰位
　　皇祐特磬
　　見鐘類　三年二月己丑詔徐宿泗耀江鄭淮陽七州軍采磬石
　　元豐玉磬〈乾徳石磬〉
　　國初〈乾徳四年六月〉和峴言議令徐州采泗濵石為編磬景祐中又采泗濵浮石千餘以為縣磬累世用之元豐七年正月十九日始造玉磬出奉宸庫良玉命太常博士楊傑審定音律造編磬十六從協律郎榮咨道請也〈十二以應律呂四以主清聲〉明年郊祀即圜丘奏之元祐元年八月咨道奏請今後親祠明堂用編鐘玉磬登歌二十二日從之景祐二年李照鍊白石以為磬範中金以作鐘六月九日左司諫姚仲孫言其詭異馮元等議以十二律各配一鐘又設黃鐘至夾鐘四清聲以附正聲之次
　　元祐編磬特磬
　　見樂類　范鎮樂書按周禮磬氏所造編磬以此為法特磬則四倍其法而為之國朝唯後廟乃用特磬非也乞於宮架內鎛鐘後各加特磬
　　政和玉磬　金鐘
　　六年閠正月十二日大晟府言神宗命儒臣肇造玉磬藏之樂府久不施用宜略加磨礱俾與律合併造金鐘專用於明堂以薦在天之神從之　博古圖有雷磬琥磬雲雷磬
　　紹興玉磬
　　十六年十月戊午上曰近得玉二塊方成玉磬朕親臨視之已協音律更欲按試之　徐景安樂書曰甲丙庚壬設編鐘以應陽乙丁辛癸布編磬以應隂陳十二鎛鐘自子至亥各當辰位之上以應律節聲也植建鼓於四隅配乾艮巽坤之位合二十四架象二十四氣也柷在左位於寅敔在右位於戌也　大磬特縣也祀先蠶降神宮縣之樂不用鎛鐘以十二大磬代之與房中之樂同設此大磬　編磬周禮雲編縣二八十六枚同一簨虡通黃鐘大呂二均之聲其大架者編縣二十四枚同一簨虡通十二律正倍合二十四聲　歌磬亦編十六枚郊祀設於壇上宗廟設於堂上皆次歌鐘之曲以節登歌之句謂之歌磬即周禮頌磬也　商頌曰依我磬聲石有一定之聲而衆聲依焉故八音之中石為難調舜之命䕫八音無所不備而擊石拊石䕫特兩言之鐘磬者衆樂所宗依我磬聲以磬為依也以鐘鼔奏
　　大夏以金為首也　金聲舂容石聲溫潤　三代之樂皆準於磬鳴球天成而不可易者琴瑟笙竽皆人為之髙下難齊故協之以磬〈戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠笙磬同音所謂始終條理金聲而玉振之〉　逺考大韶式崇舜德戛擊鳴球祖考來格近觀商頌湯孫之將依我磬聲克祀先王　八音以石為君故詩言依我磬聲韶樂以球為首故書言戛擊鳴球　補䕫襄蕭寥之典　羽虡崇牙二八嚴列　魯遺齊以請糴玉磬貳以鬯圭齊賂晉以求成紀甗兼之玉磬








　　玉海卷一百九
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷一百十
　　宋　王應麟　撰
　　音樂
　　樂器
　　琴瑟
　　絲飾物而成聲其卦則離其方則南其時則夏其聲尚宮其律㽔賔先王作樂弦之以琴瑟之屬琴瑟之樂君子所常御其大小不同而其聲應一也
　　伏羲瑟　泰帝二十五弦瑟
　　漢郊祀志或曰泰帝使素女鼓五十弦瑟悲帝禁不止故破其瑟為二十五弦注師古曰泰帝亦謂泰昊也〈大晟樂書琴屬陽瑟屬陰昔泰帝使素女鼓五十弦其瑟長七尺二寸〉　通厯太昊伏羲氏作二十五弦之瑟　隋樂志二十七弦伏羲所作〈通典爾雅大琴謂之離二十七弦今無其器〉　世本庖犧氏作瑟瑟潔也使人精潔於心淳一於行　詩正義伏犧作瑟
　　伏羲琴　伏羲五絃琴
　　文選長笛賦庖羲作琴注琴操曰伏羲作琴以脩身理性反天真也〈琴操曰伏羲作琴廣六寸象六合　宋志馬融笛賦雲宓犧造琴世本雲神農所造〉呉都賦注楚辭曰伏羲駕辯伏羲作琴始造此曲
　　演連珠注蔡邕琴操曰伏羲氏作琴絃有五象五行歸田賦彈五絃之妙指〈注同〉　白虎通琴始自伏羲所作晉志農瑟羲琴達靈成性象物昭功　後魏樂志伏
　　羲絃琴農皇制瑟　廣雅伏羲氏琴長七尺二寸上有五絃　爾雅大琴曰離注二十七絃〈或傳是伏羲所作魏太和中張揖廣雅伏羲琴長三尺六寸五絃後加文武二絃〉　樂書曰伏羲樂曰立基造琴瑟以律呂　琴書曰伏羲氏削桐為琴〈自堯相傳善琴者八十餘人〉蔡邕論琴曰羲削桐為琴靣圓法天底平象地龍池
　　八寸通八風鳳池四寸象四氣
　　神農琴　炎帝五絃瑟〈一作琴〉
　　呂氏春秋仲夏紀昔古朱襄氏之治天下也〈朱襄氏古天子炎帝之別號〉多風而陽氣蓄積萬物散解果實不成故士達作為五弦琴〈一本雲五絃瑟帝王世紀同〉以來陽氣以定羣生　桓譚新論神農始削桐為琴繩絲為絃〈文選月賦注引之〉以通神明之徳合天地之和今琴四尺五寸法四時五行又曰神農氏為琴七絃足以通萬物而考理亂也　廣雅神農氏琴長三尺六寸有五弦曰宮商角徴羽文王增二弦曰少宮少商　淮南子神農氏初作琴　通厯炎帝始作五弦琴　樂書曰神農樂曰下謀造五弦之琴　說文神農所作洞越練朱五絃周加二絃　隋志絲屬一曰琴神農制為五絃周文王加二絃〈樂錄曰文王加一武王加一今稱二絃為文武絃〉　帝王世紀神農始作五絃之琴以具宮商角徴羽之音厯九代至文王復增其二絃曰少宮少商〈徐景安樂書曰自伏犧神農帝舜皆作五絃之琴至周文武各益一絃為少宮少商之聲以至七絃〉楊雄琴清英曰神農造琴　傅毅琴賦雲揆神農之初制　文選馬融長笛賦曰昔庖犧作琴神農造
　　瑟〈宋志引之〉注淮南子曰神農初作瑟以歸神反望
　　及其天心也　　晉志農瑟羲琴　　山海經帝俊生宴龍宴龍是為琴瑟注世本雲伏羲作瑟神農作琴
　　黃帝琴
　　梁元帝纂要古琴名有清角黃帝之琴　韓非子黃帝作清角合鬼神於泰山之上　大晟樂書黃帝鼓清角之琴以大合鬼神而鳳凰蔽日堯鼓琴而天神格舜歌南風而天下化
　　堯五絃琴
　　謝希逸琴論曰神人暢堯帝所作堯彈琴感神人現故制此弄也　通禮纂堯使無句作琴五絃
　　堯十五弦瑟　舜二十三弦瑟
　　見樂類　呂氏春秋仲夏紀
　　舜五弦琴
　　樂記舜作五弦之琴以歌南風䕫始制樂以賞諸侯注䕫欲舜與天下之君共此樂也南風長養之風言父母之長養已其辭未聞也正義第四章名為樂施五弦謂無文武二弦唯宮商等之五弦也南風詩名是孝子之詩舜有孝行故以此五弦之琴歌南風之詩而教天下之孝此詩今無案世本神農作琴今雲舜作者非謂舜始造也歌南風始自舜或五弦始舜也䕫欲天下同行舜道故歌此南風以賞諸侯使海內同孝也制南風之樂以賞諸侯雲其辭未聞則非詩凱風之篇熊氏以為凱風非矣聖證論引尸子家語難鄭其辭曰南風之薰兮云云馬昭雲家語王肅所增加非鄭所見尸子雜說不可取證　家語辨樂解〈尸子同又古今樂錄〉舜彈五弦之琴造南風之詩〈注古琴五弦至周有七律增為七弦〉其詩曰南風之薰兮可以解吾民之慍兮南風之時兮可以阜吾民之財兮惟脩此化故其興也勃然徳如泉流至於今王公大臣述而不忘〈樂府詩集雲其詩曰反彼三山兮商岳嵯峨天降五老兮迎我來歌有青龍兮自出於河負書圖兮委蛇羅沙案圖觀䜟兮閔天嗟嗟擊石拊韶兮淪幽洞微鳥獸蹌蹌兮鳳凰來儀凱風自南兮喟其增歎〉　　史記樂書舜彈五弦之琴歌南風之詩而天下治南風之詩者生長之音也舜樂好之樂與天地同意得萬國之驩心故天下治索隱曰此詩之辭出尸子及家語〈王肅曰南風育養民之詩也其　辭曰南風之薰兮云云〉　淮南子泰族訓云云詮言訓舜彈五弦之琴歌南風之詩〈注古琴五絃至周有七律增為七弦〉　文選琴賦理重華之遺操注琴道曰舜操者舜聖徳𤣥逺遂升天子喟然念親巍巍上帝之位不足保援琴作操〈琴書曰豈唯道在思親志兼憂民養萬物故感之〉　　通典廣雅曰五弦象五行琴長三尺六寸六分象三百六旬六日廣六寸象六合大弦為君小弦為臣文王武王加二弦以合君臣之恩揚雄琴清英曰舜彈五弦天下化〈一作治〉堯加二弦以合君臣之恩〈三禮圖曰第一弦為宮次商角羽徴少宮少商風俗通雲法七星〉　孟子舜為天子被袗衣鼓琴〈史記堯賜舜絺衣與琴〉子華子舜被袗衣而鼓五弦之琴　尸子舜作五弦之琴云云是舜歌也　文中子鼓南風釣者曰不如舜自鼓也聲存而操變矣遂作汾亭操　韓非子有若曰舜鼓五弦歌南風之詩而天下治　韓愈燕太學聽琴序鼓有虞氏之南風賡之以文王宣父之操　古今樂錄舜遊厯山見烏飛思親作思親操　乃命嶧陽輸爾孤桐乃命海岱檿絲其供　事親愛民則惟斯琴五聲之間有孝有仁
　　禹琴
　　大周樂正曰禹上㑹稽者禹之所作也決江河上㑹稽山自是之後百姓降丘黎庻乂安彈琴以自歎　樂府集謝希逸琴論曰神人暢堯帝所作舜作思親操孝之至也夏禹治水而作襄陵操
　　周雲和琴瑟
　　大司樂圜丘用孤竹之管雲和之琴瑟方澤用孫竹之管空桑之琴瑟宗廟用陰竹之管龍門之琴瑟注雲和空桑龍門皆山名〈書注龍門山在河東西界　七發雲龍門之桐〉桓譚新論曰五絃第一弦為宮其次商角徴羽文王武王各加一絃以為少宮少商〈唐安涗為文王操以黃鐘為宮奏之以少商應大絃楊收曰少商武弦也且文世安得武聲乎〉　漢郊祀歌空桑琴瑟結信成四興遞代八風生殷殷鐘石羽籥鳴〈景星十二〉
　　周清廟瑟
　　樂記〈又呂氏春秋〉清廟之瑟朱弦而疏越一唱而三歎有遺音者矣注朱絃練朱絃越瑟底孔畫疏之使聲遲正義按虞傳雲古者帝王升歌清廟之樂大琴練絃不練則體勁而聲清練則絲孰而聲濁　史記樂書清廟之瑟注鄭𤣥曰謂作樂歌清廟王肅曰於清廟中所鼓之瑟　尚書大傳古者帝王升歌清廟大琴練弦達越大瑟朱弦達越以韋為鼓謂之摶拊〈清廟樂章名越下孔也〉
　　周公琴
　　大周樂正曰越裳操者周公之所作也周公輔相成王天下太平萬國和㑹江黃納貢越裳重九譯而來獻周公援琴而歌
　　成王琴
　　宋符瑞志麒麟遊苑鳳凰翔庭成王援琴而歌曰鳳凰翔兮於紫庭余何徳兮以感靈頼先王兮恩澤臻於胥樂兮民以寧
　　樂府集文王操曰翼翼翺翔彼鳳凰兮銜書來遊以㑹昌兮〈謝希逸琴論曰文王操文王作也〉剋商操武王伐紂時製成王作神鳳操言徳化之感也琴集曰鳳皇來儀成王所作
　　孔子琴
　　史記世家後世因廟藏孔子衣冠琴車書孔子學鼓琴師襄襄曰師蓋雲文王操也息乎陬鄉作為陬操三百五篇孔子皆弦歌之以求合韶武雅頌之音　莊子孔子坐杏壇之上絃歌鼓琴　韓詩外傳孔子學鼓琴於師堂　琴操曰歸耕曾子所作援琴鼓之　尚書大傳子夏曰彈琴以歌先王之風
　　齊瑟　秦箏
　　文選笙賦齊瑟秦箏注史記蘇秦曰臨菑其民無不吹竽鼓瑟歌錄有齊瑟行〈廣雅曰瑟二十七絃〉風俗通箏蒙恬所造〈風俗通曰築身而瑟絃不知誰改作〉　曹子建詩齊瑟揚東謳秦箏發西嶽　通典箏秦聲也傅𤣥箏賦序曰世以為蒙恬所造今觀其器上崇似天下平似地中空准六合絃柱擬十二月設之則四象在鼓之則五音發豈亡國之臣獨關思哉〈文選注引侯瑾箏賦　阮瑀箏賦苞羣聲以作主冠衆樂而為師〉
　　古琴五曲十二操九引
　　琴操古琴有詩歌五曲曰鹿鳴伐檀騶虞鵲巢白駒又有十二操曰將歸操〈孔子所作〉猗蘭操〈孔子〉龜山操〈孔子〉越裳操〈周公〉拘幽操〈文王〉岐山操〈周公為太王作〉履霜操〈伯竒〉雉朝飛操〈沐犢子〉別鶴操〈商陵牧子〉殘形操〈曽子〉水仙操壊陵操〈伯牙〉九引曰烈女引〈樊妃〉伯妃引〈魯伯妃〉正女引〈伏室女〉思歸引〈衛女〉霹靂引〈楚商梁〉走馬引〈樗里牧恭〉箜篌引〈樗里子高〉琴引〈屠門高〉楚引〈龍丘子高〉又有蔡氏五弄　桓譚新論曰頗離雅操更為新弄
　　傅𤣥琴賦序齊桓公鳴琴曰號鍾楚莊王鳴琴曰繞梁
　　漢二十五弦瑟　漢空侯　泰帝二十五弦瑟
　　志元鼎六年春既滅南越李延年以好音見上善之下公卿議曰民間祠有鼓舞樂今郊祀而無樂豈稱乎公卿曰古者祠天地皆有樂而神祗可得而禮或曰泰帝使素女鼓五十絃瑟悲帝禁不止也〈泰帝太昊也〉故破其瑟為二十五絃於是塞南越禱祠太一后土始用樂舞益召歌兒作二十五絃及空侯瑟自此起〈應劭曰帝令樂人侯調始造此器　蘓林曰作空侯與瑟〉　通典箜篌漢武帝使樂人侯調所作以祠太乙或雲侯暉所作其聲坎坎應節謂之坎侯聲訛為箜篌侯者因樂工人姓耳〈呉兢解題雲漢武依琴造坎侯　凡將篇鐘磬竽笙築坎侯　宣帝賜單于笙瑟空侯　古施郊廟雅樂近代專用於楚聲〉　爾雅大瑟謂之灑疏雲禮圖舊雲雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三弦其常用者十九弦頌瑟長七尺二寸廣尺八寸二十五弦盡用之〈通典同〉　莊子言魯遽調瑟二十五弦皆動　文選注淮南子曰師曠奏白雪白雪五十弦瑟樂曲名　西京雜記曰秦咸陽宮有琴長六尺安十三弦二十六徽用七寶飾之名曰璠璵之
　　樂
　　漢雅琴
　　王襃傳神爵五鳳間天下殷富數有嘉應上頗作歌詩欲興協律之事丞相魏相奏言知音善鼓琴者渤海趙定梁國龔徳〈志作龍徳〉皆召見待詔〈別録雲召見溫室〉　藝文志樂六家雅琴趙氏七篇〈名定〉雅琴師氏八篇〈名中東海人師曠後〉龍氏九十九篇〈名徳與趙定俱召見待詔後拜為侍郎〉　後儒林傳劉昆少習容禮能彈雅琴知清角之操注劉向別錄曰雅琴之意事皆出龍徳諸琴雜事中宣帝元康神爵間丞相奏能鼓琴者渤海趙定梁國龍徳皆召入見溫室使鼓琴時閑燕為散操　隋志沈約曰劉向別錄龍氏雅琴百六篇師氏八篇趙氏七篇　文選注李善引劉向雅琴賦遊予心以廣觀且徳樂之愔愔傅毅雅琴賦時促均而增徽接角徴而控商明仁義以厲已故永御而密觀　稽康琴賦至人攄思制為雅琴序雲衆器之中琴徳最優　左傳襄二年穆姜使擇美檟為頌琴注猶言雅琴　元帝贊鼓琴瑟吹洞簫〈簫無底〉自度曲被歌聲分刌節度窮極幼眇　阮籍樂論漢帝聞楚琴倚扆而悲
　　漢琴頌　琴賦
　　藝文志凡樂六家出淮南劉向等琴頌七篇雜賦有雜鼓琴劍戲賦十三篇　文選長笛賦序王子淵枚乗劉伯康傅武仲等簫琴笙頌注文章志傅毅作琴賦　董仲舒集七言琴歌二首　馬融傳著七言琴歌　李尤有琴銘　蔡邕有琴賦
　　漢琴操　琴道
　　唐志桓譚琴操二卷孔衍一卷　桓譚傳好音律善鼓琴著書號曰新論琴道一篇未成肅宗使班固續成之注東觀記曰琴道未畢但有發首一章　新論雲八音廣博琴徳最優又雲黃門工鼓琴者有任真卿虞長倩能𫝊其度數妙曲遺聲　文選注引琴道曰琴有伯夷之操琴七絃足以通萬物又引琴道雍門周曰云雲又琴道曰下徴七絃總㑹樞極　張衡賦注引蔡邕琴操隋唐志有孔衍琴操唐志有桓譚琴操並無蔡邕隋志琴經一卷琴説一卷
　　漢黃鍾瑟　黃鍾律　黃鍾磬　黃鍾鼓　大予樂器五樂
　　禮儀志冬至夏至陰陽晷景長短之極微氣之所生使八能之士八人或吹黃鍾之律間竽或撞黃鍾之鐘或度晷景權水輕重或擊黃鍾之磬或鼓黃鍾之瑟軫間九尺二十五絃宮處於中左右為商徴角羽或擊黃鍾之鼓先三日太史謁之至日夏時四孟冬則四仲其氣至焉先氣至五刻太史令與八能之士即坐於端門左塾大予具樂器夏赤冬黑列前殿之前西上鐘為端守官設席於器南北靣東上正徳席鼓南西靣令晷儀東北三刻中黃門持兵引太史令八能之士入自端門就位二刻侍中尚書御史謁者皆陛一刻乗輿臨軒安體靜居以聽之太史令跪曰八能之士備請行事制曰可太史令稽首曰諾正徳立命八能士曰以次行事間音以竽八能曰諾五音各三十為闋正徳曰合五音律先唱五音並作二十五闋皆音以竽注樂葉圖徵曰撞鐘者以知法度鼓琴者以知四海擊磬者以知民事鐘音調則君道得黃鐘㽔賔之律應鼓音調則臣道得太蔟之律應管音調則律厯正夷則之律應磬音調則民道得林鍾之律應竽音調則法度得無射之律應琴音調則祭祀之道得姑洗之律應五樂皆得則應鍾之律應天地以和氣至則和氣應八能之士以日冬至成天文夏至成地理作陰樂以成天文作陽樂以成地理　續律厯志天子常以日冬夏至御前殿合八能之士陳八音聽樂均　通典易通卦驗曰人君冬至使八能鼓瑟瑟用槐長八尺一寸夏至鼓琴琴用桑木長五尺七寸〈槐取氣上桑取氣下〉　前志孔光奏聽工以律知日冬夏至一人又有竽工琴工柱工繩弦工又張瑟員八人七人可罷竽瑟鐘磬員五人可罷
　　漢焦尾琴　綠綺琴　九弦琴
　　搜神記蔡邕在呉呉人有燒桐以爨者邕聞火烈之聲知其良才因請而裁為琴果有美音其尾猶焦故時人名曰焦尾琴〈文選注引傅𤣥琴賦序曰蔡邕有焦尾　江左有蔡邕焦尾琴在上衣庫〉　傅𤣥琴賦序曰蔡邕有綠綺琴天下名器也琴譜有石上流泉曲〈司馬相如有綠綺〉　琴譜曰琴曲有蔡邕五弄〈邕有琴賦〉古今注曰後漢蔡邕益琴為九絃後還用七絃三禮圖舊圖雲周文王加二絃曰少宮少商蔡伯喈復增二絃故有九絃二絃大次三絃小次四絃尤小琴書曰琴本五絃宮商角徴羽也加二絃文武也後漢蔡邕又加二絃象九星〈邕本傳無文未知舊圖何據〉
　　蜀漢諸葛亮琴經
　　中興書目琴經一卷諸葛亮撰述製琴之始及七絃之音十三徽所象之意　隋志琴經一卷戴氏琴譜四卷
　　晉琴操
　　書目琴操引三卷〈隋志同　唐志孔衍琴操二卷〉晉孔衍撰以琴聲調中周詩五篇古操引曲共五十五篇述所以命題之意宋書戴顒及兄勃受琴於父各造新弄勃五部顒十五部顒又制長弄一部
　　晉素琴
　　晉書陶潛傳潛性不解音而蓄素琴一張絃徽不具晉孫登撫一絃琴　齊竟陵王子良有晉太傅謝安鳴琴援以授柳惲惲彈為雅弄子良曰巧越嵇心妙臻羊體　柳世隆善彈琴世稱柳公䨇𤨏為士品第一
　　唐琴曲白雪歌
　　禮樂志高宗以琴曲寖絶雖有傳者復失宮商令有司修習太常丞呂才上言舜彈五絃之琴歌南風之詩是知琴操曲弄皆合於歌今以御雪詩為白雪歌古今奏正曲復有送聲以羣臣和詩十六韻為送聲十六節帝善之乃命太常著于樂府才復撰琴歌白雪等曲帝亦著歌詞十六皆著樂府　㑹要顯慶二年上以琴中雅曲古人歌之近代以來此聲頓絶令所司修習舊典至三年十月八日太常丞呂才奏張華博物志白雪是天帝使素女鼓五十弦瑟曲名以其調高和寡自宋玉以來未有歌白雪者〈宋玉笛賦雲師曠為白雪之曲又對問曰客有歌於郢中者為陽春白雪和者不過數人〉輒以御製雪詩為白雪歌詞又樂府奏正曲之後皆有送聲君唱臣和事彰前史輒取侍中許敬宗等奉和雪詩十六首為送聲各十六節上善之仍付太常編于樂府　志清樂存者六十三曲白雪楚曲也〈通典白雪周曲也〉　淮南子師曠奏白雪而神禽下　謝希逸琴論曰劉涓子善鼓琴制陽春白雪曲
　　唐寶琴
　　司馬承禎傳睿宗引入中掖廷問其術帝曰廣成之言也錫寶琴霞紋帔還之
　　南齊武帝賜江夏王鋒寶裝琴　西京雜記曰趙後有寶琴曰鳳凰皆以金玉隱起為龍螭鸞鳳古賢列女之象
　　唐琴譜　琴書　琴聲律圖
　　藝文志樂類趙邪利琴敘譜九卷琴手勢譜一卷〈書目又有古手法一卷〉趙惟暕琴書三卷陳拙大唐正聲琴譜十卷齊嵩琴雅畧一卷王大力琴聲律圖一卷陳康士琴譜十三卷又琴調四卷琴譜一卷呂渭李良輔廣陵止息譜各一卷　書目宋謝莊琴論一卷敘堯至宋凡九代善琴者姓名及古曲名琴通三均之制唐趙邪利琴手勢譜一卷〈趙師字邪利善琴貞觀初獨步上京〉載調絃用指製之法及音律二十四時五圖又彈琴右手法一卷論指法四百餘言琴書一卷唐工部尚書李勉撰凡琴聲指法操名琴操悉載之琵琶錄一卷唐段安節撰琴籍九卷唐陳拙撰載琴家論議操名及古帝王名士善琴者〈第四卷今缺〉琴書三卷唐翰林待詔趙惟暕述製琴律呂上古琴名弦法共十二篇　國史志蔡翼琴調僧道英琴徳譜王邈琴譜沈氏琴書各一卷琴譜調三巻〈李翶用指法〉琴畧琴式圖各一卷琴譜纂要五卷謝莊琴譜三均手訣一卷〈疑假託〉蕭祜無射商九調譜李勉琴雜說〈勉傳善鼓琴有響泉韻磬張茂樞有響泉記〉王大力琴聲律圖張淡正琴譜各一卷　晁氏志茍以道琴筌十卷記造琴法彈琴訣並譜
　　唐頌瑟
　　見上〈頌瑟箏也〉
　　左傳襄二年有頌琴
　　唐瑟調
　　志琴工猶傳楚漢舊聲及清調瑟調蔡邕五弄楚調四弄謂之九弄〈㑹要琴工作瑟家〉　楊收傳甞言琴通黃鐘姑洗無射三均側出諸調由蘿蔦附灌木然　宋書第一平調二清調三瑟調四楚調五側調　文選謝靈運樂府注三調清平側也
　　唐五絃
　　志西涼伎有五絃天竺高麗龜茲安國疏勒伎皆有之五絃如琵琶而小北國所出舊以木撥彈樂工裴神符初以手彈太宗悅甚後人習為搊琵琶
　　唐阮咸
　　元行沖傳景雲中有人得古銅器似琵琶身正圓人莫能辨行沖曰此阮咸所作器也命易以木弦之其聲清雅樂家謂之阮咸　通典阮咸亦秦琵琶也而項長過於今制列十有三柱武后時蜀人蒯明得之晉竹林七賢圖阮咸所彈與此類同因謂之阮咸　樂志絲為阮咸　樂書雲本名月琴自開元元年編入雅樂〈阮咸以善彈琵琶妙解音律稱〉　　崇文書目阮咸調弄二卷金羽調一卷譜二十捲曲譜一卷　　志琵琶圓體脩頸而小號曰秦漢子蓋絃鞀之遺製出於胡中傳為秦漢所作　漢中王瑀傳聞康崑崙奏琵琶曰琵聲多琶聲少是未可彈五十四絲大絃也樂家以自下逆鼓曰琵自上順鼓曰琶雲　　宋志傅𤣥琵琶賦曰漢遣烏孫公主使工人裁箏築為馬上之樂中虛外實天地象也盤圓柄直陰陽敘也柱十有二配律呂也四絃法四時也從方俗語名琵琶風俗通雲以手琵琶因以為名杜摰雲長城之役弦鞀而鼓之未詳孰實其器不列四廂　成公綏賦盤圖合靈太極形也三材判合兩儀生也分柱列位歲數成也　文選注引孫該琵琶賦　虞世南有琵琶賦
　　至道九絃琴　五弦阮〈譜〉　十二律旋相宮圖
　　太宗謂舜作五絃琴後王加文武二弦乃作九弦琴五弦阮至道之元年十月十二日乙酉上以新增九弦琴五弦阮宣示近臣曰古樂之用與鄭衛不同朕內治心術外觀時政求古人之意有未盡者增琴為九弦曰君臣文武禮樂正民心為五弦阮曰金木水火土別造新譜凡三十七卷〈琴譜二十卷阮譜十七卷祥符五年八月丁巳陳彭年表上請付中書門下詳校〉俾太常樂工肄習之以備登薦因令待詔朱文濟蔡裔賫琴阮詣中書彈上製鳳歸林鶴唳天等曲〈實錄雲新弄　文濟以為不可增裔以為增之善琴阮成呂文濟撫之辭以不能〉召樞密院及翰林學士中書舍人等聽焉戊子以新琴阮譜藏祕閣甲午翰苑祕閣三舘學士以上新增琴阮絃各獻歌賦詩頌上謂宰相曰朝廷文物甚盛羣臣所獻頌校其工拙唯李宗諤趙安仁楊億詞理精當呉淑安徳裕胡旦或詞采古雅或學問優博明年正月十九日庚申太常寺言音律官田琮以上新增九絃琴五絃阮配十二律旋相為宮隔八相生並已葉律冠於雅樂以旋宮相生之法畫為圖以獻上覽之喜詔遷琮職皇祐二年九月丁亥帝御崇政殿召近臣閱雅樂因出太宗皇帝琴玩譜賜羣臣　祥符六年四月十九日詔以太宗所製曲名三百九十及九絃琴五絃阮譜字變絃法並調弄操引名共三百三十六付史舘大樂局〈見上〉　至道二年正月庚午裴愈自江南還求得古書六十餘卷名畫四十五軸古琴九墨跡八本詔藏秘閣
　　景祐兩儀琴　十二絃琴
　　景祐元年秋九月燕肅言金石不調願以王朴律準更加考案詔許之又命李照宋祁領其事明年正月金石一部成二月戊午帝御延福宮臨閱照因自造葦籥清管〈一雲大管葦篥〉簫管清笛雅笛大笙大竽宮琴宮瑟大阮大稽凡十一種詔許以大竽大笙下大樂用之餘悉罷不用時又出兩儀琴十二弦琴以備雅樂兩儀琴者施兩絃十二柱十二絃琴者如常琴之制增其絃以象律呂之數又敇更造七絃九絃琴圓其首以祀天方其首以祀地五年八月詔李照所造更不行用〈實錄七月丙辰詔南郊且用和峴舊樂即寶元元年〉
　　景祐阮逸琴準
　　二年四月鄭向言阮逸自撰琴準用求律呂相生之聲圜轉應律靡不符合七月庚子詔赴闕
　　宋朝琴譜
　　書目協律郎呉良輔集王安石胡笳十八拍曲及元豐行譜歌六篇協之音律附於琴聲為琴譜一卷胡笳十八拍四卷漢蔡琰撰琰幽憤成此曲入琴中唐劉商皇朝王安石李元白各以集句效琰體共四家阮咸弄譜一卷李昌文撰按唐段安節樂府雜錄雲阮咸所造月琴謂之阮咸昌文為譜法及載新製曲調十二首琴聲律圖一卷麴瞻撰圖前代琴様十二家各以所應律呂十二時附圖下琴聲韻圖一卷王大方述琴調操名琴様指法琴序與瞻序頗同琴義一卷劉籍琴譜三均一卷馬少良載黃鐘中呂無射三均之曲　志唐以前有劉氏周氏琴譜四卷陳懐琴譜二十一卷琴集歴頭拍簿一卷　崇文目唐正聲新徴琴譜十卷
　　崔遵度琴箋
　　書目一卷皇朝吏部郎中直史舘崔遵度撰論琴音絃徽之法遵度善鼓琴得其深趣著琴箋雲唐協律郎劉貺以樂器配諸節候而謂琴為夏至之音愚謂象天地自然之節耳豈止夏至之音而已聖人不能作易而能知自然之數不能作琴而能知自然之節先儒謂八音以絲為君絲以琴為君愚謂琴以中徽為君
　　紹興御銘琴　盾樣琴
　　髙宗賜洪皓御銘盾制琴一　十三年二月己巳上謂大臣曰古人琴制不同各有所屬朕近出意作盾樣以示不忘武備之意　史記騶忌曰大絃濁以春溫者君也小絃亷折以清者相也攫之深醳之愉者政令也鈞諧以鳴大小相益回邪而不相害者四時也復而不亂者所以治昌也連而徑者所以存亡也故曰琴音調而天下治　樂記絲聲哀哀以立亷亷以立志君子聴琴瑟之聲則思志義之臣　儀禮絲聲不可犯挎越　嵇康琴賦斵孫枝制雅琴離子督墨匠石奮斤䕫襄薦法般倕騁神鎪㑹□厠朗宻調均華繪彫琢布藻垂文錯以犀象藉以翠緑絃以園客之絲徽以鍾山之玉爰有龍鳯之象古人之形伯牙揮手鍾期聴聲華容灼爚發采揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）明伶倫比律田連操張進御君子新聲憀亮初涉淥水中奏清徵雅昶唐堯終詠微子〈注七略雅暢第十七曰琴道曰堯暢逸又雲達則兼善天下無不通暢故謂之暢〉次其曲引所宜則廣陵止息〈傅𤣥琴⿰貝⿹戈止 -- 賊曰馬融覃思於止息〉東武太山飛龍鹿鳴鵾雞游絃〈八者並曲名〉下逮謡俗蔡氏五曲王昭楚妃千里別鶴器和故響逸張急故聲清間遼故音庳絃長故徽鳴性潔靜以端理含至徳之和平愔愔琴徳冠衆藝兮　蔡邕琴賦繁絃既抑雅韻乃揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）仲尼思歸鹿鳴三章梁甫悲吟周公越裳青雀西飛別鶴東翔飲馬長城楚曲明光　張協賦翦㽔賔之陽柯剖大呂之陰莖營匠琢其樸伶倫均其聲音明號鍾韻清繞梁奏緑水吐白雪激楚廻流風結　成公綏賦君山獻曲伯牙奏弄劉向雅琴賦彈少宮之際天授中徵以及泉　風俗通曰和樂作者其曲曰暢憂愁作者其曲曰操　朱文公曰琴之有徽所以分五聲之位配以當位之律以待抑按取聲而布徽之法當隨聲數多少律管之長短而三分損益上下相生以定其位　鄭樵曰琴之九操十二引以音相授並不著辭琴之有辭自梁始　物理論琴欲高張瑟欲下聲　何妥曰伏羲減瑟文王足琴
　　樂器
　　鼓
　　牽牛曰河鼓〈張衡賦雲伐河鼓之磅硠〉世本雲夷作鼓〈又曰巫咸作鼓〉學記曰鼓無當於五聲五聲不得不和是樂之所成在於鼓
　　伊耆氏土鼓
　　明堂位土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也注伊耆氏古天子有天下之號〈禮運注築土為鼓以土塊為桴桴撃鼓之物〉
　　黃帝鼓吹　金鼓
　　宋志鼓吹蓋短簫鐃歌蔡邕曰軍樂也黃帝岐伯所作以揚徳建武勸士諷敵也雍門周說孟甞君鼓吹於不測之淵漢世有黃門鼓吹孫權觀魏武軍作鼓吹而還魏晉世又假諸將帥及牙門曲蓋鼓吹　陸機鼓吹賦原鼓吹之所始蓋稟命於黃軒　黃帝出軍決曰牙旗者將軍之精金鼓者將軍之氣一軍之刑候也〈詩方叔率止鉦人伐鼓注鉦以靜之鼓以動之〉　黃帝內傳帝伐蚩尤𤣥女為帝製䕫牛鼓八十靣一震五百里連震三千里　莊子釋文黃帝得竒獸名曰䕫取皮以冐鼓聲聞五百里　劉獻定軍禮曰鼔吹未知其始漢以雄朔野而有之鳴笳以和簫聲非八音也
　　少昊建鼓
　　通禮義纂建鼓大鼓也少昊氏作焉為衆樂之節夏加四足商掛而貫之周縣而撃之近代植而建之本出商制唐禮設於四隅　五經要義鼓所以檢樂為羣音之長　徐景安樂書曰建鼓者謂少昊氏作大鼓為衆樂之節
　　高辛鞞鼓〈見樂類〉
　　帝王世紀帝嚳命倕作鞞　宋符瑞志高辛氏使鼓人拊鞞鼓撃鐘磬鳳皇鼓翼而舞　廣韻呂氏春秋曰帝嚳令人作鼙鼓之樂
　　堯敢諫鼓　舜敢諫鼓
　　見招諫類　淮南子云雲漢劉輔傳昭有虞之聽注師古曰舜有敢諫之鼓故言有虞之聽
　　堯鼛鼓
　　淮南子主術訓堯舜禹湯武王伐鼛而食奏雍而徹已飯而祭可謂至貴矣然戰戰慄慄日慎一日堯鼛鼓王者之食樂也詩云鼓鐘伐鼛雍已食之樂也〈大司樂王大食三宥皆令奏鐘鼓〉　詩鼓鐘伐鼛正義鼛即臯也韗人曰臯鼓尋有四尺長丈二是大鼓也
　　舜鞀鼓　殷鞉鼓　置鼓
　　虞書下管鞀鼓注堂下樂　王制注鞉所以節樂　春官疏尚書鄭注云下管鞀鼓謂舜廟堂下之樂故言下商頌那置我鞉鼓注鞉鼓樂之所成夏后氏足鼓殷
　　人置鼓周人縣鼓箋置讀曰植植鞀鼓者為楹貫而樹之湯受命而作濩樂改夏之制始植我殷家之樂鞉與鼓也鞉雖不植貫而揺之亦植之類〈鞉鼓淵淵〉
　　禹建鼓　禹鞀
　　管子桓公問第五十六禹立建鼓於朝而備訊唉〈訊問也唉驚問也〉　淮南子〈鬻子同〉禹鞀〈小鼓有柄曰鞀大鞀謂之鞞月令仲春修鞀鞞〉　呂氏春秋倕作鞀　白虎通鞀者震之氣也上應昴星以通王道　水經注禹有立鼓之訊
　　夏足鼓　殷楹鼓　周縣鼓
　　明堂位夏后氏之鼓足〈四足〉殷楹鼓〈楹謂之柱貫中上出也　殷頌曰植我鞀鼓〉周縣鼓〈周頌曰應朄縣鼓〉
　　殷建鼓
　　儀禮大射儀建鼓在阼階西南鼓注建猶植也以木貫而載之植之跗也疏周人縣鼓今言建鼓則殷法也主於射略於樂故用先代鼓　隋志革之屬五一曰建鼓夏后氏加四足謂之足鼓殷人柱貫之謂之楹鼓周人縣之謂之縣鼓近代相承植而貫之謂之建鼓蓋殷所作也又棲翔鷺於其上不知何代所加或曰鵠也取其聲揚而逺聞或曰鷺鼓精也越王句踐撃大鼓於雷門以厭呉晉時移於建康有䨇鷺哾鼓而飛入雲或曰皆非也詩云振振鷺鷺於飛鼓咽咽醉言歸餙鼓以鷺存其風流未知孰是
　　周靁鼓　靈鼓　路鼓
　　春官大司樂靁鼓靁鞀於圜丘奏之靈鼓靈鞀方丘奏之路鼓路鞀宗廟奏之注鄭司農雲雷鼓雷鞀謂六靣有革可撃靈鼓靈鞀四靣路鼓路鞀兩靣𤣥謂雷鼓雷鞀八靣靈鼓靈鞀六靣路鼓路鞀四靣　穆天子傳天子讀書於黎丘奏廣樂而遺其靈鼓又天子靈鼓警衆
　　周六鼓〈雷　靈　路　鼖　鼛　晉鼓〉　臯鼓　應鼓　鼉鼓
　　地官鼓人掌教六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役教為鼓而辨其聲用以雷鼓鼓神祀〈注雷鼓八靣神祀祀天神也　大司樂雷鼓雷鞀祀天神圜丘奏之〉以靈鼓鼓社祭〈靈鼔六靣社祭祭地示也大司樂靈鼓靈鞀祀地示方丘奏之秋官㝠氏攻猛獸以靈鼓敺之〉以路鼓鼓鬼享〈路鼓四靣鬼享饗宗廟也大司樂路鼓路鞀宗廟奏之　大僕　御僕　大司樂見上下〉以鼖鼓鼓軍事〈大鼓謂之鼖鼓長八尺　諸侯執賁鼓〉以鼛鼓鼓役事〈鼛鼓丈二尺典司者掌之〉以晉鼓鼓金奏〈晉鼓長六尺六寸金奏謂樂作撃編鐘軍將執之鎛師掌金奏之鼓注主撃晉鼓以奏鐘鎛〉以金錞和鼓〈錞錞於也〉以金鐲節鼓〈鐲鉦也形如小鍾軍行鳴之以為鼓節〉以金鐃止鼓〈鐃如鈴無舌有柄〉以金鐸通鼓〈大鈴也〉凡軍旅夜鼓鼜〈鼜夜戒守鼓司馬法曰昏鼓四通為大鼜　掌固夜三鼜以號戒　鎛師夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之注守鼜備守鼓也鼓之以鼖鼓〉　冬官韗人為臯陶〈注司農雲韗書或作𩋃臯陶鼓木也𤣥謂𩋃者以臯陶名官疏臯陶即是長六尺六寸者依先鄭從𩋃為鼓木還以𩋃為𩋃人之官是臯陶官名也字從革不取韗字為官名　儀禮大射疏臯陶鼓名長六尺六寸　言如陶穴之中虛也〉長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸穹者三之一〈𤣥謂此鼓合二十版〉上三正〈賈侍中雲晉鼓大而短近晉鼓也𤣥謂此鼓兩靣以六鼓差之〉鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖鼓〈靣四尺其圍十二尺加以三分一四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分寸之一也今亦合二十四版則版穹六寸三分寸之二耳〉為臯鼓長尋有四尺鼓四尺倨句磬折〈磬折中曲之不三正也中圍與鼖鼓同以磬折為異〉凡冒鼓必以啓蟄之日〈孟春之中蟄蟲始聞雷聲而動鼓所取象也〉良鼓瑕如積環〈革調急也〉鼓大而短則聲疾而短聞鼓小而長則其聲舒而逺聞　夏官大司馬中春教振旅王執路鼓諸侯執賁鼓軍將執晉鼓師帥執提〈謂馬上鼓有曲木提持鼓立馬鬛上者〉旅帥執鼙卒長執鐃兩司馬執鐸公司馬執鐲〈辨鼓鐸鐲鐃之用　疏案司馬法雲十人之長執鉦百人之帥長鐸千人之帥執鼙萬人之主執大鼓〉中冬教大閱羣吏以旗物鼓鐸鐲鐃各帥其民而致中軍以鼙令鼓鼓人皆三鼓司馬執鐸羣吏作旗車徒皆作鼓行鳴鐲車徒皆行及表乃止三鼓摝鐸羣吏弊旗車徒皆坐〈注中軍中軍之將令鼓鼓以作其士衆之氣也鼓人者中軍之將帥帥旅帥也司馬兩司馬也振鐸以作衆鼓人撃鼓以行之伍長鳴鐲以節之鄭司農曰司馬法曰鼓聲不過閭鼙聲不過闒鐸聲不過琅〉又三鼓振鐸作旗車徒皆作鼓進鳴鐲車驟徒趨及表乃止坐作如初乃鼓車馳徒走及表乃止鼓戒三闋車三發徒三刺乃鼓退鳴鐃且卻疏左傳張侯曰師之耳目在吾旗鼓進退從之於是右援枹而鼓之趙簡子云鼓音不衰是皆將居鼓下卒長執鐃以下皆金非鼓也陳子云吾聞鼓不聞金亦是鳴鐃退軍法　詩緜鼛鼓弗勝注鼛大鼓也言樂功勸事疏韗人為臯鼓長尋有四尺〈一丈二尺〉疏傳以鼛鼓為二鼓凡大鼓之側有小鼓謂之應鼙朔鼙此經鼛是大鼓也鼓謂鼙也大射雲一建鼓在阼階西應鼙在東一建鼓在西階之西朔鼙在其北　靈臺賁鼓唯鏞鼉鼓逢逢〈賁鼓大鼓也　書賁鼓在西房　漢上林賦建靈鼉之鼓〉　樂記鼓鼙之聲讙讙以立動動以進衆君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣　穀梁傳天子救日置五麾陳五兵五鼓
　　周應鼓　鞉鼓
　　春官小師〈上士四人〉掌教鼓鞀〈注鞀如鼓而小持其柄揺之旁耳還自撃疏雲依漢法而知〉大祭祀登歌撃拊下管撃應鼓徹歌大饗亦如之〈注應鼙也應與朔皆小鼓其所用別未聞〉瞽矇眂瞭掌播鞀　詩有瞽應田縣鼓鞉磬柷圉〈注應小鞞也縣周鼓也鞉鞉鼓也　緜箋凡大鼓之側有小鼔謂之應鼙朔鼙〉禮器廟堂之下縣鼓在西應鼓在東注小鼓謂之應疏按大射禮建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東〈應鼙應朔鼙也〉西階之西建鼓在南東鼓朔鼙在北〈朔始也先撃朔鼙次撃應鼙乃撃大鼓〉建鼓在西階之東南靣〈諸侯之法〉　宋志小鼓有柄曰鞀大鞀謂之鞞月令仲夏脩鞀鞞是也
　　周路鼓〈又見上〉
　　夏官大僕建路鼓於大寢之門外而掌其政以待達窮者與遽令聞鼓聲則速逆御僕與御庻子注大寢路寢也政鼓節與早晏司農雲窮謂窮寃失職則來撃此鼓以達於王若今時上變事撃鼓矣遽傳也若今時驛馬軍書當急聞者亦撃此鼓𤣥謂達窮謂朝士以肺石達窮民聽其辭告於王遽令郵驛上下程品御僕御庻子直事鼓所者受其事以聞　御僕以序守路鼓　大司馬中春教振旅王執路鼓〈𤣥謂王不執賁鼓尚之於諸侯也　疏王用路鼓者以雷靈祭天地之鼓不敢用故用祭宗廟之路鼓也〉　大僕凡軍旅田役贊王鼓〈注王通鼓佐撃其餘靣〉
　　周土鼓
　　春官籥章掌土鼔𡺳籥仲春晝撃土鼓龡𡺳詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡國祈年于田祖龡𡺳雅撃土鼓以樂田畯國祭蠟則龡𡺳頌撃土鼓以息老物注杜子春雲鼓以瓦為匡革為兩靣可撃也鄭司農雲𡺳籥𡺳地之竹𤣥謂𡺳籥𡺳人吹籥之聲章明堂位曰蕢桴土鼓葦籥伊耆氏之樂也〈籥如笛三孔〉疏土鼓因於中古神農之器黃帝已前未有瓦器　秋官壺涿氏炮土之鼓注瓦鼓也
　　周密須鼓
　　左傳定四年衛子魚曰成王分唐叔大路之旂密須之鼓闕鞏之甲姑洗之鍾命以唐誥而封於夏墟　昭十五年晉荀躒如周以文伯宴樽以魯壺〈文伯荀躒也魯壺魯所獻壺尊〉王曰〈景王也〉叔父唐叔成王之母弟也其反無分乎密須之鼓與其大路文所以大蒐也〈密須國也在安定陰密縣文王伐之得路鼓以蒐〉
　　武王鞀鼓
　　淮南子主術訓武王立戒慎之鞀注欲戒君令慎疑者揺鞀鼓〈鄧析子同〉
　　周石鼓
　　郡縣志〈李吉甫撰〉石鼓文在鳳翔天興縣南二十里許石形如鼓其數有十蓋紀周宣王畋獵之事即史籕之跡也〈竇泉以為宣王獵碣〉貞觀中吏部侍郎蘇勉紀其事雲虞褚歐陽共稱古妙雖歲久訛缺遺蹟尚可觀歴代地理志不記錄尤可歎惜〈杜詩曰陳倉石鼓又已訛大小二篆生八分〉　韋應物詩有周宣大獵岐陽之語〈或曰應物以為文王之鼓至宣王始刻〉韓愈以為宣王蒐岐陽䥴功勒成從臣撰刻愈為博士請於祭酒欲致太學鄭餘慶始遷之鳳翔孔子廟而鼓亡其一皇祐四年向傳師得於民間十鼓乃足大觀中致之辟雍以金填其文後入保和殿三代石刻存於世者壇山吉日癸巳刻與此耳歐陽氏有三疑以為字畫高妙非史籕不能作蘇子瞻詩曰上追軒頡下挹氷斯薛尚功鄭樵為音釋王厚之考正集錄之程大昌以為成王之鼓鄭樵摘丞殹二字見於秦斤秦權而指為秦鼓〈書目鄭樵石鼓文考一卷〉　其文可見者四百六十五有曰我車既攻我馬既同麀鹿速速君子之求其豆孔庶其魚維何維鱮維鯉何以□之維楊及柳田車既安左驂旛旛右驂騝騝秀弓時射崆峒之碑不傳後世卒以為陶唐氏之碑岣嶁之碣不存後世卒以為有夏氏之碣岐陽石鼓之文漫滅蕪穢至不可攷後世或以為周宣王蒐於岐陽而作開明堂受諸侯朝賀之後銘功勒成以告萬世漢宣祠蓬山石社石鼓於臨朐　　後漢鄧隲傳注今岐州石鼔銘云云　橋𤣥廟有石鉦鉞石鼓〈見蔡邕集〉
　　魯鼓　薛鼓
　　禮記投壺第四十魯令弟子辭曰云雲薛令弟子辭曰云雲注記魯薛者禮衰乖異不知孰是鼓○□○○□□○□○○半○□○□○○○□□○□○魯鼓○□○○○□□○□○○□□○□○○□○□○半○□○○○□□○薛鼓注此魯薛擊鼓之節圜者撃鼙方者撃鼓古者舉事鼓各有節聞其節則知其事矣取半以下為投壺禮盡用之為射禮注投壺之鼓半射節者投壺射之細也射謂燕射正義鼓節有圜㸃有方㸃記者因魯薛撃鼓之異圖而記之魯鼓○□○○□□○○半○□○○□○○○○□○□○薛鼓○□○○○○□○□○□○○○□○□○○□○半○□○□○○○○□○注此二者記兩家之異故兼列之
　　漢十二鼓　八鼓　大樂鼓
　　誌哀帝詔罷樂府官郊祭樂及古兵法武樂在經非鄭衛之樂者條奏別屬他官丞相孔光大司空何武奏郊祭樂人員六十二人給祠南北郊大樂鼓員六人嘉至鼓十人邯鄲鼓二人騎吹鼓三人江南鼓員三人淮南鼓四人巴渝鼓三十六人歌鼓二十四人楚嚴鼓一人梁皇鼓四人臨淮鼓二十五人茲邡鼓三人凡鼓十二員百二十八人朝賀置酒陳殿下應古兵法不可罷安世樂鼓二十人十九人可罷沛吹鼓十二人族歌鼓二十七人陳吹鼓十三人商樂鼓十四人東海鼓十六人長樂鼓十三人縵樂鼓十二人凡鼓八員百二十八人朝賀置酒陳前殿房中不應經法楚鼔員六人皆鄭聲可罷〈案大樂伶官八百二十九人奏罷四百四十一人唯置三百八十八人〉
　　漢金鼓
　　郊祀歌天地八璆磬金鼓靈其有喜百官濟濟各敬厥事呉王傳弓高侯執金鼓見膠西王　紀元始二年九月
　　戊申晦使謁者大司馬掾行邊兵遣執金吾侯陳茂假以鉦鼔注應劭曰將帥乃有鉦鼓　韓信傳建大將旗鼓鼓行出井陘口　尉繚勒卒令曰鼓之則進重鼓則擊金之則止重金則退一鼓一擊而左一鼓一擊而右一步一鼓步鼓也十步一鼓趨鼓也音不絶騖鼓也商將鼓也角帥鼓也小鼓伯鼓也三鼓同而將帥伯其心一也竒兵則反是周禮鼓人云軍動則鼓其衆疏曹劌雲一鼓作氣齊語三軍故有中軍之鼓有國子之鼓有高子之鼓史記秦紀天子使召公過賀繆公以金鼓
　　漢建鼔
　　何並傳建鼔注建鼓一名植鼓縣有此鼓者所以召集號令為開閉之時
　　漢嚴鼓　鼙鼓
　　史丹傳元帝建昭之間留好音樂或置鼙鼓殿下天子自臨軒檻上隤銅丸以擿鼓聲中嚴鼓之節定陶王亦能之注晉灼曰疾擊鼓師古曰鼙騎上之鼓〈晉傅𤣥有節鼓賦〉　上林賦鼓嚴簿注張揖曰鼓嚴鼓也〈李善注擊嚴鼓鹵簿之中也〉　東京賦奏嚴鼓之嘈囐〈西京賦注嚴更督行夜鼓〉　樂志楚嚴鼓員一人
　　漢鼉鼓
　　上林賦建翠華之旗植靈鼉之鼓注以鼉皮為鼓
　　漢剛鼓
　　誌哀帝時丞相孔光奏剛別拊員二人給盛徳不可罷注師古曰剛及別拊皆鼓名〈拊音膚〉　西京雜記漢甘泉鹵簿有剛鼓中道
　　漢銅鼓
　　馬援傳於交趾得駱越銅鼓鑄為馬式注廣州記曰狸獠鑄銅為鼓鼓惟高大為貴面濶丈餘初成縣之於庭尅晨置酒招致同類來者盈門豪富子女以金銀為大釵執以叩鼓叩畢留遺主人　虞喜志林曰漢建武二十四年南郡獻銅鼓有銘　宋大明七年六月江夏蒲圻獲銅路鼓四靣獨足
　　漢靈鼓　鼖鼓
　　東京賦夏正三朝撞洪鐘伐靈鼓〈注六靣鼓也〉旁震八鄙軯礚隱訇若疾霆轉雷而激迅風也鼖鼓路鞀
　　漢陔鼓
　　周禮注鄭司農雲若今時行禮於太學罷出以鼓陔為節〈樂師〉杜子春雲裓讀為陔鼓之陔疏漢有陔鼓之法〈鐘師〉禰衡為鼓史作漁陽參撾
　　晉登聞鼓　唐登聞鼓
　　晉武紀泰始五年六月西平人麴路伐登聞鼓言多妖謗衛瓘傳劉繇等執黃幡撾登聞鼓上言　後魏書世祖
　　闕左懸登聞鼓以達寃人　水經註闕右置登聞鼓以納諫〈通鑑神䴥四年十月〉　唐㑹要顯慶五年八月有人賫鼓於朝堂訴上令東都置登聞鼓嘉石西京亦然六典大明宮東朝堂置肺石西朝堂置登聞鼓〈按通典隋文帝已甞置鼓唐詔令雲太宗建登聞鼓〉垂拱元年二月敕朝堂登聞鼓肺石不須防守令御史臺受狀為奏　裴諝傳徳宗時〈大厯十四年六月己亥朔〉朝堂別置三司決庻獄辨爭者輒撃登聞鼓諝上疏於是悉歸有司宋朝國初曰鼓司景徳四年五月改登聞鼓院〈雖一猳豚之失猶得以聞況大於此乎〉中興置院於闕門之前
　　晉石鼓
　　張華傳呉郡臨平岸出一石鼓〈九域志雲武帝時〉槌之無聲華曰取蜀中桐材刻為魚形扣之則鳴矣如其言聲聞數里　水經沔水注晉太康中得鳴石於此水撞之聲聞數里
　　晉諫鼓
　　元紀太興元年六月戊戌初置諫鼓謗木
　　唐三鼓
　　六典武庫令軍鼓之制有三一曰銅鼓二曰戰鼓三曰鐃鼓〈注世本曰巫咸作鼓銅鼓蓋南中所制〉金之制四錞鐲鐃鐸　官志衛尉卿祭祀朝㑹供羽儀節鉞金鼓　禮志講武都外大將立旗鼓之下六軍各鼓十二鉦一大角四鼓三嚴
　　唐節鼓
　　樂志〈見鐘類又見鼓吹〉清商伎有節鼓一　通典狀如博局中開員孔適容其鼓撃以節樂〈隋志不知誰所造〉　宋志節鼓賦雲口非節不詠手非節不拊所從來逺矣
　　唐桴鼓
　　志張文收燕樂有毛員鼓連鞉鼓桴鼓貝皆二每器工一人
　　唐銅鼓
　　志天竺伎有銅鼓羯鼓都曇鼓毛員鼓高麗伎有腰鼓齊鼓檐鼓龜頭鼓龜茲伎有答臘鼓侯提鼓鷄婁鼓安國伎康國伎有正鼓和鼓　水經注赫連鑄銅為大鼓以金飾之
　　唐羯鼓
　　志𤣥宗好羯鼓而寧王善吹橫笛帝甞稱羯鼓八音之領褏諸樂不可方也蓋本戎羯之樂其音太簇一均龜茲高昌疏勒天竺部皆用之其聲焦殺特異衆樂　通典羯鼓正如漆桶兩頭俱擊出羯中亦謂之兩杖鼓藝文志南卓羯鼓錄一卷〈書目㑹昌中撰述鼓曲故事多開元天寶時曲〉
　　唐駕鼓
　　見狩田禮
　　唐方鼓
　　大周正樂曰方鼓大厯元年司馬滔進廣平樂兼此鼓以應黃鐘一均聲
　　乾徳銅鼓〈淳化景徳〉
　　乾徳四年四月辛亥南蠻進銅鼓以請內附七月丁丑溪州刺史田思遷以銅鼓來貢〈一本並作二年當攷〉興國三年五月丁亥廣州獻銅鼓一淳化元年七月南丹州刺史洪皓貢銅鼓三　景徳元年四月癸酉象州貢銅鼓高一尺八寸闊二尺五寸旁有四耳衘環鏤人騎花蛤椎之有聲〈來賔縣民獲之至是來上〉
　　景祐三鞀　晉鼓　建鼓
　　景祐廣樂記雲先是臣祁建言建鼓初不考擊又無三鞀於是敕臣元等詳求典故二年七月甲辰臣等上言建鼓四今樂局皆具而不擊別設四散鼓擊之乾徳四年尹拙上言散鼓於古無文去之便時雖可之而於今仍在又雷鼓靈鼓路鼓擊之不成聲而雷鞀靈鞀路鞀缺而未製宜作諸鼓使擊考有聲創為三鞀播之以通三鼓罷四散鼓如乾徳詔書從之建鼓植縣四隅皆有左鞞右應隨月建依律呂之均擊之詔可其奏照等更以殿庭備奏四隅建鼓既隨月協均無以節樂而周官晉鼓應施用遂依舊法制焉於是縣內始有晉鼓矣照廢散鼓止以晉鼓一靣應節又舊建鼓四架並左鞞右應共十二靣設於宮縣而不擊照樂以建鼓與鎛鐘相應考擊又舊樂雷鼓兩架各八靣用一人擊照別造雷鼓每靣各一人椎鼓又令三人揺鞉以應之　實錄二年七月甲辰脩撰樂書所言雷鼓靈鼓路鼓建鼓並應考擊其縣內散鼓準乾徳四年詔廢不用〈未幾照所建白皆罷〉元豐二年七月十二日戊寅詳定朝㑹儀注所言周禮以晉鼓鼓金奏今樂架四隅設建鼓相傳不擊別施散鼓代之乾徳中尹拙奏去散鼓而樂工積習遂不能罷李照又請別作晉鼓以為樂節未幾照所建白亦罷請去散鼓設晉鼓以鼓金奏宮架設鞀為樂節從之五年正月葉防請以晉鼓節金奏二十五日楊傑詳定從之
　　皇祐新製晉鼓
　　仁宗甞曰鐘磬之音未合古法其集兩制太常與知音者攷定其當既而議者各矜所習久而不決上乃命各為鍾律以獻又新作晉鼓三牲鼎鸞刀以補禮器之缺御崇政殿召輔臣諫官宗室御史省府推判臨視之時皇祐五年九月十九日乙酉也　元豐二年七月十二日詳定儀注所言請樂架內設晉鼓以鼓金奏設鞀以為樂節從之國朝雅樂登歌有節鼓一建鼓四雷鼓二武舞鞉鼓二雅相二太廟改雷鼓用路鼓
　　紹興郊祀鼓吹
　　紹興十二年五月太常言郊祀仗內鼓吹八百八十四人今樂工全缺乞下三司差撥從之鼓吹用鉦鼓鐃角觱篥管笛等晝在仗內導駕夜在警場奏
　　嚴
　　雜樂器〈竹　匏土　木〉
　　八音樂之器而樂非器也君子知樂之情以制器工師因樂之器以考音
　　伏犧簫
　　通禮義纂伏犧作簫十六管風俗通舜作簫其形參差象鳳翼十管長尺二寸
　　黃帝十二簫
　　文選長笛賦十二畢具黃鐘為主注呂氏春秋曰黃帝命伶倫為律伶倫制十二簫〈今呂氏春秋作筒雲　吹日舍少次制十二筒〉聽鳳鳥之鳴以別十二律以比黃鐘之宮故黃鐘宮律之本也高誘曰六律六呂各有管故曰十二簫〈笙賦注引呂氏春秋制十二筩　說文雲筩斷竹也〉漢志曰云雲述十二月之音氣也〈琴賦注引漢書亦曰十二簫當攷〉
　　黃帝九寸管
　　五代㑹要周顯徳六年正月樞密使王朴上疏夫樂作於人心成聲於物聲氣既和反感於人心所假之物大小有數九者成數也是以黃帝吹九寸之管得黃鐘之聲為樂之端半之清聲也倍之緩聲也三分其一以損益之相生之聲也十二變而復黃鐘聲之總數也乃命之曰十二律旋迭為均均有七調合八十四調播之於八音著之於歌頌宗周而上率由斯道自秦而下旋宮聲廢東漢雖有鮑鄴興之亦人亡而音息唐太宗用祖孝孫張文收考正雅樂而旋宮八十四調復見於時
　　黃帝笛
　　太平御覽引史記曰黃帝使伶倫伐竹於昆谿斬而作笛吹之作鳳鳴〈當攷〉
　　黃帝五音
　　呂氏春秋黃帝又命伶倫與榮猨鑄十二鐘以和五音
　　女媧笙簧　伊耆氏葦籥
　　見鐘鼓類　世本女媧作簧〈宋均曰黃帝臣也〉隋志伊耆氏有葦籥之音
　　少昊樂器
　　通厯少昊作樂器
　　高辛氏壎箎
　　見樂類
　　世本暴辛公作塤蘇成公作箎古史考雲古有塤箎尚矣
　　舜簫　玉琯　鳳簫
　　書下管鞀鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳳皇來儀隋志簫十六管長二尺舜所造〈其形參差以象鳳翼見風俗通〉　說文笙十三簧象鳳之身古者玉琯以玉舜
　　之時西王母來獻其白琯前零陵文學姓奚於泠道舜祠下得笙白玉琯夫以玉作音故神人以和鳳皇來儀昭華琯〈見律厯〉　風俗通漢帝時零陵文學奚景仲於
　　泠道舜祠下得玉管後人易之以竹〈文選注引之〉　徐景安樂書曰舜樂為簫韶九成鳳皇來儀故制鳳簫洞簫以彰徳也
　　舜柷敔　嘉祐登歌柷敔
　　書戛擊鳴球云云合止柷敔注戞擊柷敔所以作止樂上下合止樂各有柷敔疏郭璞雲柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長一尺擽之擊柷之椎名為止戞敔之木名為籈〈爾雅〉樂之初擊柷以作之樂之將末戞敔以止之柷敔之狀漢禮器制度及白虎通馬融鄭𤣥李循其說皆然惟郭璞為詳　禮小師掌教柷敔瞽矇亦掌之注柷如漆筩敔木虎也　詩有瞽鞉磬柷圉王制天子賜諸侯樂以柷將之　三禮圖柷鄭注書雲投椎其中而撞之宜從鄭注敔全唐禮用竹長二尺四寸破為十莖於敔背橫櫟之　白虎通柷敔者終始之聲　唐六典協律郎大祭祀饗燕奏樂於庭則升堂執麾以為之節舉麾鼓柷而後樂作偃麾戞敔而後止
　　宋朝景祐二年九月辛巳朔李照言今太常所用柷四靣皆畫時卉請易以青龍丹鳳騶虞靈龜臝蟲以配五方〈撞擊之法用康成之說〉又與鄧保信上銅方響五架詔教坊準其聲以授諸器初照既定雅樂而聲極下故又製燕樂之器欲寫其聲已而樂工以為不可施用罷之〈實録廣樂記雲塤舊以漆飾敕令黃其色以其土音雲〉　嘉祐七年八月四日翰林學士王珪言今郊廟升歌之樂有金石絲竹匏土革而無木音夫柷敔以著樂之始終豈容有缺今祠明堂願詔有司合八音之和禮官議堂上增置柷敔乙酉詔太常登歌用之九月辛亥大饗明堂
　　舜廟堂樂　宗廟禮
　　見樂類〈舜〉大㲈〈樂〉　周禮大司樂疏虞書云云是舜祭宗廟之禮
　　禹五音
　　見招諌類
　　夏籥
　　見樂類　仲尼燕居夏籥序興疏謂大夏文舞之樂
　　殷管弦樂
　　祭義禘有樂而甞無樂疏曰春夏陽來似神之來故祭有樂秋冬陰象神之去故祭無樂然周禮四時之祭皆有樂殷則烝甞之祭亦有樂故那詩云庸鼓有斁萬舞有奕下雲顧予烝甞則殷秋冬亦有樂熊氏雲殷秋冬但有管弦之樂又雲烝甞全無樂〈郊特牲殷人尚聲滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲〉　唐志留進管絃記十二卷淩秀管絃志十卷〈隋志作記〉
　　湯禮樂器
　　郊特牲疏湯以制禮樂之器而得民心殷人尚梓是也〈考工記雲〉
　　周南籥　𡺳籥
　　左傳舞象箾南籥疏舞者所執劉炫謂南如周南禮籥師中士四人教國子舞羽龡籥〈文王世子秋冬學羽籥　詩左手執籥　笙師注籥如篴三空　詩注六孔廣雅七孔釋文以竹為之長三寸〉　籥章中士二人下士四人〈吹籥以為詩章〉掌土鼓𡺳籥〈先鄭注𡺳國之地竹後鄭雲𡺳人吹籥之聲章疏雲籥中吹𡺳詩雅頌謂之𡺳籥何得有𡺳國之地竹乎〉中春龡豳詩祈年龡𡺳雅祭蠟龡豳頌〈言王業所自始〉
　　周孤竹管　簫管　頌簫　漢大予管
　　春官大司樂孤竹之管〈竹特生者〉陰竹〈生於山北者〉孫竹〈竹枝根末生者〉小師教鼓鞀柷敔塤簫管弦歌鄭注司農雲管如箎
　　六孔𤣥謂管如篴而小併兩而吹之今大予樂官有焉疏案通卦驗雲簫長尺四寸廣雅簫大者二十四管小者十六管有底三禮圖簫長尺四寸頌簫長尺二寸廣雅管象簫長尺圍寸八孔無底〈八孔誤當從六〉後鄭引漢法大予樂官為況以不與諸家同　詩有瞽既備乃奏簫管備舉箋簫編小竹管管如篴併而吹之　商頌嘒嘒管聲　左傳叔孫穆子曰伶簫詠歌及鹿鳴之三　三禮圖雲舊圖雅簫長尺四寸二十四管〈爾雅注二十三管〉
　　周竽笙　塤箎　鐘笙
　　春官笙師中士二人下士四人〈疏東方之樂謂之笙笙生也東方生長之方也〉教龡竽笙塤籥簫箎篴管舂牘應雅以教裓樂注司農雲竽三十六簧笙十三簧箎七空〈疏禮圖雲九空廣雅八孔〉舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩空髹畫以兩手築地應長六尺五寸其中有椎雅狀如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋鞔之有兩紐疏畫杜子春讀篴為滌今時所吹五空竹𥴦疏通卦驗竽長四尺二寸廣雅笙以匏為之十三管宮管在左方竽象笙三十六管宮管在中央箎以竹為之長尺四寸八孔一孔上出寸三分〈司農雲七空蓋寫者誤〉又曰牘應雅皆約漢法知之〈小師注塤六孔廣雅塤象秤錘以土為之〉　祭祀饗射共其鐘笙之樂燕樂亦如之注與鐘聲相應之笙疏笙師不掌鐘而兼言鐘知義然也　瞽矇掌塤簫管弦歌　儀禮鄉射三笙一和而成聲注爾雅笙小者謂之和　大射儀簜在建鼓之間注竹也笙簫之屬　詩鹿鳴吹笙鼓簧　樂記訊疾以雅　漢志注應劭曰世本隨作笙師古曰匏瓠也列管瓠中施簧管端爾雅大笙巢小者和注云大者十九簧小者十三簧舊圖雲笙長四尺諸管參差亦如鳥翼　白虎通笙者太簇之氣象萬物之生〈枚乘為笙賦〉　說文笙正月之音物生故謂之笙　王廙笙賦曰不周之竹曾城之匏　潘岳賦曰河汾有曲沃之縣匏鄒魯有汶陽之孤篠基黃鍾以舉韻望鳳儀以擢形寫黃翼以插羽摹鸞音以厲聲大不踰宮細不過羽唱發章夏導揚韶武惟簧能研羣聲之清惟笙能總衆清之林　韓非子曰竽者五聲之長竽先則鐘瑟皆隨竽唱則諸樂皆和
　　周十二管
　　大司樂疏以六律六同者此舉十二管以表其鐘樂器之中不用管也
　　周三器
　　禮笙師注𤣥謂牘應雅教其舂者謂以築地笙師教之則三器在庭可知矣奏裓樂以三器築地為之行節明不失禮
　　周象箾　朱干玉戚
　　左傳注象箾舞所執南籥以籥舞也皆文王之樂疏賈逵雲箾舞曲名言天下樂箾去無道杜雲箾舞者所執南籥既是文舞象箾當是武舞詩維清奏象舞則此象箾之舞〈武王制焉〉詩云維清緝熙文王之典此象樂之所舞故知是文王樂也〈箾梢字同〉　史記注賈逵曰象文王之樂武象也箾舞曲也南籥以籥舞也　漢董仲舒傳武帝策曰周室朱干玉戚八佾陳於庭而頌聲興注朱丹其盾玉為戚把也佾列也天子八列六十四人　禮司兵祭祀授舞者兵注授以朱干玉戚
　　武王八音樂
　　詩箋武王處於鎬京樂八音之樂羣臣飲酒〈魚藻篇〉武王既定天下祭祖考之廟奏樂而八音克諧〈執競篇〉
　　宣王樂器
　　公羊傳宣十六年成周宣謝〈宣宮之謝也〉樂器藏焉注宣王中興所作樂器
　　周官器用　周樂器
　　漢志周詩既備而其器用張陳周官具焉注師古曰謂大司樂以下諸官所掌〈隋志周官大司樂一千三百三十九人漢郊廟及武樂三百八十八人　又經籍志有春官樂部五卷〉　禮典同凡為樂器以十有二律為之數度十有二聲為之齊量　典庸器下士四人掌藏樂器庸器　司干掌舞器　大胥比樂官展樂器大師下管播樂器　鄉師正樂稽鄉器鄉共禮樂之器詩有瞽箋大合諸樂而奏之正義合諸樂器一時奏
　　之即經所謂鞉磬柷圉簫管之屬是也止說周之樂器言既備乃奏　詩正義大庭以還漸有樂器大庭有鼓籥之器
　　魯四代樂器
　　明堂位拊搏〈以韋為之〉玉磬揩擊大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也注揩擊謂柷敔四代虞夏殷周也正義四代漸文不如土鼓葦籥之質故別起其文
　　漢禮樂器記　八音樂　郊廟樂器〈見樂類〉大予樂器〈見琴瑟類〉
　　律志竹曰管注孟康曰禮樂器記管漆竹長一尺六孔尚書大傳西王母獻白玉琯　明紀永平二年正月詔樂和八音　樂記正義鄭司農雲雅狀如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋輓之有兩紐疏畫並以漢時制度而知也
　　漢築
　　高祖紀十二年十月上還過沛置酒沛宮上擊築自歌曰大風起兮雲飛揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）云云注應劭曰築狀似琴而大頭安弦以竹擊之故曰築師古曰今築形似琴而細頸　通典築不知誰造高漸離善擊築漢高祖過沛所擊釋名曰以竹鼓之似箏細頸身長四尺三寸項長三寸圍四寸五分
　　漢簫管〈見安世樂〉
　　志孔光奏簫工員一人不可罷竽工員三人一人可罷注竽三十六簧笙類
　　漢羽籥　玉梢　金支　翠旌〈見安世房中樂〉
　　志郊祀歌景星十二元鼎元年得鼎汾陰作殷殷鐘石羽籥鳴注師古曰羽籥韶舞所持〈文始舞人執羽籥羽翟羽謂雉之羽也郭璞曰籥如笛三孔而短小〉　天門十一飾玉梢以舞歌體招揺若永望注師古曰梢竿也以玉飾之舞者所持〈春秋疏上林賦拂鷖鳥梢鳳皇則梢亦拂之類箾梢字同　河東賦雲被雲梢〉
　　漢洞簫
　　元帝紀贊元帝善史書鼓琴瑟吹洞簫〈注如淳曰簫之無底者〉自度曲被歌聲分刌節度窮極幼眇〈洞者通也〉　王襃傳太子喜襃所為甘泉及洞簫頌令後宮貴人左右皆誦讀之文選洞簫賦〈王襃撰〉原簫幹之所生於江南之丘墟幸
　　得諡為洞簫兮蒙聖主之渥恩般匠施巧䕫襄准法帯以象牙掍其㑹合鎪鏤離灑絳脣錯雜吹參差而入道徳〈楚辭吹參差王逸曰參差洞簫〉從容中道樂不淫兮條暢洞達中節操兮終詩卒曲尚餘音兮　宋志其器今亡蔡邕曰簫編竹有底然則邕時無洞簫矣釋名簫大者二十三管長三尺四寸小者十六管一名籟　丹陽記江寧慈母山臨江生簫管竹厯代常給樂府　隋何妥曰聖賢多習樂伏羲減瑟文王足琴仲尼撃磬子路鼓瑟漢高擊築元帝吹簫劉伯康簧賦枚乘笙賦侯瑾箏賦
　　漢笛　黃鐘笛　長笛
　　隋志笛凡十二孔丘仲所作京房備五音有七孔以應七聲黃鐘之笛長二尺八寸四分四釐有竒其餘上下相次以為長短〈風俗通曰丘仲造笛漢武帝時人長尺四寸七孔　三禮圖六孔笛滌也所以滌邪　按宋玉有笛賦恐此說非〉　通典漢靈帝好胡笛　唐志寧王善吹橫笛　馬融長笛賦䕫襄比律子壄協呂十二畢具黃鐘為主定名曰笛以觀賢士陳於東階八音俱起食舉雍徹勸侑君子簫管備舉金石並隆無相奪倫以宣八風上擬法於韶箾南籥中取度於白雪淥水下採制於延露巴人溉盥汙濊澡雪垢滓笛生乎大漢有庻士丘仲言其所由出不知其𢎞妙其辭曰近世䨇笛從羌起〈注風俗通曰笛元羌出又有羗笛與笛二器不同長於古笛有三孔大小異故謂之䨇笛〉龍鳴水中不見已截笛吹之聲相似剡其上孔通調之裁已當薖便易持易京君明識音律故本四孔加以一君明所加孔後出是謂商聲五音畢　李尤笛銘雲出自西涼　伏滔長笛賦序桓子野有長笛雲蔡邕所製　文選注引宋玉笛賦竒篠異幹罕節簡文國史志有笛律一卷
　　漢塤箎
　　明紀永平十年閏四月甲午幸南陽祠章陵召校官弟子作雅樂奏鹿鳴帝自御塤箎和之以娯嘉賔前志孔光奏主調箎員二人注箎七孔　三禮圖舊圖雲雅箎長尺四寸頌箎尺二寸〈廣雅雲八孔〉
　　漢箏笛錄
　　通典〈宋志同〉笳杜摰有笳賦雲李伯陽入西戎所造〈西京賦校鳴葭注引杜摰葭賦〉晉先蠶儀注車駕住吹小箛發吹大箛箛即笳也又有胡笳漢舊箏笛錄有其曲不記所出本末〈孫楚笳賦銜長葭以汎吹〉篳篥出於胡中其聲悲胡人吹角以驚馬一名笳管以蘆為首竹為管
　　晉黃鍾笛　律笛　梁十一笛
　　樂纂黃鍾笛晉時三尺八寸元嘉九年大樂令鍾宗之減為三尺七寸十四年治書令奚縱又減五分為三尺六寸五分〈餘見律類〉　　桓伊有蔡邕柯亭笛常自吹之
　　隋雅樂二十器
　　隋志大業元年以禮樂之事付祕書監柳顧言等增多開皇樂器大益樂員郊廟樂懸並令新製其雅樂鼓吹多依開皇之故雅樂合二十器今列之如左金之屬二一曰鎛鐘〈毎鐘縣一簨虡〉二曰編鐘〈十六鐘縣於一簨虡　上下皆八〉石之屬一曰磬〈用玉若石為之〉絲之屬四一曰琴〈神農五絃周文王加二弦為七〉二曰瑟〈二十七弦伏羲作〉三曰築〈十二絃〉四曰箏〈十三絃秦聲蒙恬所作〉竹之屬三一曰簫〈十六管長二尺舜造〉二曰箎〈長尺四寸八孔蘇公作〉三曰笛〈十二孔漢武帝時丘仲作〉匏之屬二一曰笙二曰竽〈並女媧作笙列管十九於匏內施簧而吹之竽大三十六管〉土之屬一曰塤〈六孔暴辛公作〉革之屬五一曰建鼓〈殷所作〉靈鼓靈鞀〈八靣〉雷鼓雷鞀〈六靣〉路鼓路鞀〈四靣　鼓以桴擊鞀貫其中而手揺之〉節鼓〈不知誰所造〉木之屬二曰柷曰敔〈以節樂止樂〉簨虡以懸鐘磬橫曰簨飾以鱗屬植曰虡飾以臝及羽屬〈簨加木板於上謂之業殷人刻其上為崇牙周人畫繒為翣戴之以璧垂五采羽於下植於簨虡之角近代又加金博山於簨上垂旒蘇以合採羽〉　經籍志總集類梁有樂器賦十卷律志大業中用梁表尺調律以制鐘磬等八音樂器
　　乾徳拱震管
　　見律類
　　景徳巢笙和笙
　　景徳二年八月丁丑朔脩樂器舊制巢笙和笙每變宮之際必換義管然難於遽易三年六月樂工單仲辛遂改為一定之制不復旋易與諸宮調皆協巢笙和笙其篁十有九〈又令仲辛唱入十四調〉
　　景祐䨇鳳管　清管　簫管　清笛　雅笛笙竽　笳管
　　景祐二年八月十八日己巳太常言準降到樂器一管閱習笛工徐惟徳閱習黃鍾大呂十二均並合聲韻詔以䨇鳳管為名下太常肄習其制合二管以足聲律管端刻為䨇鳳之飾施兩簧焉〈實錄雲上製䨇鳳管下太常肄習命集賢校理李照同脩樂書〉是日御崇政殿召輔臣觀新樂李照又造葦籥清管簫管清笛雅笛大笙大竽詔以笙竽下大樂用之〈九月四日詔笳管以牙骨參用染以紅〉
　　景祐延福宮閱樂器　八音新器
　　景祐二年二月戊午燕肅等考定樂器畢詔於延福宮進呈按試五月七日李照言新鐘磬將成若絲竹笙竽止依舊制則音韻難和請並造雅樂八音新器以備獻饗從之六月九日司諫姚仲孫言伏聞議者改制雅樂謂舊律太高裁之使下至如練白石以為磬範中金以作鐘又欲以三辰五靈二十四孝為樂器之飾率多詭異望止用舊樂六月十三日乙丑李照請編鐘磬止用十二馮元宋祁等議曰前代制樂取法非一故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五弦之瑟十三弦之箏九絃七絃之琴十六枚之鐘磬寧有一之於律呂專為十二之數也且鐘磬八音之首春秋言金奏詩頌依磬聲二器非可輕改班固志康成注杜預釋傳文阮氏圖三禮十六之數初無異論惟唐段安節樂府雜錄有編鐘十二之說其書舛駁當僖昭之際樂缺安節但率所見筆於書〈李照以舊鐘磬聲高乃以太府布帛尺為法實比古一尺二寸有竒凡五月造作止八月得鐘磬石七縣而照自造新樂笙竽琴瑟篳篥等十二種皆不可施用詔但存笙竽數種而已又謂今篳篥乃𡺳詩葦籥製為大管葦篥議者嗤之九月壬寅御崇政殿召輔臣按鼓吹新樂〉
　　皇祐頌塤匏笙洞簫
　　皇祐二年九月三日丁亥御崇政殿閱雅樂出新製頌塤匏笙洞簫仍令登歌以八音諸器各奏一曲先是八月十三日教習音律所言奉詔依樂書造洞簫成詔令與底簫並用
　　宣和古籥
　　元年三月十九日樂工張從寶上古籥一管自陳世習其藝按之以聲悉協音律大少正聲律呂咸備乞頒行從之　詩簡兮正義鍾儀曰伶人也周語景王鐘成伶人告龢魯語伶簫詠歌及鹿鳴之詩此雲仕於伶官以伶氏世掌樂官而善焉故後世多號樂官為伶官黃帝使伶倫氏取竹吹之為黃鍾之宮周景王問伶州鳩是伶氏世掌樂官　國語伶州鳩曰琴瑟尚宮鐘尚羽石尚角匏竹利制大不踰宮細不過羽夫宮音之主也第以及羽〈金尚羽石尚角瓦絲尚宮匏竹尚徵草木一聲〉聲以龢樂律以平聲金石以動之絲竹以行之詩以道之歌以詠之匏以宣之瓦以贊之革木以節之鑄之金磨之石繫之絲木越之匏竹節之鼓而行之以遂八風於是氣無滯陰亦無散陽伶人吿龢　春秋隱五年正義服䖍雲乾音石其風不周坎音革其風廣莫艮音匏其風融〈易緯通卦驗作調風調與融一風二名〉震音竹其風明庶巽音木其風清明離音絲其風景坤音土其風涼兌音金其風閶闔　楊傑曰金聲舂容失之則重石聲溫潤失之則輕土聲函胡失之則下竹聲清越失之則髙絲聲纎微失之則細革聲隆大失之則洪匏聲叢聚失之則長木聲無餘失之則短人稟中和之氣有中和之聲足以權量八音　朱氏曰歌聲長而濁者為宮以漸而清且短則為商角徵羽以十二律和之乃能成文而不亂以三分損益隔八相生禮運所謂還相為宮舜典所謂律和聲也人聲既和乃以其聲被之八音而為樂　公羊注八音者徳之華也歌者徳之言也舞者徳之容也　八音金石為衆音之綱領絲竹匏土包括於中而革木二音無當於五聲十二律故居最後而但為象樂之節　樂出於虛而寓於器本於情而見於文　樂所以移風於善亦所以易俗於惡故絲竹之器未改而桑濮之流已作　竹來嶰谷律寫歸昌　鈞臺之樂葛天之歌　翠鳳揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）旌靈鼉植鼓大司樂中大夫二人樂師下大夫四人上士八人下士十有六人此乃天子之官也　諸侯有樂正之屬玉海巻一百十
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷一百十一
　　宋　王應麟　撰
　　學校
　　學校〈上　辟雍〉
　　古者聖王設學校以教民由家及國大小有序民無不入其中而受學焉所以教之之具則因其天賦之秉𢑴為之品節以開導而勸勉之學之既成又興其賢能寘之列位此先王學校之官所以為政事之本道徳之歸不可一日廢也後世學校之設雖不異乎先王之時然其教與學皆忘本逐末懷利去義無復先王之意名雖在而實不舉遂以學校為虛文而無與於道徳政理之實
　　五帝成均〈見後〉
　　文王世子注董仲舒曰五帝名大學曰成均則虞庠近是也〈疏春秋繁露雲成均為五帝之學〉　大司樂疏堯已上當代學亦各有名無文可知但五帝總名成均當代則各有別稱謂若三代天子學總名曰辟雍當代各有異名也　三禮義宗自虞以上其名及制典籍所不詳
　　虞上庠　下庠　周虞庠　魯米廩
　　王制有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊注學名異者四代相變或上西或上東或貴在國或貴在郊上庠右學大學也在西郊〈以虞殷併言〉下庠左學小學也在國中王宮之東庠之言養也周之小學為有虞氏之庠制是以名庠雲其立鄉學亦如之疏以學教孝悌之處於中養老虞殷尚質貴取物成故大學在西小學在東周小學為庠制者庠則後有室前有堂若夏后氏之序及周之學所在序者皆與庠制同其州黨之序則歇前而已序則豫也鄉學亦為庠制耆老皆朝於庠是也　養老虞以燕禮皇而祭深衣而養老　文王世子書在上庠祭義注四學謂周四郊之虞庠　明堂位米廩有虞
　　氏之庠也庠者言詳也於是以攷禮詳事也魯謂之米廩虞帝尚孝魯以藏粢盛之委焉　虞書䕫命汝典樂敎胄子　北史邢劭曰二黌兩學盛自虞殷養黃髮而詢哲言育青衿而敷典教　三禮義宗虞氏之學名庠庠養也所以養國之子弟使成雋徳虞殷貴在近郊故大學在西教學之道貴在成徳西方成就之鄉周制但西郊置虞庠小學而已　禮司几筵疏大射在虞庠　二典未有學字而先有教字
　　夏東序　西序　夏校
　　王制夏后氏養國老於東序養庶老於西序注東序亦大學在國中王宮之東西序亦小學也在西郊疏夏周貴文取積漸長養故大學在東小學在西西序在西郊周立小學於西郊是也　養老夏以饗禮收而祭燕衣而養老　月令仲春注將舞必釋菜於先師以禮之夏小正曰丁亥萬用入學　文王世子學干戈羽籥於東序疏周立三代之學謂立虞夏殷學也虞之學制在國兼在西郊郊則周之小學也夏殷之學亦在國鄭注儀禮雲周立四代之學於國合周家為言耳夏后氏之學在上庠即周之大學為夏之制也　明堂位序夏后氏之序也注次序王事也　孟子夏曰校校者教也　漢儒林𫝊夏曰校　鄉飲酒疏虞之庠周以為鄉學夏之序周以為州黨之學夏序有室周州黨序無室　三禮義宗夏學名序者次序先王之道而學之夏周貴在於國故大學在東教國子弟使之長益東方陽位有生長之道故貴在宮之左周又以夏序為六遂之學夏殷謂之秀士周禮謂之賢能
　　殷右學　左學　瞽宗　小學　大學　殷序殷庠　辟廱
　　王制殷人養國老於右學養庶老於左學注右學大學在西郊左學小學也在國中王宮之東疏殷尚質貴取物成故大學在西周大學在國之西郊鄭駮異義雲三靈一雍在郊者熊氏雲文王之時猶從殷禮故辟廱大學在郊劉氏以為周之小學為辟廱在郊　養老殷以食禮冔而祭縞衣而養老六十養於國七十養於學注國國中小學在王宮之左學大學也在郊小學在國中大學在郊此殷制明矣疏貴右而賤左小學在國中左也大學在郊右也與殷同　天子命之教然後為學小學在公宮南之左大學在郊〈注此殷之制〉天子曰辟廱〈明和天下〉諸侯曰頖宮〈班政教尊卑異名〉注此小學大學殷之制疏左學小右學大故知殷制　樂正崇四術注尚書傳曰年十五始入小學十八入大學　文王世子禮在瞽宗　明堂位瞽宗殷學也注樂師瞽矇之所宗也古者有道徳者使教焉樂祖於此祭之　孟子殷曰序序者射也漢儒林𫝊太常臧等議曰三代之道鄉里有教夏曰校殷曰庠周曰序〈建首善自京師始〉　三禮義宗殷學為瞽宗者宗尊也瞽無見之稱譬童𫎇無有所識又樂官也武王之時猶從殷法立學故小學在東左射貍首〈小學〉右射騶虞〈大學〉自殷以前王者之學無辟廱頖宮之名　詩疏王制以殷之辟廱與大學為一
　　周四學　小學　五學　中學　三代學　四代學　周庠　鄉學　東膠　虞庠　大學周序　東絿
　　文王世子文王之為世子也凡學世子及學士必時春夏學干戈〈干戈之舞象武也用動作之時學之〉秋冬學羽籥〈羽籥之舞象文也用安靜之時學之〉皆於東序〈正義皆年二十入大學者〉小樂正學干〈小樂正樂官也〉大胥贊之籥師學戈籥師丞贊之〈四人皆樂官之屬〉胥鼓南〈或雲二南也南夷之樂也胥掌夷樂〉春誦夏弦〈誦謂歌樂也弦謂以絲播詩　樂語有六誦居一樂音有八弦居一焉〉大師詔之瞽宗秋學禮執禮者詔之冬讀書典書者詔之禮在瞽宗書在上庠注陽用事則學聲隂用事則學事周立三代之學學書於有虞氏之學典謨之教所由興也學舞於夏后氏之學文武中也學禮樂於殷之學功成治定與已同也疏雲周立虞夏殷學學書於虞氏之學虞書有典有謨故就其學中而教之則周之小學也夏后氏上受舜禪是文下有湯武是武以此二者之間故云文武中以兼有文武舞也學禮於殷學以革命相似案下養老於東序是周之大學夏東序也王制養老於虞庠是周之小學虞庠也　凡祭與養老乞言合語之禮皆小樂正詔之於東序〈合語謂鄉射飲酒大射燕射之屬〉大樂正學舞干戚語説命乞言皆大樂正授數〈篇數疏小樂正教威儀事淺大樂正教義理事深〉大司成論説在東序〈大司成司徒之屬師氏也疏書𫝊大夫為父師周禮師氏中大夫〉凡侍坐於大司成者逺近間三席可以問終則負牆列事未盡不問〈注席之制廣三尺三寸三分所謂函丈〉凡大合樂必遂養老凡語於郊者必取賢斂才焉或以徳進或以事舉或以言揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）〈注大樂正論造士之秀者升諸司馬曰進士謂此矣〉曲藝皆誓之以待又語三而一有焉乃進其等以其序謂之郊人逺之於成均〈大司樂掌成均之法〉以及取爵於上尊也〈注董仲舒曰五帝名大學曰成均則虞庠近是也天子飲酒於虞庠則郊人亦得酌於上尊以相旅〉始立學者既興〈立釁〉器用幣然後釋菜不舞不授器乃退儐於東序一獻無介語可也〈言乃退謂得立三代之學者釋菜於虞庠則儐賔於東序魯之學有米廩東序〉疏語於郊西郊也周以虞庠為小學在西郊今天子親視學於西郊考課論説成均則虞庠也上尊堂上之酒尊天子於成均之內飲酒以恩澤被及於此郊人郊人雖賤亦得取爵於堂上之尊以相旅也所以榮之董仲舒為春秋繁露雲成均為五帝之學虞庠是舜學以無正文故云近是釁器以下皆據諸侯之禮諸侯得有夏之東序謂諸侯有功徳者得立三代學若魯之比東序與虞庠相對東序在東虞庠在西既退儐於東序明釋菜在於虞庠皇氏雲尋常視學則養老於東膠若始立學則養老於東序以為周立三代之學又立周之大學於東謂之東膠立小學於西郊謂之虞庠　行一物而三善皆得者惟世子而已其齒於學之謂也故世子齒於學國人觀之曰將君我而與我齒讓何也曰有父在則禮然然而衆知父子之道矣其二曰將君我而與我齒讓何也曰有君在則禮然然而衆著於君臣之義也其三曰將君我而與我齒讓何也曰長長也然而衆知長幼之節矣故父在斯為子君在斯謂之臣居子與臣之節所以尊君親親也故學之為父子焉學之為君臣焉學之為長幼焉父子君臣長幼之道得而國治語曰樂正司業父師司成一有元良萬國以貞世子之謂也祭義食三老五更於太學所以教諸侯之弟也祀先
　　賢於西學所以教諸侯之徳也〈西學周小學也先賢有道徳王所使教國子者疏周之小學在西郊王制雲虞庠是也〉食三老五更於太學天子袒而割牲執醤而饋執爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也天子設四學〈注四學謂周四郊之虞庠疏皇氏雲四郊皆有虞庠〉當入學而太子齒疏謂設四代之學周學殷學夏學虞學也虞庠為小學設置於四郊據周言之當入學之時而太子齒於國人　王制樂正崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士春秋教以禮樂冬夏教以詩書〈注樂正樂官之長掌國子之教尚書𫝊曰年十五始入小學十八入大學詩樂者聲陽也書禮者事隂也其術相成疏書𫝊畧説文〉王太子王子羣後之太子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉凡入學以齒〈注皆以長幼受學不用尊卑疏長幼受學雖王太子亦然文王世子云齒讓〉注習禮皆於大學疏禮在瞽宗殷之大學也若周則大學曰東膠餘子十八入大學嫡子二十入大學皆殷法也若周法立大學在公宮之左〈即東膠〉又立小學於西郊〈即虞庠〉其習書於虞學習禮樂於殷學習舞於夏學故文王世子云雲詩則無文鄭注云弦謂以絲播詩則習詩亦在瞽宗至二十入大學之時仍於大學之中兼習四術是周之大學亦習禮也疏又雲按尚書周𫝊雲王子公卿大夫元士之適子十三入小學二十入大學又書𫝊畧説餘子十五入小學十八入大學　周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊注東膠大學在國中王宮之東虞庠亦小學也周立小學於西郊膠之言糾也庠之言養也周之小學為有虞氏之庠制是以名庠雲其立鄉學亦如之〈膠或作絿〉疏夏周貴文皆上東庠則後有室前有堂〈周人冕而祭𤣥衣而養老〉　學記國有學疏國謂天子所都及諸侯國中周禮天子立四代學教世子及羣後之子及鄉中俊選所升之士而尊魯亦立四代學餘諸侯於國但立時王之學　大學始教皮弁祭菜示敬道也宵雅肄三官其始也入學鼓篋孫其業也未卜禘不視學游其志也時觀而弗語存其心也幼者聴而弗問學不躐等也此七者教之大倫也〈熊氏雲始教謂始立學教〉　樂記武王郊射〈為射宮於郊〉左射貍首〈東學在王宮之左〉右射騶虞〈西學也〉食三老五更於大學注周名大學曰東膠　禮夏官諸子春合諸學秋合諸射注學大學射射宮也疏大學在國中即夏東序在王宮之左也射宮即國之小學在西郊則虞庠是也　孟子周曰庠〈鄉學也〉庠者養也學〈國學也〉則三代共之所以明人倫　漢儒林𫝊周曰序　三禮義宗自虞至周凡四代之學虞夏及殷各立其學周則兼而立之有虞大學為上庠小學為下庠夏后氏大學為東序小學為西序殷大學為右學小學為左學周大學為東膠小學為虞庠此四代之學名也〈周四郊之虞庠西郊是四郊之一故亦謂之四郊惟立一小學於西郊〉但王者相變是以立學之名互有不同至於為學之制凡有二義一學之制與明堂同體五室四堂共一基之上東堂謂之東學南堂謂之南學西堂謂之西學北堂謂之北學中央謂之大學二義雲凡立學之法有四郊及國中在東郊謂之東學南郊謂之南學在西郊謂之西學在北郊謂之北學在國中謂之大學故鄭注祭義雲周有四郊之虞庠也禮保傅篇曰帝入東學尚親而貴仁入西學尚賢而貴位入南學尚齒而貴徳入北學尚貴而貴爵入大學承師而問道故魏文侯孝經𫝊雲大學者中學也帝入學者皆謂養老之時故王制養國老於上庠養庶老於下庠夏養國老於東序養庶老於西序殷養國老於右學養庶老於左學周養國老於東膠養庶老於虞庠此四代養老之法故言尚親貴賢尚齒尊爵之義也庠之言養也序者次序也明次序先王之道而學之瞽宗學官也膠之言糾也所以糾録學士使成其徳然天子之學者所以行禮樂宣徳化於天下使之成徳又養三老五更與諸侯行禮之處謂之辟雍辟雍者葢圜若璧壅之以水取流而無極使學者進徳而不已亦謂辟者明也雍者和也明此學中非但教學亦所以明政教故王制曰天子之學曰辟雍諸侯之學曰泮宮然置學之處四代不同或尚於西或尚於東或貴在國或貴在郊此隨代取法故所尚不等是以鄭注王制曰上庠右學大學也在西郊下庠左學小學也在國中東序東膠亦大學也在國中王宮之東西序虞庠亦小學也在西郊虞商貴在於郊故大學在西夏周貴在於國故大學在東周人立小學於西謂之虞庠者以其制似有虞之學故因以名武王之時猶從殷法小學在東及周公制禮移小學在西然則周之製法凡有五學但立三代之大學而不立三代之小學所以知其然者文王世子云學舞於東序學禮於瞽宗學書於上庠此大學也皆是三代之大學而無下庠西序小學之文王制雲周人養國老於東膠養庶老於虞庠此其二學故云有五學周之虞庠在西郊者祭義雲祀先賢於西學所以教諸侯之徳也鄭注云西學周小學也似有虞之庠制故云虞庠在西郊然則周制凡五學　儀禮注〈鄉射禮〉周立四代之學於國而又以有虞氏之庠為鄉學鄉飲酒義曰主人迎賔於庠門外是也庠之制有堂有室　劉敞曰周立四代之學者一處並建四學周人辟廱居中其北為虞學其東為夏學其西為殷學學羽干者就東序學禮者就瞽宗學書者就虞庠辟廱唯天子養老及出師成謀受俘大射等就焉又以虞庠建於鄉故鄉有庠以夏序建於州故州有序以殷校建於黨故黨有校自黨以下皆為小學而非四代之制以教童子而已大學在郊以其包四代之制故記禮者或指虞庠或指東序名之　禮象曰辟廱居中其南為成均北為上庠東為東序西為瞽宗漢祭祀志注蔡邕明堂論曰東序東之堂也學者詔焉故稱大學禮記大學志曰云雲　大戴禮注白虎通曰八嵗入小學十五入大學此太子之禮尚書大𫝊曰公卿之太子大夫元士適子十三入小學二十入大學此王子入學之期內則曰十年就外傅謂公卿以下教子於家也　詩靈臺疏大戴禮盛徳篇雲明堂外水名曰辟廱政穆篇稱大學明堂之東序
　　周辟廱　西廱　辟池
　　詩靈臺於論鼔鍾於樂辟雍〈文王之學〉注水旋丘如璧曰辟雍以節觀者〈蔡邕雲水廣二十四丈四周於外〉正義辟雍即天子太學也靈臺辟雍皆在郊周立三代之學虞庠在國之西郊則周以虞庠為辟廱矣　文王有聲鎬京辟廱〈武王之學〉注武王於鎬京行辟雍之禮　思齊雝雝在宮肅肅在廟不顯亦臨無射亦保箋宮謂辟雍宮也羣臣助文王養老則尚和助祭於廟則尚敬文王之在辟雍雖有賢才之質而不明者亦得觀禮無射才者亦得居位　振鷺於飛於彼西雝〈先儒謂辟雍在西郊故曰西雝〉　王制天子曰辟廱諸侯曰頖宮　明堂位頖宮周學也　禮統辟雍圓如璧壅以水內如覆外如偃盤　大戴禮盛徳篇明堂外水曰辟雍　莊子文王有辟雍之樂　白虎通辟者象璧圜以法天雍者壅之以水象教化流行〈禮記明堂隂陽録水左旋以象天〉　史記封禪書豐滈有天子辟池索隠曰即周天子辟雍之地正義曰周文武豐鄗皆置辟雍故秦立祠漢郊祀志周公相成王王道大洽制禮作樂天子曰明堂辟廱諸侯曰頖宮〈此在成王時〉　三輔黃圗文王辟雍在長安西北四十里亦曰璧雍戰國䇿序周自文武設辟雍泮宮庠序之教　蔡邕月令論清廟太廟明堂大學辟雍異名而同事　五經通義辟雍養老斆學之所也　詩正義鄭氏駁異義雲韓詩説辟廱天子之學圜如璧壅之以水所以教天下春射秋饗尊事老更在南方七里之內立明堂於中左氏説天子靈臺在大廟之中壅之以靈沼謂之辟廱𤣥按辟雍及三靈〈臺囿沼〉皆同處在郊〈正義又曰周制大學在國大學雖在國而辟雍仍在鄉〉袁準正論雲辟廱大射之處　後漢書注韓詩薛君章句曰西雍文王之雍也言文王之時辟雍學士皆潔白之人也　禮器疏天子以小學為辟雍　朱氏曰振鷺之詩説者以廱為澤葢即旋丘之水而其學即所謂澤宮孟子謂序者射也學葢有以射為主者蘇氏引莊周云云以辟廱亦為樂名古人以樂教胄子則又以為習樂之所張子曰古無此名制始於此及周有天下遂以名天子之樂而諸侯不得立焉
　　周成均　五帝成均〈見上〉
　　文王世子郊人逺之於成均以及取爵於上尊也注董仲舒曰五帝名大學曰成均則虞庠近是也　禮大司樂〈中大夫二人〉掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟焉凡有道有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗以樂徳樂語樂舞教國子注鄭司農雲均調也樂師主調其音大司樂主受此成事已調之樂𤣥謂董仲舒雲成均五帝之學〈仲舒之語葢出繁露〉成均之法者其遺禮可法者國之子弟公卿大夫之子弟當學者謂之國子文王世子曰於成均以及取爵於上尊然則周人立此學之宮疏釋雲周人以成均學之舊法式以立國之學內政教也　樂師〈下大夫四人〉掌國學之政以教國子小舞　大胥〈中士四人〉掌學士之版以待致諸子春入學舍菜合舞秋頒學合聲　小胥〈下士八人〉掌學士之徵令而比之觵其不敬者　籥師掌教國子舞羽龡籥　易氏曰成者成其行之虧均者均其習之偏五帝即此以名學成周因之以為教成均者教人之名充之為道徳者教人之實出於性分為樂徳形於聲歌為樂語見於發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）蹈厲為樂舞教國子弟必命大司樂者樂之入人易感人深使人
　　鼓舞其中遷善而不自知有虞命䕫典樂教胄子王制樂正崇四術
　　周門闈學　五學　學禮　四學
　　地官師氏教國子三徳〈至敏孝〉三行〈孝友順〉居虎門之左司王朝〈路寢門也〉使其屬守王之門外〈中門之外　北史劉芳傳引蔡氏勸學篇雲周之師氏居虎門左今之祭酒則周師氏〉　保氏教國子六藝六儀使其屬守王闈注宮中之巷門　冬官匠人闈門容小扄參個注廟中之門曰闈　大戴禮保傅篇學禮曰〈賈誼𫝊及新書同〉帝入東學上親而貴仁則親疎有序而恩相及矣帝入南學上齒而貴信則長幼有差而民不誣矣帝入西學上賢而貴徳則聖智在位而功不遺矣帝入北學上貴而尊爵則貴賤有差而下不踰矣帝入太學承師問道退習而考〈一作端〉於太傅太傅罰其不則而達其不及則徳智長而治道得矣〈三禮義宗引禮保傅篇雲帝入東學云云〉此五學者既成於上而百姓黎民化輯於下矣學成治就此殷周之所以長有道也〈成王年十三即位十五亦入學觀禮布政故引天子之禮言之〉八嵗出就外舎注小學謂庠門〈一作虎闈〉師保之學也　文選王元長曲水詩序入虎闈而齒胄注翰曰虎闈教國子之學所也公卿之子為胄子太子入學以年大小為次故曰齒胄李善曰蔡邕明堂月令論曰周官有門闈之學周禮師氏以三徳教國子居虎門之左　漢祭祀志注蔡邕明堂論曰明堂者天子太廟朝諸侯選造士於其中以制度生者乗其能而至死者論其功而祭故為大教之宮而四學具焉取其宗祀之清則曰清廟取其正室之貌則曰太廟取其尊崇則曰太室取其堂則曰明堂取其四門之學則曰太學取其四面周水圜如璧則曰辟雍異名而同事其實一也易𫝊太初篇曰云雲禮記保傅篇曰云雲〈與易𫝊同〉魏文侯孝經𫝊曰太學者中學明堂之位也禮記古大明堂之禮曰膳夫是相禮日中出南闈見五𠉀門子日側出西闈視五國之事日闇出北闈視帝節猶爾雅曰宮中之門謂之闈王居明堂之禮又別隂陽門南門稱門西門稱闈故周官有門闈之學師氏教以三徳守王門保氏教以六藝守王闈然則師氏居東門南門保氏居西門北門知掌教國子與易𫝊保傅王居明堂之禮參相發明為四學焉文王世子篇曰東序云云禮記太學志曰禮士大夫學於聖人善人祭於明堂其無位者祭於太學禮記昭穆篇曰祀西賢於西學所以教諸侯之徳也即所以顯行國禮之處也太學明堂之東序也皆在明堂辟雍之內樂記曰武王伐殷為俘馘於京太室太室辟雍之中明堂太室也與諸侯泮宮俱獻馘此皆明堂太室辟雍太學事通合之義也其制度數各有所法　三禮義宗內則雲人君之子十年出就外傅傅者教學之官文王世子云立大傅少傅以養之然則未入學時已有傅矣是以內則雲出就外傳謂就外室而受教也外室在虎門之左師氏之旁而築宮焉即謂異宮也至年十三則入小學小學者周則西郊之虞庠十五則入大學謂入於東膠之等入小學之時則大傅在前少傅在後當入學之時國之子弟亦從學焉至於休息還返別宮居宿出入則受師保之訓故云入則有保出則有師謂燕居出入時也教諭徳成由有二傅師保之訓也師保但明徳藝之術出入前後教道而已非執經者也在小學習經典皆受之於執經者入大學亦從受詩書禮樂之業至於崇尚其術皆大樂正所為鄭注父師司成則大司成也周禮則師氏之官也詩靈臺疏袁準正論曰周置師保之官居虎門之側然則學宮非一處也　柳文周人置虞庠於四郊以養國老教胄子祭統曰天子設四學葢其制也易𫝊太初篇曰天子旦入東學晝入南學夕入西學暮入北學在中央曰太學天子之所自學也蔡邕引之以定明堂之位焉大戴禮保傅篇曰帝入東學以貴仁入南學以貴徳入西學以貴義入北學以尊爵賈生述之以明太子之教焉故曰為大教之宮而四學具焉參明堂之政原大教之極其建置之道𢎞也〈四門助教壁記〉　禮大宗伯注王之故舊朋友為世子時共在學者也疏案文王世子成王伯禽在學與學子同居又王制有王太子是為世子時共在學者也
　　王制主於教造士而王太子王子亦預焉文王世子主於斆世子而國之學士亦及焉
　　周四學〈前雖已備此更排比〉
　　東膠亦曰大學　王制周人養國老於東膠注東膠大學在國中王宮之東膠或作絿　樂記食老更於大學注周名大學曰東膠　祭義養三老五更於大學〈即東膠也或曰在東序而東序在大學中〉天子袒而割牲執醤而饋執爵而酳冕而總干所以教諸侯之悌也　文王世子凡學春官釋奠於其先師秋冬亦如之凡始立學者必釋奠於先聖先師行事必以幣凡釋奠必有合大合樂必遂養老王制天子出征受成於學反釋奠於學以訊馘告　王制疏周立三代太學在公宮左立小學於西郊即虞庠習書之所習禮樂於商學習舞於夏后氏之學虞庠　王制周人養庶老於虞庠虞庠在國之西郊〈注立小學於西郊曰虞庠三禮義宗亦曰制似有虞氏之學〉　文王世子凡學冬讀書典書者詔之書在上庠　祭義祀先賢於西學所以教諸侯之徳也〈周小學〉　大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟焉〈即虞庠學也〉　文王世子凡語於郊者〈論説於郊學〉必取賢斂才焉或以徳進或以事舉或以言揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）曲藝皆誓之以待又語三而一有焉乃進其等謂之郊人逺之於成均以及取爵於上尊也注天子飲酒於虞庠則郊人亦得酌於上尊以相旅仲舒雲五帝學曰成均虞庠近是也　東序　文王世子凡養老乞言合語之禮小學正詔之於東序大司成論説在東序天子視學大昕鼓以警衆祭先師先聖乃適東序釋奠於先老遂設三老五更羣老之位焉有司告樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老於東序凡學世子及學士春夏學干戈秋冬學羽籥皆在東序小樂正學干大胥賛之籥師學戈籥師丞賛之胥鼓南〈注學舞於夏之學文武中也〉始立學既釁器用幣然後釋菜不舞不授器乃退儐於東序一獻無介語可也　瞽宗〈瞽之人所宗〉文王世子春誦夏弦大師詔之瞽宗秋學禮執禮者詔之禮在瞽宗　大司樂教國子弟凡有道有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗明堂位瞽宗殷學也　保傅篇注四學者東序瞽宗虞庠及四郊之學也　王肅雲天子四郊有學去都五十里　北史劉芳𫝊自周已上學惟以二或尚東尚西或在國在郊爰暨周室學葢有六師氏居內大學在國四小在郊禮記雲虞庠在國之四郊又雲天子設四學保傅篇雲五學按鄭注學記周則六學所以然者注云內則設師保以教使國子學焉外則有大學庠序之官此其證也　學誦弦於瞽宗詔論説於東序觀道徳於成均考中正於王闈無一時而非學也
　　周鄉遂學　鄉學〈又見上〉　閭塾　夏殷黨庠
　　學記家有塾黨有庠術〈遂〉有序國有學注古者仕焉而已者歸教於閭里朝夕坐於門門側之堂謂之塾周禮五百家為黨萬二千五百家為遂疏周禮百里之內二十五家為閭同共一巷巷首有門門邊有塾民在家之時朝夕出入常受教於塾白虎通雲古之教民百里皆有師里中之老有道徳者為里右師其次為左師教里中之子弟以道義孝悌仁義也黨中立學教閭中所升者遂中立學教黨學所升者書𫝊畧説雲大夫七十致仕退老歸其鄉里大夫為父師士為少師新穀已入餘子皆入學距冬至四十五日始出學上老平明坐於右塾庶老坐於左塾餘子畢出然後皆歸夕亦如之周禮六鄉之內比閭族黨州鄉六遂之內鄰里鄼鄙縣遂舉黨遂則餘閭里以上皆有學可知鄭注州長職雲序州黨之學鄉飲酒義主人拜迎賔庠門之外注云庠鄉學也則黨學曰序鄉學曰庠凡六鄉之內州學已下皆為庠六遂之內縣學已下皆為序庾氏雲黨有庠謂夏殷禮非周法疏又雲內則設師保外則設庠序以教之故云教學為先　王制命鄉簡不帥教者以告耆老皆朝於庠〈注鄉學也〉元日習射上功習鄉上齒〈鄉謂飲酒也〉不變命國之右鄉移之左左鄉移之右如初禮〈習禮於鄉學〉不變移之郊〈鄉界之外習禮於郊學〉移之遂如初禮〈逺郊之外曰遂習禮於遂之學〉命鄉論秀士升之司徒曰選士疏雲耆老則書𫝊畧説雲大夫為父師士為少師是也習射上功在州學習鄉上齒在黨學遂大夫亦帥國之俊選於遂學而行禮六鄉州學主射黨學主正齒位遂則縣與州同鄙與黨同縣鄙皆屬於遂總曰遂學大司徒命鄉大夫考校鄉學秀異之士移名於司徒　地官州長春秋以禮會民而射於州序〈二千五百家為州〉注序州黨之學也會民而射所以正其志黨正國索鬼神祭祀則以禮屬民飲酒於序以正齒
　　位　鄉大夫鄉射之禮疏按儀禮鄉射雲豫則鉤楹內堂則由楹外序則物當棟堂則物當楣堂謂鄉學據鄉大夫所行射禮也豫謂州長二時習射於序〈鄉射鄭注豫者謂州學也讀如榭周禮作序〉　三禮義宗周人又以虞氏之庠為六鄉之學夏氏之序為六遂之學亦以序為黨學榭為州學鄉學在郭外之郊遂學在逺郊之上儀禮州學名豫鄭注云豫宜從榭州立榭者下鄉也今文豫為序序乃夏學非也周禮州學為序者字之誤也序庠制有室豫制無室　記鄉飲酒義疏天子六鄉諸侯三鄉卿二鄉大夫一鄉各有鄉大夫而鄉有鄉學取致仕在鄉之中大夫為父師致仕之士為少師在學中名為鄉先生使之教鄉中之人每年入學三年業成必升於君　文王世子疏鄉學為庠〈鄉飲酒義迎賔庠門之外學記黨有庠是鄉之所居黨也〉州及遂以下皆謂之序〈州長春秋射於序學記術有序〉　漢志里有序鄉有庠春將出民里胥平旦坐右塾鄰長坐左塾餘子在序室八嵗入小學十五入大學秀異者移鄉學於庠序庠序之異者移國學於少學〈公羊注云小學〉諸侯嵗貢少學之異者學於大學命曰造士〈公羊注同　父老教於校室　春秋傳子産不毀鄉校則鄉又有校〉禮黨正疏鄉大夫去民逺不讀法州長去民漸親故四讀法黨正去民彌親故七讀法族師十四讀法彌多於此故云彌親民者於教亦彌數　鄉射禮注退還射宮疏曰射宮者鄉庠州序是也射於序鄉飲酒在庠以其序無室庠有室序無室則無戶牖設席亦當戶牖之處耳　王制注周小學為有虞之庠制其立鄉學亦如之公羊注十月事訖父老教於校室八嵗學小學十五
　　學大學其有秀者移於鄉學鄉學之秀者移於庠庠之秀者移於國學學於小學諸侯嵗貢小學之秀者於天子學於大學其有秀者命曰造士行同而能偶別之以射然後爵之
　　周教國子
　　地官師氏以三徳教國子教三行掌國中失之事以教國子弟凡國之貴遊子弟學焉注國子公卿大夫之子弟師氏教之而世子亦齒焉學君臣父子長幼之道保氏養國子以道教之六藝六儀注養國子以道者以師氏之徳行審諭之而後教之以藝儀　春官大司樂以樂徳樂語樂舞教國子　大胥掌學士之版以待致諸子〈學士謂鄉大夫諸子學舞者〉春入學舎菜合舞秋頒學合聲小胥掌學士之令而比之　籥師掌教國子舞羽龡籥樂師教國子小舞帥學士而歌徹　夏官諸子掌國
　　子之倅掌戒令教治凡國之政事國子存遊倅使之修徳學道春合諸學秋合諸射以攷其藝而進退之注遊倅倅之未仕者學大學也射射宮也王制曰春秋教以禮樂冬夏教以詩書　王制注樂正掌國子之教虞書曰䕫命汝典樂教胄子周語宣王欲得國子之能導訓諸侯者樊穆仲曰魯侯孝　三禮義宗諸侯之子亦以十年出就外傅學書計於外在公宮之左路門之外正朝之東別立宮焉傅亦有二　詩凡周之士不顯亦世　肆成人有徳小子有造古之人無斁譽髦斯士〈箋以身化其臣下成其俊乂之美〉
　　周之制自王宮國都閭巷黨術莫不有學司徒緫其事樂正崇其教下至庠塾皆以民之有道徳者為左右師自天子之元子衆子公卿大夫士之適子至庶民之子弟八嵗入小學教之灑掃應對進退之節禮樂射御書數之文十有五進乎大學教之致知格物正心誠意之道　去民近者施教宻州長屬民讀灋嵗不過四黨正七族師十有四閭胥則無時矣　古者國子舎於王宮教於師氏時㑹於大司樂以習誦弦學樂舞萬民居於比閭教於塾師時屬於州序以受教法正齒位皆非常廩之士也自漢景時文翁為蜀郡守立學官置左右生而郡國之養士始此武帝立博士弟子員而大學之養士始此古者以有道徳者教國子父師少師教於閭塾禮所謂鄉先生者自鄉治廢教法壊至新莽始於校學立經師繇是有郡文學州博士之等迨我慶厯設教授之官　古者養之於成均以觀其徳行雖天子之元子亦齒於士也列之於王闈以攷其中失雖大夫元士之子亦列於王子也　合以井牧聨以比閭教以庠序導以師長維以諌救攷以徳藝無一民不相聨屬正嵗孟月之吉黨里社禜之㑹無一時不相警䇿故教行俗成而君師之分盡　諸子攷其徳行道藝進退之有已入太學而復退之者宿衛者號故士新升試士末得正爵者號新士有已升司馬而未遽爵者貴遊子弟杜子春謂雖貴猶學有已貴而猶在學者　先王之時其人則四民也其居則六鄉三采五比四閭也其田則一井二牧三屋九夫也其官則三吏六聨五侯九伯也其教則五事五典也其學則六徳六行五禮六樂五射五馭六書九數也少而習之長而安焉　周官所述惟大司樂成均之法師氏王宮之教鄉遂屬民讀法之節而它未有攷　三代之王域九州以居民天子諸侯有君師之職公卿有師保之義里居有父師少師之教故民聚而教行
　　魯四代學　泮宮
　　詩魯頌泮水僖公修泮宮箋辟廱者築土雍水之外圓如璧四方來觀者均也泮半也半水者葢東西門以南通水北無也〈明堂位注頖班也於以班政教〉正義曰王制天子辟廱諸侯泮宮諸侯止有泮宮一學魯所立非獨泮宮明堂位曰米廩〈虞庠〉序〈夏序〉瞽宗〈殷學〉頖宮〈周學〉是魯禮得立四代之學此詩頌其修泮宮其行禮之飲酒養老兵事之受成告克當於周世之學在泮宮也僖公伐淮夷將行則在泮定謀既克則在泮獻馘　禮器魯人將有事於上帝必先有事於頖宮注頖宮郊之學也詩所謂頖宮也字或作郊宮疏魯侯大學在公宮東魯以小學為頖宮在郊天子亦以小學為辟廱故鄭駁異義雲三靈二廱在郊〈葢射以擇士〉　説文泮諸侯鄉射之宮西南為水東北為牆三禮義宗魯立三代之學其餘諸侯但立時王之學
　　而已周之諸侯所立之學皆曰頖宮故曰頖宮周學也文王世子注魯學有米廩東序瞽宗疏天子立虞夏
　　殷周四代之學若諸侯止立時王一代之學有大學小學耳其鄉學為庠若州黨與鄉同處共在鄉學州及遂以下皆謂之序
　　漢太學　増弟子員　學校官
　　武紀漢承百王之弊髙祖撥亂反正文景務在養民至於稽古禮文之事缺焉孝武初立卓然罷黜百家表章六經遂疇咨海內舉其俊茂與之立功興大學修郊祀改正朔定厯數協音律作詩樂建封䄠禮百神紹周後號令文章煥焉可述後嗣得遵鴻業而有三代之風〈賛宣紀本始二年詔曰孝武興太學修郊祀〉　儒林𫝊公孫𢎞為學官乃請白丞相御史言制曰其令禮官勸學講議洽聞謹與太常博士議請因舊官而興焉為博士官置弟子五十人昭帝増滿百人宣帝末増倍〈黃龍二年稍増員十二人〉元帝好儒通一經者皆復設員千人〈初元五年四月詔博士弟子毋置貟以限學者永光三年冬復博士弟子貟〉郡國置五經百石卒史成帝末或言孔子布衣養徒三千人今天子太學弟子少於是増弟子貟三千人嵗餘復如故云雲自武帝立五經博士〈建元五年春〉開弟子貟〈元朔五年夏六月置愽士弟子貟〉設科射䇿訖於元始百有餘年𫝊業者寢盛枝葉蕃滋一經説至百餘萬言大師衆至千餘人葢祿利之路然也初書帷有歐陽禮後易楊春秋公羊而已孝宣世復立大小夏侯尚書大小戴禮施孟梁丘易穀梁春秋至元帝世復立京氏易平帝時又立左氏春秋毛詩逸禮古文尚書所以網羅遺失兼而存之具在其中矣　賈山𫝊文帝二年上書願以夏嵗二月定明堂造大學脩先王之道　董仲舒𫝊對䇿曰養士之大莫大於太學太學者賢士之所關也教化之本原也臣願陛下興太學置明師以養天下之士數考問以盡其材則英俊宜可得矣又立學校之官皆自仲舒發之　何武𫝊學長安歌太學下　鮑宣𫝊哀帝時為司𨽻坐拒使者下廷尉博士弟子濟南王咸等舉幡太學欲救鮑宣司𨽻者㑹此諸生㑹者千餘人　藝文志曲臺后蒼九篇注如淳曰行射禮於曲臺后蒼為記故名曲臺記晉灼曰天子射宮也西京無太學於此行禮也三輔黃圖漢大學在長安西北七里〈去城七里東為常滿倉倉之北〉
　　〈為槐市　三輔舊事雲漢大學中有市有獄在長安門東書杜門立五經博士貟弟子萬餘人　太平御覽黃圗曰禮小學在公宮之南大學在城南就陽位也去城七里王莽為宰衡起國學於郭門之西南為博士之宮中央為射宮〉
　　西京無大學武帝所興之學則罷出百家表章六經而已興學猶言興起古學也其𨽻習之地則太常也𫝊授之師則五經博士也公孫𢎞曰古者政教未洽不備其禮請因舊官而興焉葢可見矣　學官所在黃圗謂在長安西北七里而近三輔舊事謂有市獄長安志亦引關中記謂在安門之東杜門之西晉灼乃雲西京無太學行禮射於曲臺然宣帝時何武學長安歌太學下轉而上聞哀帝時王咸舉幡太學下任延為諸生學於長安明詩易春秋顯名太學所謂因舊官而興者豈以博士舊授徒之黌舎置弟子貟而因舊典修之耶或曰晉灼指漢初言或曰太學三雍宮孝武始立黃圗記孝武時事也　以功令考之博士官置弟子五十人太常擇儀狀此太常所補也郡國謹察可者與計偕詣太常受業如弟子此郡國所察也是皆始於文翁蜀郡之起學宮發於仲舒對䇿之論養士
　　漢雒陽太學〈銘〉講堂　車駕幸太學　十四博士　石經
　　紀光武建武五年十月幸魯初起太學〈陸機洛陽記曰太學在洛陽城故開陽門外去宮八里講堂長一丈廣三丈〉車駕還宮幸太學賜博士弟子各有差　章帝元和二年五月戊申賜博士弟子貟在大學者布人三疋令郡國上明經者口十萬以上五人不滿十萬三人　和帝永元十二年三月壬子賜博士貟弟子在大學者布人三疋　安帝延光三年三月戊戌祀孔子及七十二子於闕里壬戌車駕還京師幸太學　順帝永建六年九月辛巳繕起大學陽嘉元年秋七月丙辰以大學新成試明經下第者補弟子増甲乙科貟各十人〈後漢世嵗課甲科四十人為郎中乙科二十人為太子舍人丙科四十人補文學掌故云　成帝時博士選三科髙為尚書次為刺史次為諸侯太傅〉　質帝本初元年四月庚辰郡國舉明經大將至六百石皆遣子受業嵗滿課以髙第五人補郎中次五人太子舎人　獻帝初平四年十月太學行禮車駕幸永福城門臨觀其儀賜博士以下有差　百官志五官中郎將其府對太學　𫝊李通建武二年封固始侯拜大司農帝征討四方令通居守京師修宮室起學宮　朱浮建武七年以國學既興宜廣博士之選上書曰先建太學造立橫舎車駕親臨觀饗舊事䇿試博士必廣求詳選惟賢是登　桓榮建武十九年拜為博士車駕幸太學㑹諸博士論難於前榮被服儒衣辨明經義有藴籍特加賞賜又召諸生雅歌撃磬盡日乃罷　樊準上疏曰光武受命中興投戈講藝息馬論道孝明垂情古典游意經藝每享射禮畢正坐自講諸儒竝聴四方欣欣多召名儒以充禮官其餘以經術見優者布在廊廟朝多皤皤之良華首之老每燕會則論難衎衎共求政化詳覽羣言響如振玉期門羽林介冑之士悉通孝經博士議郎一人開門徒衆百數化自聖躬流及蠻荒匈奴遣伊秩訾王大車且渠來入就學　翟酺順帝即位為將作大匠上言孝文始置五經博士〈建元五年始置五經博士文帝未遑庠序不知何所據然孟子序曰文帝廣游學之路論語孝經孟子爾雅皆置博士後罷𫝊記博士獨立五經而已〉武帝大合天下之書孝宣論六經於石渠學者滋盛光武中興起太學博士舎內外講堂諸生橫卷為海內所集明帝時辟雍始成欲毀太學太尉趙熹以為大學辟雍皆宜兼存故並𫝊至今而頃頽廢至為園採芻牧之處宜更修繕誘進後學帝從之乃以永建六年九月繕起太學更拓房室學者為酺立碑銘於學雲　郎顗修復太學　左雄上言宜崇經術繕修太學帝從之　儒林𫝊昔王莽更始之際天下喪亂禮樂分崩典文殘落及光武中興愛好經術未及下車而先訪儒雅採求缺文補綴漏逸先是四方學士多懐挾圗書遁逃林藪自是莫不抱負墳䇿雲會京師〈髙獲𫝊少遊學京師與光武有舊　嚴光與光武同游學　崔琦張皓游學京師　孔竒何顒游學洛陽〉范升陳元鄭興杜林衞宏劉昆桓榮之徒繼踵而集於是立五經博士各以家法教授易有施孟梁丘京氏尚書歐陽大小夏侯詩齊魯韓氏禮大小戴春秋嚴〈彭祖〉顔〈安樂〉凡十四博士太常差次總領焉建武五年乃修起太學稽式古典籩豆乾戚之容備之於列服方領習矩歩者委蛇乎其中中元元年初建三雍明帝即位親行其禮天子始冠通天衣日月備法物之駕盛清道之儀坐明堂而朝羣後登靈臺以望雲物袒割辟雍之上尊養三老五更享射禮畢帝正坐自講諸儒執經問難於前冠帶縉紳之人圜橋門而觀聴者葢億萬計其後復為功臣子孫四姓末屬別立校舎捜選髙能以授其業自期門羽林之士悉令通孝經章句匈奴亦選子入學濟濟乎洋洋乎盛於永平矣章帝建初四年大㑹諸儒於白虎觀考詳同異連月乃罷肅宗親臨稱制如石渠故事顧命史臣著為通義又詔髙才生受古文尚書毛詩穀梁左氏春秋雖不立學官然皆擢髙第為講郎給事近署以網羅遺逸博存衆家和帝亦數幸東觀覽閲書林及鄧後稱制學者頗懈時樊準徐防並陳勸學之宜又言儒職多非其人於是詔公卿妙簡其選三舎郎能通經術者皆得察舉自安帝覽政薄於蓺文博士倚席不講朋徒相視怠散學舎頽弊鞠為園蔬牧兒蕘豎至於薪刈其下順帝感翟酺之言乃更修黌宇凡所造二百四十房千八百五十室試明經下第補弟子増甲乙之科員各千人除郡國耆儒九十人皆補郎舎人本初元年〈質帝〉梁太后詔曰〈紀四月庚辰〉大將軍下至六百石悉遣子就學毎嵗輒於鄉射月一享㑹之以此為常自是游學増盛至三萬餘生然章句漸疎而多以浮華相尚儒者之風衰矣黨人既誅其髙名美士多坐流廢後遂忿爭更相告言亦有私行金貨定蘭臺漆書經字以合其私文熹平四年〈靈帝〉乃召諸儒正定五經刋於石碑為古文𨽻篆三體書法以相參檢立之學門〈古文謂孔氏壁中秦始皇使程邈所作也𨽻書亦程邈所獻謝承書曰碑立大學門外瓦屋覆之四面欄障開門於南郡設吏卒視之楊龍驤洛陽記朱超石與兄書雲石經文都似碑髙一丈許廣四尺駢羅相錯〉使天下咸取則焉初光武遷洛陽其經牒祕書載之二千餘兩自此以後參倍於前董卓移都之際吏民擾亂自辟雍東觀蘭臺石室宣明鴻都所藏典䇿文章競共剖散其縑帛圗書大則連為帷葢小乃制為縢囊及王允所収而西者裁七十餘乗道路艱逺復棄其半矣後長安之亂一時焚蕩莫不泯盡焉　後百官志太常有博士祭酒一人六百石本僕射中興轉為祭酒博士十四人比六百石本注曰易四施孟梁丘京氏尚書三歐陽大小夏侯詩三魯齊韓氏禮二大小戴氏春秋二公羊嚴顔氏掌教弟子魯恭建武初與丕俱居太學　太學生彊華奉赤伏符王允受業太學師班彪　賈逵自兒童在太學　張
　　衡入京師觀太學　張武之太學受業　陳實受業太學　李育博覽書𫝊知名太學　崔駰少游太學與班固傅毅齊名〈章紀儒館獻歌謂駰也〉　李固入太學〈謝承書曰固毎到太學密入公府定省父母〉　服䖍入太學受業　郭林宗賈偉節為太學諸生三萬餘人之冠　魏朗詣太學受經　岑晊苑康詣太學受業　仇覽入太學時諸生符融有髙名覽曰天子脩設太學豈使人遊談其中髙揖而去　劉陶游太學　申屠蟠居太學　任安少游太學　宋登持節臨太學奏定典律　張訓少游太學　孔僖游太學習春秋　鄭𤣥游太學　井丹少受業太學　範式梁鴻受業太學　杜根入太學號奇童　李尤太學銘曰漢遵禮典崇興六藝修周之理掃秦之弊開延學者勸以爵位　太學講堂〈又見養老　禮儀志老更齋於太學講堂〉
　　漢辟雍　三雍宮〈詳見明堂唐辟雍制度璧水見時令〉
　　禮志成帝時犍為郡於水濵得古磬十六枚劉向説上宜興辟雍設庠序以風化天下成帝下公卿議會向卒丞相大司空奏請立辟雍按行長安城南營表未作及王莽為宰衡遂興辟雍〈元始四年二月奏立〉　平紀元始五年詔曰劉歆等四人使治明堂辟雍令漢與文王靈臺周公作洛同符〈歆書曰若立辟雍之儀莫知其原〉　黃圖漢辟雍在長安西北七里河間獻王對三雍宮即此　藝文志儒家河間獻王對上下三雍宮三篇〈𫝊雲獻王來朝獻雅樂對三雍宮及詔䇿所問三十餘事〉兒寛𫝊祖立明堂辟雍〈武帝〉　何武𫝊成帝欲修辟雍
　　通三公宮　蕭由𫝊元始中作明堂辟雍大朝諸侯水經注渭水東逕明堂南舊引水為辟雍處在鼎路門東南七里上圓下方九宮十二室四嚮五色堂北三百步有靈臺平帝元始四年立　唐書歸崇敬曰漢武立明堂辟雍靈臺號三雍宮　唐㑹要永徽二年七月二日詔議立明堂令詳定辟雍制度三年六月二十八日有司奏辟雍案大戴禮無水廣內徑之數蔡邕雲水廣二十四丈四周於外三輔黃圗雲水廣四周與邕不異仍雲水外周隄東京賦造舟為梁禮記明堂隂陽録水左旋以象天今請減為二十四步造舟為梁其外周以圓隄並取隂陽水行左旋之制後以制度未定而止後漢辟雍　河間古辟雍記　禮殿〈見養老〉
　　光武中元元年初起辟雍注漢官儀辟雍去明堂三
　　百步車駕臨辟雍從北門入三月九月皆於中行鄉射禮〈禮儀志注雅頌樂辟雍饗射所用〉　儒林𫝊序中元元年初建三雍明帝親行其禮袒割辟雍之上尊養三老五更〈永平二年冬十月壬子幸辟雍初行養老禮詔曰光武建三朝之禮〉饗射禮畢帝正坐自講諸儒執經問難於前冠帶搢紳之人圜橋門而觀聴者葢億萬計〈永平十四年冬上於辟雍自講五行章句〉　列𫝊張純時南單于降邉境無事嵗仍有年家給人足純以聖王之建辟雍所以崇禮義既富而教者也乃按七經䜟明堂圗河間古辟雍記孝武泰山明堂制度及平帝時議欲具奏之未及上會博士桓榮言宜立辟雍章下三公太常而純議同榮帝乃許之　桓榮永平二年三雍初成拜榮為五更毎大射養老禮畢帝輒引榮及弟子升堂執經〈禮儀志養老儀乗輿先到辟雍禮殿御坐東廂〉　中山王焉永平二年冬諸王來㑹辟雍事畢歸蕃　任延為潁川守永平二年召㑹辟雍承宮永平中臨辟雍召拜博士　伏恭永平四年帝臨辟雍於行禮中拜為司空儒者以為榮建初二年冬肅宗行饗禮以恭為三老　前禮志世祖即位三十年廼營立明堂辟廱顯宗躬行其禮養三老五更於辟廱威儀既美矣然徳化未流洽者庠序尚未設也　順紀陽嘉二年冬十月庚午行禮辟雍奏應鍾始復黃鍾　靈紀熹平六年冬十月臨辟雍〈蔡邕封事言養老辟雍廢缺不行帝乃行禮〉楊賜𫝊靈帝行辟雍禮引賜為三老　東都賦覲明堂臨辟雍辟雍詩乃流辟雍辟雍湯湯聖皇蒞止造舟為梁　東京賦春日載陽合射辟雍左制辟雍〈薛綜注徳陽殿東有辟雍〉　李尤辟雍賦興雲動雷飛屑風雨萬騎躨跜以攫挐又銘曰方中圓外清流四匝〈文選注引李尤辟雍賦〉
　　臨辟雍　明帝永平二年三月大射十月壬子養老八年十月丙子養老十四年冬自講五行章句和帝永元十四年三月戊辰饗射順帝陽嘉元年三月庚寅饗射二年十月庚午靈帝熹平六年十月並臨辟雍
　　漢郡國學校　郡文學官　文翁學堂　經師
　　文翁𫝊〈循吏〉通春秋景帝末為蜀郡守選郡縣小吏開敏有材者張叔等十餘人遣詣京師受業博士或學律令數嵗蜀生皆成就又修起學官於成都市中〈學之官舎〉招下縣子弟為學官弟子為除更繇髙苐以補郡縣吏次為孝弟力田常選學官僮子在便坐受事每出行縣從諸生明經飭行者與俱吏民榮之爭欲為學官弟子蜀地學於京師者比齊魯至武帝時乃令天下郡國皆立學校官自文翁為之始至今巴蜀好文雅文翁之化也注師古曰文翁學堂於今猶在益州城內〈益州記學堂在城南後太守髙朕修復繕立圗聖賢古人像及禮器瑞物　唐志益州文翁學堂圗一卷　秦宓曰文翁遣相如東受七經還教吏民〉　地理志景武間文翁教民讀書法令及司馬相如以文辭顯鄉黨慕其跡後有王褒嚴遵揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄之徒文章冠天下繇文翁倡其教相如為之師　列𫝊董仲舒對策云云後興學校之官自仲舒發之　韓延夀守潁川教以禮讓令文學校官諸生皮弁執爼豆徙為東郡延夀為吏上禮義好古教化所至必聘賢士表孝弟有行修治學官春秋鄉射陳鍾鼔管絃盛升降揖讓注師古曰學官謂庠序之舍也　何武為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州刺史行部必先即學官見諸生試其誦論問以得失注學官學舎也王尊師事郡文學官注師古曰郡有文學官而尊事之以為師也　雋不疑〈勃海人〉張禹梅福葢寛饒為郡文學諸葛豐明經為郡文學　匡衡調補平原文學　鄭
　　崇為郡文學史　平紀元始三年夏立學官郡國曰學縣道邑侯國曰校校學置經師一人鄉曰庠聚曰序序庠置孝經師一人　後𫝊冦恂建武三年為汝南太守恂素好學乃修鄉校教生徒聘能為左氏春秋者親受學焉　李忠建武六年為丹陽守起學校習禮容春秋鄉飲選用明經郡中嚮慕　衛颯為桂陽守修庠序之教〈循吏〉　任延為武威守造立校官〈循吏〉　秦彭建初元年遷山陽守修庠序春秋饗射修升降揖遜之儀　伏恭遷常山太守修學校北州多為伏氏學〈儒林〉　劉寛遷平陽守每行縣輒引學官祭酒及處士諸生執經對講鮑昱𫝊子徳為南陽太守時郡學久廢徳乃修起橫舎備爼豆黻冕行禮奏樂又尊饗國老燕㑹諸儒宋均為辰陽長立學校　楊仁肅宗時為什邡令掾史弟子悉令就學通經者顯之右職或貢之朝　劉梁除北新城長大作講舎延聚生徒數百人身執經卷試䇿殿最〈文苑〉　孔融為北海相立學校表顯儒術　崔瑗著南陽文學官志　楊倫為郡文學掾　楊厚郡文學椽史春秋饗射常祠之　黃昌會稽餘姚人居近學宮見諸生修庠序之禮因好之〈酷吏〉　祭祀志注建武二年立髙廟古今注曰扵雒陽校宮立之　禮儀志永平二年三月郡縣行鄉飲於學校祀聖師周孔　東都賦學校如林庠序盈門　文翁學生題名碑有文學祭酒典學從事司儀主事左生右生　述征記曰大學在國子學東二百步學堂有大學讃碑記曰建武二十七年立太學堂永建六年制下府繕治並立諸生房舎千餘間陽嘉元年畢刋於碑有太尉龎參司徒劉﨑太常孔扶將作大監胡廣荅制記　禮記疏漢時受學有摳衣前
　　請之法　元朔五年始詔天下郡國建立學官
　　而永平之際皆尊奉孔子　蜀丞相亮領益州牧命譙周為勸學從事蔣琬領刺史從典學從事
　　魏樂詳為河東文學祭酒教後進管輅為清河文學堟
　　漢四姓小侯學　五經師　名牒
　　明紀永平九年為四姓小侯開立學校置五經師注袁宏漢紀曰永平中崇尚儒學自皇太子諸王侯及功臣子弟莫不授經又為外戚樊氏郭氏隂氏馬氏諸子弟立學號四姓小侯以非列侯故曰小侯禮記曰庶方小侯亦其義也　張酺𫝊永平九年顯宗為四姓小侯開學於南宮置五經師酺以尚書教授數講於御前以論難當意除為郎賜車馬衣裳　儒林𫝊顯宗復為功臣子孫四姓末屬別立學舎捜選髙能以授其業自期門羽林之士悉令通孝經章句匈奴亦遣子入學　鄧後紀元初六年〈安帝〉和熹鄧太后詔和帝弟濟北河間王子男女五嵗以上四十餘人又鄧氏近親子孫三十餘人並開邸第教經書詔曰永平中四姓小侯皆令入學所以矯俗勵薄反之忠厚　質帝紀本初元年四月庚辰詔四姓小侯先能通經者各令隨家法〈儒生為詩者謂之詩家為禮者謂之禮家〉其髙第者上名牒當以次賞進　𫝊劉昆建武二十二年入授太子及諸王小侯五十餘人〈儒林〉　秦彭永平七年以貴人兄隨四姓小侯擢為開陽城門侯〈循吏〉東海王彊薨詔京師親戚四姓小侯皆會〈又東平王蒼𫝊同〉鄧禹少子鴻好籌䇿永平中以為小侯引入議邊事鄧衍永平初以外戚小侯每豫朝㑹而容姿趨步有出於衆顯宗目之賜輿馬衣服　馬防子鉅為常從小侯拜為黃門侍郎肅宗親御章臺下殿陳鼎爼自臨冠之呂強上疏曰外戚四姓貴倖之家造起舘舎丹青雕
　　飾〈宦者〉桓帝紀建和二年加元服賜四姓小侯帛　禮儀志有四姓㑹陵之儀　竇長君少君𫝊絳灌等曰兩人不可不為擇師傅乃選長者有節行者與居由此為退遜君子不敢以富貴驕人〈文帝〉　鮑宣言外親幼童未通經術者宜令休就師傅
　　漢鴻都門學
　　靈紀光和元年二月己未始置鴻都門學〈畫孔子及七十二弟子像〉注鴻都門名也其諸生皆敕州郡三公舉召能為尺牘詞賦及工鳥篆者相課試至千人焉　蔡邕𫝊光和四年云云　陽球𫝊奏罷鴻都門文學不省〈奏內有雲筆不㸃牘辭不辨心假手請字妖偽百品〉
　　漢國子堂　大學講堂　石經　魏典論碑　漢大學贊〈頌〉　大學弟子贊　香辟雍行禮碑
　　水經注榖水又東逕國子太學石經北漢魏以來置太學於國子堂東漢靈帝光和六年刻石鏤碑載五經立於太學講堂前悉在東側蔡邕以熹平四年與五官中郎將堂谿典光祿大夫磾議郎張訓韓説太史令單颺等奏求正定六經文字許之邕乃自書丹於碑使工鐫刻立於大學門外後儒晚學咸取正焉今碑上悉銘刻邕等名魏正始中又立古篆𨽻三字石經魏初𫝊古文出邯鄲淳石經古文轉失淳法植之於堂西石長八尺廣四尺刻石於其下碑石四十八枚廣三十丈魏文帝又刋典論六碑附於其次陸機言太學贊別一碑在講堂西下列石龜碑載蔡邕韓説髙堂谿等名太學弟子贊復一碑在外門中今二碑並無石經東有一碑是漢順帝陽嘉八年立碑文雲建武二十七年造大學年積毀壊永建六年詔書脩大學刻石紀年用作工徒十二萬二千人陽嘉元年八月作畢碑南面刻頌漢石經北有晉辟雍行禮碑是太始二年立
　　魏太學　辟雍　泮宮
　　魏志文帝黃初五年四月立太學於洛陽〈二年正月壬午詔以議郎孔羨為宗聖侯邑百戶令魯郡修起舊廟於其外廣為室屋以居學者〉制五經課試之法置春秋榖梁博士　正始二年二月初通論語使太常以太牢祭孔子於辟雍以顔淵配五年五月癸巳講尚書經通七年十二月禮記通亦如之　甘露元年四月丙辰幸太學問諸儒易書禮記二年五月辛未幸辟雍會命羣臣賦詩　𫝊髙柔上疏文帝興立辟雍州立課試〈曹植有學宮頌〉　劉馥正始中上疏曰黃初以來崇立太學二十餘年成者葢寡由博士選輕諸生避役髙門子弟恥非其倫學者有名而無實設教而無功　王昶嘉平初陳治畧五事其一欲崇道篤學抑絶浮華使國子入太學而修庠序　宋志建安二十二年魏國作泮宮於鄴城南　武帝建安八年七月令曰令郡國各修文學縣滿五百戶置校官選鄉之俊造而教學之　太和二年六月詔曰尊儒貴學王教之本也其髙選博士才任侍中常侍者申勅郡國貢士以經學為先


　　玉海卷一百十一
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷一百十二
　　宋　王應麟　撰
　　學校
　　學校〈下　辟雍〉
　　晉太學　國子學　兩學　辟廱
　　紀武帝泰始六年冬十一月幸辟廱行鄉飲酒禮〈宋志詔曰禮儀之廢久矣乃復講肄舊典賜太常絹百疋丞博士學生牛酒咸寧三年恵帝元康三年並行其禮　文選注引陸機洛陽記辟雍在靈臺東相去一里俱魏武所徙〉咸寧二年五月〈或作九月〉立國子學〈武帝初立國子學定置祭酒博士各一人助敎十五人以教生徒博士皆取履行清淳通明典義者江左初減為九人元帝末増儀禮春秋公羊博士各一人合為十一人後増為十六人不復分掌五經謂之大學博士武帝太元十年損國子助教為十人〉元帝建武元年十一月丁卯立太學成帝咸康三年正月辛卯立太學孝武太元九年四月己卯増置太學生百人〈以車𦙍領國子博士〉十年二月立國學　列𫝊王導元帝軍旅不息學校不修導上書曰自頃皇綱失統頌聲不興將二紀矣先進忘揖讓之容後生惟金鼓是聞干戈日尋俎豆不設先王之道彌逺非所以習民靖俗端本抑末也今若擇朝之子弟並入於學選明博修禮之士而為之師化成俗定莫尚於斯帝從之徵南將軍戴邈言庠序廢宜向道崇儒以勵風化琅邪王從之始立大學〈庾亮為征西將軍在武昌開置學宮〉　荀崧元帝太興初轉太常時方修學校簡省博士其儀禮公羊穀梁及鄭易皆省不置崧以為不可上疏曰世祖武皇帝崇儒興學經始明堂營建辟雍告朔班政鄉飲大射西閣東序圗書禁籍臺省有宗廟大府金墉故事大學有石經古文先儒典訓賈馬鄭杜服孔王何顔尹之徒章句𫝊注衆家之學置博士十九人學士如林猶選張華劉寔居太常之官以重儒教今博士準古計今猶未能半舊員十九人今五經合九人宜為鄭易儀禮置博士且三𫝊並行未能孤廢與其過廢寧與過立詔曰穀梁膚淺不足置博士餘如奏〈時太常賀循請置二禮三傳博士合八人〉　裴頠恵帝時奏修大學刻寫石經〈恵帝元康三年以多猥雜於是制立學官品第五以上轉入國學〉　袁瓌成帝咸康三年上疏〈國子祭酒袁𭹹太常馮懐上疏〉曰若得給其宅地備其學徒博士僚屬粗有其官則臣之願也疏奏成帝從之國學之興自瓌始　謝石平苻堅後請興復國學以教胄子〈太元九年尚書令謝石請興復國學於太廟之南名國子學西有夫子堂畫夫子及十弟子象南有諸生省門外有祭酒省三博士省舊置博士三人　通典云云明年増造廟房屋共百五十五間而品課無章當時君子恥與其列雲　謝𤣥舉臧燾為助教〉　潘岳閒居賦靈臺傑其髙峙其東則有明堂辟廱清穆敞閒環林縈映圓海廽淵聿追孝以嚴父宗文考以配天祇聖敬以明順養更老以崇年〈注三輔黃圖大司徒宮奏曰明堂辟廱其實一也〉兩學齊列雙宇如一右延國胄左納良逸祁祁生徒濟濟儒術或升之堂或入之室髦士投紱名王懐璽訓若風行應如草靡〈注郭縁生述征記曰國學在辟雍東北五里太學在國學東二百歩　國學教胄子太學招賢良〉　宋志晉泰始八年有司奏太學生七千餘人才任四品聴留詔已試經者留之其餘遣還郡國大臣子弟堪受教者令入學咸寧二年起國子學〈葢周禮受教於師氏者〉太康五年修作明堂辟雍靈臺太元元年尚書謝石請興復國學以訓胄子班下州郡普修鄉校其年選公卿二千石子弟為生増造廟屋一百五十五間而品課無章士君子恥與其列國子祭酒殷茂言之曰輔性成徳必資於學先王所以陶鑄天下津梁萬物舊制國子生皆冠族華胄比列皇儲而中者混雜蘭艾人情恥之竊謂內外清官子姪普應入學制以程課　齊志晉初太學生三千人元康三年始立國子學官品第五以下得入國學太學之與國學是晉世殊士庶異貴賤耳自穆帝至孝武並以中堂為太學通典孝武太元初於中堂立行太學依昇平元年有司奏復二學生百二十人事訖罷　唐六典注晉咸寧四年置國子博士一人梁置二人北齊置國子寺有博士五人隋初𨽻太常置博士五人大業三年置一人唐増置二人晉置助教十五人隋五人大業三
　　年置一人唐増置二人　晉元帝増置國子博
　　士十六人謂之太學博士〈晉書鄒湛仕魏歴太學博士劉琨亦為之〉隋初置五人仁夀元年罷國子惟立太學〈七月戊戌改國子為太學〉置五人大業三年二人唐増置三人　後魏置太學助教隋初五人唐置三人長安四年國子監置直講四人　後魏官氏志有太學典録
　　晉泮宮
　　列𫝊杜預鎮荊州修立泮宮　羊祜鎮南夏開設庠序范汪守東陽大興學校　庾亮領江州孟嘉為勸學
　　從事　王沉仕郡文學掾　熊逺郡辟為文學掾　梁元帝為荊州起州學置儒林參軍勸學從事
　　宋四學
　　紀文帝元嘉十五年立儒學館於北郊十六年立𤣥素史文學　通典二十年立國子學二十七年二月戊寅廢　通鑑元嘉十五年豫章雷次宗好學隠居廬山尤明三禮毛詩以處士召至建康為開館於雞籠山聚徒教授置生百餘人帝雅好文藝十六年使丹陽尹何尚之立𤣥學太子率更令何承天立史學司徒參軍謝元立文學並次宗儒學為四學帝數幸次宗學館令以巾褠侍講資給甚厚又除給事中不就久之還山又築室於鍾山西為招隠館使為太子諸王講自華林東門入延賢堂就業〈次宗傳〉時國子學未立朱膺之庾蔚之並以儒學監總諸生　大明五年㑹稽立左學召生
　　徒泰始中置總明觀祭酒一人學士十人有四
　　科
　　齊國學
　　南齊志建元四年正月詔立國學置學生百五十人其有位樂入者五十人永明三年正月詔立學置生二百人其冬皇太子講孝經親臨釋奠車駕幸聴〈尚書令王儉領祭酒十日一還學監試諸生〉　豫章王嶷於邢州立學以王秀之領儒林祭酒　謝幾卿補國子生齊太子自臨䇿試王儉發問　鍾嶸丘仲孚齊永明中國子生　江革請太學補國子生
　　梁五館〈見館類〉
　　天監四年詔開五館建立國學置五經博士帝釋奠先師先聖　陳天嘉中周𢎞正在國學發周易題
　　梁州郡學　國子學
　　紀天監四年正月癸卯置五經博士立州郡學二月初置胄子律博士六月庚戌立孔子廟五年五月置集雅館以招逺學九年三月己丑幸國子學親臨講肄賜祭酒已下有差乙未詔太子及王侯子皆入學十二月癸未幸國子學䇿試胄子　儒林𫝊選士徒於會稽受業何𦙍分遣博士祭酒至州郡立學　王承為祭酒承祖儉父暕並居此職三代為國師前代未有　梁到洽遷博士撰太學碑
　　後魏國子學　皇子學　四門小學　皇宗學鄉學
　　北史魏道武初立太學置五經博士天興二年春増國子太學生員至三千人四年春命樂師入學習舞釋菜於先師明元改國子為中書學太武始光三年春起太學於城東獻文天安初立鄉學郡置博士二人助教二人學生六十人〈後詔大郡次郡立博士二人中下郡一人學生自百人至四十人　通典曰郡縣學始於此〉太和中〈十年〉改中書學為國子學建明堂辟雍尊三老五更〈九月辛卯〉又開皇子之學〈十六年幸皇宗學問博士經義　任城王澄請修復皇宗之學開四門之教太和初孫恵蔚為皇宗博士〉　及遷都洛邑立國子太學四門小學〈孝文太和十九年八月乙巳金墉宮成立國子監太學四門小學於洛陽二十年立四門博士置助教二十人太和末董文發為四門小學博士劉芳表雲太和二十年立四門博士於四門置學〉於是斯文鬱然比隆周漢宣武時復營國學立小學於四門選儒生為小學博士員四十人〈李謐師事小學博士孔璠〉　邢邵曰西京有六學之義東都有三雍之盛今國子有學官之名無教導之實何異兎絲燕麥南箕北斗〈魏書作李崇〉北齊諸郡立學置博士助教
　　後周露門學　虎門館
　　後周書武帝天和二年七月甲辰立露門學置生七十二人〈唐瑾王褒等四人俱為文學博士〉六年沈重為博士於露門館為太子講論語宣和元年熊安生為博士樂遜在露門教授皇子大象二年二月丁巳幸露門學行釋奠禮　辛公義𫝊周武帝召入露門學令與大儒講論　蘇世長𫝊上書周武帝使卒學虎門館　又有通道館學士武帝立通道觀　保定三年尊太傅燕公為三老於是服袞冕乗碧輅陳文物備禮容清蹕而臨
　　太學袒割奉觴　內有崇文之觀外重成均之
　　職
　　隋國子郡縣學
　　紀髙祖仁夀元年國子學惟留學生七十人太學四門及州縣學並廢〈劉炫𫝊雲開皇二十年廢國子四門及州縣學惟置太學博士二人學生七十二人　儒林傳序仁夀問廢天下學惟存國子一所〉七月戊戌改國子為太學煬帝復開庠序國子郡縣之學盛於開皇初　文帝召馬光張仲讓等六儒為太學博士　大業初左氏有徐文逺禮有褚徼詩有魯逹易有陸徳明皆一時冠　孔頴逹舉明經髙第授河南郡博士潘徽揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州博士京兆郡博士劉焯為冀州博士
　　唐國子監　七學　六學　七館　六館　三館　秘書外省　小學　京學　州縣學　貞觀廣學舍
　　選舉志國子監生尚書省補祭酒統焉州縣學生州縣長官補長史主焉經分大中小習業有嵗限每嵗仲冬州縣館監舉其成者送尚書省髙祖初入長安開大丞相府下令置生員自京師至於州縣皆有數既即位詔諸州明經秀才俊士進士明於理體為鄉里稱重者縣攷試州長重覆嵗隨方物入貢吏民子弟學藝者皆送於京學為設考課之法州縣鄉里皆置學焉髙宗龍朔二年東都置國子監明年以書學𨽻蘭臺筭學𨽻秘閣律學𨽻詳刑　儒學𫝊序髙祖始受命鉏纇夷荒天下畧定即詔有司立周公孔子廟於國學四時祠求其後議加爵土國學始置生七十二員取三品以上子弟若孫為之太學百四十員取五品以上四門學生百二十員取七品以上郡縣三等上郡學置生六十員中下以十為差〈選舉志雲京都學生八十人〉上縣學置生四十員中下亦以十為差又詔宗室功臣子孫就祕書外省別為小學太宗鋭情經術即位貞觀六年詔罷周公祠更以孔子為先聖顔子為先師盡召天下名儒老師以為學官數臨幸觀釋奠命祭酒博士講經義生能通一藝者得除吏廣學舎千二百區三學益生員〈劉禹錫𫝊貞觀時學舍千二百區生徒三千餘外夷遣子來附者五國　李觀雲學有六館生有三千〉國子監三百人太學生六百人四門學生千三百人並置書算二學皆有博士〈官志凡六學束脩之禮督課試舉皆如國子學助教以下所掌亦如之〉大抵諸生員至三千二百六十員自𤣥武屯營飛騎〈貞觀十二年始置〉皆給博士授經能通一藝聴入貢限四方秀艾挾䇿負素坌集京師文治煟然勃興於是新羅髙昌百濟吐蕃髙麗等羣酋並遣子弟入學鼓笥踵堂者凡八千餘人紆侈袂曳方履誾誾秩秩雖三代之盛所未聞　百官志國子監祭酒一人〈周師氏〉司業二人〈隋大業三年置武徳初省貞觀六年二月二日置一員〉掌儒學訓導之政總國子太學廣文四門律書算凡七學〈六典國子祭酒司業掌六學〉天子視學皇太子齒胄則講義釋奠執經議嵗終考學官訓導多少為殿最丞一人每嵗七學生業成蒞試主簿一人七學生不率教者舉而免之録事一人助教各五人直講四人〈長安四年四月置直講四人〉武徳初以國子監為國子學𨽻太常寺貞觀二年復曰監龍朔二年改曰司成館祭酒曰大司成司業曰少司成咸亨元年復曰監垂拱元年改曰成均監〈祭酒令狐徳棻韓愈揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）綰鄭覃　司業陽城歸崇敬禇無量　孔穎逹三世司業〉　後魏於四門置學唐因之置直講四人用禮記四郊立學之説後移與太學同居貞觀二年左僕射𤣥齡等建言周公尼父俱聖人然釋奠於學以夫子也大業以前皆孔子為先聖顔回先師乃罷周公升孔子為先聖顔回配四年詔州縣皆作孔子廟十一年詔尊孔子為宣父作廟於兗州給戶二十以奉之〈㑹要顯慶三年文宣王廟樂詔用宣和之舞博士范頵等作樂章〉　通鑑武徳元年五月壬申置國子太學四門生合三百餘員郡縣學亦各置生員七年二月己酉州縣及鄉皆置學開元二十六年春令天下州縣里皆置學禮志皇帝視學三館學官座武官後　孔頴達𫝊撰義贊永徽二年詔國子三館博士𢎞文館學士考正　歸崇敬𫝊奏〈大厯五年八月〉國子太學四門三館各立五經博士品秩生徒有差旬省月試時考嵗貢眂生徒及第多少為博士考課上下不從　何蕃𫝊朱泚反諸生將從亂蕃正色叱不聴故六館士無受汚者〈六館之士百餘人以蕃之義行言於司業陽城〉　韓愈集請上尊號表雲臣得所管國子太學廣文四門及書算律等七館學生狀雲〈又聴琴詩序司業武少儀總太學儒官三十有六人列燕於祭酒之堂〉　李觀書雲六館今存者三亡者三　會要元和元年正月勅國子祭酒司業及學官並取徳望學識二年八月二十四日勅鄉貢明經進士見訖就國子學官講論質定疑義百僚觀禮國子監請選常參官與學官同講説於是命兵部郎中蔣武考功員外郎劉伯芻等同赴國子監講論十三年十一月祭酒鄭餘慶以太學荒墜奏請率文官俸祿修廣兩京國子監長慶二年閏十月祭酒韋乾度奏四館學生闕員每年請補者監考試通具姓名申禮部
　　唐六學
　　選舉志凡學六皆隸於國子監國子學生三百人以文武三品以上子孫為之太學生五百人以五品以上子孫為之四門學生千三百人以七品以上子庶人之俊異者為之書學生三十人律學生五十人算學生三十人以八品以下子及庶人通其學者為之天寳九載〈七月乙亥〉置廣文館〈總為七學又有𢎞文崇文二館〉憲宗元和二年〈十二月〉始定生員西京國子八十人太學七十人四門三百人廣文六十人律館二十人書算館各十人〈儒學𫝊序髙祖初置國子生員七十二員太學百四十員四門學生百三十員〉　會要貞觀五年以後數幸國學太學増築一千二百問又増生員書算各置博士凡三千二百六十員
　　唐國子學　太學　五經博士　廣文館〈詳見館類〉
　　選舉志國子學生三百人以文武三品以上子孫從二品以上曽孫及勲官二品縣公京官四品帶三品勲封之子為之上元二年國子監置大成二十人取已及第而聰明者為之中宗詔宗室業成堪貢者宗正寺試送監舉如常法三衛願入學者聴附國子學太學及律館習業蕃王及可汗子孫願入學者附國子學讀書𤣥宗開元五年始令鄉貢明經進士見訖國子監謁先師學官開講問義元和二年〈十二月〉定生員西京國子館生八十人　百官志博士五人掌教三品以上及國公子孫從二品以上曽孫為生者五分其經以為業周禮儀禮禮記毛詩春秋左𫝊各六十人暇則習隸書國語説文字林三蒼爾雅每嵗通兩經求仕者上於監秀才進士亦如之學生以長㓜為序習正業之外教吉凶二禮公私有事則相儀助教五人直講四人掌佐博士分經教授五經博士掌以其經之學教國子　歸崇敬𫝊為司業皇太子欲臨國學行齒胄禮〈大厯五年八月〉崇敬以學與官名皆不正乃建議古天子學曰辟雍在禮為澤宮前世或曰璧沼璧池亦言學省漢光武〈一雲漢武〉立明堂辟雍靈臺號三雍宮晉武帝臨辟雍行鄉飲禮別置國子學以殊士庶永嘉南遷帷有國子學北齊立國子寺隋大業中〈十三年〉更名國子監今聲明之盛辟雍獨闕請以國子監為辟雍省以祭酒為太師氏位三品司業為左師右師位四品近世明經不課其義先取帖經顓門廢業請以禮記左氏春秋為大經周官儀禮毛詩為中經尚書周易為小經各置博士一員國子太學四門三館各立五經博士旬省月試時攷嵗貢眂生徒及第多少為博士考課上下有詔集百官議皆以省禁非外司所宜名周官世職者稱氏國學非世官不得名太師氏大抵憚改作故無施行者通鑑大厯元年正月乙酉復補國子學生〈祭酒蕭明上言〉二月丁亥朔釋奠於國子監辛卯命有司修國子監八月成丁亥釋奠五年三月辛卯以楊綰為祭酒〈開成二年十月石經成〉　大厯中張參為司業定五經書於論堂東西廂之壁太和七年十二月於國子監講論堂兩廊立石九經　舒元輿問國庠記西有髙門曰論堂又至一門曰國子館歴至三館廣文太學四門也館宇鞠為荒圃李絳謂生徒無鼔篋之志博士有倚席之譏李庾西都賦外則國子招徒疏館開軒左立太學前
　　列廣文稽以博士總之成均　皮日休移成均博士書庠聲序音𤫩瓏於珩佩鏘訇於金石　會要貞觀中孔頴逹為祭酒準故事上日開講五經題〈儒學傳序孔穎逹等始除祭酒發五經題與諸生酧問〉太和七年八月九日〈庚寅〉置五經博士開成元年奏請給祿　鄭覃𫝊文宗以覃名儒故以宰相領祭酒請太學五經經置博士祿廩比王府官
　　選舉志太學生五百人以五品以上子孫職事官五品期親若三品曽孫及勲官三品以上有封之子為之元和二年十二月始定生員太學七十人〈髙祖置百四十員〉　百官志博士六人掌教五品以上及郡縣公子孫從三品曽孫為生者五分其經以為業每經百人　六典太學博士三人五分其經為之業每經各百人課試如國子之法　蕭昕傳為祭酒建請崇太學以植教本帝〈代宗〉寤其言〈永泰二年正月〉詔羣臣有籍於朝及神䇿六軍子弟肄業者聴補生員　百官志廣文館博士四人助教二人掌領國子學生業進士者學生六十人東都十人天寳九載置　會要七月十三日置博士助教各一人品秩同太學以鄭䖍為博士　集賢注記天寳十三載八月楊沖綦母潛遷廣文博士　國子博士〈武徳中徐文逺谷那律劉伯莊貞觀中陸徳明開元中尹知章〉　太學博士〈貞觀中王恭馬嘉運賈公彥　吳武陵李商隠〉國子助教〈武徳中朱子奢葢文達文懿〉　直國子學〈朱子奢〉　直國
　　子監〈開元中趙元黙歸崇敬國子直講〉　楊瑒為祭酒表薦大儒王迥質尹子路白履忠三人教授國子請明經帖平文生徒立頌太學門〈開元中禇無量兼祭酒〉　太學生〈蕭頴士魏元忠郭元振張柬之薛稷趙彥昭何蕃　韓思彥游太學事博士谷那律　田游巖永徽時補太學生　趙𢎞智永徽初講孝經百福殿宰相𢎞文館學士太學生皆在〉
　　唐四門學
　　選舉志四門學生千三百人五百人以勲官三品以上無封四品有封及文武七品以上子為之八百人以庶人之俊異者為之開元七年勑通一經及未通經而聰悟有文辭史學者入四門學為俊士〈一雲二十一年五月勑〉元和中定生員三百人〈髙祖置學生百三十員〉　百官志四門館博士六人助教六人直講四人掌教七品以上侯伯子男子為生及庶人子為俊士生者　通典後魏書劉芳表雲大和二十年立四門博士於四門置學案禮記曰天子設四學鄭𤣥注云周四郊之虞庠也今以遼逺欲移與大學同處從之　栁宗元助教壁記雲後魏太和中立學於四門置助教二十人隋𨽻國子置五人唐始合於太學省至三人貞元中為四門助教者三人皆文士栁立武儒衡歐陽詹〈見前　唐因魏制分經同大學　歐陽詹書四門助教十年方易一官循資歴級得太學國子助教　施敬本尹思貞為助教　余欽直講　施士匄繇四門助教為博士凡十九年〉博士〈韓愈王𤣥感敬㑹真歸崇敬〉
　　唐書學
　　選舉志書學生三十人以八品以下子及庶人之通其學者為之凡書學石經三體限三嵗説文二嵗字林一嵗凡書學先口試通乃墨試説文字林二十條通十八為第髙宗龍朔二年二月〈十日〉以書學𨽻蘭臺〈初𨽻國子監〉百官志博士二人助教一人掌教諸生以石經説文
　　字林為顓業兼習餘書武徳初廢書學貞觀二年〈十二月〉復置顯慶三年〈九月四日〉廢龍朔二年五月〈十七日〉復置　會要貞觀二年十二月二十一日置　六典自漢以來不見其職隋置書學博士一人〈王孝逸為書學博士〉唐加置二人周禮保氏教六書　漢志八嵗入小學學六甲五方書計之事注蘇林曰五方之異書如今祕書學外國書也晉荀勗𫝊立書博士置弟子教習以鍾胡為法
　　唐律學
　　選舉志律學生五十人以八品以下子及庶人之通其學者為之凡明法試律七條令三條全通為甲第通八為乙第太宗増置書律學進士加讀經史一部髙宗龍朔三年〈二月十日〉以律學𨽻詳刑〈或作司刑寺〉中宗詔三衛番下日願入學者聴附國子學太學及律館習業　百官志博士三人助教一人掌教八品以下及庶人子為生者律令為顓業兼習格式法例隋律學𨽻大理寺武徳初𨽻國子監尋廢貞觀六年復置〈舊史六年二月戊子初置〉顯慶三年〈九月四日〉廢龍朔二年〈五月十七日〉復　會要律學顯慶元年十二月十九日于志寧奏置𨽻詳刑寺　六典注晉志有律博士又衛覬奏置律學博士轉相教授梁天監四年廷尉屬有胄子律博士〈南史天監四年二月初置律博士〉隋有博士八人唐置一人移屬國學
　　唐算學
　　選舉志算學生三十人以八品以下及庶人之通其學者為之凡算學孫子五曹共限一嵗九章海島共三嵗張丘建夏侯陽各一嵗周髀五經算各一嵗綴術四嵗緝古三嵗記遺三等數兼習之凡算學録大義本條為問答明數造術詳明術理然後為通髙宗龍朔三年以算學𨽻祕閣　百官志算學博士二人助教一人掌教八品以下及庶人之子為生者二分其經以為業九章海島孫子五曹張丘建夏侯陽周髀五經算綴術緝古為顓業兼習記遺三等數凡六學束脩之禮督課試舉皆如國子學助教以下所掌亦如之唐廢算學顯慶元年〈十二月十九日〉復置〈於志寜奏置令習十部算經分二十卷〉三年又廢以博士以下𨽻太史局龍朔二年復〈九數一曰方田二曰粟米三曰差分四曰少廣五曰商功六曰均輸七曰盈朒八曰方程九曰勾股皆有乗除齊同之法孫子算術蠺所生咮絲為忽十忽為杪十杪為毫十毫為釐十釐為分〉　會要算學貞觀二年十二月二十一日置〈舊史顯慶元年十二月乙酉置〉顯慶三年九月四日廢龍朔二年五月十七日復置三年二月十日以𨽻祕書局〈一雲初𨽻國子監未見出處當攷〉歸崇敬𫝊建議律館算館助教請皆罷詔集議無施行者　馬續𫝊觀羣書善九章算術〈見小學類　劉徽九章算術自一曰方田止勾股大畧與百官志同〉　隋始置算學博士一人
　　唐祕書外省小學
　　選舉志髙祖初入長安下令置生貟詔祕書外省別立小學以教宗室子孫及功臣子弟　會要武徳元年十一月四日詔皇族子孫及功臣子弟於祕書外省別立小學〈儒學傳同〉葢文懿𫝊髙祖於祕書省立學以教王公子弟文懿為國子助教既升席公卿更相質問文懿譬曉密微逺近宗仰　李絳請崇國學疏髙祖初立修太學並為功臣宗室子弟別立小學建黌舎大加儒訓増置生徒鴻儒碩學盛於朝列質疑應問酌古辨今　易言養蒙成湯訓䝉士文王教小子
　　唐増築學舎　二館〈詳見館類〉
　　選舉志凡館二門下省有𢎞文館生三十人東宮有崇文館生二十人太宗即位益崇儒術乃於門下別置𢎞文館又増置書律學進士加讀經史一部十三年東宮置崇文館自天下初定増築學舎至千二百區雖七營飛騎亦置生遣博士為授經四夷若髙麗百濟新羅髙昌吐蕃相繼遣子弟入學遂至八千餘人　王𤣥感撰書糾繆春秋振滯禮繩愆等上之詔兩館學士議廣徳二年七月丙午勑集賢學士精選太學諸生在館習業
　　唐崇𤣥學〈詳見崇𤣥令〉
　　選舉志開元二十九年始置崇𤣥學習老子莊子文子列子亦曰道舉其生京都各百人諸州無常員官秩䕃第同國子舉送課試如明經初開元七年帝注道徳經成詔天下家藏其書貢舉人減尚書論語䇿而加試老子〈則崇𤣥學之肇於此〉　天寳十二載道舉停老子加周易　百官志開元二十五年〈正月十五日〉置崇𤣥學於𤣥元皇帝廟天寳元年兩京置博士助教各一員學生百人二載〈正月十五日〉改崇𤣥學曰崇𤣥館博士曰學士助教曰直學士置大學士二人徐又改崇𤣥學為通道學博士曰道徳博士未幾罷　冊府元龜開元十年正月己丑詔兩京及諸州各置混元廟並置崇𤣥學習道徳經及莊列文子等二十八年五月謂宰臣曰朕在藩邸有宅在積善里東南隅宜於此地置學　通鑑開元二十五年正月初置𤣥學博士每嵗依明經舉　㑹要寳應三年六月二十日停道舉會昌五年十月以道士劉𤣥靜為崇𤣥館學士
　　宋朝政和八年八月庚午建道學
　　唐西京東都學
　　選舉志龍朔二年〈正月十八日〉東都置國子監〈㑹要置學官學生分於兩京教授〉元和二年〈十二月〉置東都監生百員自天寳之後學校益廢生徒流散永泰中雖置西監生而館無定貟於是始定生員西京國子館生八十人太學七十人四門三百人廣文六十人律館二十人書算館各十人東都國子館十人〈㑹要十五人〉太學十五人四門五十人廣文十人律館十人書館三人算館二人而已　李棲筠𫝊肅宗時為常州刺史大起學校堂上圗孝友𫝊示諸生為鄉飲禮登歌降飲人人知勸人為刻石頌徳　韓愈𫝊為國子博士分司東都　實録元和元年丁卯詔祭酒司業及學官並取有徳望學識者東都國子監諸館共置學生百貟二年十二月丁巳東都國子監増置學生一百人　會要元和十三年十一月祭酒鄭餘慶請率文官俸祿修兩京國子監
　　唐州縣學〈又見上〉
　　六典魏晉已下郡國有文學即博士助教之任學生三都八十人大都督中都督府上州六十人下都督府中州五十人下州四十人三都縣五十人至四十人諸州上縣四十人中縣二十五人下縣二十人皆有博士助教　會要開元二十六年正月十九日令天下州縣里皆置學貞元三年正月右補闕宇文炫請立鄉學不報會昌五年正月制公卿百官子弟及京畿之士業明經進士者𨽻名太學外郡寓學者𨽻所在官學　列𫝊陳子昂入鄉校痛修飭　倪若水開元初為汴州刺史増修孔子廟興州縣學廬勸生徒　李棲筠肅宗時常州刺史大起學校　羅珦刺廬州修學宮　常袞建中初觀察福建始閩人未知學袞為設鄉校使作文親講導與為客主鈞禮由是俗一變嵗貢士與內州等後閩人春秋配享袞於學宮　韋宙刺永州立學宮取仕家子弟十五人充之　許伯會舉孝廉上元中為衡陽博士鄭餘慶在興元創學廬子澣嗣修之養生徒風化盛
　　行　獨孤及福州都督府新學碑銘閩中無儒學流成公至而俗易〈李掎大厯八年〉家有洙泗戶有鄒魯　大厯十四年十二月五日詔諸州府學博士改為文學位參軍上
　　唐學令
　　會要大和五年十二月祭酒裴通奏按六典丞掌判監事凡六學生每嵗有業成上於監者以其業與司業祭酒試之按學令雲諸生先讀經文通熟然後按文講義其試讀每千言內試一帖帖三言講義者每二千言內問大義一條總試三條通二為及第　史記索隠功令即今之學令
　　唐醫學
　　唐制太醫局醫博士一人掌療民疾習本草甲乙脈經分而為業〈武徳中博士一人助教二人貞觀中減一人〉貞觀三年置醫藥博士及學生開元元年改醫藥博士為醫學博士諸州置助教寫本草百一集驗方藏之未幾博士學士皆省僻州少藥者如故二十七年復置醫學博士掌州境處療〈㑹要開元十一年七月五日丁亥諸州置醫學博士二十七年二月五日敕十萬戶已上州置醫生二十人十萬戶已下置十一人　天寳二年十月十六日勑諸州醫學生等隨貢舉人例申省補授十年與散官同流外例附申〉永泰元年復置醫學博士三都學生三十人都督府上中州各有助教一人三人都督府上州二十人中下州十人舊紀貞觀三年九月癸丑〈十六日〉諸州置醫學〈御製廣濟廣利等方書〉　六典注晉令助敎部敎醫子弟宋元嘉二十年太醫令秦承祖奏置醫學三十年省後魏隋有博士助教
　　建隆増修國子監
　　周顯徳二年以天福普利〈一作剎〉禪院為國子監〈置學舎〉藝祖受禪増修學舎修飾先聖十哲像及先儒何休等二十一人畫像分列兩廡御製先聖亞聖二贊命宰臣兩制以下分撰餘贊三幸太學閱土木之功〈陶榖為之記〉建隆三年重修正月癸未幸監二月丙辰幸〈一本雲二月十一日己巳始幸監　祖宗故事乃雲元年正月初幸二月再幸因詔増葺祠宇塑繪聖賢與諸書異今不取〉崔頌判監事始聚生徒講書上嘉之六月乙未遣中使徧賜以酒果尋又詔用一品禮立十六㦸於文宣王廟門〈崔頌𫝊重修國學及武成王廟命頌總領其事建隆三年夏始㑹生徒講説太祖賜以酒果每臨幸國學召頌與語因及經義頌應答無滯〉　太平興國八年正月詔以國子監贊九十四首武成廟贊七十五首付監鏤板〈即太祖朝所製判監陳鄂書〉端拱二年二月以國子監為國子學淳化五年三月戊辰復以國子學為監改講書為直講至道三年三月繪三禮圗於壁〈明年七月畢〉景徳二年五月臨幸以書庫陿隘増廣之十一月命邢昺等薦該博端良可為直講者十人〈張賴等試經義於學士院而命之〉五年九月十六日請於文宣殿北建閣藏太宗御書〈明年正月王曽撰記〉　志判監二人直講八人〈丞簿書庫監官各一人〉　天聖七年八月甲午詔國子監以五十人為解額九年重修監〈命內臣張懐信等典其役又以禮賢宅西北隅地及舎宇晹之以廣學室〉景祐五年四月二十五日判監鄭戩請修講書及更衣殿康定元年判監葉清臣請給田五十頃為學廩慶厯三年十月壬寅以玉清宮二十二頃賜監〈四年二月七日又賜上清宮園邸〉皇祐四年五月六日詔選經行老成者為直講〈慶厯二年十一月富弼薦孫復治平二年七月韓琦薦崔公度四年十月司馬光薦黃俞〉嘉祜三年五月詔監生以四百五十人為額〈吳中復奏請〉七月復増一百五十人熙寜元年正月諌官滕甫等言慶厯太學內舎生二百員官給食乞増置〈詔於內舎生外増一百貟名外捨生〉舊制補試監生六百人五月増為九百人元豐三年正月辛巳改國子直講為太學博士每經二人
　　景徳西京國子監
　　景徳四年二月癸酉詔西京建太祖神御殿乙亥〈八月〉詔置國子監武成王廟成日置官講説賜九經書〈會要雲令河南修建國學〉　長編景祐元年五月以河南府學為國子監〈後唐同光三年初建文宣王廟咸平三年重修止名府學於是直集賢院謝絳論奏乃正監名〉慶厯三年十二月戊午以南京府學為國子監
　　慶厯四門學
　　慶厯三年二月辛酉國子監請立四門學以士庶子弟為生員以廣招賢之路從之　會要二年閏九月天章閣侍講王洙言國子監每科詔下品官子弟試蓺給牒充廣文太學律學三館生或至千餘人即隨秋試既而生徒散歸講官倚席但為游士寄應之所殊無國子肄習之法國子監詳定請在學五百日方許取解釋奠陪位又國學惟七品以上子孫試補八品以下至庶人子不與致容偽妄宜倣唐制立四門學示國家育才之廣詔可
　　慶厯太學　熙寧増廣大學
　　慶厯四年四月壬子〈二十一日〉判監王拱辰田況王洙余靖等言首善當自京師漢大學二百四十房千八百餘室生徒三萬人唐學舎亦千二百間今取才養士之法盛矣〈學徒二百〉而國子監才二百楹制度陿小不足以容學者請以錫慶院為太學葺講殿及更衣殿備乗輿臨幸〈以路王宮為錫慶院〉從之〈太學地隘東為錫慶院又東為朝集院學徒三百講官博士十餘人分經教授至不能居〉居數月范仲淹罷執政意異四年五月壬申幸國子監五年正月己巳三司言錫慶院不可缺命別擇地營之二月乙巳遂以馬軍都虞侯公宇改葺為太學〈後胡瑗乃得得錫慶後堂及二廡容諸生以更衣位置録行堂〉皇祐二年七月四日詔內舎生二百人未能充數宜限百人熙寜四年十月十七日中書言增廣太學益置生員外舎不限員內舎二百員上舎一百員增置直講十員二人共講一經正録諭於上舎生每經選一人戊辰詔具為令〈先是太學生二百員熙寧六年正月壬寅詔増置一百員〉己卯〈二十八日〉鄧綰言國子監粗容釋奠齋庖之室不足容諸生太學假錫慶院西北隅廊屋數十間生員三百人無容足地乞賜錫慶院為太學修武成王廟為右學詔宋靖國呂嘉問相度十一月丁酉詔從其請五年八月辛卯詔外舎生以七百人為額七年五月壬戌又並朝集院賜之以廣二學為屋百楹元豐二年八月丁巳詔益太學生員舎為八十齋每齋屋五間六年五月八日司業朱服請學生旬休習射　志祭酒司業各一人掌三學之教法太學博士十二人分經講授審覆行蓺正録各五人正舉行學規以次考選録糾不不如規者論選士告於正武學博士二人律學博士正各一人〈太學録五人武學正録各一人選學生為之〉熙寜初用經術取士廣闢黌舎分為二學増置生徒總二千八百人日給以食元祐元年三月十四日詔太學嵗公試司業博士主
　　之如春秋補試法〈元祐初置春秋博士三年正録止用上內捨生後復置命官學正一員〉政和六年七月二十一日御書大成殿牓刻石首善閣下
　　慶厯武學　熙寜　紹興武學
　　慶厯二年十二月壬寅詔兩制舉官為武學教授三年五月丁亥置武學於武成王廟以太常丞阮逸為教授其年八月戊午罷武學〈逸改兼國子監丞有願習兵書者許於監聴讀　張唐英政要以為議出吳育按育𫝊不見武學議　劉敞曰先王教胄子以道而不及武者非無四夷之患恐示民以佻也〉熙寜五年六月乙亥〈二十七日〉樞密院言古者出師受成
　　於學文武弛張其道一也〈春學秋射以攷遊倅之蓺列於夏官周制也右學葢其遺意歟〉仁宗嘗建武學既而中輟請復之詔置學於武成王廟選文武知兵者為教授凡使臣未參班及門䕃草澤試人材弓馬應格方入學給常膳習諸家兵法教授纂次歴代用兵成敗及忠義足以訓者講釋之願試陳隊者量給兵伍肄習及三年考其蓺補班行以兵部郎中韓縝判學〈後改孫固〉郭固同判閏七月五日詔學生限百人十日蔡碩試邊䇿為教授〈八年楊伋權武學𫝊授〉九月辛酉詔試大義十道〈分兩場〉元豐元年詔使臣經任者試充外舎生限三十人三年六月十八日上新勅令格式行之〈官制行改教授為博士〉靖國元年三月續修勅令格式大觀二年十一月詔上舎生三取一限百人政和二年詔外舎生稱武選士內舎生稱武俊士　紹興十六年三月庚午朔詔修建武學〈四月二日上曰習弓馬稍知書則不負教養十九日進呈兵部試選格十二月二十九日從司業陳試之請並試補入學升趙充國像降韓信從祀〉二十六年四月癸巳置博士弟子貟二十二日詔武學置博士一員以文臣有出身及武舉髙選人充諭一員用武舉人置六齋〈受成貴謀輔文中古經逺閱禮〉生徒以八十人為額七月二十四日癸亥詔外舎以七十人內舎二十人上舎十人為額通一百人乾道二年二月八日復置諭七年七月庚寅詔武學
　　赴解試人以五十人為額〈五年重修武學〉淳熙四年二月幸武學十六年二月改堂名立武〈上一字犯太子名與太學同改焉〉然郡國未之建也慶元五年六月乙亥詔即諸州學置武士齋宮按武蓺　程顥右府同薦除判武學　顧臨判武學　何去非以教授為博士　朱熹隆興元年為博士
　　設武科以取士有周道焉所謂貫革之射息説劒搢笏冕衣裳在西學皆俊游也　古者干籥皆學於東序貍首騶虞又皆樂師所以教國子也　滋水之學圯橋之言
　　慶厯州縣學
　　國朝自嵩陽廬阜嶽麓睢陽各有師徒錫之經𫝊〈四書院見院類　咸平四年六月丁卯詔郡縣有學校聚徒講誦之所賜九經書一部〉祥符二年二月辛卯曲阜孔子廟立學舎〈四年十一月益州言永康軍李畋聚徒授經詔赴闕授校書郎俾還鄉校講説〉乾興元年十一月兗州立學〈孫奭言頃知兗州於文宣王廟建學舍四十餘區延生徒數百人以楊光輔為講書賜田十頃　明道二年五月庚寅許大名府立學賜九經〉景祐四年十二月壬申詔藩鎮立學寳元元年三月己酉大郡亦立學〈穎川為大郡蔡齊有請特許之〉慶厯三年十月詔州府軍監選有文行學官講説四年三月乙亥詔州縣立學〈用翰林學士宋祁等言詔諸州立學及二百人以上許置縣學轉運使及長吏選幕職州縣官為教授又許舉有徳行藝業之士為之〉熙寜六年三月己未詔諸路學官委中書選充元豐元年諸路共五十三員紹聖元年三月選進士及經明行脩人為之五月命三省選差十月翟思請修立諸州學舎元符二年十一月二十七日詔諸州學依太學三舎法考選上舎生每嵗貢一人內舎生嵗貢二人崇寧二年五月六日修州縣學敕令格式行之三年正月十七日増縣學弟子員大縣五十人中四十人小三十人大觀二年九月十八日州縣藏書閣賜名稽古政和三年九月詔諸州每嵗燕貢士於學因講射禮宣和三年二月二十日罷天下三舎建炎二年六月復置教授〈凡四十三州〉紹興十二年詔諸州守臣修學十三年閏四月二十七日詔並置教授十八年七月九日賈直清請立縣學
　　教授於鄉嘉祐中福之周希孟揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之孫侔潁之常秩元祐中杭之吳師仁虢之尹材襄之田述古邠之蘇昞徐之陳師道紹聖則眉之家素元符則楚之徐積紹興則建之胡憲乾道則遂寧之雍山興化之林彖皆以文行命為本州學官　胡瑗主湖州學慶厯中有司請下湖學取其法以為太學法
　　熙寜諸路學官　小學　政和醫學
　　熙寜四年三月庚寅詔諸路置學官州給田十頃為學糧有田者益之仍置小學教授〈一本雲三月五日詔諸州軍置小　學教授〉崇寧元年八月二十三日州縣置小學〈十𡻕以上入學五年立課試法〉政和四年十一月二十一日州郡小學分三舎五年正月己丑州縣置醫學
　　熙寧律學
　　熙寧三年九月己亥始用斷案律義試法官〈判大理寺崔台符等考試〉六年四月乙亥以朝集院為律學賜錢萬五千緡以養生徒〈命官舉人各為一齋〉教授四員使學而後從政〈㑹要二月二十七日置六年七月王白為正七年教授李昭逺元豐二年四月以新科明法及第王壬為教授〉　志律學博士正各一人無校定法〈博士掌𫝊授法律及校試之事〉元祐三年九月乙丑詔省律學博士一員學生不給食靖國元年三月續修律學敕令格式
　　元豐太學三舎法　學令
　　元豐二年八月二十九日詔定太學條制〈丁巳益生員舎為八十齋齋五間〉十二月十八日〈乙巳〉中丞李定等言藝可以一日而校行非歴嵗月不可攷今酌周官書攷賔興之意為太學三舎選察升補之法上國子監勅式令並學令凡百四十條〈一雲四百十條〉詔行之初太學生檀宗益上書言太學教養之䇿有七一尊講官二重正録三正三舎四擇長諭五増小學六嚴責罰七崇司業上覽其言命定與畢仲衍范鏜張璪等同立法至是上之〈長編乙巳〉太學置八十齋齋容三十人外舎生二千內舎生三百上舎生百總為二千四百員學正増為五人録増為十人〈參用學生〉長諭以諸生為之入學試而後入月一私試嵗一公試補內舎生間嵗又一試補上舎生月書行藝〈以帥教不戾規矩為行治經程文合格為蓺〉外舎生入第一二等參以行藝升內舎內舎生入優平二等參以行藝升上舎三等俱優為上一優一平為中俱中若一優一否為下〈上等以官中等免禮部試下等免解〉以升補人行藝進退計人數多寡為學官之殿最賞罰　元祐元年四月王巖叟言博士勞於簿書諸生困於文法請罷三舎法開師生不相見之禁講肄之餘止以公私試第髙下五月十二日詔孫覺顧臨程頥同長貳修立國子監條例頥請改試為課制尊賢堂延道徳之士置待賔吏師齋立檢察士人行檢法自元豐増國學解額五百人來者奔湊欲量留百人餘分於諸郡庶幾士安鄉土奏寢十月劉摰請罷修定學制所〈正録以上考舊條乖戾者去之〉七月罷中外學官試法詔兩制司業各舉一員從王巖叟言也〈六月十八日置春秋𫝊士一人六年九月五日禮部言諸生請益許見長貳博士月至齋考其業〉紹聖元年三月九日郭知章言元豐以來十餘年上舎生推恩惟林自一人元祐罷之非是閏四月七日復行三舎升補法三年修成太學勑令式二十三冊詔明年正月丙戌朔行之〈本紀雲紹聖四年正月丙戌朔詔頒內外學制　元符三年十一月復置春秋博士崇寜元年七月罷〉大觀元年二月置國子博士四員正録各二員與太學官分掌教導九月國子太學辟雍博士共置二十貟〈國子太學每經一貟辟雍二貟〉
　　元豐算學　崇寜四學　大觀小學
　　元豐七年正月吏部請於四選補算學博士〈闕〉從之十二月辛未詔通算學者就試上等除博士中下等為學諭元祐元年國子監請修建算學詔罷之　崇寜三年六月壬子〈十一日〉建算學書畫學〈都省上書畫學勅令格式〉醫學〈有司業博士主簿録諭　一雲二年九月壬辰置醫學〉五年四月十二日詔書畫算醫四學並罷其書畫學附國子監置博士各一貟十一月十九日復置算學𨽻祕省大觀元年二月十七日詔書畫學諭正録直各置一人復置醫學三年十一月算學尊黃帝為先師風后等配饗商巫咸至周王朴七十人從祀四年三月二日詔四學併入太醫局太史局翰林書藝圗畫局　政和三年復置算學宣和二年七月己未罷　大觀三年四月八日修小學勅令格式政和四年小學生近一千人分十齋十二月頒小學條置〈立三舎〉五年五月試小學生優等四人賜上舎童子出身宣和二年八月五日中書奏元豐法在京小學止有就傅初筮兩齋無直學等於是罷三舎教諭選大學生為之
　　元祐宗學
　　元祐六年〈一本雲十月〉宗室令鑠請建宗學於是詔宗正按熙寧敕諸院建小學〈自八嵗至十四嵗每嵗首檢舉入學〉及畢工以賜蔡確家建中靖國元年世雄仲爰言之四月九日己亥詔復置宗學崇寜元年十一月十二日諸宮置大小二學〈治平初諸王宮増置大小學講官宗子世符獻二學頌　見宗戚類〉増置教授二貟立考選法〈願入太學律學者聴　宗子分𨽻六學教養　宗子年十嵗以上入小學二十以上入大學年未及願入者聴〉二十九日詔諸宮學令宗正寺長貳提舉四年改稱某王宮宗子博士位國子博士上〈諸宮博士共十三貟立三舎法〉大觀元年十一月置命官正録各一貟〈以宗子正録副之〉二年八月三十日詔曰大司徒以六徳六行教萬民而師氏之教國子則三徳三行而已詳於訓士略於治親崇寜教養宗子法倣辟廱太學宜參酌輕重降於內外之法使易以跂及　政和學制宗正卿總治宗子大小學之政令少卿貳之紹興五年六月七日大小學教授錢觀復言國子監有政和學制載宗學法　崇寧元年十一月置院別都増學宮邸崇寧以知宗同知宗兼領學事大觀三年三月十六日禮部尚書鄭久中請用宗子中上舎第文行有稱者為宗子學官從之宣和三年六月二十七日増置西南外宗院教授
　　元祐廣文館
　　見館類
　　元祐國子監勅令格式
　　書目十九卷元祐中禮部侍郎陸佃祭酒鄭穆等以新舊條並續降㕘詳修定學制書一百三十卷政和中撰以御筆裁定者列卷首崇寧學製一卷御製
　　崇寜辟雍外學
　　崇寜元年八月己卯建辟雍外學〈南薰門外一本雲置於城南處天下貢士〉十月十七日戊辰初建辟廱外圓南方為屋一千八百七十二楹宰臣言奉詔天下立學官貢士仍建外學於王國之南待其嵗攷行蓺升之太學増上舎二百人內舎六百人處上舎內舎於太學處外舎於外學十二月二十九日為文宣王殿三年十一月甲戌幸太學遂幸辟雍　大觀二年正月朔御製辟廱記
　　紹興太學
　　建炎三年四月詔國子監併歸禮部紹興三年六月丁未〈二十四日〉復置國子監〈詔即駐蹕所在學為之量養生徒置博士三員〉十二年十二月十二日置祭酒司業〈博士三正録一〉詔太學養士以三百人為額十三年正月癸卯以岳飛第為國子監太學〈前洋街〉堂一曰崇化〈淳熙十六年二月改今名〉齋十有二〈禔身至時中髙閌擬齋名在二月乙酉　舊太學七十七齋〉二月二十二日詔補太學生司業髙閌條上課試法〈閌言仁宗時判監胡瑗所補監生止試論今秋補欲依此例七月丙子上試合格三百人〉詔以元祐紹聖監學法㕘定〈五月詔國子生限以八十人〉六月二十一日詔王賞撰太學記〈太祖重建國學陶榖撰記徽宗初起辟雍薛昻序馮熙載記〉七月癸未新修太學成奉安文宣王於大成殿〈御書大成殿及門〉上自題賜書閣牓曰首善乙未髙閌請車駕臨幸上曰己命討論十月己丑上國子監太武學律學小學勅令格式二十五卷十二月丁酉詔太學養士增二百人十四年三月十八日己巳車駕幸太學命閌講泰卦遂幸養正持志二齋四月二十七日詔太學置小學一齋〈一作六月乙巳〉十五年二月戊寅增生員一百人〈外舎生共七百人內舍一百人上舎三十人〉八月辛丑又增二百人通舊為九百人十六年正月戊寅以一千人為額二十年六月一日詔修太學二十六年二月壬子廣太學生員十二月二十一日以御製孔子並七十二賢贊碑本徧賜諸郡學校〈乾道五年重修〉　補弟子員舊制四方舉人皆得就試謂之混補淳熙後乃立待補之法以解試人數百人取六慶元中罷之嘉泰二年復行混補
　　紹興國子監小學
　　紹興十四年四月戊申程允元建請六月乙巳詔國子監置小學　十三年十二月癸巳詔試中監學生依嘉祐故事給綾紙二十七年二月甲辰詔武學依監學例
　　紹興諸王宮學　嘉定宗學
　　紹興三年六月二十三日謝伋言咸平間醇儒授南北宅經義望詔三省擇大小學教官〈詔各選一人〉五年四月七日同知宗士㒟請先差大學教授二人小學二人詔可六月七日大小學教授錢觀復奏請復置宮學七月六日宗司奏大小學成八月十九日觀復言宗子昔分為六宅宅各有學學皆有官今惟有睦親宅南班居之講堂三楹又無齋舍請附近睦親宅增廣學舎俾內外宗子均被教養〈國朝自嘉祐二年諸宮置教授治平元年増置講書及課試規罰之法崇寜大觀間諸宮置博士十三員立三舍升補與貢士一體　今止行都及㑹稽南班宮邸各置教授二貟先講論孟俟通經依大學法〉十四年二月士䅳〈恵國公〉同知大宗正事請建學於臨安二十五日丙午禮部奏學生以百人為額〈大學生五十人小學四十人職事各五人〉置諸王宮大小學教授二員在學者皆南宮北宅子孫也若親賢宅近屬則別置教授〈以館職兼不在宗學之例〉十一月不溢請復置博士正録二十六年六月黃祖舜言仁宗以吳充為吳王宮教授方正清謹教導有方作六箴以獻命録賜南北宮今西南外教授未嘗講説精擇經行之士講習程試如太學法從之二十七年八月四日丁酉宗正丞吳景偲言宮學釋菜無殿講説無堂請增廣黌舎從之嘉定七年五月二十四日都省言在京舊有宗學中興西南外宗司置學而行在宗學未修八月二十六日詔建宗學置六齋生貟以百人為額〈𨽻祭酒司業〉九年十二月五日始復置宗學〈以諸王宮學重建改為宗學〉改教授為博士又置諭改𨽻宗正寺於是宗室疏逺者鹹得就學十年三月十九日宗正寺擬四齋名曰立愛貴仁大雅信厚堂名明倫十四年四月復置教授一員以廣訓迪令舊籍宮學諸生附公私試試中補學生十五嵗以下許試小學生〈考補如太學例〉
　　五學之建上親為首士之生王族也宗有法廟有序學有教仕有養用有別漢永平立小侯學而不知先宗子魏孝文開皇宗學而不知擇師儒唐武徳初於秘書外省立小學而不知立太學今逺追三代之規恵顧於族屬此天地之恩風雨霜露之教也國家始立宮學訓諸王之近屬繼剙宗庠徠四方之宗親衍豐芑之仁參棫樸之盛惟古帝王莫不以學為大務而其教自近始至周官成均教國子其法益詳而同姓先焉葢古之政教逺近親踈固自有次第也惟我治朝丕冒出日鳥言鴂舌知誦簡冊之言髽首卉裳競襲端甫之服而庠序俶營乎睢渙嗣音乎郟鄏規摹大於齊魏弦誦聞乎荊吳且遍諸郡矣
　　詩言天子養士者周宣王而已采芑是也言諸侯養士者魯僖公而已泮水是也若夫烝我髦士則甫田思古矣在城闕兮則子衿刺亂矣春秋二百四十二年之間諸侯築宗廟宮室臺榭門廐莫不書而以學校見於六經者魯之頖宮鄭之鄉校而已　在周則魯侯申能修泮宮詩有其歌在漢則蜀守文翁能首儒學史有其贊



　　玉海卷一百十二
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷一百十三
　　宋　王應麟　撰
　　學校
　　視學
　　天子一入學而所教者三釋奠以教其重道合樂以教其崇徳養老以教其致孝
　　周視學
　　文王世子天子視學大昕鼓徴所以警衆也〈注周禮凡用樂大胥以鼓召學士〉衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉〈注不親祭之者視學觀禮耳〉有司卒事反命始之養也〈養老之處〉適東序釋奠於先老〈注養老東序則是視學於上庠〉遂設三老五更羣老之席位焉適饌省醴養老之珍具遂發詠焉退脩之以孝養也反登歌清廟既歌而語以成之也言父子君臣長幼之道合徳音之致禮之大者也下管象舞大武大合衆以事達有神興有徳也正君臣之位貴賤之等焉而上下之義行矣有司告以樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老㓜於東序終之以仁也〈注孝經説所謂諸侯歸各帥於國大夫勤於朝州里𩥉於邑也〉疏天子視學謂仲春合舞季春合樂仲秋合聲於此時天子親往視學也天子視學在虞庠之中有司釋奠既畢入反於國明日乃之東序而養老若尋常視學則於東膠中惟行養老之禮　凡大合樂必遂養老注大合樂謂春入學舍菜合舞秋頒學合聲於是時也天子則視學焉遂養老用其明日也疏雲周禮大胥雖無視學之文月令季春大合樂天子親往則合舞合聲之時亦親視學也　學記未卜禘不視學疏皇氏雲禘大祭在於夏天子諸侯視學之時必在禘祭之後此視學謂考試學者經業或君親往或使有司為之非天子大禮視學也若大禮視學在仲春仲秋及季春文王世子注云雲月令季春大合樂天子率三公九卿而視學焉與此別也天子春秋視學亦應在春秋時祭之後　王制王親視學注習禮皆於大學　月令仲春上丁命樂正習舞釋菜天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之仲丁又命樂正入學習樂季春是月之末擇吉日大合樂天子乃率三公九卿諸侯大夫親往視之　三禮義宗一年之內視學有四〈見養老類〉
　　漢車駕幸太學
　　光武紀建武五年十月初起太學車駕還宮幸太學賜博士弟子各有差〈朱浮傳親臨觀饗〉　桓榮傳建武十九年拜為博士車駕幸太學㑹博士論難於前　紀安帝延光三年三月壬戌幸太學　靈帝光和五年十二月幸太學　獻帝初平四年十月太學行禮車駕幸永福城門臨觀其儀賜博士以下有差
　　漢臨辟雍
　　見上〈學校類〉
　　漢諸王㑹辟雍
　　紀永平二年三月臨辟雍初行大射禮秋九月沛王輔楚王英濟南王康淮陽王延東海王政來朝冬十一月壬子幸辟雍初行飬老禮　中山王焉傳永平二年冬諸王來㑹辟雍事畢歸蕃〈紀十月中山王焉始就國〉　李尤辟雍賦三後八蕃師尹羣卿載甫垂畢其儀蹌蹌
　　晉幸辟雍
　　見上　傅𤣥有帝幸辟雍鄉飲酒賦
　　魏梁後周幸太學
　　魏志甘露元年四月丙辰幸太學二年五月辛未幸辟雍命羣臣賦詩　齊書永平四年三月國子學講孝經車駕幸學　梁書天監二年三月己丑十二月癸未幸國子學親臨講肄策試胄子　後魏書太和十六年四月甲寅幸皇宗學親問博士經義十七年九月壬申幸太學觀石經　後周書保定三年四月戊午幸太學以太傅于謹為三老而問道焉　隋書開皇十年十一月辛夘幸國學〈隋文遵問道之儀觀釋奠之禮〉
　　宋元嘉幸國子學
　　宋書元嘉二十三年九月己邜幸國子學策試諸生荅問凡五十九人十月戊子賜帛
　　唐幸國子學
　　紀武徳七年二月丁巳〈十七日〉貞觀十四年二月丁丑〈十日〉皆幸國子學親臨釋奠　禮志皇帝視學設大次於學堂後皇太子次於大次東設御座堂上講榻北向皇太子座御座東南西向其日皇帝乘馬祭酒帥監官學生迎於道左皇帝入次執經侍講執如意者與文武學生皆就位堂下侍中奏外辦皇帝升北階即坐皇太子乃入就位在位皆再拜侍中敕皇太子王公升皆再拜乃坐執讀執經釋義執如意者授侍講秉詣論義坐問所疑退以如意授執者還坐皆降若賜㑹則侍中宣制皇帝返次羣官既會皇帝還監官學生辭於道左　𫝊陸徳明武徳七年髙祖已釋奠召博士徐文逺等各講經徳明隨方立義徧析其要帝大喜賜帛五十匹　徐文逺髙祖幸國學觀釋奠文逺發春秋題論難風生〈詔諸王公子弟各就學〉　孔穎達貞觀四年為祭酒詔講孝經穎逹作頌　呂溫頌曰辟雍沈沈天子所臨或絃或歌講古述今其徒八十纓弁森森濊貊羌髳咸詠徳音羽林孤兒亦垂青衿
　　建隆幸國子監
　　建隆二年十一月己巳〈九日〉幸大相國寺移幸國子監三年正月癸未〈二十五日〉幸二月丙辰〈二十三日〉幸四年四月丁亥〈六日〉幸國子監謁文宣王廟〈遂幸武成王廟〉七月丁夘又幸　周顯徳二年以天福普利禪院初建國子監國初又増置學舍太祖親撰先聖及亞聖賛十哲以下分命宰臣兩制撰太祖三幸國子監閲土木之功落成　建隆元年二月太祖幸國子監詔加飾祠宇及塑繪先聖先賢先儒之像帝親製文宣王及兗公二賛　藝祖即位之月首幸國學次月又幸〈祖宗故事雲建隆元年正月初幸二月再幸〉　范祖禹於帝學言之曰啟祐後嗣立太平之基范百祿上哲宗視學疏又言之曰祖宗隆儒師古躬化天下之意而續通鑑長編會要曰厯等書皆逸不載〈㨿實録本紀太祖以建隆二年十一月始幸國子監三年正月又幸〉　趙師民勸講箴在太祖神武披攘親駕辟廱真儒有光
　　太平興國幸國子監　端拱幸太學
　　太平興國四年二月二十一日〈壬子〉幸國子監因幸玉津園習射　端拱元年八月庚辰〈二十六日〉車駕幸國子監謁文宣王廟命博士李覺講周易泰卦賜綵段〈帛百匹〉移幸玉津園習射辛巳上謂丞相曰朕昨日聽說泰卦文理深奧足以為君臣鑒戒與卿等遵守之趙普等頓首謝政要上幸國子監謁文宣王畢召覺令對御講説覺
　　曰陛下六飛在御何敢輒升髙坐帝為降輦令有司張㡩幕設列坐覺講泰卦從臣皆列坐因述天地感通君臣相應之㫖帝説
　　講㤗卦者太宗李覺　真宗馮元　仁宗楊安國　髙宗髙閌
　　淳化幸國子監
　　淳化五年十一月丙寅〈十七日〉上幸國子監賜直講孫奭五品服因幸武成王廟徧閱塑像至郭子儀曰名將無震主之威宜其祀享至李晟曰徳宗播越非晟克復則唐運已去咨嗟久之復幸太學賜羣臣坐時侍講李至執經講堯典一篇未畢令奭講説命三篇帝曰尚書主言治世之道説命最備文王得太公髙宗得傅說皆賢相也至事不師古以克永世匪説攸聞上曰誠哉是言因歎曰何髙宗之時而有賢相如此飲從官酒三行賜奭帛三十匹
　　咸平幸國子監　景徳幸國子監〈見觀書〉
　　咸平二年七月甲辰幸國子監謁先聖因覽壁畫三禮圖移幸武成王廟復至國學命學官崔偓佺講大禹謨賜緋祭酒邢昺以下銀綵還幸崇文院閱羣書命從臣縱覽登祕閣觀太學聖製墨跡惻愴久之賜秘書監楊徽之等器帛職掌緍錢〈祕丞劉鍇獻幸太學頌九月壬午以為直史館〉
　　天聖幸國子監〈閲三禮圖〉
　　天聖二年八月己卯〈二十四日〉幸國子監謁文宣王召從臣升講堂令直講馬龜符説論語一篇賜三品服已而觀七十二賢讃述閲東序三禮圖因問侍講馮元三代制度元引經以對又幸武成王廟還幸繼照堂宴從臣〈賜龜符金紫〉
　　慶厯幸國子監
　　慶厯四年五月壬申〈十一日〉幸國子監謁文宣王有司言舊儀止肅揖而上再拜之〈賜直講孫復五品服〉又幸武成王廟又幸玉津園觀稻燕從臣射於園中上中的者九五年正月己巳詔擇地建學
　　元祐幸大學　榮觀集
　　元祐六年十月十五日庚午朝獻景靈宮退幸國子監詣文宣王殿行釋奠禮一獻再拜幸大學御崇化堂召宰臣執政官親王賜坐監官侍立學生坐東西廡侍講吳安詩執經祭酒豊稷講無逸終篇國子監進書籍凡七十部軸上命留論語孟子各一部遂幸武成王廟肅揖酌獻賜稷三品服學官賜帛先是八月戊子朔學士范百祿請視學故有是舉〈書目有元祐幸大學儀一卷〉　書目元祐六年十月庚午釋奠大學禮成學正汪浹記視學始末及以詩章賦頌奏記類為榮觀集五卷　宣和中幸太學學諭莫若紀奉安宣聖訖於臨幸三十四條為崇聖恢儒集三卷
　　崇寧幸太學辟雍
　　崇寧三年十一月四日甲戌幸太學辟雍〈先是十月六日定儀注〉書手詔賜司業吳絪等〈學官遷秩賜章服兩學授官免舉賜帛〉宣和四年三月辛酉幸太學命祭酒韋壽隆講書無逸司業權邦彥講詩下武學官遷秩賜詔並御製宣聖賛〈幸精㣲造士二齋〉
　　紹興幸太學
　　紹興十四年二月戊子司業髙閌等上表請車駕幸大學七月詔宣王復古采芑著詠於新田世祖緯文建武肇興於大學云云將欵謁於先聖仍備舉於舊章三月十八日〈己巳〉車駕幸太學祇謁先聖御崇化堂命禮部侍郎秦熺執經髙閌講泰卦賜三品服遂幸飬正持志二齋上覽太祖真宗徽宗所製賛文命有司悉取從祀諸賛併録以進遂頒手詔賜諸生乙亥上製文宣王賛其後又製七十二子賛並刋石太學〈一本雲出文宣三賛刻石賜學宮〉上曰唐明皇作賛斥先聖先師之名非尊儒重道之意閌曰尤見聖學髙出前代之上二十六年十二月二十一日臣僚請以御製賛石本賜諸郡學校從之
　　淳熙幸太學〈詔〉　講中庸九經
　　淳熙四年二月五日乙亥幸太學幸崇化堂命禮部侍郎李燾執經祭酒林光朝講中庸九經一段〈光朝釋行之者一謂一乃中庸上曰深得聖人之㫖先儒未及〉次幸武學詔曰〈詔詞周必大所草〉昔我藝祖開基之月首幸國學越二月又幸既宏先師之宇復審象而為賛本原治道厥有深㫖太上中興開設學校乘輿臨幸儒術益光肆朕纉圖儲精稽古爰以仲春謁欵將聖躬釋菜之禮闡中庸之義洙泗遺風儼然在目朕甚嘉之夫孝於事親忠於事君學之本也業精於勤行成於思學之序也子大夫其念哉當為君子之儒毋慕人爵之得初降詔上諭執政曰朕得兩句云云執政奏大哉王言及幸學復諭曰多士濟濟可嘉四方聞之亦須興起亦幸武學文武並用弛張之術也復賜錢二萬緍修葺五月二十四日詔重塑文宣武成王並從祀十二位舊像權遷於首善閣下上謂塑像多俗王淮等奏以禁中善本宣布學官俾之重塑依政和新儀制度六月十三日以幸學詔書頒行諸路十九日光朝請刻訓辭於琬琰以風動四方從之
　　嘉泰幸太學
　　嘉泰三年正月二十八日幸太學祭酒李寅仲講尚書周官篇禮部侍郎林采執經詔有勉忠孝篤行義之訓
　　淳祐視太學
　　淳祐元年正月戊申十日臨視太學祭酒曹觱
　　講大學吏部侍郎杜範執經御製聖賢十三賛
　　宣示諸生釐正從祀隮五賢黜安石詔有明義
　　理脩文行涵養忠厚砥礪廉隅之訓　咸淳三
　　年正月二十日幸太學講中庸首章三句　親
　　屈車駕臨幸太學崇儒術也制定六經罷黜百
　　家揭正道也奮辭摛藻昭囘雲漢明聖作也祕
　　殿之下錦幾之上論經居前勸誦在後道問學
　　也
　　釋奠
　　釋奠釋菜祭之畧者也古之入學者釋菜禮其先師其學官四時之祭乃皆釋奠釋奠有樂無屍後世不徧舉於四時獨春秋行事而已記曰釋奠必有合樂國有故則否謂凡有國各自祭其先聖先師其國之無者必合鄰國而祭之自孔子沒後之學者莫不宗焉天下皆宗為先聖隋唐天下州縣皆立學而釋奠之禮遂以著令
　　周入學舍采　釋奠
　　春官大胥春入學舍采合舞注始入學必釋菜禮先師也菜蘋繁之屬〈鄭氏謂入學釋菜蘋蘩之屬始立學釋菜芹藻之屬　禮書曰釋菜之禮猶摰也婦人之摰棗栗腵脩若廟見則釋菜弟子之摰束脩若禮於先師則釋菜〉　占夢乃舍萌於四方注舍萌猶釋菜也古書釋菜釋奠多作舍字萌菜始生也　王制天子受命於祖受成於學出征執有罪反釋奠於學以訊馘告注釋菜奠幣禮先師也詩曰在頖獻馘疏大胥雲舍菜文王世子亦云釋菜注云釋菜禮輕也唯釋蘋藻而已無牲牢幣帛文王世子又雲始立學者既興器用幣注云用幣告先聖先師以器成則徒用幣而無菜亦無牲牢也又雲凡始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣是釋奠有牲牢幣帛無用菜之文今注云禮先師不雲祭先師則未必有牲牢也周禮宗伯師還獻愷於祖司馬職雲愷樂獻於社不雲獻愷於學者文不具　月令仲春上丁命樂正習舞釋菜注將舞必釋菜於先師以禮之夏小正曰丁亥萬用入學文王世子凡學春官釋奠於其先師秋冬亦如之〈注官謂禮樂詩書之官周禮曰凡有道徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗此謂先師之類也若漢禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生億可以為之也不言夏夏從春可知也釋奠者設薦饌酌奠而已無迎屍以下事疏釋奠無屍者主於行禮非報功也〉凡始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣〈注謂天子命之教始立學官者也先聖周公若孔子疏立學為重故及先聖常奠為輕故惟祭先師　通典雲周制〉凡釋奠者必有合也有國故則否〈注國無先聖先師則所釋奠者當與鄰國合也若唐虞有䕫伯夷周有周公魯有孔子則各自奠之不合也　劉敝曰合合樂也　樂書曰合舞與聲〉始立學者既興器用幣然後釋菜不舞不授器〈注釋菜禮輕也釋奠則舞舞則授器司馬之屬司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也　釋菜於虞庠〉天子視學乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉〈注使有司攝其事舉常禮不親祭之者視學觀禮耳〉　適東序釋奠於先老〈注親奠之者已所有事也〉學記雲皮弁祭菜鄭注禮先聖先師又雲未卜禘不視學則祭菜與視學為一也凡釋奠有六始立學一也四時有四通前五也王制師還六也釋菜有三春入學釋菜合舞一也釁器釋菜二也學記皮弁祭菜三也秋頒學合聲無釋菜之文釋幣唯一即此釁器用幣是也〈三禮義宗四時入學不及先聖天子視學乃祭先聖〉　祭義祀先賢於西學注周之小學疏祭先賢所通之經各於所習之學若瞽宗則在國虞庠為小學則在西郊　學之釋奠有常時者春釋奠先師秋冬亦如之是也有非時者始立學天子視學出征執有罪反以訊馘告必釋奠焉是也釋奠或施於山川廟社大祝大㑹同造廟宜社過大山川則用事反則舍奠甸祝舍奠於祖廟禰亦如之是也或施於學大司樂祭樂祖於瞽宗文王世子釋奠先聖先師適東序釋奠於先老王制出征執有罪反釋奠以訊馘告是也或曰四代之學以舜禹湯文王為先聖當時左右四聖成其徳業者為先師配饗　釋奠之禮有牲幣有合樂有獻酬
　　漢孔子廟〈見羣祀類〉
　　郡國志魯國注鍾離意為魯相見仲尼廟頹毀㑹諸生廟中慨然曰蔽芾甘棠勿翦勿伐況聖人廟乎遂躬留治之〈意別𫝊曰出私錢萬三千付戶曹孔訢修夫子車入廟拭幾席劍履張伯除草堂下土中得玉璧七枚伯以六枚白意堂下有甕背有丹書意發之中有素書文曰修吾書董仲舒䕶吾車拭吾履發吾笥鍾離意璧有七張伯藏其一〉矍相之圃在城中西南近孔子廟而仲尼墓在魯城門北便之外泗水上去城一里葬地葢一頃墓墳南北十歩東西十三歩髙一丈二尺墓前有瓴甓為祠壇方六丈與地平塋中異木以百數魯人莫能識也　禮儀志永平二年三月郡縣學校祀聖師周公孔子　北史劉芳𫝊周公廟別在洛陽縁創成洛邑　漢初平五年九月益州太守高殷修周公禮殿記　魏志崔林𫝊魯相上言漢舊立孔子廟褒成侯歳時奉祠辟雍行禮必祭先師王家出榖春秋祭祀魏文黃初二年正月以議郎孔羨為宗聖侯奉孔子祀令魯郡修起舊廟有碑　晉武泰始三年十一月改封孔震奉聖亭侯又詔太學及魯國四時備三牲祀孔子　梁天監四年六月庚戌初立孔子廟　元魏太和十三年七月立孔子廟於京師十六年二月丁未改諡宣尼曰文聖尼父十九年四月庚申如魯城親祠孔子辛酉封崇聖侯奉孔子祀命兗州修孔子墓更建碑銘唐貞觀三年停以周公為先聖始立孔子廟
　　堂於國學稽式舊典以仲尼為先聖顔子為先師俎豆乾戚之容始備〈政要〉　太極元年正月修宣父祠廟
　　魯哀公十七年立孔子廟於故宅閱千餘載未嘗出闕里漢儒所謂立學釋奠未知先聖先師為誰自戴記之外無聞迨魏齊王晉武帝釋奠於學雖昉見簡冊而未有原廟也唐武德二年廟周孔於胄監貞觀定孔子為先聖而黜周公牲牢器幣日増月益
　　古者惟功臣與祭大烝未聞弟子從祀於師也自建武祠七十二子於孔廟然亦不出闕里也貞觀末加以左卜諸儒從祀太學而武成王之祠亦倣而為之總章開元以來又加諸儒以三等之爵而州縣學官咸有從祀矣　先師釋者曰若髙堂生制氏毛公伏生釋奠必有合釋者曰若魯之有周公孔子至如祀先賢於西學祭樂祖於瞽宗𫝊者亦謂各於所習之學祭先師夫周公孔子非周魯之所得專也經各立師周典豈有是哉所謂各祭其先師疑秦漢以來始有之
　　漢祠七十二弟子　孔子弟子籍
　　章紀元和二年二月東巡狩三月進幸魯祠孔子及七十二弟子　孔僖𫝊元和二年春帝還過魯幸闕里以太牢祠孔子及七十二人作六代樂大㑹孔氏男子二十以上者六十三人命儒者講論帝曰今日之㑹卿宗有光榮乎對曰陛下親屈萬乘辱臨敝里此乃崇禮先師増輝聖徳至於光榮非所敢承
　　史記列傳孔子曰受業身通者七十七人皆異能之士也　顔回　閔損　冉耕　冉雍　冉求　仲由　宰予　端木賜　言偃　卜商　顓孫師　曽參　澹臺滅明　宓不齊　原憲　公冶長　南宮括　公晢哀曽蒧　顔無繇　商瞿　髙柴　漆雕開　公伯竂司馬耕　樊須　有若　公西赤　巫馬施　梁鱣顔幸〈字子栁　唐志曰栁〉　冉孺　曹䘏　伯䖍　公孫龍〈字子〉
　　〈石〉　自子石已右三十五人頗有年名及受業聞見於書傳其四十有二人無年及不見書傳者紀於左冉季〈産〉　公祖句茲〈字子之〉　秦祖〈字子南〉　漆雕哆顔髙〈字子驕〉　漆雕徒父　壤駟赤　商澤　石作蜀任不齊　公良孺　後處　秦冉　公夏首　奚
　　容蒧　公肩〈一作堅〉定　顔祖〈字襄〉　鄡單　句井疆罕父黒　秦商　申黨　顔之僕　榮旂　縣成左人郢　燕伋　鄭國〈字子徒〉　秦非〈字子之〉　施之常顔噲　歩叔乘　原亢籍　樂欬　亷潔　顔何叔仲㑹　狄黒　邽巽　孔忠　公西輿　公西
　　蒧　〈顔髙公良孺秦商叔仲㑹家語有事跡史記不載　公伯竂秦冉鄡單三人家語不載別有琴牢陳亢縣豊〉　大史公曰學者多稱七十子之徒譽過實毀失真鈞之未覩厥容貎則論言弟子籍出孔氏古文近是余以弟子名姓文字悉取論語弟子問並次為篇疑者缺焉　唐禮樂志開元二十七年〈八月二十四日〉二京國子監天下州縣夫子始皆南向以顔淵配贈諸弟子爵公侯子淵兗公子騫費侯伯牛鄆仲弓薛子有徐子路衛子我齊子貢黎子游吳子夏魏又贈曽參以降六十七人參成伯顓孫師陳澹臺滅明江宓子賤單原憲原公冶長莒南宮适郯公晢哀郳曽㸃宿顔路杞商瞿𫎇髙柴共漆雕開滕公伯竂任司馬牛向樊遲樊伯有若卞公西赤邵巫馬期鄫梁鱣梁顔栁蕭冉孺郜曹䘏曹〈一作豊〉伯䖍鄒公孫龍黃冉季産東平秦子南少梁漆雕歛武城顔子驕琅邪漆雕徒父須句壤駟赤北徵商澤睢陽石作蜀郈邑任不齊任城公夏首亢父公良孺東牟後處營丘秦開彭衙奚容蒧下邳公肩定新田顔襄臨沂鄡〈一作郭〉單銅鞮句井疆淇陽罕父黒乘丘秦商上洛申黨召陵公祖子之期思榮子旗〈一作期〉雩婁縣成鉅野左人郢臨淄燕伋漁陽鄭子徒滎陽秦非汧陽施常乘氏顔噲朱虛歩叔乘淳于顔之僕東武原亢籍萊蕪樂欬昌平亷潔莒父顔何開陽叔仲㑹瑕丘狄黒臨濟邽巽平陸孔忠汶陽公西輿重丘公西蒧祝阿於是二京之祭牲太牢樂宮縣舞六佾矣〈髙宗所製七十二子賛去史記公良孺公夏首公肩定顔祖鄡單句井疆罕父黒申黨原亢顔何公西輿如十一人増申棖蘧伯玉陳亢林放琴牢申堂續六人遂為七十二人　六人文翁學堂圖所記後人以所見増益　開元八年畫七十子於廟壁顔回至公西蒧　封孔子弟子詔天寳二載十二月呂岩説撰記〉　漢志孔子徒人圖法二卷　隋志孔子弟子目録一卷鄭𤣥撰　唐志蜀文翁學堂圖一卷
　　魏釋奠辟雍
　　志齊王正始二年初通論語使太常以太牢祭孔子於辟雍以顔淵配五年五月癸巳講尚書通七年十二月通禮記〈並同　宋志雲以太牢釋奠辟雍弗躬親〉
　　晉釋奠大學〈頌〉　皇太子釋奠
　　志禮始入學必先釋奠於先聖先師及行事必用幣漢世雖立學斯禮無聞武帝泰始七年皇太子講孝經通咸寧三年講詩通太康三年講禮記通恵帝元康三年皇太子講論語通元帝大興二年〈宋書志三年〉皇太子講論語通〈紀太興三年八月辛未皇太子釋奠於太學〉太子並親釋奠以太牢祠孔子以顔回配成帝咸康元年講詩通二月甲子親釋奠穆帝昇平元年三月帝講孝經通壬申親釋奠於中堂孝武寧康三年十二月癸巳帝講孝經通並釋奠如故事穆帝〈昇平元年〉孝武時並權以中堂為太學〈二學生百二十人事訖罷禮畢㑹百官六品以上〉　裴頠𫝊皇太子既講釋奠祀孔子飲饗射侯甚有儀序　潘尼傳為太子舍人上釋奠頌序曰元康元年十二月上以太子富於春秋而人道之始莫先於孝悌初命講孝經於崇政殿實應天縱生知之量㣲言奧㫖發自聖問業終而體達至三年春閏月將有事於上庠釋奠於先師禮也越二十四日丙申侍祠者既齊典駕次於太學太傅在前少傅在後恂恂乎𢎞保訓之道宮臣畢從三率備衛濟濟乎盡翼賛之敬乃掃壇為殿張幕為宮夫子位於西序顔回侍於北墉宗伯掌禮司儀辨位二學儒官縉紳先生之徒垂纓佩玉陪於堂下設尊篚於兩楹之間陳罍洗於阼階之左几筵既布鍾縣既設我後乃躬拜俯之勤資在三之義謙光之羙彌劭闕里之教克崇牲饋之事既終享獻之禮已畢釋𤣥衣御春服弛齊禁反故式天子乃命內外羣司百辟卿士蕃王三事咸來觀禮我後既延而與之燕金石簫管之聲八佾六代之舞可以移風易俗者罔不畢奏是日也人無智愚路無逺近不期而俱萃希道慕義洗心革志想洙泗之風不言之化洋溢乎九有之內固皇代之壯觀萬載之一㑹也頌曰篤生上嗣繼期挺秀聖敬日躋濬哲閎茂留精儒術尊悅古訓遵道遜齒降心下問鋪以金聲光以玉潤乃延台保乃命學官聖容穆穆侍講誾誾抽演㣲言啓發道真探幽窮賾溫故知新崇聖重師卜日告奠既戒乃式乃盥乃薦恂恂孔聖百王攸希亹亹顔生好學無違曰皇儲後體神合㡬蟬冕耀庭紳佩振階徳以謙光仁以恩懐我酒惟清我肴惟馨舞以六代歌以九成莘莘胄子祁祁學生洗心自白觀國之榮學猶蒔苗化若偃草博我以文𢎞我以道〈又詩曰尊師重道釋奠崇祀徳成教倫孰雲不祉〉　傅咸頌以能而問處實若虛爰雕聖章王采是敷乃備嘉薦於國之雍敬享先師以疇聖功亹亹皇儲希心闕里濟濟儒生莘莘胄子清酒於觴匪宴斯喜欣道之𢎞自今以始　摯虞頌曰講業既終禮師釋奠升觴折爼上下惟燕　通典晉武太始七年恵元康三年二釋奠皆於太學太始六年元康五年二行郷事〈郷飲酒禮〉皆於辟雍太子講經竟並親釋奠於太學東晉明帝之為太子亦行釋奠禮成穆孝武三帝皆親釋奠唯成帝在辟雍〈孝武依穆帝昇平元年於中堂權立行太學〉宋元嘉二十二年〈志雲四月〉太子釋奠採晉故事裴松之議應舞六佾宜設軒縣之樂牲牢器用悉依上公祭畢親臨學宴㑹〈志雲皇太子講孝經通釋奠國子學如晉故事〉　晉溫嶠頌敷論義奧綜析毫芒管簫備舉和樂載揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）宋顔延之詩〈宋畧元嘉二十年三月皇太子釋奠國學〉虞庠飾館睿圖炳晬伊昔周儲聿光往記思皇世哲體元作嗣尚席函丈丞疑奉⿳六失𧘇 -- 袠侍言稱辭敦史秉筆禮屬觀盥樂薦歌笙昭事是肅爼實非馨獻終襲吉即宮廣讌倫周伍漢超哉邈猗　何承天頌經脩講洽研㡬識理貴道崇業降尊尚齒願言西雍延想沂洙　王僧逹詩時泰道暢禮備樂脩啓庠選俊博教深求異人鱗萃淑美雲浮師尊訓浹嘉敬載柔　袁曜詩南庠貴齒東學尚親卑躬下問降禮師臣圓冠濟濟方領恂恂肄業既終舍奠爰始韶管逓奏笙鏞間起茨夏愔愔晬容亹亹　輿服志元帝大興三年皇太子釋奠制曰未有髙車可乘安車
　　齊皇太子釋奠〈梁　陳〉
　　南齊禮志永明三年正月詔立學創立堂宇置生二百人其年秋中悉集有司奏宋元嘉舊事學生到先釋奠先聖先師禮又有釋菜未詳今當行何禮用何樂及禮器尚書令王儉議周禮春入學舍菜合舞記雲始教皮弁祭菜示敬道也又雲始入學必祭先聖先師中朝以來釋菜禮廢今之所行釋奠而已金石爼豆皆無明文陸納車𦙍謂宣尼廟宜依亭侯之爵范寗欲依周公之廟用王者儀范宣謂當其為師則不臣之釋奠日備帝王禮樂車陸失於過輕二范傷於大重引同上公即事惟允元嘉立學裴松之議應儛六佾以郊樂未具權奏登歌今金石已備宜設軒縣之樂六佾之舞牲牢器用悉依上公其冬〈十月〉皇太子講孝經親臨釋奠車駕幸聼〈永明五年冬太子臨國學䇿試諸生〉　竟陵王子良詩四璉合㫖八簋舒芬　王儉詩金鎔乃器水術伊瀾禮邁仁周樂超英漢神保爰格祝史斯賛降冕上庠升宴東序時彥莘莘國胄楚楚　沈約詩復禮曲臺反樂宣榭事高東序義邁雲臺峩峩徳傅灼灼英台廻鑾獻爵摐金委奠洋洋聖範楚楚儒衣　唐志齊釋奠㑹詩集二十卷　通典梁天監八年九月皇太子釋奠周捨議請依東宮元㑹太子著絳紗襮樂用軒縣合升殿坐者皆服朱衣徐勉議釋奠及宴㑹太子升堂並宜由東階大同七年皇太子表其子寧國臨城公入學臣纉等以為參㸃迴路並事宣父洙汶無譏制可〈大同七年皇太子釋奠國學時樂府無孔顔登歌詞令杜之禕製文〉　任昉詩告奠明祀觀道聖門日月不息師表常尊〈武帝親釋奠〉　梁元帝皇太子講學碑業冠孟侯道髙上嗣轉金輅而下辟雍晬玉容而經槐市將使東極長男之官不獨銘於銀牓南皮太子之序豈徒擅於金碑　陳書太建三年八月辛丑皇太子釋奠徐伯陽頌穆穆皇儲峩峩副主道尊匕鬯徳崇監撫
　　春誦夏弦冬書秋羽漢召趨幄周朝問豎翔集禮闈逍遙義府儲駕戾止和鸞有聲𢎞風講肄崇儒肅成丹書貴道黃金賤籯洙泗興業闕里増榮　江總皇太子太學講碑　北史魏明帝行講學之禮於國子寺司徒崔光執經常褧等録義又行釋奠禮〈一本雲正光三年釋奠國學命祭酒崔光講孝經〉詔百官作釋奠詩以褧作
　　為美〈李諧詩帝曰師氏陳牲委奠神具醉止薄言嘉宴〉　通典北齊太
　　子每通一經及新立學必釋奠每歳春秋二仲常行其禮　文苑英華大學觀春宮齒胄賦宗伯蕆事司成奉職儲駕戾止虞庠肅清傾章甫之列駐和鸞之聲遜其齒也長幼之節著明其親也父子之道成示其尊也君臣之義行三善皆得萬邦以正揖遜於詩書之府雍容於禮義之門敬其學而徳至親其師而道尊
　　隋釋奠
　　通典北齊每月朔制祭酒領博士以下及國子諸學生以上大學四門博士升堂助教以下太學諸生階下拜孔揖顔日出行事隋制國子寺每嵗四仲月上丁釋奠〈一行郷飲酒禮　州縣學以春秋仲月釋奠〉唐初以儒官自為祭主許敬宗奏魏氏則太常行事晉宋以降時有親行請令祭酒為初獻祝稱皇帝謹遣司業亞博士終獻　元善𫝊開皇初遷祭酒上親臨釋奠命講孝經
　　唐孔子廟〈祠孔子〉　釋奠國學〈七十子圖　二十一賢圖〉
　　禮志武徳二年始詔國子學立周公孔子廟〈紀武徳二年六月戊戌立周公孔子廟於國子監㑹要六月一日〉七年〈二月丁巳〉高祖釋奠以周公為先聖孔子配九年〈一雲貞觀十年〉封孔子之後〈徳倫〉為褒聖侯貞觀二年〈十二月〉因左僕射房𤣥齡博士朱子奢言周公尼父俱聖人然釋奠於學以夫子也大業以前孔丘為先聖顔回為先師乃罷周公升孔子為先聖顔回配四年詔州縣學皆作孔子廟十一年〈㑹要七月二十四日丙午〉詔尊孔子為宣父作廟於兗州給戶二十以奉之十四年〈二月丁丑〉太宗觀釋奠於國子學詔祭酒孔頴逹講孝經二十一年〈二月十五日壬申〉詔左丘明卜子夏公
　　羊髙榖梁赤伏勝髙堂生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆賈逵杜子春馬融盧植鄭康成服䖍何休王肅王弼杜預范寗二十二人皆配享永徽中復以周公為先聖孔子為先師顯慶二年〈七月十一日〉太尉長孫無忌等言云雲乃以周公配武王而孔子為先聖〈紀乾封元年正月辛夘幸曲阜祠孔子贈太師　㑹要乾封元年正月十三日追贈孔子為太師天授元年十月二十九日封隆道公〉總章元年〈三月一日〉顔回贈太子少師曽參太子少保太極元年〈二月十六日〉加贈顔回太子太師曽參太子太保開元八年〈三月十八日〉司業李元瓘奏先聖廟為十哲像以先師顔子配則配象當坐今乃立餘弟子列像廟堂不與享而范寗等皆從祀請釋奠十哲享於上而圖七十子於壁曽參以孝受經於夫子請享之如二十二賢乃詔十哲為坐像悉預祀曽參特為之像坐亞之圖七十弟子及二十二賢於廟壁〈㑹要上以顔子亞聖親為製賛書於石令文士分為賛題其壁　開元二十六年詔鄉貢見訖謁先師二十八年二月五日敕春秋釋奠以三公行禮〉二十七年〈八月二十四日甲申〉諡夫子為文宣王夫子始南面以顔淵配贈諸弟子爵公侯伯子淵兗公騫等九人皆侯又贈曽參以降六十七人爵皆伯〈天寳二年十月璲芝封文宣公〉於是二京之祭牲太牢樂宮縣舞八佾矣〈二十八年詔釋奠令攝三公行禮　代宗時歸崇敬議春秋釋奠孔子祝版皇帝書北面揖以為大重宜准武王受丹書於師尚父行東西之禮事皆施行　永泰二年二月丁亥朔釋奠於國學八月丁亥復用牲牢　大中五年十一月國子祭酒馮審奏孔子廟堂碑是太宗建立睿宗書額備稱唐徳具賛鴻猷文翰顯然金石斯在武后時於篆額中間謬刻大周兩字恐貽誤將來請琢去兩字敕所請刋石訛文頗協事體宜依〉　儒學傳貞觀二十一年詔左丘明卜子夏公羊髙榖梁赤伏勝髙堂生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭𤣥服䖍何休王肅王弼杜預范寗二十一人用其書行其道宜有以褒大之自今並配享孔子廟廷於是唐三百年之盛稱貞觀寧不其然　通鑑先是祀先聖先師周公南向孔子東向坐開元二十七年八月甲申制自今孔子南向坐〈詳見圖類〉　倪若水傳開元初為汴州刺史増修孔子廟興州縣學廬勸生徒　漢永平二年三月始詔郡縣道行鄉飲於學校祀孔子則先聖之祠有出闕里者然未作廟至唐武徳二年胄監始立孔廟貞觀四年州縣始皆立孔廟
　　唐釋奠　齒胄　貞觀皇太子釋奠　釋奠頌
　　紀髙祖武徳二年六月戊戌始詔國子學立周公孔子廟七年二月丁巳釋奠於國學　太宗貞觀十四年二月丁丑觀釋奠於國子學賜學官髙第生帛二十一年二月丁丑命皇太子釋奠於太學〈志皇太子釋奠自為初獻祭酒張後𦙍亞獻攝司業趙𢎞智終獻畢賜諸學官胄子帛　右庶子許敬宗上四言詩美之〉髙宗總章元年二月丁巳皇太子〈𢎞〉釋奠於國學〈𢎞請賜顔回太子少師曽參太子少保制可〉開曜元年二月丙午皇太子釋奠於國學〈㑹要永隆二年二月皇太子親行釋奠禮〉　睿宗景雲二年八月丁巳皇太子釋奠於國學先天元年二月丁巳皇太子釋奠於國學〈㑹要太極元年二月二十八日太子親釋奠開講筵褚無量執經〉𤣥宗開元七年十一月乙亥皇太子入學齒胄賜陪位官及學生帛〈開元七年皇太子齒胄於學謁先聖詔宋璟亞獻蘇頲終獻及臨享天子思齒胄之義乃詔二獻皆用胄子祀先聖如釋奠右散騎常侍褚無量講孝經文王世子篇羣臣學官諸生以差賜帛太子瑛𫝊雲七年詔太子諸王入國學行齒胄禮〉　傳徐文逺為國子博士髙祖幸國學觀釋奠文逺發春秋題論難鋒生隨方占對莫能屈帝異之　孔穎達太宗幸太學觀釋奠命穎達講孝經畢上釋奠頌有詔褒美楊烱永隆二年皇太子已釋奠表豪俊充崇文館學
　　士薛元超薦烱及鄭祖元鄧元挺崔融　褚無量𤣥宗為太子無量侍讀太子釋奠國學〈太極元年太子親釋奠〉令講經〈問孝經禮記題〉建端立義博敏而辨進銀青光祿大夫賜予蕃渥〈賜物百段並紫袍金帶〉開元七年太子齒胄於學詔無量升座講勸百官觀禮厚賞賜　儒學傳貞觀六年詔罷周公祠更以孔子為先聖顔子為先師盡召天下敦師老徳以為學官數臨幸觀釋菜命祭酒博士講論經義賜以束帛生能通一經者得為吏先是髙祖始受命鉏纇夷荒天下略定即詔有司立周公孔子廟於國學四時祠求其後議加爵土至是罷周公祠　新羅𫝊貞觀二十二年〈一本雲十三年〉新羅王真徳遣子文王及弟伊賛子春秋來朝因請改章服從中國制又詣國學觀釋奠講論　㑹要貞元二年二月〈丁夘〉釋奠〈一本雲有司釋奠文宣王廟〉宰臣以下畢集學官講五經大義及先聖之道
　　唐武成王廟　古今名將圖
　　禮志貞觀以太公兵家者流詔磻溪立太公廟開元十九年〈四月丙申十八日一本壬辰　通鑑三月丙申〉兩京及天下始置太公尚父廟一所以留侯張良配中春中秋上戊祭之牲樂之制如文宣出師命將發日引辭於廟以諸州賓貢武舉人准進士行鄉飲酒禮仍以古名將十人為十哲以配享天寳六載〈正月〉詔諸州武舉人上省先謁太公廟乾元元年〈九月二十二日〉太常少卿於休烈奏秋享漢祖廟旁無侍臣而太公乃以張良配子房生漢初佐高祖定天下時不與太公接古配食廟廷皆其佐命太公人臣也誼無配享請以張良配高祖廟上元元年〈閏四月十九日己夘〉尊太公為武成王祭典與文宣王比以歴代良將為十哲像坐侍白起韓信諸葛亮李靖李勣列於左張良田穰苴孫武吳起樂毅列於右以良配後罷中祀遂不祭建中三年〈閏正月二十五日〉禮儀使顔真卿治武成王廟請如月令春秋釋奠其追封王宜用諸侯之數樂用軒縣〈一本雲三年閏正月戊戍令百僚謁武成王廟志又雲中春中秋釋奠於文宣王武成王皆以上丁戊國學以祭酒司業博士三獻樂軒縣〉詔吏
　　館考定可配享者〈七月十一日奏奉五月十五日勅〉列古今名將凡六十四人圖形焉范蠡孫臏亷頗王剪曹參周勃李廣霍去病鄧禹賈復冦恂馬援皇甫嵩張遼關侯周瑜陸遜羊祜王濬謝𤣥慕容恪檀道濟王僧辯慕容紹宗宇文憲韓擒虎史萬嵗尉遲敬徳蘇定方張仁亶王晙王孝傑〈列於左〉管仲田單趙奢李牧彭越周亞夫衛青趙充國吳漢馮異耿弇叚熲鄧艾張飛呂𫎇陸抗杜預陶侃王猛長孫嵩王鎮惡吳明徹斛律光于謹韋孝寛楊素賀若弼河間王孝恭裴行儉郭元振張齊丘郭子儀〈列於右〉貞元二年二月刑部尚書關播奏太公古稱大賢下乃置亞聖義有未安而仲尼十哲皆當時弟子今以異時名將列之弟子非類也請但用古今名將配享去亞聖十哲之名自是惟享武成王及留侯而諸將不復祭矣四年〈八月十三日〉兵部侍郎李紓言開元中太公廟以張良配以太常卿三獻祝文曰皇帝遣某敢昭告至上元元年〈閏四月〉贈太公以王爵祭典同文宣有司遂以太尉獻祝版親署夫至尊禮於臣佐神何敢歆且文宣王百世所宗太公述作止六韜勲業著一代請祝辭不進署改昭告為敬祭留侯為致祭獻官太常卿以下百官議之〈大理卿於頎等四十六人〉多請如紓言右司郎中嚴涗等議曰貞觀中以大公兵家者流始令磻溪立廟開元漸著上戊釋奠禮其進寵不薄矣上元之際執事者茍意於兵遂封王爵號擬文宣彼於聖人非倫也謂宜去武成王號復為太公廟奠享之制如紓請刑部員外郎陸淳等〈六人〉議曰武成殷臣也紂暴不諌而佐周傾之與文宣偶非不刋之典也宜罷上元建封立廟復磻溪祠有司以時享斯得矣左領軍大將軍令狐建等〈二十四人〉議曰兵革未靖宜右武以起忠烈今特貶損非勸也且追王爵以時祠為武教主文武並宗典禮已久改之非也乃詔以將軍為獻官餘用紓奏〈九月十六日〉自是以上將軍太將軍將軍為三獻〈㑹要同〉藝文志盧鋌武成廟十哲讚一卷　關播傳初上
　　元中詔擇古名將十人配享武成廟如十哲侑孔子播奏太公古賢臣今其下稱亞聖孔子十哲皆當時弟子今所配年世不同請罷之詔可
　　朱梁改為武明王廢從祀後唐復之宋朝大祖議武成廟配享所升人二十三人退出二十二人其間如陶侃李光弼且不得預
　　建隆孔子廟　修廟　謁廟　奠享〈奠孔林〉　追諡　襲封　植圭　文宣王廟
　　建隆三年六月詔修飾祠宇及塑繪先聖先賢先儒之像立㦸十六親撰文宣王兗公二賛從祀賢哲命當時文人為之乾徳四年七月以文宣王後進士宜為兗州曲阜縣主簿太平興國三年十月詔孔宜襲封文宣公復其家〈漢魏曰褒成晉宋奉聖後魏崇聖北齊恭聖隋曰紹聖唐曰褒聖〉八年詔修曲阜廟至道三年九月戊寅真宗以其後延世為曲阜令襲封令賫所賜祭器九經書太宗御書賜銀幣遣之廟有書樓而無典籍於是賜經書大中祥符元年十月二十七日甲寅詔曰朕以紀號岱宗觀風廣魯載懐先聖實主斯文將申欵謁之儀用表欽崇之志宜取十一月朔幸曲阜縣備禮躬謁仍付所司詳定所言車駕謁文宣廟內外設黃麾仗襲文宣公伯叔兄弟並許陪位從之十一月一日戊午幸曲阜縣謁文宣王廟廟內外設黃麾仗帝服鞾袍行酌獻之禮又幸叔梁紇堂命刑部尚書溫仲舒分奠七十二弟子先儒暨叔梁紇顔氏初有司定儀肅揖而已帝特展拜〈以表嚴師尊儒之意　封叔梁紇齊國公〉又親製賛示從臣刻石廟中〈留親奠祭器於廟從官立石刻名〉禮畢於殿西序召見孔氏子孫撫諭問宣尼墳隴所在令子孫前至孔林以林木擁道降輿乘馬至墓設奠再拜問東及南二冡子孫對曰東伯魚南子思退坐北序與從臣閲碑板詔追諡曰元聖文宣王〈春秋演孔圖孔子母夢感黒帝而生故曰元聖〉祝文進書名令擇日冊命修飾祠廟祭器〈以簿正祭器〉若廟制未合典禮者改正之給十戶奉塋廟丁夘賜王廟九經書疏釋文三史及太宗御製御書百五十卷〈又以經史賜兗州〉是嵗十一月戊午朔封周公文憲王建廟曲阜〈親製賛〉長吏春秋祭之二年二月壬辰詔就廟立學舍三月二十五日庚辰詔文宣廟木圭易以玉賜植圭一五年十二月八日壬申改諡至聖景祐元年以宗願襲文宣公知縣事至和二年三月丙子封衍聖公嘉祐六年三月乙酉上書兗州文宣王廟牓元豐元年十月八日詔以係省錢修兗州祠元祐四年四月二十六日文宣廟置教授一員宣和四年正月二十九日御製文宣王賛〈崇寜元年二月二十五日封孔鯉泗水侯汲沂水侯三年九月十七日詔辟雍文宣王殿名大成四年八月三日増文宣王冕十有二旒是年詔文宣王廟立㦸二十四改用鎮圭政和元年四月四日詔十哲賛有犯先聖名改撰　宣和四年三月幸太學孔端朝以先聖後賜上捨出身紹興十三年三月乙未詔廟門立㦸二十四〉　真宗東封躬謁孔子祠問宰相孔氏孰為知名者或言
　　孔勉有治行即召對獻詩百韻頌上徳以為知
　　曲阜縣　孔道輔知仙源縣主祠事言廟制庳
　　陋請加修崇詔可　梁元帝為荊州起州學宣尼廟自圖宣尼像為賛而書之　後周廣順二年六
　　月己酉幸曲阜謁孔子祠幸孔林以孔仁玉為
　　曲阜令　孔子墓側有石壇是唐朝封禪回謁
　　孔子之壇
　　建隆武成王廟
　　建隆三年九月十六日壬申詔於東京舊城南建武成王廟與國學相對命左諌議大夫崔頌〈一作判國子監崔頌〉中使盧徳岳董其役仍命頌檢閲唐末以來謀臣名將勲績尤著者具名以聞〈考試舉人權就武成王廟〉四年四月六日〈丁亥〉帝幸廟閲土木之功也歴觀兩廊下圖畫名將指白起曰此人殺已降不武之甚何受享於此以杖畫去之六月癸巳〈十三日〉知制誥髙錫言配享七十二賢王僧辯不克令終慮非全徳望加裁定詔吏部尚書張昭工部尚書竇儀與錫詳定以聞昭等奏新入歴代功臣二十三人如灌嬰耿純王霸祭遵班超西晉王渾東晉周訪宋沈慶之後魏李崇傅永北齊段韶後周李弼唐秦叔寳張公謹唐休璟渾瑊裴度李光顔李愬鄭畋梁葛從周後唐周徳威苻存審舊配享功臣退二十二人魏吳起齊孫臏趙亷頗漢韓彭周亞夫段紀明魏鄧艾蜀關侯張飛晉杜元凱陶侃北齊慕容紹宗梁王僧辯陳吳明徹隋楊素賀若弼史萬嵗唐李光弼王孝傑張齊丘郭元振詔曰其武成王廟從祀神像齊相管仲宜塑像升於堂魏西河太守吳起宜畫像降於廡餘依昭等議外並從舊制開寳二年九月一日〈乙巳朔〉幸武成王廟淳化五年十一月十七日幸武成王廟指郭子儀謂左右曰累朝握兵立大功無震主威宜其配享矣又指李晟曰徳宗播越葢為奸邪所誤不能斥去之非李晟克復唐運已去矣咨嗟久之景徳四年二月八日詔西京擇地建廟如東京之制祥符元年十一月戊午朔加諡太公曰昭烈武成王令青州立廟春秋致祭天聖二年八月二十四日慶厯四年五月十一日並幸武成王廟熈寧元年〈一雲三年〉六月十九日詔整葺摧毀遣內臣董之六年十月二十五日修廟詔禮官議先朝功臣勲業可配祀者以聞後不果行元祐七年十月十五日幸廟政和三年十月二十日禮部請以南仲召虎方叔吉甫尉繚配食宣和五年正月封管仲至周瑜為侯伯紹興二十九年二月二十四日臣僚証〈都民望〉言李勣不可升堂上李晟不宜寘廊廡詔禮部議四月十七日辛丑詔李晟居堂上郭子儀之次李勣在河間孝恭之下尉遲敬徳之上乾道六年八月二十六日太學正薛元鼎請以周之南仲侑食武成王上喜以為南仲之孫皇父猶為中興之將便宜舉行淳熙四年傅伯壽言唐開元間銓次太雜錢良臣又請以建隆建炎名將參陪廟祀詔禮官給舍監官討論後省集議七月十二日升李勣於堂上降李晟於勣位次仍以曹彬從祀
　　建隆謁先師禮
　　建隆二年十二月二十日禮闈移牒奉常請令貢士謁拜禮院按禮閣新儀無之開元二十六年詔諸州貢舉人見訖就胄監謁先師官為開講質問疑義昭文崇文兩館生亦如之後諸郡貢舉人十一月一日正衙見訖擇日謁先師為常禮熙寧五年十二月六日國子監言舊制貢舉歳於十二月下旬集諸州所貢第一人謁奠先聖如春秋釋奠儀時多未至者請罷從之大觀元年十一月六日強淵明請貢士始入辟廱並以元日釋菜政和六年閏正月二日詔髙麗受學者元日隨貢士釋菜
　　祥符封孔子弟子　二十一賢〈賛〉　明道七十二賢圖　政和孟子廟配享從祀
　　祥符二年五月乙夘朔詔追封孔子弟子七十二人顔回兗國公至卜商河東公曽參瑕丘侯至琴張頓丘侯詔曰四科鉅賢並超五等七十逹者俱贈列侯令中書門下及兩制館閣分撰賛〈命王旦撰顔子賛〉初帝覽崇文院檢定七十二弟子案史記唐㑹要凡七十七人今曲阜廟唯七十二人帝曰何故不同王旦言國學七十二弟子經太祖定議曲阜準國學畫象七月戊寅詔封左丘明至范寗二十一人皆為伯〈贈王肅司空杜預司徒〉命羣臣為賛天禧五年六月十五日國子監請以聖製文宣王賛及詔命洎近臣所撰十哲七十二賢賛鏤版流布從之明道元年八月戊午詔國子監重修七十二賢堂左丘明而下二十一人並以本品衣冠圖之元豐七年五月壬戌〈二十二日〉封孟子鄒國公與顔子並配而荀楊韓子並封伯爵列於從祀八年二月九日命學士院撰鄒公及荀楊韓子賛崇寧元年二月詔追封孔鯉孔伋為侯大觀二年二月二十七日詔繪子思像從祀四年九月十二日封公夏首至亷潔十人為侯先是四月二十八日議禮局言公夏首等史記有其名唐開元禮亦載祀典請皆贈侯爵與祭享從之元豐以孟子為鄒國公配食先聖而鄒公廟在兗州鄒縣政和五年春乃詔樂正子克配享公孫丑至子叔十七人從祀加封爵焉靖康初降王安石於從祀紹興七年春胡安國上疏請追爵二程張邵列於從祀不報淳熙三年冬趙粹中請削去安石從祀四年七月癸酉但除王雱畫象而已淳祐元年正月十五日始去安石而列周張二程朱子於從祀端平二年正月二十日禮部尚書李𡌴請以子思陞祀堂上列在十哲之間　紹興十年七月甲子復釋奠文宣王為大祀用王普請也祀前受誓戒加籩豆十
　　二其禮如社稷十三年三月八日司業高閌言
　　文宣王兗鄒公十哲像徽宗討論五等章服請
　　如大觀改賜之數二十三年九月十一日王綸
　　請重繪自國學始以其式鏤版頒諸郡二十六
　　年十二月二十一日戊午有司言陛下御製
　　賛灑宸翰刻琬琰望以賜諸郡學校從之乾道五年八月重飾宣聖十哲及兩廡神像六年正月武成廟亦裝繪
　　祥符釋奠祭器圖〈詳見圖類〉
　　祥符二年正月八日甲子詔禮院定釋奠禮器頒州縣三年二十四日甲戌判院孫奭言釋奠舊禮以祭酒司業博士三獻新禮以三公近嵗止命獻官二員兼攝請備差大尉大常光祿卿三獻詔可六月九日丙辰頒諸州釋奠儀祭器圖　景祐元年十一月辛亥
　　詔文宣武成廟並用登歌之樂學士院撰樂
　　章
　　元祐行釋奠禮
　　見視學類
　　乾道皇太子釋奠儀
　　祥符九年十一月職方外郎李邈表請壽春郡王行釋奠之禮上曰年幼未可遽行　乾道八年正月丙戌〈十七日〉宰輔請討論上丁釋奠皇太子入學之儀上曰文王世子篇載此甚詳梁克家奏入學以齒則知父子君臣長幼之道虞允文奏事備於禮經上曰可令有司討論以聞
　　乾道釋奠通祀圖
　　一卷乾道中張維取元符政和新舊儀各為之圖　嘉定六年全州教授黃學行進厯代尊師本末二卷載尊崇孔氏祭祀儀注配享從祀沿革升降之因
　　淳熙釋奠制度圖
　　紹興十年七月詔釋奠文宣王在京為大祀州縣為中祀淳熙六年四月十八日知常徳府李燾乞頒下釋奠儀注及繪畫尊爵簠簋制度圖本頒下從之七年二月十七日禮官言參照祥符間頒下州縣祭器止有散尊與新儀不同乞除去兼政和之後配位從祀神位升降及封爵不同慮州縣塑繪不一乞依國子監大成殿並兩廡從祀位數爵號姓名並尊器制度頒降從之　紹熙元年十月知漳州朱熹條上釋奠禮儀數事太常條奏後不果行〈先是守南康日嘗乞取政和新儀川縣釋奠風雨雷師祭等鏤板頒下而其書自多牴牾復以告則莫之省者至是復列上且移書禮官〉　書目有元豐頒行諸州釋奠儀注一卷



　　玉海卷一百十三
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷一百十四
　　宋　王應麟　撰
　　選舉
　　科舉
　　取士科目自夏商以前不見於經其可見者至周始著自周後數千載其間廢置因革皆可考大抵自重而漸輕自緩而漸速
　　周三物　賢能書
　　天官宰夫書其能者與其良者以告於上注鄭司農雲若今舉孝亷賢良方正茂才異等〈疏此謂宮中諸吏也〉　地官大司徒以鄉三物教萬民而賔興之一曰六徳〈藴於內〉知仁聖義忠和二曰六行〈形於外〉孝友睦婣任恤三曰六蓺禮樂射御書數注物猶事也興猶舉也民三事教成鄉大夫舉其賢者能者以飲酒之禮賔客之既則獻其書於王鄉大夫三年則大比攷其徳行道藝而興賢者能者
　　鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賓之注賢者有徳行能者有道藝衆寡謂鄉人之善者無多少也鄭司農雲興賢者謂若今舉孝亷興能者謂若今舉茂才賓敬也𤣥謂變舉言興者謂合衆而尊寵之以鄉飲酒之禮禮而賓之䟽吏謂州長以下衆寡謂鄉中有賢能者皆集在庠學鄉飲酒堂上堂下皆有衆賓不言其數厥明鄉老及鄉大夫羣吏獻賢能之書於王王再拜受之登於天府內史貳之䟽賢能之書亦寳物故藏於天府內史副寫一通文書擬授爵祿退而以郷射之禮五物詢衆庶此謂使民興賢出使長之使民興能入使治之注使民自舉賢者因出之而使之長民教以徳行道蓺於外使民自舉能者因入之而使之治民之貢賦田役之事於內　州長正月之吉屬民讀法以攷其徳行道藝而勸之三年大比則大攷州里以賛鄉大夫廢興　黨正正歲屬民讀法而書其徳行道藝　族師月吉則屬民讀邦法書其孝弟睦婣有學者　閭胥凡春秋云云聚衆庶既比則讀法書其敬敏任恤者　遂大夫三嵗大比則帥其吏而興甿明其有功者注舉民賢者能者如六鄉之為也又因舉吏治有功者䟽帥其吏者縣正至鄰長　司諌掌糾萬民之徳以時書其徳行道藝辨其能而可任於國事者　夏官司士王族故士注故為士者䟽新升試士未得正爵者為新士不得留宿衛也　記學記比年入學中年考校注周禮三嵗大比乃考焉䟽此中年考校非周禮也皇氏以中年考校謂鄉遂學一年視離經辨志以下皆謂國學非也〈王制䟽鄉人故三年一舉學者故中年考試殷周同也〉文王世子凡語於郊者必取賢歛才焉或以徳進或
　　以事舉或以言揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）注語謂論説於郊學大樂正論造士之秀者升諸司馬曰進士謂此矣　射義諸侯嵗獻士於天子注引舊説大國三人次國二人小國一人〈鄉送一人至君所〉　管子昭王穆王合羣𡨝比校民之有道者注謂興賢者　詩甫田或耘或耔黍稷嶷嶷攸介攸止烝我髦士　自國子而下為士者不出於鄉遂夫家管子所謂秀民之能為士者也　閭月書族時考州嵗比鄉三年賔興　古者使民興鄉之賢能還以長治其鄉士自修於家民自為鄉謀故毀譽公賢否明衆賔之席弗屬堂下之觀禮者弗坐無異辭也　遂以耕為主故其事畧鄉以教為主故其事詳
　　周選士
　　王制命鄉論秀士升之司徒曰選士司徒論選士之秀者〈注秀士鄉大夫所考〉而升之學曰俊士升於司徒者不征於鄉升於學者不征於司徒曰造士樂正崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士大樂正論造士之秀者以告於王而升於司馬曰進士司馬辨論官材論進士之賢者以告於王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後祿之〈司士注王制曰司馬辨論官材云云〉　漢志先王之制里有序而鄉有庠序以明教庠以行禮而視化焉八嵗入小學學六甲五方書計之事始知室家長幼之節十五嵗入大學學先聖禮樂而知朝廷君臣之禮其有秀異者移鄉學於庠序庠序之異者移國學於少學諸侯嵗貢少學之異者於天子學於太學命曰造士行同能偶則別之以射然後爵命焉　漢紀武帝元朔元年十一月詔曰進賢受上賞古之道也有司奏議曰古者諸侯貢士壹適謂之好徳再適謂之賢賢三適謂之有功〈注臣瓉曰尚書大𫝊雲〉　儀禮古者五十而後爵　射義古者天子之制諸侯嵗獻貢士於天子天子試之射宮〈注嵗獻獻國事之書及計偕物也三嵗而貢士舊説雲見上〉古者天子以射選諸侯卿大夫士〈注選士者先考徳行乃後決之於射〉　詩菁菁者莪樂育材也箋雲人君教學國人秀選俊造進士養之以漸至於官之〈濟濟多士文王以寧倬彼雲漢為章於天周王壽考遐不作人　鳶飛戾天魚躍於淵豈弟君子遐不作人　肆成人有徳小子〉
　　〈有造古之人無斁譽髦斯士　藹藹王多吉士〉　舜典敷奏以言明試以功臯陶謨翕受敷施九徳咸事俊乂在官　益稷萬邦黎獻共惟帝臣惟帝時舉敷納以言明庶以功車服以庸
　　殷周鄉塾貢士　齊三選
　　北史劉景安曰殷周以郷塾貢士　射義古天子制諸侯嵗獻〈獻國事之書及計偕物也〉貢士於天子〈三嵗而貢士舊說雲見上〉　尚書大傳諸侯三年一貢士一適謂之好徳再適謂之賢賢三適謂之有功賜以車服弓矢再賜以秬鬯三賜以虎賁號曰命諸侯　後漢左雄傳古者諸侯嵗貢士進賢受上賞非賢貶爵土升之司徒辨論其材　齊語正月之朝鄉長復事君親問焉曰於子之鄉有居處好學慈孝於父母聰慧質仁發聞於鄉里者有則以告又曰有拳勇股肱之力秀出於衆者有則以告鄉長退而修徳進賢公親見之遂使役官令官長期書伐選其官之賢者而用之公召與語訾相其質退問其鄉以觀其所能升以為上卿之賛謂之三選〈謂鄉長所進官長所選公所訾相也〉
　　漢舉賢良方正極諫　文學　親䇿賢良三道
　　紀髙祖十一年二月詔曰賢士大夫有肯從我游者吾能尊顯之其有意稱明徳者必身勸為之駕遣詣相國府書行義年　文帝二年十一月癸邜晦〈日〉食詔曰適見於天其悉思朕之過失以啓告朕及舉賢良方正能直言極諫者以正朕之不逮十五年九月詔諸侯王公卿郡守舉賢良能直言極諫者上親䇿之傅納以言〈晁錯傳詔有司舉賢良文學士錯在選中上親䇿詔之曰惟十有五年九月壬子皇帝曰詔有司諸侯王三公九卿及主郡吏各帥其志以選賢良明於國家之大體通於人事之終始及能直言極諫者各有人數二三大夫之行當此三道大夫其上三道之要及永惟朕之不徳吏之不平政之不宣民之不寧四者之闕悉陳其志錯對曰平陽侯臣窋等所選賢良太子家令臣錯云云對䇿者百餘人唯錯為髙苐遷中大夫注三道國體人事直言也〉　武帝建元元年冬十月詔丞相御史列侯中二千石二千石諸侯相舉賢良方正直言極諫之士丞相綰奏所舉賢良或治申商韓非蘇張之言亂國政請皆罷奏可〈建元中上招賢良公卿言鄧先　馮唐為楚相武帝即位求賢良唐時年九十餘　嚴助郡舉賢良百餘人帝善助對擢中大夫　轅固以賢良召　公孫𢎞傳帝初即位招賢良文學士𢎞年六十以賢良召為博士　帝舉賢良文學之士前後百數董仲舒以賢良對䇿制曰郡國諸侯公選賢良修絜博習之士欲聞大道之要至論之極復䇿之曰詳延特起之士今子大夫待詔百有餘人天子復冊之仲舒對䇿推明孔氏抑黜百家立學校之官州郡舉茂材孝廉皆自仲舒發之〉元光元年五月詔賢良曰賢良明於古今王事之體受䇿察問咸以書對著之於篇於是董仲舒公孫𢎞等出焉〈公孫𢎞傳元光五年復召賢良文學菑川國復推上𢎞𢎞謝國人固推𢎞至太常上䇿詔諸儒制曰云雲時對者百餘人太常奏𢎞第居下䇿奏櫂為第一〉昭帝始元元年閏月遣王平等五人持節行郡國舉賢良問民所疾苦五年六月詔令三輔太常舉賢良各二人郡國文學髙第各一人〈魏相舉賢良對䇿髙第為茂陵令　王吉舉賢良為昌邑中尉〉六年二月詔有司問郡國所舉賢良文學民所疾苦議罷鹽鐵𣙜酤〈始元中賢良唐生文學萬生之徒六十餘人咸聚闕庭〉　宣帝本始元年四月庚午地震詔內郡國舉文學髙第各一人〈內史舉溫舒文學髙第遷右扶風丞〉四年四月壬寅〈地震〉詔博問經學之士令三輔太常內郡國舉賢良方正各一人地節三年三月令內郡國舉賢良方正可親民者十月詔曰廼者九月壬申地震有能箴朕過失及賢良方正直言極諫之士以正不逮毋諱有司神爵四年四月令內郡舉賢良可親民者各一人　元帝初元二年三月詔曰二月戊午地震丞相御史中二千石舉茂才異等直言極諫之士〈初元中王尊舉直言遷虢令〉永光二年三月壬戌朔日食詔令內郡國舉茂才異等賢良直言之士各一人〈朱雲舉方正為槐里令光祿勲匡衡舉孔光方正為諫大夫〉　成帝建始二年二月詔三輔內郡舉賢良方正各一人三年十二月戊申朔日食地震詔丞相御史將軍列侯中二千石及內郡國舉賢良方正能直言極諌之士詣公車〈谷永傳建始三年冬太常劉慶忌舉永待詔公車對奏天子特召見其夏皆令諸方正對䇿對者數十人永與杜欽為上第　杜欽傳合陽侯梁放舉欽　史丹舉班斿對䇿　王音舉何武賢良方正對䇿拜為諫大夫〉河平四年三月癸丑朔日食舉淳厚有行能直言之士鴻嘉二年三月詔舉淳厚有行義能直言者元延元年七月詔以日食星隕公卿大夫與內郡國舉方正能直言極諌者各一人北邉二十二郡舉勇猛知兵法者各一人〈何武為京兆尹坐舉方正召見槃辟雅拜左遷紅陽侯立舉陳咸對䇿拜光祿大夫翟方進奏咸不當蒙方正舉並劾立選舉不以實　太常舉房鳯方正蕭由舉賢良為定陶令　鴻嘉中王嘉舉淳樸能直言召見宣室對政事得失遷大中大夫　平阿侯舉樓〉
　　〈䕶方正為諫大夫〉永始三年正月己夘晦日食舉淳樸遜順有行義者各一人〈譙𤣥詣公車對䇿髙苐拜為議郎〉　哀帝建平元年二月舉孝弟淳厚能直言通政事可親民者各一人〈扶陽侯韋育舉杜鄴方正對䇿賢良周䕶宋崇等對䇿〉　平帝元始元年五月丁巳朔日食詔公卿舉淳厚直言〈太鴻臚左咸舉譙𤣥詣公車對策申屠剛忠賢良方正對䇿〉　後紀光武建武六年冬十月丁丑日食勅公卿舉賢良方正各一人七年夏四月壬午日食詔公卿司𨽻州牧舉賢良方正各一人　章帝建初元年三月甲寅地震己巳詔太傅三公中二千石郡國守相舉賢良方正能極諌之士各一人五年二月庚辰日食詔舉直言極諌能舉過失者各一人〈趙熹舉魯恭直言待詔公車　建初元年詔舉賢良方正大司農劉寛舉魯丕時對策百餘人維丕在髙第　衛尉馬廖舉李育方正為議郎　太尉牟融舉江革賢良方正　司徒鮑昱舉鄭均直言不就將作大匠任隗舉髙鳯直言到公車　魯恭為中牟令㑹詔百官舉賢良方正恭薦中牟名士王方召詣公車禮之與公卿所舉同〉　和帝永元六年三月丙寅詔三公中二千石內郡守相舉賢良方正能直言極諌各一人〈永元九年李法應賢良方正對策除博士　郡及大司農舉戴封對䇿第一拜議郎〉　安帝永初元年三月癸酉日食詔公卿守相舉賢良方正有道術之士明政術達古今能正言極諌各一人五年閏三月戊戌日食地震詔三公特進列侯中二千石郡守諸侯舉賢良方正有道術達政化能直言極諌之士各一人〈公卿舉樊英方正有道　楊厚郎顗張楷周燮皆不就　蘇章安帝時舉賢良方正對䇿髙第為議郎〉　順帝延光四年九月京師大疫辛亥詔公卿守相舉賢良方正直言極諌各一人陽嘉二年六月丁丑地拆引公卿所舉純樸之士對策〈李固馬融張衡以固為第一〉漢安元年二月丙辰詔大將軍公卿舉賢良能探賾索隱者各一人　沖帝建康元年九月地震庚戌詔舉賢良方正之士〈䇿問以皇甫規對為上第拜郎中杜喬房植舉荀淑對䇿　法真舉賢不就〉　　桓帝建和元年四月庚寅詔舉賢良方正直言極諌三年六月庚子〈同〉永興二年二月癸夘舉各一人〈司徒種暠舉劉淑賢良方正對䇿為天下第一〉延熹八年正月永康元年五月皆以日食舉賢良方正〈爰延舉賢良方正再遷為侍中　太尉舉孔昱方正對䇿不合　夏馥舉直言陳蕃舉方正不就　荀爽舉賢良方正對䇿　張奐舉賢良對䇿第一　延熹八年舉賢良方正　楊秉舉劉瑜對災異八千餘言　趙典舉有道方正賀純三舉賢良不就　五行志注廣州先賢傳曰和帝時䇿問陰陽不和方正欎林養奮對〉　靈帝初〈太尉黃瓊舉檀敷方正對䇿合時宜遷議郎建寧二年舉有道之士謝弼對䇿拜郎中孫期郡舉方正不就　桓曄舉有道方正許劭舉方正淳樸　董扶再舉賢良方正有道〉
　　〈不就　胡廣舉劉矩賢良方正　張範以方正拜議郎〉　前𫝊貢禹舉賢良為河南令　疏受以賢良舉為太子家令
　　黃霸左馮翊宋畸舉霸賢良髙第擢揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州刺
　　史　朱邑舉賢良為大司農丞　蓋寛饒舉
　　方正對䇿髙第　周禮宰夫書其能者良者以告於上注鄭司農雲若今時舉孝亷賢良方正茂才異等
　　漢射䇿　甲科令
　　列傳蕭望之以射䇿甲科為郎注師古曰謂為難問疑義書之於䇿量其大小署為甲乙之科列而置之不使彰顯有欲射者隨其所取得而釋之以知優劣射之言投射也對䇿者顯問以政事觀其文辭定髙下也　匡衡以射䇿甲科不應令除為太常掌故注師古曰投射得甲科之䇿而所對之指不應令條是不應甲科之令〈史記禇先生曰匡衡數射䇿不中至九中丙科〉　兒寛以射策為掌故　馬宮翟方進何武王嘉並以射策甲科為郎　房鳯以射策乙科為太子掌故〈儒林〉　召信臣以明經甲科為郎〈循吏〉　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄解嘲鄉使上世之士處乎今策非甲科行非孝亷舉非方正獨可抗䟽時道是非髙得待詔下觸聞罷又安得青紫　儒林傳平帝時嵗課甲科四十人為郎中乙科二十人為太子舍人丙科四十人補文學掌故賛曰武帝設科射策　後傳張元光武時顔氏博士缺試䇿第一拜博士　徐防永元十四年上䟽曰博士及甲乙策試宜從其家章句開五十難以試之論語不宜射策詔從防言　李廵以為博士試甲乙科爭第髙下更相告言乃刻石經爭者用息　順帝紀陽嘉元年七月丙辰増甲乙科貟各十人
　　漢孝悌力田常貟　唐孝悌力田〈見制舉〉
　　紀髙帝二年二月舉民年五十以上能帥衆為善置以為三老鄉一人擇一人為縣三老　恵帝四年正月詔舉民孝弟力田者復其身　髙後元年二月初置孝弟力田二千石者一人注師古曰特置孝弟力田官而尊其秩欲以勸厲天下令各敦行務本　文帝十二年三月詔曰孝悌天下之大順也力田為生之本也三老衆民之師也亷吏民之表也朕甚嘉此二三大夫之行令萬家之縣雲無應令是吏舉賢之道未備也其遣謁者勞賜三老孝者帛人五匹悌者力田二匹亷吏二百石以上率百石者三匹以戶口率置三老孝悌力田常貟令各率其意以道民〈師古曰増置其貟廣教化也〉　武帝建元元年四月詔曰於郷里先耆艾奉髙年古之道也民年九十以上復子孫〈復孝敬謂此也〉元朔元年十一月詔曰旅耆老復孝敬〈董仲舒傳制曰勸孝悌崇有徳〉元狩元年四月詔曰朕嘉孝弟力田其遣謁者存問致賜賜縣三老孝者帛人五匹鄉三老弟者力田帛人三匹六年六月詔曰諭三老孝弟㠯為民師舉獨行之君子徴詣行在所　宣帝地節三年十一月詔曰傳曰孝弟仁之本其令郡國舉孝弟有行義聞於鄉里者各一人四年二月詔曰導民以孝則天下順元康元年三月賜三老孝弟力田帛〈元帝初元五年四月永光二年二月建昭五年三月賜帛　成帝建始元年二月賜錢帛三年三月賜爵二級綏和元年二月賜帛〉成帝陽朔四年正月詔曰洪範八政以食為先先帝勸農薄其租稅寵其彊力令與孝弟同科　哀帝建平元年二月詔舉孝弟　傳晁錯對䇿曰尊賜孝悌農民不租　馮唐以孝著為郎　文翁為蜀郡守學官弟子髙者補郡縣吏次為孝弟力田　黃霸〈神爵四年四月〉詔潁川孝弟有行義民三老力田皆以差賜爵及帛五鳯三年張敞言宜令貴臣明飭長吏守丞歸告二千石舉三老孝弟力田孝亷亷吏務得其人　韓延壽守左馮翊民有昆弟訟田延壽曰三老孝弟受其恥　薛宣頻陽令薛恭本縣孝者功次稍遷　嚴詡本以孝行為官拜為美俗使者
　　明帝中元二年四月丙辰賜三老孝悌力田爵人三級注三者皆鄉官之名三老髙帝置孝悌力田髙後置　章帝元和二年二月乙丑詔曰三老尊年也孝弟淑行也力田勤勞也國家甚休之其賜帛人一匹勉率農功
　　韓信家貧無行不得推擇為吏　陳湯匄貣無節不為州里所稱舉茂才待遷司𨽻奏湯無循
　　行
　　虞詡年十二縣舉順孫國相竒之　趙咨延熹元年舉至孝有道遷博士　江革元和中天子思革至行制詔齊相曰夫孝百行之冠衆善之始也縣以見穀千斛賜巨孝
　　任子及博士弟子猶有課試之法力田孝亷止從察舉猶有周人鄉遂之意
　　漢舉孝亷　四科
　　紀文帝十二年賜孝悌廉吏帛〈馮唐以孝著為郎中〉　武帝元光元年十一月初令郡國舉孝廉各一人〈董仲舒對䇿請令諸侯郡守二千石各擇吏民之賢者嵗貢各二人以給宿衛故州郡舉茂才孝廉皆自仲舒發之　猶有鄉舉里選諸侯貢士之遺法　廉為已仕孝為未仕者〉元朔元年冬十一月詔曰朕旅耆老復孝敬選豪俊講文學稽參政事祈進民心深詔執事興亷舉孝庶幾成風紹休聖緒夫十室之邑必有忠信三人並行厥有我師今或闔郡而不薦一人是化不下究而積行君子雍於上聞也其與中二千石禮官博士議不舉者罪有司奏議曰不舉孝不奉詔當以不敬論不察廉不勝任也當免奏可〈孝與廉待之有輕重故法有輕重　後漢陳忠曰孝廉之貢發於孝武〉　宣帝地節三年十一月詔令郡國舉孝弟有行義聞於鄉里者各一人　𫝊張敞奏明飭長吏舉孝廉廉吏務得其人　孟喜王吉京房蓋寛饒王駿師丹杜鄴鮑宣馮譚逡並以孝廉為郎龔勝為郡吏三舉孝廉　路溫舒劉輔舉孝廉為丞令　劉茂察孝廉再遷五原屬國侯　後紀章帝建初元年三月詔曰鄉舉里選必累功勞今刺史守相不明真偽茂才孝亷嵗以百數既非能顯而當授之政事甚無謂也前世舉人貢士或起甽畝不繫閥閲其令太傅三公二千石舉賢良方正直言極諌之士各一人夏五月辛酉初舉孝亷郎中寛博有謀任典城者以補長相　和帝永元七年四月詔曰舊典因孝亷之舉以求其人云雲悉以所選郎出補長相十三年十一月丙辰詔幽幷涼州戶口率少邉役衆劇良吏進仕路狹撫接夷狄以人為本其令縁邉郡口十萬以上嵗舉孝亷一人不滿十萬二嵗一人五萬以下三嵗一人〈從丁鴻劉芳之請也　孝亷之始得也人務本行其終失也計口繆舉〉　安帝永初二年九月庚子詔王主官屬墨綬下至郎謁者其經明任博士居鄉里有亷清孝順之稱才任理人者國相嵗移名與計偕上尚書公府通調令得外補元初六年二月地震壬子詔選孝亷郎寛博有謀清白行髙者五十人補令長丞尉　順帝即位十二月甲申令郡國守相視事未滿嵗者一切得舉孝亷吏〈注漢法視事滿嵗乃得舉〉陽嘉元年十一月辛夘初令郡國舉孝廉限年四十以上諸生通章句文吏能牋奏乃得進選其有茂才異行若顔淵子竒不拘年齒閏月丁亥令諸以詔除為郎年四十以上課試如孝亷科者得參亷選嵗舉一人　桓帝本初元年七月丙戌詔曰孝亷亷素皆當典城宰民禁姦舉善興化之本其令秩滿百石十嵗以上有殊才異行迺得參選杜絶邪偽請託之原令亷白守道者得信其操　百官志凡郡國嵗盡遣吏上計並舉孝亷郡口二十萬舉一人　列傳丁鴻時大郡口五六十萬舉孝亷二人小郡二十萬並有蠻夷者亦舉二人帝以為不均下公卿㑹議鴻與司空劉防上言自今郡國率二十萬口嵗舉孝廉一人四十萬二人至百二十萬六人不滿二十萬二嵗一人不滿十萬三嵗一人從之　樊儵永平元年上言郡國舉孝亷率取年少能報恩耆宿大賢多見廢棄宜勅郡國簡用良俊顯宗從之　左雄陽嘉元年太學新成雄上言郡國孝亷古之貢士出則宰民宣協風教孔子曰四十而不惑禮稱強仕請自今孝亷年不滿四十不得察舉皆先詣公府諸生試家法文吏課牋奏副之端門練其虛實以觀異能若有茂才異行自可不拘年齒帝從之〈胡廣駁曰可宣下百官參其同異帝卒用雄奏〉於是頒下郡國明年有廣陵孝廉徐淑年未及舉臺郎疑而詰之對曰詔書有如顔回子竒不拘年齒雄詰之曰顔回聞一知十孝亷聞一知幾淑無以對乃遣還郡於是濟隂大守胡廣等十餘人皆坐繆舉免黜唯汝南陳蕃潁川李膺下邳陳球等三十餘人得拜郎中自是牧守畏慄莫敢輕舉迄於永嘉察選清平多得其人張衡為太史令陽嘉二年六月對䇿自初舉孝亷迄今二百嵗皆先孝行行有餘力始學文法辛夘詔書一以能誦章句結奏案為限雖有至孝不當其科所謂捐本而求末者也黃瓊為尚書令以雄前所上孝亷之選專用儒學文吏於取士之義猶有所遺乃増孝廉及能從政者為四科〈通鑑漢安二年　亷作悌〉又雄前議舉吏先試之於公府又覆之於端門後尚書張盛奏除此科瓊復上言覆試之作將以覆實虛濫不宜改革帝乃止論曰漢初詔舉賢良方正州郡察孝亷秀才斯亦貢士之方也〈百官志注決録注云故事尚書郎以令史久缺補之世祖始改用孝亷為郎以丁邯補焉邯稱病不就詔問實病羞為郎乎對曰臣實不病恥以孝亷為令史耳世祖怒杖之數十詔問欲為郎否對曰能殺臣者陛下不能為郎者臣詔遣出竟不為郎〉中興以後復増敦樸有道賢能直言獨行髙節質直清白敦厚之屬榮路既廣觖望難裁自是竊名偽服浸以流競權門貴仕請謁繁興自左雄任事限年試才雖頗有不察固亦因識時宜而黃瓊胡廣張衡崔瑗之徒泥滯舊方互相詭駁循名者屈其短筭實者挺其効故雄在尚書天下不敢妄選十餘年間稱為得人　胡廣順帝時尚書令左雄議改察舉之制廣與尚書郭䖍史敞上書駁之不從　周防韋彪包咸陳龜唐檀杜根髙彪〈郡舉孝廉試經第一〉舉為郎中江革鍾興楊仁張元崔琦徐防桓彬桓典舉為郎周嘉雷義舉為尚書侍郎謝夷吾第五訪劉寵劉梁劉陶舉為令長劉平鍾離意第五倫董鈞宋意鄭𢎞袁安曹褒魏霸張敏程曽周磐〈誦詩至汝墳之卒章乃觧韋帶就孝亷舉〉張霸周章許荊龐參葛龔左雄王龔李郃陳禪陳蕃杜喬李膺朱穆陳球劉祐宗慈檀敷羊陟賈彪延篤吳祐范滂尹勲劉矩孟嘗王脩荀彧陳重應劭許慎服䖍傅燮臧洪皆舉孝廉　法雄察胡廣孝廉到京師試以章奏安帝以為天下第一　江革永平中舉孝廉為郎元和中天子思革至行制詔齊相曰夫孝百行之冠衆善之始也國家每推志士未嘗不及革　種暠始為縣門下史河南尹田歆謂王諶曰今當舉六孝廉多得貴戚書命不宜相違欲自用一名士以報國家諶見暠異之白歆曰得孝廉矣近洛陽門下史也　舉孝廉不就者劉昆趙孝淳于恭張衡周燮蔡順戴良張綱黃憲種岱孔季彥周勰頴容王烈王暢楊彪桓曄趙咨向栩而四察孝廉皆不應者徐穉也禮宰夫注若今舉孝廉賢良方正茂才異等䟽孝廉謂孝弟廉絜賢良即良者謂有賢行而良善也方正方幅正直者茂才漢光武諱秀時號為茂才即能者也雲異等者四科不同等級各異故云異等　鄉大夫注變舉言興者謂合衆而尊寵之疏文王世子云或以事舉或以言揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）故今貢人皆稱舉　魏志黃初二年正月乙亥初令郡國口滿十萬者嵗察孝廉一人其有秀異無拘戶口　華歆傳三府議舉孝廉本以徳行不復限以試經歆以為恐學業從此而廢　通典魏黃初三年〈正月庚午〉始除漢限年之制令郡國所選勿拘老幼儒通經術吏逹文法到皆試用〈晉袁宏曰古者四十而仕非謂仕必是年也舉其大限耳顔淵子竒曠代一有而欲以斯為格不亦偏乎〉
　　漢察廉
　　紀文帝十二年詔廉吏民之表也朕甚嘉此二三大夫之行今萬家之縣雲無應令詔賜三老孝悌廉吏帛有差　景帝後元二年五月詔其唯廉士寡慾易足今訾筭十㠯上廼得官廉士筭不必衆云云訾筭四得官亡令廉士久失職　宣帝黃龍元年夏四月詔曰舉廉吏欲得其真也六百石位大夫毋得舉　平帝元始元年正月令宗室其為吏舉廉佐史補四百石　傳趙廣漢為平準令察廉為陽翟令朱博以太常掾察廉補安陵丞薛宣以大司農斗食屬察廉補不其丞光祿勲於永除王嘉為掾察廉為南陵丞復察廉為長陵尉馮逡太常察孝廉為郎平當以大鴻臚文學察廉為順陽長〈此九卿察廉也〉御史大夫魏相除蕭望之為屬察廉為治禮丞班彪察司徒廉為望都長〈此三公察廉也〉黃霸察補河東均輸長復察廉為河南太守丞王尊以幽州刺史從事察廉補鹽官長尹賞以郡吏察廉為樓煩長瑯邪守趙貢察薛宣廉遷都尉丞尹翁歸以督郵舉廉為緱氏尉𢎞農都尉張敞以太守卒史察廉為甘泉倉長嚴延年察獄史廉坐選舉不實貶秩〈此郡國察廉也〉池陽令舉廉吏獄掾王立〈此縣道察廉也〉韓安國所推舉皆廉士賢於已者於梁舉壺遂臧固　張敞奏宜明飭長吏舉孝廉廉吏務得其人〈天子召上計吏使侍中臨飭〉　光武詔三公中二千石嵗察廉吏一人凡郡國守相視事未滿嵗不得察㢘以未久不周知也
　　漢舉茂才　建武詔書
　　紀武帝元封五年名臣文武欲盡詔曰跅弛之士在御之而已令州郡察吏民有茂才異等可為將相及使絶國者〈注應劭曰舊言秀才避光武諱傅子曰元封五年舉秀才〉　宣帝元康四年正月遣太中大夫彊等十二人循行天下存問寡衆覽觀風俗察吏治得失舉茂才異倫之士　元帝初元二年三月詔舉茂才異等直言極諌之士〈陳湯〉元光元年三月壬戌朔詔郡國舉茂才異等賢良直言之士各一人〈薛宣〉建昭四年夏四月詔舉茂才特立之士　漢官目錄建武十二年八月乙未詔書三公舉茂才各一人廉吏各二人光祿嵗舉茂才四行各一人察廉吏三人中二千石嵗察廉吏各一人廷尉大司農各二人將兵將軍嵗察廉吏各二人監察御史司𨽻州牧嵗舉茂才各一人　列傳董仲舒對䇿推明孔氏立學校之官州郡舉茂才孝廉皆自仲舒發之　陳湯得大官獻食丞元帝詔列侯舉茂才張勃舉湯湯有罪勃坐削戶二百薛宣幽州刺史舉茂才　馮逡光祿勲舉茂才　龔
　　勝州舉茂才為重泉令　趙廣漢舉茂才　賈捐之薦楊興曰明詔舉茂才列侯以為首　蕭咸為丞相史尹賞為樓煩長舉茂才　師丹建始中州舉茂才復補博士　後傳牟融以司徒茂才為豐令　班彪舉司𨽻茂才拜徐令　王渙舉茂才除溫令　孟嘗䇿孝廉舉茂才拜徐令　玉堂舉光祿茂才　楊震周舉崔瑗應奉皇甫嵩葛龔陳重皆舉茂才　種岱桓曄趙典楊彪舉茂才不就　徐穉三舉茂才不就　張儉舉茂才以刺史非人不起　黃琬𫝊稍遷五官中郎將時陳蕃為光祿勲數議事舊制光祿舉三署郎以髙功久次才徳尤異者為茂才四行然權富子弟多得舉而貧約守志者見遺京師謡曰欲得不能光祿茂才於是琬蕃同心顯用志士平原劉醇河東朱山蜀郡殷參等並以才行𫎇舉　周禮鄉大夫興賢者能者注鄭司農雲興賢者若今之舉孝亷興能者若今舉茂才
　　漢察舉
　　丈翁傳通春秋以郡縣吏察舉為蜀守蜀生皆成就以為右職用次察舉官有至郡守刺史者
　　漢計偕〈貢舉簿〉
　　紀武帝元光五年八月徵吏民有明當世之務習先聖之術者縣次給食令與計偕注師古曰計者上計簿使也令所徵之人與上計者俱來後世誤謂上計為計偕闞駰妄解雲秦漢謂諸侯朝使曰計偕偕次也晉代有計偕簿又改偕為階失之逺〈又見功令〉　後紀明帝永平九年四月甲辰令司𨽻部刺史嵗上墨綬長吏視事三嵗以上治狀尤異者各一人與計偕上注與計吏俱上和帝永元十四年初復郡國上計補郎官注武帝令郡國舉孝廉各一人與計偕拜為郎中中廢今復之　安帝永初二年九月庚子詔王官屬墨綬下至郎謁者其經明任博士居鄉里有廉清孝順之稱才任理人者國相嵗移名與計偕上尚書公府通調令得外補　禮記射義諸侯嵗獻貢士於天子注嵗獻獻國事之書及計偕物也三嵗而貢士舊説雲大國三人次國二人小國一人䟽漢時謂郡國送文書之使為計吏其貢獻之物與計吏俱來故謂之計偕物　漢舊儀御史大夫敕上計丞長史曰郡國有茂才不顯者言　續志郡國嵗盡遣吏上計並舉孝廉郡口二十萬舉一人〈上計今計吏也前書音義曰舊制使郡丞奉嵗計〉　郡國志注案今計偕簿　朱買臣隨上計吏上書　文翁買蜀刀布齎計吏遺博士　黃霸召上計吏使侍中臨飭　範式長沙上計掾到京師上書表式行狀三府並辟　劉翊皇甫規舉上計掾　王逸元初中舉上計吏為校書郎　度尚為郡上計吏拜郎中　許靖舉計吏　龐參為太尉時當㑹茂才孝廉參以被奏稱疾不得㑹上計掾廣漢段恭因會上䟽　楊秉桓帝時郡國計吏多留拜為郎秉上言三舍見郎七百餘人自此計吏無復留拜者　趙壹光和元年舉郡上計　光和三年帝問刺史計吏以征討方畧漢中上計程包對雲　韋誕建安中為郡上計吏拜郎中　吳志注志林曰案㑹稽貢舉簿建安十二年至十三年闕無舉者
　　漢博士弟子貟　功令　太常品式
　　武紀元朔五年夏六月詔太常其議予博士弟子崇鄉黨之化㠯厲賢材焉丞相𢎞請為博士置弟子貟學者益廣　儒林傳公孫𢎞為學官悼道之鬰滯廼請白丞相御史言制曰蓋聞導民以禮風之以樂婚姻者居室之大倫也今禮廢樂亡朕甚愍焉故詳延天下方聞之士咸登諸朝〈立學校之官自仲舒發之〉其令禮官勸學講議洽聞舉遺興禮以為天下先太常議興博士弟子崇郷里之化以厲賢材焉〈師古曰自此以上𢎞所引詔文〉謹與太常臧博士平等議曰聞三代之道鄉里有教夏曰校殷曰序周曰庠其勸善也顯之朝廷其懲惡也加之刑罰故教化之行也建首善自京師始繇內及外今陛下昭至徳開大明配天地本人倫勸學興禮崇化厲賢以風四方太平之原也古者政教未洽不備其禮請因舊官而興焉為博士官置弟子五十人復其身太常擇民年十八以上儀狀端正者補博士弟子〈皆太常所補也　詔書既曰崇鄉黨之化則太常所補不過取諸闗中而已〉郡國縣官有好文學敬長上肅政教順鄉里出入不悖所聞令相長丞上屬所二千石謹察可者常與計偕詣太常得受業如弟子〈此郡國所擇也〉一嵗皆輙試〈一作課〉能通一藝以上補文學掌故缺其髙第可以為郎中者太常籍奏即有秀才異等輙以名聞其不事學若下材及不能通一藝輙罷之而請諸能稱者臣謹案詔書律令下者明天人之際通古今之誼文章爾雅訓辭深厚恩施甚美小吏淺聞弗能究宣亡以明布諭下以治禮掌故以文學禮義為官遷留滯請選擇其秩比二百石以上及吏百石通一藝以上補左右內史大行卒史〈注師古曰左右內史後為左馮翊右扶風大行令後為大鴻臚〉比百石以下補郡太守卒史皆各二人邉郡一人先用誦多者不足擇掌故以補中二千石屬文學掌故補郡屬備員請著功令〈師古曰新立此條請以著於功令功令篇名若今選舉令〉他如律令制可自此以來公卿大夫士吏彬彬多文學之士矣昭帝時舉賢良文學増博士弟子員滿百人宣帝末増倍之元帝好儒能通一經者皆復數年間以用度不足更為設員千人郡國置五經百石卒史〈初元五年罷博士弟子毋置員以廣學者永光三年冬復博士弟子員〉成帝末或言孔子布衣養徒三千人今天子太學弟子少於是増弟子員三千人嵗餘復如故賛曰自武帝立五經博士開弟子員設科射䇿勸以官祿訖於元始百有餘年傳業浸盛一經説至百餘萬言大師衆至千餘人王式傳唐生禇生應博士弟子選詣博士摳衣登堂頌禮甚嚴試誦説有法諸博士問何師對曰事式共薦式為博士列傳文翁選郡縣小吏十餘人遣詣京師受業博士〈循吏〉終軍選為博士弟子至府受遣　兒寛㠯郡國選詣
　　博士受業孔安國　張湯請博士弟子治尚書春秋補廷尉史　蕭望之㠯令詣太常受業〈即功令〉　杜業為太常選舉不實免　何武詣博士受業　鮑宣下廷尉獄博士弟子王咸舉幡大學下曰救鮑司𨽻者㑹此下息夫躬為博士弟子受春秋　表山陽侯張當居元朔五年坐為太常擇博士弟子不以實免〈史記擇作程〉　後傳伏湛成帝時以父任為博士弟子　伏恭太常試經第一拜博士　史記太史公曰余讀功令至於廣厲學官之路未嘗不廢書而嘆也大事記前此博士雖以經授徒而無考察試用之法至是官為置弟子員所謂興太學也　通典後漢本初元年詔大將軍以下至六百石悉遣子弟就學建和初詔諸學生課試補官永壽二年課試補郎舍人建安中侍中鮑衡奏公卿至六百石子弟為郎舍人皆聼詣博士受業其髙才秀達學通一藝太常為作品式從之
　　漢博士選三科
　　孔光傳成帝時博士選三科髙為尚書次為刺史其不通政事以久次補諸侯大傅光以髙第為尚書觀故事品式數嵗明習漢制及法令上信任之　成紀陽朔二年九月詔儒林之官四海淵源宜皆明於古今溫故知新通逹國體故謂之博士丞相御史其與中二千石二千石雜舉可充博士位者　後官志太常每選試博士奏其能否　後傳蔡茂哀平間召試博士對策陳災異以髙第擢拜議郎　翟酺安帝時尚書有缺詔將大夫六百石以上試對政事天文道術以髙第補之酺對第一　王暢時政事多歸尚書特詔三公令高選庸能漢舊儀漢刺史察六條舉民有茂材移名丞相丞相考召取三科明經一科明律令一科能治劇一科各一人魏明帝太和二年六月詔髙選博士才任侍中常侍者
　　漢光祿四行
　　紀元帝永平元年二月詔丞相御史舉質樸敦厚遜讓有行者光祿嵗以此科第郎從官嵗舉二人注師古曰始令丞相御史舉此四科人擢用之而見在郎及從官又令光祿每嵗依此例考校定其第髙下用知其人賢否〈何武為郎光祿勲舉四行遷鄠令師古注永光元年　匡衡為光祿勲舉王駿有專對才孔光方正〉　成帝河平四年三月舉淳厚有行能直言之士鴻嘉二年三月詔舉敦厚有行義能直言者冀聞嘉謀匡朕之不逮〈王嘉鴻嘉中舉敦樸能直言召見宣室〉永始三年正月日食詔遣太中大夫嘉等循行天下與部刺史舉淳樸遜讓有行義者各一人〈譙𤣥舉淳樸行義對䇿髙第拜議郎〉哀帝建平元年二月詔舉孝悌敦厚　平帝元始
　　元年五月丁未朔日食舉敦厚能直言者各一人〈大鴻臚左咸舉譙𤣥詣公車對䇿〉　後紀光武建武十二年八月乙未詔光祿嵗舉郎茂才四行各一人〈漢官目録見百官志注　通典〉安帝元初六年二月壬子詔光祿勲與中郎將選孝亷郎寛博有謀清白行髙者五十人　後傳吳祐以光祿四行遷膠東侯相注漢官儀曰敦厚質樸遜讓節儉也　范滂舉孝亷光祿四行　李固陽嘉二年公卿舉固對䇿〈續漢書曰詔公卿舉敦樸之士衛尉賈建舉固　六月丁丑李固馬融張衡對䇿以固為第一〉舊任三府選令史光祿試尚書郎時皆特拜不復選試固言選舉可歸有司復與光祿勲劉宣上言選舉牧守多非其人　馬融舉敦樸召詣公車對䇿於北宮端門拜議郎　張儉舉敦樸公車特徵拜少府　杜林建武十一年為光祿勲選舉稱平魯恭遷光祿勲選舉稱平　陳忠為尚書舉光祿郎周興孝友之行清厲之志　陳蕃延熹六年為光祿勲與五官中郎將黃琬共典選舉不偏權富　黃琬舊制光祿舉三舍郎以髙第久次才徳尤異者為茂才四行琬與蕃同心顯用志士　志光祿勲卿一人典謁署郎更直執㦸宿衛門戶考其徳行而進退之　爰盎為中郎將徙張釋之謁者則郎之進退將調之也爰盎調隴西都尉則將之進退光祿
　　勲調之也　周宮正以時比宮中之官府稽其
　　功緒糾其徳行宮伯掌王宮之士庶子行其秩
　　序
　　漢辟士四科　建武詔書
　　和紀注漢官儀曰建初八年十二月己未詔書辟士四科一曰徳行髙妙志節清白二曰學通〈一作經明〉行修經中〈一作能任〉博士三曰明逹文法〈一作曉法律〉足以決疑能案章覆問文中〈一作任〉御史四曰剛毅多畧遭事不惑明足以照奸勇足以決斷才任三輔令皆存孝悌清公之行〈文選注云三輔劇縣令〉自今以後審四科辟召務盡實校試以職考選有非人不習曹事正舉者故不以實法　百官志太尉長史署諸曹事掾史屬二十四人注漢官儀曰世祖詔方今選舉賢佞朱紫錯用丞相故事四科取士〈同和紀注〉漢官目録曰建武十二年八月乙未詔書三公舉茂材各一人廉吏各二人光祿嵗舉茂材四行各一人察廉吏三人中二千石嵗察吏各一人廷尉大司農各二人將兵將軍嵗察亷吏各二人監察御史司𨽻州牧嵗舉茂才各一人漢舊儀故事丞相設四科之辟以博選異徳為上稱量不宜者還故官第一補西曹南閤祭酒二科補議曹三科補四辭八奏四科補賊決胡廣曰漢武丞相設四科之辟徳行髙妙為第一補南閤祭酒　文選永明䇿秀才文注崔寔政論雲詔書故事三公辟召以四科取士一曰徳行志節二曰經〈學〉通行修三曰明曉法令四曰剛毅多畧才任三輔劇縣令　通典元光元年舉賢良董仲舒請令諸侯列卿郡守二千石嵗貢各二人以給宿衛於是令郡國舉孝亷各一人又制郡國口二十萬以上嵗察一人四十萬以上二人六十萬三人八十萬四人百萬五人百二十萬六人不滿二十萬二嵗一人不滿十萬三嵗一人限以四科一曰徳行〈云云同漢官儀〉章帝建初元年〈紀二月己巳是年正月詔二千石謹選舉〉鄉舉里選必累功勞今刺史守相不明真偽茂才孝亷嵗以百數既非能顯而當授之政事甚無謂也始復用前漢丞相故事以四科辟士凡所舉事先試之以職乃得充選注元光初武帝因董仲舒之言立制故事在丞相府今復用之第一科補西曹南閤祭酒〈云云同漢舊儀　案四科取士通典以為元光和紀注作建初官志注作世祖未知孰是〉後黃瓊以孝亷用儒學文吏猶有遺乃奏増孝悌及能從政者為四科〈非前四科比〉　紀章帝建初五年五月辛亥詔曰朕思遟直士側席異聞其先至者欲置左右建武詔書又曰堯試臣以職不直以言語筆札今外官多曠並可補任　和帝永元五年三月戊子詔曰選舉良才為政之本科別行能必由鄉曲郡國舉吏先帝明敕在所令試之以職乃得充選宣布以來出入九年二千石曽不奉命〈注引漢官儀見上〉　志漢官曰太常貟吏八十五人其十二人四科光祿勲貟吏四十四人其十人四科衛尉貟吏四十一人其九人四科太僕貟吏七十人其七人四科廷尉貟吏百四十人其十一人四科大鴻臚貟吏五十五人其六人四科治禮郎四十七人其四人四科宗正貟吏四十一人其六人四科大司農貟吏百六十四人其十八人四科少府員吏三十四人其一人四科執金吾員吏二十九人其十人四科〈漢官儀博士舉狀曰行應四科經任博士書其板舉主保之〉　御史大夫貢禹除諸葛豐為屬張忠辟孫寳魏相除蕭望之為屬大司馬王商辟鮑宣薦為議郎大司空何武除宣西曹掾此以徳行志節舉者也御史大夫蕭望之除薛廣徳為屬大司馬史髙辟匡衡為議曹史丞相方進除李尋為史大司馬根奏房鳯補長史王商位特進得舉吏除杜鄴主簿此以經學舉者也張湯為𡩋成掾以無害言大府丞相武安侯召湯為史薦補侍御史廷尉湯召兒寛為掾廷尉光請路溫舒署奏曹掾嚴延年除御史掾鄭賓以明律令為御史薛宣以明習文法補御史中丞此以文法舉者也大將軍鳯薦薛宣為長安令請王尊補軍中司馬大司空武舉何並能治劇為長陵令左馮翊宣舉尹賞能治劇為頻陽令大司徒馬宮舉陳遵能治三輔劇縣拜郁夷令原渉為大司徒史舉能治三輔為谷口令此以才畧舉者也
　　四科以徳行志節辟者若司徒侯霸辟閔仲叔鍾離意楊震辟杜喬胡廣辟李膺杜宻大司馬吳漢辟王良周澤辟大司馬府為議曹祭酒太尉楊賜辟趙咨宋田辟何敞驃騎將軍蒼開東閤延賢俊辟荀恁朱暉等大將軍隲辟楊震太尉府辟趙孝范冉司徒府辟陳重其三府更辟不應者楊倫三公辟不就者髙獲五府連辟不應者黃瓊張楷李固劉淑荀爽徐穉五辟宰府不應宗慈鐘皓九辟公府不就而陳寔紀諶公府同辟羔鴈成羣以經行辟者如周榮董鈞桓榮皆辟於司徒牟長陳元尹敏鄭衆皆辟於司空周防任安皆辟於太尉東平王蒼辟吳良為西曹薦其學通師法經任博士行中表儀以為議郎太傅趙熹辟魯恭以文法辟者衛颯舉能案劇為侍御史郭躬以明法律辟公府司徒鮑昱辟陳寵為辭曹司徒桓虞辟李恂拜侍御史劉愷舉陳忠明習法律宜備機宻司𨽻鮑永辟鮑恢都官從事張綱王允桓典楊球辟司徒府髙第種暠羊陟辟太尉府髙第朱穆辟大將軍髙第並為御史以才畧辟者李善以能治劇守日南袁安以能治劇守楚郡韋義舉治劇為廣都長法雄舉治劇為平氏長王堂以治劇為巴郡守陳寔以理劇為聞喜長賈琮以能吏為交阯刺史皆公府辟舉〈劇令伏恭細陽令陳重及魯恭繆彤皆舉尤異〉　刺史所辟若王充陳禪州辟治中從事周景辟陳蕃別駕從事〈豫州刺史王允辟荀爽孔融為從事〉　太守所辟若韓崇召蔡順為東閤祭酒劉授召黃香為門下孝子梁湛召繆彤為決曹掾　縣令所辟若外黃令以爰延為廷掾范丹為功曹考城令以仇覽為主簿　張酺曰三府辟史多非其人〈司𨽻校尉晏祖奏令三府各案其掾〉
　　漢舉獨行　有道　至孝
　　武紀元狩六年六月詔舉獨行之君子徵詣行在所朕甚喜賢者樂知其人士有特招使者之任也〈遣博士大夫循行天下〉後逸民傳光武側席幽人求之若不及旌帛蒲車之
　　所招賁相望於岩中薛方逢萌聘而不肯至嚴光周黨王霸至而不能屈所謂舉逸民而天下歸心肅宗亦禮鄭均召髙鳳以成其節　方術傳郭憲光武求有道之人徵拜博士　李南舉有道不行　紀〈兼列𫝊〉安帝建光元年三月尚書陳忠薦隱逸及直道之士周爕杜根等四月令公卿下至郡國守相各舉有道之士一人詔拜有道髙第士施延為侍中　桓帝元嘉元年十一月辛巳地震詔公卿郡國舉至孝獨行之士涿郡舉崔寔詣公車不對䇿延熹元年大司農舉趙咨至孝有道遷博士九年正月辛亥朔日食詔公卿校尉郡國舉至孝太常趙典舉荀爽至孝對䇿　靈帝建寧元年五月丁未朔日食詔公卿及郡國守相舉有道之士各一人二年舉謝弼對䇿除郎中　樊英楊厚郎顗荀爽宗慈郭泰申屠蟠趙曄舉有道不就　侯瑾張芝公車有道徵不到徐穉四舉有道不就　周磐以有道特徵　唐髙適
　　舉有道科　李白州舉有道不應
　　漢舉將帥　勇猛
　　紀成帝元延元年七月詔北邉二十二郡舉勇猛知兵法者各一人　哀帝建平四年八月詔將軍中二千石舉明兵法有大慮者　平帝元始二年秋舉勇武有節明兵法郡一人詣公車　史記任安田仁為衛將軍舍人有詔募擇將軍舍人以為郎少府趙禹悉召舍人百餘人以次問之曰獨此兩人可耳詔召見問能畧使安護北軍仁護田糓於河上　列傳路溫舒遷右扶風丞詔書令公卿選可使匈奴者溫舒上書願給廝養下問狀罷歸　趙充國本始中舉可先行羌者辛武賢　段㑹宗竟寧中五府舉為西域都䕶　馮奉世宣帝時選可使外國者前將軍増舉奉世帝召見韓増曰賀將軍所舉得其人　後紀安帝永初五年七月己巳詔三公特進九卿校尉舉列將子孫明曉戰陳任將帥者建光元年十一月癸夘詔三公特進侯卿校尉舉武猛堪將帥者各五人　順帝永和三年九月丙戌令大將軍三公各舉故刺史二千石及見令長郎謁者四府掾屬剛毅武猛有謀謨任將帥者各二人特進卿校尉各一人〈司隷左雄舉馮直大長秋良賀無所薦〉漢安元年十一月癸夘詔大將軍三公選武猛試用有効驗任為將校者各一人　靈帝中平元年三月壬子舉明戰陣之畧者詣公車　傳滕撫建康二年朝廷博求將帥三公舉撫有文武才拜為九江都尉　應奉四府舉才堪將帥永興元年拜武陵守　皇甫規延熹四年冬三公舉為中郎將規薦張奐才畧宜正元帥　崔寔詔三公舉威武謀畧之士司空黃瓊薦寔拜遼東守　宣帝本始元年四月庚午詔內郡國舉文學髙第各一人注韋昭曰中國為內郡縁邊有夷狄障塞者為外郡成帝時內郡舉方正北邊二十二郡舉勇猛士　光武建武三年詔書求天下義士孫福言劉茂召拜議郎　晉武泰始五年十二月詔州郡舉勇猛秀異之才七年六月詔公卿以下舉將帥各一人　馬隆傳泰始中將興伐吳之役下詔曰吳㑹未平宜得猛士以濟武功雖舊有薦舉之法未足以盡殊才其普告州郡有壯勇秀異才力傑出者皆以名聞將簡其尤異擢用之兗州舉隆才堪良將稍遷司馬督　謝𤣥傳朝廷求文武良將可以鎮禦北方者安以𤣥應舉　魏太和二年十月詔公卿近臣舉良將各一人
　　漢舉宗室茂材
　　昭紀始元二年春正月以宗室母在位者舉茂材劉辟彊劉長樂皆為光祿大夫辟彊守長樂衛尉〈𫝊雲擇宗室可用者辟彊子徳待詔丞相府〉
　　漢郡國選行義
　　紀昭帝元鳯三年三月賜郡國所選有行義者涿郡韓福等五人帛人五十匹遣歸詔曰朕閔勞以官職之事其務修孝悌以教鄉里令郡縣常以正月賜羊酒　宣帝地節三年十一月詔令都國舉孝弟有行義聞於鄉里者各一人
　　漢郡國貢舉　貢舉制
　　韋彪傳章帝時〈通鑑元和元年六月〉陳事者多言郡國貢舉率非功次詔下公卿朝臣議彪為大鴻臚上議曰國以簡賢為務賢以孝行為首其要在選二千石二千石賢則貢舉得人　胡廣𫝊上書曰漢承周秦兼覽殷夏參雜霸軌貢舉之制莫或回革　蔡邕傳曰孝武世郡舉孝廉又有賢良文學之選名臣輩出文武並興漢之得人數路而已　前鮑宣𫝊曰龔勝為司直郡國皆謹選舉唐書薛登曰漢世求士必觀其行士自脩為鄉里推舉然後府署交辟　北史劉景安曰兩漢由州郡薦才
　　漢明經
　　紀章帝元和二年五月戊申令郡國上明經者口十萬以上五人不滿十萬三人　順帝陽嘉元年七月丙辰試明經下第者補太學弟子　質帝本初元年四月庚辰令郡國舉明經　通典桓帝建和初詔諸學生年十六以上比郡國明經試次第上名髙第十五人上第十六人為中郎中第十七人為太子舍人下第十七人為王家郎永壽二年甲午詔復課試諸生補郎舍人其後復制學生滿二嵗試通二經者補文學掌故其不能通二經者須後試復隨軰試試通二經者亦得為文學掌故已為文學掌故者滿二嵗試通三經者為太子舍人其不得第復試髙者亦得為太子舍人舍人滿二嵗試通四經者為郎中不得第者復試髙者亦得為郎中郎中試通五經者補吏隨才而用其不得者復試第復高亦得補吏　前傳孔安國平當貢禹夏侯勝張禹並以明經為博士眭𢎞翟方進舉明經遷議郎葢寛饒諸葛豐以明經為郡文學王嘉以明經射䇿甲科為郎召信臣以明經甲科為郎龔遂以明經為官後傳袁良舉明經為太子舍人〈平帝時〉戴憑郡舉明經召試博士李業舉明經為郎魏應舉明經除濟隂王文學張𤣥舉明經補𢎞農文學周榮董鈞舉明經劉寵以明經舉孝廉　獻帝紀初平四年九月甲午試儒生四十餘人上第賜位郎中次太子舍人下第罷之詔曰結童入學白首空歸朕甚閔焉其依科罷者聼為太子舍人注長安中謡曰裹衣褰裳當還故鄉聖主愍念悉用補郎
　　漢舉隱士〈見舉獨行〉
　　後李充傳延平中詔公卿中二千石舉隱士大儒特召充為博士　易賁卦䟽漢聘隱士或乃用羔鴈𤣥纁蒲輪駟馬豈止束帛之間


　　玉海卷一百十四
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷一百十五
　　宋　王應麟　撰
　　選舉
　　科舉〈二〉
　　魏五經課試法〈又見經解類〉
　　魏志文帝黃初五年夏四月立太學制五經課試之法置春秋榖梁博士明帝太和二年六月詔髙選博士才任侍中常侍者申敕郡國貢士以經學為先四年二月壬午詔博士課試擢其髙第者亟用浮華者退之　魏畧黃初元年之後備博士之貟依漢甲乙以考課太學始開有弟子數百人大和青龍中諸生千數
　　魏九品中正　晉九品中正
　　通典〈參通鑑〉魏初〈延康元年即黃初元年〉尚書陳羣以為天朝選用不盡人才乃立九品官人之法州郡皆置中正以定其選擇州郡之賢有識鑒者為之區別人物第其髙下初陳羣以吏部不能審覈天下士故令郡國各置中正州置大中正皆取本土之任朝廷官徳充才盛者為之使銓等級以為九品有言行修著則升之道義虧缺則降之吏部憑之以補授行之浸久中正或非其人奸𡚁日滋至晉武帝時〈太康五年〉劉毅上䟽曰夫中正定九品髙下任意榮辱在手操人主之威福奪天朝之權勢公無考校之貟私無告訐之忌用心百態營求萬端亷遜之風減爭訟之路開臣為聖朝恥之蓋中正之設損政之道有八髙下逐強弱是非隨興衰一人之身旬日異狀上品無寒門下品無世族一也置州都者本取州里清議咸所歸服將以鎮異同一言議也今重其任而輕其人使是非之論橫於州里嫌讎之隙結於大臣二也本立格之體為九品者謂才徳有優劣倫輩有首尾今使優劣異域首尾倒錯三也陛下賞善罰惡無不裁之以法獨置中正委一國之重無賞罰之防又禁人不得訴訟縱橫任意無所顧憚諸受枉者抱怨積恨不獲上聞四也一國之士多者千數或流徙異邦或取給殊方面猶不識況盡其才而中正知與不知皆當品狀採譽於臺府納毀於流言任已則有不識之𡚁聽受則有彼此之偏五也凡求人才者欲以治民也今當官著効者或附卑品而在官無績者更獲髙敘是為抑功實而隆虛名長浮華而廢考績六也官不同人事不同聽今不狀其才之所宜而但第其九品以品取人或非才能之所長以狀取人則為本品之所限徒結白論品狀相妨七也九品所下不彰其罪所上不列其善各任愛憎以植其私天下之人焉得不懈徳行而鋭人事八也由此論之職名中正實為奸府事名九品而有八損古今之失莫大於此臣愚以為宜罷中正降九品棄魏氏之敝法更立一代之美制太尉汝南王亮司空衛瓘亦請蕩除末法咸用土斷舉善進才各由鄉論始平王文學李重以九品既除宜先開移徙聽相併就則土斷之實行帝不能改　陳羣傳制九品官人之法〈傅子曰司空陳羣始立九品之制郡置中正州置州都　孫楚謂班固序往代賢智以九條而陳羣依之以品生人〉　夏侯𤣥傳議曰銓衡專於臺閣上之分也孝行存乎閭巷優劣任之鄉人下之敘也自州郡中正品度官才未聞整齊豈非分敘參錯各失其要之所由哉使官長各以其屬能否獻之臺閣臺閣㨿能否之第參以鄉閭徳行之次擬其倫比中正唯考行跡別其髙下審定輩類勿使升降庶可靜風俗而審官才矣　晉傳張軌泰始初中書監張華與軌論經義及故事損益謂安定中正蔽善抑才美為之談以為二品之精　劉毅以光祿大夫歸第司徒舉毅為晉州大中正尚書以毅致仕不宜勞以碎務孫尹表曰司徒魏舒兼執九品銓十六州不以為劇毅遂為州都銓正人流清濁區別　劉頌嫁女陳矯本劉氏子改姓陳中正劉友譏之　李重江夏人為本國中正太熈初遷吏部郎燕國中正劉沉舉霍原為寒素〈太康元年春正月壬申詔內外羣官舉清能㧞寒素〉司徒府不從重奏曰案如癸酉詔書廉讓宜崇浮競宜黜葢以二品繫資或失廉退之士故開寒素以明尚徳之舉始舉原先諮州大中正後將軍嬰鄉黨之議既舉又刺史班詔表薦如詔書所求之㫖應為二品從之　劉沉為本邑大中正崇儒愛賢進霍原二品　庾珉潁川人為本國中正　杜良顔含為州大中正　陳壽領郡中正〈南陽樂謨為郡中正〉　徐邈張闓華譚本郡大中正江逌王坦之諸葛恢陸曄陸玩州大中正　盛彥廣
　　陵人本邑大中正劉頌舉彥為小中正　卞壼劾淮南小中正王式虧損世教不可居人倫詮正之任　解結曰河北少人士每以三品為中正　何充以州有先逹宿徳固辭不拜　袁粲為中正欲下何岐之品　孔偷為司徒長史以溫嶠不終孝道不過其品　鄭黙十二郡中正僉共舉黙　文選注晉諸公讃曰傅宣定九品未訖劉疇代之悉改宣法　宋書魏武始基軍中倉卒權立九品葢以論人才優劣非謂世族髙卑自魏至晉莫之能改州都郡正以才品人都正俗士品目少多隨事俯仰嵗月遷訛凡厥衣冠莫非二品自此以還遂成卑庶周漢之道以智役愚魏晉以來以貴役賤　梁天監二年二月庚午置州望郡宗鄉豪各一人掌捜薦後復置中正　後魏州郡有中正掌選舉以季月與吏部銓擇可否〈孝文臨軒令諸中正各舉所知〉大和中詔諸郡中正列土族次第為選舉格〈名曰方司格史通曰方思殿格氏族書也〉正始元年冬罷中正〈大中正若王肅揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州劉芳徐州郭祚井州〉　隋罷中正〈通典注云九品及中正至隋開皇中方罷〉　唐武徳七年正月依周齊制每州置大中正一人掌人物品第以門髙者領之無品秩　史記陳勝以朱房為中正　吳有大公平習溫潘秘為之〈今之州都〉
　　宋明帝時㑹稽郡重望計及望孝大守蔡興
　　宗欲舉孔仲智之子為望計郭原平之子為
　　望孝一以高門一以至行㑹別敕用人二選
　　並寢　梁天監四年正月詔九流常選年未
　　三十不通一經不得解褐若才同甘顔勿限
　　年次
　　魏舉賢良
　　魏志明帝太和四年十二月丙寅詔公卿舉賢良青龍元年三月甲子詔公卿舉賢良篤行之士各一人　晉傅𤣥傳上疏先王之臨天下也道化隆於上清議行於下魏武好法術而天下貴刑名魏文慕通逹而天下賤守節其後虛無放誕之論盈於朝野今開正直之路惟未舉清逺有禮之臣以厚風節詔報曰舉清逺有禮之臣尤今之要也乃使𤣥草詔進之
　　魏四科
　　文選文帝典論論文曰文本同而末異葢奏議宜雅書論宜理銘誄尚實詩賦欲麗此四科不同故能之者偏也唯通才能備其體
　　吳四科
　　吳志注赤烏二年正月詔曰郎吏者宿衛之臣古之命士也間者所用頗非其人自今選三署皆依四科不得以虛詞相飾
　　晉舉賢良
　　紀武帝泰始四年十一月己未詔王公卿尹郡國守相舉賢良方正直言之士　成帝咸和六年三月日食癸未詔舉賢良直言之士七年十一月壬子朔詔舉賢良𫝊郤詵泰始中舉賢良直言　阮種為公府掾何曽
　　舉種賢良時種與郤詵及東平士康俱居其上第　夏侯湛泰始中舉賢良　摰虞與湛等十七人䇿為下第武帝因詔賢良方正直言㑹東堂䇿問
　　晉䇿試秀孝　舉異行〈魏察孝亷〉
　　列傳劉毅魏末郡察孝亷　劉頌察孝亷舉秀才不就劉寔郡察孝亷州舉秀才以計吏入洛　李𦙍初仕
　　上計掾舉孝亷〈許芝郡舉上計吏庾峻舉計掾〉　武紀泰始四年六月甲申朔詔郡國守相士庶有好學篤道孝悌忠信清白異行者舉進之〈庾袞察孝亷舉秀才清白異行皆不降志世號為異行　　孔衍舉異行直言不就　虞溥曹毗杜軫察孝亷　　杜夷三察孝亷　潘京嵇含舉秀才　陳頵元康中舉孝亷　紀瞻郡察孝亷不行後舉秀才尚書郎陸機策之永康初州又舉寒素大司馬辟東閤祭酒　王接永寧初舉秀才是嵗天下秀孝一皆不試除中郎　阮種察孝亷為公府掾〉　列傳華譚太康中刺史嵇紹舉譚秀才武帝親策之〈凡五問〉時九州秀孝策無逮譚者除郎中本國中正　鄧攸祖父殷有賜官敕攸受之太守勸攸去王官欲舉為孝亷攸曰先人所賜不可改也〈陳劭虞喜察舉不就〉　通典元帝初詔揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州嵗舉秀孝二人諸州各一人不復策試既而申舊制皆令試經不中科者免刺史太守後莫敢應命太興三年尚書孔坦議請普延五嵗許其講習詔孝亷申至七年秀才如故〈太興初陳頵言晉江外初平故貢舉不試宜漸循舊試以經策又宜開舉武畧任將率者舉十得一猶勝不舉　湘州刺史甘卓備禮舉桂陽谷儉為秀才諸州秀才聞當考試皆憚不行唯儉一人到臺遂不復策試儉恥其州少士乃表求試以髙第除郎中　華譚守廬江舉寒族周訪孝亷〉宋制州秀才郡孝亷皆䇿試天子或親臨之〈隋志宋元嘉䇿孝秀文十卷梁有孝秀對䇿十二卷〉公卿所舉屬吏部銓用齊策秀才格〈文選有永明九年十一年天監三年策秀才文〉五問並得為上四三為中二為下一不合與第從駱宰之議也然不覈才徳〈梁天監初丹楊尹王志欲嵗首舉吉翂純孝揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州中正薦之敕太常旌舉〉元魏太和十七年正月臨思義殿策問秀孝〈太和初孫惠蔚郡舉孝亷對策中書省〉隋開皇中劉焯舉秀才射策甲科〈隋世重秀才天下不十人杜正倫一門三秀才皆髙第　大業十一年五月詔舉郡孝悌亷潔各十人　大業末張行成察孝亷王績舉孝悌亷潔校秘書正字　岑文本郡舉秀才不應〉
　　晉六條
　　武紀魏咸熈二年十一月乙未令諸郡中正以六條舉淹滯一曰忠恪匪躬二曰孝敬盡禮三曰友於兄弟四曰潔身勞謙五曰信義可復六曰學以為已宋明帝泰始六年置總明觀祭酒一人有𤣥儒文史四科科置學士各十人
　　隋舉賢良　十科　四科　二科
　　紀文帝開皇二年正月甲戌詔舉賢良十二月丙戌賜國子生經明者束帛十八年七月丙子詔以志行脩謹清平幹濟二科舉人　煬帝大業元年七月丙子詔國子等學具為課試法三年四月甲午詔十科舉人孝悌有聞徳行敦厚節義可稱操履清潔彊毅正直執憲不撓學業優敏文才美秀才堪將畧膂力驍壯文武職事五品以上舉有一於此不必求備五年六月辛亥詔四科舉人學業才藝膂力絶倫堪理政事立性正直
　　隋進士科
　　紀文帝開皇七年正月乙未詔諸州嵗貢三人〈下制禁文筆之為浮詞者〉　煬帝置進士科〈孝亷秀才猶有鄉舉里選諸侯貢士之遺法至煬帝始變之煬帝置進士科猶試䇿而已唐劉思立奏加雜文〉
　　隋文帝罷州郡之辟廢鄉里之舉內外一命悉歸吏曹班列皆由執政
　　隋試秀才
　　選舉志杜正𤣥開皇十五年舉秀才試䇿髙第左僕射楊素志在試退正𤣥乃手題使擬司馬相如上林賦王褒聖主得賢臣頌班固燕然山銘張載劔閣銘白鸚鵡賦曰可至未時令就正𤣥及時並了素曰誠好秀才弟正藏十六年舉秀才時蘇威監選試擬賈誼過秦論及尚書湯誓匠人箴連理木賦幾賦弓銘應時並就　南齊孔休源州舉秀才徐孝嗣省其䇿深善之
　　唐取士令　取士科　選士法　貢舉條目
　　選舉志唐取士之科多因隋舊大要有三由學館曰生徒由州縣曰郷貢其科之目有秀才明經俊士進士明法明字明筭一史三史開元禮道舉童子明經之別有五經三經二經學究一經三禮三傳史科此嵗舉之常選也天子自詔曰制舉以待非常之才凡學六又有州縣學凡館二〈見上〉至於制舉內自京師外至州縣有司常選之士以時而舉天子又自詔四方徳行才能文學之士又有武舉凡貢舉非其人者廢舉者校試不以實者皆有罰其教人取士著於令者大畧如此有司選士之法因時増損不同大抵衆科之目進士為貴　通典載貢舉非人之律又按令文科第云云〈見後〉　百官志禮部掌貢舉之政　六典令二十七篇十選舉十一考課〈漢功令顔師古注云若今選舉令〉　通鑑廣徳元年六月癸酉禮部侍郎楊綰請令縣令察孝亷上命諸司通議敕禮部具條目以聞綰又請置五經秀才科七月戊辰綰上貢舉條目秀才問經義二十條對䇿五道國子監舉人令博士薦於祭酒祭酒試通者升於省如鄉貢法明法委刑部考試或以為明經進士行已久不可改遂不行　文粹舒元輿上書每嵗禮部格下天下未有不言察訪行實茍不如格抵罪舉主又於格中程之人數每嵗多者不出三十少或不滿二十欲詔有司按三代故事明修格文使入貢者皆茂行實不拘人數
　　唐六科　二科　九科　四科
　　六典禮部尚書侍郎凡舉試之制每嵗仲冬率典計偕其科有六一曰秀才〈試方畧䇿五條此科取人稍峻貞觀後遂絶〉二曰明經三曰進士四曰明法五曰書六曰筭〈凡明經先帖經然後口試並答䇿進士先帖經然後試雜文及䇿　明法試律令　明書試説文字林　明筭試九章海島孫子五曹張丘建夏侯陽周髀五經綴術緝古〉凡此六科求人之本必取精究理實而升為第其𢎞文崇文館太學生雖同明經進士以資䕃髙試取粗通文義〈太廟郊社齊郎試兩經文義粗通補授考滿簡試　國子監大成十員取明經及第人試日記千言並口試仍䇿所習業十條通七然後補各授散官令於學內習業以通四經為限〉　通典初秀才科等最髙試方畧策五條有上上上中上下中上凡四等貞觀中有舉而不第者坐其州長由是廢絶士族趨嚮唯明經進士二科而已〈開元二十四年以後復有秀才舉時以進士漸難而秀才本科無帖經雜文反易於進士主司以其科廢久不欲收奬應者多黜之三十年來無及第者至天寳初禮部侍郎韋陟始請令官長特薦其常年舉送並停〉顯慶二年劉祥道陳六事其五曰國家四十年未有秀才之舉請搜訪優奬不然斯舉遂絶〈按登科記永徽元年猶有秀才劉崟一人二年始停秀才舉　唐史韓思復徐堅舉秀才及第與六典通典不同　棣州刺史崔樞欲舉任敬臣秀才自以其學未廣遯去冀州欲舉張昌齡秀才以科廢久固辭更舉進士〉　舊紀髙宗顯慶五年六月辛夘詔文武五品已上〈一本雲詔內外官〉四科舉人〈孝悌徳行經史儒術藻思詞鋒亷平彊直〉　肅宗乾元二年五月丁亥御宣政殿試文經邦國等四科舉人代宗大厯二年十月癸夘上御紫宸殿策試茂才異行安貧樂道孝悌力田髙道不仕等四科舉人六年四月丁巳御宣政殿試制舉人至夕策未成者令太官給燭俾盡其才　宣宗大中十年三月中書門下奏據禮部貢院見置科目開元禮三禮三傳三史學究道舉明筭童子等九科近年取人頗濫無實蓺可採臣已於延英面論望起大中十年權三年滿後令有司據所舉人先進名令中書舍人重覆問其童子多年齒已過望令州府薦送須實年十一二已下精熟一經從之　陸贄傳説黜陟使以三科登俊乂茂異賢良幹蠱　白居易集自貞元已來用三科取士〈詳明政術可以理人其一也〉　儒學傳序自楊綰鄭餘慶鄭覃等以大儒輔政議優學科先經義黜進士後文辭亦未能克也
　　舉遺逸〈崔圓開元中詔舉遺逸建中初黜陟使趙賛薦袁滋起處士授校書郎　韋夏卿薦處士竇羣徳宗擢拾遺　元和初徵李渤　徳宗聘孔述睿　長慶二年七月徵李源〉　舉宗室異能〈李麟舉宗室異能轉殿中侍御史〉　舉將帥〈王仁皎景龍中以將帥舉授甘泉府果毅　馬燧父季龍舉孫吳周黨善兵法科　天寳初詔舉智謀果決才堪統衆者拾遺張鎬薦來瑱〉
　　唐明經舉　明經著令
　　志明經之別有五經三經二經學究一經三禮三傳禮記春秋左氏傳為大經詩周禮儀禮為中經易尚書春秋公榖傳為小經先帖文然後口試經問大義十條荅時務策三道亦為四等〈孔穎逹傳隋大業初舉明經髙第〉髙祖詔諸州明經秀才俊士進士明於理體為鄉里稱者縣考試州長重覆嵗隨方物入貢〈通鑑武徳七年二月己酉詔諸州有明一經已上未仕者咸以名聞　通典明經進士二科其初止試策貞觀八年詔加進士試讀經史一部　㑹要貞觀九年五月二日敕明經兼習周禮儀禮者減一選〉上元二年〈㑹要正月十四日〉明經加試老子策二條進士三條〈㑹要儀鳯三年五月詔道徳孝經為上經須兼通餘經及論語依恆式〉永隆二年考功員外郎劉思立建言明經多抄義條進士唯誦舊策皆亡實才而有司以人數充第乃詔自今明經試帖麤十得六以上進士試雜文二篇通文律者然後試策〈通典調露二年考功員外郎劉思立始奏二科並加帖經其後又加老子孝經使兼通之至永淳二年三月詔並試策三道〉開元五年〈㑹要九月八日〉始令鄉貢明經進士見訖國子監謁先師學官開講問義有司具食五品以上官及朝集使皆徃閲禮　㑹要開元八年七月九日司業李元瓘言禮記文少人皆競讀周禮儀禮公榖四經殆絶請習四經者帖十通五許其入策十六年十二月二十四日祭酒楊瑒奏有司帖試明經不質大義乃取年頭月尾孤經絶句且今習春秋三家儀禮者纔十二恐諸家廢無日請帖平文以存學家其能通者稍加優宦奬孤學因詔習四經出身者不任散官遂著令〈生徒為瑒立頌太學門　兼本傳〉十七年三月〈丙辰〉有司〈考功〉奏限明經進士及第每年不過百人瑒上言流外出身嵗二千餘人而明經進士不能居什一是服勤道業之士不如胥吏之得仕也二十一年注老子成正月一日詔天下家藏其書貢舉人減尚書論語䇿而加試老子二十五年二月二十二日詔今之明經進士則古之孝亷秀才近進士以聲韻為學多昧古今明經以帖誦為功罕窮㫖趣每經宜帖十取通五以上〈免舊試一帖〉問大義十條取六以上〈免試經䇿十條〉答時務䇿十道進士停小經準明經帖大經十帖取通四以上試雜文及䇿明經有通五經進士精通一史試䇿十條得六以上奏聼進止〈因侍郎姚奕奏　六典注云帖經通五以上然後口試〉天寳元年四月三日加爾雅代道徳經十二載六月八日禮部奏帖經既前後出一行〈十一載十二月十三日敕〉加至通六貞元元年四月十一日習道徳經以代爾雅十二年三月十七日司業裴肅奏依前加爾雅〈志詔明經習律以代爾雅〉元和二年十二月明經停口義復試墨義十條五經取通五明經通六七年十二月侍郎韋貫之奏停墨義依舊格問口義開成四年十月詔每嵗明經第増十人　儒學傳𤣥宗詔羣臣及府郡舉通經士　通典按令文科第秀才與明經同為四等進士與明法同為二等然秀才之科久廢而明經雖有甲乙丙丁四科進士有甲乙二科自武徳以來明經雖有丁第進士唯乙科而已其進士大抵千人得第者百一二明經倍之得第者十一二其制詔舉人不有常科皆標其名而搜揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之試之日或在殿庭天子親臨觀之試已糊其名於中考之文䇿髙者授美官其次與出身開元後應詔舉者多則二千人少猶不減千人所收百纔有一　㑹要貞元十八年五月敕明經不得過百人進士不過二十人無其人不必充數　楊瑒上言唐興二監舉者千百數當選者十之二考功覆校以第謂經明行脩故無多少之限　李絳曰進士明經大抵百人吏部得官至千人私謂為同年　韓愈曰天下以明經舉於禮部者嵗至三千人始自縣考試升於州府州府又考試之定其可舉者貢於天子謂之鄉貢有司總州府所升考試之第其可進者以名上於天子屬之吏部嵗不及二百人謂之出身　權徳輿知貢舉三嵗所得士繼為公卿取明經不限員　李珏舉明經李絳以明經碌碌非所宜更舉進士　張知譽兄弟五人俱髙第　王彥威崔良佐明經中甲科
　　明經為名相者裴行儉裴炎狄仁傑敬暉崔𤣥暐杜景佺賈耽盧邁杜暹董晉徐有功盧仁願裴漼諝胄陳子昻王義方𤣥感賈至李傑許孟容裴子餘尹思貞褚無量王彥威丁公著韋綬叔夏歸崇敬穆寧崔衍良佐皆為明臣　五經張嘉貞馮伉韋丹鄭欽説殷侑　兩經韋溫
　　唐進士舉〈科目記科第覽〉
　　志進士試詩賦時務䇿五道帖一大經經䇿全通為甲第䇿通四帖過以上為乙第大抵衆科之目進士為尤貴而得人亦最盛方其取以辭章類若浮文而少實及其臨事設施奮其事業隱然為國名臣者不可勝數遂使時君篤意以謂莫此之尚及後世俗益偷薄上下交疑因以謂按其聲病可以為有司之責捨是則汗漫而無所守遂不復能易嗚呼乃知三代鄉里徳行之舉非至治之隆莫之能行也寳應二年禮部侍郎楊綰上疏言〈通監廣徳元年六月癸酉綰上疏七月方改元〉進士科起隋大業中時猶試䇿髙宗朝劉思立奏加進士雜文明經填帖故進士皆從當代之文不通經史明經但記帖括又投牒自舉請依古察孝亷其明經進士及道舉並停詔李棲筠李廙賈至嚴武議棲筠等議自晉室之亂南北分裂人多僑處欲復古鄉舉里選頗恐未盡請兼廣學校十道大郡置大學館遣博士出外以教生徒保桑梓者鄉里舉焉在流寓者庠序推焉乃詔明經進士與孝亷兼行先是進士試詩賦及時務䇿五道〈貞觀八年三月三日進士加讀經史一部〉明經䇿三道建中二年〈十二月〉中書舍人趙賛知貢舉乃以箴論表賛代詩賦而皆試䇿三道太和八年禮部復罷進士議論而試詩賦文宗從內出題以試進士謂侍臣曰吾患文格浮薄昨自出題所試差勝〈按髙錯本傳雲開成元年二月癸未宰臣奏事紫宸殿帝曰云雲〉乃詔禮部嵗舉登第者三十人茍無其人不必充其數是時文宗好學嗜古鄭覃以經術位宰相深嫉進士浮薄屢請罷之文宗曰敦厚浮薄色色有之進士科取人二百年矣不可遽廢因得不罷〈通鑑太和七年李徳裕請依楊綰議進士試論議不試詩賦八月庚寅停試詩賦禮部奏先試帖經畧問大義次試議論一首大義以通二通四為格明年後並依此例八年十月乙巳貢院奏進士復試詩賦從之〉武宗即位宰相李徳裕尤惡進士罷期集參謁曲江㑹題名嘗曰臣無名第不當非進士臣祖天寳永以仕進無他岐勉強隨計一舉登第自後家不置文選葢惡其不根蓺實然朝廷官須公卿子弟為之何者少習其業目熟朝廷事臺閣之儀不教而自成寒士縱有出人之才固不能閑習也則子弟未易可輕徳裕之論偏異如此然進士科當唐之晚節尤為浮薄世所共患也　㑹要貞觀八年三月三日詔進士試讀一部經史二十二年九月考功員外郎師旦言張昌齡王公瑾體性輕薄文章浮豔擢之恐後生相效後並如其言調露二年四月考功員外郎劉思立請帖經及試雜文〈先時但試䇿〉永淳二年三月詔舉人並試䇿三道開元二十四年十月侍郎姚奕請進士帖左氏傳禮記通五及第　官志天寳九載置廣文館有知進士助教　栁文每嵗偕計吏而造有司者僅半孔徒之數春官擢甲乙而升司徒者於孔氏髙第亦再倍焉　宋朝李淑曰唐調露二年劉思立以進士止試䇿不盡其學請帖經以觀其學試雜文以觀其才自此沿以為常永隆二年試雜文二篇通文律者始試䇿天寳十一年試一大經能通者試文賦又通而後試䇿五條皆通為中第建中二年趙賛請試以時務䇿五篇箴論表賛各一篇以代詩賦大和三年試帖經畧問大義取精通者次試論議各一篇八年禮部試以帖經口義次試䇿五篇問經義者三時務者二厥後變易遂以詩賦為第一塲論二䇿三帖經第四塲㑹要大中十年四月侍郎知舉鄭顥進諸家科目記十三卷〈東觀奏記曰武徳至大中〉敕付翰林自今放牓後寫及第姓名及所試詩賦題進入每嵗編次　蓺文志崔氏〈失名〉顯慶登科記五卷姚康科第録十六卷〈長慶二年五月十二日敘曰自武徳已來登科名氏編紀凡十餘家皆不備具康録武徳至長慶二年列為十三卷漢元帝詔雲嵗以此科第郎從官遂題為科第録　自三年畢天祐丙寅續為五卷合十六卷〉李奕唐登科記二卷〈三家二十三卷〉文塲盛事一卷　中興書目崔氏登科記一卷載進士諸科姓名〈貞元十七年三月丁亥校書郎趙傪序曰武德五年詔有司特以進士為選士之目仍古道也　顓載進士續之者自元和方列制科起武徳五年迄周顯徳六年　崇文緫目有樂史脩定四十卷今亡　雍熈三年正月樂史上登科記三十二卷唐登科文選五十卷貢舉事題觧各二十卷以為著作郎直史館〉　紹興三十年十月洪适重編唐登科記為十五卷一以姚氏為正天寳後則以三本合為一　書目諱行録一卷以四聲編進士族系名字行第宦秩及父祖之諱主司名氏起興元元年盡大中七年　宋敏求撰諱行後録五卷　文塲盛事一卷所載皆唐人世取科第及父子兄弟門生座主同時者五代登科記一捲起梁開平二年至周顯徳六年姓名及試題薛登曰方今舉士詔下陳篇希恩奏記誓報俗號舉人皆稱覔舉　禮部采名譽觀素學故預投公卷桞宗元上權徳輿溫卷後周竇儀請進士省卷納五軸以上　栁宗元貞元得進士第上問有司曰得無以朝士子冒進者乎有司以聞上曰是抗奸臣者吾知其不為子求舉矣韓愈送齊皥序兄為相出藩朝之碩臣皆舊交有司連枉齊生　王參元家積貨士之好廉名者不道其善　白居易性習相近遠賦獨孤授放馴象賦皆當時試禮部對偶之外意義可觀
　　唐俊士
　　志唐取士之科有俊士開元七年敕通一經有文辭史學者入四門學為俊士　六典注梁武帝欲招來後進五館生皆引寒門俊才即今之俊士也〈隋志同〉　㑹要開元二十一年五月敕州縣學生年二十五以下八品子若庶人二十一以下通一經及未通經而聰悟有文辭史學者入四門學為俊士即諸州貢舉省試不第願入學者亦聼　百官志〈見四門學〉
　　唐制舉　制舉科目圖　茂才
　　志天子自詔者曰制舉所以待非常之才其所由來逺矣自漢以來天子常稱制詔道其所欲問而親䇿之唐興天子自詔四方徳行才能文學之士或髙蹈幽隱與其不能自逹者下至軍謀將略翹關㧞山絶藝竒技莫不兼取其為名目隨其人主臨時所欲而列為定科者如賢良方正直言極諌博通墳典逹於教化軍謀宏逺堪任將帥詳明政術可以理人之類其名最著而天子巡狩行幸封禪太山梁父徃徃㑹見行在所以待之之禮甚優而宏材偉論非常之人亦時出於其間不為無得也　㑹要〈兼實録〉永隆元年〈一雲調露元年十二月五日〉御武成殿問岳牧舉人員半千對載初元年䇿問貢人於洛城殿開元八年三月〈一雲九年四月甲戌〉上親䇿試於含元殿謂曰古有三道今減從一道令有司設食〈舊紀雲古有三䇿今減二䇿近無甲科朕將存其上第〉十四年七月御洛城門試應岳牧舉二十五人〈孫逖傳開元十年舉賢良方正𤣥宗御洛城門引見命蘇晉等第其文異等〉天寳十三載十月一日御勤政樓試四科舉人問䇿外更試詩賦制舉試詩賦自此始乾元二年御宣政殿試四科舉人〈五月丁亥〉制舉科以賢良方正及第者在神龍三年則有蘇晉等五人以直言極諌及第者在開元二年則有梁昇卿等二人以賢良方正能直言極諌及第者建中元年姜公輔等四人貞元元年韋執誼等十四人四年崔元翰等十五人十年裴垍等十四人元和三年牛僧孺等十一人長慶元年龐嚴等十一人寳厯元年唐伸等十六人大和二年李郃等十九人以博通墳典逹於政化登第者貞元元年熊執易等二人十年朱穎一人元和三年馮苞等二人長慶元年李思元一人以軍謀宏逺材任將帥及第者元和三年樊宗師一人〈樊宗師三世以軍謀堪將帥䇿上第〉長慶二年吳思等二人寳厯元年裴儔等二人太和二年鄭冠等二人以詳明政術可以理人及第者貞元十年張平叔等二人長慶元年崔郢志烈秋霜韓思彥幽素科蘇瓌辭殫文律崔融文蓺優長韓琬絶倫科蘇頲盧從願材堪經邦張九齡文經邦國韓休〈韓休𫝊舉賢良元宗在東宮令條對國政與趙冬曦俱乙科〉道侔伊呂張九齡哲人竒士隱淪屠釣孫逖智謀將帥崔圓三人文辭秀逸顔真卿二人辭藻宏麗楊綰〈綰舉詞藻宏麗科〉𤣥宗已試又加詩賦各一篇綰為冠制舉加詩賦由綰始文辭雅麗苗晉卿四人諷諌主文鄭珣瑜二人文辭清麗吳通𤣥奚陟梁肅六人〈王緒舉草澤文辭清麗科〉岳牧員半千〈永隆元年〉辭標文苑房晉三人〈垂拱四年〉文藻儒素彭景直李文願二人徇節寧邦薛稷二人長才廣度張漪拔萃科崔翹二人疾惡科馮萬石龔黃科馬克麾才膺管樂科盧絢九人才髙位下馮萬石三人抱器懐能夏侯銛藏名負俗李俊之藻思清萃趙冬曦手筆俊拔杜昱七人良才異等崔翹二人文史兼優康子元三人博學通議蕭誠二人博學宏辭開元十九年鄭昉陶翰才識兼茂明於體用元和元年元稹獨孤郁白居易等十六人孝悌力田建中元年郭黃中三人貞元四年張皓自志烈秋霜而下凡五十九科自顯慶三年至大和二年及第者二百七十人有一人中數科者
　　員半千陸元方崔融陽嶠舉八科皆中　張鷟應下筆成章等七科皆中　裴守真六科連中　李懐逺擢四科　孫逖中四科〈開元十年逖舉賢良方正𤣥宗第其文異等〉　席豫中三科〈學兼流畧詞擅文場手筆俊抜〉　崔圓韓思彥琬中二科〈圓開元中詔舉遺逸以鈐謀對䇿甲科〉　栁公綽舉賢良方正直言極諌間一嵗再登其科　張柬之永昌元年賢良第一〈時對䇿者千餘〉　歸崇敬天寳中舉博通墳典科對䇿第一詔舉才可宰百里者復䇿髙第〈房琯舉任縣令科〉　韋處厚擢才識兼茂科賢良方正異等　裴度以宏辭補校書郎舉賢良方正　鄭亞舉進士賢良拔萃三中其科　楊仲昌元稹對䇿第一〈白居易制䇿乙等　呂元膺賢良髙第　韓臯異等　韋夏卿大厯中髙等〉　牛僧孺以賢良對䇿與李宗閔皇甫湜俱一等〈楊於陵程其文〉　劉蕡對䇿過古晁董第䇿官馮宿等畏中官不敢取　鮑防傳貞元元年䇿賢良得穆質裴復栁公綽歸登崔邠韋純等世羙防知人　劉夢得雲皇唐文物與漢同風張説九齡姜公輔裴垍元稹韋處厚牛僧孺咸用對䇿甲天下繼為有聲宰相古今相望磊落如騎星辰　天寶中王翃治兵家擢才兼文武科　解琬中幽素科　髙適舉有道科　舊紀貞觀十一年四月丙寅詔舉孝悌敦篤儒術該通文辭秀美明識政體志行脩立者給傳詣洛陽宮十五年六月戊申詔舉學綜古今孝悌敦篤文章秀異者以來年二月集泰山　中興書目唐制舉科目圖一卷〈鄭元翰撰〉　武德初崔仁師擢制舉　張行成代計吏集京師擢制舉一科　貞觀初謝偃應詔對策髙第　永昌中武后䇿賢良方正詔吏書李景諶糊名較覆張説所對第一後置乙等授太子校書郎　大和四年正月詔賢良方正詳閑吏理等科令常參官牧守各舉所知草澤聽自舉　徐楚璧初應制舉三登甲科　大厯六年四月親試諷諌主文等科　孔昌㝢貞觀中對䇿髙第　開元二年六月甲子制茂才異等咸令自舉是年設直言極諫科　韓琬舉茂才名動里中刺史行鄉飲餞之主人揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶曰孝於家忠於國今始充賦請行無筭爵儒林榮之擢第又舉文藝優長賢良方正連中　許景先舉手筆俊拔茂才異等　李乂茂才異等　高郢舉茂才異行高第　殷踐猷文儒異等科
　　唐鄉貢　禮部選士
　　志舉選不繇舘學者謂之鄉貢皆懐牒自列於州縣試已長吏以鄉飲酒禮㑹屬僚設賔主陳爼豆備管絃牲用少牢歌鹿鳴之詩既至省皆疏名結欵通保由戶部集閲而關於考功員外郎試之〈太宗時冀州進士張昌齡王公謹有名當時考功員外郎王師旦不奏以第帝問其故曰二人文采浮華擢之將誘後生弊風俗　㑹要正觀二十二年九月師旦知舉〉𤣥宗開元五年九月八日始令鄉貢明經進士見訖國子監謁先師學官開講問義有司具食清資五品以上官及朝集使徃閲禮二十四年考功郎李昻〈登科記作李𭥦〉為舉人詆訶帝以員外郎望輕三月十二日〈舊紀三月乙未〉移貢舉於禮部以侍郎主之禮部選士自此始〈二十五年丁丑始命侍郎姚奕興舉〉舉人舊重兩監後世祿者以京兆同華為榮而不入學天寳十二載七月十三日敕天下罷鄉貢舉人不由國子及郡縣學者勿舉送十四載復鄉貢〈㑹要至徳元年以後依前鄉貢〉　天授二年右補闕薛登〈謙光〉上疏曰古之取士考素行之原詢鄉邑之譽以計貢賢愚為州之榮辱是以李陵降而隴西慙段干隱而西河美魏取放達晉先門閥梁陳尚詞賦隋置進士等科後生緝綴小文名曰䇿學願降明制收實用文試効官武閲守禦　長壽二年十月劉承慶請貢人元日列方物之前以備充庭之禮制可　寶應二年楊綰以進士不鄉舉但試詞賦浮文非實請置五經秀才科詔羣臣議賈至議以為鄉舉取人未盡請廣學校　元和中舒元輿舉進士見有司鈎校苛切上書言宰相公卿繇此出而有司以𨽻人待之非下賢意羅棘遮截疑其奸非所以求忠直詩賦㣲蓺斷離經傳非所以觀人文化成也又言取士不宜限數今多者三十少止二十假令嵗有百元凱而吾格取二十謂求賢可乎嵗有才徳纔數人而曰必取二十謬進乃過半謂合格可乎　考功異時多請託進者濫冐嵗數百人開元初員外郎王丘務覈實材登科纔滿百議者謂自武后至是數十年采録精明無丘比其後席豫嚴挺之亦有稱然出丘下〈調露初考功郎騫味道見張鷟對稱天下無雙〉　故事取人以一日試定髙下開元中侍郎韋陟許自通所工先就其能試之已乃程考由是無遺才　乾元初侍郎李揆患取士不考實徒露搜索禁所挾乃大陳書廷中人人稱羙　髙郢司貢部三嵗絶請謁抑浮華　韋貫之抑浮華先行實常奏禮部侍郎重於宰相　貞元中權徳輿奉詔定賢良升名士十七人及為禮部侍郎擢第者七十有三鸞鳯杞梓舉集其門登輔相之位者前後十人〈栁宗元上權徳輿溫卷〉　開成元年髙鍇權知貢舉文宗自以題卑有司鍇以籍上帝曰比年文章卑弱今所上差勝於前即以為禮部侍郎閱三嵗頗得才實始嵗取四十人才益少詔減十人猶不能滿〈㑹要太和四年格不得過二十五人九年十二月加至四十人開成元年二年三年並鍇知舉恩賜題目及第者四十人　二年令狐綯奬譽李商隱擢第〉　李宗閔以舍人典貢舉所取多名士世謂玉筍杜牧曰自房梁公已降有大功立大節率多科第人武宗患選士不得才命王起以左僕射典舉凡四舉
　　士皆知名者〈貢舉以禮部侍郎專焉或以它官領者多用中書舍人及諸司四品官惟㑹昌中命太常卿王起乃檢校僕射〉　志初舉人既及第綴行通名詣主司第謝其制序立西階下北上東向主人席東
　　階下西向諸生拜主司荅拜乃敘齒謝恩遂升階與公卿觀者皆坐酒數行約赴期集又有曲江㑹題名席李徳裕奏國家設科取士而附黨背公自為門生自今一見有司而止其期集參謁曲江題名皆罷
　　唐考功別試　兩都試　兩都舉選
　　志禮部侍郎親故移試考功謂之別頭〈一本雲開元二十九年十一月九日侍郎韋陟奏掌舉官親族皆本司郎官考試事在嫌疑請移送考功試侍郎覆定從之〉貞元十六年中書舍人髙郢奏罷議者是之〈貞元十六年舍人髙郢掌貢舉奏停別試議者是之　㑹要十二月敕罷別頭試　齊抗傳謂抗為相時奏罷〉元和十三年權知禮部侍郎庾承宣奏復考功別頭試〈十月庾承宣請復考功別頭試〉太和三年考功員外郎髙鍇取士有不當監察御史姚中立又奏停考別頭試六年侍郎賈餗又奏復之
　　志廣徳二年侍郎賈至言嵗方囏歉舉人赴省者兩都試之兩都試人自此始　㑹要永泰元年七月始置兩都貢舉侍郎以知兩都為名兩地別放及第大厯十一年停東都貢舉是後不置〈十年五月十九日敕今年舉人悉赴上都準舊例十月二十五日隨考使到戶部〉太和元年七月權於東都置舉其上都國子監舉人試如故　吳武陵傳太和初侍郎崔郾試進士東都公卿祖道武陵曰君方為天子求竒才敢〈犬〉所益因出杜牧所賦阿房宮武陵請曰牧方試有司請以第一人處之郾謝已得人至第五牧果異等　㑹要㑹昌三年三月中書門下奏舉人不許於兩府取觧並試於兩都國子監大中元年六月於京兆河南集試如舊條〈令孤楚貢進士京兆尹將薦為第一遜許正倫而下之〉　舊紀廣徳二年九月己未左丞楊綰知東京選禮部侍郎賈至知東都舉兩都分舉選自至始也大厯十五年五月癸夘罷兩都貢舉都集上都
　　唐覆試
　　志〈兼列傳㑹要〉髙祖詔諸州明經秀才俊士進士縣考試州長重覆嵗隨方物入貢崔沔舉賢良方正髙第不中者誦訾之武后敕有司覆試對益工遂為第一開元中〈二十五年二月二十二日侍郎姚奕奏〉詔禮部考試畢〈通典雲進士唱第訖〉所試雜文及策送中書門下詳覆其後中廢建中三年四月詔及第者送名中書門下重加考覈長慶元年侍郎錢徽所舉送覆試多不中選由是貶官而舉人雜文復送中書門下〈志雲元和十三年徽典舉李宗閔傳雲長慶初當從傳　㑹要元年三月丁未詔鄭朗等重試孤竹管賦不知其事今後雜文及䇿先送中書門下詳覆四月丁丑黜朗等十人溫業等二人粗通與及第　段文昌奏徽取士以私詔白居易王起覆試而黜者過半〉三年正月侍郎王起言故事已放牓而始詳覆今請先詳覆而後放牓議者謂起避嫌失職〈大和七年八月敕𢎞文崇文兩館生齋郎依令式試經畢差都省郎官兩人覆試〉太和八年正月王涯謂禮部取士先以牓示中書非至公之道自今一委有司㑹昌四年二月王起選士三十人而世胄五人獨収楊嚴五年二月知舉陳商放及第二十七人三月學士白敏中重覆黜七人大中元年正月侍郎魏扶取二十三人奏封彥卿崔瑑鄭延休三人貴胄不敢取以詩賦封進學士韋琮考之中程二十三日並放及第詔有司不得別奏〈鄭畋舉進士年甚少有司上第籍武宗疑索所試自省乃可〉
　　唐舉孝廉
　　舊紀貞觀十七年五月乙丑手詔舉孝亷茂才異能之士　㑹要貞觀十八年三月六日引汴鄭諸州所舉孝亷賜坐於御前問以皇王政術及皇太子問以曽參説孝經並不能荅寳應二年〈即廣徳元年〉六月二十日〈癸酉〉禮部侍郎楊綰奏請依古察孝亷乃詔明經進士與孝亷兼行〈志同　綰傳建復古孝亷力田等科天下髙其議　賈至傳綰建請依古制縣令舉孝亷於刺史升天子禮部詔有司參議多是綰言至議以為鄉舉取士未盡請廣學校〉建中元年六月九日敕停孝亷科　列傳任敬臣舉孝亷授著作局正字　韋虛心舉孝亷　歸登大厯中舉孝亷髙第韋純舉孝亷　韋綬舉孝亷又貢進士禮部侍郎潘
　　炎將以為舉首遜於楊凝
　　唐明法　書學　筭學〈見學校〉
　　志凡明法試律七條令三條〈六典雲每部十帖䇿十條律七條令三條〉全通為甲第通八為乙第李朝隱中第擢至大理丞
　　㑹要貞元二年六月敕明法能兼習小經帖義
　　通者比明經　㑹昌二年十月委中書門下精擇法官御史三人以上取法官一人　文明元年四月敕內外官以當司格式書於㕔壁㑹昌四年七月大理卿劉濛於寺㕔粉壁重寫令式及格後敕
　　漢鄭崇父賔以明律令為御史薛宣以明習文法補御史中丞漢官曰大司農市長一人明法補員吏三十六人
　　唐道舉
　　志開元二十九年〈㑹要二十五年正月十五日〉置崇𤣥學習老莊文列亦曰道舉〈通典二十九年始於京師置崇𤣥館諸州置道學生徒有差謂之道舉舉送課試與明經同〉天寳十二載道舉停老子加周易寳應二年六月二十六日停道舉　列傳康子元開元初詔張説舉治易老莊者侯行果薦子元於説説以聞得侍讀　元載天寳初舉明莊老列文四子學者載䇿入髙第〈開元二十九年御興慶門親試明四子人姚子彥元載等〉　獨孤及天寳末道舉髙第　楊綰清停道舉
　　唐武舉
　　志武后長安二年〈正月十七日乙酉〉始置武舉〈每年準明經進士例送〉其制有長垜馬射歩射平射筒射又有馬槍翹關負重身材之選翹關長丈七尺徑三寸半凡十舉後手持關距出處無過一尺負重者負米五斛行二十歩皆為中第亦以鄉飲酒禮送兵部選用之法不足道故不復書　六典兵部員外郎掌貢舉有二科一曰平射二曰武舉其試用有七曰射長垜騎射馬槍歩射材貎言語舉動其髙第奏聞　㑹要〈兼通典〉武舉每嵗孟冬亦與計偕有二科云云開元十九年詔武貢人與明經進士同行鄉飲酒禮二十六年十一月十四日敕武貢以求才實比委郎官未稱其事今後令侍郎知武舉天寳元年十月三日敕長垜限以十箭六載正月制鄉貢武舉人上省先謁太公廟每拜大將及行師克㨗告廟武舉每嵗不過十人貞元十四年九月〈癸酉〉停鄉貢武舉〈諫議田厚奏挾持弓矢出入皇城間非所宜故停之〉元和三年五月〈壬辰〉兵部奏取士之方文武並用請復置武舉從之　傳薛登上疏願收實用試守禦吳子曰一劍之任非將事也諸葛亮臨戎不親戎服此豈弓矢之用也　王仁皎景隆中以將帥舉授甘泉府果毅　郭子儀以武舉異等補左衛長史後平兩京再造王室
　　漢邉弗靖勇略始求士不素養孰同其憂唐以翹關用舉武士雖號得人教養弗至
　　唐開元禮舉　三禮舉
　　志取士科目有開元禮凡開元禮通大義百條䇿三道者超資與官義通七十䇿通二者及第散試官能通者依正員明經有三禮〈辛袐登開元禮科授博士〉　㑹要貞元二年六月十一日敕舉人有習開元禮者同一經例選人不限選數許集問通大義百條䇿三道者超資與官義通七十䇿通二者不在放限九年五月二日敕通文義百條䇿三道者為上等大義通八十䇿通二者為次等元和八年四月吏部奏習開元禮者先授太常寺官以備講討從之貞元五年五月二日敕試三禮者問大義三十條試䇿三道全通為上大義通二十五䇿通二為次〈貞觀五年五月二日敕明經兼習周禮儀禮者減一選〉　蘇晉傳舉大禮科上第　登科記貞元五年始有開元禮一人〈殷侑及五經第學長於禮　王彥威明經甲科淹識古今典禮補檢討官歸崇敬治禮家學多識容典擢明經〉　韓愈送陳宻序將易其業而三
　　禮　後周廣順三年八月開元禮三史各對義
　　三百道
　　唐三傳科　史科
　　志科目有一史三史明經之別有三傳史科凡三傳科左氏傳問大義五十條公羊榖梁傳三十條䇿皆三道義通七以上䇿通二以上為第凡史科每史問大義百條䇿三道義通七䇿通二以上為第能通一史者白身視五經三傳有出身及前資官視學究一經三史皆通者奬擢之長慶三年〈㑹要二年二月舊紀三年二月〉諌議大夫殷侑言司馬遷班固范曄三史為書勸善懲惡亞於六經比來史學廢至有身處班列而朝廷舊章莫能知者於是立史科〈舊紀雲三史科〉及三傳科〈㑹要侑請置三傳科又請置史科每史問大義百條從之　景雲元年十二月十一日制習五經綜一史通三教善六書傳雅曲學孫吳善敷奏者吏部明試二年王楚玉等八人以一史中第　史科至相者一人朱樸以三史舉〉　宋朝李維清開寳中以三史解褐　後唐劉熈古長興中舉三傳
　　唐童子科
　　志童子科十嵗以下能通一經及孝經論語誦文十通者予官通七者與出身　㑹要廣徳二年五月庚申停童子嵗貢〈禮部侍郎楊綰奏罷之〉大厯三年三月敕童子舉取十嵗已下者十年五月癸夘停開成三年詔不得更有聞薦而以童子為薦者比比有之大中十三年三月中書門下奏科目內開元禮三禮三傳三史學究道舉明筭童子等九科近年取人頗濫望權停三年後赴試者先進名中書舍人重覆其童子須實年十一二以下精熟一經從之　列傳員半千晉州舉對詔髙第　裴耀卿數嵗能屬文擢童子舉　王丘十一擢童子科他童皆專經而獨屬文　員淑九嵗詞辯注射　李泌竒童　楊烱舉神童　吳通𤣥舉神童徐齊𣆀八嵗能屬文太宗召試　呂方毅七嵗能誦經太宗召見賜束帛　劉晏𤣥宗封泰山八嵗獻頌　漢左雄奏汝南謝亷河南趙建年十二能通經拜童子郎　臧洪年十五拜童子郎　黃琬以公孫拜童子郎　司馬伯逹年十二試經為童子郎　梁岑之敬年十六䇿春秋左氏制㫖孝經義擢髙第召入簡試除童子奉車郎〈天監七年九月壬辰置童子奉車郎〉庾質八嵗誦十賦拜奉車郎
　　唐殿試〈詳見九科〉
　　志載初元年二月辛酉䇿問貢士於洛城殿殿試人自此始〈髙宗永隆元年試武成殿〉　宋朝富弼言後漢文吏課牋奏副之端門亦未聞天子親試也唐武后載初年始有殿試此何足法
　　唐宗室監舉
　　志中宗詔宗室業成堪貢者宗正寺試送監舉如常法漢宗正有郡國嵗計上籍之文劉向以高材進對唐宗正寺嵗送進士二十人與國子監京兆府相比李程李肱皆為舉首
　　唐國子大成
　　志上元二年國子監置大成二十人取已及第而聰明者為之　六典大成初置二十人開元二十年減十人通四經業成上吏部試登第者加一階放選不第習業如初三年一試九年無成免從常調〈注見六科〉　尹思貞傳左右史張説尹元凱薦為國子大成
　　唐國子舉
　　韋知人傳以國子舉授校書郎　㑹要開元二十六年正月八日詔𢎞文崇文生貴胄子孫不專經業自今依令式考試廣徳元年七月二十六日敕經業務須精熟字體皆得正様通七者與出身不通者罷　志開元七年令𢎞文崇文國子生季一朝參貞元中𢎞文崇文生未補者務取員闕以補速於登第而用䕃乖實至有假市門資變易昭穆及假人試蓺者六年詔宜據式考試假代者論如法　𢎞文生〈徐齊𣆀裴行儉房琯韓洄崔植　楊仲昌通經為修文生〉許孟容𫝊公主求補崇文生〈㑹要雲兩館生〉孟容為禮部員
　　外郎謂不可帝問狀以著令對徳宗嘉其守　通典垂拱元年七月魏𤣥同上疏言選舉曰𢎞文崇賢之生課試既淺蓺能亦薄胄子必裁諸學少則受業長而出仕少仕則廢學輕試則無才又勲官三衛流外之徒不待州縣之舉直取於書判非先徳後言之誼　志中宗詔宗室三等以下五等以上未出身願宿衛及任國子生聽之其家居業成而堪貢者宗正寺試送監舉如常法
　　唐孝悌力田科〈見制科〉
　　㑹要開元二十六年正月敕孝悌力田風化之本比同舉人攷試辭䇿其狀跡殊尤者令長官特薦不隨考使例送寳應元年五月詔刺史薦孝悌力田二年七月又詔本州以名薦廣徳二年五月二十四日〈庚申〉勅孝悌力田嵗貢宜停〈禮部侍郎楊綰奏罷〉大厯元年十二月詔孝悌力田未經薦用者長官以名聞貞元四年又詔　楊綰傳建復古孝亷力田等科〈與㑹要不同〉　蘇瓌傳左庶子張大安表舉孝悌　閻朝隱𫝊中孝悌亷讓科〈神龍元年九月舉〉孝友傳序以孝悌名通朝廷者多閭巷之民皆得書於史官
　　唐龍虎牓
　　歐陽詹傳晉江人與韓愈李觀崔羣王涯馮宿庾承宣聨第皆天下選時稱龍虎牓〈時貞元八年侍郎陸贄典舉進士二十三人　明水賦〉　崔羣傳未冠舉進士陸贄主貢舉梁肅薦有公輔才擢甲科　韓愈曰陸公司貢士所與及第皆赫然有聲由梁肅王礎佐之梁舉八人無失者餘則王與謀焉
　　唐舉自代
　　通鑑肅宗上元二年九月制除五品以上官令舉一人自代　㑹要建中元年正月五日敕常參官及刺史授上後三日內舉一人以自代〈見韓文〉



　　玉海卷一百十五
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷一百十六
　　宋　王應麟　撰
　　選舉
　　科舉〈三〉
　　建隆拔萃科
　　建隆三年八月乙未〈二十三日通鑑雲三年九月癸未置〉命有司條具九月十六日有司案選舉志通典選人有格未至而能試判三條曰拔萃是日癸未復置書判拔萃科〈考判之制有五等上二等超絶輩流前代罕有其人第三上等取理優文贍者超資擬授第四等取文理切當者第五上等放選授官〉十月甲午令選人並試判三道以律出判題定上中下三等乾徳元年閏十二月丁夘〈八日〉召學士舍人內殿覆吏部試中拔萃科田可封孫邁宋白譚利用上臨軒觀之以利用為左拾遺白著佐賜襲衣犀帶可封邁赤縣尉景徳四年閏五月二十七日龍圖侍制陳彭年請許流內選人應宏詞拔萃科詔可〈祥符六年二月引對公孫簡閱其判辭荒謬黜之〉天禧三年十一月十九日命近臣與判銓官試身言書判以所試進呈十二月詔學士盛度樞密學士王曉諫議王隨與判銓堯咨綬同試以所試送中書乾興元年四月十三日壬戌學士李諮等試幕職令録六十五人身言書判等第來上對便殿〈除京官六人　詔曰惟三銓之著式本四事以程能〉天聖三年二月七日學士晏殊等試身言書判五十四人六年章得象等試七年閏二月二十三日置書判拔萃科〈試判十道〉十月六日有司奏拔萃條例八年正月二十六日余靖等二十四人〈分三甲〉詔兩制重定其第六月丁亥命龍圖待制唐肅梅詢直集賢胥偃考試於祕閣〈糊名易書〉六月二十三日乙巳御崇政殿試拔萃選人〈第四等余靖第五等尹洙戊申除官有差〉九年二月十二日學士盛度試身言書判人引見庚寅授顧詳等官四月二十五日壬寅命度及知制誥鄭向等試拔萃科於祕閣五月九日乙夘御崇政殿試及武舉人設幄南廡命坐內出題十洎策問召資政學士殊翰林學士綬考校章得象等編排命宰臣徧閲試卷賜茶庚申李端裕毛詢張孝孫入四等景祐元年二月四日乙未詔罷拔萃科〈六月四日罷御試十七日學士李仲容等拔萃江休復等七人詔休復為大理丞閻詢三人授官有差　熙寧二年三月八日命學士公著等試選人身言書判上問試判故事曰可足以見人才〉
　　乾徳三科
　　乾徳二年正月十五日壬辰〈一作三年二月壬申非〉詔曰炎漢得人自賢良之選有唐稱治由制䇿之科其舊置制舉三科一曰賢良方正能直言極諫二曰經學優深可為師法三曰詳閑吏理達於教化〈周顯徳四年十月戊午設三科先是兵書張昭請設制科〉並州府解送吏部試䇿論三道〈限三千字以上〉取文理優人物秀者中選自設科以來未有應者得非倜儻者恥局於常調讜直者難効於有司必欲興自朕躬乎繼今許詣閤門投牒自薦朕當臨軒親試四月丙午朔博州判官穎贄應賢良方正直言極諫科䇿試稱㫖擢著佐四年五月庚寅〈二十七日〉於紫雲樓下召陶榖竇儀等同試賢良直言經學優深科郝益姜涉等文理疏畧不應䇿問賜酒遣之〈樓在廣政殿之後玉華殿之東宮中觀宴之所也〉　乾徳初詔公卿近臣各舉清白有吏幹者一人給事中馬士元以王明塞詔召為左拾遺
　　乾徳中書覆試
　　乾徳四年二月二十日知貢舉王祐上進士諸科十五人帝恐遺才命録其長者時陶榖子邴中第命中書覆試六年三月十日詔取士責實為先舉人有父先食祿者覆試〈五年二月十日知制誥盧多遜權知貢舉進士劉蒙叟已下十人詔參政薛居正於中書覆試皆合格賜第〉　紹興二十七年詔兩省臺諫侍從有服親省試合格命後省覆試
　　開寳講武殿試進士〈雍熙崇政殿試祥符景福殿試熙寧集英殿試〉
　　建隆四年九月〈即乾徳元年九月丙子〉　詔禁朝臣公薦　開寶五年閏二月壬辰知舉扈䝉奏進士安守亮等十一人諸科十七人上召對於講武殿始下詔放榜〈建隆三年九月丙辰朔始禁謝恩私室〉六年三月乙亥〈十九日〉御講武殿覆試進士宋凖等〈內出未明求衣賦設爵待士詩得宋凖已下二十三人詔曰親臨考試精辨否臧克協至公俾登上第〉御試舉人自茲始〈以詩賦取士自開寶六年至嘉祐八年凡三十六舉〉八年二月戊辰試王嗣宗已下三十一人　長編雲六年三月辛酉進士宋準等十人諸科二十八人詣講武殿謝上以進士武濟川三傳劉賡才質最陋應對失次絀去之進士徐士亷等訴知舉李昉取捨非當上令貢院籍終塲下第姓名得三百六十人癸酉召見擇一百九十五人並凖已下及士亷等各賜紙札別試詩賦乙亥上御講武殿親閲之得進士二十六人士廉預焉五經四開元禮十三禮三十八三𫝊二十六三史三學究十八明法五人皆賜及第又賜凖錢二十萬以張宴㑹自茲殿試為常式　太宗講武殿試進士四興國二年正月戊辰呂蒙正等一百九人諸科二百七人十月二十一日詔朕親校賢能之書中科幾數百宜暫停一嵗使之進修三年九月甲申試胡旦等七十四人加論一首自是以三題為凖又詔律賦依平側用韻賜緑袍鞾笏故事禮部春放榜今秋試非常制也五年閏三月甲寅蘇易簡等一百十九人八年三月丙子王世則等二百二十九人〈登科記八年三月始分甲按國史志五年分第甲乙〉四月乙夘改講武殿為崇政　崇政殿試進士太宗六雍熙二年三月己未御崇政殿試梁顥以下一百九十七人翌日臨軒唱名壬戌復御殿親試又得洪湛等七十六人升湛為第三〈淳化三年三月戊戌命楜名考校〉真宗十二咸平三年三月甲申崇政殿試得陳堯咨已下三百六十五人第為六等〈宋白等為考官雷説梅詢封印卷首〉祥符六年六月二十七日庚戌崇政殿試服勤詞學經明行脩舉人〈始命以進士程試為五等〉辛亥賜梁固等三十一人第七年九月戊戌御景福殿試經明行脩服勤詞學得張觀等二十一人天禧三年三月九日試王整等作七言詩賜考官晁迥等又出別本賜輔臣乃皇太子書也仁宗十二天聖二年三月十九日乙巳御崇政殿召對賜宋祁等第五年二月二十日始御殿試進士得王堯臣已下三百七十七人慶厯二年二月富弼言省試有三長殿試有三短辛巳詔南官考定髙下殿庭引對賜第更不臨軒親試癸未復舊三月丙辰崇政殿親試賜楊寘等第嘉祐八年三月九日試進士帝不御殿二十二日甲子御延和殿賜許將等一百九十人第〈十二臨軒䇿之必躬雋髦盡得巖穴幾空〉　集英殿試進士神宗四熙寧三年三月己亥〈八日〉御集英殿試進士內制䇿得葉祖洽已下三百五十五人哲宗四舊制崇政殿試景福殿考覆自熙寧移於集英元祐二年三月二日三省請如天聖故事試於崇政二十二日御延和殿進呈文卷唱名放榜詔依舊試於集英八年三月二十三日詔來年復祖宗三題舊法紹聖元年二月二十三日禮部立御試三題條三月六日詔試䇿如舊徽宗九髙宗十
　　王元之曰太祖世每嵗進士不過三十人經學不過五十人先帝舍短從長拔十得五在位將逾二紀登第亦近萬人
　　開寶舉孝悌徳行　祥符元祐舉經明行脩
　　開寶三年正月十九日〈辛酉〉詔州府察民有孝悌徳行者籍滿萬五千戶舉一人朕將親䇿寘於位十一月諸道舉有徳行者集闕下命學士院試問吏理曹州舉人孔蟾所對稍優丙寅以為章丘主簿八年十月十三日詔曰周室薦賢必由鄉里漢廷取士或按版圖當察行以議年務興廉而舉孝令郡國下屬邑令佐下鄉里耆艾察民有孝悌力田竒才異行或文經武畧堪任用者以名聞　祥符元年十月二十五日癸丑東封赦舉服勤詞學經明行脩者如發解例考試〈車駕所經之地〉開封兗各五十人鄆四十人澶濮各三十人〈進士諸科相半來春薦送闕下〉二年四月辛夘詔國子監舉十人五月己巳試於武成王廟六月庚戌崇政殿試梁固己下三十一人四年二月壬戌祀汾隂禮成詔舉十一月丙子崇政殿試丁丑張師徳等及第同出身三十一人〈固及師徳並繼世甲科時人異之〉七年正月己酉朝謁太清宮亦詔舉亳州開封五十人國子監二十人九月壬戌景福殿殿試己亥張觀已下二十一人賜第嘉祐四年十月癸酉祫饗赦令諸道漕憲舉行義文學之士五年十月十四日詔奏舉李植等二十三人令長吏禮遣俟至館於大學六年五月丙戌舍人院試䇿論顔復等十一人賜出身〈章袞等五人辭不試〉熙寧元年十一月丁亥郊赦復詔捜訪三年十一月二十一日癸巳舍人院試劉蒙等二十一人賜出身〈諸路薦二十九人一雲五月壬寅試十一月癸巳官蒙等二十一人〉元祐元年四月二十四日辛亥詔每遇科舉令文臣升朝已上於進士中舉經明行脩一人俟登第日升甲二年正月詔監司考察充本州解額無其人則缺之三年三月詔經明行脩省試不應格者預特奏名試
　　開寶舉孝悌徳業
　　三年正月辛酉詔諸州官吏次第審察民有孝悌彰聞徳業純茂者滿五千戶聴舉一人或有竒才異行不限此數所舉得實狀等級加賞不如詔者罪之七年五月甲寅以密州所舉正廉徳行忠孝人齊得一為章丘主簿䇿試中選有是命
　　開寶三經科　嘉祐明經科
　　開寶六年四月二十四日改開元禮科為鄉貢通禮七年二月十四日詔詩書易三經學究併為一科入官資敘如三禮三𫝊〈興國四年詔於律疏問義三五條〉雍熙二年四月二日〈丙子〉復以易書各為一科附以論語爾雅孝經三小經毛詩為一科令専習〈是年三月十七日試九經第為三等五經王從善並注誦之賜九經及第先是興國八年十二月二十三日詔進士免帖經惟試異義二十道〉端拱二年三月二
　　十二日試諸科得九經孫奭已下四百七十八人淳化四年十二月十四日詔三史奧博通禮諸科近再刪定宜更條制舊三史通禮各試三十塲今減半典舉者取三卷發端習讀能曉大義識竒字為中格〈先是開寶四年十二月十三日召九經李符問經義於內殿賜本科出身太平興國五年六月賜江州陳裕三𫝊出身〉咸平二年三月癸亥進士増七十諸科増百八十人景徳二年十二月己夘詔易尚書學究問經注四疏義六為定式〈六通為合格　三禮三𫝊問經注六疏義四　先是侍讀邢昺等議禮部奏二經宜問疏義五經注五通六為合格　祥符四年十二月壬寅詔三禮三𫝊各減一塲以通五為合格〉天聖四年九月庚申初聴舉人能講三經者特奏名八年六月戊申詔治書易者分塲考試八月癸巳晏殊請明經試䇿一篇不果行嘉祐二年十二月戊申詔間嵗一開舉塲進士諸科解舊額之半初置明經科罷説書舉人三年閏月丁丑裁損進士髙第人恩數〈三年三月辛巳再詳定科舉條制明經試三經每經異義大義各二十道帖小經十道䇿三道共為八場御試大義十中經四十小經各三〉
　　開寶通禮科
　　六年四月二十四日詔先有開元禮科宜改為鄉貢通禮用新本出異義熙寧四年二月一日罷元祐六年四月六日復置通禮科令太常校定通禮送國子監頒行紹聖元年四月二十五日罷
　　開寶察孝悌力田
　　八年十月辛丑朔詔察民孝悌力田竒才異行或文武材幹者𫝊送赴闕天禧二年五月壬戌詔察舉孝悌力田儲蓄嵗計者長吏倍加存䘏
　　開寶察舉三科
　　九年十一月八日庚午太宗命諸道轉運使以三科察舉官吏政績尤異為上恪居官次職務粗治為中臨事弛慢所蒞無狀為下嵗終以聞　景徳元年九月丙戌命漕臣察所部官吏能否辨為三等從司諫髙紳之言
　　太平興國八科
　　太平興國二年正月庚午上御講武殿覆試禮部合格八科舉人得九經一人開寶通禮四人三禮八十人三𫝊五十三人三史三人學究四十一人明法十四人凡百九十六人並賜本科及第其九經五經七人不合格上憐其老亦賜同三𫝊出身
　　自隋大業中始設進士科至唐尤盛每嵗不過三十人咸亨上元中増舊額為七八十人尋亦復故開成中連數嵗放四十人旋復舊制進士外以經術登科者亦不及百人自上即位以州縣闕官旬浹之間拔貢士幾五百人先是戊辰御講武殿試進士上親作詩賦題詔翰林學士李昉扈蒙閱所試定其優劣為三等凡百三十三人並賜及第〈實録〉辛巳詔禮部上進士及諸科凡十舉至十五舉者得百六十人並賜同本科出身
　　太平興國鏁㕔試
　　五年閏三月甲寅顔明逺劉昌言張觀樂史殿試合格帝惜科第不與皆授掌書記淳化三年四月五日鮑淵等三人並鏁㕔舉賜及第天禧二年七月詔州長吏先試蓺合格許取解景祐五年八月十四日命集賢校理曾公亮等試鏁㕔舉人〈舊注鏁㕔試落輒停官仁宗始詔免罪〉　雍熙二年正月賈黃中等典舉有婣族求別試二月詔滕中正等三人試之
　　太平興國百篇舉
　　皇朝不設此科來應即命試興國五年四月八日癸未應百篇科趙國昌自陳求試御便殿親出五言四句詩云松風雪月天花竹雲鶴煙詩酒春池草山僧道栁泉凡二十字各為五篇率四韻國昌至晚僅成數十篇辭無可取帝欲激勸後學故特賜及第仍詔令後應此科者約此韻題為式景徳三年八月乙亥〈十七日〉中書試百篇張化基試詩百題至晡止成六十五篇罷之　唐登科記長慶元年有日試百篇二人太和元年有日試百篇童子又有日試萬言者　景徳元年八月十五日李慶孫自陳日能為十賦雖成文而荒淺帝猶奬其敏而擢之三年五月丁未歐陽冕自薦日試萬言令中書試五論三頌諸詩四十首至晡但成五論一頌共三千字貶之
　　雍熙明法科　熙寧新科明法
　　雍熙二年四月二日丙子復置明法一科附以三小經景徳二年十二月五日詔明法六塲加學究為七塲雜問疏義律文各五道〈先是雍熙三年九月十八日詔京朝州縣官習法書端拱二年九月二十九日詔有明法者當明試〉天聖八年六月戊申詔明法以七同以上為合格〈言者以明法止取六同書少易習請益以一經故更定之〉九年二月庚寅試律義三同為合格十年二月流內銓言選人試律斷案須三考以上熙寧三年三月廿五日詔二考以上許試兩制至監司奏舉〈試斷獄一道刑名十事至十五事刑統大義五道九月十二日己亥命判大理寺崔台符於錫慶院試法官分三等試法官自此始〉四年二月罷明經諸科其後詔諸科舉人試法為新科明法科〈元豐二年三月二十二日李承之請以一通為合格分二等〉元祐元年四月詔進士罷試律義〈先是元豐四年正月庚子詔進士加試律義〉三年閏十二月二十三日詔習刑統各専一經建炎二年正月八日癸巳大理少卿吳瓌奏復立明法科紹興十六年二月己巳罷〈紹興三年復試刑法遂為大理評丞之選〉
　　試教官亦始於熙豐熙寧八年八月詔州學教授先召赴舍人院試大義五道取優通者選差孫諤試法中第一壬子命監制敕庫元豐六年十二月御史陳師錫請罷太學試律義不從
　　淳化童子科
　　淳化二年十月十日賜泰州童子譚孺卿出身　雍熙得楊億　咸平得宋綬　景徳得晏殊　祥符得李淑自淳化至嘉祐三年二十七人〈仁宗時童子賜出身者凡十人寶元元年〉
　　〈六月戊寅罷天下舉念書童子〉　元豐七年四月賜饒州童子朱天錫五經出身〈至政和四年賜出身者七人〉　紹興七年五月賜處州孝童周智出身〈髙宗時童子求試者三十六人授官者五人〉乾道八年二月淳熙二年十一月呂嗣興王克勤〈克勤秘書省讀書〉賜童子出身〈孝宗朝童子求試者七十四人而命官者七人〉
　　咸平崇政殿試賢良
　　咸平四年二月二十有五日丙寅詔以有徳者尚沈下位懐材者不顯公朝宜命多士各揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）所知其令學士兩省御史臺五品以上尚書省諸司四品以上於內外京朝幕官及草澤中舉賢良方正之士各一人當䇿以時務朕親覽焉〈先是三年四月十五日壬戌林陶試學士院不及格帝欲招來俊茂特賜同出身〉時張齊賢舉种放辭疾不至四月十三日辛未帝御崇政殿試賢良方正秘書丞查道著作佐郎李邈王曙魯驤陳越制䇿曰漢詔賢良垂三百餘載唐䇿俊選設四十餘科得士者昌於斯為盛令翰林學士承㫖宋白等考試道越曙入等第四〈道直史館曙著作郎越將作丞〉八月己酉〈十日〉御崇政殿試賢良方正何亮孫暨孫僅丁遜〈暨僅咸平初冠多士〉命宋白等考所對遜僅第四等亮暨次之〈唐貞元中魏𢎞簡以狀元舉賢良自是無繼之者至是暨僅同以賢良登科近古所未有也〉　咸平元年正月丁丑學宮崔頤正至後苑講尚書大禹謨因令宰相選明經術者以聞
　　咸平天聖武舉〈治平復置武舉〉
　　咸平三年四月乙丑詔兩制館閣詳定武舉武選入官資序五年十月四日以應武舉王淵為懐仁簿〈後多命翰林學士試於武成王廟天禧四年九月六日命劉筠天聖五年八月十七日命王曽〉天聖七年閏二月壬子〈二十三日〉詔置武舉以待智勇方畧之士八年六月丁亥命唐肅胥偃試之於祕閣〈與制科同〉先是癸未朔詔內臣於軍器庫試弓馬乙巳〈二十三日〉御崇政殿親試〈戊申張建侯等十二人授官〉九年五月九日〈乙夘〉景祐元年六月辛亥〈二十三日〉並親試三年五月十六日〈癸巳〉御崇政殿召輔臣觀知廣信軍趙振所上陣圖及其子珣瑜試武藝左右馳射括雙箭蹶強弩擊劒盤矟凡二十七技中選八九帝稱善詔振升殿䇿問方畧珣閤門祗𠉀瑜右班殿直寶元元年七月癸亥親試單槩等三十一人八月丙寅試騎射三年二月十八日詔以䇿畧定去留弓馬定髙下康定元年范仲淹請選諸軍班材武九月二十七日命學士丁度等校試差為五等中選者百八十一人慶厯二年八月戊寅〈九日〉六年八月癸亥〈十八日〉皇祐元年八月丙戌〈二十五日〉並崇政殿䇿試〈慶厯七年十二月二十七日詔䇿試毋得問隂陽禁書〉九月五日己未詔罷武舉五年八月二十五日辛酉崇政殿試祕閣已試人董君平等癸亥試騎射嘉祐八年十月八日密院言武舉不可廢詔兵部與兩制詳議治平元年三月二日學士王珪等參詳舊制請隨進士等科推恩命官稍加優厚二十一日學士賈黯請如明經之制於太公韜畧孫吳司馬諸書設為問目六月十五日詔在內御史在外軡轄以上各舉一人九月丁夘復置武舉二年九月十四日親試熙寧三年九月十八日崇政殿䇿試六年四月二十四日侍御史劉孝孫請武科問大義十道與䇿問分作三塲九月十一日辛亥䇿試命立新格程其能否而進退之十月九日申詡中髙第擢為武學教授八年七月二十七日詔先試孫吳六韜大義十道為兩塲時務邊防䇿一道馬軍司試弓馬八月七日詔止於孫吳出義題九月立絶倫法十二月罷祕閣試止試於別試所九年三月七日〈元豐元年十月四日詔兵部刪類武舉敕式〉元豐三年三月十三日五年十二月元祐三年三月十一日六年三月十一日紹聖元年三月十五日並䇿試於集英殿　紹興五年八月二十二日始御集英䇿武舉〈二十三日試騎射〉後䇿試者八〈十六年四月兵部定弓馬格〉　二十九年二月何溥請修武科入官資格　乾道二年三月十八日中書舍人蔣芾請武舉登第者悉授以軍中之職舊制監察御史以上保任八年正月十九日敷文待制劉章請復武舉制科上善之　淳熙七年三月辛未詔通直郎武翼大夫以上皆得舉二人十年十月乙亥詔邊縣注武舉出身人　凡武舉人射兩石弓馬射九斗謂之絶倫雖程文不合格並賜第徽宗時如馬廣馬識逺皆以武舉擢用　王卿月始以武舉鎖㕔登進士第　江伯虎淳熙八年武舉第一人十一年進士授承事郎十六年十月罷鎖㕔之令
　　咸平賓貢
　　太平興國五年髙麗康戩舉進士初肄業國學咸平元年二月戊申賜髙麗賓貢進士金成績及第附春榜景祐元年髙麗賓貢進士康撫民召試舍人院四月三日賜同出身　唐選舉志太宗崇儒術四夷若髙麗百濟新羅髙昌吐蕃遣子弟入學中宗詔蕃王及可汗子孫願入學者附國子學讀書　登科記長慶元年辛丑賓貢一人金雲卿
　　咸平舉自代
　　咸平四年二月秘書丞陳彭年請以唐故事新授常參官朝謝日進狀舉官自代各隨所長具言其狀事下樞密學士馮拯陳堯叟詳議請兩省臺官尚書省六品以上諸司四品以上授訖具表舉一人自代於閤門通下方得入謝在外者三日內具表附驛以聞其表付中書門下籍名景徳元年二月二十五日癸未以薛顔為䕫路運使代丁謂從其所請自代也三年九月二十七日雄州何承矩求解邊任上令自擇代表薦李允則而命之紹興五年六月十五日侍講翊善范仲舉尹焞〈四年二月己亥初命三衙管軍及將帥觀察使以上舉可自代者一人如文臣之制〉
　　景徳六科
　　景徳二年七月十八日甲子詔曰朕屢詢卿士再䇿賢良〈賢良方正科自乾徳二年復置其復已久令更廣其科目〉尚慮耿介之秀遺逸於丘園髙尚之資隠淪於屠釣抱文武之術思効於當年懐經濟之謀頗沈於下位十室豈無忠信大國固多賢才倘進善之未周或俟時之興歎今復置賢良方正能直言極諫博通墳典達於教化才識兼茂明於體用武足安邊洞明韜畧運籌決勝軍謀宏逺才任邊寄等科〈夏竦廣文頌序景徳二年六月頒勸學詔於天下九月甲寅詔復六科取士〉宜許文武羣臣草澤隠逸之士應此科目程品之制方䇿具存考其否臧必先於公府別其翹楚乃揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭葢所以謹重選掄遵行典故委中書門下先加程試如器業可觀具名聞奏朕臨軒親試旰食疇咨較藝實於至公推寵榮於不次宣布中外咸使聞知時帝謂寇準等曰方今文武多士豈無才識優異未升進者耶至於將帥之任尤難得人前代試以制䇿觀其能否用求才實亦為國之逺圖也因出唐朝制科之目採其六用之〈張宗誨上安邊議求試武足安邊科不報祥符中又增前議為三十卷上之〉三年九月十七日〈丙辰〉御崇政殿試賢良方正錢易石待問〈並入等〉四年閏五月四日中書門下言考試應制科陳絳等文論陳絳夏竦史良三人詞理稍優可預召試上謂輔臣曰比設此科欲求才識若但考文藝則積學者方能中選茍有濟時之才安得而知朕以為六經之㫖聖人用心固與子史異矣今䇿問宜有經義參之時務王旦曰文風丕變由陛下道化因命兩制各上䇿問而擇用之閏五月壬申〈七日〉崇政殿試陳絳史良夏竦〈絳竦入等〉十月二十三日〈丙辰〉髙志寧應識洞韜鈐科日試三千字不成特遷秩祥符元年四月十四日〈乙夘〉詔六科之建三道疇咨〈時中書試大理丞呂夷簡等〉草澤劉若沖等四人應賢良直言才識兼茂理道未精特令甄奬江任等六人文理無取罷之〈舉賢良多因災變今受瑞建封不當設此科〉景徳考試新格　祥符嵗貢常數　慶厯貢舉條例
　　隋大業中始設進士科唐尤盛嵗取不過三十人咸亨上元中増至七八十尋復故開成中連嵗取四十人進士外以經中科者亦不過百人太宗興國三年以郡縣缺官旬浹間拔士幾五百又未命官而賜緑袍鞾笏八年進士萬二百六十人淳化三年萬七千三百人正月辛丑知舉蘇易簡上合格孫何等〈始命易簡受詔即赴貢院以防請託〉三月丙戌崇政殿試又為糊名之制〈孫何等不知御題所出叩檻請之乃示以大義三百五十三人賜第祥符元年四月十二日録題解摹印賜之〉　景徳四年閏五月壬辰龍圖待制陳彭年請命有司詳定考校進士詩賦雜文程式付禮闈遵行請彭年戚綸崔遵度姜嶼議定二十九日榜於禮闈〈帝問貢舉人幾何王旦曰萬三千餘人大約十取其一旦又曰封印卷首須擇有操執者仍頒其式俟覆考畢參校得失〉十月乙巳學士晁迥上考試進士新格詔頒行〈國史志禮部考試進士敕一卷晁迥等撰禮部試進士舊用唐制景徳中陳彭年始為條目戚綸崔遵度姜嶼刋校貢舉條制十二卷至和二年貢院刪定〉十二月禮部侍郎周起患貢舉不公因建糊名法癸丑命起與滕元晏掌封印事〈殿試糊名自淳化三年始　周起𫝊雲起剏糊名之法陳靖傳雲糊名考校起於靖葢靖先請用於殿試起復請用之禮部故起首為封彌官也〉　祥符四年五月二十七日己亥學士晁迥等詳定禮部貢院條制〈試日禁張燭預納書案開寶通禮義纂改為疏通六為合格〉八月癸夘迥等上發解進士條制頒下諸州〈先是至道三年五月九日議發解條貫宋白等請秋賦每百人解二十人咸平三年五月辛夘詔解薦濫者並覆試祥符二年七月二十八日內出新定州郡考試格式命宰輔參定先是禮官議國子監兩京諸州府取一年最多為數解十之三五月丁丑詔因有司之上言限嵗貢之常數永言俊茂宜廣搜羅令禮部於五年最多數中特解及五分六月丁亥以解試格頒下諸州七月辛巳內出新定州郡考試舉人格付宰臣等詳定〉八年三月甲午命趙安仁典舉是嵗始置謄録院令封彌官封卷付吏録本內侍二人監焉命京官校對用奉使印訖復送封印院始送知舉考校〈五年四月癸夘令禮闈編詔敕可行者為條制　天禧二年十月三日開封發解官任布請如省闈謄録詔不許〉天聖元年十二月詔兩制與孫奭詳定科塲條貫四年五月二十三日詔得人之盛漢業斯隆多士以寧周文載郁令禮部凖前後敕條考試景祐元年三月戊寅崇政殿試鎻宿考試如新制三年六月己酉學士承㫖章得象等上科塲條制　慶厯二年二月五日知制誥富弼言自咸平景徳後條制漸密四年三月參政范仲淹言興學校本行實詔近臣議定貢舉條制翰學宋祁等言今教不本於學校士不察於鄉里則不能覈名實有司束以聲病學者専於記誦則不足盡人材參考衆説擇其便於今者使士皆土著而教於學校則學者脩飾矣先䇿論則文辭者留心治亂簡程式則閎博者得以馳騁問大義則執經者不専於記誦矣乙亥〈十三日〉詔州縣皆立學士在學三百日乃聴預秋賦舊嘗充賦者百日而止試於州者令相保任三塲先䇿次論次詩賦通考為去取而罷帖經墨義通經術願對大義者試十道〈詔曰經術之家稍増新制兼行舊式建學興善以尊子大夫之行更製革弊以盡學者之才凡所科條可為永式〉或言新制非便五年三月二十三日詔進士諸科經義並如舊制考之八年四月丙子詔科舉舊條先朝所定宜一切無改至和二年十月己亥禮部上刪定貢舉條十二卷〈十五日判禮部王珪言前詔進士諸科奏名以四百人為額以革仕進之弊〉嘉祐二年十二月戊申著令間嵗一開科塲初四年一貢舉言者以為留滯詔立間嵗之期以勵其學約貢舉之數以精其選進士諸科解舊額之半三年閏十二月丁丑詔髙第之人増其任以養其才四年劉敞典舉奏名才二百人治平三年十月丁亥詔三年一開科塲
　　景徳勸學詔
　　紀景徳二年六月丁丑詔勸學　實録六月丁丑朔詔曰云雲今嵗薦闢禮闈並臻時彥既升名於貢部乃射䇿於廣廷則有詞㫖優長辭義精當悉登上第允葉旁求重念貢舉之門因循為弊躁競斯甚謬濫益彰至有屬詞未識於師資専經莫曉於章句或攘竊古人之作或懐藏所習之書或假手以成文或遙口而授義衆已喧於醜行自猶振於屈聲士之干祿豈若是乎且爵秩者聖人之公器孰得而徇私道義者仕進之身謀必由於遜志求名得名蓋在勉之而已其貢舉權住二年庶使服勤更専學問仍委禮部貢院自今科塲務精考試無容濫進
　　天聖十科　廣科目　元祐集英殿䇿制科紹興復制科
　　初盛度建言於真宗請設四科取士曰博通墳典才識兼茂軍謀宏逺明曉法律景徳二年置六科緣度議也及議封禪科目皆廢　天聖七年夏竦執政請復制舉廣置科目以收遺才上從之〈紀天聖七年二月壬子復制舉六科増髙蹈丘園沈淪草澤茂才異等科置書判拔萃科及武舉〉閏二月二十三日壬子上御延和殿謂宰臣曰近夏竦奏自古得賢則治失賢則亂漢唐之間多選賢良文學之士以條時政得失朕亦欲天下英豪皆登於朝宜廣科目以收賢才乃下詔曰朕緬稽古道懋進羣髦尚慮魁礨之英沈於下位卓異之秀賁於中林式廣捜揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）俾皆登進並咨大對庶協所長皆考士節之無瑕采鄉評之共許於是置賢良方正直言極諫科博達墳典明於教化才識兼茂明於體用科詳明吏理可使從政科識洞韜畧運籌決勝科軍謀閎逺才任邊寄科〈田京以武畧應運籌決勝科試祕閣與他科偕試六論京自以記誦非所長引去〉應內外朝官不帶臺省館閣職事不犯贓罪及私罪輕者許少卿監以上奏舉或於逐處及閤門進䇿論十卷每卷五道下兩制看詳詞理優長者召赴祕閣試論六首〈觀其黙識之能〉合格試制䇿一道〈效其博通之實　六論內一篇暗數一篇明數䇿試日引見賜坐殿廊兩廂垂簾幃幕青褥紫案〉又置書判拔萃科〈先是建隆三年九月癸未復置書判拔萃科國史八月乙未令有司條具〉應選人除流外人如實有才業者不犯贓罪及私罪情理輕者並於逐處及南曹投狀乞應先録判詞三十首為三卷於流內銓或附遞投納本銓差官看詳詞理優長者召試判十道共限二千字以上合格即就御試又置髙蹈丘園沈淪草澤茂材異等通為十科並許白衣舉人〈景祐元年二月乙未詔鄉舉絀者毋得應茂材〉非工商雜類本路轉運司長吏奏舉或於本貫投狀乞應仍投䇿論十卷五十道差官看詳委有文行可稱封送禮部選擇召試又置武舉先以所業軍機䇿論九道上兵部看詳及閱視人才平射試弓一石力或馬射七斗取其藝精者然後問䇿一道凡十一科並俟有司考中格方召試御前明年〈八年〉七月太常博士何泳應中賢良方正科〈丙子二十五日崇政殿對䇿〉授祠部員外郎布衣富弼應中茂材異等〈並入四等〉授將作監丞〈天聖臨軒一舉而得富弼〉余靖尹洙應中書判拔萃科景祐元年二月乙未罷書判拔萃科更不御試其六科許京朝太常博士以下應之〈用李淑之議也〉是年江休復等中拔萃〈自是拔萃科遂罷〉四年四月丁未詔制䇿登科人學士院並試䇿論寶元元年六月己丑詔賢良方正博達墳典才識兼茂及茂材異等四科並同試䇿題吏理韜畧軍謀三科各為䇿題慶厯六年六月十八日詔制科須近臣論薦毋得自舉丁丑詔制科隨禮部貢舉〈天聖則何泳富弼　景祐則蘇紳吳育張方平方平再中茂材異等賢良方正田況中其選　慶厯則錢明逸彥逺　皇祐則吳奎中其目　嘉祐則夏噩陳舜俞錢藻蘇軾轍王介　父子則錢易明逸彥逺兄弟則二蘇二錢　再舉制科則張方平　仁皇親擢十五人〉慶厯後朝廷艱其選取僻書註疏為題三年止放一人或連年不放皇祐五年陳執中無名第不留意取士制科十八人試秘閣密諭考官止放趙彥若一人廷對又黜之〈嘉祐二年詔舉賢良而下九科亦令采察文行四年汪輔之入四等以無士行罷之〉嘉祐六年八月乙亥崇政殿䇿試王介蘇軾轍己夘除官〈治平之范百祿李清臣〉熙寧三年九月乙巳崇政殿試〈呂陶錢緦孔文仲張繪〉文仲䇿入三等對切直王安石惡之發赴本任七年制科無中者五月辛亥罷之元祐元年閏二月侍御史劉摯請復之二年四月二十六日丁未復置賢良方正能直言極諫科三年九月丁夘集英殿試賢良〈謝悰賜出身〉六年九月癸巳王普司馬槱中其選紹聖元年九月丙午張咸吳儔陳暘中其目〈並集英殿䇿試〉是年九月十二日庚戌罷之〈制䇿入三等者吳育蘇軾范百祿孔文仲制科四十人至宰相一人富弼執政九人夏竦至范百祿〉紹興元年正月朔詔講求舊制二年正月甲午詔考西漢元光之詔憲本朝制舉之文復置賢良直言科自尚書兩省諫議以上中丞學士待制各舉一人詔數下無應令者乾道二年六月七日臣僚言欲權於經史諸子正文出題其僻書註疏不得以為問目禮部侍郎周執羔等議傚國初之制用侍從薦舉或守臣監司解送及權罷註疏出題從之四年三月二十三日詔曰畧註疏之命題許監司守臣之勸駕五年三月汪應辰薦李垕七年九月召試中書十一月甲戌御集英殿親䇿入第四等賜制科出身臨軒推恩
　　景祐轉運司類試
　　景祐四年二月甲寅詔禮部三月一日申請貢舉舉人到以十一月二十五日為限〈先是嵗五月一日起請限十月二十五日到省〉先是崇政說書賈昌朝言舉人有親戚在本貫守官及隨侍逺地並發解官之親戚令轉運司差官類試每十人解三人其距本貫二千里內者令歸赴秋試學士丁度等議謂二千里內舉人赴試不及故有是詔
　　寶元舉方畧材武士
　　寶元二年五月癸巳詔近臣舉方畧材武之士各二人康定元年十月甲辰録方畧之士六十一人　康定元年三月戊寅詔按察官舉才堪將帥者慶厯八年六月戊辰朔詔近臣舉文武官才堪將帥者
　　皇祐宗室賜第
　　皇祐元年六月三日乙丑叔韶進所為文試學士院賜進士及第仁宗曰前此未有五年五月二十六日詔宗室通一經者試之元豐二年三月丁亥詔以經義論試宗室六月十五日祕閣考試宗室七月三日叔盎賜出身四年七月汎之等祕閣試文論六年十月令綿等祕書省試經義初熙寧五年三月十九日中書修換官法九月癸丑令鑠為職方員外郎〈宗室試換文資自令鑠始也〉元豐七年八月五日子漪以率府率換通直郎祕書省試應格也　舊解省皆七人取一淳熙中詔省試十取一〈宣和六年宗室始不入五等〉
　　嘉祐舉行實
　　嘉祐四年四月癸酉詔諸路經畧安撫轉運使提刑舉本部官行實淳樸而有政事之才可備陞擢者各三人嘗任兩府者許舉內外官十月癸酉大祫太廟詔監司察士有學行為鄉里所推者同長吏以聞六年五月丙戌官諸路敦遣行義文學之士七人〈天聖四年五月己亥詔士有文而行不副者則郡毋得薦送〉
　　宋朝禮部程式
　　選舉志仁宗時范仲淹言興學校本行實云云居數月執政意皆異詔免舊舉人入學日限是嵗冬悉罷學生聴讀日限明年楊察言詩賦聲病易考䇿論汗漫難知有司請如舊法後四嵗詔科舉舊條先朝所定宜一切無改前所更命悉罷㑹張方平知貢舉言今禮部程式定自先朝景祐初有以變體擢髙第者後進傳効皆忘素習文格日失其舊各出新意相勝為竒至太學盛建而講官石介益加崇長因其好尚寖以成風屢下詔書戒飭請申前詔掲而示之詔從其請嘉祐中進士益相習為竒僻歐陽脩知舉痛裁抑之嚴禁挾書者文體自是少變　寶元中詔省試設簾於都堂之中楹施帟幕於東西偏以限內外舉子進質疑義毋令近簾以防其私而御試考校分上中下等初考以朱覆考以墨李淑侍經筵帝訪以進士詩賦䇿論先後俾以故事對淑奏願約舊制先䇿次論次賦及詩次帖經墨義敕有司併試四場通較工拙詔有司議稍施行焉　嘉佑中上書者言四年一貢舉士子客京師待試者六七千人宜間嵗一貢舉中分舊數而薦之王洙侍邇英閣講周禮至三年大比大考州里以賛鄉大夫廢興帝曰古者選士如此今率四五嵗一下詔故士有抑而不得進者孰若裁其數而屢舉也下有司議詔間嵗貢舉進士諸科悉解舊額之半増設明經試法凡明兩經或三經五經各問大義十條兩經通八三經通六五經通五為合格兼以論語孝經䇿時務三條出身與進士等而罷説書舉其不還鄉里寓戶他州以應選者嚴其法每秋賦自縣令佐察行義保任上於州州長貳審察上本道使者類試又用孫抃奏諸州解額多中程少者不必定額治平四年詔三嵗一貢舉解額四分取三士得休息官以不煩　隋大業中始設進士科至唐尤盛嵗取不過三十人咸亨上元中増至七八十尋復故開成中連嵗取四十人又復舊制進士外以經中科者亦不過百人本朝太宗興國二年以郡縣缺官旬浹之間拔士幾五百又未命官而賜袍笏使解褐八年進士萬二百六十人淳化二年萬七千三百人始命知貢舉蘇易簡等受詔即赴貢院以防請託至殿試又為糊名之制〈曾鞏政要䇿〉　厯漢迄隋其法屢變至唐中宗又加詞賦凡館學及州縣貢者由戶部集閱試於考功開元二十四年貢院改隸禮部本朝率循唐故院猶取具臨時崇寧彌文始有定所又因臣僚建請徧郡國皆得立焉抑古者諸侯外學之意熙寧議貢舉學校制　紹興兩科取士
　　熙寧二年四月戊午詔執經藝者專誦數趨鄉舉者狃文辭羣臣詳議別為新規〈兩制兩省三司三館議貢舉學校之制御史臺亦議仍趣限一月條上〉翰林學士韓維議請罷詩賦各習一大經問大義十道集賢學士蘇頌議先士行後文藝去封彌謄録之法先行之州縣使有司専考察庶幾存鄉舉里選之遺範直史館蘇軾言貢舉之法行之百年議者欲變不過數端或曰鄉貢徳行而舍文章或曰専取䇿論而畧詩賦或欲舉唐故事兼取譽望而罷封彌或欲變經生樸學不用帖墨而考大義皆知其一未知其二夫以徳行設科是教天下相率為偽自文章言則䇿論有用詩賦無用自政事言則䇿論詩賦均為無用然自唐至今以詩賦為名臣者不可勝數何負天下而必欲廢之程顥言治天下以正風俗得賢才為本請修學校尊師儒縣令每嵗與學之師以鄉飲之禮㑹其鄉老學者衆推經明行修才能可任之士升於州之學以觀其實郡守又嵗與學之師行鄉飲酒之禮大㑹羣士以經義性行才能三物賔興其士於大學大學聚而教之歳論其賢者能者於朝謂之選士朝廷問之經以考其言試之職以觀其才然後辨論等差而命之秩　四年二月丁巳朔罷明經科進士罷詩賦帖經墨義令治詩書易周禮禮記一經兼論孟之學試以大義殿試䇿一道諸科今改應進士科〈書目熙寧貢舉敕二卷十年范鏜撰凡一百七十二條　元豐六年閏四月別鑄禮部貢舉之印舊制貢院有印〉　元祐元年閏二月二日裁定取士法禮部請置春秋博士侍御史劉摯請進士増試賦復置賢良茂才科新科明法兼經大義減其額詔集議八月置春秋科二年正月詔用古今諸儒說十一月十二日詔禮部立詩賦式四年四月十八日經義兼詩賦進士聴習一經五月二十八日詔經義進士習兩經紹聖元年五月甲辰罷詩賦専經術四年二月二十五日庚辰罷春秋〈元符三年十一月復靖國元年七月罷〉崇寧三年十一月丁亥罷州郡發解及省試法並縣學校升貢四年十二月倣周官大比為嵗貢之制宣和三年二月詔太學以三舍考選開封府及諸路以科舉取士並依元豐法靖康初復以春秋取士建炎元年六月十三日詔復舉元祐經賦兼收之制〈二年五月三日參定其法〉紹興十五年正月己未分經賦為二科以取士二十六年閏十月二十四日詔來春省試畢兩科兼習二十七年二月丁酉朔詔兼習三十一年二月二十二日復分兩科
　　元祐十科
　　元祐元年七月六日辛酉宰臣司馬光請設十科以舉士一曰行義純固可為師表科二曰節操方正可備獻納科三曰智勇過人可備將帥科四曰公正聰明可備監司科五曰經術精通可備講讀科六曰學問該博可備顧問科七曰文章典麗可備著述科八曰善聴獄訟盡公得實科九曰善治財賦公私俱便科十曰練習法令能斷請讞科應職事官自尚書至給舍寄祿官自開府至太中大夫侍從官自大觀文至待制每嵗於十科內舉三人二年四月廿六日詔所舉十科將帥密院別置簿録姓名三年閏十二月十二日詔文臣監司武臣路分都監以上不許舉充十科　紹聖元年閏四月癸酉〈二日〉罷　紹興二年十一月乙亥復十科舉士之制令文武侍從官嵗各舉三人從宰相朱勝非請也〈又見後〉治平三年十月甲午詔宰相參政舉才行士可試館職者
　　元祐選舉六事
　　元年太學博士呂大臨上選舉六事曰古之長育人才者以士衆多為樂今之主選舉者以士衆多為患古之以禮聘士常恐士之不至今之以法抑士常恐士之競進為治必欲得人惟恐人才之不足不患乎衆多也治事皆任其責惟恐士之不至不憂乎競進也欲立士規以養徳厲行更學制以量才進藝立貢法以取賢斂才立試法以試用養才立辟法以興能備用立舉法以覆實得人立考法以責任考功
　　大觀八行
　　大觀元年三月十八日甲辰詔士有孝悌睦婣任恤忠和八行貢入太學大司成考驗取㫖釋褐　書目有御製八行八刑條一卷〈八月十七日以八行八刑書刋石立之學宮　士以其行之多寡視三舍選而犯八刑者不齒能改過又有二行乃聴入學〉　熙寧中訪求節行之士諸路凡二十九人三年五月壬寅詔試舍人院十一月癸巳官劉蒙等二十一人
　　建炎類省試
　　建炎元年十二月丙辰朔命諸路憲司選官即漕司所在州類省試率十四人取一紹興元年川峽宣撫張浚令舉人即置司州類省試五年始試進士於南省惟四川即試宣撫司七年又移付制置司迄今不改
　　紹興博學宏辭科
　　紹聖元年五月四日中書省言有唐隨事設科其名不一有詞藻宏麗文章秀異之屬詔別立宏詞科二年正月二十八日立試格九條四題分兩塲〈乙亥至己丑中選者三十一人〉大觀四年五月十六日改立詞學兼茂科於舊試格內除去檄書増入制誥內二篇以歴代史故事為題宣和五年七月戊寅詔附省試〈自辛夘至戊申中選者三十六人〉紹興三年七月己未〈六日〉從工部侍郎李擢之請改今名試十二體古今雜出六題分三場〈自乙夘至戊辰中選者三十八人〉　登瀛集五十二卷〈紹聖至宣和〉
　　紹興六科　十科
　　紹興二十六年四月戊戌〈二十四日〉置六科以舉士一曰文章典雅可備制誥二曰節操方正可備臺諫三曰法理該通可備刑讞四曰節用愛民可備理財五曰剛方豈弟可備監司郡守六曰智勇絶倫可備將帥命侍從嵗舉之如元祐司馬光所請從侍御史湯鵬舉之言也〈二十九年五月十六日己巳詔監司郡守以四條舉薦所部官見後〉先是紹興三年三省樞密院請復舉行元祐十科十一月乙亥從之令文武侍從官嵗各舉三人用宰相朱勝非請也　隆興元年三月十四日詔舉逸民淳熙十年六月詔監司帥臣嵗舉㢘吏
　　紹興貢舉法
　　二十六年十二月十五日癸丑上御試貢舉敕令式目録申明七卷省試貢舉敕令式目録申明五卷府監發解敕令申明五卷通用敕令格式並目録十二卷內外通用貢舉敕令格式申明並目録十七卷詔以紹興重修貢舉敕令格式為名〈五十卷〉看詳法意四百八十七卷右僕射万俟卨上　禮部有貢院自唐開元始舊制印章曰禮部貢院之印元豐廢貢院毀舊印以其事歸禮部六年閏六月十四日戊子禮部請別鑄禮部貢院之印從之
　　紹興舉將帥〈又見上〉
　　二十九年三月丁丑詔帥臣監司侍從臺諫嵗舉可任將帥者二員其才畧所長及曽立功效聞奏用汪徹請也〈二月己酉校書郎汪徹有是請〉　紹興十年閏六月丙子詔三衙管軍及觀察使已上舉智勇猛畧才堪將帥者二人乾道二年九月詔舉將帥
　　紹興八科
　　三十二年二月二十一日〈㑹要三十一年二月十八日〉敕侍從臺諫各薦舉二人帥臣監司各一人智謀勇敢機權練達文華通財計能専對精料事　元豐七年始立試教官　紹興五年正月己巳罷十二年復試分兩
　　塲
　　乾道貢籍
　　乾道八年十一月二十一日禮部尚書胡沂郎官蕭國梁造貢籍成上之〈元祐元年劉安世等編修貢籍〉　孝宗以科舉為未盡立待補之法以蒐遺才以武舉為未盛優入仕之級以收智勇
　　宋朝登科記
　　洪适傚唐科第録為登科記二十一卷採摭功令粗存因革大魁異科識其鄉於下自建隆庚申至紹興庚辰姓名登載者二萬三千六百人有竒　雍熙四年十二月以取士之職歸有司嵗命春官知舉慶厯五年三月丙子詔増天下解額庚辰貢院言總諸州軍凡増三百五十九人嘉祐五年二月丙寅貢院言祫享赦書諸路増解額凡増一百三十九人從之先是三年三月辛巳貢院言奉詔再定科舉條制進士諸科解額各減半明經別試而係諸科解名〈無諸科處解一人〉開封進士二百十一人諸科百六十人國子監進士一百人諸科十五人明經各十人禮部奏名進士二百人明經諸科不過進士之數別頭試百人解十五人〈五人以上試鄰路〉紹興十年中丞廖剛言自治平以來三嵗舉士率用
　　大禮科場省殿試為三年故任子登第人注闕無妨而漕司經費亦給今秋試與大禮相妨請展一年以從古制從之詔以十年發解十二年省殿試進士賜御詩賜袍笏賜聞喜宴自興國二年
　　始　唱名自雍熙二年始　庭賜袍笏自祥符元年始　糊名之制始於淳化而諸州糊名自明道二年始易書之制立於祥符而諸州易書自景祐四年始　進士以䇿擢髙第自天聖二年葉清臣始　廷試不黜始於嘉祐之二年三嵗一舉始於治平之四載　賜錢燕集始於開寶八年〈玉嗣宗〉　未命官先解褐始興國二年〈呂𫎇正〉　金吾給七騶傳呼自蔡齊始　熙寧六年始賜新進士錢三千緡為期集費自余中始渡江後賜千七百緡　新進士廷謝始淳熙二年　舊制賜宴瓊林苑舍法行改賜於辟雍宣和復舊紹興十八年始賜宴於禮部貢院　咸平二年二月試於太常寺景德三年正月試於國子監天聖五年正月試於武成廟　自崇寧至政和中都外郡咸有貢院貢院之備昉此　三元淳化二年孫何　咸平五年王曾　慶厯二年楊寘　皇祐元年馮京　嘉祐四年始更貢士令奏名者才二百人　舉人兼經賦論策自更制後惟紹興十四年二十九年兩行之而止　初貢士踵唐制猶用公卷寶元中賈昌朝言可罷自是不復有　張方平知貢舉言文章之變與政通今設科選才專取辭藝士惟性資之敏而學問以充之故道義積於中英華發於外以文取士所以叩諸外而質其中之藴也　路授為長賦張方平擯斥而其文遂正劉幾為僻句歐陽修革去而其風復雅　嘉祐間尚西崑體而歐陽修典舉首取古文紹聖後尚王氏説而陳瓘主別試多取史學　仁宗凡十三貢舉官進士四千五百七十人諸科四千九百五十四人特奏名四千九百八十七人設科取士非古也疇咨登庸堯靡遺野明目達聰舜稱得人立賢無方湯輔爾嗣濟濟多士文王以寧鶴鳴子和鳶飛魚躍何其盛也於時雖有三徳六徳之辨八元八凱之殊三宅三俊之異非規規以此繩度人才準的斯世司徒所掌徳行暨藝皆以六別樂正所職曰術曰教俱以四名恆因其資是訓是迪王制選俊造進論定任官似若區別而比閭族黨事舉言揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）意象軒濶渾渾如也漢以經術求士士為青紫而明經唐以辭藝取士士為科目而業文　孝廉失之繆辟舉失之詭限年失之同九品失之偽
　　古者學校選舉之法始於鄉黨而達於國都教之以徳行道藝而興其賢者能者蓋其所以居之者無異處所以官之者無異術所以取之者無異路是以士有定志而無外暴蚤夜孜孜惟懼徳業之不修而不憂爵祿之未至夫子所謂言寡尤行寡悔祿在其中孟子所謂修其天爵而人爵從之蓋謂此也若夫三代之教藝為最下然皆猶有實用而不可闕其為法制之密又足以為治心養氣之助而進於道徳之歸此古之為法所以能成人才而厚風俗濟世務而興太平也今之為法不然雖有鄉舉而其取人之額不均又設太學利誘之一途監試漕試附試詐冒之捷徑以啓其奔趨流浪之意其所以教者既不本於徳行之實而所謂藝者又皆無用之空言至於甚弊則有所謂空言者又皆怪妄無稽而適足以敗壊學者之心志是以人才日衰風俗日薄朝廷州縣每有一事之可疑則公卿大夫官人百吏愕眙相顧而不知所出是可以驗其為教之得失矣蓋嘗思之必欲乘時改制以漸復先王之舊而善今日之俗則必如明道先生熙寧之議然後可以大正其本而盡革其末流之弊如曰未暇則莫若且均諸州之解額以定其志立徳行之科以厚其本罷去詞賦而分諸經子史時務之年以齊其業又使治經者必守家法命題者必依章句荅義者必通貫經文條舉衆説而斷以已意學校則遴選實有道徳之人使専教導以來實學之士裁減解額舍選謬濫之恩以塞利誘之途至於制科詞科武舉之屬亦皆究其利病而頗更其制則有定志而無奔競之風有實行而無空言之弊有實學而無不可用之才矣此其大畧也云云〈朱文公議〉










　　玉海卷一百十六
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷一百十七
　　宋　王應麟　撰
　　選舉
　　銓選
　　王者各有所貴堯舜貴道徳夏貴功商貴老周貴同姓秦貴法吏西漢貴才謀東漢貴經術魏貴文章晉貴名理周隋貴氏族觀其所貴知治體之優劣然最無謂者其氏族乎
　　周司士　漢選部　魏九品官人法〈見科舉〉
　　夏官司士下大夫二人中士六人下士十有二人掌羣臣之版〈版名籍故書版為班〉以徳詔爵以功詔祿以能詔事以久奠食〈王制曰司馬辨論官材論進士之賢者以告於王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後祿之〉凡邦國三嵗稽士任而進退其爵祿　通典鄉大夫鄉老舉賢能而賔其禮司徒教三物而興諸學司馬辨官材以定其論太宰詔廢置而持其柄內史贊予奪而貳於中司士掌其版而知其數擇材取士如此之詳也〈天官太宰當為尚書令非吏部之任今吏部之始宜出於夏官之司士雲〉漢成帝建始四年初置尚書有常侍曹主公卿事又有二千石曹掌郡國二千石後漢改為吏曹主選舉祠祀〈東漢初置選職〉尚書令總之後又為選部〈靈帝以梁鵠為選部尚書董卓以周毖為吏部尚書〉魏改選部為吏部主選事〈陳羣延康元年始建九品官人之法拜吏部尚書毛玠亦為之崔琰及玠為丞相椽典選舉　趙戩為尚書選部郎許靖除尚書郎典選舉　文帝俾䕶軍將軍主武官選　吳有選曹尚書〉裴子野曰周禮始於學校論之州里告諸六事而後
　　貢於王庭其在漢家州郡積其功能然後為五府所辟五府舉其掾屬而升於朝三公參其得失尚書奏之天子一人之身所閲者衆一賢之進其課也詳故官得其才魏晉易是所失𢎞多萬品千羣俄折於一面庶僚百位専斷於一司吏曹按閥閲而選舉不遑訪採於鄉邑江總表曰漢置五曹魏隆八凱
　　漢郡國選舉〈又見前〉
　　龔勝𫝊為司直郡國皆謹選舉　後傳馮嚴上疏曰故事州郡所舉上奏司直察能否以懲虛實　郎顗言今選舉皆歸有司非有周召之才而當則哲之重不如還屬尚書〈宦者傳〉　陳蕃為光祿勳與五官中郎將黃琬共典選舉上疏曰陛下宜擇從忠善尺一選舉委尚書三公　呂強上疏曰舊典選舉委任三府三府有選參議掾屬咨其行狀度其器能若無可察然後付之尚書今但任尚書或復敕用　梁沈約上疏曰漢代無士庶之別學優而仕始自鄉邑本於小吏幹佐方至文學功曹積以嵗月乃得察舉人才秀異始為公府所辟遷為牧守入作台司漢之得人於斯為盛　唐薛謙光上疏曰漢法所舉之主終身保任揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄之坐田儀責其冒薦成子之居魏相酬於得賢　韋嗣立上疏曰古者取人先採鄉曲之譽然後辟於州郡州郡有聲然後辟於五府才著五府然後升之天朝用一人所擇者甚悉擢一士所歴者甚深　陸贄上疏曰周命伯煚慎簡乃僚漢求多士不惟公府辟召而已又有父任兄任皆得為郎魏晉以後暨於國初采擇庶官多由選部惟髙位重職考庶官之有成者請而命焉晉山濤為吏部尚書中外員品多所啓授宋以蔡廣為尚書徐羨之雲黃散已下悉以委之廣猶以為失職〈宋書雲選案黃紙録尚書與吏部尚書名故廣雲書紙尾〉匡衡𫝊隨牒在逺方注師古曰隨選補之常牒不被超擢者　何武傳欲除吏先為科例以防請託　王制注命於天子者天子選用之如今詔書除吏矣
　　晉山公啓事
　　山濤𫝊泰始間〈通鑑在十年〉濤為吏部尚書典選十餘年每一官缺輒擇才資可為者啓擬數人得詔㫖有所向然後顯奏甄拔人物各為題目時稱山公啓事子簡領吏部欲令朝臣各舉所知以廣得才之路史臣曰恵絶臣名恩馳天口世稱山公啓事者豈斯之謂與〈通典濤用人皆先密啓然後公奏舉無失才凡所題目終始如其言惟用陸亮尋以賄敗　陸贄曰晉山濤為吏部尚書中外品員多所啓授〉　隋志總集類山公啓事三卷別集類山濤集九卷〈梁五卷又一本十卷齊裴聿注〉　唐志山濤啓事十卷　唐會要王方慶上疏曰山濤啓事稱皇太子而不言名　山公啓事法帖有之雲侍中尚書僕射奉車都尉新沓伯臣濤言臣近啓崔諒史曜陳淮可補吏部郎詔書可爾此三人皆衆可稱諒尤質止少華可以崇教雖大化未可倉卒風尚所勸為益者多臣以為宜先用諒謹隨事以聞　文選注引山濤啓事曰保傅不可不高天子之選又引賈弼之山公表注〈蜀志注世説注引啓事　啓事曰臣欲以郗詵為溫令詔可尋義啓有異同之議請更選之〉　傅咸正始中任何晏以選舉內外衆職各得其才　王戎戶調門選
　　晉選例　梁選簿　選品　元魏停年格
　　晉傳李𦙍為吏部刋定選例而著令　李重著選曹箴　王戎領吏部始為甲午制凡選舉皆先治百姓然後授用〈沈約曰東西兩漢左雄孤絶於前南北二晉山濤莫嗣於後〉　宋時吏部尚書領吏部刪定三公比部四曹謝莊上表孝武曰提鈞懸衡委之選部一人之鑒易限天下之才難源請大臣各舉所知付尚書銓用不從大明二年〈六月戊寅〉分吏部尚書置二人以散其權〈莊及顧覬之補選職〉省五兵後還置一尚書齊和帝時梁武帝表曰前代選官皆立選簿貫魚有次臧否素定自今選曹宜立簿使冠屨無爽名實不違天監中徐勉為尚書定百官九品為十八班〈七年正月定官品〉又撰選品三卷〈唐志職官類徐勉梁選簿三卷　謝覽三世居選部　謝莊再典選至舉又三為此職　隋志梁勲選格一卷〉後魏吏部統吏部考功主爵三曹孝明時神龜二年尚書崔亮為停年格不問賢愚以停解日月為斷劉景安與書曰殷周以鄉塾貢士兩漢由州郡薦才魏晉因循又置中正朝廷察孝㢘惟論章句不及治道立中正不考才行空辨姓氏宜改張易調反為停年格以限之誰復修厲名行哉後甄琛等踵行之魏之失才自亮始〈太和十六年七月壬戌詔選舉每以季月本曹與吏部銓簡〉薛淑上言選曹惟取年勞不問賢否義均行鴈次若貫魚勘簿呼名一吏足矣數人而用何謂銓衡請令王公薦賢依漢立四科不從東魏元象元年〈一雲二年〉乃革崔亮年勞之制務求才實〈一雲髙澄攝尚書始改年勞之制衡鏡之美辛術一人而已〉齊王儉曰選曹之始近自漢末今若反古使州郡貢計王府辟士與衆共之猶賢一人之意隋制尚書舉其大者侍郎銓其小者五品以上中書門下擇之六品以下選部奏而授之一命以上州郡無復辟置〈通典以為執政參吏部之職吏部總州郡之權　牛𢎞為尚書選舉先徳行後文才侍郎髙孝基鑒賞機寤𢎞推心委任隋之選舉於斯為最〉唐三銓　選格　四事　十銓　宏詞　拔萃又武選　小選
　　選舉志唐制凡選有文武文選吏部主之武選兵部主之皆為三銓尚書侍郎分主之每嵗頒格於州縣選人應格則本屬或故任取選解列其罷免善惡之狀以十月㑹於省過其時者不敘凡擇人之法有四一曰身〈體貌豐偉〉二曰言〈言辭辨正〉三曰書〈楷法遒美〉四曰判〈文理優長〉四事可取則先徳行行均以才才均以勞〈六典吏部以三銓分其選曰尚書銓中銓東銓以四事擇其才曰身言書判以三類觀其異曰徳行才用勞効　官志吏部掌文選以三銓之法官天下之才以身言書判徳行才用勞効較其優劣而定其留放為之注擬　㑹要雲三年一大集六年一小集尚書曰尚書銓侍郎二人分為東銓中銓六典通典同　通鑑尚書曰中銓侍郎曰東西銓　天寶十一載楊國忠兼文部尚書密定員闕於都堂注唱於是門下過官三銓注官之制皆廢侍郎惟試判而已　太和四年七月吏部奏舊以尚書㕔之次為中銓其次為東銓乾元中侍郎崔器奏改中銓為西銓以久次居左新除居右議者非其倒置請以久次居西銓新除居東銓奏可　權徳輿吏部員外郎南曹壁記漢尚書郎主文書起草之任東漢方冠以曹名用諸曹功次超卓者轉遷選部　劉禹錫雲是曹在南宮為眉目在選士為司命　崔融議曰東西兩曹兩部分簡謂吏兵部〉五品以上不試上名中書門下六品以下始集而試觀其書判已試而銓察其身言已銓而注詢其便利已注而唱不厭者得反通其辭三唱而不厭聴冬集〈故事必三銓三注三唱而後擬官季春始畢乃過門下省〉厭者為甲上於僕射乃上門下省給事中讀之黃門侍郎省之侍中審之然後以聞主者受㫖而奉行焉謂之奏受視品及流外則判補皆給以符謂之告身選未滿而試文三篇謂之宏詞試判三條謂之拔萃中者即授官明皇時〈開元十三年〉宇文融建議置十銓〈以選限漸迫〉蘇頲等主之〈十二月甲戌以蘇頲韋㧖盧從願徐堅宇文融崔琳沔韋虛心賈曾王丘等十人主之〉左庶子吳兢諫謂萬乘之君下行選事帝悟遂止復以三銓還有司〈通典雲明年復故　舊制尚書掌六品七品選侍郎掌八品九品選景雲元年宋璟為尚書始通其員品而分典之遂以為常蘇氏駁之以為貞觀二十二年侍郎盧承慶曰五品選事職在尚書郎尚書兼知五品選事明矣〉武選凡納課品子嵗取文武六品以下勳官三品以下五品以上子年十八以上每州解上兵部量文武授散官凡一嵗為一選自一選至十二選視官品髙下以定其數因功過而增損之〈六典兵部掌武選以三銓領其事五等閲其人長垜馬射馬槍步射應對三竒拔其異驍勇材藝可為統領　姚崇三為宰相常兼兵部景雲元年宋璟為吏部尚書李乂盧從願為侍郎皆不畏強禦請謁路絶集者萬餘人留者三銓不過二千人服其公姚元之為兵部尚書陸象先盧懐慎為侍郎武選亦治　張九齡用嚴挺之知吏部選陸景融知兵部選皆為一時精選　韓熀以給事中知兵部　崔琯判兵部西銓　張嘉貞為兵部員外郎功狀盈幾廷無稽牒〉凡流外兵部禮部舉人郎官得自主之謂之小選〈六典吏部郎中一人掌小選凡未入仕而吏京司者復分為九品應選之人以其未入九流謂之流外銓亦謂小銓其校試銓注與流內銓畧同凡擇流外職有三曰書計時務開元二十五年敕留放皆尚書侍郎定之通典自貞觀以前尚書掌五品選事開元以來宰〉
　　〈臣多兼領兵吏尚書不自銓綜其選試之任皆侍郎専之〉　齊抗𫝊初吏部
　　嵗考書言以他官第上下中書門下遣官審實
　　抗以尚書侍郎皆大臣選今更覈非任人勿疑
　　之道奏罷之〈貞元二十年三月抗上言明年遂不置考判官〉　武后時敇吏部糊名考判惟劉憲王適司馬鍠梁載言入第二等開元十五年九月敇依例糊名試判　上元元年劉嶢言國家以吏部為銓衡侍郎為藻鏡　開元四年〈六月十九日敇〉始詔郎御史起居遺補不擬舊制六品以下官尚書奏擬至是始更此制　陸贄曰國朝之制庶官五品以上制敇命之六品以下則並㫖授制命者官臣奏可㫖授者吏部銓才　志唐天成中詔三銓合為一後復分為三
　　唐取人著令
　　志唐取人之路多矣方其盛時著於令者納課品子萬人諸館及州縣學六萬三千七十人太史厯生三十六人天文生百五十人太醫生二百十一人太卜卜筮三十人千牛備身八十人備身左右二百五十六人進馬十六人齋郎八百六十二人諸衛三衛監門直長三萬九千四百六十二人諸屯主副千九百八人折衝府府史一千七百八十二人校尉三千五百六十四人執杖執乘每府三十二人親事帳內萬人集賢院御書手百人史館典書楷書四十一人尚藥童三十人諸臺省寺監軍衛坊府之胥吏六千餘人凡此皆入官之門戶而諸司主祿已成官及州縣佐史未敘者不在焉　㑹要顯慶二年劉祥道上疏曰每年入流數過千四百人〈永徽五年一千四百三十人六年一千十八人顯慶元年一千四百五十人〉今內外文武官一品以下九品以上一萬三千四百六十五員蘇氏議曰今官數比天寶中三分減一入流之人三分加一士子二年守官十年待選開耀元年四月以選人多集議崔融欲負譴者限年〈收其𣏌梓搴其蕭稂〉　通典按格令內外官萬八千八十五員而合入官者自諸館學生以降凡十二萬餘員〈大率八九人爭官一員〉　劉秩曰官倍於古士十於官求官者又十於士故士無官官乏祿吏擾人
　　唐長名榜　姓厯　狀様　銓厯　甲厯　四時注擬　選譜
　　志唐初銓法簡而任重髙宗總章二年〈㑹要四月一日〉司列少常伯裴行儉始設長名榜引銓注法復定州縣為八等其三京五府都督都䕶府悉有差次量官資授之其後〈十一月〉李敬𤣥為少常伯委事於員外郎張仁褘仁褘又造姓厯改狀様銓厯等程式而銓總之法密矣〈敬𤣥因其法衡綜有序　楊國忠建罷長名於銓日即定留放〉憲宗時楊於陵為侍郎請修甲厯南曹置別簿相檢實吏不能為奸始奏選者納直給符告居四年凡調三千員　志貞觀二年侍郎劉林甫言隋制以十一月為選始至春乃畢今選者衆請四時注擬〈林甫𫝊隋制十一月選集日薄事叢建請四時㕔選隨到輒擬官無滯人〉十九年〈十一月〉尚書馬周以四時選為勞乃復以十一月〈一日〉選至三月〈三十日〉畢〈㑹要按韋述唐書貞觀八年唐皎為侍郎請以冬初大集季春而畢又雲馬周未知孰是新史唐皎𫝊同〉　陸贄𫝊唐制吏部選以嵗集乾元後兵興率三年一調吏員稽壅案牒叢淆偽冒蒙真吏緣為姦士或十年不得官員闕亦累嵗不補貞元八年春贄為相請以內外員三分之計闕集人天下便之〈㑹要雲䞇令吏部每年集　五代史唐制嵗集以孟冬而選盡季春之月〉　裴行儉𫝊譔選譜草字雜體數萬言〈志裴行儉選譜十卷職官類〉
　　唐循資格
　　志初吏部求人不以資考為限所奬拔惟其才往往得俊乂開元十八年〈四月十一日〉侍中裴光庭兼吏部尚書始作循資格〈𫝊雲因行儉長名榜為之〉而賢愚一槩必與格合乃得銓授限年躡級不得踰越〈二十年正月二十二日光庭又奏促選限盡正月〉於是久滯不收者皆便之謂之聖書〈宋璟爭之不從〉及光庭卒〈㑹要二十一年〉中書令蕭嵩以為非求才之方奏罷之〈張九齡𫝊上言廢循資格二十二年九齡為中書令上言廢之〉乃下詔〈二十一年六月二十八日〉曰凡人年三十而出身四十乃得從事更造格以分寸為差若循新格六十未離一尉自今選人才業優異有操行及逺郡下寮名跡稍著者吏部隨才甄擢之〈蕭嵩奏凖舊例至三月三十日圍甲畢〉藝文志唐循資格一卷〈崇文目同天寶中修定〉王涯唐循資格
　　五卷〈崇文目一卷王涯修定〉　陸贄奏議開元中吏部奏置循資格限自起居遺補及御史等官猶並列於選曹銓綜之例著在格令至今不刋〈資格之法起於崔亮復行於裴光庭是二子者當世固已非之然而行之不過數十年今踵為常法世世舉行〉　王徽為尚書時銓選失序吏肆為奸補調重複徽為手籍以檢實遂無奸滯　開元三年張九齡言吏部精案牘而忽人才所謂遺劍中流刻舟以記
　　唐選舉志　吏部甲令
　　藝文志沈既濟選舉志十卷〈中興書目三卷大厯中撰沈既濟以前代史官於選舉闕而不論乃為志四篇述吏部銓授欲復州郡辟召之制今存三篇第四篇亡第三篇有闕文　崇文目十卷〉　志自中葉兵興天下多故官員益濫銓法敝壊徳宗時〈大厯十四年八月〉試協律郎沈既濟言其弊〈上選舉議〉曰古今選用之法九流常敘三科而已曰徳曰才曰勞今吏部甲令雖曰度徳居位量才授職計勞升敘然考校之法皆在書判簿厯言辭俯仰之間安行徐言非徳也空文善書非才也累資積考非勞也前代選用皆州府察舉齊隋署置多由請託議者以為與其率私不若自舉與其外濫不若內收是以罷州府之權而歸吏部此矯世懲弊之權法非經國不刋之常典臣請五品以上及羣司長官宰臣進敘吏兵部參議焉六品以下或僚佐之屬聴州府辟用則銓擇之任委於四方結奏之成歸於二部必先擇牧守然後授其權或選用非公則吏兵部得察而舉之小加譴黜大正典刑責成授任誰敢不勉州郡察舉在兩漢則理在魏齊則亂吏部選集在神龍景龍則紊在開元天寶則理云云天子嘉其言重於改作不能用　貞觀元年太宗謂杜如晦曰今以言辭刀筆取人而不悉其行乃欲放古今諸州辟召㑹功臣行世封乃止它日謂侍臣曰吾將使人自舉可乎魏徵以為長澆競又止垂拱元年七月侍郎魏𤣥同言伯煚為大僕正慎簡乃僚太史內史並掌爵祿廢置司徒司馬別掌興賢是分命羣司而統以數職漢諸侯自置吏四百石以下州郡掾吏督郵從事悉任之牧守由魏晉以後始歸吏部以迄於今以刀筆量才簿書察行願少遵周漢之規以分吏部選不納　陸贄請臺省長官薦屬吏曰尊者領其要卑者任其詳人主擇輔臣輔臣擇庶長庶長擇佐僚〈論進𤓰果人擬官狀命秩之載甲令者有職事官散官勳官爵號〉
　　唐東選　南選
　　志太宗時以嵗旱穀貴東人選者集於洛州謂之東選〈一本雲貞觀元年〉髙宗上元三年以嶺南五管黔中都督府得即任土人而官或非其才乃遣郎官御史為選補使謂之南選〈一本八月壬寅〉其後江南淮南福建因嵗水旱皆遣選補使即選其人而廢置不常選法又不著　㑹要貞觀元年京師米貴始分於洛州置選開元元年十二月以魏知古盧懐慎分知東都選〈太和三年四月停〉開元八年八月二十五日移嶺南選補使於桂州〈通鑑雲開元元年〉大厯十四年十二月敇南選掌以郎官不復以御史監臨興元元年侍郎劉滋知洪州南選元和二年八月王絜充選補使御史崔元方監焉大和三年二月權停嶺南選補通鑑儀鳳元年敕桂廣交黔等都督府注擬未精自今每四年遣五品已上官充使令御史同注擬人謂之南選　蘇晉齊澣更典二都選　桞澤開元中殿中侍御史監嶺南選　徐浩為嶺南選補使又領東都選張九齡以桂州兼嶺南選補使　仲子陵典黔南
　　選補
　　唐選院
　　蘇晉𫝊榜選院曰門下㸃頭者更擬〈開元十八年為侍郎〉　六典吏部員外郎掌選院謂之南曹〈開元十二年初定員外郎専判南曹〉注其曹在選曹之南也　㑹要開元二十年八月以考功貢院地置吏部南院以懸選人文榜或謂之選院　長安志選院在尚書省之南亦曰吏部南院選人看榜之所也〈選院本銓曹之內至是移出之東都至二十二年七月以太常園置之〉　故事嵗揭版南院為選式選者自通一辭不如式輒不得調有十年不官者吏部銓常三銓三注三唱自春止夏乃訖楊國忠使吏預定其員集百官尚書省注唱一日畢
　　唐選格
　　舊紀開成二年四月丁夘宰相李石奏定長定選格六月庚子吏部奏長定選格請加置南曹郎中一人別置印一面以新置南曹之印為文從之三年二月庚子吏部奏去年所修選格或乖往例不可久行請用舊格從之　㑹要貞元九年正月中丞韋正伯奏按選格銓狀自書試日書跡不同即駁放殿選開成三年五月准長定選格加置南曹郎一人六月別置印　陸贄奏議國朝之制庶官五品以上制敕命之六品已下則並㫖授制敇所命者宰相商議奏可而除拜之也㫖授者吏部銓才上言詔㫖畫聞從之而不可否者也漢制部刺史秩六百石郡守二千石刺史髙第即遷為郡守郡守髙第入為九卿從九卿遷為亞相相國是乃從六百石吏至台輔所歴三四轉耳近代建官甚多列級逾密今縣邑有七等之異州府有九等之差同謂省郎即有前中後行郎中員外五等之殊並稱諫官則有諫議大夫補闕拾遺三等之別洎諸臺寺率類於斯遣戍嵗増䇿勳日廣財賦不足供賜而職官之賞興職員不足容功而散試之號行　通典按兵部格破敵戰功各有差等其授官千纔一二
　　唐舉選衡鏡　用人權衡　審官六議
　　㑹要貞元十二年賀蘭正元進用人權衡十卷〈志雜家十三年十一月昭義判官〉舉選衡鏡三卷〈志作衡鑑職官類〉　先是顯慶中劉祥道典選陳六事貞元十一年二月門下侍郎平章事趙憬進審官六議議相臣庶官京司闕官考課遺滯藩府官屬〈憬嘗對延英開陳大體以任賢尚徳為本〉　唐典選有聲者前有裴馬〈行儉載〉後有盧李〈從願朝隠〉貞觀初杜淹采訪七十餘人並聞嘉聲髙季輔之清鑒〈賜金背鏡〉李乂之不受私謁〈李下無蹊〉宋璟之平允髙儉之鑒裁韋陟公平楊綰精允姜晦精明劉竒舉賢無私李敬𤣥衡綜有序席豫拔寒逺士崔郾黜陟必當鄭杲得韓元二子以為不負朝廷崔琳收盧裴等十數人皆入臺省李固言收寒素柅吏奸　貞觀二年杜如晦侍中攝吏部尚書四年民部尚書戴胄兼
　　唐吏部校辭判
　　通典顯慶初黃門侍郎劉祥道奏雜色入流人試判簡為四等一付吏部二付兵部三付主爵四付司勳　志有司以僻書隠學為判目初試選人皆糊名令學士考判武后以非委任之方罷之開元十五年九月復糊名試判考等第奏聞〈糊名校判侍郎蘇晉獨事賞拔當時譽之〉　苗晉卿傳承平選常萬人嵗命它官同校書判覈才實天寶二載〈㑹要雲元年冬選〉判入等凡六十四人分甲乙丙三科張奭第一御史中丞倚子也正月二十一日帝御花萼樓覆實〈㑹要雲勤政樓下重試〉中裁十一二　㑹要天寶九載三月十三日敕文學政事異科良宰豈必文人自今簡縣令勿限以書判及循資格　楊於陵𫝊初吏部程判別詔官參考貞元二十年齊抗當國罷之至是尚書鄭餘慶移疾乃循舊制〈元和中〉於陵言他官第判能否不知限員有司計員為留遣之格事不相謀不如勿置乃詔三考官止較科目選至常調悉還吏部　藝文志別集張文成龍筋鳳髓十卷崔鋭判一卷〈大厯人〉鄭寛百道判一卷〈元和拔萃〉駱賔王百道判集一卷　書目龍筋鳳髓判十卷張鷟撰雜抄唐人判語分門為類
　　張鷟四參選判䇿為銓府最　嚴挺之為吏部侍郎施特榻試崔渙𢑴樽銘〈時入判者千餘〉　裴垍為考功員外郎吏部侍郎鄭珣瑜委垍校辭判研覈精密　李鄘孔戢書判髙等　顔杲卿春卿曜卿書判超等　於邵書判超絶
　　拔萃〈齊澣裴寛鄭珣瑜畢諴盧鈞李珏〉異等〈崔珙盧邁李巽顧少連韋溫白居易鄭肅鄭亞李商隠〉平判異等〈崔𢎞禮〉判入等〈元𬓲〉
　　博學宏詞〈陸贄齊映崔元翰劉禹錫栁宗元裴度　獨孤授舉博學宏詞吏部考當乙於邵覆之置甲科人咨其公　韓愈二試於吏部一既得之又黜於中書〉
　　唐令長科
　　㑹要貞元四年正月命常參官舉清白政術任刺史縣令者朕當親自策試元和二年正月敇江淮大縣每嵗據闕委省臺諸司長官節度觀察使各舉堪任縣令不限選數赴集臺省官及刺史赤令闕先於縣令中簡擇能否與舉人同賞罰三年四月敕吏部精加考覈四時注擬四年正月中書門下請中外舉縣令並隨表狀十月三日到省依平選人分入三銓注擬停四時集六年十月又奏周之羣僚委於冢宰漢之多士辟於有司陛下念黎元之困設令長之科羣僚舉知天下蒙福然薦延相繼崇勸未行請所舉縣令到任後有刑罰寃濫及贓犯者其舉薦官削階停任書下考〈令長以資授多才不稱官故令庶僚薦舉所知〉長慶元年五月停舉縣令大中元年敇貞元中頻詔縣令五考方改移近者諸州縣令或得三考兩府畿赤罕及二年今後刺史縣令滿三十六月方替替後量課績作三等聞奏　貞觀十一年八月太宗謂侍臣曰刺史朕當自簡縣令詔京官五品以上各舉一人　開元二十九年正月十五日令百官於親屬之中舉牧宰制曰祁奚舉午謝安舉𤣥寧限嫌疑
　　建隆循資格
　　建隆三年八月乙未知制誥髙錫請注授法官職官試書法十條以代試判九月癸未復置書判拔萃科十月癸巳有司上新刪定循資格長定格編敕格各一卷〈曾鞏曰建隆初定考判之制著循資之格〉乾徳二年正月甲申詔流內銓聴四時參選不俟冬集仍命陶榖等重詳定循資格及四時參選條二月戊申朔竇儀等上新定四時參選條七月庚寅中書詳定上之〈行少尹幕職官循資格〉銓選漸有倫矣甲午詔吏部奏擢選人開寶六年七月己未〈志在嵗末〉命參政盧多遜知制誥扈蒙張澹參詳長定循資格取悠久可用之文為長定格三卷〈塗注一二十條〉總二百八十七事〈循資格一卷制敕一捲起請條一卷〉書成上之〈書目有之〉頒為永式自是銓選益有倫矣　太平興國二年十二月詔選人試判定為四等景徳元年八月詔流內銓選人以所試書判備親覽
　　乾徳詔書
　　紹興三年二月丁亥朔兼吏部尚書席益言魏晉而下甄別人物専任選曹至唐而銓法密矣然不盡拘以微文激濁揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）清時出度外杜淹表薦四十餘人後多知名韋思謙坐公事負殿髙季輔遽擢為監察國初猶存舊制乾徳四年〈七月癸酉〉詔曰自今常調集選人吏部南曹取歴任中多課績而無闕失其人才可擢者具名送中書引驗加奬是尚或任人不専任法也其後官制釐改典選者一切不得以意從事振拔幽滯無復聞焉望稽用乾徳詔書凡常調中材行可取者許長貳具名以聞從之　乾徳二年七月詔吏部南曹以人才可副升擢者送中書門下引驗以聞上慮銓衡止憑資歴英俊或沈於下僚故也四年七月癸酉令吏部南曹引驗選人可升擢者具名聞奏對見
　　雍熙三班院　淳化審官院　考課院〈見院類〉
　　國初張昭為尚書領選京官七品以下猶屬銓筦昭致仕始用它官權判雍熙四年七月庚辰置三班院〈供奉官殿直承㫖為三班〉以崇儀副使蔚進掌之〈先是小使臣隸宣徽院至是別置　興國六年二月始命楊守素等㸃檢三班公事權以內密省使聴事為局嘉祐八年正月徙三班院於文思院之西〉淳化三年十月戊寅始置京朝幕職州縣官考課院四年二月丙戌以考校京朝官為審官院幕職州縣官為考課院五月以考課院歸流內銓〈志三班院文臣以兩制以上武臣以諸司使以上掌之元豐五年改侍郎右選〉　國史志審官院編敕十五卷銓曹格敕十四卷
　　慶厯定任子令
　　慶厯三年十一月丁亥更䕃補法詔曰周大司樂掌學政以六藝教羣國子漢光祿勳典仕籍以四行察三署郎今䕃法之所原古典刑之是憲敝生作法之涼濫起推恩之過上因朝廷法制之不立下自父兄訓義之不孚故俾宰臣詳為定令冢嗣先録以篤為後之體支子限年以明入官之重設考藝之格立保行之條庶乎位有稱職之才朝多濟世之美非惟為國造士是乃為臣立家〈用范仲淹所上十事二曰抑僥倖也十月壬戌定遷秩格十一月癸未定館職格〉　紹興初中書舍人趙思誠上任子限員之議淳熙九年八月庚子始用廷臣集議行之〈以品秩崇卑立為定數〉十年二月辛丑又從集議致仕遺表恩三分減一
　　唐制禮部簡試太廟郊社齋郎兵部簡試千牛備身太子千牛葢文武䕃補之制乾徳元年六月初定任子之法臺省六品諸司五品必嘗登朝歴兩任然後得請淳化改元恩霈奏薦始廣至道二年始有夀寧節推恩之令祥符元年東封推恩則郊禋奏薦自此為例嘉祐元年罷聖節奏薦熙寧裁定而限員之法立淳熙九年八月始立止數
　　嘉祐定補䕃選舉法
　　紀嘉祐元年四月丙辰裁定補䕃選舉之法　志龍圖直學士李柬之建請更定選舉補䕃之法知諫院范鎮請云云侍御史母湜請云云下兩制議翰林承㫖孫抃等言今二府及使相宣徽節度使三年䕃二人已減舊恩之半餘文武請一嵗及三嵗當任子者皆倍之內臣毋得過二人嬪御皇族約此為法罷南省特奏名百司入流者如吏部格弗聴減半或換武遂敕中書樞密院裁定詔見任二府使相宣徽節度御史知雜悉罷乾元節恩䕃云云取士以皇祐四年進士限四百人諸科毋得過其數罷特奏名
　　治平銓曹格式　元豐備選具員
　　慶厯四年二月丁巳命天章侍講臣公亮刪定審官院流內銓條貫〈至和二年十二月又令編修皇祐三年後裁改者〉嘉祐元年九月辛夘制以審官院選格頗繁密令別行裁定務從寛簡治平三年五月壬申進銓曹格式十四卷〈吏部流內銓進〉詔
　　行之熙寧五年閏七月詔吏部南曹併入流內銓〈從許將請〉三年二月七日命楊全編修條例〈先是判銓陳襄請取銓曹所用例去其不可行者編為䇿　治平元年四月知審官院王珪新編本院敕十五卷詔行之〉元豐二年十一月十二日知審官東院陳襄請重定敕令式三年八月七日改流內銓為尚書吏部六年八月九日吏部尚書李清臣編集承務郎已上鄉貫出身歴行功過為備選具員凡十冊詔録上中書省元祐元年六月十四日詔吏部重修簡要選法以聞
　　元豐四選
　　舊制以審官東西院流內銓三班院分治四選復於尚書都省置司封司勳考功南曹官元豐五年五月名實始正吏部分選有四文臣自朝議大夫大理正以下非敕授者歸尚書左選武臣自皇城使以下非宣授者歸尚書右選自初仕至幕職歸侍郎左選自監當至供奉官歸侍郎右選　蘇頌𫝊唐制吏部主文選兵部主武選神宗謂三代兩漢無文武之別頌言唐有三銓分品秩而掌選事今欲文武一歸吏部宜分左右曹以品秩分治四年七月戊申命頌同詳定官制仍權吏部事於是吏部有四選之法　元祐元年二月壬午尚書省上吏部四選敕命格式頒行〈先是熙寧五年三月戊戌立文武換官法閏七月詔吏部南曹併入流內銓〉三年十一月甲子李常言四選官共三萬四千餘人入流名品幾七八十數　至道二年四月定任子出官制先是五品以上子孫每覃慶中書皆授攝官未幾即補正員上以其太濫詔任子止賜同學究出身依例赴選集〈咸平四年二月壬戌令奏補京官及出身者試讀一經〉熙寧四年十月立選人及任子試出官法〈以二月八日試斷案律義時議〉紹興十三年九月詔兼試經賦律義惟同進士出身人試律紹興元年八月司業計衡奏中選者吏部簾試試中然後許參選明年四月從之〈宗室銓試自乾道八年始〉三班使臣試兵書自熙寧三年十二月戊辰雷珣始〈試六韜孫吳三家義十道及弓馬〉五年八月十七日都承㫖曾孝寛詳定武臣試格元豐元年十二月癸亥立武臣試藝業法元豐二年六月十五日命知制誥張璪光祿丞陸佃於祕閣考試宗室
　　元豐吏部敕令式
　　書目元豐新修吏部敕令式十五卷四年檢正吏房曾伉撰凡三百十三條又元豐新修吏部式三卷紹興重修吏部敕令格式並通用格式一百二卷紹興三年朱勝非等撰建炎四年臣僚請下省部諸司省記條例類奏讀詔以廣東運司所上元豐元祐吏部條法與七司省記元豐崇寧看詳政和重修格式等參酌修定紹興參附吏部敕令格式七十卷三十年陳康伯等撰先是賀允中等請以舊制續降參訂異同修為定製黃祖舜又請以舊七司條法與今事體不同者立為參附條參照
　　漢世諸侯自得置吏四百石以下其傅相大官則漢置之郡吏督郵從事悉任之於牧守魏晉而降始歸吏部所以尊王朝而削郡國之權也
　　紹興編七司例冊
　　紹興四年八月庚辰詔吏部編七司例冊胡交修言以例決事吏部最多乞將敕劄批狀指揮可為例者編為冊以俟檢閲從之二十六年九月戊辰中丞湯鵬舉請明詔吏刑部條具合用之例修入見行之法以為中興成憲從之後四年乃成三十二年四月甲戌侍郎凌景夏請吏部七司置例冊淳熙元年十二月修七司法紹興三十二年四月癸巳上謂大臣曰朕有一人才簿每臨朝臣下有薦揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）人才者退朝則記姓名於簿遇有選用搜而尋之無不適當
　　紹興七司通用法
　　紹興十年十二月乙未兵部侍郎張宗元請命有司以續降朝㫖便人合理者裒為一書以進許之後九年乃成十九年六月戊午上吏部續降七司通用法四百二十五卷
　　隆興武選薦舉格
　　隆興元年正月一日三省密院奏奉詔武選拔擢之路未廣其令觀察使以上各舉所知三人詳議立格以聞今立薦舉格式謀畧沈雄可任大計寛猛適宜可使御衆臨陣驍勇可鼓士氣威信有聞可守邊郡思智精巧可治器械〈五等令曾立軍功觀察使以上薦舉〉通習典章可掌朝儀練達民事可任郡寄諳曉財計可裕民力持身㢘潔可律貪鄙詞辯不屈可備奉使〈五等令非軍功觀察使以上薦舉〉於密院置籍録用立功則賞舉官敗事則加罰不許舉宰執管軍及內侍親戚














　　玉海卷一百十七



　　欽定四庫全書
　　玉海卷一百十八
　　宋　王應麟　撰
　　選舉
　　考課
　　古者三載考績三考黜陟三嵗而小考正職而行事也九嵗而大考黜無職而賞有功也
　　舜三載考績
　　書舜典三載考績三考黜陟幽明孔氏𫝊三年有成故以考功　益稷臯陶方祗厥敘注臯陶敬行其九徳考績之次序於四方
　　周六計　六敘〈見六卿類〉
　　天官小宰以聴官府之六計弊羣吏之治廉善能敬正法辨　太宰八法八曰官計以弊邦治〈即小宰六計〉三嵗則大計羣吏之治而誅賞之〈鄭司農雲三載考績〉　宰夫嵗終令羣吏正嵗㑹月終正月要旬終正日成以考其治〈小宰月終受君臣之要贊冢宰受嵗㑹嵗終致事〉　司㑹掌八法之貳以參互考日成以月要考月成以嵗㑹考嵗成〈易氏曰日有成日考之也宰夫受之月有要月考之也宰夫令之小宰受之嵗有㑹嵗考之也小宰贊之太宰受之〉　夏官司士嵗登下其損益之數〈注謂用功過黜陟者〉三嵗稽士任而進退其爵祿書周官又六年王乃時巡大明黜陟　典命注命謂玉遷秩羣臣之書
　　漢考功課吏法　功次
　　京房𫝊元帝永光建昭中〈通鑑建昭二年六月〉西羌反日食上召問房對曰帝王以功舉賢宜令百官各試其功災異可息詔房作其事房奏考功課吏法〈晉灼曰令丞尉治一縣崇教化無犯法者遷有盜賊滿三日不覺尉事也令覺之自除尉負其罪率相凖如此法也〉上令與公卿朝臣㑹議溫室皆以房言煩碎令上下相司不可許部刺史奏事京師上召見令房曉以課事刺史以為不可行惟鄭𢎞周堪言善上意嚮之令房上弟子曉知考功課吏事者欲試用之房上中郎任良姚平願以為刺史試考功法臣得通籍殿中奏事於是以房為魏郡守得以考功法治郡房自請願亡屬刺史得除用他郡人自第吏千石以下嵗竟乘𫝊奏事天子許焉房為太守以建昭三年二月朔拜上封事房未發六月止無奏事七月房上封事曰前白願出任良試考功臣得居內　蕭望之𫝊為左馮翊上諭意曰所用皆更治民以考功　王駿𫝊御史大夫闕谷永奏言聖主不以名譽加於實効考績用人之法薛宣政事已試云云　張敞𫝊為膠東相自謂吏追捕有功效者願得一切比三輔尤異上名尚書云云　馮野王𫝊杜欽奏記曰三最予告令也尹翁歸為東海太守必於秋冬課吏卜式為成臯令將漕最義縱縣無逋事舉第一遷長陵令趙廣漢為陽翟令以治行尤異遷張敞拜膠東相上名尚書調補縣令者數十人尹賞以三輔髙第選守長安令焦延夀為小黃令舉最當遷朱博以髙第入為長安令蕭育為茂陵令㑹課育第六而漆令郭舜殿建初中新野令魯丕州課第一豐令牟融為州郡最〈此郡課縣也〉刺史以六條問事故事選守相髙第為中二千石兒寛為左內史課更以最尹翁歸為右扶風盜賊課嘗為三輔最韓延夀為東郡守斷獄大減為天下最朱邑召信臣治行第一陳咸鄭昌髙第〈此州課郡也〉丙吉曰長安京兆尹嵗竟丞相課殿最奏行賞罰丞相位三公領計簿谷永薦薛宣疏曰宣考績功課簡在兩府宣帝親政〈地節二年五月〉自丞相以下各奏職奏事以傅奏其言考試功能地節四年詔郡國嵗上繫囚丞相御史課殿最以聞黃龍元年詔御史察計簿疑非實者按之孝元使尚書選第中二千石而大鴻臚馮野王行能第一班況為上河農都尉大司農奏課連最〈此公卿課羣吏也〉御史中丞總領州郡奏事課第諸刺史刺史課郡國二千石而兩府九卿雜考郡國之計天子受相國之要光祿第郎從官〈博士選三科〉
　　功次　兒寛為掌故功次補廷尉文學卒史　田廣明為天水司馬功次遷河南都尉　馮奉世為郎功次補武安長　馮野王為太子中庶子功次補當陽長　馮逡為美陽令功次遷長樂屯衛司馬　馮譚為郎功次補天水司馬頻陽令　薛恭本縣孝者功次稍遷　平當為治禮丞功次補大鴻臚文學　周仁為太子舍人積功遷至太中大夫　衛綰為郎功次遷中郎將　石奮積功勞至太中大夫　王訢㠯郡縣吏積功遷被陽令　朱博守琅琊移書王卿齎伐閲詣府　陳咸等官簿在翟方進右〈注簿謂伐閲也〉　平當使行流民幽州舉奏刺史二千石勞徠有意者奉使者十一人為最遷丞相司直　後官志司徒凡四方民事功課司空水土太尉兵事功課嵗盡奏殿最行賞罰刺史以八月行所部郡國考殿最郡國以春行縣秋冬遣無害吏課殿最嵗盡遣吏上計令長秋冬集課上計於所屬郡國注胡廣曰州課第長吏不稱職為殿有治能為最察上尤異伏恭劉祐魯恭陳重張奐繆彤舉尤異嵗盡齎所狀納京師名奏事郡國嵗盡計縣戶口墾田錢榖入出盜賊多少上其集簿丞尉以下嵗詣郡課校其功功多尤最者於廷尉勞勉以勸其後負多尤殿者於後曹別責以糾其慢
　　韋義數上書順帝宜依古典考功黜陟召集名儒大定其制
　　魏都官考課法　考課論　周官考課
　　魏志〈兼通典〉明帝疾浮華之士景初元年詔吏部尚書盧毓曰選舉莫取有名名如畫地作餅不可啖也毓曰名不可以致異人而可以得常士今考績法廢而以毀譽進退故真偽混雜虛實相蒙帝納其言詔散騎常侍劉劭作都官考課法七十二條又作説畧一篇詔下百官議〈事下三府〉崔林曰案周官考課其文備矣康王以下遂以陵夷即考課之法存乎其人也萬目不張舉其綱衆毛不振整其領臯陶仕虞伊尹臣商不仁者逺大臣任職式是百辟孰敢不肅烏在考課哉〈崔林𫝊劉劭作考課論制下百寮林議曰云雲〉杜恕曰明試以功三考黜陟帝王盛制也然歴六代而考績之法不著闗七聖而課試之文不垂其法可粗依其詳難並舉也語曰世有治人而無治法法可専任則唐虞不須稷契之佐商周無貴伊呂之輔矣今奏考功者陳周漢之遺經綴京房之本㫖於以崇揖遜之風興濟濟之治臣以為未盡善也其欲使州郡考士必由四科皆有事効然後察舉試辟公府為親民長吏轉以功次補郡守或就增秩賜爵此最考課之急務也至於公卿及內職大臣當俱以其職考課之且天下至大萬機至衆焉有大臣守職辦課可以致雍熙者哉𫝊嘏曰建官均職清理民物所以立本也循名考實糾厲成規所以治末也本綱未舉而造制末程國畧不崇而考課是先不足以料賢愚之分精幽明之理也議久不決事竟不行〈盧毓論人及選舉皆先性行而後言才〉　韓暨傳作考課之法　王昶傳嘉平初陳治畧五事詔使撰百官考課事昶以為唐虞雖有黜陟之文而考課之法不垂周制冢宰大計羣吏又無校比之制聖王明於任賢畧舉黜陟之體以委達官之長而總其統紀故能否可得而知也
　　晉黜陟課　九班制
　　杜預𫝊武帝泰始中守河南尹受詔為黜陟之課〈一本雲泰始四年正月〉其畧曰臣聞上古之政因循自然虛已委誠而信順之道應神感心通而天下之理得〈一本雲古者黜陟擬議於心不泥於法〉末世疑心而信耳目疑耳目而信簡書簡書愈繁官方愈偽漢刺史嵗終奏事不制算課而清濁粗舉魏氏考課即京房之遺意失於苛細以遺大體故歴代莫能通也豈若申唐堯之舊去密就簡則易從也神而明之存乎其人去人任法則以文傷理莫若委任達官各考所統嵗第其人言其優劣如此六載主者總集採案其言六優者超擢六劣者廢免優多劣少者平敘劣多優少者左遷今考課之品所對不鈞誠有難易當凖量輕重不足曲以法盡也己丑詔書以考課難成聴通薦例〈一本雲其優劣徇情不葉公論者當委監司隨而彈之事竟不行〉　劉頌為吏部尚書建九班之制欲令百官居職希遷課能否明賞罰〈干寶曰子雅制九班而不用子真著崇譲而莫省〉
　　元魏朝堂黜陟　考格　勳書
　　後魏書太和十八年九月壬申朔詔三載一考考優劣為三等六品以下尚書重問五品以上朕將親與公卿論善惡上上者遷下下者黜中中者守本任壬午帝臨朝堂親加黜陟〈太和十九年十月壬戌詔州牧考屬官為三等之科〉　郭祚奏景明初考格五年者得一階半正始中考格滿三周為限二制不同景明考法東西省文武官為三等尚書盧昶奏上等三年轉半階今考格復分為九等　盧同為左丞明帝世軍功罔冒同閲吏部勳書檢覈竊階者三百餘人表言吏部勳簿多改易校中兵奏案亦舛請集二局勳簿若名級相應於黃素大書之尚書以朱印印之敘階之後名簿具注加補日月尚書印記然後付曹郎別為抄目又請立格酬敘以三年為斷州無中正者不在此限　崔鴻延昌二年將大考百寮鴻議曰景明以來考格三年成一考一考轉一階　宋元嘉守宰以六朞為斷齊永明一以小滿為限　魏世外官代還六年方敘內官四年為限
　　唐考功四善二十七最　考簿　考課令〈御製考辭〉
　　百官志〈㑹典同〉考功郎中員外郎掌文武百官功過善惡之考法及其行狀其考法凡百司之長嵗校其屬功過差以九等大合衆而讀之流內之官敘以四善曰徳義有聞清慎明著公平可稱恪勤匪懈善狀之外有二十七最近侍〈獻可替否拾遺補闕〉選司〈銓衡人物擢盡才良〉考校〈揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）清激濁褒貶必當〉禮官〈禮制儀式動合經典〉樂官〈音律克諧不失節奏〉判事〈決斷不滯與奪合理〉宿衛〈部統有方警守無失〉督領〈兵事調習戎裝充備〉法官〈推鞫得情處斷平允〉校正〈讐校精審明於刋定〉宣納〈承㫖敷奏吐納明敏〉學官〈訓導有方生徒充業〉軍將〈賞罰嚴明攻戰必克〉政教〈禮義興行肅清所部〉文史〈詳録典正詞理兼舉〉糾正〈訪察精當彈舉必當〉勾檢〈明於勘覆稽失無隠〉監掌〈職事修理供承強濟〉役使〈功課皆充丁匠無怨〉屯官〈耕耨以時收穫成課〉倉庫〈謹於蓋藏明於出納〉厯官〈推步盈虛究理精密〉方術〈占𠉀醫卜效驗居多〉闗津〈檢察有方行旅無壅〉市司〈市㕓弗擾奸濫不行〉牧官〈牧養肥碩蕃息孳多〉鎮防〈邊境清肅城隍修理〉一最四善為上上一最三善為上中一最二善為上下無最有二善為中上無最有一善為中中職事粗理善最不聞為中下愛憎任情處斷乖理為下上背公向私職務廢缺為下中居官諂詐貪濁有狀為下下凡定考皆集尚書省唱第然後奏流外官以行能功過為四等清謹勤公為上執事無私為中不勤其職為下貪濁有狀為下下凡考中上以上每進一等加祿一季中中守本祿中下以下每退一等奪祿一季中品以下四考皆中中者進一階一中上考復進一階一上下考進二階凡制敕不便有執奏者進其考貞觀初嵗定京官望髙者二人分校京官外官考給事中中書舍人各一人涖之號監中外官考使考功郎中判京官考員外郎判外官考其後屢置監考校考知考使故事考簿朱書吏緣為姦咸通十四年始以墨〈王徽建議〉　藝文志職官類王方慶尚書考功簿五卷又考功狀績簿十卷　通鑑武徳二年閏二月甲辰上考第羣臣以李綱孫伏伽為第
　　一〈㑹要雲上閲羣臣考績李綱孫伏伽以直諫為上第〉　㑹要貞觀三年右僕射房𤣥齡侍中王珪掌內外官考〈以下雜引列𫝊等書〉　髙宗書滕王元嬰下下考以愧之　盧承慶典選校百官考有坐漕舟失所載者考中下更曰非力所及考中中又曰寵辱不驚考中上能著人善類此　劉仁軌擢狄仁傑上下考　唐臨為大理卿髙宗自述其考　蘇瓌治州考課常最　睿宗賜李朝隠韓朝宗中上考　源乾曜開元十二年帝自較其考與張説偕賜〈賜上考親製詞〉十七年説授左丞相校京官考注子中書舍人均考上下時不以為私二十四年賜刺史縣令中下考　盧從願開元四年刺豫州奏課為天下第一　宇文融以檢戶口功校上下考盧從願抑不與之〈從願數充校考使升退詳確〉　山南黜陟使韋貞薦嚴震理行第一特賜上下考封鄖國公崔隠甫帝詔校外官嵗考異時必委曲參審竟春未
　　定隠甫一日㑹朝集使詢實其暮皆訖議者服其敏何易於以益昌令中上考遷羅江令　班宏削劉迺上下考　陽城自書下下考　乾元二年二月〈丁未〉御製郭子儀李光弼等考辭　自至徳後考績失實內外悉考中上殿最混淆貞元六年趙宗儒領考功事黜陟詳當無所回憚右司郎中獨孤良器以過黜考左丞裴郁御史中丞盧紹隆考中中凡入中上者纔五十人　長慶元年正月考功員外郎李渤嵗終校考自宰相以下升黜之上奏曰宰相俛文昌植不陳徳義振舊典邪正無章陛下幸驪山宰相學士不先事以諫陷君於過俛與學士杜元穎等請考中下御史大夫李絳左散騎常侍張惟素右常侍李益諫幸驪山鄭覃等陳畋游得事君之禮請考上下奏入不報㑹渤請急馮宿領考功以考課令取嵗中善惡為上下郎中校京官四品以下黜陟之由三品上為清望官嵗進名聴內考非有司所得専渤舉舊事為褒貶違朝廷制請如故事渤議遂廢〈五月貶〉志節度使嵗以八月考其治否銷兵為上考足食為
　　中考邊功為下考觀察使以豐稔為上考省刑為中辦稅為下團練使以安民為上考懲姦為中得情為下防禦使以無虞為上考清苦為中政成為下經畧使以計度為上考集事為中修造為下　栁冕上表元日陳貢棐於考堂唱其考第　通典開元二十五年十二月〈二十四日〉命諸道採訪使考課善績三年一奏　𫝊考功嵗終請如至徳故事課殿最左丞趙憬自言薦韋証以貪敗請降考校考使劉滋謂知過更以考升　乾陵令薛珏課第一　奉天令韋夏課第一
　　唐六條黜陟
　　紀貞觀二十年正月丁丑遣使二十二人以六條黜陟於天下〈遣大理卿孫伏伽等先是八年正月壬寅遣大臣為諸道黜陟大使畿內以李靖為之凡十三人分行天下〉龍朔三年八月戊申神龍二年二月丙申開元二十一年四月乙夘二十九年十月戊戌天寶五年三月丙子至徳二載十二月並遣使黜陟建中元年正月辛未遣黜陟使庾何等十一人〈神龍中李傑為河東黜陟使課最諸道源乾曜河東奏課最盧從願山南李尚隠闗內倪若水劒南課第一路敬潛表言青州尹思貞善政〉　㑹要貞觀二十年正月孫伏伽等二十一人以六條察四方多所舉刺太宗命褚遂良等具狀以聞乃親自臨決牧宰以下進擢者二十人罪死者七人黜免數百人𤣥宗詔京官有善政者補刺史嵗十月按察使校殿最自第一至第五校考使及戶部長官總覈為升降
　　唐御史黃卷
　　㑹要天寶四載十一月十六日敕御史依舊置黃卷書闕失每嵗委知雜御史長官比類能否送中書門下改轉不日褒貶
　　唐吏能四科
　　食貨志陸贄奏曰㢘使㢘吏之能者有四科曰戶口増加田野墾闢稅錢長數率辦先期國家設考課之法非欲崇聚斂也宜命有司詳考課績州稅有定徭役有等覆實然後報戶部　元稹對䇿曰吏部罷書判身言之選設四式以任人一曰校能之式二曰記功之式三曰任賢之式四曰敘常之式四式行則庶官當
　　唐考遷格
　　志凡居官必四考四考中中進年勞一階敘每一考中上進一階上下二階上中以上及計考應至五品以上奏而別敘六品以下遷改不更選及守五品以上官年勞嵗一敘給記階牒考多者凖考累加〈盧懷慎上疏比州牧上佐兩畿令或一二嵗或三五月即遷不論課最請未四考不遷通典唐虞九載魏晉以後六周國家因隋為四又減為三考〉憲宗時宰相李吉甫定考遷之格諸州刺史次赤府少尹次赤令諸陵令五府司馬上州上佐東宮官詹事諭徳以下五品官四品以上皆五考侍御史十三月殿中侍御史十八月監察二十五月三省官及臺省官皆三考餘官四考文武官四品以上五考　顯慶中劉祥道知選事上疏陳六事請四考進階入考聴選以息迎新送故之弊　陸贄論改轉倫序曰漢制刺史髙第即郡守郡守髙第入為九卿九卿遷亞相相國從六百石吏至台輔歴三四轉耳久在其位亦未失宜近代建官多列級密縣邑有七等之異州府有九等之差省郎有前中後行郎中員外郎五等之殊諫官有諫議大夫補闕拾遺三等之別臺寺率類於斯若依唐虞以九載為期宜髙位乏人下僚白首夫覈才有三術焉拔擢以旌異能黜罷以糾失職序進以謹守常
　　陸贄八計
　　本𫝊徳宗遣黜陟使庾何等十一人行天下贄説使者請以五術省風俗八計聴吏治三科登俊乂四賦經財實六徳保罷瘵五要簡官事八計曰視戶口豐耗以稽撫字視墾田贏縮以稽本末視賦役厚薄以稽㢘冒視案籍煩簡以稽聴斷視囚繫盈虛以稽決滯視姦盜有無以稽禁衛視選舉衆寡以稽風化視學校興廢以稽教導時韙其言
　　建隆考課令
　　建隆三年十一月十日有司言考課令州縣戶口増者刺史縣令進考一等今請損戶口一分以上者降考〈二年正月戊申初嚴繆舉之法〉二十一日詔令尉任內無盜者署上考州於考帳定功過等第申省乾徳四年八月十日詔憲府天官秋曹以三年為滿開寶九年十一月庚午太宗詔諸道漕臣㢘訪官吏能否第為三等臨事簡慢為下職務粗治為中治狀尤異為上〈景徳元年九月丙戌同〉元祐二年五月十八日三省言文彥博奏請吏部長貳考守令通判才徳功過為上中下三品送中書門下覆其可否給舍看詳請依元豐考課令通取善最分三等監司審覆長貳以功過顯著者奏聞升黜之嵗無得過五人從之四年八月五日吏部言縣令委守倅考察課績以徳義清謹公平恪勤為四善獄訟無寃催科不擾為治事之最農桑墾殖水利興修為勸課之最屏除奸盜振恤貧困為撫養之最通取善最為三等及七事為上二為中餘為下從之〈元祐著令知州考課委監司考察吏郆析等第優者中書取㫖〉紹興三年八月十五日詔吏部申明守令四善四最法十月六日舒清國請以戶口增否立守令考課法〈二月朔吏部尚書席益請稽乾徳四年詔書凡當調才行取課績優著者以名聞〉六年四月三日周祕言國家以十五事考校監司以四善四最法校守令比嵗諸路不奏課績詔吏銓申嚴行之二十六年十二月九日正言凌哲言祖宗考課監司法給御前印紙宜久任以行殿最　四朝志考功以七事考監司以四善三最考守令舊置考課院其定殿最有考辭元豐悉罷〈崇寧二年九月壬寅尚書省立考課三十條詔行之〉
　　淳化考課院〈見院類〉　咸平臨軒黜陟　慶厯磨勘法
　　建隆二年五月己夘魏仁滌等以羨利增秩舊制文武常參官以閑劇為月限考滿即遷上曰此非循名責實因罷嵗月序遷之制太宗常欲自宰相修唐制書考之事既而但欲責其稱職遂止太平興國二年正月壬申詔曰虞書考績爰及三年漢官奏課聿定九等曹掾官及令簿尉吏部南曹給印紙厯俾州縣長吏書其績用愆過秩滿差其殿最斯舊章也其申明之六年二月癸酉朔詔京朝官釐務於外者咸給御前印紙令書治跡有司但以細事混淆其間自今非課最不得書為勞績〈一本雲二月一日詔羣臣給御前印紙善惡無隠殿最必書〉雍熙四年三月庚辰詔知州通判給御前印紙書課績罷官日上中書考校淳化五年五月戊寅御書印紙〈見御書〉八月庚寅李虛己以得御書印紙上表獻詩上曰吾得良二千石矣咸平四年四月十五日丙辰審官院引對京朝官於崇政殿遷秩有差〈先是三年七月諭宰臣録庶官功過編冊以進〉舊制郊恩百僚序進上即位諫官孫何景望請罷之以塞僥倖於是郊禮行慶止加勳階爵邑而命有司考其殿最臨軒黜陟之五年十二月詔京朝官五年以上遷秩景徳四年七月詔三年以上引對特令考課者不在此限祥符九年九月戊辰詔外任京朝官依例考課遷秩京朝官磨勘始此天禧元年二月十三日詔改秩及三嵗審官院磨勘天聖七年十一月庚申詔京朝官依景徳四年七月敕到闕以前轉官及三年聴磨勘未及者須四年其任廣南西川及三年上課審官院景祐元年正月丙戌中書言諸路提刑如舊制給御前印紙書殿最從之慶厯三年十月壬戌詔曰虞典考三載之績周官計羣吏之治祥符之際考課有限年之制入官有循資之格自今京朝官有舉官五人方得磨勘外郎至卿監亦如之舉者不足增二年五年二月辛卯詔以廉士不能自進罷之仍如舊制　治平三年二月十九日翰林學士承㫖張方平等言真宗因諫官孫何等上疏罷郊祀序進之制　熙寧五年六月朔罷考課院元豐六年正月二十四日尚書省請置六察殿最簿
　　天聖敘遷圖
　　天聖元年王欽若以上初臨政謂平時百官敘進皆有常法乃為敘遷圖以獻冀便省覽　仁宗閔積弊下明詔破拘攣之例以薦進人才革因循之法以旌別能否減任子之數設守宰之課
　　嘉祐考績新書
　　慶厯二年正月癸亥詔提刑到闕令磨勘院具功過分三等上與省府判官轉運使副中與大藩下與州郡用中丞賈昌朝之言也康定元年三月三司使鄭戩請後轉運使考課格以行殿最皇祐元年二月五日三司使葉清臣言朝廷謹庶獄置考課一司考提刑朝臣進退請命兩制考轉運使分五等從之陳升之又上選用責任考課三法嘉祐二年七月二十一日辛夘命翰林承㫖孫抃中丞張昇磨勘轉運提刑課績詔常以中丞學士典領五年六月辛未命胡宿趙槩六年八月丁丑詔曰先王考績之法見於經朕以諸路刺舉之官未有法考其賢否比令有司詳議考校課績之法以嵗滿所上功狀定其殿最為上中下三等用唐考功四善之法考行實而升黜之又擇左右可信之良使典治之以新書布天下〈一雲令考校課績院以所定條目行之〉治平三年六月知磁州李田再考在劣等監淄州稅初嘉祐六年立考課法坐考劣降自田始四年八月知潭州王宰以課績優奬諭賜帛十一月十二日丁亥神宗手詔令考課院詳定考課縣令法熙寧二年五月定考校知縣縣令課法分上中下三等三年七月十八日詔中書門下考察內外官置簿記功過嵗終升黜之　紹興三十二年孝宗即位十一月丙申詔帥臣監司具部內諸州治行臧否以聞乾道二年四月己亥三年八月癸亥詔經筵給舍討論祖宗考課法淳熙七年二月詔改官定八十員之額八年閏三月辛巳復命監司帥臣嵗以所部郡守臧否來上皆著事實考察不公者御史劾之初元祐二年三月己亥詔改官嵗以百人為額〈孝宗磨厲人才蒐舉事庸郎陟郡勞臺登縣績武優轉級職待有勲〉　蘇紳陳便宜八事言選人條約太嚴舊制三人保者得遷京官今則五人舊轉運提刑率當三人今止當一人舊大兩省官嵗舉五人今則舉三人陞朝官舉三人今則舉一人舊不以在任及所統屬皆得奏舉今則須在任及統屬後知州視屬邑多少裁定其數又常參官不許薦士　志仁宗尤以選人遷京官為重雖有司引對法當與帝亦省察當否乃可之〈增四考為六考増舉者四人為五人非本部無輒舉又増縣令舉主至三員〉治平間賈黯言吏部奏舉磨勘選人未引見者至二百五十餘人方天聖中法尚簡選人以四考改官諸路使者薦部吏數未有限而臺閣常參官常任知州通判者雖非部吏皆得薦時改官者嵗才數十其後條約漸繁然磨勘應格者不越旬日即引對未有待次者皇祐中始限監司奏舉之數其法益密而待次不減六七十人今才十年而多至三倍向法疎而數省今法密而數增在薦吏嵗限定員務充數而已明年詔嵗舉京官以三分率之一分舉職官有舉者三人任滿選如法蔡抗言嵗舉無慮千九百員可罷知雜御史觀察使以上嵗得舉官法從之〈三年五月甲子〉自是舉官之數彌省矣　紀治平二年四月辛丑詔監司知州薦所部吏嵗限定員不問能否一切取足自今務在得人不必充所限之數三年十月丁亥詔禮部三嵗一貢舉〈元年十月丙申詔中外近臣監司舉治行素著可備升擢者各二人〉
　　紹興舉薦按察四條
　　紹興二十九年五月十六日己巳左僕射沈該等請傚元祐宰臣司馬光陳請舉按官吏八條令監司郡守按察所部官吏其舉薦四條一曰仁恵二曰公直三曰明敏四曰㢘謹按察四條一曰苛酷二曰狡佞三曰昏懦四曰貪縱州舉之監司監司舉之朝廷監司按察知州軍通判路分都監以上知州軍通判按察兵職曹官以上及諸縣令丞以申監司　乾道七年六月十九日右正言許克昌奏日者命臺諫兩省以上以四條薦建隆二年命翰林學士常參官舉幕職令録一人職令用舉主始此　開寶三年命翰林學士及升朝官舉升朝一人選人用舉主改官始此　祥符三年詔內外所舉幕職州縣官須經三任六考限考受薦始此　天禧元年詔兩省五品以上嵗舉京朝官五人升朝官舉三人薦舉限員始此　三年中書言舉充朝官者舉主及五人即以名聞舉主用五人始此　天聖二年非通判以上不得舉官非見任屬吏不得受薦而舉主須用職司〈有轉運制置發運提刑勸農使二人若止一人則用常參官二人保舉〉　元符二年每嵗分上下半年奏舉　開寶三年三月壬寅詔貢士十五舉以上並賜出身仍勿為例此初行進士特奏名思例　元祐元年八月上官均言嘉祐四年以後係特奏名者纔數十人自治平至熙寧三年止有百餘人自熙寧六年至今每次推恩入仕不減四五百人　元豐八年係第四等以上者四百餘人
　　麟題信厚之族章敘於內鷺羽羣飛之賢夷儀於外豐芑燕翼之仁棫樸作人之夀　薪有芃棫河無伐檀魚罩駒維英收俊攬　天庥地涵　拔竒取異　翹
　　車賁帛　任良服官　渙爵般秩　振鷺之聲充庭鴻鸞之黨漸階　豪傑林立謀猷川行　披華發輝　舒翹揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）英

　　玉海卷一百十八
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷一百十九
　　宋　王應麟　撰
　　官制
　　官名
　　論語撰考雲黃帝受地形象天文以制官伏羲已前雖有三名未必具立官位至黃帝名位乃具
　　黃帝官名
　　史記官名皆以雲命為雲師　左傳文八年注縉雲黃帝時官名
　　少皥氏官名　炎帝太皥氏　顓頊官名
　　左𫝊昭十七年秋郯子來朝公與之宴昭子〈叔孫〉問焉曰少皥氏以鳥名官何故也郯子曰吾祖也我知之昔黃帝以雲紀故為雲師而雲名〈注黃帝姬姓之祖也黃帝受命有雲瑞故以雲紀事百官師長皆以雲名號縉雲氏蓋一官也　應劭曰黃帝受命有雲瑞故以雲紀事也故春官為青雲夏官為縉雲秋官為白雲冬官為黒雲中官為黃雲正義服䖍注同　張晏曰黃帝有景雲之應　史記正義黃帝置五官見後〉炎帝氏以火紀故為火師而火名〈注炎帝神農氏姜姓之祖也亦有火瑞以火紀事名百官　應劭曰春官為大火夏官為鶉火秋官為西火冬官為北火中官為中火服䖍注同　張晏曰有火星之瑞〉共工氏以水紀故為水師而水名〈注共工以諸侯覇有九州在神農前太皥後受水瑞以水名官服䖍曰春官為東水夏南秋西冬北中官為中水〉大皥氏以龍紀故為龍師而龍名〈注大皥伏羲氏風姓之祖也有龍瑞故以龍命官應劭曰春官為青龍夏官為赤龍秋官為白龍冬官為黒龍中官為黃龍服䖍注同　張晏曰神龍負圖而至春秋正義曰此皆虛而不經　少皥不以五方名官焉知彼四代皆以四時五方名官焉〉我髙祖
　　少皥摯之立也鳯鳥適至故紀於鳥為鳥師而鳥名鳯鳥氏厯正也〈注鳯鳥知天時故以名厯正之官正義厯正主治厯數主天時之官〉𤣥鳥氏司分者也〈𤣥鳥燕也以春分來秋分去〉伯趙氏司至者也〈伯趙伯勞也以夏至鳴冬至止〉青鳥氏司啟者也〈青鳥鶬鷃也以立春鳴立夏止〉丹鳥氏司閉者也〈丹鳥鶩雉也以立秋來立冬去入大水為蜃上四鳥皆厯正之屬官正義分至啟閉立四官使主之鳯皇氏為之長〉祝鳩氏司徒也〈祝鳩䳡鳩也䳡鳩孝故為司徒主教民〉瞗鳩氏司馬也〈瞗鳩王鳩也鷙而有別故為司馬主法制〉鳲鳩氏司空也〈鳲鳩鴶鵴也鳲鳩平均故為司空平水土〉爽鳩氏司寇也〈注爽鳩鷹也鷙故為司寇主盜賊昭二十年齊晏子曰昔爽鳩氏始居此地〉鶻鳩氏司事也〈注鶻鳩鶻鵰也春來冬去故為司事正義司事謂營造之事〉五鳩鳩民者也〈注鳩聚也治民上聚故以鳩為名　五官之名與曲禮同但司士為司事〉五雉為五工正〈注五雉雉有五種西方曰鷷雉東方曰鶅雉南方曰翟雉北方曰鵗雉伊洛之南曰翬雉正義賈逵雲鷷雉攻木之工鶅雉搏埴之工翟雉攻金之工鵗雉攻皮之工翬雉設五色之工〉利器用正度量夷民者也〈雉夷也夷平也〉九扈為九農正〈注扈有九種也春扈鳻鶞夏扈竊𤣥秋扈竊藍冬扈竊黃棘扈竊丹行扈唶唶宵扈嘖嘖桑扈竊脂老扈鷃匕以九扈為九農之號各隨其宜以教民事　晏子春秋曰爽鳩氏始封此少昊氏之農正也〉扈民無淫者也〈注扈止也止使不淫放〉自顓頊以來不能紀逺乃紀於近為民師而命以民事則不能故也仲尼聞之見於郯子而學之曰天子失官學在四夷〈注於是仲尼年二十八聖人無常師正義厯正及司徒司空工農之屬皆以後代之官所掌之事託言之言如今之此官也〉
　　汲冡周書黃帝乃命少昊請司馬鳥師以正五帝之官周禮疏易通卦驗雲天地成位君臣道生君有五期
　　輔有三名注三名公卿大夫政教君臣起自人皇之世至伏羲因之故文耀鈎雲伏羲作易名官者也論語撰考云云雲　左傳服䖍注春官為木正夏官為火正秋官為金正冬官為水正中官為土正髙辛氏因之　唐氏系表少昊氏以烏鳥名官以世功命氏〈烏氏〉
　　堯官名　六官
　　周禮疏堯舜官號稍改堯典乃命羲和注云堯育重黎之後羲和氏之子使掌舊職天地之官亦紀於近命以民事其時官名蓋曰稷司徒是天官稷也地官司徒也又雲命羲和仲叔使分主四方注仲叔亦羲和之子堯既分隂陽四時又命四子為之官掌四時者字曰仲叔則掌天地者其曰伯乎是有六官分命仲叔注云官名蓋春為秩宗夏為司馬秋為士冬為共工通稷與司徒是六官之名鄭𤣥分隂陽為四時者分髙辛時重黎之天地官使兼主四時耳共工注水官也堯天官為稷又司徒士此三官是堯時事舜述前功秩宗舜時官也唯無夏官之名夏𫝊雲司馬在前則羲叔為夏官是司馬也鄭雲初堯冬官為共工舜舉禹治水堯知其必成功故改命司空以官名寵異之非常官也至禹登百揆之任捨司空之職為共工與虞垂益是也始羲和之時主四岳者謂之四伯後分至八伯堯初天官為稷至試舜謂之百揆舜命禹為之即天官也〈以稷為天官羲叔為夏官共為六官〉通典舜為六官以主天地四時注崔靈恩曰重黎世掌天地號羲和堯置天地四時之官復羲和職掌天地又命仲叔使主四時為六卿舜改地官曰司徒秋官為士冬官為司空春官為秩宗
　　唐虞建官　設官分職
　　書周官唐虞稽古建官惟百內有百揆四岳外有州牧侯伯夏商官倍疏百揆為羣官之首立一人四岳內典四時之政外主方岳之事立四人牧一州之長侯伯五國之長各監所部之國外內置官各有所掌百揆四岳象天之有五行少昊立五鳩氏顓頊已來立五行之官其數亦有五　魏志王肅上疏唐虞設官分職申命公卿各以其事惟龍為納言猶今尚書也
　　周定官分職
　　禮設官分職疏設天地四時之官官各有主　漢地理志周既克商監於二代而損益之定官分職　後百官志周公作周官分職著名法度相持　周官正義周禮每官言人之員數及職掌立其定法授之成王立三公九卿是設官也各言所掌是分職也　書召詔王先服殷御事比介於我有周御事注有周治事之臣
　　左𫝊襄十五年春官師從單靖公逆王后於齊注官師劉夏也天子官師非卿也　楚語伍舉曰天子以公侯為官正以伯子男為師旅　詩鹿鳴箋周行周之列位也　左𫝊王及公侯伯子男甸采衛大夫各居其列所謂周行也
　　周秩官
　　禮司闗凡四方賔客敂闗則為之告注鄭司農説以國語曰周之秩官有之曰敵國賔至闗尹以告行理以節逆之　周語單襄公吿定王曰周之秩官有之曰敵國賔至闗尹以告行理〈小行人〉以節逆之候人為導卿出郊勞門尹〈司門〉除門宗祝〈宗祝大祝〉執祀司里授館司徒具徒司空視塗司寇詰姦虞人入材甸人積薪火師監燎水師監濯膳宰致餐廩人獻餼司馬陳芻工人展車百官官以物至賔入如歸其貴國之賔至則以班加一等益䖍至於王使則皆官正涖事上卿監之若王廵守則君親監之注秩官周常官篇名〈又引夏令時儆周制先王之令〉　亢倉子政道篇周之秩官雲人強勝天注周書篇　小宰官府六敘注敘秩次也謂先尊後卑　典命注命謂王遷秩羣臣之書
　　晉文公作執秩正其官〈主爵秩之官也〉　鄭子産曰文公之為盟主也司空以時平易道路圬人以時塓館宮室諸侯賔至甸設庭燎僕人巡宮車馬有所賔從有代巾車脂轄𨽻人牧圉各瞻其事百官之屬各展其物　師服曰天子建國諸侯立家卿置側室大夫有貳宗士有𨽻子弟庶人工商各有分親皆有等衰　衛武公位寧有官師之典
　　周官政
　　史記周公世家成王在豐天下已安周之官政未次序周公作周官別其宜作立政以便百姓
　　周官政法
　　隋志漢時有李氏得周官周官蓋周公所制官政之法上於河間獻王　文選王融策秀才文周官三百漢位兼倍注漢書曰秦立百官漢因循不革自佐史至丞相十二萬三百八十五人今雲兼倍略言之耳
　　漢中六年官名
　　史記景帝紀中六年四月更命廷尉為大理將作少府為大匠主爵中尉為都尉長信詹事為長信少府將行為大長秋大行為行人奉常為太常典客為大行治粟內史為大農〈表在後元年〉以大內為二千石置左右內官屬大內〈漢百官表中六年太祝更名祠祀〉　漢書景紀中六年十二月改諸官名定鑄錢偽黃金棄市律〈紀又雲中二年春二月有大鴻臚大行顔師古注以為表誤雲中六年更名大行令武太初元年更名大鴻臚劉原父以為追舉最後官名〉　百官公卿表景帝初更衛尉為中大夫令二年令內史置左右中二年更郡守尉曰太守都尉中五年令諸侯王不得復治國天子為置吏改丞相曰相省御史大夫廷尉少府宗正博士官大夫謁者郎諸官長丞皆損其員後元年復衛尉之名治粟內史更名大農令〈餘同史記〉
　　史記禮書髙祖襲秦故自天子稱號下至佐僚及官室官名少所變改　賈誼𫝊為官名悉更奏之文帝未皇也
　　漢太初官名
　　武帝紀太初元年夏五月正厯定官名〈劉歆議武帝建封禪殊官號存周後〉　表更祠祀曰廟祀郎中令曰光祿勲中大夫為光祿大夫家馬為挏馬大行令為大鴻臚行人為大行令大農令為大司農考功室為考功左弋為佽飛〈韓非子衛人有佐弋者〉居室為保宮甘泉居室為昆臺永巷為掖庭中尉為執金吾東園主章為木工右內史為京兆尹左內史為左馮翊主爵中尉為右扶風〈諸侯王大僕改曰僕〉初置則太常之太卜光祿之羽林〈建章營騎〉太僕之路軨鴻臚之別火建元二年省太尉明年置期門又明年復廷尉自是増益若五經博士大司馬司直諌大夫水衡部刺史三輔都尉其後置司𨽻遣直指曰屬國搜粟農奉車駙馬以命都尉之官曰中壘屯騎歩兵越胡騎長水射聲虎賁䕶羌以命校尉之官〈大事記曰入校尉奉車駙馬農都尉皆武帝初置不載年〉
　　漢復官名　漢官威儀
　　光武紀光武行司𨽻校尉時三輔吏士東迎更始見諸將過皆冠幘而服婦人之衣諸於綉镼莫不笑之及見司𨽻僚屬皆歡喜老吏或垂涕曰不圖今日復見漢官威儀由是識者皆屬心焉光武持節北渡河鎮慰州郡考察黜陟如州牧行部事輒平遣囚徒除王莽苛政復漢官名吏人喜悅爭持牛酒遺勞　前百官表〈兼王莽𫝊〉秦立百官之職漢因循不改明簡易隨時宜也王莽慕從古官而吏民弗安〈元始四年冬更公卿大夫八十一元士官名位次〉改太常曰秩宗廷尉曰作士並宗正於秩宗改少府曰共工水衡曰予虞改大農曰羲和後更為納言大鴻臚曰典樂光祿曰司中太僕曰太馭衛尉曰大衛執金吾曰奮武中尉曰軍正改郡太守曰大尹都尉曰大尉縣令長曰宰御史曰執法後又置卒正連率　耿純𫝊謁光武於邯鄲退見官屬將兵法度不與他將同遂自結納　郎顗𫝊陽嘉二年顗言七事漢興以來三百三十九嵗官名稱號輿服器械宜有所更
　　漢百官簿　置官本末
　　百官志班固著百官公卿表記漢承秦置官本末訖於王莽差有條貫然皆漢武奢廣之事又職分未悉世祖節約之制宜為常憲故依其官簿粗注職分以為百官志注曰百官簿　劉昭補志序司馬續書總為八志律厯之篇仍乎洪邕所作車服之本即依董蔡所立儀祀得於往記百官就乎故簿　安帝紀延光元年八月己亥詔三公中二千石舉刺史令長相視事一嵗以上至十嵗清白愛利能敕身率下者無拘官簿注謂不拘常牒也　翟方進𫝊陳咸逢信官簿皆在方進之右及御史大夫缺而方進得之
　　漢官多襲秦舊上自三公九卿內則中尉將作詹事將行典屬國主爵䕶軍博士僕射與侍中等之加官外則爵二十級監御史郡守尉闗都尉縣令長與游徼嗇夫之小吏皆秦置漢因者也官名改於景帝之六年増置於建元之後定於太初之元司直以佐丞相司𨽻以察中都五經博士諫大夫大卜路軨別火列於九卿之屬水衡捜粟奉車駙馬三輔農屬國列於都尉之職期門營騎之設八校直指之置大司馬之冠將軍內史主爵之更三輔監御史之改十三部刺史廷平都䕶肇於地節戊己校尉尚書五人昉於初元建始或以太師太保冠司馬將軍或以司徒司空易丞相御史皆西都初置者也太傅師保之法乎古司𨽻內史將軍之仍乎周
　　漢五曹官制
　　前志隂陽家五曹官制五篇漢制似賈誼所條　賈誼傳以為漢興二十餘年宜定官名興禮樂廼草具其儀法為官名悉更奏之文帝謙遜未皇也　丙吉傳召東曹案邊長吏瑣科條其人張晏注瑣録也
　　漢官篇　舊制儀品
　　隋志漢官解詁三篇漢新汲令王隆撰胡廣注〈唐志三卷〉後百官志世祖中興務從節約並官省職故新汲令王隆作小學漢官篇諸文倜説較畧不究注按胡廣注隆此篇其論之注曰前安帝時越騎校尉劉千秋校書東觀樊長孫與書曰宜撰次依擬周禮定位分職劉君甚然其言與郎中張平子參議未定㑹劉君遷為宗正衛尉平子為尚書郎太史令各務其職未暇恤也至順帝時平子為侍中典校書方作周官解説乃欲以漢次述漢事㑹遷河間相遂莫能立顧見新汲令王文山小學漢官篇畧道公卿內外之職旁及四夷博物條暢足知舊制儀品聊集所宜為作詁解各隨其下綴續其事〈隆馮翊人建武中著詩賦銘書凡二十六篇〉
　　漢官儀
　　應劭𫝊建安二年時遷都於許舊章湮沒劭乃綴緝所聞著漢官禮儀故事凡朝廷制度百官典式多劭所立又論當時行事著中漢輯序撰風俗通以辨物類名號釋時俗嫌疑凡所著述百三十六篇〈詳見禮制〉　隋志應劭漢官儀十卷〈唐志同〉又有應劭注漢官五卷韋昭官儀職訓一卷亡〈漢志注多引漢官儀又有漢書目録〉　中興書目一卷載光武以來三公百官名氏爵里　今漢官儀存一卷李𡌴補續一卷
　　漢官典儀
　　唐志蔡質漢官典儀一卷　隋志漢官典職儀式選用二卷漢衛尉蔡質撰　蔡邕𫝊注質字子文著漢職儀邕之叔父　唐志丁孚漢官儀式選用一卷
　　漢永元置官
　　和帝紀永元二年二月己亥復置西河上郡屬國都尉官三年十二月復置西域都䕶騎都尉戊己校尉官九年十二月己丑復置若盧獄官十年九月庚戌復置廩犧官十一年四月己巳復置右校尉官〈在西河鵠澤〉十四年五月丁未初置象林將兵長史官是嵗初復郡國上計補郎官十五年七月丙寅復置涿郡故安鐵官十六年十二月復置遼東西部都尉官
　　漢官列職
　　續志注臣昭曰凡漢官所載列職人數今悉以注雖頗為繁蓋周禮列官陳人役於前宏模不可闕也　始於太傅次太尉司徒司空次將軍九卿自太常至少府次執金吾太子太傅少傅大長秋將作大匠城門校尉北軍中候司𨽻校尉河南尹三輔州郡縣郡亭里匈奴中郎將烏桓校尉䕶羌校尉次王國宋衛國列侯闗內侯四夷國終於百官奉〈凡五卷〉漢宮所載太常以下員吏之數〈見九卿類〉官數〈見省官類〉
　　漢官名秩簿
　　前百官表注師古曰漢官名秩簿雲斗食月奉十一斛佐史月奉八斛　後禮志注漢官名秩曰賜司徒司空帛四十匹九卿十五匹又曰大將軍三公臘賜云云　官志注引應劭漢官名秩丞皆選孝㢘郎又引晉公卿禮秩荀綽晉百官表注
　　漢百官典式
　　見官儀
　　漢百官表　晉百官表注
　　中興書目東漢百官表一卷不知作者紀建武至建安三公百官罷免月日　隋志晉荀綽百官表注十六卷〈後漢志注多引之〉
　　魏官儀　魏晉官品令　齊職儀　梁職官要録
　　隋志梁有荀攸魏官儀一卷〈南齊志今有魏氏官儀魚豢中外官名〉徐宣瑜晉官品一卷晉百官儀服録五卷大興二年定官品事五卷百官品九卷亡　晉志案魏晉官品令又有禁防禦史第七品　隋志齊職儀五十卷長水校尉王珪之撰〈永明九年其子顥上之詔付祕閣〉宋職官記九卷〈亡〉　書目梁陶彥藻撰職官要録隋唐志皆云三十卷今殘缺後求得七卷又有補遺十八卷與前七卷首尾互見〈唐志三十六卷〉郎楚之隋官序録十二卷　魏咸熙元年七月晉文王奏尚書僕射裴秀議官制大保鄭沖總裁始建五等爵秀𫝊雲改官制議五等之爵　漢百官志注引劉劭爵制
　　晉百官名
　　隋志魏晉百官名五卷晉百官名三十卷　唐志陸機晉百官名三卷晉官屬名四卷晉過江人士目一卷六典注引元康百官名　文選注引晉百官名　世説注引晉東宮官名
　　晉官品令
　　後魏禮志案晉官品令所制九品皆正無從故以第八品凖古下士今皇朝官令皆有正從〈劉芳議〉　晉志魏晉官品令又有禁防禦史第七品
　　元魏職員令
　　後魏書太和十五年十一月乙亥定官品十七年六月乙巳作職員令二十一卷行之十九年十二月乙未朔見羣臣於光極堂宣下品令為大選之始〈唐志魏官品令一卷〉通典後周酌周禮建六官　隋書大業三年始行新令有三臺五省五監十二衛十六府　唐志有隋所有而唐廢之者謁者臺內謁者局諸衛察非掾都督府典籖之屬有隋所廢而唐復置者三師左右司郎散騎常侍殿內侍御史詹事府之類
　　唐武徳官名定令
　　舊職官志髙祖發跡太原官名皆依隋舊〈元年改納言殿中置諌議廢越騎歩兵二年置宗師三年改侍中中書省四年改祕書少監著作局太史局五年改左右衛等〉武徳七年〈通鑑三月〉定令以太尉司徒司空為三公尚書中書門下祕書殿中內侍為六省次御史臺次太常至太府為九寺次將作監次國子學次天䇿上將府次左右衛左右驍騎左右領軍左右武候左右監門左右屯左右府為十四衛府東宮置三師三少詹事府門下典書兩坊次內坊次家令率更僕三寺次左右衛率府至左右內率府為十率府王公以下置府佐國官公主置邑司並為京職事官〈通鑑云云〉州縣鎮戍岳瀆闗津為外職事官又以開府儀同至將仕郎二十八階為文散官驃騎大將軍至陪戎校尉三十一階為武散官上柱國至武騎尉十二等為勲官輔國至游擊十將軍為散號將軍以加武士之無職事者九年〈六月乙酉〉罷天䇿上將軍府武徳九年頒令定用上柱國至武騎尉凡十二等起正二品至從七品十二轉〈武徳七年正月置大中正二月戊午改大總管為大都督府〉武徳令唯有公侯伯子男爵貞觀十一年加封國之稱又武徳令禮部次吏部兵部次之民部次之武徳令御史中丞從五品吏部郎中正五品上諸司郎中正五品上祕書丞正五品諸陵令從七品萬年長安令從五品中下州刺史正四品下州刺史從四品上上州別駕正五品上門下省武徳定令侍郎正三品中書門下侍郎同尚書侍郎正四品給事郎曰給事中左散騎常侍為加官
　　唐貞觀改定官名令
　　唐志貞觀元年改國子學為國子監分將作監為少府監通為三監十一年改令置太師太傅太保為三師其三公以下六省一臺九寺三監十二衛東宮諸司並從舊令又改以光祿大夫為從二品云云至朝散大夫為五品下其六品下惟通議郎為奉議更置驃騎大將軍為從一品又置昭武振威致果翊麾宣節禦武仁勇陪戎八校尉為六品已下武散官又貞觀令以職事髙者為守卑者為行　五代㑹要雲唐初定官品令
　　唐官著令　唐官定製
　　志太宗省內外官定製為七百三十員曰吾以此待天下賢才足矣然是時已有員外置其後又有特置同正員至於檢校兼守判知之類皆非本制又有置使之名或因事而置事已則罷或遂置而不廢其名類繁多莫能徧舉　通典貞觀六年大省內官凡文武定員六百四十有三而已　通鑑上謂房𤣥齡曰官在得人不在員多命𤣥齡併省留文武總六百四十三員　曹確𫝊咸通中優人李可及為威衛將軍確曰太宗著令文武官六百四十三謂房𤣥齡曰朕設此待天下賢士工商雜流拔出等夷止當厚給以財不可假以官與賢者比肩立同坐食也〈見政要〉　舊史曹確𫝊確執奏曰臣覽貞觀故事太宗初定官品令文武官共六百四十三員貞觀政要元年量定員位所置文武總六百四十員㑹要貞觀中太宗定製內侍省不置三品官
　　唐龍朔官名
　　紀龍朔二年二月甲子大易官名　志龍朔二年改尚書省曰中臺廢尚書令尚書曰太常伯侍郎曰少常伯左右僕射曰左右匡政龍朔元年改左右丞曰左右肅機郎中曰左右承務諸司郎中曰大夫改吏部曰司列主爵曰司封考功曰司績〈㑹要作二年〉司勲郎中為司勲大夫二年改戶部為司元度支為司度金部為司珍倉部為司庾禮部曰司禮祠部曰司禋膳部曰司膳〈㑹要主客曰司蕃志無〉兵部曰司戎職方曰司城駕部曰司輿庫部曰司庫刑部曰司刑都官曰司僕比部曰司計司門曰司闗工部曰司平屯田曰司田虞部曰司虞水部曰司川門下省曰東臺侍中曰左相黃門侍郎曰東臺侍郎左右散騎常侍曰左右侍極諫議大夫曰正諫大夫起居郎舍人曰左右史元年改中書省曰西臺中書令曰內史〈㑹要中書侍郎曰西臺侍郎並作二年志無改侍郎事〉元年置監察御史裏行二年改祕書省曰蘭臺監曰太史少監曰侍郎丞曰大夫祕書郎曰蘭臺郎著作局曰司文局著作郎曰郎中佐郎曰司文郎太史局曰祕書閣局令曰祕書閣郎中殿中省曰中御府監曰大監丞曰大夫尚食局曰奉膳尚藥局曰奉醫局尚衣局曰奉冕局尚舍局曰奉扆局尚乘局曰奉駕局尚輦局曰奉轝局內侍監曰內侍省〈內官置贊徳承閨宣儀承㫖至侍中〉御史臺曰憲臺大夫曰大司憲中丞曰司憲大夫太常寺曰奉常寺九卿皆曰正卿少卿曰大夫光祿寺曰司宰衛尉寺曰司衛宗正寺曰司宗太僕寺曰司馭〈大僕事志作永徽中㑹要雲龍朔〉大理寺曰詳刑鴻臚寺曰同文〈㑹要曰司賔〉司農寺曰司稼大府寺曰外府國子監曰司成館祭酒曰大司成司業曰少司成博士曰宣業少府監曰內府監將作監曰繕工監大匠曰大監少匠曰少監都水監曰司津監使者曰監左右衛府驍騎府武衛府皆省府字左右威衛曰左右武威衛左右領軍曰左右戎衛左右侯衛曰左右金吾衛左右監門府曰左右監門衛左右千牛府曰左右奉宸衛後又曰左右千牛衛詹事府曰端尹府詹事曰端尹少詹事曰少尹門下坊曰左春坊左庶子曰左中䕶中允曰左賛善大夫司議郎分左右置左右諭徳各一人改司經局曰桂坊〈改司經局志作三年〉典膳監曰內直監曰內直郎副監曰丞齋帥局曰典設局齋帥曰郎典書坊曰右春坊右庶子曰右中䕶中舍人曰右賛善大夫舍人曰司議郎家令寺曰宮府寺家令曰大夫率更寺曰司更寺令曰司更大夫僕寺曰馭僕寺僕曰大夫左右衛率府曰左右典戎衛左右宗衛率府曰左右司率府左右虞候率府曰清道衛內率府曰奉裕衛監門率府曰崇掖衛　帝之初即位也改民部為戶部治書侍御史曰中丞治禮郎曰奉禮郎永徽三年改中郎將曰旅賁郎郎將曰翊軍郎又廢諸衛長史而置司馬改太子中允曰內允中舍人曰內舍人兩都尹為長史顯慶二年分散騎常侍為左右改青城宮監為東都苑監三年廢書律筭學五年改左右府曰左右千牛府逮於龍朔之元乃改左右肅機承務及大夫之名又更司列司封司績及西臺內史之號置監察御史裏行之職　舊紀龍朔二年二月甲子改京諸司及百官名又改六宮內職名　尚書門下曰中臺東臺其屬則有匡政常伯左相侍極正諌左史之稱御史祕書曰憲臺蘭臺其屬則有大司憲大夫太史司文祕書之號司元司度司珍司庾禮禋膳蕃戍城輿庫刑僕計闗平田虞川而諸司之名改焉奉常司宰司衛司宗司馭詳刑司文司稼迄於外府而九寺之名改焉自奉膳至奉輿是為中御府之屬自賛徳至侍巾是為內官之級監則內府繕工司津而司成館有司成宣業之名衛則左右驍武威戎金吾而又増監門奉宸之職端尹春坊中䕶賛善諭徳之有其官左右司議內直典設之有其職宮府至馭僕司更寺典戎至崇掖為十率又所以易儲官之名也　紀咸亨元年十一月庚寅復官名而營繕監領軍衛又是嵗之所改〈咸亨元年改繕工曰營繕戎衛曰領軍〉　武后紀光宅元年九月甲寅大易官名〈志文明元年即光宅元年〉　尚書省曰文昌臺而易天地春夏秋冬之官侍中曰納言而又更鳯閣內史之號御史曰肅政臺分左右而置殿中裏行之職司禮司膳司衛司屬司僕司刑司賔司府以易九寺之名武威〈驍〉鷹揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）〈武〉豹韜〈威〉玉鈐〈領軍〉以易諸衛之名太史局曰渾天監詹事府曰宮尹府至於左史符寳郎改於天授延載元年習藝館之改太史局之復保章正靈臺郎中臺之改又見於如意之元及長安之二年三年先是垂拱元年改都臺鸞臺麟臺司宮臺之名成均水衡尚方監之職司封珍羞之號〈在光宅後〉
　　唐開元刋定職次　開元格令
　　通典開元二十五年刋定職次著為格令蓋尚書省以統㑹衆務舉持繩目門下省以侍從獻替規駁非宜中書省以獻納制冊敷揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）宣勞祕書省以監録圖書殿中省以供修膳服內侍省以承㫖奉引〈凡六省〉御史臺以肅清僚庶九寺五監以分理羣司六軍十二衛〈左右衛驍衛威衛領軍金吾監門千牛為十六衛〉以嚴其禁禦一詹事府二春坊三寺十率俾乂儲宮牧守督䕶分臨畿服設官以經之置使以緯之自六品以下率由選曹居官者以五嵗為限於是百司具舉庶績咸理亦一代之制焉注此格皆武徳貞觀之舊制永徽初已詳定之至開元二十五年再刋定焉二十一年又省文武六品以下三百餘員　舊志侍中中書令吏部尚書舊班在左相上開元令移在下太子賔客舊兼無品開元令定入官品御史大夫舊班在祕書監九卿下開元令移在上大都䕶府副都䕶舊正四品上開元令加入從三品黃門侍郎中書侍郎舊正四品下開元令加入上階大理正太常丞太史令舊正六品上開元令改從五品下下牧丞武徳令正
　　八品開元前令有沙苑丞　通鑑開元五年九
　　月復舊官名令史官隨宰相入侍羣臣對仗奏
　　事
　　唐官制名號祿秩　品爵勲階
　　志唐之官制名號祿秩雖因時増損而大抵皆沿隋故其官司之別曰省曰臺曰寺曰監曰衛曰府各統其屬以分職定位其辨貴賤敘勞能則有品有爵有勲有階以時考覈而升降之所以任羣才治百事其為法則精而宻其施於事則簡而易行由職有常守而位有常員也唐之盛時其制如此　陸贄𫝊贄曰按甲令有職事官有散官有勲官有爵號其賦事受俸者惟職事一官以敘才能以位勲徳所謂施實恵而寓虛名也勲散爵號止於服色資䕃以馭崈貴以甄功勞所謂假虛名而佐實利者也逆羯亂中原遣戍嵗増䇿勲日廣財賦不足供賜而職官之賞興職員不足容功而散試之號行
　　唐官名増損
　　志唐之官制名號祿秩雖因時増損而大抵皆沿隋雲以官名之更易言之若侍內為納言殿中監為殿中省殿內侍御史曰殿中將作令少曰大匠少匠鷹揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）郎將曰軍頭又改驃騎將軍鷹擊曰府副又改車騎將軍功義良曹曰親勲翊衛太守曰刺史賛治丞曰治中別駕州主簿曰録事參軍縣書佐曰尉九減宮有監則武徳初元也諸司郎中員外之改禮部主客工部之更納言為侍中〈紀三月庚午〉給事郎為給事中內書省曰中書省內史令曰中書令內充管記曰中舍人舍人則三年也通事謁者曰舍人祕書少令曰少監著作曹太史監曰局長秋監曰內侍監內承奉承直曰內常侍給事選部曰吏部及左右驍威領軍三率中郎將等之改則四年五年七年也功曹司功以下書佐曰參軍修文館曰𢎞文則武徳中及九年也中允河隄謁者改於正觀初國子監改於二年互市都水監弩甲坊改於六年折衝果毅都尉改於十年民部為戶部治禮為奉禮治中別駕為司馬為長史改於髙宗之初〈龍朔咸亨見上〉神龍元年二年館有昭文修文之名景雲二年監復渾儀之號又改左春坊諸王傅之稱祕書省復於太極元年胄曹復於延和元年丞相黃門紫微監令〈紀十二月庚寅〉符寳珍羞兩都尹司録改於開元元年中書門下侍中復於五年九月壬寅𢎞文館復於七年太史監改於二年至十四年而復為局翰林有供奉至二十六年而改為學士天寳元年復僕射太史監之官而左右相門下侍郎太守皆改於舊〈紀二月丙申〉十一載改八部名十三載改內侍曰少監乾元元年改黃門侍郎司天臺觀察處置使之名大厯二年五年復門下中書侍郎之名開成元年改奉諸王講讀之名乃若太子正書曰正字司府令曰家令宮門衛曰監門率皆不載其年　以官名之増置言之若諫議大夫詹事府武器百工監經學博士助教雍州牧邊要地總管則武徳初元所置也州之宗師十二軍之將軍門下之修文館典儀門僕八百人畨上大中正則二年四年五年七年所置也諸王師及常侍侍郎舍人諮議友文學祭酒則武徳中所置也十〈原闕三字〉中散騎常侍少府監吏部侍郎書學史館起居郎置於貞觀元年二年三年律學博士舟楫令三師三公司議郎王府侍講𢎞文講經博士京城留守置於六年十一年十八年左右常侍之分洛州司馬賛善大夫詳正學士之置則顯慶二年儀鳯四年漆園監上州別駕之置則上元一年左右遺補諸衛長史兵曹之置則垂拱聖厯之元年司階中𠉀司戈執㦸置於天授二年挈壺正內供奉置於長安二年員外郎復置於永昌元年〈神龍元年省員外郎二年後置〉掌書記修文館大學士司田參軍置於景龍元二三年諭徳至贊善之復置景雲二年也御史右臺之復置延和元年也景雲元年置龍武將軍二年又置都督二十四開元三年置軍器監五年六年又置乾元院使刋正官麗正修書使學士以至七年置𢎞文校書郎八年加修撰校理復置十道按察使十一年置麗正修書學士太原尹少尹十三年置集賢侍講學士而太公廟令十五道采訪使崇𤣥學神武軍置於十九年二十年二十五年二十六年崇𤣥博士助教學士廣文館內侍監置於天寳元二九載十三載集賢大學士置於至徳二年五官監候禮生正副團練守捉使置於乾元元年十六衛於貞元二年而置上將軍諌議於四年而分左右集賢院於八年而置校書正字六軍統軍行營副都統置於興元元年兩輔六雄十望十𦂳州別駕置於太和元年以官名之廢省言之武徳初廢少府都水越騎歩兵四年廢謁者臺七年省吏部侍郎太史監候九年置天䇿府二年置十二軍六年而廢八年復置焉七年廢軍器監八年復置九年又廢焉衣冠局令起居舍人廢於貞觀元年三年寺觀監百工監司農二倉督諸王府鎧田水曹廢於貞觀中津尉廢於永徽中諸衛司馬太史副監及丞廢於聖厯元年長安一年修文館學士員數御史右臺省於景雲元年三年王傅常侍侍郎行軍參謀廢於開元二年十二年殿中天藏府沙苑等監太廟令舟楫令廢於二十三年二十四年二十六年進馬別駕天寳八載省之兵馬元帥大厯八年罷之集賢崇𤣥大學士貞元四年罷之八年罷校理元和二年復置而罷校書正字六年廢中下州文學至是東都留臺中丞省於元和之後詳正學士講經博士罷於長慶三年　通典唐內外文武官員凡萬八千八百五文官萬四千七百七十四武官四千三十一內官二千六百二十外官萬六千一百八十五
　　唐改尚書省八部名
　　紀天寳十一載三月乙巳改尚書省八部名　志十一載改吏部曰文部金倉部曰司金司儲兵部曰武部駕部曰司駕刑部曰憲部比部曰司計虞水部曰司虞司水　舊志十載正月改又改庫祠膳部曰司庫司禋司膳〈文武憲駕庫金儲計禋膳虞水〉改將作大小匠曰監〈㑹要十一載二月二十七日〉㑹要至徳二載十二月十五日復文部曰吏部　紀
　　至徳二載十二月戊午〈通監十二月〉復諸州及官名
　　唐官品令〈又見前〉
　　王彥威𫝊文宗時以僕射上事儀注前後不定中丞李漢奏定朝議未以為允中書門下奏請依元和七年已前儀注左右僕射上日請受諸司四品六品丞郎以下拜彥威奏曰按開元禮凡受冊官並與卑官答拜國朝官品令三師三公正一品尚書令正二品並是冊拜授官上之日亦無受朝官再拜之文僕射班次三公請依無和七年敕為定雖不從其議論者稱之〈舊唐書〉
　　唐職官十九家
　　六典史類六曰職官以紀班序品秩漢官解詁等二十部三百三十六卷　蓺文志史録七曰職官十九家二十六部二百六十二卷〈失姓名十家〉始於王隆漢官解詁次以應劭漢官以官儀名者有應劭蔡質丁孚荀攸王珪之及干寳之司徒儀注以官名為書者有陸機晉百官名晉官屬名梁百官人名及晉過江人士目衛禹晉永嘉流士官簿則登城三戰簿徐勉梁選簿陳將軍簿大建百官簿狀官品則范𣋌荀欽明百官階次魏官品令沈約梁官品百官春秋則宋六卷王道秀十三卷百官注職官要録則郭演十卷陶彥藻三十六卷故事則有𫝊暢之公卿禮秩故事及職員舊事王方慶官卿舊事不著録二十九家二百八十卷自六典至楊鉅學士院規〈舊志歴代職官二十一家〉　隋志職官二十七部三百三十六卷周官冡宰總六卿之屬以治其政御史掌其在位名數先後之次漢書百官表列衆職之事紀在位之次古之制也漢末王隆應劭等作解詁官儀等書是後相因正史表志無復百僚在官之名矣或取官曹官品之書撰録別行於世宋齊已後其書益繁　中興書目二十三家一百九十一卷續目八家一百二十四卷
　　唐百司舉要
　　蓺文志職官類李吉甫元和百司舉要一卷八年二月上〈集唐興以來百官名品　舊史雲纂六典諸職為百司舉要一卷〉
　　唐職該
　　書目唐京兆杜英師撰一卷採周禮六典具員唐職儀漢官志官品令等撮其員數品秩掌𨽻職局勲爵散試歴代沿革著於篇今缺其序目別本首尾卷秩皆備題曰職源乃其全書
　　唐職儀
　　舊史韋述撰唐職儀三十卷　梁周興嗣撰職儀　南齊志臺府郎令史職吏以下具見長水校尉王珪之職儀三公長史以下干寳撰立官府職儀已具　蔚宗選簿欽明階次
　　開寳班簿　天聖班簿
　　開寳七年閏七月詔除授京官依朝官例降敕御史臺寫班簿十日一上中書〈太宗閲班簿擇近臣舉官〉　咸平三年七月命宰臣録內外庶官歴任功過編冊以進其該恩復用者別編以備觀覽　景徳四年十月乙巳親閲班簿擇朝臣得翰林學士晁逈等五十人令各舉大籓守臣二人　天聖元年四月乙未詔諸行郎中至京官以出身歴任功過具為班簿進內　李淑上時政十議議擇官曰興國初文武朝官班簿才二百人至咸平初四百人天聖元年已踰千人　慶厯六年四月壬子中丞張方平言臣在翰林為學士見天聖中具員兩制兩省不及三十員今五十餘員及領御史中丞見本臺天聖班簿京朝官不及二千員今二千七百餘員又領三班院見景祐中使臣不及四千員今六千餘員又領流內銓約在銓選人僅以萬計　皇祐元年包拯言景徳祥符中文武官總九千七百八十五員今內外官一萬七千三百餘員今天下州郡三百二十縣一千二百五十而一州一縣職有定額不過五六千員則有餘矣今乃三倍其多　龍圖直學士李柬之請更定選舉補䕃之法科塲取士以皇祐四年進士限四百人諸科毋得過其數治平中中丞賈黯言今京朝官至卿監凡二千八百
　　餘員吏部奏舉磨勘選人未引見者至三百五十餘人治平班簿〈見後〉　熙寧元年六月中書門下言御史臺
　　季進班簿多差誤請徧令所屬以職位名氏報臺庶班簿整齊從之三年六月十八日命密院毎季進使相至閣門祗候以上班簿　真宗時宗室吏員受祿者九千七百八十七寳元以後萬五千四百四十三治平視皇祐增十之三　宋祁上疏曰一官未缺十人競逐紆朱滿路襲紫成林州縣之地不廣於前而官五倍於舊
　　咸平職林　元祐職官分紀
　　咸平中諫議大夫楊侃撰二十卷集歴代沿革自三公至東宮官善惡成敗各編其事為一百五十二門明道中校書郎胡昉又采唐事七百四十五條附於末　書目職官分紀五十卷元祐中孫逢吉撰編類前代至本朝百官沿革故事僅一千門〈逢吉字彥同〉
　　熙寧百官公卿表
　　晁氏志百官公卿表一百四十二卷司馬光等撰〈卷數多當攷光行狀雲六卷〉熙寧中光建議欲據國史旁采異聞敘宋興以來百官除拜效漢書作表以便御覽詔許之光請宋敏求同修敏求卒請趙彥若繼之歴十二年書成　熈寧二年十一月甲子朔翰林學士史館修撰司馬光言欲據正史實録所載旁采異聞敘宋興以來迄今百官沿革公卿除拜倣漢書舊法作大宋百官公卿表以備奏御便省覽從之詔所用文字委檢討官檢閲是月命知制誥宋敏求同修〈敏求卒元豐二年五月己巳集賢校理趙彥若代之〉元豐四年八月辛巳〈二十七日〉光彥若上所修六卷〈盡治平二年㑹要雲十卷國史雲六卷〉自建隆元年至治平四年依司馬遷法記大事於上方書成詔附於國史〈一雲後續修至十五卷〉　書目百官公卿表十五卷彥若又自撰宗室世表三卷詔進入並送編修院賜銀帛有差
　　元豐新定官制　正官名　寄祿新格　祿令
　　元豐二年五月乙丑〈二十二日〉右正言知制誥李清臣言官制踵襲前代官與職不相凖差遣與官職不相凖其他勲爵食邑實封章服品秩俸給班位各為輕重後先皆不相凖願詔有司講求釐正以成一代之法三年六月丙午詔中書置局詳定官制命張璪張誠一領之王陟臣李徳芻為檢討文字七月戊辰又以何洵直兼檢討八月己未〈十五日〉詔中書曰朕嘉成周以事建官以爵制祿分職率屬萬國條理國家受命百年而官政尚愧前聞今將推本製作董正之原若稽祖述憲章之意參稽損益趨時之宜使臺省寺監之官實典職事領空名者一切罷去而易之以階因以制祿凡厥恩數悉如舊章九月乙亥〈十六日〉詳定官制所上以階易官寄祿新格中書令侍中同平章事為開府儀同三司左右僕射為特進吏部尚書為金紫光祿大夫五曹尚書為銀青光祿大夫左右丞為光祿大夫六曹侍郎為正議大夫給事中為通議大夫〈以上無磨勘法〉左右諌議為太中大夫〈待制以上六年遷兩官至大中止〉祕書監為中大夫光祿卿至少府監為中散大夫太常至司農少卿為朝議大夫〈以七十員為額〉六曹前中後行郎中為朝散朝請朝奉大夫凡三等員外郎為朝散朝請朝奉郎凡三等起居舍人為朝散郎左司諌為朝奉郎正言太常國子博士為承議郎太常祕書殿中丞著作為奉議郎太子中允賛善中舍洗馬為通直郎著作大理丞為宣徳郎〈後改宣教郎〉光祿衛尉將作丞為宣義郎評事為承事郎太常寺太祝奉禮郎為承奉郎校書正字將作監簿為承務郎〈以上四年遷一官　寄祿階隋唐二十有九而今二十有五　元祐四年寄祿官分左右紹聖三年罷之〉其祿令並以職事官俸祿賜料舊數與今新定官擬定從之〈四年七月戊申二十三日命蘇頌司詳定官制〉五年四月癸酉〈二十三日一本雲四月甲戌〉官製成詔以五月辛巳朔頒行御文徳殿視朝新除職事官立班七月壬午尚書省奏自五月一日行官制　指揮條制集為二冊〈一本雲五年五月新制行舍人曽鞏專令命告　四月丙子鞏除舍人〉　元豐正名凡文階官之等二十有五武選官之等五十有六而幕職州縣官之等七總為品十有八〈九品正從〉　畢仲游曰昔之官品難於進今之階秩易為高又降七品為八五品為六三品為四章服之令降五為六降三為四以遷就新品之失〈淳熙元年三月戊子階官去左右先是紹興行元祐之法〉
　　職官志神宗即位謂中書政事之本首開制置中書條例司設五房檢正官以清中書之務又置制置三司條例司以理天下之財置諸路提舉常平廣恵農田水利差役官𨽻於司農以修農政簡樞密武選而置審官西院創民兵保甲法以歸兵部作軍器監以除戎器新大理寺以省滯獄増國子監太學官以大興庠序復將作監以董百工然名未正也熙寧末上欲正官名始命館閣校唐六典元豐三年以摹本賜羣臣遂下詔命官置局以議製作上自考求故實間下手詔或親臨決以定其論凡百官庶務皆以類別有正而治之者有旁而治之者有統而治之者省曹寺監以長治屬正而治之者也故其法詳御史非其長而以察為官旁而治之者也故其法畧都省無所不總統而治之者也故其法當考其成於是長吏察月御史察季都省察嵗四年十一月丁酉開天章閣對輔臣呈官制除目五年三省六曹御史臺祕書省九寺五監之法成即宮城之西營新省省成上親臨幸召問以職事而訓誡之省官遷秩有差自是繼有増損唯倉庫百司武臣外官未暇釐正　崇寧二年九月鄧洵武奏改選人七階政和二年九月二十九日易武選官稱　元祐三年二月癸未詔三光䘵正議中散朝議大夫六階各分左右　大觀初改左光䘵為宣奉右光䘵為正奉右正議為通奉左中散為中奉右朝議為奉直　元符二年六月廿四日劉賡請以官制敇令格式藏館閣從之
　　元豐備選具員
　　元豐六年八月吏部尚書李清臣編承務郎以上鄉貫出身歴任功過為備選具員十冊上之壬午令依本録上中書上謂於官使人才有助　備選具員總目一事目一別録一冊聖訓及吏部人才之辨編次承務郎以上出身歴任功過以備選擇
　　元祐修官制
　　元祐八年十二月二日乙巳〈本紀甲寅〉左僕射呂大防言乞倣唐六典置局修官制一書以為國朝大典詔於祕書省置局令范祖禹王欽臣編修宋匪躬晁補之檢討〈紹聖元年五月詔罷之〉崇寧元年六月二十九日癸丑詔史院以神宗所定官制依唐六典修成一書政和三年八月修參照官制格目凡九百餘冊又修中書門下省官制格初天僖二年正月庚戌中丞趙安仁請修國朝六典不就嘉祐三年十二月學士韓絳言官制未立宜加裁定正其名體倣周禮唐六典著為一書辛亥劉敞胡宿同詳定敞奏先條數事送中書門下參詳可否然後刪定詔許焉明年三月絳再奏趣之敞曰本朝隨事建官有司奉法守職可矣茍不能爾雖成書且復廢宇文之周官唐六典是也書卒不成
　　紹興祖宗官制舊典
　　三卷紹興間蔡元道纂以元豐改制號為名正爵位浸輕品流淆雜故著是書每官先述舊典而後及新官得失以存祖宗制官之意又有官制正誤補蔡氏所不及仍正其誤官制沿革黃琮撰職官記張演撰〈趙𣋌萃三書為三卷〉中興百官題名五十卷紹熙間監察御史何異編
　　紹興續皇朝公卿百官表
　　二十九年七月戊戌翰林學士修國史周麟之言知雙流縣李燾著續皇朝公卿百官表九十卷詔給札録付史館燾以司馬光百官表未有繼者乃徧求正史實録旁求家集野史増廣門類起建隆迄靖康合新舊官制踵而成書其後續通鑑長編蓋始於此
　　國朝新舊官制通考
　　曽三異十卷引證詳説為通釋三卷
　　國朝兩朝志有官有職有差遣官以寓祿秩敘位著職以待文學之選差遣以治內外之事其次又有階有勲有爵士人以登臺閣陞禁從為顯宦而不以官之遲速為榮滯以差遣要劇為貴途而不以階勲爵邑有無為輕重
　　惟王建國惟典命官上葉星象下符川嶽






　　玉海卷一百十九
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷一百二十
　　宋　王應麟　撰
　　官制
　　三公宰相
　　三公參天子坐而議政無不總統故不以一職為官後世宰相兼三公之事
　　伏羲六佐　燧人四佐
　　陶淵明集聖賢羣輔録金提主化俗鳥明主建福視黙主災惡紀通為中職仲起為海陸陽侯為江海右伏羲六佐見論語擿輔象明由必育成博隕丘右燧人四佐
　　黃帝六相三公
　　管子五行篇黃帝得六相而天下治神明至蚩尤明天道故使為當時太常察地利故使為廩者奢龍〈通典注作蒼龍〉辨東方為土師祝融辨南方為司徒大封辨西方為司馬后土辨北方為李〈獄官也〉　晉志黃帝置三公之秩以親黎元　事始黃帝以風后配上台天老配中台五聖配下台為三公也〈後漢張衡𫝊注帝王紀云云　文選東京賦注鄭𤣥曰風后黃帝三公也〉通典黃帝六相〈為之輔相不必名官〉　外紀黃帝舉風后力牧
　　太山稽常先大鴻得六相而天地治神明至〈蚩尤外紀作風后〉羣輔録論語擿輔象黃帝七輔風后至力牧
　　黃帝侍中
　　晉志黃帝時風后為侍中〈通典雲出兵家䜟緯不足證也〉　周禮疏易通卦驗雲君有五期輔有三名注三名公卿大夫伏羲已前雖有三名至黃帝名位乃具
　　堯百揆　九佐　三公
　　舜典納於百揆〈揆度庶政之官〉　周禮疏周官雲唐虞內有百揆堯初天官為稷至堯試舜天官之任謂之百揆舜命禹為之即天官也　戰國䇿顔斶雲堯有九佐　淮南子堯之佐九人禹臯稷契夷垂益䕫龍　文子堯之治天下也舜為司徒契為司馬禹為司空注三公之官
　　舜十六相
　　左𫝊文十八年髙陽氏才子八人蒼舒隤敳檮戭大臨尨降庭堅仲容叔達〈注此即垂益禹臯陶之倫〉謂之八愷髙辛氏才子八人伯奮仲堪叔獻季仲伯虎仲熊叔豹季貍〈注此即稷契朱虎熊羆之倫〉謂之八元〈愷和元善也〉舜臣堯舉八愷使主后土以揆百事莫不時序地平天成舉八元使布五教於四方內平外成舜舉十六相〈十六族世濟其美〉
　　舜四輔
　　書欽四鄰〈注四近前後左右之臣〉予違汝弼汝無面從臣哉鄰哉史記禹紀帝曰汝無面諛退而謗予予敬四輔臣注
　　尚書大𫝊古天子必有四鄰前疑後丞左輔右弼　荘子舜問平丞〈又見後〉　家語舜左禹右臯陶不下席而天下治
　　湯二相　三輔
　　晉志成湯居亳初置二相以伊尹仲虺為之　左𫝊仲虺為湯左相正義以諸侯相天子　宋志湯以伊尹為右相〈孟子注亦云　伊尹號阿衡太甲時伊尹為太保伊尹湯之相也仲虺時佐伊尹者故曰左相〉戰國䇿湯有三輔　詩正義阿衡保衡皆公官言卿
　　士者三公兼卿士也　書髙宗得傅説爰立作相置諸左右　墨子武丁得傅説舉以為三公　通典大師古官殷時箕子
　　三公　三少
　　書周官立太師太傅太保茲惟三公論道經邦爕理隂陽少師少傅少保曰三孤貳公𢎞化寅亮天地弼予一人〈周公為師召公為保相成王為左右〉　通典文王時太公武王時周公畢公為太師成王時畢公為太傅召公為太保　逸禮曰太公為太師周公為太傅召公為太保　公羊𫝊天子三公者何天子之相也天子之相何以三自陜而東周公主之自陜而西召公主之一相處乎內〈詩三事〉　左𫝊王使委於三吏注三公也　漢賈誼𫝊成王幼召公為太保周公為太傅太公為太師保保其身體傅傅其徳義師道之教訓此三公之職也於是為置三少皆上大夫也曰少師少傅少保是與太子宴者也　漢表記曰三公無官言有其人然後充之舜之於堯伊尹於湯周召於周是也或説司馬主天司徒主人司空主土是為三公　周禮疏周三公各兼一卿之職　詩常武太師皇父正義以三公兼卿士之官
　　周四輔
　　書洛誥誕保文武受民亂為四輔注為我四維之輔疏周公事無不統故一人為四輔　禮記文王世子云雲曰虞夏商周有師保有疑丞設四輔及三公不必備惟其人語使能也正義案尚書大𫝊古者天子必有四鄰作記者取以成世子之記　大戴禮保傅篇明堂之位曰篤仁而好學多聞而道順天子疑則問應而不窮者謂之道道者導天子以道者也常立於前是周公也誠立而敢斷輔善而相義者謂之充充者充天子之志也常立於左是太公也絜㢘而切直正過而諫邪者謂之弼弼者弼天子之過者也常立於右是召公也博聞強記捷給而善對者謂之承承者承天子之遺忘者也常立於後是史佚也故成王中立而聴朝則四聖維之是以慮無失計舉無過事殷周之長久其輔翼天子有此具也注立道於前處承於後置充於左列弼於右順名義也道者有疑則問或謂之疑充者輔善或謂之輔〈竇憲上疏引大戴之文見後〉　漢谷永𫝊四輔既備成王靡有過事注師古曰謂輔弼疑丞　尚書大𫝊天子必有四鄰前曰疑後曰丞左曰輔右曰弼天子有問無以對責之疑有志而不志責之丞可正而不正責之輔可揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而不揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）責之弼其爵視卿祿視次國之君　孔叢子孟懿子問書欽四鄰孔子曰前疑後丞左輔右弼謂之四近周文王胥附奔輳先後禦侮謂之四鄰　後漢翟酺傳昔成王之政周公在前召公在後畢公在左史佚在右四子挾而維之目見正容耳聞正言一日即位天下曠然言其法度素定也　桓郁𫝊竇憲上疏曰禮記雲昔成王幼小越在襁褓周公在前史佚在後太公在左召公在右中立聽朝四聖維之是以慮無遺計舉無過事　孝經天子有爭臣七人鄭注七人謂三公及疑丞輔弼　師保謂之三公充其數則有傅疑丞謂之四輔充其數則有輔弼
　　公羊謂二伯為相而一相處乎內彼徒見周召分陜之時周公處乎內而召公處乎外所謂召伯之教明於南國是也周召相成王為左右之時召公處乎內而周公處乎外所謂周公初於新邑洛是也殊不知召公畢公並為二伯以相康王之時召公為冡宰畢公為司馬曷嘗不並立於王朝乎至康王十有二年命畢公保釐東郊以代君陳於是畢公處乎外而代周公為東伯則亦久矣〈太保率西方諸侯畢公率東方諸侯〉
　　漢丞相　相國　大司徒
　　表相國丞相皆秦官金印紫綬掌丞天子助理萬機秦有左右〈悼武王二年始置丞相以樗里疾甘茂為左右始皇尊呂不韋為相國二世又有中丞相　荀悅曰秦本次國命卿二人是以置左右相無三公官　秦以左為上漢以右為尊〉髙帝置丞相十一年更名相國緑綬〈表髙九年丞相何遷為相國〉孝恵〈六年〉髙後〈元年〉置左右丞相文元帝八月辛未右丞相勃免〈位第一〉左丞相平専為丞相〈位第二〉自是専置一相〈西漢丞相再入者惟周勃孔光二人髙三年以韓信為左丞相曹參樊噲左酈商右皆藉此名以出軍　尹恢以右丞相守淮陽〉兩長史
　　秩千石哀元夀二年〈五月甲子〉更名大司徒武元狩五年初置司直秩比二千石掌舉不法〈征和二年雖詔分丞相長史為兩府以劉屈氂為左丞相然右相未嘗拜也〉　續志司徒公一人掌民事世祖初為大司徒〈鄧禹〉二十七年〈五月丁丑〉去大〈注府中有百官朝㑹殿〉　崔駰司徒箴敬敷五教九徳咸事徒臣司衆　隋志干寳司徒儀一卷亡　翟方進奏春秋之義尊上公謂之宰海內無不統焉丞相進見聖主御坐為起在輿為下　陳忠薦劉愷曰往者孔光師丹近世鄧彪張酺皆去宰相復序上司
　　漢太尉　大司馬
　　表太尉秦官金印紫綬掌武事〈月令注亦曰秦官　三王之官有司馬無太尉尚書中侯舜為太尉　月令孟夏命太尉贊俊傑遂賢良　史髙後紀四年置太尉官絳侯勃為太尉　表〉
　　〈髙帝五年太尉盧綰十一年周勃後官省孝恵六年勃復為太尉　紀文帝三年十一月罷太尉官屬丞相景帝紀雲三年正月遣太尉亞夫擊七國七年二月罷太尉官〉武建元二年省〈黃覇𫝊宣帝曰太尉官罷久矣丞相兼之偃武興文也　籍福曰太尉相尊等耳〉元狩四年初置大司馬以冠將軍之號〈衛霍　後元二年三月丁卯霍光大將軍票騎將軍皆為大司馬〉宣地節三年置大司馬不冠將軍亦無印綬官屬〈張安世韓増許延夀史髙〉成綏和元年初賜大司馬金印紫綬置官屬祿比丞相去將軍哀建平二年復去印綬官屬〈冠將軍如故〉元夀二年復賜印綬置官屬去將軍位在司徒上有長史秩千石　續志太尉公一人世祖即位為大司馬〈吳漢劉隆行大司馬〉建武二十七年〈五月丁丑〉改為太尉〈太尉古官也自上安下曰尉故武官以為號　中平六年劉虞為大司馬與太尉並置府門無闕　三公以災異䇿免自太尉徐防始魏黃初二年始罷此例　趙憙初拜太尉帝令典邊事永平八年行太尉事居府如真　楊震至彪四世　靈帝中平三年遣使者就長安拜張溫為太尉三公在外自溫始〉　崔駰太尉箴師錫有帝命虞作尉〈春秋合成圗曰堯坐中舟與太尉舜臨觀鳯皇授圗〉茍非其人斁我帝載〈書中𠉀曰舜為太尉劉昭以為追稱非實號也〉宰臣司馬　宋志魏黃初二年復置大司馬曹仁居之而太尉如故　唐㑹昌四年八月戊申李徳裕拜太尉〈見後〉
　　漢御史大夫　蘭臺　大司空　漢定三公官
　　表御史大夫秦官位上卿〈應劭曰侍御史之率故稱大夫雲臣瓉曰茂陵書御史大夫秩中二千石〉銀印青綬掌副丞相有兩丞秩千石〈髙帝元年周苛四年周昌十年趙堯　十一年二月詔御史大夫昌下相國掌命令　大夫遷丞相自文四年張蒼始後二年申屠嘉　宣地節二年詔御史大夫相給事中〉一曰中丞在殿中蘭臺掌圗籍祕書外督部刺史內領侍御史員十五人受公卿奏事舉劾案章成帝綏和元年更名大司空金印紫綬祿比丞相哀帝建平二年復為御史大夫元夀二年復為大司空御史中丞更名御史長史侍御史有繡衣直指出討姦猾治大獄武帝所制不常置　通典漢御史所居曰御史府亦曰御史大夫寺〈晉志端門西曰右執謹御史大夫之象　亞相宰相之副九卿之名〉　蕭望之𫝊故事朝奏事㑹庭中差居丞相後馮野王𫝊御史大夫在位多舉野王上使尚書選第中二千石而野王行能第一詔繇下第用張譚越次避嫌薛宣𫝊谷永上疏曰御史大夫內承本朝之風化外
　　佐丞相統理天下任重職大今當選於羣卿以充其缺宣考績功課簡在兩府遂以宣為大夫　續志司空掌水土凡營城邑浚溝洫修墳防之事則議其利建其功世祖為大司空二十七年〈五月丁丑〉去大〈班固傳注引揚雄司空箴官臣司土〉通典漢制常以列侯為相唯公孫𢎞布衣數年登相
　　位乃封為平津侯其後為故事至丞相而封自𢎞始後漢以三公綜理衆務中年以後事歸臺閣則尚書官為機衡之任論道之官備員而已獻帝建安十三年復置丞相而以曹公居之又有相國魏黃初元年改為司徒建武二十七年省大司馬以太尉代之故常與太尉迭置不並列〈吳漢為大司馬〉至靈帝末始置獻帝建安十三年罷司空置御史大夫　紀六月罷三公官置丞相御史大夫　魏初又置司空　應劭漢官儀載建武迄初平三公名一百四十五人　哀紀元夀二年五月甲子正三公官分職董賢為大司馬孔光為大司徒彭宣為大司空　孔光傳定三三公官光更為大司徒光武紀建武元年七月辛未鄧禹為大司徒丁丑王梁為大司空〈赤伏符曰王梁主衛作𤣥武帝以𤣥武水神司空水土之官乃拜梁大司空從縣宰超拜邳彤行大司空事　竇融陳寵朱浮牟融宋𢎞袁安〉壬午吳漢為大司馬二十
　　七年五月丁丑詔曰昔契作司徒禹作司空皆無大名其今二府去大又改大司馬為太尉以大僕趙憙為太尉大司農馮勤為司徒　列𫝊朱祐奏宜令三公並去大名遂從其議　東平王蒼為驃騎將軍置長史掾史員四十人位在三公上自以至親輔政上疏歸職曰自漢興以來宗室子弟無得在公卿位者　劉愷陳忠薦愷曰三公上則台階下象山嶽〈春秋漢含孳曰三公象五嶽在天法三台〉股肱元首鼎足居職協和隂陽調訓五品往者孔光師丹近世鄧彪張酺皆去宰相復序上司詔引愷拜太尉楊秉曰漢世故事三公之職無所不統　仲長統曰光武矯枉過直雖置三公事歸臺閣　徐防為太尉凡三公以災異䇿免始自防〈永初元年九月庚午〉　漢官目録太常光祿衛尉三卿太尉所部太僕廷尉大鴻臚三卿司徒所部宗正大司農少府三卿司空所部
　　漢四輔
　　表太傅古官髙後元年初置金印紫綬〈十一月甲子右丞相王陵為太傅　七年左丞相食其〉後省八年復置後省哀帝元夀二年復置位在三公上〈九月辛酉大司徒孔光為太傅　平帝以光為之〉太師太保皆古官平帝元始元年初置金印紫綬〈三月丙辰太傅孔光為太師車騎將軍王舜為太保五年馬宮為太師兼司徒官〉太師位在太傅上太保次太傅〈中興省　董卓自尊為太師　晉初復置太保〉　孔光𫝊為帝太傅位四輔〈又置少傅孔光太師王莽太傅王舜太保甄豐少傅是為四輔〉　馬宮𫝊上書入稱四輔出備三公䇿曰四輔之職為國維綱三公之任鼎足承君續志太傅上公一人掌以善導無常職世祖以卓茂
　　為之〈建武元年九月甲申〉其後毎帝初即位置太傅録尚書事〈明帝以鄧禹元功之首以為太傅　章帝以趙憙為太傅牟融為太尉並録尚書事　和帝以鄧彪為太傅録尚書事百官總已以聴　殤帝以張禹　順帝以桓焉　沖帝以趙峻　靈帝以陳蕃　胡廣代之　並馮石袁隗凡十一人〉注賈生曰太師古者太公職之太傅周公職之太保召公職之　魏嵇康作太師箴　晉王廙保傅箴
　　漢三公
　　表周官太師太傅太保是為三公〈師訓也傅相也保養也〉蓋參天子坐而議政無不總統故不以一職為官名又立三少為之副少師少傅少保是為孤卿與六卿為九焉　紀元夀二年五月正三公官分職　朱博𫝊初漢興襲秦官置丞相御史大夫太尉至武帝罷太尉始置大司馬以冠將軍之號非有印綬官屬也及成帝時何武為九卿建言古者民樸事約國之輔佐必得賢聖然猶則天三光備三公官各有分職今丞相獨兼三公之事宜建三公官定卿大夫之任分職授政以考功效綏和元年武為御史大夫四月於是上賜曲陽侯根大司馬印綬置官屬罷驃騎將軍官以御史大夫何武為大司空封列侯皆増奉如丞相以備三公官焉後二嵗餘朱博為大司空奏言帝王之道不必相襲各繇時務髙帝建立鴻業置御史大夫位次丞相典正法度以職相參總領百官上下相監臨故事選郡國守相髙第為中二千石選中二千石為御史大夫任職者為丞相位次有序所以尊聖徳重國相也今中二千石未更御史大夫而為丞相權輕非所以重國政也大司空官可罷復置御史大夫臣願盡力以御史大夫為百僚率從之〈建平二年四月戊午〉廼更拜博為御史大夫〈丁明為大司馬衛將軍置官屬大司馬冠號如故事〉後四嵗〈元夀二年五月甲子〉遂改丞相為大司徒復置大司空大司馬焉班彪曰何武定三公後皆數復
　　漢人見牧誓司馬司空司徒亞旅以為古三公不知此乃為諸侯時制
　　漢五府　三公府
　　趙充國𫝊神爵二年詔舉䕶羌校尉時後將軍充國病四府舉辛湯充國奏不如湯兄臨衆詔用臨衆病免五府復舉湯　段㑹宗𫝊竟寧中五府舉段㑹宗為西域都䕶〈表時王商為右將軍〉　馮奉世𫝊永光二年秋隴西羌反詔召丞相𤣥成御史大夫鄭𢎞大司馬車騎將軍王接左將軍許嘉右將軍奉世入議　杜鄴𫝊與王音善王商位特進領城門兵得舉吏如將軍府鄴説音曰成都侯商以特進領城門兵復有詔得舉吏如五府　表前後左右將軍皆周末官秦因之位上卿金印紫綬漢不常置或有前後或有左右皆掌兵左將軍始於後元二年上官桀右將軍始於始元四年前後將軍始於元平元年韓増趙充國　光武紀建武十三年罷左右將軍官樊凖𫝊永初初上疏五府調省中都官吏注太傅太
　　尉司徒司空大將軍　張楷𫝊漢安前五府連辟張楷〈注同樊凖𫝊〉　黃瓊𫝊永建前五府俱辟黃瓊〈無注〉　虞詡𫝊永初中詡曰宜令四府九卿各闢涼州數人其牧守令長子弟皆除為冗官太尉李修善其言更集四府皆從詡議注太傅太尉司徒司空　順帝紀永和三年令大將軍三公各舉故刺史二千石及四府掾屬剛毅武猛任將帥者〈無注〉　趙典𫝊建和初典以四府表薦拜議郎注太尉司徒司空大將軍府〈以史考之永初永和建和皆缺太傅故稱四府注凖典傳皆是但虞詡傳注則失矣當雲太傅三公大將軍謂之五府見樊凖𫝊今謂四府是時缺太傅也〉安紀元初六年詔三府選掾屬髙第　列𫝊承宮建武三府更辟注太尉司徒司空　朱浮建武中帝時不委任三府浮上疏　王堂永初中三府舉治劇　袁安永平十四年三府舉能理劇　張酺謂司𨽻晏稱曰三府辟吏多非其人稱奏令三府各實其掾史　陳寵辟司徒府是時三府掾屬以不肯視事為髙寵常非之　梁竦奏記三府〈和帝〉　應奉四府舉才堪將帥〈永建〉子劭中平二年鄒靖言烏桓事下四府　郎顗陽嘉二年拜章曰今選舉牧守委任三府注三公　種暠順帝末奏請勅四府〈云云〉　劉陶桓帝時有上書言鑄大錢事下四府李雲桓帝時上書移副三府注三公府　延篤桓帝前五府並辟不就　盧植熹平四年四府選植才兼文武中平元年四府又舉　趙岐三府並辟　蔡邕熹平三府　韓韶於融靈帝時五府並辟　劉淑永興前五府連辟〈黨錮下同〉　陳蕃桓帝時上疏宜嚴勅三府　范滂為太尉黃瓊所辟詔三府掾屬舉謡言　岑晊桓帝時三府交辟　何顒辟司空府毎三府㑹議推顒之長　鄭太靈帝末三府〈太字公業儒林𫝊論注作泰〉　楊倫元初中三府並辟〈儒林〉　範式三府並辟〈獨行下同〉　陳重雷義順帝時三府辟　范冉〈一作丹〉三府辟　王烈同時三府辟不就謹按百官表及趙充國段㑹宗馮奉世杜鄴𫝊後將軍病而言四府後將軍與三公同舉吏左右將軍與三公入議大事既雲舉吏如將軍府又雲舉吏如五府蓋按表左右前後將軍武昭以來始有之或有前後或有左右除授不過二人所謂位上卿者則與御史大夫同所謂金印紫綬則與丞相大司馬同其與三公為五府明矣東京樊凖當永初初元上疏曰五府調省中都官吏章懐注云太傅太尉司徒司空大將軍也五府辟張楷辟黃瓊所注皆然或缺其一則謂之四府如永初初元疏曰宜令四府九卿合辟涼州數人更集四府皆從詡議永和三年令大將軍三公各舉故刺史二千石及四府掾屬建和初四府薦趙典是時皆缺太傅故章懐注典𫝊雲太尉司徒司空大將軍府也然詡𫝊注又謂太傅太尉司徒司空者蓋未深究當時爾
　　丙吉曰夫以三公之府有案吏之名吾竊陋焉後人代吉因以為故事　唐韋嗣立〈景龍中〉曰古者取士先鄉曲之譽然後辟於州州已試然後辟五府五府著聞乃升諸朝
　　漢宰士　司直　公府掾
　　表丞相有兩長史秩千石〈田仁為長史請先刺舉三河征和二年分丞相長史為兩府　呂歩舒　朱買臣　黃覇亦為之〉武元狩五年初置司直秩比二千石掌佐丞相舉不法〈漢舊儀司直督刺史　東方朔曰譬若以史魚為司直　平帝召金欽為大司馬司直漢舊儀武帝元狩五年初置〉　列𫝊龔勝為司直郡國皆謹選舉　翟方進為司直丞相御史請遣掾史與司𨽻部刺史併力逐捕司𨽻校尉涓勲奏言臣幸得奉使以督察公卿已下為職今丞相宣請遣掾史以宰士督察天子奉使命大夫甚悖逆順之理〈平當奏言方進國之司直〉　師丹何武平當蕭望之孫寳郭欽緐延夀皆為丞相司直　哀紀元夀二年五月正司直職　鹽鐵論丞相史曰春秋士不載文而書咺者以為宰士也文學曰處宰士之列無忠正之心〈周官大宰之屬有上中下士公羊所謂宰士隠元年傳宰咺〉後周榮傳〈榮辟司徒府〉今得備宰士
　　丞相史〈尹咸張湯李尋卓茂孫禁嚴安〉少史〈王夀王禁〉從史〈匡衡𫝊〉丞相掾〈嚴延年〉西曹掾〈蕭由〉集曹掾奏曹〈陸賜匡衡傳〉議曹〈李尋　鍾離意為司徒議曹〉侍曹〈陳遵傳〉大車屬〈鄭崇如淳曰如今之公府御屬〉屬〈朱贛〉
　　續志太尉長史一人千石〈盧植禮注曰如周小宰〉書諸曹事掾史屬二十四人〈溝洫志太尉史張戎漢儀注秩四百石大司馬召揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄為門下史　正曰掾副曰屬〉漢舊注東西曹掾比四百石餘掾比三百石屬比二百石故曰公府掾比古元士三命者也或曰漢初掾史辟皆上言之故有秩比命士其所不言則為百石屬其後皆自辟除故通為百石雲　司徒長史一人千石〈橋𤣥吳良劉寛為之〉掾屬三十一人〈漢官目録三十人〉令史及御屬三十六人世祖即位以武帝故事置司直居丞相府助督録諸州建武十一年〈四月丁卯〉省〈宣秉王良杜林為大司徒司直伏湛為司直行大司徒事〉注建安八年十二月復置司直不屬司徒掌督中都官不領諸州九年十一月詔司直比司𨽻校尉坐同席在上〈中平六年令三府長史兩梁冠五時衣袍事位從千石六百石　馬嚴𫝊故事州部所舉上奏司直察能否以懲虛實　吳良為司徒長史處大議據經典注建武十一年省司直置長史　王允以司徒髙第為侍御史〉司空屬長史一人千石〈令狐略江革〉掾屬二十九人〈漢官目録二十四人〉令史及御屬四十二人
　　太尉掾〈議曹應劭西曹鄭均〉司徒掾〈云敞班彪第五種鍾皓蔡邕〉史〈鮑恢〉司空掾〈何武除鮑宣西曹趙岐應珣何並〉屬〈陳寔〉司空祭酒〈陳元〉太尉議曹祭酒〈周澤〉　大司馬長史〈谷永房鳯〉大司馬議曹祭酒〈周澤〉大司馬屬〈任延光武為大司馬石李章置東曹屬〉從事郎中〈王音以毋將隆為之〉
　　西曹主府史除用東曹主二千石長吏遷除及軍吏戶曹主民戶祠祀農桑奏曹主奏議事辭曹主辭訟事〈司徒鮑昱辟陳寵為之〉法曹主郵驛科程事尉曹主卒徒轉運賊曹主盜賊決曹主罪法兵曹主兵金曹主貨幣鹽鐵倉曹主倉穀〈丙吉𫝊西曹主吏白欲斥馭吏陳遵𫝊西曹以故事適之大將軍王鳯除蕭育功曹大司馬史髙辟匡衡為議曹史〉黃閣主簿録省衆事〈大司馬商除杜鄴主簿〉令史及御屬二十三人漢舊注公令史百石御屬主為公御閤下令史主威儀記室令史主上章表報書記門令史主府門餘各典曹文書〈並屬太尉〉
　　漢丞相少史
　　昭紀元鳯元年丞相少史王夀注如淳曰漢儀注丞相太尉大將軍史秩四百石武帝又置丞相少史秩四百石　曹參𫝊擇郡國吏長大訥於文辭謹厚長者即名除為丞相史
　　漢儀同三司
　　晉志〈兼通典〉開府儀同三司漢官也殤帝延平元年鄧隲為車騎將軍儀同三司〈儀同之名始此〉章帝建初三年車騎將軍馬防班同三司〈同三司之名始此〉魏黃權以車騎將軍開府儀同三司〈開府之名始此〉漢文元年始用宋昌為衛將軍位亞三司自晉以來又有如開府同三司之儀者自羊祜始唐為文散官從一品班視袞章象參台曜　晉羊祜為車騎將軍開府如三司之儀祜除征南大將軍開府儀同三司得専辟召　張華以光祿大夫儀同三司　王戎裴楷以光祿大夫開府辟召儀同三司魏舒位同三司　陸玩賀循以左光祿虞潭以右光祿大夫開府儀同三司　王導謝安　唐開元後唯姚崇宋璟王仁皎毛仲得之宋璟不以名稱止曰宋開府
　　魏三公
　　通典建安十三年罷三公官魏初復置與後漢同〈謂太傅太尉司徒司空〉然皆無事不與朝政初封司空崔林為安陽亭侯三公封列侯自林始初置太傅以鍾繇為之末年始置太保以鄭沖為之位在三司上又置大丞相第一品又有相國〈黃初元年十一月改相國為司徒御史大夫為司空〉　吳蜀皆有丞相吳有左右之名　陸機有丞相箴
　　晉八公
　　通典晉武即位之初以安平王孚為太宰鄭沖為太傅王祥為太保義陽王子望初為太尉〈義陽王為太尉大司馬父孚為太宰父子為上公〉何曽為司徒荀顗為司空石苞為大司馬陳騫為大將軍凡八公同時並置唯無丞相焉時所謂八公同辰攀雲附翼者也恵帝永寧元年罷丞相復置司徒永昌元年罷司徒並丞相則與司徒不並置矣成帝以王導薨復為司徒府〈王導為司徒太傅謝安為太保〉宋有八公之官而不言八公齊時唯置太傅　志晉初以景帝諱師故採周官官名置太宰以代太師　惠帝初衛瓘
　　為太保　志輔星傅開陽佐鬥成功丞相之象
　　也
　　後魏三師　三公
　　通典後魏以太師太傅太保謂之三師上公也大司馬大將軍謂之二大太尉司徒司空謂之三公舊制有大將軍不置太尉有丞相不置司徒正光後俱置之北齊皆有三師二大三公之官置丞相後分為左右後周改三師為三公兼置三孤以貳之亦置左右丞相　六典三師訓導之官也其名即周之三公漢哀平間始尊師傅之位在三公上謂之上公明雖天子必有所師無所統職後魏特稱三師以正其名然非道徳崇重則不居其位無其人則闕之近代多以為贈官〈隋煬三年廢三師官〉
　　隋三師
　　通典隋置三師不主事但坐而論道置太尉司徒司空以為三公參議國之大事依北齊置府僚無其人則闕有內史納言是為宰相
　　唐三師　三公
　　志太師太傅太保各一人是為三師為天子所師法無所總職太尉司徒司空各一人是為三公佐天子理隂陽平邦國無所不統〈隋廢三師貞觀二十一年復置皆不設官屬〉　宰相表三公三師七十一人宗室親王二十人以宰相及前宰相遷者二十七人以軍功進者二十人以恩澤進者四人　通鑑貞觀六年上以新令無三師官二月丙戌詔特置之　六典三師親王拜者但存其名太尉武徳初秦王兼之永徽中長孫無忌為之其後親王拜三公者皆不視事祭祀則攝者行焉隋文帝罷三公府僚唐因之其或親王拜者亦但存其名位　王思禮𫝊上元元年加司空自武徳以來三公不居宰輔唯思禮而已李徳裕𫝊拜太尉固辭言唐興太尉惟七人尚父子儀乃不敢拜近王智興李載義皆超拜保傅蓋重惜此官裴度為司徒十年亦不遷帝曰吾恨無官酬公
　　唐宰相　政事堂　同三品　平章事
　　志唐因隋制以三省之長中書令侍中尚書令共議國政此宰相職也後以僕射為尚書省長官與侍中中書令號為宰相品位既崇不欲輕授人常以他官居宰相職而假以他名太宗時杜淹以吏部尚書參議朝政〈表作㕘預　貞觀元年九月辛酉〉魏徴以祕書監參預朝政〈三年二月戊寅〉其後或曰參議得失〈十年六月魏徴〉參知政事之類〈十三年十一月戊辰劉洎〉皆宰相職也貞觀八年〈十月丙寅〉李靖辭位三兩日一至中書門下平章事而平章事之名起於此其後〈十七年四月己丑〉蕭瑀以太子太保李勣以詹事同中書門下三品〈六月丁酉髙士亷同三品平章政事〉而同三品之名起於此然二名不専用自髙宗以後為相者必加同三品雖品髙者亦然其後改易官名而張文瓘以東臺侍郎同東西臺三品〈總章二年二月辛酉〉同三品入銜自文瓘始永淳元年〈四月丁亥〉以郭待舉等同承受進止平章事平章事入銜自待舉等始〈是年十月劉齊賢同中書門下平章事〉自是以後終唐世不改初三省長官議事於門下省政事堂後裴炎自侍中遷中書令〈𢎞道元年十二月〉乃徙政事堂於中書省開元中〈十一年〉張説為相又改政事堂號中書門下列五房於後曰吏樞機兵戶刑禮房分曹以主衆務焉　表參議朝政〈貞觀四年二月甲寅蕭瑀〉專典機宻〈十六年正月辛未岑文本〉同掌機務〈十九年二月乙卯髙士亷等〉參知機務〈二十二年正月己亥崔仁師〉參掌機宻〈二十三年五月癸巳李勣〉同知軍國政事〈麟徳元年十二月戊子孫處約等〉兼知政事〈二年十月壬戌大司憲劉仁軌〉軍國重事宜共平章〈先天元年七月乙亥右僕射竇懷正〉知軍國重事〈開元元年八月癸巳右僕射劉幽求〉參謀政事〈相王〉參豫機務〈景雲元年六月辛丑劉幽求等〉三五日一入中書平章政事〈杜佑〉宰相三百六十九人再入五十七人〈長孫無忌至裴樞〉三入十二人〈武承嗣至鄭畋〉四入三人〈韋巨源姚元之韋安石〉五入三人〈蕭瑀裴度崔𦙍〉凡九十八族宗室宰相十一人〈又有李麟〉親王宰相四人見於世系者凡九十七族三百三十四人又親王宗室又元載不著又劉幽求等二十二人不見於表〈合三百七十一人〉　㑹要髙祖宰相十六人太宗二十五人髙宗四十七人武后七十四人中宗三十人睿宗二十五人𤣥宗三十四人肅宗十六人代宗十二人徳宗二十五人順宗七人憲宗二十六人穆宗十四人敬宗七人文宗二十四人武宗十五人宣宗二十三人懿宗二十一人僖宗二十三人昭宗二十五人哀帝六人通典唐侍中中書令是真宰相其餘以他官參掌者無定員但加同三品及平章事知政事參知機務㕘與政事及平章軍國重事之名者〈神龍元年六月癸亥豆盧欽望太和四年六月丁未裴度並平章軍國重事度三五日一至中書〉並為宰相亦漢行丞相事之例也〈韓安國為御史大夫行丞相事又張湯〉自先天之前其員頗多景龍中至十餘人開元以來常以二人為限或多則三人天寳十五年之後天下多難故備位者衆然秉鈞亦一二人而已至徳二載三月宰相分直主政事筆一人知十日貞元九年七月詔以旬秉筆十年五月八日又分毎日一人執筆　六典尚書令為端揆之官魏晉已來其任尤重武徳中太宗初為秦王嘗親其職自是不復置國政樞密皆委中書〈八座之官皆受成事〉　郭子儀𫝊拜尚書令懇辭且言太宗嘗踐此官累聖曠不置員皇太子為雍王定闗東乃得授詎可隳大典帝許之　蓺文志柳芳大唐宰相表三卷韋琯國相事狀一卷　李華作中書政事堂記　崇文書目有大唐宰相歴任記二卷
　　不知作者紀髙祖至昭宗朝宰臣名氏拜罷月
　　日崇文書目題雲唐宰輔圖　開成三年十一
　　月癸酉楊嗣復曰太宗用房𤣥齡十六年魏徴
　　十五年　李徳裕傳開元初輔相率三考輒去
　　雖姚宋不能逾　韋𢎞質言宰相不可兼錢穀　禹以司空兼百揆周以六卿兼三公猶以他官平章事知政事之比
　　唐左右丞相
　　六典左右僕射開元初〈元年十二月一日〉改為左右丞相掌總領六官紀綱百揆初亦宰相之職也開元中張説兼之後罷知政猶為丞相自此之後遂不知國政〈天寳元年復為僕射二年改侍中為左相中書令為右相〉　通典按僕射秦官其職甚微東漢以後委任漸重職司㑹府而非百寮師長之職也丞相亦秦官羣臣上表皆云丞相臣某為首漢之宗臣蕭何為丞相漢儀丞相進天子御坐為起在輿為下霍光廢昌邑上表太后丞相臣敞為首大司馬大將軍臣光次之其尊崇如此龍朔中天寳初嘗改侍中中書令為左右相逺協伊尹仲虺為左右相周公召公相成王為左右之義斯誠允當〈齊慶封為左相秦樗里右甘茂左漢孝恵六年王陵右陳平左髙後元年平及審食其左文帝初立周勃右平左　秦之斯與去疾〉或謂尚書令僕則録尚書之職是官之師長按前代録尚書霍光張安世王鳯趙憙牟融鄧彪張禹李固王導褚淵齊明帝之徒或是丞相或是三公或是大將軍大司馬兼之皆秉朝政其時別有令僕令僕射改為丞相名同而職異品秩又未崇極上有三師三公尚書令七人豈得比前代丞相之任也〈龍朔改侍中為東臺左相中書令為西臺右相光宅改左右僕射為文昌左右相〉　㑹要左右僕射自武徳至長安四年已前並是正宰相初豆盧欽望拜左僕射不言同中書門下三品不敢參議政事數日後始加知軍國重事景雲二年十月韋安石除左僕射東都留守不帶同三品自後空除僕射不是宰相遂為故事開元中張説為右丞相𤣥宗令選日上因制儀注自非中書門下諸三品以上皆坐受其禮因為故事元和六年十月禮官案開元禮有冊拜官上儀咸與卑官答拜今僕射皆冊拜官也㑹昌二年陳吏行崔珙拜僕射奏僕射始視事受四品官拜無著令比左右丞吏部侍郎御史中丞皆為僕射拜階下謂之隔品致敬凖禮皇太子見上臺羣官羣官先拜而後答無二上也僕射與四品官並列不容獨優開元元年以僕射為丞相位次三公三公上日答拜而僕射受之非是望敕所司約三公上儀著定令詔可　李絳言左右僕射師長庶官開元名丞相雖去機務然猶總百司書位不著姓上日班見百官而中丞御史在廷
　　政和三公三少
　　舊制太師太傅太保為三師太尉司徒司空為三公並為宰相親王使相加官五代之制司徒遷太保太保遷太傅太傅遷太尉太尉遷太師檢校者亦如之國朝因之政和二年九月癸未詔以太師太傅太保為三公少師少傅少保為三孤以左輔右弼太宰少宰易侍中中書令左右僕射之名太尉司徒司空尚書令並罷甲申改太尉為武階一品居執政之次　宰臣生拜太師者惟趙普文彥博史浩京檜以相臣特拜親王生拜太師者元佐元儼顥俁偲伯圭〈伯圭以近屬特拜〉
　　乾道左右丞相〈見三省〉
　　詔曰在商湯時則有若伊虺在成王時則有如周召或左或右皆見於經厥後位號定於漢而稱謂汩於唐前輩記自建隆元年至元祐五年一百三十年宰相凡五十人自元祐五年至紹興六年四十六年凡二十八人自紹興七年至嘉泰二年六十二年凡二十有四人自建隆至靖康宰相凡七十二人執政凡二百三十
　　一人　至和二年七月甲子詔宰相召自外者令百官班迎之自內拜者行上事儀文富入相辭之
　　乾徳二年正月庚寅趙普相〈普獨相十年〉四月乙丑初置參知政事〈薛居正呂餘慶〉先是帝問陶穀下丞相一等何官對曰唐有參知機務參知政事翊日命居正等不宣制不押班知印不升正事堂就宣徽㕔上事殿廷別設位於宰相後書銜敕尾降宰相數字月俸半之開寳六年六月壬寅詔參知政事升都堂與宰相同議政事又詔趙普與居正等同知印押班奏事〈史臣謂唐平章事亞於參知政事榖不能引漢御史大夫為對失之矣〉文徳殿常朝未有塼位雍熙四年九月始設之至道元年四月戊子詔與宰相分日知印二年復舊制
　　舊相特命平決軍國事者凡四人天禧元年王旦拜太尉遇軍國大事不以時入參決〈不拜〉慶厯二年呂夷簡司空平章軍國重事三年拜司徒同議軍國大事〈辭之〉元祐元年太師文彥博平章軍國重事三年呂公著拜司空同平章軍國事
　　中書令〈國初錢俶等十五人同時兼中書令　太宗朝唯除石守信而趙普以故相拜　真宗但以處親王　嘉祐末允弼允良元豐中曹佾紹熙五年十二月除伯圭兼辭不拜〉
　　宰臣拜太師〈趙普　文彥博　史浩皆還政加恩蔡秦以宰相特拜　鄭清之辭不拜〉宰臣拜太傅〈張士遜　曽公亮皆還政加恩史彌逺　鄭清之以宰相拜〉　宰相拜太保〈趙普　王旦以宰相拜　史浩還政加恩〉
　　書目有宰輔年表一卷〈建隆至治平不知作者〉宰臣拜罷録一卷熙寧中同知禮院陳繹承詔編又樞府拜罷録一卷〈同上〉宰輔拜罷圗四不知作者起建隆庚申止紹興庚辰因新舊官制載拜罷月日為圗　續目國朝相輔年表一捲起建隆庚申訖治平丙午序曰臣繹上續年表起治平丁未迄紹興十四年序曰臣易記皆不著姓又自紹興十四年至嘉定六年終不著纂者名氏　李燾著歴代宰相年表二十三卷唐宰相譜一卷
　　治平三年五月戊辰帝謂宰相曰朕欲與公等從容日講治道中書常務可歸有司自是小事以狀進有定製者付有司行之
　　前漢相國凡三人　丞相〈哀帝為大司徒〉凡四十四人再入者二人〈周勃孔光〉　御史大夫〈大司空〉凡六十八人再入者三人〈孔光何武王崇〉　太尉凡四人大司馬凡二十二人　不兼司馬稱大將軍者一人〈竇嬰〉　太師〈孔光〉太傅〈孔光王莽〉太保〈王舜〉凡四人　後漢太尉凡六十四人〈胡廣三入劉矩馬日殫再入〉　司徒凡五十人〈魯恭胡廣再入〉　司空凡五十七人〈牟融三入〉　太傅凡十一人　大將軍凡十三人　太師相國一人　大司馬一人　丞相一人　前漢再世為相〈周勃亞夫韋賢元成平當晏〉後漢四世太尉〈楊〉　四世五公〈袁〉　唐三世為相〈張〉再世為相〈凡二十家〉　蕭氏八葉















　　玉海卷一百二十
<子部,類書類,玉海>

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

Public domainPublic domainfalsefalse

取自「https://zh.wikisource.org/w/index.php?title=玉海_(四庫全書本)/全覽4&oldid=645103」