琴㫖 (四庫全書本)/全覽

琴㫖　全覽



　　御製乙夘重題朱載堉琴譜並命入四庫全書以示闢識事
　　載堉此譜丁未曽題其以俗琴溷古樂且訾韓蘇之未議及也詳見御製詩集茲偶翻舊稿尚有未盡之意是以重示闢而識其事
　　夫琴無可闢也琴之有譜不可不闢也經之言琴者其制曰五之琴〈樂記〉大琴〈明堂位爾雅〉中琴〈明堂位〉頌琴〈左𫝊〉其名曰龍門空乗雲和〈並周禮大司樂〉其用曰鼓〈詩〉曰彈〈檀弓〉曰操縵安〈學記〉如是而已曷嘗有所謂指法手勢吟猱綽注之𤨏𤨏哉嚮於香山聼唐侃彈琴作詩謂即古樂迨後釐定中和韶樂始悟一字一音之為古而今琴為俗故曽題朱載堉樂律全書再三闢其蹖駁並定全詩樂譜頒播海㝢矣近閲四庫全書著録有明嚴澂松館琴譜本朝程䧺松風閣琴譜二種紀昀等不入之經部樂類而附之子部藝術類雖本宋陳樂書列今琴於俗部之意㣲足示雅鄭之別耶然今之言琴者但知煩手滛聲日引月長習今古經部子部樂類藝術類其誰辨之故不得不重闢之俾人昜曉也葢琴之有書自西漢其指法自蔡邕著譜自唐以前譜手勢自趙耶利譜作半字自唐以至於宋雖漢迄今二千餘年亦云古矣然今琴所述者堯之神人暢舜之南風文王之羑里周公之越裳孔子之龜山亦均漢後之法𫝊三代上之事其然豈其然哉且其所謂神人暢諸操亦必非當時聖人之所作也明馮惟訥編詩紀一書備載於古逸一門葢亦攟摭舊閒以見賅博其間真偽不暇考覈惟訥去古益逺其所編集無足置論夫唐虞之書惟二典三謨實有可信若神人暢不過就堯時任禹之事敷衍成文辭意又多不類即南風歌雖見於家語而家語世已疑其多偽其他羑里越裳龜山等辭想亦皆後人就當時之事撰擬之三代以前恐無是辭也三代以上之琴曰五〈舜之琴〉曰七〈文王之琴〉如是而止予惟信三代以上之言至於三代以下之言皆如孟子所謂不可盡信也其指法若勾挑剔抹者十二律無是音其膺字如〈讀作七〉□〈讀作三〉之類篆㨨以來無是字所譜之詩毛鄭以來無是解故朱子以為尤謬鄭樵以為異端陳以為詭説曽是大樂與天地同和而可為所奪哉即以事理論之禮雲士無故不徹琴瑟葢人人能之今之琴譜人自為師家自為學彼之所譜此不能通其法甲之所彈乙不能喻其辭琴工學之數年至血指或不成聲古之教者春誦夏一時之課而已人生年十三即學樂誦詩使如所云其必三代之為士者皆胼手重繭溺音廢業而後可儀禮鄉飲酒禮工歌三終笙入三終間歌三終合樂三終凡詩十有八篇雅之文王大明皆以祀先王頌之長𤼵奏之大禘章句最多使如所譜用之燕饗必卜其書又卜其夜用之祭祀其不跛倚以臨者㡬希矣審是則今譜之不可行必非古樂昭昭矣然則琴無譜乎曰有虞書曰詩言志歌永言聲依永律和聲樂記曰比音而樂之謂之樂此古樂之精言也今詩經樂譜諸器皆臚正聲此樂之合於古者中和韶樂大典尊嚴行用此樂之宜於今者皆一字一音庻㡬得趙彥肅所𫝊之遺不至於楊傑所譏之失矣尚何琴譜之足雲總之古今之界不可不明定樂非自予定實乃自予而顯製作之事戒泥古更戒徇俗即井田封建之必不可行而辟雍之必宜復均是道也識成以冠兩譜〈經部樂類子部藝術類〉之首並命補書入朱載堉琴譜
　　識闢成因命內廷翰臣為簡語以申琴之古今經俗之概而諸臣搜維所以舉約者㡬於目迷五色然既費苦心亦足撮要究勝古今議琴充棟之緐言並命附録
　　內廷翰林等攷據琴譜指法按語
　　琴操曰伏羲作琴桓譚新論曰神農氏王天下始削桐為琴通禮纂曰堯使無句作琴五雄琴清英曰舜彈五之琴堯加二呉儀琴堂序曰武王増變宮變徴而為七　按樂記曰舜作五之琴其言要為可據又廣雅雲文王増二曰少宮少商隋志雲周文王加二帝王世紀雲文王復増二是七之琴實始於文王也至各家謂文王武王各加　一其説雖多殊不足信若文王武王先後各加一則文王當有六之琴而古來從未有此説至呉儀謂武王所加尤為無據㣲論儀一人之説不足慿且二説自來相𫝊為少宮少商不聞為變宮變徴也自當以五為舜之琴七為文王之琴
　　漢書藝文志雅琴趙氏七篇師氏八篇龍氏九十九篇　按此琴有専書之始趙定師中龍徳皆漢宣帝時人至光武帝命桓譚鼓琴愛其繁聲宋宏即以為耽悅鄭衛矣
　　玉海唐以前有劉氏周氏琴譜四卷陳懐琴譜二十一卷　按此琴有譜之始其譜已不可考
　　崇文總目唐趙耶利琴手勢譜一卷載調用指之法又彈琴右手法一卷論指法四百餘言　按趙耶利唐太宗時人以手法為譜始此其後趙惟則註明蔡邕指法趙希廣作指法宋王大方述琴調操名琴樣指法後代琴譜多因之
　　蔡邕琴賦左手抑右手徘徊指掌反覆抑按藏摧按此所賦乃用指法鄭樵雲古者手勢所象本蔡
　　氏五弄趙耶利所修也朱長文雲蔡氏五曲所謂㳺春淥水生愁秋思幽居者也今人以為竒聲異弄難工之操而叔夜時特謂之謡俗之曲〈嵇康琴賦雲下逮謡俗蔡氏五曲〉且曰乗間簉乏亦有可觀葢言其非古也漢儒所製尚且非古況於魏晉之曲乎宋世有琴工嵇元榮羊葢之儔率造新聲去古益逺栁呉興〈惲〉嘗以嘆恨著清調論並上樂議唐世琴工復各以聲名家曰馬氏沈氏祝氏又有裴宋翟栁諸家師既異門學亦隨判至今曲同而聲異者多矣長文所著琴史源流甚詳所謂曲同聲異葢人自為之益徴非古矣
　　琴史謝安石弟諧頗有文學善鼓琴以新聲手勢京師士子翕然從學　按指法始於漢至晉時尚以為新聲明非古樂
　　樂書雅琴之制自漢始也韶樂部中有正聲翻繹字譜又令鈞容班部頭任守忠注入唐來讌樂半字譜按今所傳琴譜即半字譜之遺以聲緐字多不可
　　勝書故取其字之半或至一兩筆如卄即散聲之起筆也乙即挑之一筆也勹即勾之一筆也丁則打之半字巾則帶之半字弗則拂之半字至撮為早反撮為□全扶為□半扶為□則合兩半字又少息為省連為車則有全本字其大指為大中指為中則本字有義食指為人無名指為夕則半字無義近世指法闡㣲一書列右手指法七十有二左手指法九十亦云多矣及別以一譜較之又復不同非有定也竊以譜本非字乃號記耳如曲家之工四上尺算家之甲乙丙丁皆非有義然各有本字也至以聲緐之故而曼衍攅簇殊形詭狀不特字書無此字抑且律書無此音雖自唐有之而不可以入古審矣
　　樂書古人論琴聲有經有緯有從宮商角徴羽文武以上為經聲黃鍾及大呂潤徽以上十三聲為緯聲鳯雅聲等二十四聲為從聲　按經聲主為七音緯聲主徽為十二律及閏毎十三徽積九十一聲樂之道備矣二十四從聲中有笳聲豈古樂所有今之指法又在二十四聲之外轉益友離陳所謂世罕知音反以箏勢入琴譜録雖多其無益乎
　　古樂書琴主散聲〈左手不按惟以右手彈之〉實音次之泛音鄭聲君子勿貴是以左手綽注吟猱右手疾徐輕重雅樂禁焉琴理雖淵雅音尚簡指法大略可得而論右中指向內為勾向外為剔食指向內為抹向外為挑大指向內為托向外為擘勾挑同聲為撮抹擘同聲亦為撮上生下生遞互鼓之散實相應　按此雖亦有勾挑諸法而較之琴家為簡其琴主散聲之説細按從來琴譜雖至數十音而𤼵手多作卄字葢散聲為字之本音也〈今中和韶樂皆用散聲〉至雲雅音尚簡足徴繁聲之非而一字一音之為古矣
　　宋史樂志楊傑言大樂七失今歌者或詠一言而濫及數律或章句已闋而樂音未終所謂歌不永言也請節其繁聲以一聲歌一言且詩言人志詠以為歌五聲隨歌是謂依永律呂協奏是謂和聲先儒以為依人音而制樂託樂器以寫音樂本效人非人效樂者此也　按此於尚書依永和聲之義為得解所云以一聲歌一言即一字一音也今松館琴譜以關雎一詩八十字演為十叚緐至數百聲未免蹈楊傑所譏矣
　　吳儀琴堂序今之為琴一切異古或一操而變用數律或一引而渉厯數徽其度曲之無制流聲之不依永徒煩手搖音播美聼而已　按此切指今琴異古之弊
　　律呂精義俗譜惟禁小指太古雅琴連無名指亦禁若夫左手吟猱綽注右手輕重疾徐古所謂滛聲雅樂不用也　按吟猱綽注乃琴家俗譜所最尚者譜中亍即吟犭即猱卜即綽氵即注也朱載堉亦知其非但不免以鄭亂雅耳
　　律呂闡㣲鄭世子樂譜一字例引十餘聲平時操縵拈弄可也若用之燕享祭祀古人禮文甚繁如歌文王大明緜詩句又甚多若字字如此引長窮日之力不足以給矣　按闡㣲頗遵朱載堉之説而此條獨加駁難殊為近理
　　通志樂畧琴操所言者何嘗有是事　按鄭樵極貶琴曲之十二操並韓愈所擬十操非之以為為邪説異端所襲愚師瞽史所移考琴操晉孔衍所編吳兢謂其紀事好與本𫝊相違朱子謂琴操一書載堯舜文武孔子之詞尤謬智者可一覧而悟也陳謂古琴曲有歌詩五篇曰鹿鳴周大臣傷時在位而作曰伐檀魏國女悲傷怨曠而作曰騶虞召國女傷失嘉㑹而作曰鵲巢召國男悅貞女而作曰白駒衰世失朋友而作以詩推之說皆不類豈好事者妄取其名而詭為之說歟今琴家所譜皆自為一種音聲借古立名耳如松館琴譜內塗山乃禹事渭濵乃太公未遇事安得有七琴而工人以為論音不論事且如闗雎十叚㣲特與趙彥肅所𫝊一字一音者不同並與朱載堉所譜一字十六彈者不同然則載堉一闗雎嚴澂一闗雎豈得為古樂乎
　　儀禮經𫝊通解唐開元鄉飲酒禮所奏樂有鹿鳴四牡皇皇者華魚麗南有嘉魚南山有臺闗雎葛覃卷耳鵲巢采蘩采蘋十二篇之目而其聲亦莫得聞矣此譜乃趙彥肅所𫝊雲即開兀遺聲也　按彥肅所𫝊十二篇譜皆一字一音諸譜中僅見此耳朱子疑以為直以一聲葉一字則古詩篇篇皆可歌矣夫樂與詩相比篇篇可歌何所致疑即朱載堉亦有周召二南一字一音譜而其他仍循俗樂何哉
　　琴史孔子之刪詩也皆歌之三百篇皆可以為琴曲也至漢世遺音尚存者惟鹿鳴騶虞鵲巢伐檀白駒而已其餘則亡近世琴家所謂操弄者皆無歌辭而繁聲以為羙其細調瑣曲雖有辭多近鄙俚適足以助歡欣耳　按鄭樵通志謂琴之九操十二引皆以音相授並不著辭琴之有辭自梁始至今琴家諸譜皆以無辭者為勝〈松館譜無辭皆古操名松風閣譜有辭且襍入同時人所作小詞〉朱長文謂三百篇皆可為琴曲誠為卓見然則以三百篇為琴曲㫁不可以琴家操弄及細調瑣曲譜之明甚
　　琴㫖派別流𫝊有曰中州曰吳曰浙曰閩吳又分為金陵虞山皆各立門戶互相詆諆　按撰松館琴譜之嚴澂乃明大學士訥之子即虞山派之祖故其譜琴家以為師法琴㫖謂其刻意復古者仍屬彼法非古樂也至松風閣琴譜乃襍抄前人叚數凡十一而以曹溶等贈彼小詞附入真鬻技之人所為耳〈臣〉王傑〈臣〉董誥〈臣〉彭元瑞敬識

琴㫖 (四庫全書本)/樂類



　　欽定四庫全書
　　琴旨卷上
　　南通州王坦撰
　　五聲數論琴
　　夫古人審定八音之樂各從其類匏竹以度之長短較其空竅各均土以量之多寡較其中空容受金石以權衡之輕重較其厚薄等差革本止一聲為衆樂之節奏其體制大小悉以律呂為準則至於絲則絲綸有巨細徽柱有長短必以五聲之數較定之方不失古聖人作樂精微之妙後世以絲竹之樂為八音之要領竹樂以律呂相較絲樂亦以律呂相較有謂黃鐘均以仲呂為角此以律呂論琴不得其所以然之理也有謂隋廢旋宮獨存黃鐘一均此以律呂論琴並失旋宮之義也或以律呂名調〈以徵調為蕤賓調以商調為姑洗調是也〉或以律呂名〈宋姜䕫七琴圖説黃鐘大呂並用慢角調故於大十一徽應三散聲云云是也〉或以律呂名徽〈明張右袞太古琴經以十二徽象十二月中之第七徽象閏是也〉紛紛聚訟訖無定説孟子曰不以六律不能正五音蓋以六律六呂三分損益隔八相生之理正此五音也何嘗以六律六呂為此調此此徽之本乎蓋竹樂管音其體本虛故圍徑之大小空竅之長短可較以十二律呂之度以某律呂之度定其圍徑大小之度為之體以某律呂某律呂之度定其空竅長短之度為之用若絲樂音其體本實故絲綸巨細得數之多寡徽分長短得數之疎宻〈兼言瑟曰徽柱獨論琴故曰徽分巨數多者分宻細數少者分疎故曰得數之疎宻〉則必較以五聲之數以某聲之數定其絲綸多寡之數為之體以某聲某聲之數定其徽分疎密之數為之用此律呂之度較管音五聲之數較音一定之理也琴雖七止有宮商角徵羽五正聲得為用巨數多以五聲數之多者主之細數少以五聲數之少者主之烏可以黃鐘之九寸太蔟之八寸為準則耶自古原以五聲數論音故相傳有宮商角徵羽少宮少商七之名數多寡既以五聲數為凖則而徽分疎密得聲之應和亦當以五聲數較之其理自明矣夫黃鐘九寸之聲宮聲八十一之數二者相為表裏而損益相生其聲原無不協故唐宋而後遂執律呂之度以論音殊不知管音與音秉質有虛實之異生聲取分不能相同管音全度無論長短全半不相應〈簫笛自吹口至第一孔之度九寸為全度至第六孔之度四寸五分為半度而聲低一字不相應必於四寸之度聲相應是無論長短全半不相應也〉音全度無論長短全半相應〈焦尾至岳山為全度七徽為半度而聲相應七徽至岳山為全度四徽為半度而聲相應四徽至岳山為全度一徽為半度而聲相應是無論長短全半相應也〉管音自首音至第八音七聲相均俱得全分得七全分〈管音之七聲相均者由半度聲低一字陽律黃鐘宮得黃鐘之半為變宮隂呂大呂清宮得大呂之半為凊變宮陽律以黃鐘為宮太蔟為商姑洗為角蕤賓為變徵夷則為徵無射為羽半黃鐘為變宮半太蔟仍為宮隂呂大呂為宮夾鐘為商仲呂為角林鐘為變徵南呂為徵應鐘為羽半大呂為變宮半夾鐘仍為宮陽律得半律而為七隂呂亦得半呂而為七故七聲相均得七全分也〉音自首音至第八音七聲不相均止得五全分二半分實得六全分〈音之七聲不相均者因止用五正聲變宮至宮得半分變徴至徵亦得半分而不得為用故止得五全分二半分為六全分也〉是故管律與徽分欲取其聲之同則其分不同欲取其分之同則生聲不同若以管音考覈音非理數之自然無由得貫通之妙黃帝作八音伶倫截竹為管葭莩為灰以仲冬之月氣至灰動為黃鐘之管得黍九十為九寸即宮聲之八十一也〈侯氣之法為室三重戸閉塗釁必周密布緹縵室中以木為案毎律呂一內庳外髙從其方位加律其上以葭莩灰抑其內端案律而𠉀之其為氣所動者灰散人及風所動者灰聚〉用三分損益隔八相生之法損而下生益而上生終於仲呂得律十二以配十有二月而度量權衡之理生焉黃鐘之長九十黍為分寸尺丈引曰度以較匏竹之音黃鐘之容千二百黍為龠合升斗斛曰量以較土樂之音黃鐘所容千二百黍之重為銖兩斤鈞石曰權衡以較金石之音因五聲之數之取聲無跡可見〈太極生隂陽隂陽生而五行具有五行斯有五聲五色五味即萬物莫逃乎五矣但色味皆有跡可推惟聲無跡而清濁髙下即五聲之數無跡之跡也〉故用律呂相生之理而衆樂之長短多寡輕重皆得其指歸絲樂之取聲雖與律呂之理相通若覈其至要用五聲相生之理最為簡便〈絲綸巨細本具五聲自然之理故琴制自庖羲也八音之樂制自黃帝以五聲無跡可推故用度量權衡之理推之也古人以五聲之數較絲樂不益信哉〉絲樂之較以五聲而不用律呂猶之衆樂較以律呂而不用五聲故古人審定八音之樂各從其類也今以五聲相生十二律呂隔八相生管音得十二律呂之長短俱表圖於後可見古聖人較絲樂音必以五聲之數不以律呂管音之度取分也











　　自宮之八十一損益相生至角之六十四得數皆無竒零故曰始於宮終於角茍不拘以某數損益相生皆不能生宮之八十一是始於宮而宮為聲之君也角之六十四損益相生得四十二六六為變宮有竒零不能得聲之正是終於角而聲之止於五故謂五正聲也蓋五聲無跡惟數可以推之欲知其數之得聲惟音可以推之宮商角徵羽大小之倫即絲綸巨細之次第也宮商角徵羽相生之序即音隔一下生隔二上生得聲相和之理也















　　隔八相生始於黃鐘終於仲呂得律十二以配十有二月音之五聲二變運於其中無毫釐之差故唐宋而後執律呂論琴殊不知生聲取分不同也













　　管音自林鐘而上俱不與律呂隔八相生之理相合要知不相合乃聲音自然之理隂陽分用之妙黃鐘宮生夷則徵夷則徵生太蔟商太蔟商生無射羽無射羽生姑洗角姑洗角生半黃鐘變宮半黃鐘變宮生蕤賓變徵五聲二變皆陽也大呂宮生南呂徵南呂徵生夾鐘商夾鐘商生應鐘羽應鐘羽生仲呂角仲呂角生半大呂變宮半大呂變宮生林鐘變徵五聲二變皆陰也黃鐘大呂俱得其半度之聲為變宮而陽律不及於隂呂陰呂不及於陽律各得一均之七聲為一十有四故不與十二律呂之度相同亦不與音之取分相同也
　　一尚徵〈有圖〉
　　一為宮世傳其説久矣葢縁國語大不踰宮細不過羽之論也後世以此二語推之遂謂二為商三為角四為徵五為羽六應一為少宮七應二為少商其説雖近自然而不知實失古人作樂之旨夫大不踰宮宮之前不可定為徵羽則細不過羽羽之後顧可定為宮商耶何為羽之後又有少宮少商也或謂此亦國語宮逐羽音之説則又不然六之宮逐五之羽寧三之宮不可逐二之羽乎國語自論鑄鐘之義非論琴之七也〈按國語周景王將鑄無射之大林伶州鳩對以云云〉自隋廢旋宮樂經既失世人皆知黃鐘宮聲為律呂之本一為衆起音之始故首推一為宮聲於細按五音相生之序三分損益之法而一尚徵焉宮生徵徵生商商生羽羽生角宮損一分上生生徵益一分下生亦生徵宮之八十一三分之而損一分則為五十四乃徵聲之數徵之五十四三分之而益一分則為七十二乃商聲之數商之七十二三分之而損一分則為四十八乃羽聲之數羽之四十八三分之而益一分則為六十四乃角聲之數又加宮之八十一三分之而益一分則為一百有八乃徵聲之倍數倍徵之一百有八三分之而損一分則仍為七十二亦是商聲之數商之七十二三分之而益一分則為九十六乃羽聲之倍數倍羽之九十六三分之而損一分則仍為六十四亦是角聲之數按相生之音五而相生之數七宮為八十一商為七十二角為六十四徵為五十四羽為四十八徵數五十四倍之為一百有八羽數四十八倍之為九十六古聖立法上下相生損益並用故琴一定有七也倍徵一百有八綸為一〈三繭一絲以十二絲為一綸過此則粗不及則細〉倍羽九十六綸為二宮八十一綸為三商七十二綸為四角六十四綸為五徵五十四綸為六羽四十八綸為七此依之巨細合五聲數而為之次第者也以三宮益之而生一倍徵〈此隔一下生之理〉一倍徵損之而生四商〈此隔二上生之理〉四商益之而生二倍羽〈此亦隔一下生之理〉二倍羽損之而生五角〈此亦隔二上生之理　五音相生至角而終角不能生正聲也故琴止得五聲為用〉此三宮聲益而下生得第一至第五又以三宮損之而生六徵〈此隔二上生之理〉六徵益之亦生四商〈此隔一下生之理〉四商損之而生七羽〈此亦隔二上生之理〉七羽益之亦生五角〈此亦隔一下生之理〉此三宮聲損而上生得第三至第七若三宮聲上下相生損益並用得第一至第七之七矣此五音相生得七之次第以合之巨細者也凡此乃七得五聲自然之至理而不可易者若以一為宮豈能窮律呂貫通之妙哉白虎通曰八音法易八卦絲離音也盛徳在火其音徵一尚徵不益信哉茲特繪三圖於左使綱舉而目張庶一尚徵之義顯然無遁情矣








　　按三分損益相生之法三宮為八十一益而下生一倍徵之一百有八一倍徵損而上生四商之七十二四商益而下生二倍羽之九十六二倍羽損而上生五角之六十四得倍徵第一至角聲第五












　　三絃宮損而上生六絃徵之五十四六絃徵益而下生四絃商之七十二四絃商損而上生七絃羽之四十八七絃羽益而下生五絃角之六十四得宮聲第三絃至羽聲第七絃











　　三宮聲損益並用上下相生得倍徵第一至羽聲第七○琴止用五正聲五音相生始於宮終於角故三宮聲上下相生皆至五角聲而止三之左無連線即始於宮無聲以生宮也五之右無連線即終於角角聲無聲以生也
　　三準當徽不當徽之別〈有圖〉
　　琴徽之定位以岳山至焦尾全度之中為七徽七徽上至岳山之度半之為四徽四徽又上至岳山之度半之為一徽七徽下至焦尾之尾半之為十徽十徽又下至焦尾之度半之為十三徽又以岳山至焦尾全度三分之一分為五徽二分為九徽五徽上至岳山之度半之為二徽九徽下至焦尾之度半之為十二徽又以岳山至焦尾全度五分之一分為三徽二分為六徽三分為八徽四分為十一徽此琴十三徽折取之定位也取音亦有不在徽之位者以五音相生之度有當徽不當徽之別也惟七徽四徽一徽俱當徽而七絃皆用得本絃之正聲又謂之三準〈七徽為全度之半七徽至焦尾為下準四徽為七徽之半四徽至七徽為中準一徽為四徽之半一徽至四徽為上準〉十三徽十二徽十一徽八徽六徽三徽俱不當取音之正位十徽九徽五徽二徽取音雖亦當徽而七絃之中間有不用者要皆以徽分與五聲二變之度竝舉而詳覈之其理始明焉以下準言之十三徽一絃用之為九十六之倍羽位三絃用之為七十二之商位四絃用之為六十四之角位六絃用之為四十八之羽位此十三徽二絃五絃七絃不用而一三四六俱用焉五聲之度俱在十三徽下一分〈以十三徽至焦尾之度計之〉故十三徽不當取音之正位十二徽二用之為八十一之宮位五用之為五十四之徵位七用之為四十零五之少宮位此十二徽一三四六不用而二五七俱用焉五聲之度俱在十二徽下二分故十二徽亦不當取音之正位十一徽惟三用之為六十四之角位餘俱不用獨三用之五聲之度在十一徽上二分故十一徽亦不當取音之正位十徽一用之為八十一之宮位二用之為七十二之商位四用之為五十四之徵位五用之為四十八之羽位六用之為四十零五之少宮位七用之為三十六之少商位此十徽獨三不用餘皆用之焉九徽一用之為七十二之商位二用之為六十四之角位三用之為五十四之徵位四用之為四十八之羽位六用之為三十六之少商位七用之為三十二之少角位此九徽獨五不用餘皆用之焉八徽一用之為六十四之角位三用之為四十八之羽位六用之為三十二之少角位此八徽二四五七不用而一三六俱用焉五聲之度俱在八徽上一分故八徽亦不當取音之正位七徽為全度之半各用之為本正聲五四十零五之少宮位在八徽半二五十四之徴位四四十零五之少宮位五三十六之少商位七二十七之少徵位俱在七徽六分此數聲者葢又居無徽之分焉至於各二變之聲一八十五三二之變宮位在十徽二分〈即十一徽上二分之分〉五十六八八之變徵位在七徽三分二八十五三三之變宮位在十三徽一分五十六八八之變徵位在七徽九分〈即八徽上一分之分〉三五十六八八之變徵位在九徽四分四十二六六之少變宮位在七徽三分四五十六八八之變徵位在十徽八分四十二六六之少變宮位在七徽九分五五十六八八之變徵位在十三徽一分四十二六六之少變口位在九徽六四十二六六之少變宮位在十徽八分二十八四四之少變徵位在七徽三分七四十二六六之少變宮位在十三徽一分二十八四四之少變徵位在七徽九分此下準焦尾至七徽各五聲二變之度分也以中準言之六徽乃十一徽之半各用之與十一徽同五徽乃九徽之半各用之與九徽同四徽乃七徽之半各用之與七徽同七徽至四徽謂之中準各徽得下準各徽之半而同聲無徽之分惟五徽七分得下準十徽之半而同聲其餘俱得下準無徽之分之半而同聲焉六徽四分與十三徽一分同六徽二分與十二徽二分同五徽九分與十徽八分同五徽二分與九徽四分同四徽八分與八徽半同四徽六分與七徽九分同四徽四分與七徽六分同四徽二分與七徽三分同此中準七徽至四徽各五聲二變之度分也以上準言之三徽乃六徽之半各用之同於十一徽六徽矣二徽乃五徽之半各用之同於九徽五徽矣一徽乃四徽之半各用之同於七徽四徽矣四徽至一徽謂之上準各徽亦得中準各徽之半而同聲至於無徽之分三徽四分則同於十三徽一分與六徽四分三徽二分則同於十二徽二分與六徽二分二徽九分則同於十徽八分與五徽九分二徽七分則同於十徽與五徽七分二徽二分則同於九徽四分與五徽二分一徽八分則同於八徽半與四徽八分一徽六分則同於七徽九分與四徽六分一徽四分則同於七徽六分與四徽四分一徽二分則同於七徽三分與四徽二分此上準四徽至一徽各五聲二變之度分也一徽之上不能為用矣今以各全度五聲多寡之分與三準各徽分所得五聲二變之位列圖為表審音者亦將有所取衷焉



<經部,樂類,琴旨,卷上>
<經部,樂類,琴旨,卷上>
　　凡之巨者分數多之細者分數少如倍徵一百八綸則定為一百八分倍羽九十六綸則定為九十六分宮八十一綸則定為八十一分餘倣此各得聲之位其長短參差不同有此徽同者在彼徽則異有彼分同者至此分又異何也因羽與宮角與徵相去之度長而變宮變徵之不為用者間於其中也按五聲二變之位惟二變無散聲相應五聲之位按巨則細之散聲應按細則巨之散聲應兩俱按則五聲二變之數相同亦莫不相應也而此中則有中準上準音節之半數與半而又半之數即如一四徽之二十七分一徽之十三分小餘五皆為徵聲二四徽之二十四分一徽之十二分皆為羽聲是也餘倣此恐閲者以數之互異不能辨識故繪音倍半之圖於後以示之











　　泛音四凖〈有圖〉
　　泛音不假按抑得自然之聲雖與實音稍異要不外乎五聲二變之理葢實音有三凖毎凖之內不拘某俱得五聲二變之七聲不論當徽不當徽但遇五聲二變度分俱可按其度分而得聲也至於泛音則當為四凖每四凖之內一四六得二正聲一變聲二七得二正聲三得三正聲五得一正聲一變聲必於徽間始有聲否則無聲蓋一徽四徽七徽十徽十三徽聲相同二徽五徽九徽十二徽聲相同三徽六徽八徽十一徽聲相同故有三聲其有祇得二聲者徽不遇五聲二變之度分故也以各徽所得之五聲二變言之一徽四徽七徽十徽十三徽俱得本之正聲〈如一屬徵則一徽四徽七徽十徽十三徽皆屬徵二屬羽則一徽四徽七徽十徽十三䘗皆屬羽是也餘倣此〉二徽五徽九徽十二徽俱得本正聲相生之聲〈如一六屬䘗徵生商得商聲二七屬羽羽生角得角聲三屬宮宮生徵得徵聲四絃屬商商生羽得羽聲五屬角角生變宮得變宮聲〉三徽六徽八徽十一徽在三則得角聲角生變宮故在一六而得變宮之聲變宮生變徵故在四而得變徵之聲變徵生清宮故在二七而得清宮之聲有其位而不用清宮生清徵故在五而得清徵之聲有其位而不用〈此隔一下生隔二上生之理也三之三徽六徽八徽十一徽之角聲生一六三徽六徽八徽十一徽之變宮聲即如三宮聲與三一徽四徽七徽十徽十三徽宮生一六徴聲與一六一徽四徽七徽十一徽十三徽徴聲之比三二徽五徽九徽十二徽徴聲生一六二徽五徽九徽十二徽商聲之比也〉此各泛音得各徽五聲二變之大槩也以各徽相對而音相同者言之六徽與八徽相對五徽與九徽相對四徽與十徽相對三徽與十一徽相對二徽與十二徽相對一徽與十三徽相對徽相對而所出之音必相同者無他由焦尾至七徽中間各徽之五聲二變度分與岳山至七徽中間各徽之五聲二變度分彼此相同故也大抵泛音之取音以七徽居中為界劃七徽上至岳山下至焦尾分而為二實音附木取音不論徽之逺近俱自岳山一邊而出泛音以指浮上徽之上下皆為震動則徽之上下皆有聲出去岳山逺則聲低而濁近則聲高而清高而清之聲既出低而濁之聲自不能出矣如六徽至一徽在七徽之上得聲之清所出五聲二變度分之聲與實音相同八徽至十三徽在七徽之下得聲之濁合諸五聲二變度分不能出聲所出之聲乃從焦尾至各徽而出故不得與實音相同也即就一所值之徽而論一七徽居全度之中上至岳山下至焦尾逺近相均同為五十四之徵其聲清濁互出得本之正聲六徽為四十二六六之變宮位〈皆五聲二變之半或半之又半俱不細註〉五徽為三十六之商位四徽乃七徽之半為二十七之本徵位三徽乃六徽之半為二十一三三之變宮位二徽乃五徽之半為十八之商位一徽乃四徽之半為十三五之本徵位此七徽之上六徽俱得本五聲二變度分由聲之清故得與實音相同八徽為六十四之角位泛音乃變宮聲蓋自焦尾計至八徽乃四十二六六之變宮位也九徽為七十二之商位泛音亦得商聲此九徽適合者自焦尾計至九徽乃三十六之商位合實音七十二商聲之半倍半之聲原相同也十徽為八十一之宮位泛音乃徵聲自焦尾計至十徽乃七徽之半為二十七之本徵位也十一徽為八十五三三之變宮位泛音亦得變宮聲此十一徽適合者自焦尾計至十一徽乃八徽之半為二十一三三之變宮位合實音八十五三三變宮半之又半倍半而又半聲亦相同也十二徽一原無五聲二變之位泛音得聲為商聲自焦尾計至十二徽乃九徽之半為十八之商位也十三徽為九十六之羽位泛音乃徵聲自焦尾計至十三徽乃十徽之半為十三五之本徵位也此七徽之下六徽由聲之濁不與實音相同俱得焦尾至七徽五聲二變度分之清聲焉〈餘俱未細註閲後之繪圖自明〉故七徽上下必判而為二七徽之上四徽至七徽為上之下準一徽至四徽為上之上準七徽之下十徽至七徽為下之上準十三徽至十徽為下之下準此泛音之四準與實音之得聲自有分別也今特詳列其圖於左







<經部,樂類,琴旨,卷上>
　　七徽以上各七下所載五聲之數皆相同由岳山起至焦尾得聲之清泛音實音聲相同也七徽以下各上所載五聲之數為泛音自焦尾起至岳山亦得聲之清各下所載五聲之數為實音自岳山起至焦尾得聲之濁審音者試以散聲和之則七徽以上之泛音由岳山至七徽度短七徽以下之泛音由焦尾至七徽度亦短俱得聲之清而清聲為用濁聲不能為用之理自明矣
　　按聲散聲相和説
　　鼓宮宮應彈角角動音相準也故徽分之位恆與散聲相和向來註譜之家類多錯認分數斯律之能協者寡矣茲特以度五聲之數較定徽分於後而兩言以該之曰按彈外散扣內按彈內散扣外試以按彈外散扣內言之間四者按七徽間三者二則按七徽六分一三則按七徽九分間兩者按九徽間一者各俱按十徽惟三按十徽八分兩相連者二五則按十二徽二分一三四六則按十三徽一分此皆按彈外散扣內也皆正聲之相和者也以按彈內散扣外言之間四者亦按七徽兩相連者二四五七則按七徽六分三六則按七徽九分間一者惟五徽按八徽半餘俱按九徽間兩者按十徽間三者五七則按十二徽二分六則按十三徽一分此皆按彈內散扣外也皆倍聲之相和者也至七徽為正聲之半和以正聲之倍亦按彈內散扣外此則倍聲之倍之相和者也其有不相和而實可和者乃相生之聲相和亦必按彈內散扣外〈如按彈外散扣內雖亦得相生之位而聲音乖舛不可為用〉間兩者按七徽〈如按彈七羽聲應散扣四商聲商生羽而相和也按彈六徵聲應散扣三宮聲宮生徵而相和也餘可類推此俱散聲生按聲也若按聲生散聲音雖不乖舛譜亦不多用〉間三者五七則按七徽六分六則按七徽九分間四者按九徽兩相連者二四五七則按十徽三六則按十徽八分葢三十徽八分之位為角應二羽自當按十徽八分至於六原不當按十徽八分之位所以按之者因六十徽之位為宮不與五角相和惟十徽八分為變宮之位與五角聲相生而相和故按之耳間一者惟五按十二徽二分餘俱按十三徽一分夫七之十二徽二分亦為宮位而按十三徽一分者十三徽一分亦變宮之位應五角聲也故同一按彈內散扣外而此之相和有不可以倍聲例者葢相生之聲之相和者也以上乃下準之各徽分得各散聲相和之大要若中準上準之徽分與下準之徽分同亦得各散聲相和之聲焉〈如按一中準五徽之三十六分上準二徽之十八分六中準五徽之十八分上準二徽之九分俱應四散聲之七十二分蓋音之半半而又半半之半而又半皆與倍聲相和〉然亦有兩俱散扣而相和者間四者本之聲得倍半而相和一為六之倍二為七之倍是也間兩者乃相生之聲相和如一徴生四商二羽生五角是也間一者惟五角不與三宮相和餘亦以相生之聲相和如三宮生一徵四商生二羽是也總而言之各相應之聲不出乎正聲倍聲與相生之聲三者之範圍故竝著其同異以明之〈同者謂倍聲與正聲相同異者謂相生之聲與正聲較其數實異也〉
　　三獨下一徽
　　宋姜夔七琴圖説曰七散而扣之則間一於第十徽取應聲如宮調五十徽應七散聲四十徽應六散聲二十徽應四散聲大十徽應三散聲惟三獨退一徽於十一徽應五散聲古今無知之者竊謂黃鐘大呂竝用慢角調故於大絃十一徽應三散聲太蔟夾鐘竝用清商調故於二十一徽應四散聲姑洗仲呂㽔賓竝用宮調故於三十一徽應五散聲林鐘夷則竝用慢宮調故於四十一徽應六散聲南呂無射應鐘竝用㽔賓調故於五十一徽應七散聲以律長短配大小各有其序〈載宋史樂志〉愚謂斯言祗得乎五調下一徽之當然而未明乎宮調三獨下一徽之所以然何也彼泥於律呂長短之説而未以度之五聲數詳覈之也按管子曰凡將起五音凡首先主一而三之四開以合九九以是生黃鐘小素之首以成宮〈載管子地員〉三之三因也四開四分也九九八十一也黃鐘宮聲也素煑漚白練乃熟絲即也小素即小也謂將起五音以倍徵一之全度三因之得三倍復四分為八十一宮位之度其之小於一者與此度之聲相應得宮聲因宮為聲之始而以此度為起音之首耳以五聲數細較之則按一之十徽而應乎三之散聲〈如琴之全度三尺六寸自岳山至四徽為九寸至七徽為一尺八寸至十徽為二尺七寸至焦尾為三尺六寸以三尺六寸而三因之則為一丈零八寸以一丈零八寸而四分之則為二尺七寸適在十徽之位與一之一百有八三因而四分之得八十一之數正相合也十徽係常用之位得本相和之音與本與九徽相和之音同因九徽隔二和以散聲之正隔一和以散聲之倍十徽則隔一和以散聲之正隔二和以散聲之倍故也審音者知九徽乃本相生得我生之聲而相和若於十徽自全度損益相生皆不能及其位予細審所以與本相和者乃生本之聲故爾也十徽為全度四分之三三分益一分則為四分是十徽之位生全度散聲得生我之聲故亦相和也管子用三其實而四其法以覈之自得生我之聲即司馬氏律書四其實或倍其實而三其法以得我生之聲之理也古人審音之蜜取法之簡便其妙如此〉葢倍徵之一其全度計一百有八分三因之則為三百二十四以三百二十四而四分之則為八十一一十徽即宮聲八十一之分而三全度亦宮聲八十一之分故一十徽應三散聲也夫一屬徵既得生徴之宮於十徽以應乎三之散聲則餘自當以五聲數用三因四分之法較之而三獨下一徽之理自明矣故以倍羽二全度九十六分而三因之則為二百八十八以二百八十八而四分之則為七十二矣二十徽即商聲七十二之分而四全度亦商聲七十二之分故二十徽應四散聲也以商聲四全度七十二分而三因之則為二百一十六以二百一十六而四分之則為五十四矣四十徽即徵聲五十四之分而六全度亦徵聲五十四之分故四十徽應六散聲也以角聲五全度六十四分而三因之則為一百九十二以一百九十二而四分之則為四十八矣五十徽即羽聲四十八之分而七全度亦羽聲四十八之分故五十徽應七散聲也以上各俱按十徽而與散聲應惟三則獨按十一徽以應五之散聲者非有他也亦就三之分數與五之全度相較而得之耳葢宮聲三之全度本八十一分三因之則為二百四十三以二百四十三而四分之則為六十零七五夫三之十徽固六十零七五之分矣〈按六十零七五之數比變徵五十六八八則有餘比角六十四則不足比清角五十九九二雖不及一分然聲音之辨毫釐不紊又不得謂之清角葢十徽為生散聲之位如一徴十徽宮所生也二羽十徽商所生也四商十徽徵所生也五角十徽羽所生也三為宮無生宮之聲故三十徽六十零七五之分非按聲之位〉而五之全度則為角聲六十四之分必按乎三角聲六十四之分始克應乎五之全度也而三角聲六十四之分實在十一徽此三之所以獨下一徽以應五之散聲者也
　　五獨上半徽
　　五獨上半徽古今未有論及者大抵調琴必於十徽九徽審音之高下為定之規如散扣七有間一而於五按十徽以取應聲者有間二而於四按九徽以取應聲者一散一按次第定以至於一而胥定矣三之按十一徽常及用也五之按八徽半不及用也葢散扣內之細按彈外之巨五聲之數固相和〈三為八十一之分一十徽亦八十一之分四為七十二之分一九徽亦七十二之分〉而按彈內之細散扣外之巨細按聲適合巨散聲五聲之倍數亦相和也〈七十徽為三十六之分乃商聲之半應四七十二商聲之正七九徽為三十二之分乃角聲之半應五六十四角聲之正絲樂倍半聲相和倍律對正律言為倍正律對半律言亦為倍也〉試言之七十徽應四散聲六十徽應三散聲五十徽應二散聲四十徽應一散聲此十徽按應散聲之倍數也〈三按十一徽亦不及用矣〉七九徽應五散聲六九徽應四散聲四九徽應二散聲三九徽應一散聲此九徽按應散聲之倍數也惟五獨上半徽以應三之散聲何也三和五散聲必下一徽則五和三散聲亦必上半徽也〈十徽至十一徽度短九徽至八徽度長上半徽之度與下一徽之度長短適合〉夫十徽之分為全度四分之三以全度散聲為四分三分而益一分為四分則十徽之分生全度散聲〈三分而損一分則為二分則十徽之分又生七徽之分矣七徽乃全度之半其理同也〉獨三之十徽無按聲之位者即五音相生始於宮之理宮為君聲不能有生宮之聲三為宮故三之十徽無按聲之位必下一徽始應五散聲既用管子審音之法覈之矣若九徽之分為全度三分之二以全度散聲為三分三分而去一分為二分則全度散聲生九徽之分獨五之九徽無按聲之位者即五音相生終於角之理琴止用五正聲角生變聲而不能生正聲五為角故五之九徽無按聲之位必上半徽始應三散聲是當用五音相生之法覈之也何也九徽之五聲皆本相生之聲九徽為全度三分去一之位則各之聲不皆三分去一而得相生之聲哉即如七羽聲羽生角也九徽乃三十二角聲之半故應五角散聲六徵聲徵生商也九徽乃三十六商聲之半故應四商散聲四商聲商生羽也九徽乃四十八之羽位故應二倍羽散聲三宮聲宮生徵也九徽乃五十四之徵位故應一倍徵散聲至於五角聲角生變宮九徽乃四十二六六係變宮之半變宮本無散聲以相和也〈絲樂止用五聲之正二變雖有其位不用〉須知五既應以三而三固宮聲也宮必以宮相應而惟五四十零五宮聲之半位實在八徽半此五之所以獨上半徽以應三宮之散聲也
　　律呂名徽辨〈有圖〉
　　琴徽之義自來未有考據予觀近代琴譜以十二律呂名十二徽曰十二徽象十二月中之第七徽象閏於是定第一徽為正月起太蔟第十二徽為十一月起黃鐘轉相師授牢不可破而不知其非也十三徽之位之疎密與十二律呂之度之長短細細較對迥不相侔使比而同之聲音失其序矣且絃有巨細即音皆有異徽分係各取音之節即應得用之聲字皆隨而遞遷使定一之第一徽為太蔟第十二徽為黃鐘則二三四五之第一徽俱不得為太蔟其第十二徽俱不得黃鐘矣彼以律呂名徽者豈其未見及此耶夫琴有十三徽止用五聲二變之七音故每之取音於徽者一徽二徽四徽五徽七徽九徽十徽而已其餘皆不得取音之位也而一徽四徽七徽音又相同二徽五徽九徽音又相同則亦止得三聲其更有止得二聲者三是也十徽無按聲亦不得取音之位也夫七音之取於十三徽者尚止得三聲二聲而顧以十二律呂配夫十二徽而欲得十二聲也能乎古人立法原自簡易以音之倍半聲相同於是二分之而定以七徽四徽一徽焉葢七徽為全度之半四徽為七徽之半一徽又為四徽之半皆本之正聲故也以聲之相和為用乃相生之聲於是三分之而定以九徽五徽二徽焉葢九徽為全度三分之二五徽為九徽之半二徽又為五徽之半皆本相生之聲故也至於十徽乃自七徽至焦尾之半位也泛音得七徽之半聲而聲相同〈泛音相同之理詳見泛音四準篇〉按聲與七徽之聲則不相同而相和蓋十徽為全度四分之三乃本生聲之始故亦得聲之相和也〈十徽乃全度四分之三七徽乃全度四分之二十徽之聲為三分損一分則生七徽之聲益一分則生全度之散聲故為本生聲之始生我之聲與我生之聲相和之理同也〉統計十徽九徽七徽五徽四徽二徽一徽之位得本音倍半與三分損益相生之理而定故本之聲生我之聲與我生之聲皆得以取音於徽焉〈如一徽聲則七徽屬徵為本之聲十徽屬宮宮生徴為我生之聲九徽屬商徽生商為我生之聲餘絃皆可類推〉惟十三徽十二徽及十一徽八徽六徽三徽則皆不得乎取音之位十三徽十二徽不得取音之位者以自焦尾至十徽九徽得倍半聲乃為泛音自然之聲而定按聲則非本倍半聲亦非本相生之聲故爾也以十三徽言之十三徽乃十徽至焦尾之半位其泛音自與七徽十徽之泛音同若於此作按聲其音必不合必下一分當九徽上三分益一之位而始合蓋十三徽因七徽為泛音折半取音而定上至岳山折半而得四徽再折半而得一徽下至焦尾折半而得十徽再折半而得十三徽故在泛音為得音倍半之理而與七徽十徽同按聲則因九徽相生而來故不與七徽十徽同而不得取音之位也以十二徽言之十二徽乃九徽至焦尾之半位其泛音自與九徽之泛音同若於此作按聲其音亦不合必下二分當八徽半上三分益一之位而始合蓋十二徽因九徽為泛音亦折半取音而定上至岳山折半而得五徽再折半而得二徽下至焦尾折半而得十二徽故在泛音亦得音倍半之理而與九徽同按聲則因八徽半相生而來故不與九徽同而亦不得取音之位也十一徽八徽六徽三徽亦不得取音之位者以全度五分亦為泛音自然之聲而定十一徽之按聲在七徽九分上三分益一之位若按十一徽其音亦不合必上二分而始合六徽實為十一徽之半三徽又為六徽之半其聲同矣聲相同而按之其不合也猶之十一徽也八徽之按聲在十三徽一分上三分損一之位若按八徽其音亦不合必上一分而始合蓋全度五分取分相均皆為泛音而定故泛音皆相同論其按聲則十一徽六徽三徽因七徽九分相生而來故與八徽之按聲不同八徽因十三徽一分相生而來故與十一徽六徽三徽之按聲不同俱不得取音之位也蓋五聲二變之位定於三分損益之長短若十三徽之位則因泛音自然之聲而定止於二分之三分之五分之之三者故止得三音豈能合乎五聲二變之七音哉茲即下準之度得五聲二變之位於徽分而以三分損益之法覈之十徽固本生聲之始也管子有曰將起五音凡首先主一而三之四開以合九九以生黃鐘小素之首以成宮此非指倍徵一之十徽宮位為起音之本乎十徽之位三分之而益一分則為全度之散聲〈損一分則生七徽之聲與生散聲之理同其十徽為三分則全度為四分七徽為二分四徽為一分四分二分一分聲相同蓋一分為二分之半二分又為四分之半此音倍半聲相同之理故三分之位而損益之損一分生二分之聲益一分生四分之聲也餘倣此又不拘某徽分指為四分三分二分一分者自此度至彼度長短相均如十徽為三分就一之一百有八分而論則岳山至四徽得二十七分四徽至七徽亦得二十七分七徽至十徽亦得二十七分十徽至焦尾亦得二十七分如全度為三分亦就一而論岳山至五徽得三十六分五徽至九徽亦得三十六分九徽至焦尾亦得三十六分餘倣此而損益相生之理極易明也〉於是一十徽宮位生一徵散聲二十徽商位生二羽散聲若三乃宮聲五相生始於宮終於角無生宮之聲所以宮為聲之始而三之十徽無有按聲之位也四十徽徵位生四商散聲五十徽羽位生五角散聲〈六七為一二之半得聲之理與一二同俱不錄〉此各十徽之聲生各之散聲者也又以全度之散聲三分之而損一分其位則在九徽〈全度為三分九徽為二分五徽為一分〉於是一徵散聲生九徽商位二羽散聲生九徽角位三宮散聲生九徽徵位四商散聲生九徽羽位五角散聲生九徽變宮位夫五角獨生變聲者即五音相生始於宮終於角之理自宮徵商羽次第相生至角而止皆正聲惟角不能生正聲而生變聲所以角為聲之終也論五之宮位實在八徽半似當自六徽七分相生而五之六徽七分無按聲之位〈按六徽七分各俱無按聲之位〉故五角必生九徽變宮也此各散聲生九徽之聲者也又以九徽之位三分之而益一分其位則在十三徽一分〈九徽為三分十三徽一分為四分六徽四分為二分三徽四分為一分〉更以八徽半之位三分之而益一分其位則在十二徽二分〈八徽半為三分十二徽二分為四分六徽二分為二分三徽二分為一分〉於是一九徽商位生十三徽一分羽位二九徽角位生十三徽一分變宮位論二之宮位在十二徽二分當自八徽半相生而二之八徽半無按聲之位故九徽角生十三徽一分變宮也三九徽徵位生十三徽一分商位四九徽羽位生十三徽一分角位五九徽變宮位生十三徽一分變徵位其八徽半宮位生十二徽二分徵位此九徽與八徽半之聲生十三徽一分與十二徽二分之聲者也又以十三徽一分之位三分之而損一分其位則在七徽九分〈十三徽一分為三分七徽九分為二分四徽六分為一分〉以十二徽二分之位三分之而損一分其位則在七徽六分〈十二徽二分為三分七徽六分為二分四徽四分為一分〉於是一十三徽一分羽位生七徽九分角位二十三徽一分變宮位生七徽九分變徵位其十二徽二分宮位生七徽六分徵位三十三徽一分商位生七徽九分羽位四十三徽一分角位生七徽九分變宮位論四之宮位在七徽六分當自十二徽二分相生而四之十二徽二分無按聲之位故十三徽一分角生七徽九分變宮也五十三徽一分變徵位生七徽九分清宮而不用夫始於宮終於角者以五音相生皆正聲至角止而生變聲也琴既用二變因終於變徵故變徵所生之位不得為用其十二徽二分徵位生七徽六分商位此十三徽一分與十二徽二分之聲生七徽九分與七徽六分之聲者也又以七徽九分之位三分之而益一分其位則在十徽八分〈七徽九分為三分十徽八分為四分五徽九分為二分二徽九分為一分〉以七徽六分之位三分之而益一分其位則在十徽〈七徽六分為三分十徽為四分五徽七分為二分二徽七分為一分〉於是一七徽九分角位生十徽八分變宮位論一之宮位在十徽當自七徽六分相生而一之七徽六分無按聲之位故七徽九分角生十徽八分變宮也管子所謂一十徽為起音之本者此也二七徽九分變徵位生十徽八分清宮而不用其七徽六分徵位生十徽商位三七徽九分羽位生十徽八分角位四七徽九分變宮位生十徽八分變徵位其七徽六分宮位生十徽徴位五七徽六分商位生十徽羽位此七徽九分與七徽六分之聲生十徽八分與十徽之聲者也又以十徽八分之位三分之而損一分其位則在七徽三分〈十徽八分為三分七徽三分為二分四徽二分為一分〉以十徽之位三分之而損一分其位則在七徽〈十徽為三分七徽為二分四徽為一分〉於是一十徽八分變宮位生七徽三分變徵位三十徽八分角位生七徽三分變宮位四十徽八分變徵位生七徽三分清宮而不用若十徽之聲所生七徽之聲原與生散聲者相同不再贅此固十徽八分之聲生七徽三分之聲者也又以七徽三分之位三分之而益一分其位則在九徽四分〈七徽三分為三分九徽四分為四分五徽二分為二分二徽二分為一分〉以七徽之位三分之而益一分其位則在九徽〈七徽為三分九徽為四分五徽為二分二徽為一分〉於是一七徽三分變徵位生九徽四分清宮而不用三七徽三分變宮位生九徽四分變徵位若七徽之聲所生九徽之聲原與散聲生九徽之聲相同亦不贅此固七徽三分之聲生九徽四分之聲者也又以九徽四分之位三分之而損一分其位則在六徽七分〈九徽四分為三分六徽七分為二分三徽七分為一分〉於是三九徽四分變徵位生六徽七分清宮而不用此九徽四分之聲生六徽七分之聲者也至於六徽七分之位則皆清聲而無所用故不載總之下準各之度以損益相生得五聲二變之位惟十徽九徽七徽得其聲其餘諸徽與三之十徽俱不能得其聲焉〈各五聲二變之位所為宮聲為始角聲生變宮而終於變徽者其理絲毫不紊　各分七音之位實有旋轉不息之義自十徽生散聲與七徽散聲與七徽生九徽九徽生十三徽一分十三徽一分生七徽九分七徽九分生十徽八分十徽八分生七徽三分七徽三分生九徽四分九徽四分生六徽七分以六徽七分之位三分之而益一分其位在八徽半則六徽七分實生八徽半八徽半生十二徽二分十二徽二分生七徽六分七徽六分生十徽而仍歸原位未嘗不與十二律呂隔八相生之理有合也〉至若中準為下準之半上準又為中準之半三分損益之理固一致也特以三準五聲二變之位計之實得三十有六使依此得聲之位以定徽則其中有長有短有疎有密矣下準之度音節長遇其密者猶可定中準上準之度音節短遇其密者則太密而難分辨其序故不若二分之三分之五分之以泛音自然之位而定以十三徽之為妙耳曽何十二律呂配十三徽而月而閏之擾擾乎夫五聲二變之於十三徽止得三聲二聲豈十二律呂配夫十三徽而反能得夫十二聲也乎古之以律呂配月者相生損益自然之序也必謂十二月象徽數而以十二律呂強名之噫嘻亦不經甚矣余故詳辨之更以二分之得七徽四徽一徽十徽十三徽者為一圖以三分之得九徽五徽二徽十二徽者為一圖以五分之得八徽十一徽六徽三徽者為一圖序列於後俾人知徽所由定祇因自然之泛音而不得強作解事藉口於律呂庻古聖人作樂之遺意猶可遇諸絲桐間也














<經部,樂類,琴旨,卷上>
<經部,樂類,琴旨,卷上>
<經部,樂類,琴旨,卷上>
　　釋黃鐘均以仲呂為角之疑〈有圖〉
　　朱子琴律曰古之為樂者通用三分損益隔八相生之法若以黃鐘為宮則姑洗之為角有不可以毫髪差者而今世琴家獨以仲呂為黃鐘之角故於衆樂常高一律惟第三本是角聲乃得守其舊而不變流傳既久雖不知其所自來然聴以心耳亦知非人力所能為也昔人亦有為之説者皆無足取其曰五聲之象角實為以民為貴故於此焉上之者則穿鑿而迂疎亦已甚矣近世惟長樂王氏之書所言禮樂最為近古然其説琴亦但以第三為律中仲呂而不言其所以然予用是益以為疑愚謂朱子此言亦以一為宮也其意曰一為宮則第三為角一之宮定為黃鐘則三之角必定為姑洗夫一為黃鐘其十徽乃仲呂之位〈按下準焦尾至七徽之度合十二律呂之位如散聲為黃鐘則十三徽六分為大呂十三徽一分為太蔟十二徽二分為夾鐘十徽八分為姑洗十徽為仲呂九徽四分為蕤賓九徽為林鐘八徽半為夷則七徽九分為南呂七徽六分為無射七徽三分為應鐘七徽亦為黃鐘與散聲相同也琴止用五正聲律呂得相合為用者黃鐘太蔟姑洗林鐘南呂五聲而已其餘俱不得為用故不可較以十二律呂止以五聲之數考之最為簡便〉不當應第三姑洗之角似與律呂相生之理不能合故有此疑也夫以一全度散聲為黃鐘宮上生九徽之林鐘徵以應四散聲林鐘徵下生十三徽之太蔟商以應二散聲太蔟商上生八徽之南呂羽以應五散聲而南呂羽下生十一徽之姑洗角獨不應三散聲其應三散聲者乃在十徽之仲呂角是可疑矣殊不知一實非宮分本屬徵也三之為角分者乃宮也惟以一全度散聲為林鐘徵上生九徽之太蔟商而應四散聲太蔟商下生十三徽之南呂羽而應二散聲南呂羽上生八徽之姑洗角而應五散聲姑洗角下生十一徽之應鐘變宮為不用之位〈變宮無散聲相應雖有其位不用〉故不應三散聲也應夫三散聲者乃十徽之黃鐘宮也蓋朱子以律呂之長短用三分損益之法相較故無由得其所以然之理若以五聲之位得度之長短用三分損益之法相較則知一為徵三為宮而音與徽分皆得應和自與律呂相生之理相合矣如度之十徽乃全度四分之三三分益一分而為四分則十徽之位生全度之散聲也夫五音相生宮為聲之始無聲以生宮也衆於十徽有聲為用皆生散聲者也惟三於十徽無聲為用因三為宮故十徽無聲以生之也此三為宮之至理知三之屬宮則知一六屬徵二七屬羽四屬商五屬角矣一屬徵則一之十一徽非姑洗角位乃應鐘變宮之位也自不應三散聲其十徽非仲呂角位乃黃鐘之宮位也自應三散聲矣三屬宮則三之十徽乃仲呂角位自不應五散聲其十一徽乃姑洗角位自應五散聲矣然則論琴者惟以度之長短較以五聲自然得其要而有合於管子徵羽之數大於宮與白虎通一尚徵之説也今繪十二律呂合度之位於左審音者辨之

<經部,樂類,琴旨,卷上>
<經部,樂類,琴旨,卷上>















　　琴㫖卷上
<經部,樂類,琴旨>



　　欽定四庫全書
　　琴㫖卷下
　　南通州王坦撰
　　旋宮轉調〈有圗〉
　　上古聖人心通造化黙會聲氣之元製為旋宮轉調五調相轉循環不息與五行相生之機一一脗合蓋五行之於萬物一物有一物之體用五音之為五調一調有一調之體用也如宮調以宮為體衆為用商調以商為體衆為用角徵羽調莫不皆然秦火以來樂經既失旋宮之義晦而不明所以有隋廢旋宮獨存黃鐘一均之説〈南北之亂中華雅樂中絶隋文帝時鄭譯得之於蘇祗婆蘇祗婆乃自西域傳來故知律呂乃天地自然之聲氣非人之所能為譯請用旋宮何妥恥其不能遂止用黃鐘一均即宮調也〉自唐宋元明以迄於今琴家専肄聲音熟諳譜調而未嘗詳考理學之原儒者空談理數拘守舊聞而不屑研究聲字之義若二者相兼窮其理而究其聲旋宮轉調之理豈不復明哉近代琴譜轉易調計有三十餘其之緊慢俱不得律呂之和立調命名亦不中其窽㑹皆無足取唐人之紀琴以管色合字定一則四字定二上字定三尺字定四工字定五六字定六五字定七乃管音之四字調四字調為正調而乙凡不用琴之二變亦不用故以四字調之合字定一其餘聲字皆與各相合也後世因之以管律合音相和取聲而緊某慢某得某之聲轉為管律之某聲某字或有不緊慢者原為管律之某聲某字立羽位以起調以原得某轉為宮立宮位以主調則定為某調於是定為宮商角變徵徵羽變宮之七調焉〈音取聲以合字六字為徵四字五字為羽乙字為變宮上字為宮尺字為商工字為角凡字為變徴管律取聲以合字六字為變宮四字五字為宮乙字為商上字為角尺字為變徵工字為徵凡字為羽則管律與音之不相合已明豈能得旋宮之理哉〉其宮調謂二為宮聲四字得羽之分定為羽立羽位以起調三得宮之分而為宮立宮位以主調遂為宮調〈二為羽三為宮自古命為宮調以三為本而立體可知矣〉其商調則一三六俱慢一音〈以一合字六六字俱命為凡字三上字命為乙字餘不更者仍為宮調聲字〉謂三之角聲上字慢為商聲乙字得羽之分定為羽立羽位以起調四原得商之分轉為宮立宮位以主調遂為商調〈按此調三為羽即羽調也〉其角調則二四五七俱緊一音〈以二四字七五字俱命為清聲髙五字四尺字命為清聲髙尺字五工字命為清聲髙工字餘絃不更者亦仍為宮調聲字〉謂三原為角聲上字得羽之分定為羽立羽位以起調五原得角之分轉為宮立宮位以主調遂為角調〈按此調三亦為羽亦羽調也三為羽則五為商而命為宮亦相訛〉其變徵調則獨緊五一音〈以五工字命為清聲髙工字餘不更者亦仍為宮調聲字〉謂四原為變徵尺字得羽之分定為羽立羽位以起調五原為角分者上為變徵之轉為宮立宮位以主調遂為變徵調〈按此調四為羽則三為徵即徵調也〉其徵調則獨慢三一音〈以三上字命為乙字餘不更者亦仍為宮調聲字〉謂五原為徵聲工字得羽之分定為羽立羽位以起調一六原得徵之分轉為宮立宮位以主調遂為徵調〈按此調五為羽則三為角即角調也〉其羽調則一三四絃六俱慢一音〈以一合字六六字俱命為凡字三上字命為乙字四尺字命為清聲髙上字餘絃不更者亦仍為宮調聲字〉謂一六之變宮合字慢為羽聲凡字得羽之分定為羽立羽位以起調二七原得羽之分轉為宮立宮位以主調遂為羽調〈按此調一六亦為羽三為商即商調也〉其變宮調則二五七俱緊一音〈以二四字七五字俱命為清聲髙五字五工字命為清聲髙工字餘不更者亦仍為宮調聲字〉謂一六原為變宮合字得羽之分定為羽立羽位以起調二七原得羽分者上為變宮之轉為宮立宮位以主調遂為變宮調〈按此調一六亦為羽則三亦為商亦商調也取變徵於角之中取變宮於羽之中則二變不能為用之理可知矣〉此其立調命名
　　為近古矣然而未知旋宮轉調之義也〈蓋相轉之聲乃相生之聲惟角生變宮變宮無散聲而無聲可轉宮本無生宮之聲故無聲相轉為宮以角緊度半分之音而旋為宮乃一定不易之理今不論某聲皆轉為宮聲角聲亦轉為衆聲不知旋宮之義也〉然而未知三為體衆為用之理也〈不論某轉為宮即以此主調為立體之本不知三居中當以三為體也〉夫秪以宮調為主而緊慢不論管律之某聲某字但立羽位者即為起調亦不論某但轉為宮者即為主調此自管音旋宮起調之法耳若被之於音豈能得聲隨調轉自然之致乎且變宮變徵亦立而為調抑知琴之所用止於五正音正聲之外雖有二變之位而調之轉皆隨正聲以逓易豈能合散聲以為用乎〈如宮調之一為徵徵位之下有變徵位不用三為宮宮位之下有變宮位不用若轉為徵調則三為宮三徵位之下有變徵位不用五為宮五宮位之下有變宮位不用商羽角調亦然〉既不能合散聲以為用則又豈能立調乎至於管色合字定一因宮調之一為徵故以合字定之調之相轉視某為徵即以某易為合字其餘之聲字亦相隨而易未有不合各之聲者〈如徵調則三為徵三易為合字一為商一易為尺字矣商調則五為徵五易為合字一為羽一易為四字矣〉蓋管音中合四上尺工六五之七字即音中倍徵倍羽宮商角徵羽之七正聲也〈合四為六五之低字一二乃六七之倍聲實為五正聲〉乙凡二字即變宮變徵之二變聲也聲隨調轉工尺等字皆隨其聲而易相轉之五調二變皆不為用故以不用乙凡之四字調之聲字隨五調各之音而易皆相合也後世不明此理但執唐人管色合字定一之語以四字調之聲字定宮調之七聲為凖而轉調遇之慢一音者合字六字則易為凡字上字則易為乙字尺字則易為清聲髙上字不慢者仍如宮調之聲字遇之緊一音者四字五字則易為清聲髙五字尺字則易為清聲髙尺字工字則易為清聲髙工字不緊者亦仍如宮調之聲字其之緊慢得乙凡與七清聲之聲字既不合乎各之散聲而之不更者仍用宮調之聲字又不合乎各調之五聲蓋由不知管律與度之生聲取分本不同但取管音七調之聲字強合之於五聲而為七調欲其軫和切適以宣雅樂之太和也難矣夫管音有七調者以七聲取分相均皆得為用也音之七聲取分不均則止用五正聲而二變不得為用故止五調若以管律合音相和取聲而變宮變徵必欲立為調竊恐旋宮之理愈晦而不明也自愚論之所謂旋宮轉調也以角易為宮其宮旋也角既為宮則宮轉為徵徵生商而轉商商生羽而轉羽羽生角而轉角也五聲既以相生之聲相轉則五調亦以相生之聲相轉也此之謂旋宮轉調也〈以九徽十徽相較旋宮之理甚明蓋九徽按聲惟角在九徽上之八徽半十徽按聲惟宮在十徽下之十徽八分以角緊一音則八徽半之按聲移於九徽十徽之按聲移於十徽八分角易為宮也故謂旋宮聲之相轉亦易明也宮十徽八分之按聲移於十徽宮轉徵也羽九徽之按聲移於八徽半羽轉角也餘皆有相轉自然之理可知矣五聲相轉故謂轉調〉定相轉之五調必知某調以某為體而旋宮始有所施由是言之琴其以三為體矣乎就宮調而論三本為宮聲而宮調以三為宮則三為體也明矣若次第相轉為徵商羽角之調三俱次第相轉得徵商羽角之聲是宮調以三為宮以立體則徵商羽角調亦即以三為徵商羽角以立體矣則三之為體也益明矣琴雖有七而窮乎律呂之貫通五已備故三居中為體一二與四五則分兩側為用〈如宮調三為宮聲居中為體一二為徵羽四五為商角分兩側為用商調則三為商聲居中為體一二為羽宮四五為角徵分兩側為用角調則三為角聲居中為體一二為宮商四五為徵羽分兩側為用徵調則三為徵聲居中為體一二為商角四五為羽宮分兩側為用羽調則三為羽聲居中為體一二為角徵四五為宮商分兩側為用〉至於六七乃一二之清聲用以髙下相宣洪纎並奏為樂曲始終之節奏而聲調體用之理實則止於五所以舜有五琴也此五調以三為體衆為用之理也大凡諸調不拘某但按在十徽八分而與他散聲應者為宮按在八徽半而與他散聲應者為角其在宮調一六為徵二七為羽三為宮四為商五為角蓋三於十徽八分應五三聲是三為宮五於八徽半應三散聲是五為角因三立宮位以主調故為宮調其在徵調以宮調之角聲五緊一音旋為宮聲〈即蕤賔調〉則一六徵俱轉為商二七羽俱轉為角三宮轉為徵四商轉為羽蓋五於十徽八分應二七散聲是五為宮二七於八徽半應五散聲是二七為角因宮調之三宮轉為徵而三立徵位以主調故為徵調其在商調以徵調之角聲二七俱緊一音旋為宮聲〈即緊二五七一音之姑洗調〉則一六商俱轉為羽三徴轉為商四羽轉為角五宮轉為徵蓋二七於十徽八分應四散聲是二七為宮四於八徽半應二七散聲是四為角因徵調之三徵轉為商而三立商位以主調故為商調其在羽調以商調之角聲四緊一音旋為宮聲〈即慢一三六一音之慢宮調〉則一六羽俱轉為角二七宮俱轉為徵三商轉為羽五徵轉為商蓋四於十徽八分應一六絃散聲是四為宮一六於八徽半應四散聲是一六為角因商調之三商轉為羽而三立羽位以主調故為羽調其在角調以羽調之角聲一六俱緊一音旋為宮聲〈即慢三一音之慢角調〉則二七徵俱轉為商三羽轉為角四宮轉為徵五商轉為羽蓋一六於十徽八分應三散聲是一六為宮三於八徽半應一六散聲是三為角因羽調之三羽轉為角而三立角位以主調故為角調若欲仍定為宮調以角調之角聲三緊一音旋為宮聲〈角調自宮調次第相轉各俱緊惟三未𦂳今三亦緊則七俱緊而仍為宮調矣〉則一六宮俱轉為徵二七商俱轉為羽四徵轉為商五羽轉為角是三仍於十徽八分應五散聲而三為宮矣五仍於八徽半應三散聲而五為角矣因角調之三角緊一音旋為宮而三仍立宮位以主調故復轉為宮調此旋宮轉調至當不易之理也古者律呂之理簡而明後世之文繁而晦古人止以各調之角聲緊一音已盡旋宮轉調之藴後人從難處探索調愈繁理愈晦究不能知旋宮轉調之所以然比而衡之人將何所適從耶今以旋宮相轉而自然轉為某調者繪圗於後又於五調各之內詳載角聲旋宮聲某聲轉為某聲而即轉為某調之故其管色聲字隨五聲而遞易者亦即註於各之內俾覽之者知古人製作之微意莫不循環相轉無毫釐之差而立體生聲為法之密信於理數無遺也不然舎角聲之𦂳而別求旋宮之理又曷怪乎隋廢旋宮獨存黃鐘一均之說之紛紛也哉














　　以角聲所值之緊一音旋為宮聲則各之聲皆以相生之聲相轉而三居中為體得某聲即為某調五調相轉循環不息乃旋宮轉調之至理也













　　此宮調也即今之所謂正調調以五角聲緊一音旋為宮聲則三宮轉為徵而為徵調矣














　　此徵調也由宮調緊五一音即今之所謂㽔賔調調以二七角聲俱緊一音旋為宮聲則三徵轉為商而為商調矣













　　此商調也由徵調緊二七一音即今之所謂緊二五七一音之姑洗調調以四角聲緊一音旋為宮聲則三商轉為羽而為羽調矣













　　此羽調也由商調緊四一音即今之所謂慢一三六一音之慢宮調調以一六角聲俱緊一音旋為宮聲則三羽轉為角而為角調矣













　　此角調也由羽調緊一六一音即今之所謂慢三一音之慢角調調以三角聲緊一音旋為宮聲則三為宮而仍為宮調矣













　　此旋為宮調也由角調緊三一音則仍為宮調矣蓋旋宮相轉周而復始有天然之妙自隋廢旋宮迄今千有餘年無知之者故為圗說以著明之
　　闢轉繁謬〈外調轉式轉〉
　　漢晉以來樂經殘缺旋宮之義襲錯傳訛紛紛聚訟而琴操遂有正調外調之分正調者以宮調之宮商角徵羽五音誤為五調曰宮音商音角音徵音羽音及商角合音徵羽合音也外調者以商角徵羽調誤分為三十七調曰慢宮慢商慢角慢羽清商清角清徵清羽及黃鐘姑洗㽔賔無射大呂夾鐘無射商應鐘羽古無射金羽側羽楚商側楚側蜀蜀側呉調琴調清調三清玉清碧玉離憂無媒泉鳴羲和淒涼復古上間下間也大抵俱以正調為凖而以緊某慢某為某調雲嘗考諸調緊慢為某調之義惟有所謂慢一三六之慢宮獨慢三之慢角緊二五七之姑洗獨緊五之㽔賔此四調為得律呂相和之正而宮調聲字則暗旋於中蓋絲樂止用五正聲琴有五已得五聲之正若六七但為一二之清聲茍欲改絃易調一慢則六亦隨之而慢二緊則七亦隨之而緊上下符湊髙低應和方為一曲始終之用故四調得律呂相和之正也至於以緊五絃之徵調〈即世之所謂㽔賔調〉復慢一而謂為黃鐘調則一不與六應和失律呂相配之義矣然猶可取者一雖慢得與五應和為用自二至七六音徵調聲字原旋於中似宜名以徵調為近理名曰黃鐘調非也以緊二五而謂為無射調則二不與七應和矣夫曲之始二必低一音於七徽三分取聲仍與七應和為用曲之終七必髙一音於六徽七分取聲又與二應和為用蓋商調之二七固宮聲也二於七徽三分取聲之分乃變宮之位七於六徽七分取聲之分乃徵調清角之位即七緊一音之聲實與二相和乃徵調中緊二七兩所轉之商調也故此調乃商調用變宮之義即宮調之牧歌等操用變宮之意名曰無射調亦非也若夫慢商慢羽二十餘調所為緊慢者按而彈之宮不成宮徵不成徵聲音之道遂不可問矣在始綴為外調者意謂正宮調有五調之操則外調亦必有六律六呂調之操正宮調一音有五音則外調一律亦必有十二律所以不顧管子五音相生之妙不求白虎通一尚徵之義妄矜臆見誇多竒侈以自喜緊慢有三十餘調之多立調命名俱不得其當而與律呂相和為用者究不能出徵商羽角四調之範圍如㽔賔姑洗慢宮慢角四調與徵商羽角四調相合者也則有欵乃六合逰瀟湘水雲鈞天逸響搔手問天秋鴻後秋鴻春山聽杜鵑搗衣飛鳴吟神逰八極太和吟等操傳世如黃鐘無射二調七相配雖非其正尚可與徵商二調相通者也則有魯靈光雲中笙鶴胡笳十八拍大雅離騷等操傳世其餘若慢商慢羽二十餘調雖存其名實無其曲良以律呂失度宮徵乖謬有彈而不成聲和而不成和者是以終不獲傳也操縵者必欲於正聲之外求無稽之說而鑿之豈不誤哉予故以外調轉之式及其歌俱附於後以著其謬庶審音之士得細較之不為所惑幸甚
　　慢宮〈慢一三六各一徽〉
　　慢商〈慢二一徽〉
　　慢角〈慢三一徽〉
　　慢羽〈慢五一徽〉
　　清商〈緊二五七各一徽〉
　　清角〈緊三慢一六各一徽　一作緊五二徽慢六一徽〉
　　清徵〈緊四慢五各一徽〉
　　清羽〈緊二四各一徽〉
　　黃鐘〈緊五慢一各一徽〉
　　姑洗〈同清商〉
　　㽔賔〈緊五一徽〉
　　無射〈緊二五各一徽〉
　　大呂〈同黃鐘〉
　　夾鐘〈同清商〉
　　無射商〈同黃鐘音律不同〉
　　應鐘羽〈同黃鐘慢二半徽又慢一半徽〉
　　古無射〈同黃鐘〉
　　金羽〈同清羽　一作同㽔賔〉
　　側羽〈同黃鐘緊七一徽一作同清商〉
　　楚商〈同無射〉
　　側楚〈緊七一徽　一作緊七慢二各一徽〉
　　側蜀〈緊三一徽　一作慢一一徽〉
　　蜀側〈五九十應七　十四應六　十上應五　十八應四　十六應二〉
　　呉調〈緊五七各一徽　一作緊五慢二各一徽〉
　　琴調〈慢一二徽一作同慢商〉
　　清調〈同呉調〉
　　三清〈慢一三各一徽　一作慢一二三各一徽〉
　　玉清〈緊七慢四各一徽〉
　　碧玉〈緊三五七各一徽一作同慢角〉
　　離憂〈同應鐘羽〉
　　無媒〈慢三六各一徽　一作緊二六各一徽〉
　　泉鳴〈緊七慢一四各一徽　一作同慢宮　一作慢七一徽　一作慢二三六各一徽〉羲和〈緊五七慢一各一徽　一作同三清〉
　　淒涼〈同無射〉
　　復古〈同黃鐘〉
　　上間〈緊五二徽〉
　　下間〈緊五慢二四各一徽〉
　　一寛五緊本黃鐘一六三寛是慢宮更張欲轉離憂調黃鐘縱二半徽中間緊二即寛角五獨緊是㽔賔惟有商角不轉二五俱髙淒涼音只緩三成慢角慢宮調裏轉泉鳴就中行變無媒韻更向宮慢一聲試作廣陵歌晉室慢商徽同第一時人不識無射商卻道黃鐘同一律清商碧玉兩樞隨緩緊三隔三徽側羽慢宮猶不逺羽寛宮急少商知慢宮欲變清商聽四慢一徽神定清商側羽轉淒涼四七寛真㨗徑
　　立體為用辨
　　近代相傳琴譜惟以正宮一調為五音之要領毎曲自始至終五聲相續而出週迴曲折有體以立其本有用以盡其變而後聲調協和得太和自然之理是故定為某音即以某聲立體以某聲相生之聲為用如宮音以宮聲立體宮生徵徵聲為角商音以商聲立體商生羽羽聲為用角徵羽音亦然此五音用於五調之大要也〈立體之聲乃每句句尾之聲字非前旋宮之例旋宮不拘某調皆以三立體乃調之本也此不拘某合於某聲者謂之立體乃音之本也〉自旋宮之義廢商角徵羽四調遂失其傳操縵之士之善製曲操者皆無所依據故獨取宮調之五音為凖後世以一為宮而曲操命為五音頗多訛錯予審其聲調辨其體用細究所定之音有相合者有相訛者有不得相合者相合者則宮音羽音是相訛者則商音徵音是不得相合者則角音是所謂相合者何也宮音之洞天春曉陽春等操自首至尾皆以三宮聲立體而以一絃六徵聲為用徵為宮所生得相生之序而相和也泛音止調以一絃六徵聲起音以三宮聲終之此定為宮音之相合者也〈原定為宮音者謂一六為宮三為角以一六之宮立體三之角為用而定為宮音也按角本不與宮相和一絃六與三得相和者乃一六為徵三為宮宮徵兩聲相生得以相和是三為宮以立體一絃六為徵以為用適合宮音之立體也〉羽音之鳯翔霄漢漢宮秋月等操自首至尾皆以二七羽聲立體而以五角聲為用角為羽所生亦得相生之序而相和也泛音止調以五角聲起音以二七羽聲終之此定為羽音之相合者也〈原定為羽音者謂五為羽二七為商因商生羽而相和故藉二七之商立體而定為羽音也按二七為羽五為角乃二七為羽以立體五為角以為用適合羽音之立體也〉所謂相訛者何也商音之牧歌墨子悲絲等操自首至尾乃一六徵聲立體四商聲為用泛音止調用四商聲起音以一六徵聲終之按此則當定為徵音以一六徵聲立體四商聲為用而定為徵音猶之三宮聲立體以一六徵聲為用為宮音二七羽聲立體以五角聲為用為羽音也故牧歌墨子悲絲等操定為徵音則相合定為商音則不相合此徵音誤定為商而訛為商音者也〈原定為商音者謂二七為商因二七借為羽音之收聲而商音無聲可定故藉一六之宮以立體謂宮商兩聲相近而定為商音也按一六為徵與一六相和之四為商是一六為徵以立體四為商以為用乃徵音之立體若謂商音者非也〉徵聲之漁歌禹會塗山等操自首至尾乃四商聲立體二七羽聲為用泛音止調用二七羽聲起音以四商聲終之按此則當定為商音以四商聲立體而定為商音猶之三宮聲立體為宮音二七羽聲立體為羽音一六徵聲立體為徵音也故漁歌禹會塗山等操定為商音則相合定為徵音亦不相合此商音誤定為徵而訛為徵音者也〈原定為徵音者謂四為徵二七為商以四之徵立體二七之商為用而定為徵音也按四為商二七為羽是四為商以立體二七為羽以為用乃商音之立體若謂徵音者亦非也〉所謂不得相合者何也角音之箕山秋月蒼梧怨等操自首至尾皆以三宮聲二七羽聲為立體取音之本而當立體之五角聲間或用之泛音止調亦不用五角聲而以六徵聲起音以三宮聲終之則此是宮音非角音矣但宮音必以相生之徵聲為用而茲於一六徵聲偶一用之不可為凖竊聆此音多惻隠慈愛之意非若洞天春曉等操之溫潤而寛和意古人之定為角音者或以此乎然以論音之理庶㡬相合矣以論各五聲相生相和之理則不得相合也嘗細審夫角音不能立體取音之理泛音止調不能用角聲之故大抵琴操之用某音也必以某音為本而立體以某音乃相生之聲而為用此理之出於自然而不可易者故宮生徵宮以立體徵以為用商生羽商以立體羽以為用徵生商徵以立體商以為用羽生角羽以立體角以為用是宮商徵羽四音俱有相生之聲相和為用而得盡律呂貫通之妙惟角音無相生之聲相和為用〈按角生變宮變宮有竒零不能成和衆而調音為用者止得五聲之正變宮雖有其位無散聲不能與角聲相和為用〉而用宮聲宮聲本不與角聲相和故角音以之為用不能得恰符之妙且宮固聲之君也若他聲以之為用則陵替而失自然之理故徵音之曲操雖宮徵兩聲相和皆避之而用變宮〈牧歌等操是也〉若以宮聲為用必致混淆而失其體〈如釋談章鈞天逸響則淆入宮音用吟於羽角位天台引思賢操則用吟之位混淆不一是也〉角聲既不與宮聲相和而以宮聲為用則宮自立宮之體而淆入宮音矣若以羽聲為用則角聲與羽聲雖相和而實羽聲之所生又不可以之為用蓋宮商徵羽四音皆以我生之聲相和為用耳若以生我之聲為用則淆入生我之聲雖相和而不可為用也如宮生徵宮徵兩聲相和為用而以宮立體獨宮音無生我之聲相淆商生羽商羽兩聲相和為用而以商立體不以生我之徵相和者相淆徵生商徵商兩聲相和為用而以徵立體不以生我之宮相和者相淆羽生角羽角兩聲相和為用而以羽立體不以生我之商相和者相淆若角音既無我生之聲相和為用而以生我之羽相和者相淆則羽角兩聲相和為用即為羽立體而淆入羽音矣所以角音不能立體取音也琴操之泛音止調也必以相生之聲起音以相生之聲與立體之聲兩聲相和終之或立體之聲兩聲自得清濁相和終之如宮音止調用相生之一六絃徵起音仍用一徵與三宮兩聲相和終之商音止調用相生之二七羽起音仍用二羽與四商兩聲相和終之徵音止調用相生之四商起音以一六徵兩聲自得清濁相和終之羽音止調用相生之五角起音以二七絃羽兩聲亦自得清濁相和終之惟角音止調既無相生之聲起音又無兩聲可相和者終之所以泛音止調不能用角聲也朱子曰樂只是箇和書雲八音克諧無相奪倫皆謂取音必於和也夫宮商徵羽四音之得相生相和得立體取音自然之妙如彼而角音之不得相生相和不得立體取音也如此此箕山秋月蒼梧怨等操定為角音不得相合者也〈原定為角音者謂三為角以三之角立體而定為角音也按三為宮乃三為宮以立體實與宮音之立體相符五為角無相生之聲為用而不能立體也〉予不敢強為改竄姑仍定為角音俟髙明者詳察焉至於商角合音之羽化登仙等操雖與牧歌等操稍異而其取音皆避宮聲而用變宮以一六徵聲立體當定為徵音〈原定為商角合音者因立體之聲與商音相同為用之聲與泛音止調之起音之聲俱與商音稍異而定為商角合音也夫一音立體必以相生之聲為用泛音止調亦以相生之聲起音如謂商音之牧歌等操本為徵音以一六徵立體四角為用羽化登仙等操亦以一六徵立體而為用者五角泛音止調之起音之聲乃變宮故定為商角合音也今亦定為徵音者如宮音之梅花三弄等操為用之聲俱用二七羽五角之理也〉徵羽合音之平沙落鴈雖與鳯翔霄漢等操稍異然一曲之起音皆用二七羽聲當定為羽音〈原定為徵羽合音者亦以立體之聲與羽音相同未以當為用之角為用而定為徵羽合音也按平沙落鴈以二七羽立體為用者或用宮或用商與徵今亦定為羽音者如羽音之漢宮秋月等操亦用宮之理也　按商不與角相和徵不與羽相和既謂商而又謂角既謂徵而又謂羽非取音之至理也〉且徵商羽角四調各曲操之五音與宮調各曲操之五音實相為表裏如徵調之瀟湘水雲以一六商聲立體當定為徵調商音鈞天逸響以三徵聲立體當定為徵調徵音欸乃等操以四羽聲立體當定為徵調羽音徵調復慢一音謂黃鐘調之魯靈光等操以一五宮聲立體當定為徵調宮音商調之秋鴻等操以二七宮聲立體當定為商調宮音緊二五一音謂為無射調之離騷實商調用變宮之意以一六羽聲立體當定為商調羽音羽調之神逰八極以三羽聲立體當定為羽調羽音角調之太和吟以一六宮聲立體當定為角調宮音此五調曲操定五音之大要而聲有所依本有所立誠律呂相和自然之至理也欲知各調立體之音必先知調之宮商欲知調之宮商必先知音之宮商夫各之聲皆隨各調而遞遷知某按十徽八分取應聲為宮某按八徽半取應聲為角則知某為宮某為商矣知某之聲為宮某之聲為商則知三為某聲而為某調矣知某調以某為宮某為商則知某立體某為用而為某音矣即此五調條分縷析詳細註明庶不失古人作樂精微之妙而調琴者亦得有所凖則焉
　　變聲清聲辨〈有圖〉
　　音正變近世皆未明其義蓋由唐宋之論琴者惟較以管律之長短而未較以度五聲二變之數之多寡故也試以管律合度較之管律黃鐘九寸分其半得四寸五分為變宮聲度宮聲八十一分其半得四十零五在七徽之位為宮聲〈七徽為度之半〉夫猶是半也在管音宮聲之半而為變宮聲在音宮聲之半則仍為宮聲何哉誠以音之變宮聲乃四十二六六之位〈即八十五三三變宮之半〉在七徽三分而七徽為全度之半絲音倍半聲相同倍固宮聲半亦宮聲此所以以管律論音者必不能定夫二變聲也且夫五聲之於度不爽毫釐分晰之而變聲之位自定矣試以七徽之下各得聲之位較之〈各徽分俱有二變之位獨以七徽之下較之者七徽得本正聲上下得聲之理易明也〉如一六七徽徵位之下之角位在七徽九分二七七徽羽位之下之徵位在七徽六分三七徽宮位之下之羽位在七徽九分四七徽商位之下之宮位在七徽六分五七徽角位之下之商位亦在七徽六分夫自七徽至七徽六分是一分也自七徽至七徽九分是一分有半也在二七羽四商五角其七徽之下得聲之位俱在七徽六分惟一六徵三宮其七徽之下得聲之位俱在七徽九分此無他一六徵之下有變徵半分之位在七徽三分三宮之下有變宮半分之位亦在七徽三分故耳〈七徽至七徽三分為半分七徽三分至七徽九分則為一分是七徽至七徽九分為一分有半矣　一六七徽應本徵七徽三分乃變徵位十徽應三絃宮十徽八分乃變宮位二七七徽六分應一六徵七徽九分乃變徵位十二徽二分應三宮十三徽一分乃變宮位三七徽應本宮七徽三分乃變宮位九徽應一六徵九徽四分乃變徵位四七徽六分應三宮七徽九分乃變宮位十徽應一六徵十徽八分乃變徵位五八徽半應三宮九徽乃變宮位十二徽二分應一六徵十三徽一分乃變徵位二變之位前三凖當徽與律呂名徽篇俱註之矣此又註之者蓋以琴家俱習於節奏之鏗鏘未論及五聲二變之微妙故不啻反復以明之〉後世以一為宮則三為角四為徵矣以一徵位之下之變徵位為變宮位矣於是乎三宮位之下本有變宮位秪因三命為角音角音無變聲反不當用四商位之下本無變聲之位秪因四命為徵音徵音有變聲而無其位又不得用此未以五聲數論音而誤以一為宮所以二變聲又不可定也至於音之清濁知者更鮮濁聲即五聲二變之七音對清而言故曰濁其在清聲亦有五聲二變之七音焉七清七濁雲者即律呂之六律為陽六呂為隂也七濁聲與管音陽律黃鐘宮轉生至㽔賔變徵之七聲相合七清聲與管音隂呂大呂清宮轉生至林鐘清變徵之七聲相合管音陽律隂呂分用陽律之㽔賔變徵自旋於黃鐘宮而不及於隂呂之大呂清宮音之清聲自濁聲相生而來也如變徵五十六八八〈角聲六十四生變宮八十五三三變宮生變徵五十六八八〉生清宮三十七九二〈為七十五八五清宮之半自變徵損之而生若益而生得清宮之正此用其半數適在七徽之上其理易明也〉界於濁宮濁商之間清宮生清徵五十零五六界於濁徵濁羽之間清徵生清商三十三七一界於濁商濁角之間清商生清羽四十四九四界於濁羽濁變宮之間清羽生清角二十九九六界於濁角濁變徵之間於七徽細較之五清聲之位俱在七徽之上六徽七分也清角生清變宮三十九九五界於濁變宮清宮之間其位在七徽稍上附於濁宮之上不及一分也清變宮生清變徵五十三二七界於濁變徵清徵之間其位亦在七徽稍上附於濁徵之上亦不及一分也夫絃度清聲濁聲之相間即管律律呂之相間自宮聲損益相生至清角之十二聲即黃鐘損益相生至仲呂之十二律呂清角生清變宮之度附於濁宮之上不及一分即仲呂上生不足黃鐘之原數此乃音清濁與管音律呂相合之至理第音之與管音生聲取分不相同〈詳見首篇〉故世之以律呂論琴者終不能相合耳至於變聲清聲之不能為用者以變宮變徵之位去正聲宮徵之位止得半分則易與正聲淆雜而五清聲之位界於兩濁聲之間上下亦得半分亦易與濁聲淆雜二清變聲之位界於清聲濁變聲之間附於濁宮濁徵位之上相去止差毫釐其聲㡬與濁聲相同故皆不能為用也若避過正聲則二變與清角清羽亦有用之者即如宮調宮音之梅花三弄用清角清羽商音之漁歌耕歌醉漁唱晚雁過衡陽石上流泉用變宮變徵禹會塗山山居吟用變宮變徵清角樵歌用變宮變徵清角清羽塞上鴻宋玉悲秋蘇門長嘯洞庭秋思用清角徵音之牧歌羽化登仙等操用變宮風雷引碧天秋用清角思賢操用變宮清角羽音之鳯翔霄漢佩蘭烏夜啼用變宮萬壑松濤用清角徵調宮音之胡笳十八拍用變宮商音之瀟湘水雲用清角商調羽音之離騷用變宮此各操之避正聲而用變聲清聲者也蓋變宮雖與宮聲淆雜而變宮之下羽位去變宮原得一全分用變宮則宮聲避而不用矣宮聲上至商位得一全分下至羽位得一全分有半若變宮則下至羽位得一全分上至商位得一全分有半所以得為用也變徵雖與徵聲淆雜而變徵之下角位去變徵亦得一全分用變徵則徵聲避而不用矣徵聲上至羽位得一全分下至角位得一全分有半若變徵則下至角位得一全分上至羽位得一全分有半所以亦得為用也凡變徵必用於變宮之後以變徵為變宮所生得取音之自然故耳清角雖界於濁角濁變徵之間上下俱有聲淆雜而上之濁變徵本為空位清角上至濁徵原得一全分用清角則濁角避而不用矣清角下至濁商得一全分有半上至濁徵得一全分猶獨變宮變徵得宮徵之相避可為用也清羽雖界於濁羽濁變宮之間上下亦有聲淆雜而上之濁變宮亦為空位清羽上至濁宮亦得一全分用清羽則濁羽避而不用矣清羽下至濁徵得一全分有半上至濁宮得一全分猶清角得濁角之相避亦可為用也凡清羽必用於清角之後亦以其得取音之自然故耳〈變徵用於變宮之後乃變宮所生故得自然之致清角乃清羽所生而清羽反用於清角之後亦得自然之致者蓋宮調之清角即角所緊之音旋而為宮者乃徵調之宮聲也宮調之清羽乃徵調之清角徵調之清角即徵調角所緊之音旋而為宮者乃商調之宮聲也夫聲音之為用未有不合於旋宮相轉自然之理用清角乃宮調轉為徵調而以清角為宮用清羽乃徵調轉為商調而以清羽為宮因商調必由於徵調之相轉所以清羽必用於清角之後也〉若用變聲則正聲避而不用用清聲則濁聲避而不用避此度之短得近彼度之長趨此度之長又就彼度之短正聲與變聲清聲之相趨避一轉移間仍與五正聲之用於度相去長短適合故曰二變與清角清羽皆得為用也且用變聲清聲各操有前後多寡之互異焉有自起調用正聲至曲成更奏而用變聲者漁歌等操是也或用變聲清聲者樵歌是也有自起調用變聲至曲成更奏用正聲者佩蘭離騷是也或自起調用清聲至曲成更奏用正聲者萬壑松濤是也有本用清聲而用正聲於曲操之前後者風雷引是也有本用正聲或用變聲止一段者烏夜啼之第七段胡笳十八拍之第五段是也有至將闋用清聲止一句兩句者梅花三弄瀟湘水雲是也有用變聲或清聲或變聲與清聲俱仍以正聲相雜而用者耕歌醉漁唱晚石上流泉天台引〈變聲〉洞庭秋思〈清聲〉禹㑹塗山山居吟思賢操〈變聲與清聲〉是也有自始至終用變聲而不更一音者牧歌羽化登仙等操是也或用清聲亦不更一音者塞上鴻碧天秋等操是也細究其理皆移宮換羽之意〈按移宮換羽由琴止用宮徵商羽角之五正聲相和為用二變與清角清羽雖用於其間實不能以之為用若用其聲則各聲皆移換矣蓋用變宮則以徵為宮商為徵羽為商角為羽變宮為角矣用變宮變徵則以商為宮羽為徵角為商變宮為羽變徵為角矣用清角則以清角為宮宮為徵徵為商商為羽羽為角矣用清角清羽則以清羽為宮清角為徵宮為商徵為羽商為角矣俱得正聲之相避亦有五聲為用而不合本調各之聲故謂之移宮換羽也〉惟牧歌等操之用變宮塞上鴻等操之用清角自始至終不更一音乃旋宮轉調之意是彼調藉此調之音而為出入者也總之用變宮與慢三之角調相合用清角與緊五之徵調相合惟變徵清羽則自始至終不熊盡用何也曲操必以散聲泛聲按聲三者竝用始得律呂之隂陽虛實聲調之髙下洪纎夫變徵必與變宮同用當避三宮一六徵七之散聲與泛聲㡬至一半不用清羽必與清角同用當避五角二七羽七之散聲與泛聲亦㡬至一半不用若變宮止避三宮之一聲清角止避五角之一聲故變徵清羽皆不能如變宮清角盡用於一操之全也按其度審以聲之正變清濁而變宮變徵清角清羽得用於曲操之中皆確然有據無纎毫之可疑如用變宮為慢三之角調用變宮變徵則為慢一三六之羽調矣用清角為緊五之徵調用清角清羽則為緊二五七之商調矣無改易調之繁而一調有五調之體莫不協於聲音而得備於用也今以各度所得七清聲之位詳載於各之下列圗如左而正變清濁之聲固瞭如指掌矣






<經部,樂類,琴旨,卷下>
<經部,樂類,琴旨,卷下>
　　七清聲俱註於各之下惟清角清羽有用之者其餘皆不得為用本不必録因清角清羽二聲自清宮相生而來故録之聲雖不能為用亦有其位與隔八相生十二律呂得聲之理相為表裏管音與音生聲取分各異故以律呂相較皆不能明其理音自有七清七濁之十四聲以五聲之數考之其理易明夫琴止用五正聲而二變與清角清羽亦可為用者蓋用變宮則避宮聲而合三之慢以易調用清角則避角聲而合五之緊以易調變徵清羽又隨變宮清角而易雖不得聲之正亦可為用操縵者觀之可知審音以五聲數乃千古不易之至理也
　　取吟定位
　　凡安操縵者欲其聲之髙下疾徐則有輪鎖潑刺疊捐滾拂之類以出之欲其聲之抑起伏則有綽注逗撞進退往來之類以伸之此不過取其節奏之鏗鏘實無闗於律呂生聲之至理也惟是得聲於徽分往來搖動而取音者謂之曰吟猱猱在徽之上取音不拘某聲之位俱可用亦與律呂生聲之理無闗惟在徽分之下取音而為吟者此則有一定之理而不可易也〈按琴譜有以在徽下取音為猱徽上取音為吟有以不拘徽之上下取音寛大蒼老者為猱纎小韻致者為吟據此則吟猱二字之義與徽之上下取音之理各𣲖相承俱未畫一愚謂猱字乃從吟字生出因取音別於徽之上下所以吟猱異名徽下取音既合律呂生聲之理宜以吟名之徽上取音既不合律呂生聲之理宜以猱名之至於徽下取音以猱之寛大蒼老者註以大吟或蒼老吟不必復混入猱字如此則徽之上下取音自有定凖後之覽譜者亦知有所分別矣〉苟或吟不得其位非鬱而無轉則噍而不謳矣蓋一音立其體則二音以聲為用二音以吟為用五音聨絡曲折紆廻始得宛轉而成韻夫為用之聲乃立體之聲所生用吟之聲相間於立體為用兩聲之中為之用者得其聲之髙而音剛用於吟者得其聲之低而音柔剛柔相濟髙低相和所以定隂陽清濁之理而盡律呂貫通之妙也試歴言之宮音則於羽角位用吟蓋宮音立體必以相生之徵音為用徵又以相生之商音相續為用用吟於羽角之位者羽相間於立體為用宮徵兩聲之中角為羽所生又相間於為用徵商兩聲之中既宮以立體則徵商以聲為用而羽角以吟為用矣此宮音之用吟也徵音於角與變宮位用吟蓋徵音立體必以相生之商音為用商又以相生之羽音相續為用用吟於角與變宮之位者角相間於立體為用徵商兩聲之中變宮為角所生又相間於為用商羽兩聲之中既徵以立體則商羽以聲為用而角與變宮以吟為用矣此徵音之用吟也商音於宮徵位用吟蓋商音立體必以相生之羽音為用羽又以相生之角音相續為用用吟於宮徵之位者宮相間於立體為用商羽兩聲之中徵為宮所生又相間於為用羽角兩聲之中既商以立體則羽角以聲為用而宮徵以吟為用矣此商音之用吟也羽音當於徵商位用吟乃與宮音徵音商音用吟之意合而今顧於羽角之位用吟淆入宮音用吟之位者何也蓋一音立體以相生之音為用而又以為用所生之音相續為用始得律呂生聲之妙故宮音以徵商為用徵音以商羽為用商音以羽角為用也若羽音羽生角角為用角生變宮變宮亦以為用則羽音以角與變宮為用庶得與宮徵商三音相合耳特因變宮無散聲以為用而借用於宮聲宮為聲之君他聲以之為用皆不能得其自然之致故徵商二音不用宮聲〈徵音避宮聲而用變宮商音雖用宮聲不以散聲為用而用於按聲之用吟〉皆自得其用吟之體角音用宮聲而不能立角音之體以致淆入於宮音〈詳見前立體為用篇〉惟羽音用宮聲得自立體者因有角之一聲以為用外雖得立羽音之體內實因用宮聲而不能用吟於徵商之位是以淆入宮音用吟於羽角之位也故鳯翔霄漢佩蘭之操避宮聲而用變宮得用吟於徵商之位則羽之一音亦得立體角與變宮以聲為用徵商以吟為用此羽音之用吟也按變宮雖無散聲可用而為用之角已得生聲之情此所以羽音之曲操獨鳯翔霄漢佩蘭古澹清雅為之冠也〈按為用之二聲得相生而相和而用吟之二聲亦得相生而相和如宮音羽角位用吟羽生角而相和徵音角與變宮位用吟角生變宮而相和商音宮徵位用吟宮生徵而相和羽音徵商位用吟徵生商而相和用吟之理一說自為用之聲相生而來細按宮音徵音合於相生之自然商音羽音則不能合於相生之自然也如宮音之羽角位用吟乃自相續為用之商相生商生羽也徵音之角與變宮位用吟乃自相續為用之羽相生羽生角也若商音之宮徵位用吟則相續為用之角不相生羽音之徵商位用吟則相續為用之變宮亦不相生也故曰用吟之位相間於立體為用與相續為用之聲之中始合也〉角音不能立體取音則以宮聲為用而淆入宮音其用吟亦淆入宮音而於羽角之位焉〈按角音當以商羽之位用吟角音不能立體故未得用吟之位〉此宮調五音用吟之定理徵商羽角四調亦有立體之五音其用吟與宮調之五音正相合又有當用之位不用而用於他聲之位者如塞上鴻等操乃宮調商音當於宮徵位用吟乃不用而用於商羽之位不與商音相合蓋塞上鴻等操用清角與徵調相合宮調之商乃徵調之羽也宮調之羽乃徵調之角也按此即徵調以羽音立體而以羽角位用吟者也風雷引碧天秋乃宮調徵音當於角與變宮位用吟乃亦不用而用於宮與清角之位不與徵音相合蓋徵音之曲操不用宮而用變宮故於角與變宮之位用吟此二曲亦用清角亦與徵調相合宮調之徵乃徵調之商也宮調之清角乃徵調之宮也宮調之宮乃徵調之徵也按此即徵調以商音立體而以宮徵位用吟者也蓋此二音之曲操實徵調借宮調為出入故用吟不合宮調立體之音而合徵調立體之音也有用吟兩調俱相合也羽化登仙牧歌等操乃宮調徵音於角與變宮位用吟蓋徵音用變宮與角調相合宮調之徵乃角調之宮也宮調之角乃角調之羽也宮調之變宮乃角調之角也按此即角調以宮音立體而以羽角位用吟者也在宮調為徵音用吟於角與變宮之位在角調為宮音用吟於羽角之位此角調借宮調為出入而取音用吟適與宮調相合也〈曲之始作有用吟不當其位者蓋始作其立體之聲未定而以相生之聲以引之琴家又謂之養氣如樵歌雁過衡陽等曲是也既作以後亦有用吟不當其位者如闗雎之第三段則淆入宮音用吟於羽角位佩蘭之第四段則淆入徵音用吟於角與變宮位他如洞庭秋思天台引思賢操等曲用吟之位混淆不一因變聲清聲與正聲相雜而用故也至於瀟湘水雲離騷等曲用吟之位亦混淆不一取音雖近自然究不合律呂生聲之理幸審音君子正之〉凡曲操有移宮換羽者亦莫不隨其聲而遞易焉如宮調徵音風雷引之後羽音萬壑松濤之後不用清聲而用正聲易於宮徵之位矣〈按徵音羽音俱不當以宮徵之位用吟蓋風雷引因用我生之商萬壑松濤淆入生我之商故也〉羽音之佩蘭至曲成更奏不用變宮而用宮聲易於羽角之位矣烏夜啼之第七段用變宮易於徵商之位矣徵調宮音胡笳十八拍之第五段用變宮易於角與變宮之位矣他如宮調商音之漁歌等操移宮換羽而易其音者實不可枚舉大抵用變宮則於角與變宮之位用吟用變宮變徵則於變宮變徵之位用吟用清角則於商羽之位用吟凡譜皆然如合一轍固無毫釐之差焉夫五音相生如環無端立體為用迭為賔主互相遞易要皆妙合自然動乎其所不得不動止乎其所不得不止未有能以意為矯揉者世人不知予故論而定之竝繪五聲度細註立體為用用吟之位列表於後雖至微之理庶可按而知也









　　下凖度註以五聲二變之位其立體為用與相續為用之聲原屬自然相生俱畫線以連之用吟之二聲亦自得其相生亦畫線以連之如宮音則宮立體徵為用商相續為用三音之位不用吟而於羽角位用吟中凖得下凖之半上凖又得中凖之半其理皆然圗不備載三羽角位用吟則諸之羽角位皆與三之羽
　　角位相應而用吟餘倣此









　　徵音則徵立體商為用羽相續為用三音之位不用吟而於角與變宮之位用吟














　　商音則商立體羽為用角相續為用三音之位不用吟而於宮徵位用吟















　　依前法則羽音當以羽立體角為用變宮相續為用徵商位用吟因相續為用之變宮無散聲不能為用而用宮聲故淆入宮音之用吟












　　角音當以角立體變宮為用變徵相續為用商羽位用吟因為用之變宮無散聲不能為用而用宮聲故不能立體
　　五音以宮聲為本論
　　琴雖有五聲二變之七音而旋宮相轉則止有五聲為五調至某調之曲操取音為用雖有五聲立體為五音要惟宮徵商三聲得取音之自然而羽角二聲則不能也蓋一音立體五音次第相生然後得律呂之調和與取音之自然故五音皆以宮聲為本也今試言之宮音則有宮生徵徵生商商生羽羽生角之五聲徵音則有徵生商商生羽羽生角角生變宮之五聲商音則有商生羽羽生角角生變宮變宮生變徵之五聲此皆次第相生有五聲得其取音之自然者也羽音則有羽生角角生變宮變宮生變徵之四聲角音則有角生變宮變宮生變徵之三聲此皆次第相生無有五聲不能得其取音之自然者也徵音之變宮一聲前後俱用商羽角音之變宮變徵二聲不能全用何也徵為宮所生有相和之意故避之而用變宮商羽角本不與宮相和若用變宮變徵勢必一六之徵三之宮三散聲皆避之矣其能終曲乎故不用二變而用宮徵之二正聲也有用宮聲不得立體亦有得立體者如羽音因相續為用之變宮不得為用而用宮聲不能得用吟之位〈詳見前篇〉角音因為用之變宮不得為用而用宮聲不能立角音之體〈詳見前立體為用篇〉商音用宮聲既能立體而又得用吟之理者商本有為用之羽相續為用之角兩聲相和為用因宮音相間於商羽立體為用兩聲之中徵又得宮之相和且未以宮徵之散聲為用止用於按聲之取吟原有隂陽相隔之意至曲成更奏而移宮換羽則仍有變宮變徵究未嘗用宮徵之二正聲也國語泠州鳩曰琴瑟尚宮又曰瓦絲尚宮蓋琴為絲樂宮為君聲無論聲調之長短髙下節奏之遲速抑莫不以宮聲為本也惟宮音立體故自宮次第相生至角之五聲皆得其聲之正徵音立體自徵次第相生至變宮之五聲乃角調借宮調之徵為宮以立體也按宮調之徵乃角調之宮也宮調之變宮乃角調之角也宮調自徵至變宮之五聲即角調自宮至角之五聲也商音立體自商次第相生至變徵之五聲乃羽調借宮調之商為宮以立體也按宮調之商乃角調之徵角調之徵乃羽調之宮也宮調之變徵乃角調之變宮角調之變宮乃羽調之角也宮調自商至變徵之五聲即羽調自宮至角之五聲也雖以徵商二音立體實角羽二調借宮調徵商音為宮仍為宮音之立體也〈即管音之旋宮起調上字調黃鐘為宮尺字調太簇為宮之理〉羽音立體則自羽至變徵止得次第相生之四聲不能盡五音相生之用而用宮聲淆入宮音之用吟有似宮音之立體角音立體則自角至變徵止得次第相生之三聲愈不能盡五音相生之用而用宮聲淆入宮音之立體按此四音徵商用二變不用宮聲宮聲實暗旋於中是以宮聲為本得次第相生之五聲相和為用羽角不用二變用宮聲而衆聲已為之用是仍以宮聲為本亦得次第相生之五聲相和為用總之衆聲不能以宮聲為用若用宮聲必淆入宮音蓋宮為聲之始皆以宮聲為本也今詳載五音立體相生得五聲二變之位於左究心於琴者知各音取聲之異同莫不以宮聲為本而聲音之微妙非皆理之自然也哉










　　宮音立體得為用者五正聲徵商羽角四音立體亦得五聲相生為用因宮為聲之始衆聲不能以之為用必用二變故用趨避之法亦得五聲為用而律呂生聲之理皆一轍也
　　以下準七徽至焦尾之度註明五聲二變得聲之徽分宮音立體為宮聲之三度徽分徵商羽角音立體即為徵商羽角聲之某度徽分相生來去之位自七徽至九徽九徽至十三徽一分十三徽一分至七徽九分七徽九分至十徽八分五音立體次第相生得聲之位莫不相同則衆音與宮音立體之相同自瞭然矣













　　徵音立體避三宮之一聲而用變宮得五聲次第相生乃以徵為宮與宮音立體之意相合














　　商音立體避一六徵三宮之三聲若避三散聲不便於取聲為用故始作用宮徵二正聲至以聲為用則用二變亦得五聲次第相生乃以商為宮與宮音立體之意亦相合












　　羽音立體止得角之一正聲為用當避宮徵商之三正聲相生之二變不得為用而用當避之宮聲淆入宮音之用吟為宮音之立體













　　角音立體宮徵商羽四正聲俱當避不用相生之二變亦不得為用故用當避之宮聲或用當避之羽聲故不能立體而淆入宮音之立體
　　有詞無詞説
　　世傳琴譜有二種其講指法略同而一種有詞一種有聲而無詞考沈約宋書樂志載古曲頗備惟鐸舞曲聖人制禮樂篇有聲無詞其餘皆有詞郭茂倩樂府詩集以琴曲歌詞自為一類自帝堯神人暢以下迄於唐代皆有詞惟文瑩湘山野録載宋太宗喜琴中十小調用指取聲之法外一曲最優古琴家失其名祇命曰賀若程大昌以為唐文宗時賀若夷作夫傳其聲而失其名即無詞可知似乎無詞之譜至唐始有葉夢得避暑録話稱廬州崔閑善琴所彈凡三十餘曲欲請夢得各為之詞是宋代其派乃盛也按虞書稱詩言志歌永言聲依永律和聲是因詩作樂之明證三百篇皆被管其詞具在安有琴獨無詞者哉𫝊其説者不過以笙詩無詞為解然詩序所載如白華孝子之潔白也南陔孝子相戒以養也云云六篇各有其義使其無詞序者安知其義乎是笙詩無詞乃逸於作序之後非本無也援以為古琴譜無詞之證誤矣至於有聲有詞之譜以指法勾撇取抑鏗鏘之韻者亦非古法葢八音相和以成樂若匏若竹若土或可引聲吹之以葉絲聲之宛轉若金若石若革若木皆以擊取聲豈能以一擊葉琴之曼聲哉樂記稱清廟之瑟朱疏越一倡而三歎有遺音者矣一倡者一鼔也三歎者三人歌以和也遺者餘也不引而使長故有餘音古琴瑟一字一彈茲為確據儀禮經傳通解載趙彥肅所傳古雅頌十二詩譜皆字旁註某律某呂並無指法是即一字一彈之舊律朱子頗疑其不能成聲然姜夔白石詞集凡詞旁皆註節拍而所附琴譜亦惟註律呂與趙彥肅譜同夔固精於音者也熊朋來瑟譜因趙彥肅譜而廣之但於律呂旁添工尺字亦無指法元史稱其善鼔瑟是未嘗不成聲也然則朱子疑一字一彈之不成聲殆考之未審歟今詳著其由俾世知今之琴譜無論有詞無詞所講指法皆俗調非古樂也
　　謹案此條原文泥笙詩無詞之説誤以無詞之譜為是又拘於俗工指法誤疑一字一彈之不成聲不知
　　欽定中和韶樂正一字一彈全遵古制而
　　御題朱載堉樂書諸篇於古樂俗樂尤剖析詳明謹推
　　衍
　　聖訓為改正其文俾後世無惑焉
　　支派辨異
　　五方風氣異宜故俗尚不一而操縵者之取音亦因之以互異此派別流傳有曰中州曰吳曰浙曰閩吳又分為金陵為虞山皆各立門戶互相詆諆愚謂傳𣲖雖分音律實合能審音而定於一加以陶泳之功自詣精微之域未有不出三昧而居上乘者譬之射力不同科總期於破的而已至於協律諧音亦必如射者之審固不二不雜而後成命中之能茲以傳𣲖之異者審之中州𣲖髙古端嚴寛宏蒼老然用意過剛殊欠優柔樂易浙𣲖清和善俗矣惜其填詞合曲好作靡曼新聲八閩僻在邉隅唐宋後始預聲名文物其𣲖多棄古調務為不經之詞豈無乖於正始金陵𣲖之參序有節抑有紀可謂得古韻之遺第取促節繁聲猶未免六代滛哇之失凡若此者皆由各守師承拘於一得求其融會古音天然中律則未也惟明神廟時虞山天池嚴氏著有松館一譜刻意復古而一時知音遂奉為模楷咸尊為虞山𣲖雲〈虞山屬蘇州府常熟縣故又謂常熟𣲖〉然余近見有托為虞山宗𣲖而喜工纎巧好為繁蕪或著不舒徐下指太柔弱均為以贋亂真夫雅俗之辨爭在毫芒欲攻嚴氏之學必體認清微澹逺四字得中和之用應妙合之機庶可以臻於大雅刻意復古者其不以余言為河漢與
　　琴㫖自跋
　　向在呉門與呉子荷友論音律荷友善簫笛聞余論一為徵因以管音旋宮通之音旋宮以五調命為七調此知其一不知其二者也余為之反覆辨難終無以破其惑今是書成於旋宮轉調一篇暢發鄙意惜荷友已逝不及見也他如姜白石之七琴圖說朱子之琴律所言音亦有未安竝述其槩而辨論之聊以備愚者千慮之一得後有審音之士或不以為輕議前賢也








　　琴㫖卷下