瑜伽師地論/060
瑜伽師地論卷第六十
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
攝決擇分中有尋有伺等三地之三
編輯攝決擇分中有尋有伺等三地之三
復次由五因緣殺生成重。何等為五。一由意樂。二由方便。三由無治。四由邪執。五由其事。若由猛利貪欲意樂所作。猛利瞋恚意樂所作。猛利愚癡意樂所作。名重殺生。與此相違名輕殺生。若有念言。我應當作正作已作。心便踴躍心生歡悅。或有自作或復勸他。於彼所作稱揚讚歎。見同法者意便欣慶長時思量。長時蓄積怨恨心已方有所作。無間所作殷重所作。或於一時頓殺多類。或以堅固發業因緣而行殺害。或令恐怖無所依投方行殺害。或於孤苦貧窮哀慼悲泣等者而行殺害。如是一切由方便故名重殺生。若唯行殺。不能日日乃至極少持一學處。或亦不能於月八日十四十五及半月等受持齋戒。或亦不能於時時間惠施作福。問訊禮拜迎送合掌和敬業等。又亦不能於時時間獲得猛利增上慚愧。悔所作惡。又不證得世間離欲。亦不證得真法現觀。如是一切由無治故。名重殺生。若諸沙門或婆羅門。繼邪祠祀隨忍此見。執為正法而行殺戮。由邪執故名重殺生。又作是心殺羊無罪。由彼羊等為資生故世主所化。諸如是等依止邪見而行殺害。皆邪執故名重殺生。若有殺害大身眾生。此由事故名重殺生。或有殺害人或人相或父或母及餘尊重。或有殺害歸投委信或諸有學。或諸菩薩。或阿羅漢。或諸獨覺。或於如來作殺害意惡心出血。如來性命不可殺故。如是一切由其事故名重殺生。與如上說因緣相違而殺生者。名輕殺生。復次當說不與取等由其事故輕重差別。餘隨所應。如殺應知。
復次若多劫盜名重不與取。如是若劫盜妙好。劫盜委信。劫盜孤貧。劫盜佛法出家之眾。若入聚落而行劫盜。劫盜有學或阿羅漢或諸獨覺。或復僧祇或佛靈廟所有財物。如是一切由其事故名重不與取。
復次行不應行中。若母母親委信他妻。或住禁戒或苾芻尼或勤策女或復正學。如是一切由其事故名重欲邪行。非支行中若於面門。由其事故名重欲邪行。非時行中若受齋戒若胎圓滿若有重病由其事故名重欲邪行。非處行中若佛靈廟若僧伽藍。由其事故名重欲邪行。
復次若為誑惑多取他財若妙若勝而說妄語。由事重故名重妄語。若於委信若父若母。廣說如前乃至佛所而說妄語。由事重故名重妄語。或有妄語令他殺生損失財物及與妻妾。此若成辦極重殺生。重不與取。重欲邪行。此由事重名重妄語。或有妄語能破壞僧。於諸妄語此最尤重復次若於長時積習親愛而行破壞。此由事重名重離間語。或破壞他令離善友父母男女。破和合僧。若離間語能引殺生或不與取或欲邪行。如前所說道理應知。如是一切由事重故名重離間語。
復次若於父母及餘師長。發麁惡言。由事重故名重麁惡語。或以不實不真妄語。現前毀罵呵責於他。由事重故名重麁惡語。
復次凡諸綺語隨妄語等。此語輕重如彼應知。若依鬪訟諍競等事而發綺語亦名為重。若以染污心於能引無義外道典籍。承誦讚詠廣為他說。由事重故名重綺語。若於父母眷屬師長調弄輕笑。現作語言不近道理。亦由事重名重綺語。
復次若於僧祇佛靈廟等所有財寶。起貪欲心。由事重故名重貪欲。若於己德起增上慢自謂智者。乃於國王大臣豪貴所尊師長。及諸聰叡同梵行等。起增上欲貪求利養。名重貪欲。復次若於父母眷屬師長。起損害心。由事重故名重瞋恚。又於無過貧窮孤苦可傷愍者起損害心。由事重故名重瞋恚。又於誠心來歸投者及有恩所。起損害心。由事重故名重瞋恚。復次若於一切餘邪見中。諸有能謗一切邪見。此謗一切事門轉故名重邪見。又若有見謂無世間真阿羅漢正至正行。乃至廣說。如是邪見。由事重故名重邪見。除如上說所有諸事。隨其所應與彼相違。皆名為輕。
復次殺生所引不善諸業。或有是作而非增長。或有增長而非是作。或有亦作亦復增長。或有非作亦非增長。初句謂無識別童稚所作。或夢所作或不思而作。或自無欲他逼令作。或有暫作續即還起猛利悔心及厭患心。懇責遠離正受律儀令彼微薄。未與果報便起世間離欲之道損彼種子。次起出世永斷之道。害彼種子令無有餘。增長而非作者。謂如有一為害生故於長夜中數隨尋伺。由此因緣彼遂增長殺生所引惡不善法。然不能作殺生之業。亦作亦增長者。謂除先所說作非增長增長非作。所餘一切殺生業相。非作非增長者。謂除上爾所相。如是所餘不與取等乃至綺語。隨其所應如殺應知。於貪欲瞋恚邪見中。無有第二增長而非作句。於初句中無有不思而作及他逼令作。餘如前說。
復次若於殺生親近數習多所作故。生那落迦。是名殺生異熟果。若從彼沒來生此間人同分中。壽量短促。是名殺生等流果。於外所得器世界中。飲食果藥皆少光澤勢力。異熟及與威德並皆微劣。消變不平生長疾病。由此因緣無量有情未盡壽量非時中夭。是名殺生增上果。所餘業道。異熟等流二果差別。如經應知。增上果今當說。若器世間眾果尠少。果不滋長果多朽壞。果不貞實多無雨澤。諸果乾枯或全無果。如是一切名不與取增上果。若器世間多諸便穢泥糞不淨。臭處迫迮多生不淨臭惡之物。凡諸所有皆不可樂。如是一切名欲邪行增上果。若器世間農作行船。世俗事業不甚滋息。殊少便宜多不諧偶。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是妄語增上果。若器世間其地處所。丘坑間隔險阻難行。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是離間語增上果。若器世間其地處所。多諸株杌荊棘毒刺瓦石沙礫枯槁。無潤無有池沼河泉乾竭。土田鹹鹵丘陵坑險。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是麁惡語增上果。若器世間所有果樹果無的當。非時結實時不結實生而似熟。根不堅牢勢不久停。園林池沼多不可樂。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是綺語增上果。若器世間一切盛事年時日夜月半月等漸漸衰微。所有氣味唯減不增。如是一切是貪欲增上果。若器世間多諸疫癘災橫擾惱怨敵。驚怖師子虎狼。雜惡禽獸。蟒蛇蝮蠍蚰蜒。百足魍魎藥叉諸惡賊等。如是一切是瞋恚增上果。若器世間所有第一勝妙華果悉皆隱沒。諸不淨物乍似清淨。諸苦惱物乍似安樂。非安居所非救護所非歸依所。如是一切是邪見增上果。
復次如世尊言。殺有三種。謂貪瞋癡之所生起。乃至邪見亦復如是。此差別義云何應知。若為血肉等殺害眾生。或作是心。殺害彼已當奪財物。或受他雇或為報恩。或友所攝或希為友。或為衣食奉主教命而行殺害。或有謂彼能為衰損。或有謂彼能障財利而行殺害。如利衰毀譽稱譏苦樂隨其所應。當知亦爾。如是一切名貪所生殺生業道。
復次若謂彼於己樂為無義而行殺害。或念彼於己曾為無義。或恐彼於己當為無義。或見彼於己正為無義而行殺害。廣說乃至於九惱事皆如是知。如是一切名瞋所生殺生業道。復次若計為法而行殺害。謂己是餘眾生善友。彼因我殺身壞命終當生天上。如是殺害從癡所生。或作是心。為尊長故法應殺害。或作是心。諸有誹毀天梵世主。罵婆羅門。法應殺害。如是心殺從癡所生。或計殺生作及增長無異熟果。為他開演勸行殺業。彼由勸故遂行殺事時。彼勸者所得殺罪從癡所生。此後所說從癡所生殺業。道理。諸餘業道乃至邪見當知亦爾。或有妄計以其父母親愛眷屬擲置火中。斷食投巖棄於曠野。是真正法。如是一切名癡所生殺生業道。復次若於他財食饕餮而取。是不與取貪欲所生。或受他雇而行劫盜。或恩所攝或祈後恩。或為衣食奉主教命。或為稱譽或為安樂而行劫盜。如是一切不與取業皆貪所生。
復次若作是思。彼於我所樂行無義。廣說乃至九惱害事增上力故而行劫盜不必貪著彼所有財。不必希求諸餘財物。是不與取瞋恚所生。或憎他故焚燒聚落舍宅財物珍玩資具。當知彼觸瞋恚所生。盜相似罪。或更增強或憎彼故。令他劫奪破散彼財。他受教命依行事時。彼能教者不與取罪從瞋恚生。
復次若作是心。為尊長故而行劫盜是為正法。名癡所生不與取罪。或作是心。若有誹毀天梵世主罵婆羅門。法應奪彼所有財物。此不與取亦從癡生。或作是心。若為祠祀為祠祀支為祠祀具。法應劫盜。是不與取亦從癡生。
復次若有見聞不應行事。便不如理分別取相。遂貪欲纏之所纏縛而行非法。名貪所生欲邪行罪。或受他雇竊行媒嫁。由此方便行所不行。彼便獲得貪欲所生欲邪行罪。或欲攝受朋友知識。或為衣食承主教命。或為存活希求財穀金銀珍寶而行邪行。如是一切名貪所生欲邪行罪。
復次若作是思。彼於我所樂行無義。廣說乃至九惱害事以為依止而行邪行。非彼先有欲纏所纏。然於相違非所行事。為報怨故勉勵而行。名瞋所生欲邪行罪。或憎彼故以彼妻妾令他毀辱。彼若受教行欲邪行。便觸瞋恚所生相似欲邪行罪。或更尤重。如是一切欲邪行罪。名瞋所生。
復次若作是心。母及父親或他婦女命為邪事。若不行者便獲大罪。若行此者便獲大福。非法謂法而行邪行。名癡所生欲邪行罪。
復次若為利養而說妄語。或怖畏他損己財物。或為稱譽或為安樂而說妄語。如是一切名貪所生妄語業道。若有依止九惱害事而說妄語。名瞋所生妄語業道若作是心。為諸尊長或復為牛或為祠具。法應妄語。如是妄語從癡所生。若作是心。諸有沙門若婆羅門。違背諸天違梵世主違婆羅門。於彼妄語稱順正法。如是妄語名癡所生妄語業道。若作是計。於法法想。於毘奈耶毘奈耶想。以覆藏想妄語破僧無有非法。如是妄語亦從癡生。
如妄語業道。離間麁惡二語業道。隨其所應當知亦爾。
復次若為戲樂而行綺語。或為顯己是聰叡者而行綺語。或為財利稱譽安樂而行綺語。名貪所生綺語業道。若有依止九惱害事而說綺語。名瞋所生綺語業道若有於中為求真實為求堅固。為求出離為求於法。而行綺語。名癡所生綺語業道。
復次若有於他非怨有情財物資具。先取其相希望追求增上力故起如是心。凡彼所有願當屬我。又從貪愛而生貪愛。名貪所生貪欲業道。
若於他財不計為好。但九惱事增上力故起如是心。凡彼所有皆當屬我。又從瞋恚而生貪愛。名瞋所生貪欲業道。
若作是計。諸有欲求魯達羅天。毘瑟笯天。釋梵世主。眾妙世界。注心多住獲大福祐。作如是意注心多住。名癡所生貪欲業道若為財利稱譽安樂。於他有情起損害心。非於彼所生怨憎想。謂彼長夜是我等怨。又從貪愛而生瞋恚。名貪所生瞋恚業道。
復次若九惱事增上力故。從怨對想起損害心。名瞋所生瞋恚業道若住此法及外道法。所有沙門若婆羅門。憎惡他見。於他見所及懷彼見沙門婆羅門所。起損害心。名癡所生瞋恚業道。
復次若作是心。諸有此見撥無施與。乃至廣說。彼於王等獲大供養及衣服等。即以此義增上力故起如是見。名貪所生邪見業道。
若作是心。有施有愛乃至廣說。如是見者。違害於我。我今不應與怨同見。彼由憎恚起如是見。無施無愛乃至廣說。名瞋所生邪見業道。
若不如理於法思惟籌量觀察。由此方便所引尋伺發起邪見。名癡所生邪見業道。
復次殺生業道。三為方便由瞋究竟。如殺業道。麁語瞋恚業道亦爾。不與取業道。三為方便由貪究竟。如不與取。邪行貪欲業道亦爾。除其邪見所餘業道。三為方便由三究竟。邪見業道三為方便由癡究竟。
復次殺生邪行。妄語離間。麁語瞋恚。此六業道有情處起。不與而取貪欲業道資財處起。綺語業道名身處起。邪見業道諸行處起。復次由三因緣。不善業道成極圓滿惡不善性。何等為三。一自性過故。二因緣過故。三塗染過故。此中殺生所引思。乃至邪見所引彼相應思。如是一切染污性故不善性故。由自性過說名為惡。若以猛利貪欲瞋恚愚癡纏所發起。即此亦名由因緣過。成重惡性成上不善。能引增上不可愛果。若到究竟即此亦名由塗染過。成極重惡成上不善。能引增上不可愛果。何以故。若有用染污心。能引發他不可愛樂欣悅之苦。彼隨苦心威勢力故。能引發苦補特伽羅思。便觸得廣大之罪。是故名為塗染過失。彼雖不發如是相心。諸能引發我之苦者。當觸大罪。然彼法爾觸於大罪。譬如礠石雖不作意。諸所有鐵來附。於我然彼法爾。所有近鐵不由功用來附礠石。此中道理當知亦爾。日珠等喻亦如是。知又於思上無別有法。彼威力生來相依附。說名塗染。當知唯是此思轉變。由彼威力之所發起。如四大種業威勢力所生。種種堅性濕性煖性動性。非大種外別有如是種種諸性。然即大種業威勢緣如是轉變。如業威勢緣力轉變。神足加行緣力轉變當知亦爾。又如魔王惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心令於世尊變異暴惡。非於彼心更增別法。說名惑媚。唯除魔王加行威勢生彼諸心令其轉變成極暴惡。此中道理當知亦爾。
復次如先所說作及增長業。若先所說由五因緣。成極重業。名定受業。與此相違名不定受業。復有四業。一異熟定。二時分定。三二俱定。四二俱不定。諸阿羅漢所有不善。決定受業。或於前生所作。或於此生先異生位所作。由少輕苦之所逼惱。便名果報已熟。若已轉依。果報種子皆永斷故一切不受。所以者何。由佛世尊依未解脫相續。建立定受業故。問若於一時亦牽亦搦盜取眾生即斷其命。當言一業為二業耶。答當言二業。以速轉故。於此二業由增上慢。謂之為一。若謂我當牽彼。是第一思。即於盜時復謂我當搦殺。是第二思。若時牽彼爾時不搦。若時搦彼爾時不牽。速疾轉故生增上慢謂是一時。是故此中當言二業。
復次略由三因緣故成現法受業。何等為三。一田廣大故。二思廣大故。三相續清淨故。由五種相田成廣大。一從於一切有情。第一利益安樂增上意樂住起。謂慈等至。二從於一切有情第一將護他心住起。謂無諍等持。三從第一寂靜涅槃樂相似聖住起謂滅盡等至。四已得一切不善不作律儀。謂預流果。五極清淨相續究竟。謂阿羅漢及佛為首大苾芻僧。如是名為田廣大性。若於是處以深厚殷重清淨信心。捨清淨財。是名思廣大性。若前生中於他所施衣服等物。由身語意不為障礙。亦不思量與染污心。以無有障障彼相續。當知是名相續清淨。若有於此三種因緣一切具足。當知彼業定現法受。亦於生受亦於後受。若有與此相違三種因緣起不善業。當知亦成定現法受。或有所生一剎那業唯現法受。或有所生一剎那業亦現法受亦於生受。或有所生一剎那業三時皆受。譬如一縷其量微小能持一華。一繫華已勢力便盡不復能繫。復有一縷能持二華。再繫華已勢力便盡。復有一縷能持多華。多繫華已其力方盡。又如流水其性微小流經一步勢力便盡。有第二水其性稍大流經兩步勢力方盡。有第三水其性廣大流經多步勢力乃盡。又如酢滴其性淡薄唯能酢彼一滴之水不能酢多。有第二滴其性稍嚴酢二滴水。不能酢多。有餘酢滴其性更嚴乃至能酢眾多滴水。此中諸業差別道理當知亦爾。
復次十種不善業道唯欲界繫。亦唯能感欲界異熟。多於惡趣少於善趣。又惡趣業。預流果時皆已斷盡。若諸異生世間離欲或復生上。一切皆伏而未永斷。若不還果身猶住此或復上生。及阿羅漢。諸不善業皆畢竟斷。若已證入清淨增上意樂地。菩薩一切不善業皆畢竟斷。此但由不忘念力所制持故。非由煩惱得離繫故。
復次思是業非業道。殺生乃至綺語亦業亦業道。貪恚邪見業道非業。此諸業道餘決擇文更不復現。
後嗢拕南曰。
- 自性相廣略 方便與輕重
- 增減及瑜伽 引果生決擇
如是已說業道決擇。生雜染決擇我今當說。如先所說生雜染義。當知此生略有十一。一一向樂生。謂一分諸天。二一向苦生。謂諸那落迦。三苦樂雜生。謂一分諸天人鬼傍生。四不苦不樂生。謂一分諸天。五一向不清淨生。謂欲界異生。六一向清淨生。謂已證得自在菩薩。七清淨不清淨生。謂色無色界異生。八不清淨清淨處生。謂在欲界般涅槃法有暇處生。九清淨不清淨處生。謂生色無色界異生。十不清淨不清淨處生。謂生欲界異生不般涅槃法。設般涅槃法無暇處生。十一清淨清淨處生。謂生色無色界非異生諸有學者。
復次經言。汝等長夜增羯吒斯恆受血滴。何等名為羯吒斯耶。所謂貪愛。貪愛之言與羯吒斯名差別也。此言顯示攝受集諦。恆受血滴。攝受苦諦。
復次婆羅門喻經中。世尊依死雜染說如是言。有五非狂如狂所作。何等為五。一解支節者。謂更有餘活命方便。而樂分析所有支節以自活命。是名第一非狂如狂所作。二慳貪者。謂慳貪所蔽。慳貪因緣所獲財寶不食不施。唯除命終欻然虛棄大寶庫藏。是名第二非狂如狂所作。三樂生天者。謂更有餘身語意攝種種妙行生天方便。而樂妄執投火溺水顛墜高崖。自害身命作生天因。是名第三非狂如狂所作。四樂解脫者。謂更有餘八支聖道解脫方便。而樂妄執自逼自惱種種苦行作解脫因。是名第四非狂如狂所作。五傷悼死者。謂依傷悼亡者因緣。種種哀歎剺攫其身。坌灰拔髮斷食自毀。欲令亡者還復如故。是名第五非狂如狂所作。
復說頌曰。
- 世間無決定 顛倒謂為我
- 父母及妻孥 兄弟親友等
- 曾母轉為妻 妻復為兒婦
- 兒婦轉為婢 或作怨家妻
- 曾父轉為子 子復為怨敵
- 怨敵復為奴 或為僕隸等
- 曾王轉為臣 臣復為貧匱
- 或閭邑下賤 為世所輕鄙
- 曾作婆羅門 展轉為三姓
- 或復旃荼羅 及補羯娑等
- 於無量百千 那庾多往返
- 為父復為子 及怨家等身
- 如幻士眾中 示種種形類
- 異生處流轉 現多身亦爾
- 煩惱業緣因 令種種諸行
- 數數而積集 如幻化所起
- 雖遭是眾幻 然無智所覆
- 常於諸行中 樂著曾無厭
- 既自幻惑已 坌灰泣傷歎
- 於不應憂悲 橫生諸悲惱
- 離假名親屬 種種自憂悲
- 棄捐正法行 舉手而號泣
- 癡憍慢所亂 數行諸放逸
- 如是等種類 廣說遍應知
復次鬪諍劫中有四過失。謂壽量衰退。安樂衰退。功德衰退。一切世間盛事衰退。
復次鬪諍劫中諸有情類。略於八處互不相數。一不數正法。二不數名聞。三不數宗族。四不數可愍。五不數善友。六不數有德。七不數有恩。八不數親友。
問先說生雜染中。無明緣行乃至生緣老死。此無明等十二支差別義云何應知。答略由五相。一由相故。二由自性故。三由業故。四由法故。五由因果故。問何等為無明相。答貪瞋慢相是無明相。計我我所相。無慚無愧相。多放逸相。性羸鈍相。饒睡眠相。心愁慼相。種種惡業現行等相。是無明相。問何等是無明自性。答自性總相如前已說。
自性差別今當顯示。謂或有隨眠無明。或有覺悟無明。或有煩惱共行無明。或有不共獨行無明。或有蔽伏心性無明。或有發業無明。或有不染污無明。或有離羞恥無明。或有堅固無明。謂無般涅槃法者所有無明。問何等為無明業。答於不現見義而生迷惑。是無明業。如是於現見義劣義中義勝義。利益義。不利益義。真義。邪義。因義。果義。而生迷惑。是無明業。又有十種愚癡有情。遍攝愚癡諸有情類。一缺減愚癡。二狂亂愚癡。三散亂愚癡。四自性愚癡。五執著愚癡。六迷亂愚癡。七堅固愚癡。八增上愚癡。九無所了別愚癡。十現見愚癡。缺減愚癡者。謂如有一或缺於眼或缺於耳。於眼所識色。耳所識聲。一切境界。皆不領解。是故愚癡。狂亂愚癡者。謂如有一或遭逼迫或遭大苦。或遭重病或痛所切。或復顛癎令心狂亂。由此不了善作惡作。是故愚癡。散亂愚癡者。謂如有一心散異境。不能了餘善作惡作。是故愚癡。自性愚癡者。謂如有一於生死中無始以來。自性不了苦集滅道。眾生無我。法無我等。是故愚癡。執著愚癡者。謂如有一墮外道中。彼於身見身見為本。諸見趣中不能解了。是故愚癡。迷亂愚癡者。謂如有一或名想亂或形量亂。或色相亂或業用亂。於亂處法不能解了。是故愚癡。堅固愚癡者。謂如有一畢竟無有般涅槃法。所有愚癡自性堅固。乃至諸佛亦不能拔。增上愚癡者。謂如有一常恆無間習諸邪行。又邪行因所生眾苦之所逼切。雖知雖見而故奔趣樂著嬉戲。或復貪等行者亦是增上愚癡。無所解了愚癡者。謂如有一不聞不思不修習故。於法於義不能解了。是故愚癡。現見愚癡者。謂如有一現見諸行皆悉無常而起常想。現見皆苦而起樂想。現見不淨而起淨想。現見無我而起我想。現見病法老法死法起安隱想無逼惱想。又此無明於五處所能為障礙。一能障礙真實智喜。二能障礙煩惱滅得。三能障礙聖道成滿。四能障礙往於善趣。五能障礙世間現法諸吉祥事。問何等名無明法。答或有由無明故墮無明趣。說名愚癡非癡所嬈不為癡垢非癡所媚。謂住隨眠無明。或有愚癡為癡所嬈不為癡垢非癡所媚謂由纏所攝無明。或有愚癡為癡所嬈為癡所垢非癡所媚。謂由發業無明。發惡業已於此惡行而生羞恥。或有愚癡為癡所嬈為癡所垢為癡所媚。謂因無明發起種種惡不善業。於此惡行無有羞恥。此中由前三種說名愚癡墮無明趣。不名癡人。由後一種說名癡人。或有闇法無明。謂在欲界。或有昧法無明。謂在色界。或有翳法無明。謂在無色界。問何等名無明因果。答因如本地分已說。果謂一切後有支。又於真如及諸諦義不能解了。或復猶豫。或即於此生邪決定。謂於諦理或增或減顛倒執著無常等故。或由增上慢故。或由自輕蔑故。餘有支決擇文更不復現。
復次如世尊言。眼為因色為緣眼識得生。乃至身為因觸為緣身識得生。又說。觸為受緣。又說。能生作意為因生所生識。此中非眼等是眼識等生因。亦非觸是受生因。非能生作意是所生識生因。由彼諸法各自種子為生因故。何故此中說眼等為眼識等因。當知此依俱有依攝引發因說。非生起因。所以者何。由俱有眼等根為依止故。眼等諸識彼彼境轉非無依止。如是由俱有觸為依止故。有諸受轉。由俱有能生作意為依止故。所生識轉非無依止。是故世尊於此諸處。依俱有依所攝引發因說。非生起因。或依助伴因說。何以故。非已滅眼能為已生眼識所依。耳等亦爾。非已滅觸能為已生受所依止。亦非已滅能生作意能為已生所生識依。
復次緣起次第略有四種。一牽引次第。二生起次第。三受用境界次第。四受用苦次第。無明緣行行緣識。是牽引次第。識緣名色名色緣六處。是生起次第。六處緣觸觸緣受。是生起已受用境界次第。受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死。是受用苦次第。於此處所餘決擇文更不復現。