用易詳解 (四庫全書本)/卷05

用易詳解　卷五

　　欽定四庫全書
　　用易詳解卷五　　　　　宋　李𣏌　撰
　　土經五〈臨至復〉
　　䷒〈兌下坤上〉
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不久也
　　臨者自上臨下之謂也自上臨下有君臨之象焉故元亨利貞具乾四徳之用此臨之所以為大者也剛浸而長謂二陽也陽自復而至於臨浸浸然長而不已也說而順謂二體也坤上兊下下說而上順也剛中而應則九二也二以剛居中而上應於五一卦之全體則然也夫臨大也而臨之大莫大於陽易以陽為大泰之小往大來是也然則臨之所以亨者其惟大而正者乎自復而臨自臨而泰泰而大壯大壯而夬夬而乾大者之必亨而亨者之必正此天道之常也雖然亦未可以為常也消息盈虛之運寒往則暑來暑往則寒來今日之消明日之長如循環焉故陽自十一月為復歴十二月為臨至於六月為遯凡八月而二隂浸長馴致於㓙則隂之消亦不可久矣可不為之深憂乎且二陽浸長陽之方盛者也而聖人已慮其有八月之㓙夫陽方盛而戒之隂未生而憂之聖人為君子之慮蓋如此〈七日來復以日言八月有㓙以月言日取陽長之義月所以示隂之復也〉
　　象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆澤上有地岸之髙焉者也岸髙澤下岸俯臨之此君臨天下之象也君子之君臨天下則何以哉故以教思無窮容保民無疆蓋天下之民未有不教之而能使之相安者也飽食煖衣逸居而無教則近於禽獸近於禽獸則相爭相奪而不能一日寧居其能容保之乎是必以吾無窮之教而保其無疆之民思之於我者為甚至則容之於彼者為甚大而後可以盡其君臨之徳矣此舜命契為司徒而先告之以百姓不親五品不遜之意
　　初九咸臨貞吉
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　九二咸臨吉無不利
　　象曰咸臨吉無不利未順命也
　　以上而臨下臨也以陽而臨隂亦臨也臨之二陽居於四隂之下此咸臨者也咸臨者有以感之之謂也夫有求於人者必先下之而後可以得夫人之心今初九九二以陽而下隂而四隂莫不咸感以樂為之用亦可謂善於臨者故曰以賢臨人未有得人者也以賢下人未有不得人者也此初九之所以貞吉而九二之咸臨吉無不利以其能下人者也雖然初九之咸臨志在於行其正固也而九二之咸臨猶有未順命之歉焉何哉初逺於隂而二近於隂也二近於隂迫而臨之則隂未必服故未順命也惟其未順命此九二不得不有以感之也以大事小其湯文之事乎葛伯不祀而湯事之似初九昆夷不服而文王事之似九二
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　以隂居陽無臨人之徳而居臨之地而徒以甘説為臨臨道窮矣故無所往而利也惟能於此知其不可而憂畏以處之則亦可以無咎矣唐自代徳之世皆以姑息為政姑息即易之所謂甘臨者也而唐之諸君方且恬然自以為安而畧無憂懼之心此藩鎮之禍所以歴久而不能制也
　　六四至臨無咎
　　象曰至臨無咎位當也
　　以隂居隂無心於臨者也無心於臨物至而後臨之故曰至臨古之聖人居於萬物之上淡然無欲以應天下之相求物以有心至而我無心臨之此繫辭所謂無思無為寂然不動感而遂通天下之故者尚何咎之有朝覲獄訟之交歸而舜禹偃然若出於不得已其至臨之謂耶
　　六五知臨大君之宜吉
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　鳳有利觜衆鳥不賔麟有利角衆獸不馴君有奇智天下不親人君之臨涖天下而出於用智焉蓋未有能得人之心者也然智有小大是豈可以一槩言之哉孟子曰智者行其所無事也莊子曰大智閑閑夫智而閑閑且無所事則其為智亦大矣用智若此茲非大君之所宜者乎夫大君之所謂智非智也乃中也人君以中道待天下與天下蕩然同為皇極之歸天下之智蓋未有大於此者也中庸曰舜其大知也歟舜好問而好察邇言隠惡而揚善執其兩端用其中於民夫舜之智可謂大矣而不過用其中於民然則行中以為智非大君之宜哉
　　上六敦臨吉無咎
　　象曰敦臨之吉志在內也
　　皋陶美舜之徳曰帝徳罔愆臨下以簡御衆以寛武王美文王之徳曰惟我文考若日月之照臨光於四方顯於西土此以敦厚為臨者也聖人之徳海涵地負舉天下之物靡所不容以此為臨其象所謂容保民無疆者耶
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　誠信事神莫不有以感而通之而況乎設教以化民也哉故曰觀盥而不薦有孚顒若所謂盥而不薦者宗廟祭祀之禮以盥為先以薦為後孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之初祼以求神誠意専一了無間斷及其至於薦也則禮文繁多而一念之誠始渙散矣蓋疑心不生則入范氏之火而可以不焦誠慮不固則射李廣之石而不能以再中此盥而不薦所以貴其有顒若之孚也夫觀之為義有二有以人而觀我者大觀在上是也有以我而觀人者中正以觀天下是也合二體觀之上巽下順巽則有巽入之理順則有順𨗳之意皆至誠之用也誠之所孚雖不薦無文尚可以感格孰謂以之化民而民不仰觀而從化者乎天地以其誠故其道至神無方而四時無差忒之失聖人亦以其誠故其教亦神妙無跡而天下無不服之思一誠之妙天地聖人相融而無間尚安有形跡之可求也哉有虞氏未施信於民而民信之夏后氏未施敬於民而民敬之此之謂也
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　記曰修其教不易其俗齊其政不易其宜此省方觀民設教之象也彖言以神道設教而象言以省方觀民何也神道設教則在我者欲其隠而無跡省方觀民則在人者欲其顯而可見隠而無跡則人不䙝顯而可見則人不疑二者其並行而不相悖乎
　　初六童觀小人無咎君子吝
　　象曰初六童觀小人道也
　　當大觀之世而以隂柔居下不能廣覽博觀而自局於卑汙蹇淺之域是兒童之見也以此為觀在小人為宜而在君子則可鄙矣蓋君子務知逺者大者小人務知小者近者彼坐井觀天以蠡測海小人之道自為至足烏知通達之觀哉
　　六二闚觀利女貞
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　以隂居隂而上應於五女子之貞也女子之從人也利乎貞不利乎闚舍貞而以闚相從是亦可醜者矣孟子曰不待父母之命媒妁之言鑚穴隙相窺踰𡓜相從則父母國人皆賤之其闚觀之謂乎
　　六三觀我生進退
　　象曰觀我生進退未失道也
　　三居上下之間者也可以進可以退惟自觀其生以卜用舍之決反照內觀而不累於物故或進或退而不失乎道夫豈肯舍己以狥人哉治則進亂則退伯夷之觀也治亦進亂亦進伊尹之觀也可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速孔子之觀也三聖之道其所以自任者亦重矣用舍行藏不拘於一而惟道之從又豈六三之所能望哉
　　六四觀國之光利用賔於王
　　象曰觀國之光尚賔也
　　古者諸侯入見於王王以賔禮之士之未受祿亦以賔禮之故周禮鄉大夫之職三年大比考其徳行道藝而興賢者能者鄉老及郷大夫以禮賔之言待以客禮尊之也六四居大臣之位而近乎天子之光覽徳輝而來王以賔師之禮待之其尊賢重道之意亦至矣舜尚見帝帝館甥於貳室亦饗舜迭為賔主是天子而友匹夫也利用賔於王其斯之謂乎
　　九五觀我生君子無咎
　　象曰觀我生觀民也
　　王弼曰觀我生自觀其道也觀其生為民所觀者也五以大觀在上有中正之徳以為觀之主故能反求諸己以自觀其生因斯民之休戚以驗其徳之厚薄使吾之所為誠無媿於君子則可以無咎矣蓋觀之於民者是乃所以為自觀之道也夏禹泣辜罪已成湯檢身若不及古之聖人以天下而律其身其法如此
　　上九觀其生君子無咎
　　象曰觀其生志未平也
　　上九以陽剛在上為一卦之極以我而觀人者也舉天下之大以觀乎我之所為在我者雖自盡而人情之不一安得每人而恱之哉祁寒暑雨雖天地之大而人猶有憾則夫觀其生者宜其容有未平之志也以堯舜之聖而不免苗民之不服以成王周公之徳而猶有商民之難化君子於此亦自反而已矣夫何咎之有
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　噬嗑者頤六四之變也頤以養為義而噬嗑頤中有物則失其所以為養矣頤中有物是物有以為之間也欲去頤中之間必噬而嗑之而後可以亨通亦猶小人為君子之間必刑而去之而後可以致治此所以貴乎用獄也自卦之全體論之震剛自乾來者也離柔自坤來者也剛柔既分動於下而明於上雷電相合以成其章此皆利用獄之象也蓋動而且明則真偽可審察而無疑雷電合而章則徳威可並用而不廢以此用獄豈不足以得其情哉雖然動不可過乎剛也明不可至於察也動過於剛則有太刻之失明至於察則有好訐之病太刻則傷恩好訐則民無所措手足矣是以六五之柔進而上行以柔而濟其剛以中而用其明故雖以六居五位為不當而於用獄為利也蓋獄者生民之大命人之生死係焉以剛用之往往或有太過之傷惟以柔用之而後有慈祥忠厚之意故惟柔者為能仁而惟仁者為能中呂刑曰惟良折獄嗟乎折獄而以善良之人主之其易之所謂柔得中者耶
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　罰有輕重惟明者能得其宜法有可否惟謹者能審其當此明罰勑法所以為用獄之要也帝舜之命皋陶曰五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允夫五刑之服而有三就五流之宅而有三居其為罰不同故其法亦因以異而用之者當以明允為先蓋明則不失於疑似而允則不亂於是非以此用獄尚安有濫刑之失哉
　　初九屨校滅趾無咎
　　象曰屨校滅趾不行也
　　用刑者所以折天下之心而使之歸於善也天下之人方其麗於惡也一歩之始其端甚微茍不於其微而折之逮其長惡不悛則無及矣初九居一卦之下始乎用獄者也小人之為不善自其一舉足之誤而遂麗於刑辟之嚴故初九有屨校滅趾之罰屨校滅趾者蓋以懲其惡於初而使不復行也小懲大誡刑一趾以全其身尚何咎之有哉春秋傳曰君子惡惡疾其始齊桓圖伯之初而有滅遂之惡聖人書人以疾之也乃所以愛桓公於後也其屨校滅趾之謂乎
　　六二噬膚滅鼻無咎
　　象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　五刑之有劓即滅鼻之罰也二有互體艮艮為鼻噬膚而至於滅鼻其用刑亦慘矣而乃得無咎者以其所乗者初九之剛也天下剛強之小人非治之以嚴則無以折其姦心箕子六三徳所謂強弗友剛克者是矣
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎
　　象曰遇毒位不當也
　　臘肉肉之堅者三以隂柔居非其位而上遇九四之剛三欲噬之是噬臘肉也以隂噬陽噬之不可而反遇毒焉亦小吝矣君子之用獄貴乎足以大服天下之心今以刑刑人不惟不服而反招怨懟豈不可羞者乎然三非用之不當而以其位之不當是以雖小吝而無咎也以周公之聖而致二叔於辟尚不免東征之變居非其位而果用刑信乎其難哉
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　象曰利艱貞吉未光也
　　乾胏肉之帶骨者尤為難噬者也乾胏雖難噬而在我者得金矢則噬之為不難蓋金矢者剛且直之謂也金剛而矢直以剛直之道待天下之小人彼雖難噬吾以正治之未有不吉者矣雖然以刑刑人用之雖當而終不如徳則其道猶未光也四居大臣之位其帝舜士師之官乎皋陶之刑非後世之刑而呂刑所載猶不在三後之列信乎其未光也矣
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎
　　象曰貞厲無咎得當也
　　黃中之色也金以斷割為事者也五之所噬者乾肉其視三之臘肉四之乾胏則為無毒而且易矣居至尊之位操天下之權以此斷割天下何難之有而五方且得黃金以中道行之而不使之至於過也夫用刑之道寛則養奸急則民無所措手足惟得其中則可以大服天下之心要之刑不如徳是以雖正而猶厲也然而無咎者何也以其所用之刑得其當也舜誅四㓙而天下大服亦惟當爾所為當者不獨當其罪當其心也
　　上九何校滅耳凶
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　坎為耳離為目離之旁通為坎故有滅耳之象而其正體則離故有不明之說蓋合正變而言之也繫辭曰小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳㓙滅耳者滅趾之應也小人之為惡也其初屨校滅趾不過於不行而已至於積惡既久聰明閉塞不可告語則遂至有滅耳之㓙狃惡至此尚何及哉舜之四㓙周之三監商之頑民皆聰不明之類也
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　賁者泰之變也天下之至文常生於太平極治之世故禮樂之興由乎王道之盛而典禮之行亦自乎㑹通之觀泰之極而至於賁則賁者所以飾治之具也坤上六之柔來而文乾九二之剛故亨乾九二之剛上而文坤上六之柔故小利有攸往一剛一柔相錯而成此天之所以為文也艮上而離下離之文而艮止之故文不至於勝質而無浮虛之弊此人之所以為文也夫天下有自然之文在天則剛柔相錯在人則文明以止聖人之於天下何為哉不過觀之而已觀乎天文則知日月星辰之運行寒暑隂陽之來往有至變存焉故以察時變觀乎人文則知君臣上下之間父子兄弟夫婦之際粲然有文以相接故以之化成天下聖人之觀非好察也蓋因其自然之理而成之也
　　象曰山下有火賁君子以明庻政無敢折獄
　　政者所以化民之本也刑者所以輔治之具也庻政既明則民自化刑可設而不用矣故無敢折獄無敢者非不敢也不忍也治至於用獄君子之不得已而況敢乎哉
　　初九賁其趾舍車而徒
　　象曰舍車而徒義弗乘也
　　車服身之章也受之非其道則非以為榮而反以為辱初九居卦之下賁乎其趾者也既無其位又無其功而有車輿之錫則受之為非宜故不若舍車徒行之為安何者以其義不可乗而弗乗之也是故義之所在則孔子之不徒行不以為過義之所不可則顔斶之徐行當車不以為辱君子之辭受取捨亦惟其義而已矣
　　六二賁其須
　　象曰賁其須與上興也
　　須待也二為離之主文明之至者也二有文明之徳而自居於隂柔之地含章不露有所待而後發上之人有以致之而後為之興起夫豈肯浮躁暴露以茍求於人哉伯夷居北海之濵以待天下之清聞文王作興而遂有盍歸乎來之歎此與上興之義也
　　九三賁如濡如永貞吉
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　賁如濡如潤色之至焉者也聖人以文治天下制度皆修而紀綱具舉君臣上下之分寓於禮文之表歴千萬世而不可紊故天下永守其貞而莫為犯陵之習韓宣子適魯見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣吾乃今知周公之徳與周之所以王當是之時周室之衰亦已乆矣而猶足以憑藉維持而永其天命故齊晉雖強而亦知有尊王之義而不敢萌犯上之心所謂終莫之陵者於周見之
　　六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾
　　象曰六四當位疑也匪冦婚媾終無尤也
　　皤如以其潔也翰如以其速也四有應於初欲往而從之故以皤如之賁而乗翰如之馬其從初之志亦堅矣然以其迫近於三而為三所間故初不能無疑焉夫初之所以疑我者豈非謂我為冦讎也哉而不知匪㓂也乃婚媾也吾以潔白自守而反招為冦之疑疑釋則可以有合尚何過尤之有馮衍守節於更始亦可謂能潔其志者矣及其歸光武也而光武猶以前日之憾疑之夫守道自潔者乃君子之常而懐疑待物者非人君之量光武於此則失之矣而衍何罪哉
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉
　　象曰六五之吉有喜也
　　丘園者山林隠逸之地也天下文明之世必至於野無遺賢而後為至治之極故雖賢者之隠於丘園髙蹈不屈而束帛戔戔有以増草木猿鳥之光物雖菲薄而恭敬以將之在我者雖若可吝而終以獲吉何者以其有得賢之喜也成湯之幣聘三至於有莘之野而光武之安車𤣥纁亦屢往反於嚴光之室賁於丘園其謂是耶
　　上九白賁無咎
　　象曰白賁無咎上得志也
　　虞夏之質不勝其文商周之文不勝其弊夫文而至於不勝其弊則其文亦靡矣上九居賁之極患其至於靡也故以白賁無咎白賁無咎者以其質而反之也天下方趨於極文之世而吾能以潔白之質裁其過而使之不至於流故雖為賁之極而無浮靡之風此所謂文明以止者尚何咎之有哉董仲舒謂漢宜少損周之文用夏之忠夫漢承周秦之後文之弊亦以極矣救文者莫若忠孰謂仲舒為緩而不切哉
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往
　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　隂生於午至於亥而為純坤未至於坤則為剝剝建戌之月也否之世三隂三陽勢均力敵猶以為小人道長君子道消況乎五隂而剝一陽哉以五隂而剝一陽陽有垂盡之憂而隂有不可禦之勢亦岌岌矣剝之不已前日之乾變而為今日之坤事勢之必至蓋亦無可奈何者也君子於此尚可復有所往乎當剝之時小人得志君子屏息退而避之猶懼其將及而有所往焉是逆天也是取禍也然則君子處此將何為哉亦不過觀剝之象以順而止之而已夫小人之惡豈君子所能敵哉與之相為拂逆則其忿益甚故不若委順以待之則猶可以殺其怒而得其懽心尚庶幾不至於極也非君子之私意也消息盈虛天運且不能違而吾奈何不順之耶孔子於陽貨應之以一諾而貨之橫逆卒不能少加於我此順而止之之義也
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　剝之世剝牀以足則下不厚矣小人剝廬則宅不安矣故以厚下安宅厚下者欲民之得其所也安宅者欲民之有所庇也民得其所而有所仰庇此濟剝之道也勞來還定安集為宣王中興之本信乎治剝之道非得民則何以哉
　　初六剝牀以足蔑貞㓙
　　象曰剝牀以足以滅下也
　　六二剝牀以辨蔑貞㓙
　　象曰剝牀以辨未有與也
　　辨者牀之榦也自足至辨皆牀之所恃以為安者也而今皆剝之既剝其足又剝其辨其為蔑正之㓙亦甚矣剝其足未及乎上也剝其辨未有以與之也是猶幸之之詞也至於剝及其膚則無及矣小人慾亡人之國必先下剝其民以孤其君使其民日離於下而其君日孤於上於是得以制其權故厚賦重斂以虐之嚴刑峻法以刻之而民心始散而不可収矣魯之失民季氏之得民用是道也初稅畆作丘甲作三軍用田賦皆出於季氏之手而魯公恬然不悟豈不危哉
　　六三剝之無咎
　　象曰剝之無咎失上下也
　　上下謂二與四也二與四皆三之黨也三有應於上能去其黨而從乎上九之正蓋小人而能為君子之助者也舎隂即陽雖失上下之朋而在我者得其正可以無咎矣東漢呂強雖在宦者之列而清忠奉上數有危言正論謂曹節等佞邪徼寵而欲罷其封剝之無咎其斯人歟
　　六四剝牀以膚凶
　　象曰剝牀以膚切近災也
　　自足至辨剝之不已而遂及其膚此隂禍之切於身者小人之為患始也剝其民而終也併與其君而剝之剝至於膚則正道絶滅而無餘矣故不曰蔑正而直曰㓙者謂其無正之可蔑也季氏専權之久而為出君之惡陳氏竊權之極而有弒逆之禍切近乎災莫甚於此
　　六五貫魚以宮人寵無不利
　　象曰以宮人寵終無尤也
　　魚隂類也自初以至於四相聨而進貫魚之象也衆隂並進而五以柔居尊位為衆隂之主故以宮人之寵寵之使內無失職之怨而外無預政之患如是庶乎以無尤矣六五之寵非愛之也乃順而止之也小人之患不在乎有以去之而在乎有以處之去之而使無所容則反以激其忿戾之心處之而使各得其所則可以無怨尤之悔自三代以來世未嘗無宦寺之職而不聞其専政者處之有其道也而竇武何進之徒乃欲盡擊而去之是豈知有宮人寵之義哉
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也上九乾也乾為木果故有碩果不食之象夫果之碩大而不見食則隂有不能剝之者矣輿在下謂民也廬在上謂君子也君子者小人之庇而民則君子之所恃以安者也君子有所託於下則得輿小人無所庇於上故剝廬然則天下豈有剝而不復者哉有窮后羿之變剝亦甚矣而有田一成有衆一旅少康因之以為恢復之資此君子得輿之義也
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸徃
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　復剝之對乎剝之一陽窮而在上復之一陽反而居下天下未有極而不反者隂之極則反而為剛靜之極則反而為動向之消者今則反而長矣向之逆者今則反而順矣其動也剛其行也順此復之所以為亨也陽自外而來於內入也陽自下而長於上出也一陽之復出則有朋來之應入則有反復之道夫孰能害之哉所謂朋來者衆陽是也自復而為臨為泰為大壯為夬為乾皆吾朋也方其一陽伏於地之下豈知所為朋來者哉然隂極陽生相反為復者乃道之當然是以於其可必而必之也七日來復先儒論之詳矣隂生於午終於亥而為坤自坤而為復歴變凡七此子夏之說也冬至卦氣起中孚歴七日而為復此京房郎顗之說也二者相非未有定論要之自隂而復於陽此天運虛盈消息之理也然臨言八月而復言七日者臨為隂長而言之也復為陽復而言之也此日與月之所以異也剝之世小人道長君子不可以有為今一陽來復則剛浸以長是君子方為之時也故利有攸往是幸之之辭也天地無常心因復而後見其心何也天地之心未嘗不喜陽而惡隂喜剛而惡柔喜君子而惡小人蓋至於剝而隂陽柔剛君子小人易位倒置而天地之心始晦矣乃今一陽既復天道好還豈不於此有以見其心之所喜也哉雖然此特自天地而言之爾若夫論君子之復則吾之一心固有與天地相似者方其未復而梏於人偽之私何自而見之及其既復而反觀內照知吾心自有天地豈待外求哉蓋天地之心即吾本然之心是也孟子曰萬物皆備於我矣反身而誠樂莫大焉人能反身而誠則天地之大莫不在我夫是之謂復其見天地之心
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行後不省方
　　澤中有雷而君子以向晦入宴息自動而復於靜也雷在地中而先王以至日閉關商旅不行後不省方守靜以待其動也故月令於是月必齋戒掩身以待隂陽之所定蓋取諸此
　　初九不逺復無祗悔元吉
　　象曰不逺之復以身也
　　此顔子不貳過之學也夫必有所失而後有所復失之未逺而復已繼之故不至於悔而獲元吉元吉者吉之善者也孔子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也又曰囘之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣又曰克己復禮為仁一日克己復禮天下歸仁焉觀夫子之所予則顔子身之學可知矣
　　六二休復吉
　　象曰休復之吉以下仁也
　　仁謂初九也初九有克己復禮之仁而六二能下之休休然其如有容以此為復吉之道也舜舍己以從人禹聞善言則拜湯用人惟已改過不吝以聖人之盛徳而能屈已以下從乎仁賢之臣其所謂休復者乎
　　六三頻復厲無咎
　　象曰頻復之厲義無咎也
　　頻數也以隂居陽不中不正見善不明用心不剛故屢失而屢復屢失屢復其亦危矣然猶愈於不能復者是以雖危而義無咎也秦穆公既悔於殽之敗而又有彭衙之衂然能懼而修徳而晉不敢當頻復之厲君子猶取之
　　六四中行獨復
　　象曰中行獨復以從道也
　　先儒論聖人豈果無復哉特其所以為復者異於人爾蓋衆人之復以其失也而聖人之復非失也聖人之所為固有所不中而㑹於中有所不極而㑹於極惟其有獨見之明是以能反經而合道此時中之權也周公孔子之過二聖豈真有過者哉周公惟其遭變故後世或以為不仁孔子惟其愛君故昧者或以為有黨然二聖時中之道獨得於不勉不思之誠天下烏能識其全哉
　　六五敦復無悔
　　象曰敦復無悔中以自考也
　　敦復者自厚以求復之謂也五以柔居尊位而下無繫應無與為復宜有悔矣惟其能以敦厚為心自考察中心之所為是以卒無悔也韓愈曰古之君子責已重以周早夜以思去其不如舜者就其如舜者中以自考其斯之謂乎
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征
　　象曰迷復之凶反君道也
　　迷復者昏迷而不自復也長惡不悛縱情肆欲而不之悔災眚已見而猶不悟方且用師以求逞於人故終至於大敗國破君亡雖十年之久而不克征焉蓋其反君道之常是以禍敗如此之極也楚靈王不能自克以取乾谿之禍至於平王之世救死扶傷日不暇給而不敢起南征之師此豈特十年也哉仲尼曰古也有志克己復禮仁也信善哉楚靈王若能如是豈其辱於乾谿