用易詳解 (四庫全書本)/卷16

用易詳解　卷十六

　　欽定四庫全書
　　用易詳解卷十六　　　　　宋　李杞　撰
　　説卦傳
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
　　生蓍非謂蓍草之生也聖人有以黙相神明之妙故問焉以言而受命如響蓍之為用由是而愈神此即所謂生蓍也參天謂九也兩地謂六也太極未分函三為一一既生三三三為九九為乾元用數畫開成兩得六而乾坤以成坤包於乾六兼於九天九地六參兩之數相倚而生是數之所由起也於是觀隂陽之變而卦以之立發揮剛柔之用而爻以之生此皆聖人所以作易之妙也雖然聖人之作易也豈徒有取於蓍數卦爻而已哉蓋將示天下後世以道徳性命之學爾蓋道徳性命人人具足而不知故聖人作易而還以導之葢將以足其所不足者也故人莫不有道徳也而常患乎乖離而弗合故聖人和而順之使之圓融而為一人莫不有義也而常患乎用之不得其宜故聖人條理以通之使之處事而各當人莫不有性命也而常患日用而不知故聖人使之窮天地萬物之理以盡己之性盡己之性以盡人物之性而後至於天道之命此豈非聖人作易之極功乎是故易之未作天下具是理而不能自知易之既作天下得是理而有以自足人皆知蓍數卦爻為卜筮之用而不知乃所以為道徳性命之本也是故蓍數卦爻以實用道徳性命以虛用因其實以致其虛即其虛而運其實聖人之憂天下後世亦仁矣哉
　　此章論聖人作易以示天下性命之學
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也是性命之理未有外乎隂陽者也曰隂陽曰柔剛曰仁義三者之於道天地人各隨其所得而其為性命則一而已矣故天之道未嘗無柔剛而以隂陽為主地之道未嘗無隂陽而以柔剛為主人之道亦未嘗無隂陽柔剛也而必専言仁義葢柔剛者隂陽之徳而仁義者柔剛之用也是三者同出而異名謂之性命之理其實一也方聖人作易之初不過三畫而已三畫者天地人之生數也然雖有生數而未足以成卦故必重而兩之六畫具而後一卦之體始成五六為天三四為人初二為地是三才之成數至此而後備也六爻既備於是分隂分陽或以隂而用剛或以陽而用柔錯綜於六位之間而後燦然之文始著然則聖人之作易亦豈外於隂陽哉是故自性命之理觀之則隂陽之體可以兼三才之道自聖人之作易觀之則隂陽之用可以通六爻之變
　　此章始終備言之
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
　　邵氏曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東坎西兊居東南震居東北巽居西南艮居西北於是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學也先天之數起震而歴離兊以至於乾數已生之卦也自巽而歴坎艮以至於坤推未生之卦也易之生卦則以乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八為次皆以逆而數之也葢易之數順而數之則易窮逆而數之則無盡惟其逆故生生而不窮是豈可以形跡求之哉
　　此一章論先天八卦之位
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以説之乾以君之坤以藏之
　　雷之動風之散雨之潤日之烜艮之止兌之説六者生物之功亦大矣而乾不過為之主宰以君之而已坤不過退藏其用而已葢乾坤以無為為用者也六子者以有為為用者也
　　此章論先天八卦之用其卦位相對與上章同
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　帝者天之主宰之神也邵氏曰此卦位乃文王所定置乾於西北退坤於西南乾統三男而長子用事坤統三女而長女代母坎離得位而兊震為偶以應四正之位所謂後天之學也
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南靣而聴天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所説也故曰説言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　此釋前八卦之義也正位稱其方四維言其位然震之東離之南坎之北皆稱方而兊獨曰正秋何也艮言東北巽言東南乾言西北而坤獨曰地又何也言兊之秋所以見四方之皆係乎四時言坤之地所以見坤之大而形乾之為天也坎與兊加正字者亦以見兊與離之無非正也此互言之也兊與艮加言字者兊為毀折疑其不説故言其説艮止萬物疑其不能成故言其成此異而言之也帝自震出萬物皆起于震至巽而畢達有齊一之功至於離明之地萬物皆相見雖聖人亦取乎此以嚮明而治蓋萬物之盛莫盛於此時者也萬物之盛必有以養之故致役乎坤而物皆得其養焉物得其養則説故説言乎兊兊得正秋而萬寳成此所以説也兊既説矣然而戰乎乾何也乾居亥亥坤之位也坤之上六復而為乾之初九隂陽相薄而至於戰故曰龍戰於野是也至於坎則萬物之所歸隂陽始復營為而不息此所以謂之勞卦也萬物歸藏於坎則既有所終矣而曰萬物成終成始於艮何也葢艮介居於丑寅之間丑為坎寅為震坎者物之終震者物之始而艮實其生成之體而兼得之者也然則八卦之用始于震而終於艮震以出之艮以止之其造化無窮之妙乎故首以帝之主宰言之
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　此之所謂神即前之所謂帝也以其所主宰而言之則謂之帝以不可指名而言之則謂之神帝者神之用而神者帝之無為者也葢乾坤致用則帝以有為為功乾坤退藏則神以藏用為密夫神本不可言也而至於有言者亦不過即其妙於萬物者而強名之爾故乾坤退居於不用之地而以六子為用是神之所以為難名者也葢鼓舞萬物者莫若雷撓動萬物者莫若風雷風可見而乾坤之妙則不可見也燥萬物以火潤萬物以水水火可知而乾坤之妙則不可知説萬物者莫説乎澤終始萬物者莫盛乎艮其説之成之者可名而乾坤之妙則不可得而名也以其不可見不可知不可名非神其孰能與此哉前言水火不相射而此言相逮前言雷風相薄而此言不相悖何也前言六子之性而此言六子之用也夫水火不相射則不能相生故至於相逮而後有相生之理雷風相薄則相害故必不相悖而後無相害之義水火相逮雷風不相悖山澤亦以氣而相通六子各致其用夫是以變化無窮而萬物各効其成非神之所為誰為之乎
　　此章言後天八卦之位而因論六子致用之功而歸之於神
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊説也
　　乾之健震之動是皆得乎陽而動者也坎之陷艮之止是皆得乎陽而靜者也坤之順巽之入是皆得乎隂而靜者也離之麗兊之説是皆得乎隂而動者也陽卦先動而後靜隂卦先靜而後動其體然也此章言八卦之性情
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　此逺取諸物之義
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兊為口
　　此近取諸身之象
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
　　索交也乾坤雖為父母然而不交則六子無自而生故乾之初爻一交於坤而為震坤之初爻一交於乾而為巽乾之二爻再交於坤而為坎坤之二爻再交於乾而為離乾之三爻三交於坤而為艮坤之三爻三交於乾而為兊乾坤交而六子生葢自然之理以氣相應者也故曰天地交而萬物生其斯之謂乎
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　為天言其體也為圜言其形也為君為父言其尊也為玉為金言其剛也為寒為氷言其性也為大赤言其色也為良馬老馬瘠馬駁馬言其行也為木果言其實也
　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
　　地亦坤之體而母坤之道也布則能散而釡則能容也無成而代有終故為吝嗇含𢎞光大則無不均也子母牛順之至也大輿載之廣也黃裳元吉則文在其中品物咸亨則衆之象也以其持載故為柄而黑則其色也
　　震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其䆒為健為蕃鮮
　　雷與龍取其動也𤣥黃隂陽之雜色也大塗則言其行而長子則其體也決躁者性也蒼筤竹萑葦稼之反生皆物之蕃鮮者也馬之善鳴馵足作足的顙皆馬之能行者也䆒其極則剛健之卦也為旉未詳
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其䆒為躁卦
　　柔而達木也順而入風也長女其體也繩直與工木之所資也白其色也曰髙與長木之材也進退不果隂柔之性也臭入也寡髪廣顙白眼躁人之象也究其極則隂而躁之卦也近利市三倍未詳
　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
　　水者坎之本體而溝瀆者水之所容也隠伏言其險也加憂心病耳痛人之在患難者也周流而勞血之象也赤其色也乾為大赤而坎乾之變也月水之精也堅多心剛在內也餘皆未詳
　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
　　火與日與電皆以其明也中女其本體也乾卦科上槁言其燥也餘皆未詳
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　山者艮之體而徑路則山徑之蹊也小石者山之石也門闕止之象而果蓏之實則陽在上也餘皆未詳
　　兊為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　澤所以説物而少女則其本體也巫所以求説於鬼神而口舌所以求説於人也性柔則易以毀折而附於陽則必決也剛鹵近澤之地而妾則少女之類也隂而很故為羊
　　此章多未詳不可強通要之皆立象盡意之義
　　序卦𫝊
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以蒙䝉者䝉也物之稺也物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽聧者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也之而後説之故受之以兊兊者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉聖人於序卦規畫布置先後次第亦可謂曲盡其妙矣而韓康伯乃謂序卦非易之藴嗚呼是徒知以淺近議聖人而不知其大焉者也夫聖人之於易其所以為是先後之次初豈以私意而強合之哉天下有自然之理易因之以為自然之序有此則必有彼有其一則必有其二生生而不窮者此至理之妙而聖人得之以為畫卦之原者也夫易之有六十四卦是猶天地之有四時寒暑也天地造化之運熙然為春而夏繼之悽然為秋而冬繼之窮則必反往則必復莫不有其序焉今謂寒暑之相繼為非天地之妙用固不可也而謂卦之先後為非大易之藴其可乎哉且以其分上下經觀之則其他次序可以類推矣上經始於乾坤而終於坎離下經始於咸恆而終於既濟未濟葢乾坤為父母之道咸恆為男女之別父母者男女之所從生男女者夫婦之所攸正此二篇之所以始也坎離為水火之性而既濟未濟則水火之交與不交也乾坤退藏而不用而付正性於坎離故水火相交則為既濟水火不交則為未濟此二篇之所以終也上經言其體下經言其用上經言天道以明人事之常下經言人事以推天理之妙聖人於始終之際其用意亦精㣲矣自是推之則夫六十四卦之相次或相生而相承或相反而相繼或相因而相為用其言雖顯而其㫖則㣲其跡雖粗而其義則精是皆天地萬物自然之至理而孰謂其為非易之藴也哉伊川謂韓氏之言不合乎道其知之矣
　　雜卦𫝊
　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求
　　他卦非無剛柔而獨稱乾坤者剛柔之極焉者也相親則樂相戰則憂以我臨物曰與以物觀我曰求然二卦亦互有與求之義
　　屯見而不失其居
　　見險而不進故磐桓利貞而不失其居
　　蒙雜而著
　　其始雖雜其終必著蓬生麻中不扶而自直
　　震起也艮止也損益盛衰之始也
　　損自泰來盛極而始衰以其損下也益自否來衰極而始盛以其益下也或曰損為益之始益為損之始
　　大畜時也
　　天下之至難畜者莫若乾而有以畜之者適其時也
　　無妄災也
　　災自外至故無妄
　　萃聚而升不來也
　　易以往為進來為退升而不已往而不反也
　　謙輕而豫怠也
　　謙則自處也輕豫則其為志也怠
　　噬嗑食也賁無色也
　　無色者衆色之所聚也故曰白受采
　　兊見而巽伏也
　　兊隂在外為見巽隂在內為伏亦曰兊以説而見巽以入而伏
　　隨無故也蠱則飭也剝爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也
　　井通而不竭困隨所遇而安
　　咸速也恆久也
　　咸以速為用恆以久為用無心而相感故速日新而無窮故久
　　渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人內也相踈為外相親為內
　　否泰反其類也大壯則止遯則退也
　　天地相反為泰相順為否
　　大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也
　　豐大之世易於滿盈故多事物無與親故為旅
　　離上而坎下也
　　水曰潤下火曰炎上
　　小畜寡也
　　畜之小故其及物也寡
　　履不處也
　　履以踐履為義故不處
　　需不進也訟不親也大過顛也
　　本末俱弱有顛之義
　　始遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　小人道消未至於極小人道憂則亡無日矣此夬之所以為決也自姤以前卦皆取其反對自姤而下則雜而言之意者聖人𫝊易撮其要綱而言之未盡者乎