白軒先生集/卷二十三
疏箚
編輯請釋朴長遠箚
編輯伏以臣昨日。得近耿光。猥承溫諭。所陳瞽言。皆蒙採施。爰宣玉音。親敎承旨。雖有所未施之事。而開誨丁寧。悉言其所以然。聖度天大。和氣春生。朱子所謂天顏溫粹。酬酢如響者。何幸身親見之。中和之應。可自此而期也。退出歸家。自不覺其欣欣失喜。不飮而醺如。不食而充然也。第愚劣之臣所失非一。退伏思惟。惶恐罔措。臣於箚中朴長遠事。不敢長其語者。謂當垂察而矜憐。不敢煩費辭說。及承聖批之後。有所略陳。而說到忠臣沈誢之事。念其從容捨命夫婦死節之狀。衰腸甚弱。老淚欲零。掩抑俯伏。久而後定。始敢仰達。臣誠不勝惶恐。且臣之愚庸。百無一能。而進思盡忠。退思補過者。卽臣之所常服膺。庶追古人之萬一矣。長遠老病母之事。非所爭執者。只陳所懷而已可也。故陳其大槩而止。視古人之盡言。則爲愧深矣。唐憲宗時。憲宗惡王叔文之黨。皆以爲遠州刺史。劉禹錫得播州。裴度以禹錫母老爲上言。憲宗曰。爲人子不自謹。貽親憂。此則重可責也。度曰。陛下方侍太后。恐禹錫在所宜矜。憲宗良久。乃曰。朕所言以責爲子者耳。然不欲傷其親心。退謂左右曰。裴度愛我終切。禹錫得改州史氏特書以爲美譚。今者長遠之母。本來老病。自別長遠之後。日夜涕泣。用慮飮冷。滿身浮腫。委頓漸劇雲。雖未知其遲速。而其病之難救則明矣。母子不得俱往。與禹錫同。而其母之病重。又有甚焉。若使裴度陳達於今日。則其言必不草草而已。聖上錫類之仁。豈不及於唐宗。而愚臣之未能盡言。遠有愧於裴度。此臣之所以終宵耿耿。自以爲罪者也。臣不勝惶恐之至。
應旨陳時弊疏
編輯伏以臣雖屛伏。耿耿寸忱。曷嘗異於立朝之時乎。抑寒齋永夜。輾轉不眠。此時憂慮之過。又有甚焉。況當自上遇災修省之日。其忍喑無一言。只增仰屋之嘆而已乎。第念答天譴之道。莫如先修君德。大布和氣。滌瑕蕩垢。收拾人才。而蒭狗之談。粗陳於前。今不敢煩複。臣新從外方還。不無道途之所聞。而悤悤經過。未詳顚末。朝廷處分。且未之悉。輒達宸嚴。事涉徑遽。故默默度日。亦已久矣。噫臣聞欲消天災。先消民怨。蓋天與人一也。民怨則天怒。怨消則災消。理當然也。今者民怨非一二端。豈可指一事而言之。然一隅反三。知其爲怨也。則隨卽改之。不亦爲消災之道乎。以臣所聞。湖西煮焇之事。大爲一道之弊。月課貿備之外。又有煮取之擧。買之則弊省而數易足。煮之則費多而功必倍。似聞朝廷分付必令邑邑而煮之。如嶺南之爲。毋得私買。如臣淺慮。但見其病民。未見其利國也。何者。夫百里千里之間。風俗自不同。古稱燕無函人。謂燕地人人造甲。故無匠也。以此言之。齊近於燕。齊亦可無函人。而不能然者何也。俗不同也。然不計難易。不顧民弊。以國家之威。驅而使之爲。則何患不成。但譬之則猶行者之舍坦途而趨險路。醫者之輕元氣而重四末也。念我民生。亦孔之哀。雖以無事之時言之。耕穫之餘。公私百役。宵晝無暇。休息之日絶少。幸而今歲南中不至凶荒。菜色之民。庶可穀腹。而於斯時也。又責之以焰焇之役。蓬茨之下。鹹土幾何。柴木之運。蹄踵交道。槽櫪釜鼎。擧不安於村閻。犇走於氷雪之中者。多是懸鶉。遠近騷然。嗟吁滿野。此等爻象。宜如何也。然若急於目前之用。則他不暇計。而此則姑竢後日。亦未晩也。且郡邑有殘盛。煮手有生熟。可煮則煮之。可買則買之。各隨其便。惟其數之是足足矣。何必邑邑而煮之。然後有益於國哉。伏願聖明。令廟堂從長稟定焉。且營將之設有弊。人皆謂卽罷可也。而臣愚竊以爲初若商量而不設則善矣。今已差遣。姑爲仍置。使之稍成頭緖。整其部伍。比及春農。便行停罷。則民蒙其惠而事泯其跡。且選其能擧職者。或爲閫帥。或爲虞候。或爲監營中軍。或爲守令。脫有緩急。俾統其衆。則是無營將之名而有營將之實矣。遠慮近憂。在所當審。語之深者。難以書達。聖明於此寧不念及。伏願熟思而善處之。未然之患。臣不欲明言。而災異之應。或近或遠。禍亂之作。恆由於所忽。竊觀比來變異之生。有或髣髴於大亂前一二年間者。何也。吁可畏也。其可不爲之長慮卻顧而思所以變改乎。若不深思。則安知將以防患者反爲招患之歸乎。至於軍器之弊。臣嘗於前日之疏。略陳其槩。而未蒙廟堂之覆啓。斯可止矣。而事關民弊。輒復冒慁聖聰。冀或財幸焉。夫矢鏃鐵也。而歲久則漸成尖細。況木也角也竹也羽也筋也合而爲之者。獨安得長存而不敝哉。其中歲月不至甚久。而可以修補者。修補固也。歲月已久而不可修補者。名爲修補。而其實新備也。稍有物力之邑。不必煩民而猶可辦也。其數甚多。而物力不足者。不責於民。則其勢難辦。欲免己罪。奚暇恤民力哉。或有不經兵燹之邑。則流來陳陳之數。不翅什百之倍。其又可無差等之別耶。塞徼殘堡。尤可矜惻。赤手邊將。何從而辦。孑遺殘卒。又何以堪。設令軍器多積。如有警急。以若干兵丁。能盡用乎。臣於壬辰之事。聞而知之。甲子丁卯以後之事。見而知之。蓋臨急而委棄者滔滔。未聞有軍器不足而不能禦敵也。爲今之計。莫如分郡邑之殘盛。較歲月之久近。可修者修之。不可修者減之。而定其朔數。使之次第新備。邊堡所儲。取令見卒足用。毋務剩積。徒爲藉寇之資。則民弊可祛。而實用無缺。事事便當矣。若慮其虛僞相雜。則兵使所管者何事。無兵使則監司可以察之。一一親閱。則豈至於虛僞乎。古所謂彼甲在外。我甲在內者。可見其兵甲末也。民心本也。伏願聖明先其本而後其末。亦令廟堂區畫而稟處焉。若稽古史。冬雷地震之變。多出於后妃外戚之橫。今則聖明在上。無古之患而有古之變。此聖心之所以益加憂惕而欲聞其說者也。未知進言者。有能爲殿下陳之者乎。噫宮室之崇。墻宇之美。何遽至於喪亡。而聖王以是自責。古人以是陳戒。豈不以侈用則傷財。傷財則必至於害民耶。孔子稱道千乘之國。乃以節用愛人爲訓。夫豈虛語而孔子言之。今者宮闈戚畹。雖無權勢之翕赫。而第宅樓臺。猶似太平之氣象。都城之內。湖山之上。豐屋華構。連亘翬飛者。卽宣祖朝王子翁主去壬辰十數年後所未有也。而今乃有之。嗚呼。丙丁之難。爲如何而遽至於此耶。如計其費。則豈特中人十家之產而已乎。下有甚焉。木妖成風。處處興造。爭尙侈大。材瓦之價。日以益增。傷財害民。孰甚於此。山林川澤。絶無空閑之處。阡陌田園。間被橫占之患。國家禁之而不得詳査。士民訴之而未伸其冤。如此之類。臣亦未得詳悉。而有一於此。亦足以招民怨而召天災也。災沴之重仍。豈無所自而然也哉。臣近日。又有慨然於心者。有關西士人來訪臣者。其言曰。平壤所資者。東西郊草之場。旁近屯田之地及中和海濱割屬取鐵之所。而忽爲兩駙馬家所折受。監司許積具由馳啓。而非但未蒙還給。下敎嚴峻。有違大哉之言。今欲陳疏。而恐朝廷疑許積之指嗾。趑趄不敢雲。未知此言誠然乎哉。臣不敢信。再三問之而答之如初。噫信斯言也。西民之失望也大矣。客行相屬。責應萬端。公私掃地。萬目睽睽。雖有損上益下之政。猶患其不能支也。而奪官府所資之地。爲宮家私占之物。則民將以爲何如。臣一聾瞽也。而所聞有如此者。此外多少之弊。可推而知也。伏願聖明如聞弊瘼。一一痛革。無復有靳固之意。使斯民蒙一分之惠澤。不勝幸甚。嗚呼。以殿下有爲之資。務恢虛受之量。則何治之不古若。而何怨之不可消乎。卽今天時正屬陽復之節。復之初九日。不遠復。無祗悔元吉。程子傳之曰。失而後有復。不失則何復之有。唯失之不遠而復。則不至於悔。大善而吉也。象曰。不遠之復。以修身也。傳曰。不遠而復者。君子所以修身之道也。學問之道無它。惟其知不善。則速改以從善而已。此卦之義。最切於今日。自上克念而體行。則其於作事修德。不亦大善而吉乎。伏願聖明勉之勉之。臣銜恩銘骨。報答無路。惟其有懷必達。乃所素畜。敢以所聞。爲殿下誦之。臣誠主臣。臣無任激切隕越之至。
辭朝東行疏
編輯伏以臣官蒙恩免。廩費月俸。素餐之愧。恆切於中。而尙戀終南。姑且遲回。再昨夕。竊伏聞之。聖念所及。其亦至矣。屛跡遠伏。於計得矣。而顧瞻四方。等是無依。近而嶺西。遠而嶺東北。無適不可。行行且止。止處斯止。而獨念京輦自此隔矣。念及於此。寧不悵慨。啓行在卽。玆敢陳章。瞻望宸極。不勝犬馬之懷。謹昧死以聞。
承召還京疏乙未
編輯伏以臣於昨年東出之時。寵錫便蕃。申諭再三。俾有歸依之所。古所罕聞而今世之絶無者。於臣身見之。父子對泣。報答無階。榮反爲懼。心常懍懍。至於食物之賜。又出聖眷。一飯一飮。感祝曷涯。久於殘邑。亦覺難便。前月念二日。移駐春川。祗承召旨。奉讀以還。不勝感激。適値雨水之頻仍。未卽登程。今日始得還京。春明重入。魏闕在望。興感多端。不覺涕淚之無從也。仍竊伏念。遭遇盛際。無以裨廟朝之末議。危蹤衰喘。不得安於轂下者。卽天也。臧氏之子。焉能爾也。顧有所痛慨者。朝廷緣無狀臣之事。屢被譙責。臣於此直欲溘然而罔聞知也。況臣三玷台鼎。微分已極。縱無逢怒。宜在退伏。卽今殘齡益頹。餘日何多。或京或鄕。隨分閑住。以畢微命。是臣之願也。脫或不幸而有煙塵之警。則臣豈偸安而苟活者哉。伏願聖明垂察焉。臣無任激切屛營之至。〈答曰。覽卿疏章。始知還京。欣喜曷極。而追想昔年之別。感懷實多。夫復何言。卿其明日入來。欲爲相見。以紓惄焉之懷。〉
七月因旱應旨疏
編輯伏以臣屛伏委巷。如聾如瞽。而災異層疊之中。旱乾之慘。尤所切閔。求言之敎。聞亦已久矣。臣雖無職名。憂慮之心。進退何異。況臣頃從東還。卽蒙賜對。龍光浹肌。玉音盈耳。裨補袞闕。天語丁寧。感激次骨。佩服在心。一言之進。不宜後人。而迺自前月望間。腫癤滿身。上下左右。迭作繼發。不能醫治。漸成滋蔓。暑證兼劇。辛苦多端。衰老之年。神氣昏耗。徒自耿耿。以至於今。伏聞懇惻之敎又下。求助之誠益切。凡所以節省蠲免之擧。迥出常例。臣誠欣欣然失喜。若沈痾之去體。乃知上天之譴告。卽所以新殿下之德也。君人之言不待三。而沛然之雨卽下。信乎君子之言行。動天地也如此。可見一理之應。捷於桴鼓。然而惟天難諶。其敢以一雨而少懈乎。雨亦晩矣。傷稼已多。方來之憂。有不可測。憂至而憂。曷若未憂而憂乎。古人進戒。格王是先。臣雖不及古人。其所素勵者。則竊自附於無隱。伏願殿下財察焉。噫新降之旨甫耳。而前日之敎久矣。鶴鳴子和。氣無不感。上倡下應。理亦自然。而何昔日之紛紛雲委。而今落落若晨星也。無乃求之雖勤。用之未盡而然歟。亦或有懲前慮後。不敢言而然耶。忠嘉絶響。柔佞成風。則君違莫聞。國事日非。豈不寒心。是以古之人有言曰。山崩川涸不足懼。蟊賊傷稼不足懼。賢人匿藏深可畏。直言蔑聞深可畏。賢人匿藏者。君子道消也。直言蔑聞者。言路塞絶也。其爲可畏也。果孰甚焉。噫當言而不言。罪固在下。欲聞而不聞。盍亦反求。願殿下因此而思之。草野之言。絶已久矣。今在廷之臣謇諤者。幾人也。歷觀古昔忤旨得罪之臣。其言雖或過激。由後觀之。皆是忠直之人。而時君世主不能諒察。拂然而怒。斥之黜之。如不及然。其阿諛順旨。無所違逆者。則以爲忠藎而親寵之。而畢竟覆亡其國者。未嘗不由於此。靑史昭昭。寧不慨然。言有逆遜於心。必求諸道與非道。書之訓戒。可謂深切矣。今殿下英明特達。寧患好惡之顚倒。而求之於逆遜之中。察之於取捨之際。則亦豈無所覺悟者哉。政院居喉舌之任。出納惟允。乃其職耳。曾在先朝。繳還聖旨者。比比有之。雖以如臣之懦軟者。亦嘗猥效而爲之。未知今之政院。有封還之事乎。蓋有之矣。臣未之聞耶。何寂寂也。事無可論而不論則固善矣。如有之而惟雷霆之威是畏。不修故規。則是流來美事。遂廢墜於聖明之時。豈不可惜。臺諫受耳目之寄。以言爲責。事之可爭者。則及霤伏蒲。無不可也。臺諫而不盡言。爭之而不力。力爭而不從之。則將何以臺諫爲哉。見人君之過擧而不力爭者。臺諫之罪也。力爭而不肯從者。人君之過也。況三司合辭而爭之者。其出於公共之論也明矣。如是而拒之堅。則言之者怠矣。間或震之以風霆。摧之以雪霜。則自非特立敢言之士。能不變者幾希矣。古之善納諫之君。導之使言者以此也。噫君子居其室。出其言。善則千里之外應之。況其邇者乎。不善則千里之外違之。況其邇者乎。故董仲舒告武帝曰。言出於己。不可塞也。行發於身。不可掩也。言行治之大者。敢不愼乎。殿下雄姿大度。非末世人辟之所敢倫擬。而樞機政令之間。往往未免峻急。折抑之束縛之。群下疊足不敢出氣。密邇如政院而故事墜落。糾逖在臺諫而氣象索然。訑訑聲色。拒人千里。疏遠之疏。何自而至。直言之聞。不亦難乎。今若導之使言。始自政院。從諫弗咈。優禮臺官。以來四方之善。則孰不欲納忠於黈纊之下哉。然上之人言與行不相副。則亦無以信於國人矣。抑之五章曰。愼爾出話。敬爾威儀。無不柔嘉。易乾之九二。子曰。庸言之信。庸行之謹。閑邪存其誠。伏願殿下監玆炯戒。惟言是信。惟行是謹。操存省察。喜怒必審。無偏於靜時。中節於發後。形爲仁義。動爲法則。盛德休光。充廣普被。以爲動天地之基楨焉。噫位寧之初。可謂群賢滿朝。庶幾野無遺逸。而尋因變故。士多色擧。間被徵命。猶守林野。朝廷之上。未爲願立之所。而蓬蓽之中。惟懷棲息之志。此何故也。是亦不可以他求。願殿下反躬而省之。則緇衣之好。果無替於初服耶。誠意有歉於權輿。而慢罵或及於臣隣。則無怪乎白駒之難縶。仁鳥之增逝也。噫不有賢者。其能國乎。賢者必以正直之道輔其君。君有過則匡之。政有失則正之。雖錢穀甲兵之事。必得其人而任之。百爲修擧。萬事可做。古者號稱致治之時。莫不有一代之賢士爲之輔焉。其言行。其計從。則其世治矣。若不急賢而迂仁義。區區焉惟言利辦事之臣。是崇是寵。則雖有目前之近功。邦本則已扤捏難支矣。財之積穀之峙。城之高甲兵之多。徒爲病民促亡之資而已。臣言非誣。往牒可考。噫元首股肱。一體相須。九經所敬。非大臣耶。人主屈其尊而禮貌之者。豈不以重其任哉。重其任則重其人。禮所當然也。榻前事禁。臣未得詳知。而流聞前日大臣之入侍也。自上盛氣而嚴辭。有若喝退之者然。未知誠然乎哉。大臣有罪。則臺諫論之可也。君上黜之可也。不然。人主禮貌之而朝廷肅然。上奉君命。以號令於百僚四方者大臣也。大臣而輕之若此。則朝廷不重矣。朝廷不重。則四方何所取則。輕大臣如此。則於庶僚又何有焉。然此特殿下偶因一時不平之氣。有此過擧也。而一欠常儀。傷損甚多。駟不可及。臣竊慨歎。如臣無似曾忝大臣之後。今爲此言。似涉嫌忌。而散地危蹤。永阻台鼎之路。何嫌之可避。設令方忝其地。非身之爲。卽國家宗社之爲。豈敢自疏於聖明之下而不言哉。伏願殿下深惟經義。動遵古禮。接下思恭。推誠致敬。以之而尊國體。以之而迎賢士焉。噫先儒之言曰。漢文過於仁。宣帝過於義。仁可過也。義不可過也。此言德可尙。刑不可尙也。賈誼曰。安者非一日而安。危者非一日而危也。皆以積漸。治之以刑罰者。刑罰積而民怨背。又曰。道之以德敎者。德敎洽而民氣樂。歐之以法令者。法令極而民風哀。哀樂之感。禍福之應也。以此而求諸歷代。其言鑿鑿驗矣。崔寔之政論。諸葛之治蜀。俱出於矯一時之弊。非百世之通義也。傳所謂政寬而民慢。慢則糾之以猛。猛則民殘。殘則施之以寬者。先儒猶以爲非孔子之言也。豈有仁人爲政。先致慢殘之弊。又從而濟之乎云云。蓋詩書所稱。咸在於寬。孔孟之訓。未嘗主猛也。唐憲宗英果明斷。誅方鎭一法度。然用刑喜寬仁。李吉甫，李絳爲相。吉甫尙刑。絳務德化。憲宗是絳。司空於頔諷帝用刑以收威柄。憲宗謂頔懷姦。欲朕失人心也。元和之治。庶幾貞觀者。良有以也。德刑先後之分。較然明矣。臣不敢知。今之所尙者。德敎耶。刑法耶。又不敢知。今日之民。樂耶哀耶。慢耶殘耶。怨讟日滋。災異沓至。則其不能爲樂。而哀且殘近之矣。臣於昨年。竊嘗商度事勢之未易。深慮民力之枉費。妄陳湖西煮焇之弊。非但未蒙採納。畢竟守令被罪者多。臣惶恐跼蹐。身若獲戾。見識迂愚。不敢更容論事之喙矣。但念彼守令輩。亦人臣耳。如使民不甚苦。功亦易就。則何必貿煮相雜。自陷於方命之罪乎。可見其非專出於自便也。而得罪甚重。深恐此後守令。雖有愛民之心。必不如愛其身。虐用其民。戕賊邦本者。未必不俑於此也。成事不說。而愚臣過慮。實在於此。故輒復煩焉。且臣之迷姪。不能謹飭。新作辜人。刑罰之濫。臣不欲言。而用法不均。則安得無惑。獄者天下之大命也。大司寇執法之官也。刑人殺人。尤宜明愼。一循三尺而啓下。受刑之譯官。再刑而斃於前則其罪重。非其囚而徑治。一刑而斃於後則其責輕。用刑之過一也。違法殆有甚焉。而前後之相懸如此。不均之歎。猶是細事。刑罰不得其中。則民無所措手足。此臣之所大懼也。伏願殿下惟德敎是先。惟刑罰是敬。致令民樂而毋使民哀焉。噫遇災而憂懼者。非徒憂懼於心。憂懼於心而發諸事爲者。寔爲憂懼之實。今旣審理之矣。不日而又再焉。殿下之憂懼切矣。第未知原醳之外。更無可論者耶。覆盆之下。如或有遺。則其爲冤鬱。必甚於前矣。雖使再理。須臾之間。聞見未及廣加。猶夫前也。安知尙有幽枉而未之雪者乎。且先申嚴敎者。使人遠辜也。而金弘郁昏迷失察。自墜昭憲。尙誰咎哉。然人以爲傷者。聖明之世。創見嚴刑也。至於錮其親戚。則又爲太過。此輿情之所以不厭者也。近又沈諿以山城時事。有追奪官職之命。其子東龜竝削仕版。到今加罪於旣骨。而又及其子。亡亦過乎。堯舜之法。罰不及嗣。春秋之義。善善長而惡惡短。聖明一紙之敎。父子俱罪。恐有違於古義也。臣之愚見。反覆思之。竊以爲如思之以德。此等事在所當陳也。仍念在漢盛時。猶汲汲於用人。亡命大罪也。知其可用也。則肆赦而用之。繫獄重囚也。知其有材也。則蕩滌而官之。何寬大之甚而治效益著也。今者再行審理。而見宥者無多。別爲敍抄。而蒙恩者尙少。罪籍之中。豈無情輕幽滯之類。或有懷能。當此乏人之時。咨詢而甄錄。拂拭而調用。則詎無可取之一長。臣曾以此意仰陳。而未蒙俯採。今亦輒復妄達者。冀或有萬一補也。伏願殿下平心易氣。勿憚於改。推恩布澤。致積和氣。以迓休於方來焉。嗚呼。凡求言者。將以用其言也。求言而不用。寧無求。未知今之進言者所言何事。殿下所採用者幾事也。前後疏章多少之言。豈皆中用。亦豈皆不中用乎。覆啓之際。每患悤悤未免循例。不得消詳者。有之矣。允下而尙未施行者。亦有之矣。臣之愚意。若放漢朝故事。前後疏箚中。可施而未施者。一一條錄。申申陳達。次第行之。則其於朝政未必無補。此則責在備局。且大典科條中未能修擧遵行者。各房承旨詳察而警飭之。六曹各以所管抄啓而奉行之。則似或愈於舊章廢閣。新法是行。未知如何。伏願殿下留神焉。嗚呼。酬酢萬變。陶甄一世者。惟在於殿下之方寸。不敢肆於得肆之地者。亦惟在於常自祗戒。此湯武之銘所以寓夫自警之意也。詩曰。上帝臨汝。無貳爾心。無貳無虞。上帝臨汝。伏願殿下命儒臣之善書者。大書此八字。揭諸殿上。以備閑燕之觀省。則其爲恐懼對越之助必不淺矣。臣賤患連仍。心神益昏。語無倫次。不勝主臣。向於獻議時。往事茫然。略陳其狀。猥蒙聖念。卽遣內醫。又令柳後聖來看。珍劑聖藥滿裹而至。不翅萬金之良。擎跽呑服。足以消毒而補虛。驚悚感悌。不知死所。且臣坐費月俸。已覺未安。數加常祿。尤愧食浮。榻前之辭。徒歸虛牝。不敢更瀆。今已累月。愈往愈靦。食息靡寧。或京或鄕。旣已得請。優游糜廩。於義可乎。停俸閒住。乃分之宜。上陳瞽言。繼申微悃。伏願聖明恕其愚而納其懇焉。臣無任感動祈祝之至。
請停大司諫兪㯙刑推疏丙申
編輯伏以臣感傷之症。近益增重。貼伏枕席。未與人接。昨夕。有傳道路之言者。大司諫兪㯙下理雲。臣未知某事。伻問於士大夫之住在近洞者。則乃送小報。見其大槩。始知其因論柳道三事。有此嚴旨也。臣不勝驚愕震悸之至。道三之事不須言。㯙之事亦不須言。而臣所以驚愕震悸不勝其至者。不謂聖上今日忽有此無前之擧也。天災罔極。日甚一日。不知稅駕之所。晝夜憂煎。腸如火焚。旱災又酷。萬民遑遑。此正誕布和氣。淸省刑辟。庶幾迓休之時也。向於入侍親鞫之日。伏覩乾斷洞豁。仁威竝施。乃於嚴鞫之中。猶有惜命之敎。臣愚之將順者。亦出於仰體欽恤之至德。蘄補休和之一端也。今此天威之震。實由因心之友而無論妄啓之如何。爵躋宰列。官以諫名者。遽束之以桁楊。鞫之以嚴刑。逆其情而爲其案。豈不爲聖德之大累。明時之大異乎。自古亡國之道非一。而殺諫臣爲尤焉。其言妄則置之可也。奚至於囚。奚至於刑。奚至於殺而後已哉。在先朝故臣權濤以臺諫論追崇之事。其言之猥妄。奚翅論道三之事者哉。先王以其臺臣先遞其職而罪之。止於竄放。後復收用。嗚呼。先王重臺諫之意。其亦至矣。當此天災孔慘之時。又有此擧。殊非所以翼翼敬天之意。有若造物者不效陰祐。而故使趣亡者然。臣於此益不勝其氣短而心寒。直欲冥然溘然而罔聞知也。噫纔命有司讞獄放囚。爲閔雨也。當刑者。尙爲之弛刑。不當殺而殺之。則其於用法。不亦大舛矣乎。爲旱放囚之意。顧安在哉。若霽嚴威。試加舒究。則臣之此言。爲一㯙而發耶。爲聖德耶。爲國家耶。臣曾於先朝。猥蒙知遇。納臣之言而免人之誅者。非一二。非臣微力有可以回天。蓋諒臣無他腸也。今臣白首垂死之年。朽質變改。而依舊者。一寸赤誠耳。少酬洪造。惟在盡懷。若不以事先朝者事殿下。則神必殛之。噫皇天在上。鬼神在傍。臣豈敢罔上而附下。自速不測之誅哉。誠不忍國家之將亡。敢於廢散病伏之中。略陳肝膈。伏願聖明俯察血忱。亟收雷威。爲宗社生靈。以爲迓續景命之地。不勝幸甚。臣無任震越祈祝之至。〈答曰。省疏具悉。卿言至此。可不體念焉。〉
二月因虹星之變陳戒箚丁酉
編輯伏以臣衰邁益甚。心神益迷。重以新遭功慘。累感風寒。百證交侵。呻痛常多。又患吐血。虛眩轉劇。昏昏憒憒。萬事都忘。而惟一寸憂戀之心。耿耿於中。食息不敢忘。夜寢不能安。此豈勉疆而然。誠有所不能自已者。況聞天災入春益慘。戒告慇懃。憂慮倍切。其在聖心丙枕能復安乎。第竊伏惟念昨年之遇戒也。停營繕止豐呈。是殿下之心。大警懼而發諸事爲之上者。若是其大變動也。當斯時也。中外聞之者。莫不欣欣然胥告曰。吾君之警懼至此。災異何憂。人心如此。天意可想。至於今日元月貫日之虹。有慘於前。太白歲星又從而恆見於晝。是皆變異之大者。而重仍於歲首。竊意殿下之大警懼滋甚焉。而側耳而聽已多日矣。無可以大慰群情者。恤民除弊之敎。往往出於爛報。而此特一杯水之於一車薪之火。不亦太草草乎。夫陵幸。所以謁聖祖之寢園也。在平日。其誰曰不可。而在此時則非其時也。宜寢而尙不寢。言之者未能盡言而然耶。聖心牢定。有不可回者而然耶。吉凶悔吝生於動。吉一而已。可不愼哉。臣愚竊甚憂之。凡所謂大警懼大變動者。於其牢定而不可已之事。變改而已之然後。方可謂之誠實也。道路之不少除。舟楫之不大聚。雖出於除弊。浮橋之作。捨船難辦。是亦百步五十步之間也。然陵幸非逸遊之比。車駕異匹夫之行。雖或有弊。亦何可以此而止之哉。但當此天災孔慘。聖心憂惕之時。乃復勞民動衆。架橋長江。馳驅雜遝往來於經宿之地。揆之於道。果能當於理乎。明主之事天。猶孝子之事親。譬則父母不悅。方有怒色。爲子者所當夔夔慄慄。起敬起孝。定省溫凊於晨夕。不敢須臾違離。冀得其歡。而不此之思。自以爲展省先祖之墓。禮則然矣。直情任意。治行裝備。騎從馳往原野之間。無復畏忌之心。則其父母之心宜如何。觀瞻者亦以爲如何也。以聖上之明達。念及於此。則寧不惕然而改圖哉。易履之九四曰。履虎尾。遡遡終吉。此言能兢愼畏懼。則終免於危而獲吉。九五曰。夬履貞厲。程子傳之曰。古之聖人。居天下之尊。明足以照。剛足以決。勢足以專。未嘗不盡天下之議。雖蒭蕘之微必取。乃其所以爲聖。若自任剛明。決行不顧。雖使得正。亦危道也。其戒人主之自用。亦甚丁寧矣。竊聞昔在宣廟朝癸卯年間。有白虹貫日之變。召集二品以上。使各言其所懷。此亦出於蒭蕘必取之意也。伏願聖明法祖宗而行之。且今殿閣之營造。本爲奉東朝之地。出於萬萬不得已。而垂畢之役。縱未能止。墻垣之拓退。獨不可姑停耶。峻宇雕墻。經傳垂戒。高宮室大苑囿。卽古之姦人。所以罷敵國促其亡者也。臣局外人也。未目其形勢。而其狹窄之狀則蓋可想矣。然內設庭階。外有巡徼。則此已寬於三等之土階矣。日星方變於上。土木不息於下。呼耶滿衢。民舍撤毀。其在恐懼修省之道。恐不當如是也。昨年下詢時。臣以苟完之意。仰達於榻前矣。今此退築之擧。殊有乖於苟完。伏願聖明反覆深省焉。且禁中事祕。外間何以得知。道路之言。未可盡信。而似聞駙馬公主俱入闕內宿留。仍滯累日不出。未知此言果或然耶。亦未知何爲而然也。而如或有之。則此先朝之所未聞。宣祖時所未有之事也。而殿下行之於此時。則宮禁之不嚴。固不暇論。亦不爲流連宴安之歸乎。且竊聞之。後苑之臨頻數焉。蒙古之帳有造焉。亦不敢知此事誠然乎哉。後苑之臨。雖非遊宴。夫豈若廣夏細氈之頻御。蒙古之制。又豈可近於法宮之中者耶。信如此則不祥莫大焉。且奢侈之害。甚於天災。言之久矣。近聞閭巷之間。侈靡日甚。雖有法禁。莫之敢遏。閭閻下賤之輩。酒食之糜。服用之衺。有不可勝言。此豈無所自而然哉。無乃宮人服御。或失於過制。而宮樣之習。漸至於滋蔓耶。此未可知也。然上行下效。猶表影之相隨。是亦不可以它求。惟在聖明之躬率。宮禁肅穆。絶燕私之徑。錦繡痛斥。斷尙方之織。則鴆毒無憂。而侈習可變矣。易泰之九五曰。其亡其亡。繫於苞桑。此言否旣休息。漸將反泰。不可便爲安肆。當深慮遠戒。常虞否之復來也。否之旣傾。猶有其亡之虞。況危亡之象。萃於目前。其敢不憂其亡其亡。而有或涉於安肆耶。伏願聖明留意焉。且今之民生困窮極矣。田野無休息之時。井裡多愁歎之聲。朝家法峻。官吏畏罪。惟圖己免。遑恤民怨。大小之役。催督倍前。如或小遲。椎剝隨之。裁時闊狹。與民同休。已矣難望。而窮蔀之下。無處號籲。民之可哀。孰甚於此。其中不可不變通者。積年逋欠也。臣曾忝首相時。無處可徵之逋租。請竝蕩滌。得蒙允許。而郡邑之吏。多以禾捧爲捧。用是民未蒙惠。誠可痛心。或因亂散給而茫無可指。或因飢賑濟而旋皆流亡。明爲絶戶。已作白骨者。從實査出。幷皆蕩滌。則窮民之被澤也大矣。其賢於無實而積怨者。不亦相遼乎。至於推刷之擧。亦非得已而旣得之。後若不善爲區處。則得不償失之意。臣嘗達於登對時。自上亦以爲然矣。臣未諳其緖。何能詳悉。大槩聞諸塗說。年當老除者。以其前日閑游。竝皆追徵雲。信斯言也。亡亦過乎。申明法令而逃役現出。則徵貢固也。避在令前。年已老矣。而今復竝徵。則是無異於慢令而致期也。纔踰六十者。一番追徵。猶之可也。年已七八十者。若竝追徵。其爲愁悶復如何哉。在其令前而濫屬閑籍。得竊科名者。一切痛繩。則亦非所以隨時處變之道也。水之至淸。在所可戒。似當商量而處之也。且一家之內。間或有男女數多者。逐一責貢。則雖男耕女織。日夜拮据。勢所難堪。軍法有父歸兄歸之令。國典亦有一子侍丁之式。今若放此而爲之。則朝家寬大之法。可以小慰愁民矣。且陷於文網者。見其罪目。則皆是罔赦之罪。舒究其情。則不無惟輕之疑。桁楊之狼籍。未有甚於此時。赭衣盈路。不幸近之。罪重情輕者。特令有司獻讞。此乃聖祖之美法。豈非今日之所可遵行者乎。此非造次間可辦之事也。有司之臣。公聽竝觀。務極精細。察其情跡而從容啓達。則欽恤之下。庶或無覆盆之冤矣。噫風習不美。紀綱墮壞。政不可不嚴。法不可不明。而過於峻。則非王者之仁政也。失於苛。則非治世之氣象也。平冤察獄。亦修省之一大端。伏願聖明留神焉。嗚呼。經筵爲講學也。講學爲存心也。存心爲出治也。存心而不以敬。則出治之本。何得以正乎。應天之實。何得以誠乎。心以敬存。敬然後誠。聖學高明。於此益篤焉。則敬天畏民之心。自不能已。措諸事爲之間者。沛然而無所難矣。噫臣老且病矣。銜恩垂死。圖報無階。瞽言何補。而微誠難抑。且臣得以出入禁闥。則何煩乎牋天。而屛伏之中。敢以短箚。猥瀆宸嚴。神思茫昧。語不成次。不勝隕越於下。古之人。有憂過在位者。今臣雖不在其位。區區之憂。或有甚焉。伏願聖明恕其僭妄焉。臣無任戰兢之至。
應旨陳戒箚
編輯伏以皇天僤怒。大異頻仍。魃虐又慘。田野索然。是何衰亂之徵。乃萃於勵精之代也。及覩哀痛之敎繼下。憂勤之意益切。御供旣減。方物亦停。本末俱修。誠文兼備。誕發德音。盡放久囚。冥應響捷。甘澍沛然。輿情感悅。萬民其蘇。聖上此心。可以爲堯舜。聖上此擧。可以回唐虞。非謂聖域煕辰一蹴可到。果能自今擴此心而充之。繼此擧而勉之。則以殿下之特達仁明。何難乎德不至而治不古也。仁愛施警。殷憂啓聖。古人之言。信非虛語也。臣尙記己丑冬間榻前所達之辭。贓法軍律不嚴。則無以爲國。卽臣之言也。到今以久囚盡出牢狴爲喜者。非臣之喜也。乃以國人之喜爲喜也。夫國人於數人。豈皆有私愛而然哉。可見人情之所大同也。況聖上之心至仁至公。始難之而終放之者。實出於敬上天之怒。救萬民之命。權一時之宜。而施曠蕩之典。我聖上之事天也。正如孝子之事親。夔夔慄慄。柔聲和色。靡極不用。惟天之應之也。亦如回怒於至誠之子。其一理之昭昭如此。豈不益可畏也哉。臣衰懦之氣。倏覺躍如。卽欲應旨而連遭喪患。老病轉劇。齒痛尤苦。牙頰內外。連及頷下。浮大突起。日夜呻痛。飮啖殆廢者累日。今僅少歇。尙未全愈。用是含意連辭。將就還止。未免淹延。且聖上之所以處之者。已雲盡矣。得見數三進箚之辭。亦皆詳矣。臣何言哉。第區區之懷。不可不達。迂拙之見。未必適用。惟聖明財擇焉。嗚呼。殿下之心。卽堯舜之心。行堯舜之政。則是亦爲堯舜。堯舜之道無他。孝悌而已。堯舜之政無它。仁義而已。推孝悌之行。敎萬民而興於孝悌。修仁義之政。率萬民而興於仁義。則爲民者。平居可以按堵而奠枕。臨難可以親上而死長。夫豈有逆理亂常之事。愁怨疾視之民哉。仁義之說。不行於世久矣。人有談仁義者。則聽之者必以爲迂。孰能從而行之。然桓文假之而霸諸侯。唐太宗勉之而致太平。特患君人者不行耳。行之則必有其效。爲之與不爲之。是在殿下。伏願殿下毋規規於近利。勿拘拘於常規。奮發大有爲之志。繼之以無倦。心堯舜之心。政堯舜之政。就所講之詩書。體認其最緊切處。聖帝明王之所以任賢安民。必務躬行。衰世亂代之所以基禍致亡。必務懲改。至於珍臺閒館之中。幽獨得肆之地。念念常存。勉勉不已。必以唐虞三代之治爲期焉。所謂心者。只是一箇誠而已。所謂政者。亦豈有他。誠之根於心者。發於事而爲政。以是誠行是政。政豈有不立。治豈有不成。此誠難悉於造次之間。亦難以一二遽數。而試言其槩則典謨雅頌之所稱。罔非是心是政。而任賢安民。最其大要也。任賢不以誠則賢不可以用。用賢不能專則民不可以安。民不安則邦無以寧矣。是以任賢勿貳。安民則惠政以之擧而邦本固矣。以此求諸今日。果能明揚而野無遺賢耶。果能懷保而惠澤下究耶。噫得君行道。君子所願。枯槁於草野山林。豈賢者之志哉。但人君不盡其誠。不用其言。則不可以虛禮拘之。此白駒之所以難縶也。今之時則又有難便之勢。且祁寒盛熱。束帶犇趨。非習於閑靜者之所可堪也。古者尊賢。爲之別設堂宇者有之。今縱不能別創。有若昌慶闕門外吏曹直房空廨之處。修掃潔淨。許以春夏秋冬未甚寒熱之時。承召而至。舍館於斯。繼之以廩肉。不與公會。出入侍講於經幄書筵間。或與多士討論於泮宮。廣加旁招。拔茅連茹。大開衆正之門。則無復難便之勢。而國有用賢之實矣。噫民安則國安。民不安則國不安。民實可哀。亦可畏也。今民之力盡矣。迄可小愒。凡所以安之者。宜汲汲然不可緩也。玆者萬壽之殿已成。誠孝之志伸矣。自今土事木工。一切停罷。毋曰不役民。募軍獨不爲費財乎。費財害民。涉於侈大者。恆以爲戒。郡邑之軍器。殆盡精利。修補之事。月課之備。歲抄之擧。姑宜限年停止。煮焇之役。大費民力。前日略陳淺見。而未蒙省納。未知今尙爾耶。如或踵而爲之。則大邑可辦之處。猶之哿矣。殘小之邑。適爲重困。只使隨便備辦。不宜勒令煮取。所不可廢者。農隙之鍊習。而第停鍊之時。營將當住何處。此不可不審處也。臣曾忝首揆時。無路可捧。徒積民怨之糴谷。悉皆蕩滌事。啓達蒙允。而厥後聞之。各邑官吏以未捧爲已捧。故民未蒙實惠。良可痛心。如此之類。詳査蕩滌。所不可已。鰥寡孤獨。衆所共知無所依賴者。亦令監司一一査出。竝皆勿徵。則此亦三代仁政之一端也。且國用未裕。賜田租。雖不得如古之爲。曾聞太倉之太。猶有餘儲。當此嶺湖二南連年失稔之時。量減其所捧之太。以施一分之惠。似合於荒政。而未知此事可行乎哉。內需奴婢。亦天甿耳。人無陳達者。獨被侵虐可乎。竊聞西路淸南之貢。歲納紬一匹。而一匹之價。必備五六兩白金。納諸內司。然後得以無事。本紬不得納之雲。信斯言也。其弊不貲。北道徵責。亦漸有加言之久矣。此等弊端。不可痛革乎。客行去來。馬尾相銜。多少酬應。皆是生民之膏血。而哀我三路之罷甿。尤甚於諸道。飢不得食。渴不得飮。勞不得息。等待於站上。犇走於道中。不遑寢處。況望耕種。搥胸仰天之狀。聞亦慘然。不覺涕零。惟玆沿路。何異兵火之經。理宜優恤。以示國家之哀憐矣。關西防戍之軍。自罷沿江之分屯。屬諸兵營。以爲收布之卒。而兵曹未之知也。臣往來於瀋中也。得聞此事。心甚怪訝。歸告先朝。然後始爲兵曹之所管。防軍布木。捧置其處。以資內外之需用矣。似聞此軍亦多以兒弱充之。督徵於黃口。爲怨復如何哉。臣之愚意。此軍兒弱。從實査錄。限年勿徵。監營所屬遼水軍木。亦令量減。新推刷所得奴婢之貢。毋同他道。特爲減捧。兩西均焉。海西則有五斗米之捧。此亦限年減其二三斗。且以管餉之粟。散給兩西站民。秋熟則捧其半。不熟則不捧。開城一府。財已竭矣。力已窮矣。不爲之地。則無以支矣。宜以海西管餉穀及關西軍木優與之。以爲貨本。京畿秋捧。量宜減數。則亦子惠困窮之遺意也。且念新推刷之擧。非可得已。而虛實是非之間。無一不動之民。無一不怨之人。遠近騷然。其亦甚矣。熟思之則多而亡。孰若減而存。得其額。孰若得其心。今聞十口之家則減其二丁之捧雲。十口之家未必多。而六七口七八口之家必多有之。其所捧之木。小不下十數匹。肉盡骨立之民。晝夜拮据之際。其辛苦艱難之狀。尙忍言哉。臣愚竊以爲六七八口之家減其二焉。九與十之家減其三焉。則所捧雖縮。民或支存。可以永久。不然而徒取其數。務在多得。則臣恐不出數年。逃亡相繼。族隣之弊。倍蓰於前也。或曰大典有定式雲。此不然。夫憲章不可輕改。而至於寬恤民事。有時更張。何不可之有。況今艱危之時。與太平之時頓異。赤立之民。與樂生之民懸殊。爲民除敝。雖或過於大典。有何不可。且國之所以爲國者。以其有紀綱也。人之所以爲人者。以其有綱紀也。良變爲賤者有之。奴叛其主者有之。私賤爲公賤者有之。或有半爲良役。半屬公賤者。或有爭訟幸勝。弒滅闔家者。因緣請托。符同奸吏者勝。鄕曲寒蹤。孤弱無勢者屈。都監定限知委。而遐方迷劣之人。犇走彼此。本官不聽理。御史不審察。訟官不公明。抱枉含冤者。不可謂之不多也。國家不知之則已。如其知之。則何可諉以過限而不爲之伸理乎。王者之政。莫大於獄訟。紀綱由此而墜壞。綱常由此而掃地。則其可以業已完了而不復辨正乎。惟我太祖朝設奴婢辨定都監。意豈偶然。過則改之。刻印銷印。何傷於十易乎。況此所係甚大。伸其枉雪其冤。立紀綱植綱常。一正亂民。大慰人心。斷不可已也。不此之爲而使之上言。則是導民而紛紛於輦路也。亦非所以先有司之意。獄訟之法安在。噫唐虞之際。惟五敎敬敷。在周之時。以三物賓興。民淳俗厚。猶有勤勤敎導之事。況玆叔李歷幾變亂。而導率之事。寂焉無聞。如此而望其民不薄。俗不偸。不亦難乎。今者內而設敎授官。外而設敎養官。意非不美。而敎授之事。不過輪回迭到。製述亦罕。就令頻試。是所謂月使之爭也。敎養之務。不過時歷列邑。乍講乍製而止。亦可謂本之則無也。況於灑掃應對之節。亦茫然不知乎。臣曾叨廟堂也。簡其條法。略放鄕約。京中則禮曹漢城府管之。外方則監司守令管之。使五部與列邑。月月申飭。亦令各洞及各面。糾正其風俗。移會勸諭者。不翅數四。而俗吏慢之。古所痛歎。能爲奉行者。未可多聞。然及臣西出。竊聞傳說。自公家訓諭之後。童蒙村民中。往往有開悟遷善之人云。若持之以久。守而行之。則豈無其效。且臣頃往關東。所過之郡。近路之村。或有新造書齋而廢棄蕪沒者。問之則朝家設法之後。爲置書齋以敎童蒙。而自臣去任。此事遂廢雲。臣竊甚痛惜焉。人心漸惡。風俗漸壞。綱常之變。史不絶書。關西邊邑。隣於絶漠。習於殊俗。本多可憂。而比來弒逆之賊。繼出於道內。良可寒心。移風變俗。雖曰未易。訓糾之法。誠不可忽也。如曰客行絡繹。奚暇爲之則不然。苟有誠心。何事不成。此在該曹考出前日文書。京外一倂申明。朝廷勑監司。監司勑守令。久而無怠。使之必行之耳。誠能著實爲之。磨以歲月。則豈不愈於任其散亂。日趨於貿貿而莫之救乎。噫殺一不辜。王者不爲。死囚三覆。其法至重。以至笞杖刑訊。輕重有式。載在令甲。而今之爲官吏者。不問罪之大小事之公私。惟酷刑峻法是尙。反以輔治之具。爲飾怒之資。節鎭麤暴之輩。不以妄殺爲戒。乃以多殺爲威。草薙而禽獮之。或有騈首而就戮者。朝廷不加痛禁。則民無所措手足矣。噫古者於刑於罰。必曰欽必曰恤。必曰敬必曰明。其愼之重之。哀矜惻怛之意。可想於千載之下。不又謂之寧失不經罪疑惟輕乎。天理人情。竝爲流行。此所以好生之德。洽於民心。蕩蕩乎無能名矣。伏聞向者旣行審理矣。旣得雨矣。而又使之更爲審理。此亦聖心同符乎堯舜也。側身修政。何讓於周宣乎。然罪名甚重。則雖有情輕者。何得以知之。人地疏賤。則雖有罪疑者。何得以明之。罪同而或免或不免。情輕而或脫或不脫。則豈非有司之過也。而爲聖世幽鬱之氣則多矣。然若不戶置一喙。則審克之亦難矣。如欲解澤之旁流。則其惟老而久者乎。在古禮悼與耄。刑戮不加焉。蓋謂幼與老也。春秋傳曰。天道十年則大變。人道十年則棄惡。自丁丑至今歲。過十年者再而餘一歲。自己丑至今歲。少十年者僅一歲耳。歲月已久。死亡無日。離鄕去里。白首悲號。見者矜之。聞者哀之。此亦可以干陰陽之和矣。旣爲刑戮之所不加。且非逆律之所涉。則竝囿於蕩滌之中。無乃可乎。漢時夏侯勝䮕武帝廟樂之儀。宣帝遇災異。赦勝爲諫議大夫。同繫之黃霸。亦爲刺史。史氏書諸冊。以彰其美。後世無譏議。今或有被譴旣久。經赦亦屢矣。而尙未得齒於朝籍者。何其文罔之太密也。罰不及嗣。賞延於世。堯舜之法也。父子兄弟。罪不相蒙。古昔之典也。而今也。罰或及於嗣。罪或加於族。以子訟父。情理之所可恕。勿施猶可也。又從而深治之。似非寬大之氣象也。昔者先正臣金宏弼被罪竄逐。其老母上言。卽蒙自遠移近。祖宗朝錫類之寬典。非今日之可法者乎。亡論賢否。堂有老母而子竄絶塞。則其情理之切迫。豈但爲一夫向隅之悲哉。此等被罪之人。獨不得容於天地之大乎。收及嗣之罰而廣其德。推延世之賞而勸之善。棄捐錮廢之蹤。共蒙囿於聖世。戰亡淸白之裔。鹹得列於仕籍。則豈不爲明時之盛典乎。且頃年六鎭武士之取才於本道者。自兵曹移關招致。始若親見而調用。卒乃更試而虛行。跋涉乎重關複嶺之氷雪。終未免落莫而歸。此前所未有之事也。失此七八人之心者。失一道千萬人之心。臣以此爲慮。登對之時。敢陳其狀。則有隨才調用之命。未知其後見調者幾人。猶未調用。則隨窠銘擬。庶可以慰遠人之望矣。且西北赳赳之士拔其尤者。則必有可合於將領者。該曹另加聞見。則豈無其人。此亦朝廷所當深思。毋得泛焉者也。仍伏惟念聖上逢此大災異。乃有大警動之心。特施曠蕩之洪澤。此千載一時也。於是乎與民更始。諭之以共與休息之意。風一世而鼓動之。且命詞臣放古誕誥作戒貪文。使饕餮者。知大幸之不可再。有所懲焉而日遠於辜。又作戒暴文。使殘酷者。知人之不可獨殺。有所鑑焉而毋陷於惡。又作戒慢文。使官吏之忽敎化者。知法之不可玩。有所警焉而謹於奉行。又使之各書一通。揭諸內外大小公廳之壁。常目在之。以垂諸後。亦願聖上造次克念。對越上帝。日新又日新。馴致作新之化。以臻乎邦命維新。則爲堯爲舜。億萬年無疆之休。自今日始矣。宗社不勝幸甚。臣民不勝幸甚。今臣老且病矣。昏耗已甚。辭語荒拙。惟其願忠之愚誠。有不能自抑者。敢慁睿聽。伏願聖明俯諒而垂察焉。臣無任瞻望兢惶之至。〈答曰。省箚具悉。卿以國之元老。常上下憂遑之日。不敢曰在家不知。有此勤懇之誠出於血忱。敬歎不已。予雖不敏。戒誨之語。可不服膺而體念焉。條陳等事。當令廟堂議其可否而處之。〉