白軒先生集/卷二十二
疏箚
編輯自白馬放還後陳情疏辛卯
編輯伏以無似微臣。自陷坎窞。重罹大何。聖恩如天。曲爲之地。脫之刀機之上。納之涵育之中。此實千載之一遇也。至如前後賜問之薦仍。寵錫之便蕃。又出尋常萬萬。感激涕泣之外。日夜所自礪者。惟在於隕結而已。卽今得離鬼關。生還日下。終南雖近。北闕猶阻。丹衷耿耿。有懷莫吐。瞻望雲霄。不覺涕零。
再疏
編輯伏以臣於三昨夕。來到西城之外。身旣未能造昕庭。疏不可不卽陳。故再昨之朝。具本投呈。政院以國忌齋戒還出給。尺紙亦未達於天聽。周章郭外。蹤跡之狼狽甚矣。仍竊伏念如臣無狀。雖不敢援大臣之舊例。而初若得罪於本朝則本不當陳疏。不爾則政院之所以處之者。似當有可倣之規。而緣臣妄冒。致損體例。臣於此益切內訟。爲日已多。不宜喑無一言。玆敢投進原疏。略陳其槩。一呈兩章。誠非得已。臣罪大矣。臣無任隕越於下。〈答曰。省疏具悉。曩者邦運艱危。事屬不測。日夜焦慮。默禱於天。幸賴先王垂祐之靈。以有今日。寡昧之喜幸。固已難量。而其爲國家之福。可勝言哉。卿宜善攝調養。以慰予懷。又答曰。省疏具悉。政院之不察甚矣。實涉駭異。當該承旨當令推考矣。〉
辭月俸疏
編輯伏以臣於屛伏之中。忽有戶部吏來示小紙。乃命給月俸事也。臣誠驚惶感激。不覺涕零。第臣旣蒙洪造。在死而生。身歸轂下。又此念飢而食。事出常例。廩給特優。天恩益隆。臣懼益深。辭雖不敢。受實未安。略陳危悃。冀賜財擇。臣素乏遠謀。曩叨伴食。無德而祿。果速其殃。僨事貽憂。尙何復言。倘非仁覆。能有今日。餘憂尙存。合卽遠藏。而特以聖敎丁寧。且先王祥日迫頭。不忍便去。遲回都下。郊外江干。亦姑未歸。當此之際。坐費廩米。其果安乎。投屛散地。卽宜微分。餘外生死。非所暇論。語易蜚聞。患常橫生。素餐之愧。固不足道。慮後之念。寧復有忽。臣之此言。匪惟自謀。區區之憂。實爲國耳。伏乞聖慈諒臣危懇。亟收給俸之命。公私不勝幸甚。
鄭士俊事獻讞後。因未安之敎待罪疏壬辰
編輯伏以臣。伏覩禁府收議草記下答之敎。辭旨嚴峻。臣誠不勝惶恐戰慄。臣雖退伏。區區憂國之念。曷嘗弛於中也。每聞民怨日滋。世道日降。未嘗不慨然於心曰。上有聖明而何至於此也。無乃擧措失宜歟。賞罰不中歟。反覆思惟。只切傷歎。昨者適承收議之命。愚庸淺近之見。冀裨吾君好生之德。庶無刑罰不中之過。敢有陳達。而至於自外之毀譽。曾不以爲念焉。聖敎如此。臣罪大矣。然人臣事君之道。見君父嚴敎。徒戒斯辱。不盡所懷。非所以盡忠也。臣嘗見綱目唐憲宗紀。其言有足以興邦者。竊想已經睿覽而臣請爲殿下誦之。憲宗嘗問貞元中政事不理何乃至此。李吉甫對曰。德宗自任聖智。不信宰相。使佞臣得乘間弄威福故也。憲宗曰。然。此亦未必皆德宗之過。朕幼在德宗之左右。見事有得失。當時宰相亦未有再三執奏者。今日。豈得專歸咎於德宗耶。卿輩宜用此爲戒。事有非是。當力陳不已。勿畏朕譴怒而遽止也。吉甫嘗言人臣不當強諫。使君悅臣安。不亦美乎。李絳曰。人臣當犯顏苦口。指陳得失。若陷君於惡。豈得爲忠。憲宗曰。絳言是也。凡此數言。豈不足以興邦乎。吉甫又嘗言於上曰。賞罰人主之二柄。不可偏廢。今惠澤已深而威刑未振。中外解惰。願加嚴以振之。上顧李絳曰。何如。對曰。王者之政。尙德不尙刑。豈可捨成康文景而效秦始皇父子乎。上曰。然。後旬餘。於頔入對。亦勸上峻刑。上謂宰相曰。於頔大是姦臣。勸朕峻刑。卿知其意乎。皆對曰。未知也。上曰。此。此欲使朕失人心耳。李絳前後之言。無不聽納。而於德刑之取捨。尤加意焉。終至於削平叛亂者。夫豈無基本而然哉。若乃周官之重典。諸葛之尙嚴。各有所以。譬猶隨證投藥。亦不可一於重而專於嚴也審矣。試嘗因此泝而求之。唐太宗不用封德彝之言。克從魏徵仁義之說。不聽重法止盜之請。而遂專意於節儉愛民。卒致貞觀之治。路不拾遺。曷嘗尙刑而臻此哉。自上方講書傳。所當法者其不在於堯舜之好生歟。欽恤而尙德不尙刑者。不亦爲體認處乎。孔子曰。刑罰不中。則民無所措手足。聖人之訓。豈虛語哉。目今暮春三月。正當和煦之時。雨之以繁霜。蕩之以陰風。百花憔悴。萬象愁慘。春生秋殺。天道之常。而節候一變。則其害如此。人主亦一天也。刑不當律。行不以時。則爲害豈止於此哉。臣敢以此等言。縷縷煩瀆者。庶幾聖明或賜采納耳。然臣待罪之不暇。而輒復妄言。愚臣之罪至此尤大矣。臣益增惶恐。伏地待罪。臣無任兢惶屛營之至。
因求言。進言箚。
編輯伏以皇天示警。愈往愈酷。聖心戒懼。愈往愈切。今又避殿矣。減膳矣。求言之敎。相繼而下。戰兢之意。有加於前。勤懇之誠。尤倍於昔。歎緘默之成風。思過失之得聞。奉讀感歎。繼之以涕淚。嗟呼。獨使至尊憂勞於上。此實群臣之罪也。古者楚莊以無災爲懼。殷宗因遇災而興。詩不云乎。畏天之威。於時保之。聖心如此。久而不懈。則殷憂啓聖。此可期矣。迓續景命。其在斯乎。如臣者雖不在其位。受恩最厚。當此危急存亡之秋。何忍括囊而負吾君哉。第臣性本愚駑。口且拙訥。平居與人言。可謂辭語不多。而至於御前至嚴之地。有懷未嘗不達。及達不覺其傷煩。臣亦不自知何爲而然也。然嚴威之下。罄其底蘊則未也。向日登對之後。追省愚戇之失。不勝悚慄之至。顧其區區願忠之志。雖九死而靡悔。況今命之矣。敢不演前說而陳之乎。夫玉巵無當。雖寶匪用。言而不實。奚益於事。臣愚竊以爲當今弭災致和之道。恐不外乎改前過變舊習革宿弊。以新一世之耳目也。抑天下萬事。有大根本。根本不立。則萬事何做。所謂大根本。惟在於殿下之一心耳。恭惟殿下天資明達。太度恢豁。自卽阼以來。絶無大過失。聲色貨利。凡所以招禍亂者。無一有焉。先王付託之明。殿下繼述之善。信乎兩至而盡美矣。而治效未著。俗習漸偸。民怨日滋。天怒愈甚。此亦無非在下者不能贊揚奉行而然也。而殿下反躬而自省。則其於大根本。果能有以先立而盡其方耶。若猶有未能盡者。則此非今日之所當著力者耶。王者學問。自有別焉。而心上工夫。初無二道。古昔人主之正心術。未有不以嚴恭寅畏爲先務。嚴恭寅畏。卽殿下之方所自修者是已。一此而篤焉。罔有間斷。則書所謂允執厥中。大學所謂誠意正心。中庸所謂致中和。皆由是進。然必須涵養之功熟。然後存諸中者。渾然深厚。亭亭堂堂。未有偏倚之患。發乎外者。卽事卽物。各適其宜。自有恰好底道理。此豈可急迫以求。亦豈可一蹴便到。常加勉力。積以歲月。戒愼恐懼於不覩不聞之地。操存省察於須臾造次之間。則全體大用。自可完備。而日用之間。觸處潑潑。如川流之不息。天運之不窮。堯舜禹湯文武治天下之道。皆不出乎此也。然此特臣鑽紙上語。粗見其梗槩之髣髴。其敢謂知道乎哉。以殿下之明聖。克念而加之意。則其所造詣。非臣愚昧所能量也。豈非宗社之幸哉。殿下旣以益加省愆。思所以答天譴爲意。則雖無大過。苟有可言。何敢以旣往而不說乎。試以目前之所見先告焉。夫皇天殿下之所畏也。殿下臣庶之所畏也。則殿下卽臣庶之天也。以天之天。喩臣庶之天可乎。惟天雨暘寒燠風雷霜雪各順其時。然後品物咸亨而民生安矣。如或當雨而不雨。不當雨而雨。或當寒而不寒。不當寒而寒。風雷之不以時。雪霜之失其節。則物何得以生。人何得以安乎。今年天降之災如此。故殿下之畏之也如此。以此思之。則人主之威怒。非特雷霆。誅竄之刑罰。不翅霜雪。而殿下厲其聲氣。加以責罰。不當怒而過怒。不當囚而遽囚。不必竄而竄之。不必誅而誅之。則凡爲臣庶者。其爲驚駴震慄。宜如何哉。氣象之愁慘。復如何哉。以一事言之。則憲府執法之官也。推勘惟律之依。而不斷以私罪。則憲官幷被其罰。以此雖係公罪。必當之以私罪。被推之人。亦或求其斷以私罪。益重則或輕。輕則必重。於是乎公私輕重以律者尠。法以之傾矣。深者獲公名。不幸近之。況殺戮之刑。出於萬不得已。而律非可殺而殺。時不當刑而刑。則殊非敬愼之道也。伏覩殿下好生之仁。出自天性。近日讞獄之際。爲囚求生。靡不至矣。前日有一定配罪人。因渠自速於刑。用法於律外。此出於一時之懲惡。而若在近日。必與於生議矣。此等刑罰。其亦不得其中者也。聖心必有悔焉。臣竊嘗伏見世宗朝下敎。有曰。刑以輔治。律以斷刑。古今之常典也。雖然。律文所載有限。人之所犯無窮。所以刑書有律。無正條引律比附之文。夫刑固聖賢之所愼。而上下比附毫釐之際。尤所當恤。今之法吏於比附之際。率從重典。予甚愍焉。罪之疑於輕。疑於重。情理相等者。則當從輕典。若其情理近於重者。務合於法。書曰欽哉欽哉。惟刑之恤哉。予所服膺。又曰。式敬爾由獄。以長我王國。攸司其念之。惟爾刑曹曉諭中外。惻怛之敎。前後非一。殿下之心。亦何嘗不如此哉。恤刑之敎。同一揆也。而若不從律斷之。則或不無過重之擧也。至於流竄。乃舜朝之所以罪四凶者。如有罪犯。可竄而竄。則人將咸服。誰敢冤之。下理之罰。視竄雖輕。束縛牢狴。名器汚衊。畫地不入。實是悲痛之辭也。若使可囚而囚。則亦何敢議間。或宜輕而被竄者有之。不重而見囚者有之。亦或事過之後。激成而加罪者有之。此皆不得其正者也。士夫爲之悼惜。道路以之嗟吁。雖幸不遠而復。其傷和氣則多矣。大易之復六三曰。頻復。厲無咎。程子傳之曰。復貴安固。頻復頻失。不安於復也。復善而屢失。危之道也。聖人開遷善之道。與其復而危其屢失。故云厲無咎。不可以頻失而戒其復也。頻失則爲危。屢復何咎。過在失而不在復也。殿下於用罰。始則雖過。旋輒改之。可謂無咎而屢失。危之道也。先儒雲。克己可以治怒。克己之工。其敢忽乎。嗚呼。旁無疆輔。匹士猶憂。不有賢者。其何能國。惟賢者之輔弼也。罔不以忠諫爲務。予違汝弼。汝無面從。退有後言者。非舜之所以責於禹者乎。高宗之命傅說也。曰朝夕納誨。以輔台德。說之復於王也。亦惟曰木從繩則正。後從諫則聖。伊尹之訓太甲也。歎息而告之者。從諫弗咈也。其於太甲下篇。又曰有言逆於汝心。必求諸道。有言遜於汝志。必求諸非道。唐虞三代之時。上下之交相勉者。惟弼違納誨。從諫是望焉。降而後也。號稱治平之世。則其君也必能從諫。其臣也必能直諫。漢文帝，唐太宗之事。亦可驗矣。孟子曰。入則無法家拂士。出則無敵國外患者。國恆亡。天子諸侯之存亡。亦以爭臣之多少言之。拂士爭臣之於國家。其重若此。此非今日之所可監者乎。魏徵以爲太宗之政。不逮貞觀之初。問其故。對曰。貞觀之初。恐人不諫。常導之使言。中間悅而從之。今則不然。雖勉從之。猶有難色。所以異也。太宗問其事。對曰。陛下昔欲誅元律師。孫伏伽以爲罪不當死。陛下賜以蘭陵公主園直百萬。或雲賞太厚。陛下雲朕卽位以來。未有諫者。故賞之。此導之使言也。司戶柳雄妄訴隋資。陛下欲誅之。納戴胄之諫而止。是悅而從之也。近皇甫德參上書諫修洛陽宮。陛下恚之。雖以臣言而罷。勉從之也。太宗曰。非公不能及此。人苦不自知耳。太宗因旱。詔五品以上上封事。魏徵上疏以爲陛下志業。比貞觀初。漸不克終者凡十條。太宗深加奬賞。夫勉從猶以爲不逮於前。訑訑之色。拒人千里。則將謂之何。若使魏徵進言於今日。論列其漸不克終者。恐不止於十條。此非殿下所當惕然而改之者乎。臣所謂改前過者此也。唐穆宗問。開元治道之盛。何致而然。宰相崔植對曰。玄宗卽位。得姚崇，宋璟。此二人蚤夜孜孜。納君於道。璟嘗手寫尙書無逸篇。爲圖以獻。勸帝出入觀省以自戒。其後汚暗。乃代以山水圖。稍怠於勤。左右不復箴規。姦臣日用事。以至於敗。自古以來。國家治亂。恆由於賢者之用不用。直言之聞不聞。於此尤可驗矣。箴規之有關於自警。亦有大焉。惟我世宗謂卞季良曰。豳風無逸備載稼穡之艱難。然本土之俗。異於中國。民間生業之艱。徭役之苦。卿其逐月作圖。仍述警戒之語以進。夫警戒之語。載於方冊。而別令作圖。意甚盛矣。今若就大學衍義崇敬畏上下卷。而抄爲一冊。竝與豳風無逸而書之。置諸御案。以備觀省。則詩書之訓。傳記之戒。一開卷而瞭然於目前。其於恐懼修省。爲益多矣。臣在先朝遇災進言。敢陳周禮十二荒政，劉向說苑六正六邪及漢書刺史六條之事。幷及湯武盤席之銘。請寫一通。以寓閒燕之省察。又請依麗朝名臣金審言，崔沖建白之例。令政院取荒政及六正六邪刺史六條。付諸政府與六曹。使之各錄於屬司之壁上。外則遍諭於八道監司兩府留守。州縣廳壁。竝令書揭。常加惕厲。得蒙命施。御覽之文。卽令玉堂之臣寫進一通。而其後。政院不能申飭。內外上司亦不能修擧。廳壁之上書揭者絶少。京中如此。外方可知。當時尙然。況於年久。只此一事。可見百事之頹廢。甚矣。怠慢之習也。此習不變。則事無可爲矣。政院卽喉舌之地。號令百司之任也。是故。祖宗朝必久任。承旨東壁之勤勞最著者。則輒陞亞卿之列。在先朝亦不輕遞。久者十餘朔。近不下六七朔。蓋居其職久。則察其任專。而各房分付之事行未行。可歷歷知也。八路百司之慢悤者。亦可一一推責矣。今則若過三四朔。必期於遞。不及二三朔而遞免者居多。近年之事。臣未敢知。而以前日之事言之。故吏無存。不識舊規。官又數易。未諳前事。一番分付。更不糾察。應所擧行。漫不知省。甚至於捧承傳。而漠然未覺者滔滔。天威咫尺之下。未免如此。此習不變。則政令無以行矣。尤可寒心者。勸課小學。糾正風俗。乃是啓下之事。備局禮曹申飭京外。再三反覆。而外方守令。尤甚慢之。僻邑殘縣人物稀少之處。則猶有可諉。雄州大府。有可師者。有可學者。而亦不之行。向者自上痛人倫之不明。特降綸音之後。亦不動心。未聞某邑能有行者。不有朝廷之令。不畏君上之命。一至於此。此非可愕之甚者乎。此習不變。則將無以振頹綱矣。朝廷四方之所取則。名官百僚之所相敬。名官能自謹飭。風裁可觀。然後朝廷肅而百僚憚矣。古之名流其律己也可敬。故人亦敬之。今之名流往往有樂放縱而惡繩檢者。自上禁酒。非一非再。而以含杯爲高致者。猶或有之。爲臺諫者。尤不可不謹。而似聞茶時之坐。不於本府。取其近家。惟意所便。其赴茶時也甚晩。或有食後緩緩往者。禁亂本所以禁僭亂也。而禁物之得。或給其從者雲。信斯言也。紀綱之壞。無足怪矣。進退用舍。都在銓曹。此習不變。則將無以正朝廷矣。朋黨之害。禍人家國。非惟人主之所深惡。抑亦識者之所大憂。近來朝論。益復攜貳。風色不佳。聖敎痛切。若提耳而面命。如使廷臣稍知義理。何敢不爲之仰體而改心乎。自古人主惡之而欲爲驟辨。則朱紫易亂。讒佞乘之。是以陸贄之言曰。君子以愛才爲心。小人以傷善爲利。愛而引之則近黨。傷而阻之則似公。近黨則不辨而遽疑。似公則不覈而先信。先儒之所慮。亦未嘗不在於此。然自上臨之以公明。銓官不失其取捨。崇用忠厚之人。斥其已甚之論。則雖有偏私之心。何得肆然而無忌憚哉。噫蒙養弗端。長益浮靡。此誠千古之至論。如欲使爲善士。莫若培養於幼時。是猶求三年之艾於七年之病。而不蓄則終無可得之理。小學之敎。人多譏笑。此言迂緩。必益嗤點。而譬如醫者之隨證投藥。欲治浮靡。舍此何以。內而禮曹。外而監司。申申檢飭。則不猶愈於悠泛度日乎。太學多士之所聚。作成人材。係館職之得人。在昔師儒以上之官。必加掄選。意非偶然。大司成則尤非人人所可堪當。非有文行。不得與焉。亦不可數遞之任也。臣嘗啓達於先朝。請依舊例。大司成雖除他職。兼帶大司成。而厥後該曹不考成命。政院亦不申明。此規遂廢。乍拜旋遞。不能久居。尋常課試。尙不以時。循例通讀。停輟已久。賢關揖讓之風。漸不如昔。士習何由而不薄。誠可歎惜。王世子玉質夙成。學業日進。此實宗社無疆之福也。輔導之責。專在宮僚。宮僚爲任。不亦重乎。學宮春坊之愼簡。無非銓部之任。廣加聞見而選授。則大小皆得其職矣。前司業鮮于浹經明行修。固窮之士也。近日銓曹置之相忘。亦甚可惜。此人貧甚。雖除京職。若無庖廩之別饋。則無以支矣。徐待客使之還。以除館職。召致泮中。俾與諸生討論經傳。則切磋之益。必不淺鮮。時使入侍於經幄書筵。亦何所不宜。前郡守徐元履自少志學有行。且有才識。處之臺職館職。夫誰曰不可。前郡守崔蘊，前掌令沈光洙，趙涑。自上已知其爲人。故不復煩論。此人等一體任用。則似當有所裨補矣。臣嘗啓達前縣監康汝楫有將才。而該曹授以察訪。察訪於渠。亦云榮矣。而非調用之本意也。然此則姑可置之。前府使許檍曾以進士。扈入南漢。手提尺劍。驅出士卒。戰勝於南城之外。卽授刑曹佐郞。此亦緩急可用之人也。爲吏亦能廉白。罷歸朝不慮夕而不事干謁。飢餓於都下。人才之乏。莫如此時。而雖有可用之材。該曹不能求問。絶不擬望。此習不變。則賢能無由進矣。宗社之祀。國之大事。其不可苟也明矣。孔子先簿正祭器。不以四方之食。供簿正。言其物之有常也。典牲署祭享所供之柔毛不足。則別定可也。而似聞將以外方上送客使所用之羊換供雲。果如此言。則苟且莫甚。吉蠲之薦。豈容如是。此弊不革。則祀事無以潔矣。內需之陳告投托。宮家之折受立案。爲弊極矣。言者多矣。雖有査問之命。而從前爲官吏者。不敢以實報。爲監司者不敢以實聞。山林易見也。而京城不遠之地。尙有所隱諱。外方遐遠之處。安得不然。至於積年逋欠。最爲民間之大弊。歲久難徵。害及一邑者。雖有蕩滌之命。而曾爲守令者。慮其解由之難出。以未捧爲已捧。瞞報上司。故惠澤未究。良可痛心。若令諸道監司。一一査出而蕩滌。則民可蒙惠。此弊不革。則民怨無以消矣。生民休戚。係於守令。雖有良法美制。莫如守令之是擇。古之人君特記良吏。或疏名御屛。或帖名殿柱。良以此也。哀我民生。困窮極矣。重之以失稔。何以生活。前後守令之有聲績者。監司馳聞。御史書啓。若此之類。如在散地則用之。若在罷職而所犯不重則敍之。邑倅之缺。次第補遣。則民生幸矣。暗行之廉問。非不盡心。而民間毀譽。或出於好惡。其言未必盡公。而巧舌飾非。則未免信聽。善治而奉公者。往往罹於文罔。詢諸廟堂。博採群議。若涉惟輕。衆所稱冤者。則當此蕩垢之日。收用無乃可乎。薦擧之法。使之各擧所知。欲得其人。而私勝成習。類多苟充。春來此法。必須申嚴。毋令薦者敢復如前可也。此弊不革。則徒長虛僞矣。勳臣家丘史。曾因收議。依先朝受敎還給各邑事。判下甫耳。今聞大將具仁厚陳箚已定之令。還復沮撓。其間未安之狀。不欲多言。此一事之失。而數失兼焉。先王之法廢。而政令不信。朝綱益壞。此弊不革。則外方失其望矣。奢侈之害。非但靡財費物。貴賤無別。上下無章。安生於上下之分定。而上下之分亂。則其禍何所不至。宮中服飾。先去珠繡。堂下名官。不服絹紗。法府之禁。一依法典。則上好下甚。豈無其效。此弊不革。則民志無以定矣。人情刀蹬。日滋月甚。京外人民之不能支堪。率多由此。而司饔院膳夫之於日供御膳。責捧人情。其數輒倍。下人不敢言。官員不敢告。如或告之。則後日之責。尤有倍焉。不敢言不敢告者以此也。禁中至近之地。其操縱之恣。乃至於此。外各司之刀蹬。又何足言。痛懲先於饔院。則外司下輩。亦可少戢。此弊不革。則民生無以堪矣。祖宗朝治國之法。於大典詳之矣。大典之外。又有續錄。續錄之外。又有列聖朝受敎。此皆金石之典。不可撓者也。古雲國之將亡多新制。法久弊生。則不宜膠柱。而舊章成憲。不可輕壞也。今之從政者。鮮知大典。大典旣不能知。其於續錄受敎。又何能知乎。文科初試者之於赴會試也。吏曹之於庶官也。監司之於守令也。皆講大典。意有在焉。而不過爲應文之歸。居官涖職。任意決事。不曉法典之意者。大抵皆是。金科玉條。埋沒於幾閣之塵埃。觸法而不之知。犯禁而不之覺。郞官遷轉。未必准朔。各司久任。未必久處。戶兵刑三曹。尤是劇曹。而官司爲傳舍。吏胥爲居停。事務何以擧。奸僞何以防。此弊不革。則職事無以理矣。嗚呼。舊習宿弊之可變可革者。不止於此。而特陳其槩耳。孟子曰。誠者天之道也。思誠者人之道也。至誠而不動者。未之有也。不誠。未有能動者也。臣雖無似。其所誦之言。乃古之賢聖人之言也。伏願聖明勿以人廢言。以古之賢聖人之言。爲必可行也。先立其大者。修之以至誠。以盡其應天之實。則人和可以致。而天怒可以回矣。舊習宿弊。何患其難祛。臣方居散地。凡所陳達。宜疏不宜箚。而疏長箚短。長不便覽。短便於覽。敢取其短。以便睿覽。亦惟聖明視均帶職之恩數是恃。臣誠隕越於下。臣謹齊潔以呈。臣無任瞻望祈祝之至。〈答曰。箚本之進。已多日矣。每嘗觀覽。亹亹不知其厭也。是知忠赤之言。出於腑肺之自然。敢不服膺。而第恨其不敏耳。惟卿毋以身居散地爲辭。連進疏章。勤攻予之過失。豈不幸甚。箚中條陳之事。無非至論嘉猷。當令廟堂密議。而分付諸司。申飭中外焉。〉
進言後陳懷待罪箚癸巳正月
編輯伏以臣伏承聖批。十行溫諭。丁寧諄切。如面命然。又導而使之言。此古之良臣。得之於明君哲後者。今也如臣無似。何以得此於聖明也。追念先朝亦嘗有此等敎意。臣益不勝感激涕泣。不知攸報。第臣屛伏之中。爲一聾瞽。於朝家事。昧昧然無所聞知。時從爛報。略有電覽。雖欲有所陳列。何能得其詳而仰達乎。然當此之時。不命猶承。況命而不承。則臣罪大矣。只念臣於前箚措語中。有不察失實之事。今將欲陳惶恐之意。而敢復冒達瞽言。揆以語默之道。恐非其時。而抑又思之。臣之陳章。其勢不易。今若不言。後難更煩。玆敢先蒭蕘之說。而後惶恐之意。伏願聖明俯察焉。向也得見朝報。申恦以前掌令時事。李時楳以留札事。俱被遠竄。臣深以爲訝。反復思之。以經史中所載者。比而論之。所犯之罪。不至干涉朝政。而罪之以竄逐。未之聞也。況申恦職爲臺諫。是非輕重間。有所聞見。則論列職耳。泛論則記人之過。非厚德之事。發人之私。爲訐直之歸。君子之所不爲也。自國家待臺諫之道言之。其論之過重者。不用可也。其言之失實者。遞職可也。罷亦不可。奚至於竄。陸贄之言曰。諫者之狂誣。明我之能恕。狂誣之言。尙且恕之。則豈可以措語之失實。而遽竄臺臣。使人人結舌而言路閉塞乎。時楳之留札。未知有何曲折。而若以留札爲故留。則逆億之際。無乃或有非實狀者耶。此事臣於身上親閱之矣。臣與領中樞府事李敬輿姓及爵名適同。或有誤傳某札者。不過相知間存問之事。妄認而誤拆。欲給則傳者已去。過數日後。索答時始給之。如此者雖不數。嘗經二三番矣。時楳之遭此事而還給也。臺諫之到。適當此際。何其不幸之甚也。若以爲故留而示臺諫。則世間寧有如許人乎。人之心事苟如此。則平日所行之事。必有奸巧之甚者。奸巧人之心事。誠非所可測者。臣不敢知。而設以此罪之。非關國家事。竄逐則過重。而苟非目覩。則亦罪疑者也。勒定其罪目。未知於聖王之法如何。大槩定人之罪。當隨其事之是非。比如丈尺權衡。隨物而應之也。若先度其物之長短輕重。而不以丈尺權衡準之。則長短輕重。何以必得其中乎。如欲去偏黨之私。亦莫若勿以色目而惟察其事之是非也。公聽竝觀。隨其是非而進退之。豈非無偏無黨蕩蕩平平之王道乎。緣此一事。臺臣不敢伸己見。擧朝無復言是事。則其爲言路之害。不待他日而已可知也。此不幾於子思所謂莫敢矯其非者乎。臣之所慮。實在於此。其敢爲一二臣之地乎。然此特臣因下敎而略陳其愚見。惟在聖明之財擇耳。臣之惶恐。到此益深。臣當待罪之不暇。尙何敢論時事之是非乎。昔石建爲郞中令。奏事下建。讀之驚恐曰。書馬者與尾而五。今迺四不足一。獲譴死矣。石慶爲太僕。御出。上問車中幾馬。慶以策數馬畢。擧手曰六馬。古之謹愼之人。告君之禮如此。而臣於許檍之事。一言而二失。近得聞之。許檍之扈入南漢也。職是繕工監役。而臣乃雲進士。其戰勝也。特賜直赴武科。而臣乃雲卽授刑曹佐郞。蓋是時非有朝報之可憑。蒼黃之中。特因其傳說而錯認。亦緣臣迷忘而紕繆也。其實先朝因故相臣金瑬之議。將出城而旋卽睿斷還入也。氷坂險艱。許檍有先後左右之勞。故翌日特授工曹佐郞。南城之役。雖有直赴之命。而渠不自言。該曹不爲擧論雲。此言亦何敢以爲必然。而今之所聞如此。則前箚之措語誤矣。殊欠謹愼之道。臣不勝惶恐之至。
薦智勇箚
編輯伏以聖上之求人。可謂切矣。向者諸臣之登對也。面命諄諄。今又申敎令薦智勇之士。意甚盛也。噫知人不易。智勇亦難。如臣闇劣。素乏藻鑑。恐無足以塞聖明之望也。顧臣於此竊復有所慮者。聖心雖切於求人。該曹不爲之甄敍。則雖有其人。何得而進。就令進之。處非其地。則雖有其才。何得以試。姑以一二近事之所嘗閱者言之。臣在西塞。熟聞康汝楫之爲人。孝於親。友於兄弟。當官涖職。一於奉公。不畏強禦。前後變亂。雖以偏裨。無所設施。而馳逐行伍之間。不無汗馬之勞。其所區處之事。亦有可紀之蹟。以臣愚見。此等人若加翦拂而用之。則似不當爲庸瑣之流。設或不幸而遌變。必不爲棄甲曳兵之歸。故臣嘗以有將才。敢達於睿聽矣。宣川士人田有穰有才略。勇力兼人。故亦嘗幷達。命令吏兵曹調用。而汝楫得拜活人別提。出爲靑丹察訪。別提察訪奚足以試其才哉。然此則猶蒙省錄矣。有穰於今三載。而一不擧論。無可授之職而然耶。兵曹若無可合之職。則啓達而移諸東銓。亦何所不可。而寥寥無聞。臣竊訝焉。臣頃於箚中。亦嘗歷陳前府使許檍之事矣。許檍當丙子之難。扈入山城。擎天於氷坂之上。郤敵於肉薄之際。其智臣不敢知。而其勇力則人所共知者也。若此之類。雖未得做好官。獨不可霑斗祿耶。此亦未知無可合之職而然耶。以此觀之。今雖有所薦進。而恐不免爲虛簿也。且所薦之人。亦何敢必謂其人。而不薦則違明命。欲薦則無鑑識。玆敢以少試於前。而或可髣髴者仰陳焉。此所以不敢循例錄呈。略達其槩者也。僉使張遴龍川人也。爲人精悍有計慮。丁卯之亂倉卒之中。據守一大瓦屋。三戰三勝。翌曉移陣海上。設備以待。敵復大至。不敢輕犯。天兵見而傳說。毛將聞而揭帖。先朝特授邊將。用此故也。今爲高山里僉使。觀其稱職之如何。遷授將領之任。則雖當緩急之用。其視不曾嘗試而恇怯者。似當相萬也。僉使高尙屹豐德人也。爲人有謀略。膽大勇銳。久爲本郡將官。軍卒愛悅。歷守其郡者。多稱其可用。曾授鐵串僉使。興造於鎭所。移設之初。軍卒無怨。當勑行去來之時。周旋措辦於急遽之間者。有非常慮可及。其時監司亦稱其材。今爲老江僉使。老江殘鎭也。無用武之地。而徐觀其所爲。授以可合之任。則似或有可觀者矣。善山人許應祥。觀其貌則不揚。察其志則堅確。丙子雙嶺之進兵也。以慶尙兵使閔栐先鋒。僅率百餘名。誘敵以致之。伏發多獲。請益兵而兵使不與。獨守別所。及主陣之敗沒。無復奈何。潰而從沈樬。出沒山谷之中。經營犯危者非一再。臣忝爲銓判時。習聞其有戰功。爲人廉謹可用。除授南海縣令。追聞其爲政之蹟。身先民卒。完戰船停泊之巨役。痛革宿弊。均一邑大小之民賦。篤秉公心。快決大訟。終致監司李命雄之屈服。淸白善政。民至今稱之雲。智則雖不敢輕論。其爲勇也。似不特撫劍而已。惟以遐方微品。知之者鮮矣。然苟有聞知其所行之事。則無不嘉歎。今若不以卑微而棄之。拂拭而用之。則其所成就。雖不可必。其不爲負國偸生。則臣敢保焉。臣前日欲爲擧薦此等人。而人必非笑之故不敢也。今承申命。且復思之。恐人非笑。知而不擧非誠也。敢此冒達。倘蒙財擇。以爲試可。則安知死馬之骨。不致千里之馬乎。臣又有所深憂者。雌鷄之冠距鳴將。固變之大者。然其禍似遲。今聞兩南俱有枯旱之患。信斯言也。南中之連歲飢荒。其爲變也莫大焉。博求賢智守令。隨闕塡差。尤爲今日之急務。伏乞聖明留神焉。臣且聞司業鮮于浹退歸有日。承召而來。何去之遽也。是必大有所切迫而不得已者也。所謂不知亡也者。不幸近之矣。飢乏於旅舍。顚沛於長路。左右無或以此上達。聖明何以得知。一士之去就。衆賢之進退關焉。臣竊惜之。卽今慈殿症候幸而向差。而玉色有憂。方在侍藥之中。固知陳箚之涉煩。而限日已迫。復有所懷。輒此披露其大略。臣無任惶悚之至。
歲首陳戒箚甲午
編輯伏以臣不得入侍。今已久矣。幸於月初。再簉朝謁之班。瞻望淸光。而親承玉音則未也。退歸私室。冞增犬馬之戀。逢玆新歲。倍切祈祝之誠。謹以湯盤之銘苟日新日日新又日新三句語。北向而誦之者數矣。仍竊伏思。湯之日新者。以其修德也。惟德之修。厥亦有要。不過曰反之而已。反之之道。可想其著力之勤也。惟我殿下豁達寬弘。聰明仁孝。勵精圖治。勤御經筵。以其時考之。則移風易俗。其庶幾乎。而不惟不能從欲。綱紀之頹。日以益甚。其故何也。在下而奉行者。未盡其方而然歟。抑殿下自反而求之。則其於致治之道。未得其要而然歟。奉行之未盡其方。固在下者之責也。其在自反之道。亦何可不爲之深思乎。古昔治世民俗之化。未始不由於上之人躬行心得以導之耳。三代以後。漢唐宋之治。雖不古若。而亦各有致治之時。其治也亦各有所尙。或崇節儉。或假仁義。或基仁厚。以其所尙之淺深。而治有大小之不同。未知今之所尙者何居。尙文耶。尙武耶。尙德耶。尙嚴耶。於玆數者。不可謂無所尙。而恬嬉之習未改。奢侈之風極盛。無乃所尙有未眞實而然耶。何其效之蔑如也。然守令之簡選。禁旅之敎鍊。未嘗不丁寧申戒。故頗有效焉。有其誠而無其效者。臣未之聞也。本原之地。若加惕念而勉礪。則日新之效。夫豈難致。今者儒者之言。未免爲迂緩之歸。當然之理。或忽於省察之際。則殿下之所當致力者。其不在於道之大要乎。大要何謂也。曰克己也。致知也。己不克則心不公。知不至則理不明。匹夫爲學。苟有志於深造。則固不敢不勉於此。況帝王志在致治。則舍此而何求哉。殿下無聲色弋獵之好。其於逸欲無大可憂者。然而所謂己者。私也。自用。己也。拒諫。己也。易言。己也。暴怒。己也。謂人莫己若。己也。動靜雲爲之不由乎道者。皆是己也。苟能克去己私。猛省力行。造次克念。表裏交養。則出治之原。湛然虛明。存乎中者。無所偏倚。發乎外者。動皆中節。何言之逆耳。何諫之不從。何過之憚改。何事之做錯。如天地之覆載而萬物容焉。氣象和平。孰不欣然而自得。呂祖謙一匹士也。少時性氣粗暴。飮食不如意。則便打破家事。後日久病。只將一冊論語。早晩閑看。至躬自厚而薄責於人。忽然覺得意思一時平了。遂終身無暴怒。朱子以爲此可爲變化氣質法。以殿下高明之資。加意於克己上工夫。則紅爐上一點雪。何足道哉。孔子曰。一日克己復禮。天下歸仁焉。夫聖人豈虛語哉。伏願殿下唯以聖人之訓。爲必可法。以爲日新之本焉。所謂致知者。亦有要焉。帝王格致之功。不與韋布同。豈可事事而窮之。物物而格之哉。閱歷代之興亡。究一時之賢邪。從善則興。拒諫則亡。任賢則治。用邪則亂。各有其理。於是而窮其理。則帝王之致知。孰有大於此者哉。然已往之跡。知之不難。而明其理者鮮矣。是以亂亡相尋。惟推測其理之所以然。則善不可不從。諫不可不用。賢不可不任。邪不可不斥。治不可不與之同道。此理昭著。決知其當然。則沛然行之而不疑。如風之動。如水之流。雖欲止而不可得矣。然眞僞難辨。朱紫易混。況乎君子難親。小人易狎。大詐似信。大姦似忠。苟不先明乎理。有足以覷破。則譬如塵鏡之中。姸媸相蒙。是非不明。虛實未露。枉者爲直。眞者爲妄。始雖不至於甚。終亦未免乎亂矣。故曰物格知止。故有以通天下之志。而知千萬人之心。卽一人之心。意誠心正。故有以勝一己之私。而能以一人之心。爲千萬人之心。一有私意存乎其間。則一膜之外。便爲胡越。苟如是則吾之所欲者。未必其所當欲。吾之所惡者。未必其所當惡。雖欲爲治。其可得乎。格物。莫若察之於身。其得之尤切者。卽亦先儒之言也。此言何謂也。致知之要。須知至善之所在。如爲人君止於仁。爲人臣止於敬。爲人子止於孝。爲人父止於慈。與國人交。止於信之類是已。若不於身心上省察。而徒欲泛觀萬物之理。則殊非反復入身來底道理也。程子曰。涵養須用敬。進學在致知。敬則克己在其中。致知則學益進而心無不正。人君以此立標準於上。則好惡取捨。擧無所偏。無一不出於正矣。臣雖嘗粗讀經傳。買櫝還珠。茫然無所得。徒以口耳。浪費光陰。及今衰老之年。作一悲歎窮廬之人。其於心學上何敢妄論。而區區願忠之志。不以老而少衰。乃所言則卽從方策中出來。非臣之所杜撰。伏願殿下勿以爲闊於事情而以人廢言焉。且伏惟念豐呈之擧。本爲豐享時盛禮。今日此擧。似非其時。而上奉慈殿。重經勿藥之慶。揆以情理。一番上壽之禮。烏可已乎。儀章度數之間。果能節省而行之。則夫誰曰不可。臣竊以爲張筵奏樂。獻萬壽之觴者禮也。推仁布德。盡長樂之歡者誠也。如欲盡其歡。孰外於得萬姓之歡心乎。得萬姓之歡心。以鞏國祚者。帝王之孝也。所謂得萬姓之歡心者。非必人人而悅之。擧措得宜。則人心悅服。詩不云乎。孝思不匱。永錫爾類。今若推盡孝之心。施錫類之仁。使孤臣遷客。逐陽和而旋歸。母子相見。無別離之恨。則不亦爲盛德事乎。且耆老所入參之員。其數無多。而値時多艱。未遑賜宴者久矣。豐呈之後。耆老諸臣。得霑湛露之澤。則斯實爲曠世之盛典矣。耆老之臣。曾爲執法之官。邂逅過差。坐此被譴。縮伏城外。歲已換矣。年迫八十。罰已行矣。此亦不可以恕之乎。歲時存問高年。舊例可考。爰命有司。申飭中外。八十以上。徧加存餽。春和議賑之時。鰥寡孤獨之無告者。先給糶谷。死事之家。別有所贍。則老老之恩廣及。而子惠之仁幷被矣。當此人才乏少之時。苟有一長則皆可惜也。況言路之開塞。而興喪之源分焉。言雖失中。欲其容之者。其慮之也深矣。今者纔離憲長之任。旋補邊頭之吏者有之。若蒙賜環則幸矣。其它近侍之臣獲罪於一時者。竝囿於蕩滌之中。則朝家之擧措得宜。而四方之人心悅服矣。至於繡衣之所按劾。或出於怨者之過毀。間有廉謹奉公而一罹文罔。久在罪籍者。亦或有懷能抱才。沈淪於罷散之中者。如此之類。特命廟堂。竝與該曹。採取公論。廣加訪問。別單啓稟。翦拂而用之。則是亦明明揚仄陋之遺意也。解澤旁流。雨露均霑。萬物同春。薰爲大和。則豈不爲聖世之美事乎。噫艱虞溢目。邦國杌隉。天災物怪。史不勝書。人心世道。如水難回。可憂可言之事。不可徧擧。而奢侈之害。爲當今痼弊。稽諸古昔。甚者至於亡人之國。豈不大可懼哉。人不守分。貴賤無章。競務芬華。百物增價。輿臺廝役。非錦衣則不婚。市井賤類。乘厥妻以轎輿。壞亂之甚。一至於此。此則昏朝之時。亦所未聞。而法司莫能禁。禁吏莫能捕。是果終無可奈而任之而已乎。良可寒心。臣竊思之。此由於大典之法。不行於世而然也。大典之不行。亦由於上之人犯之耳。紗羅綾絹。堂下官不敢服法也。而出入三司之官。公然以爲上服者多矣。人亦不以爲怪。如此而欲禁下輩之僭犯。不亦難乎。古雲城中好大袖。四方全匹帛。以此推之。亡亦今之宮中。亦或有侈習之可言者歟。宮禁深祕。臣不敢詳知。而以人所目覩而言者言之。則公主新造之第宅。過制殆甚。信斯言也。無怪乎侈俗之日盛也。大典先王之法也。遵先王之法而過者。未之有也。而今者國家不遵焉。名士大夫亦莫之行焉。彼無知下賤。宜何所觀感而自不違於法制乎。嗚呼。應天之道。不在文。惟在於實。殿下遇災而懼。罪己之敎。前後屢下。辭甚懇切。不翅如成湯之六責也。桑林六責。宮室居一。峻宇之戒。其敢忽乎。成事不說。來者可追。如將加造。絶勿更作。此後雖或有不得已而興役之事。其間數毋過大典之制。仍命該曹。申明大典。使中外咸知遵守。亦令法官。嚴禁侈濫。輔治之具。幷行於其間。則上有好者。下必有甚焉者。夫豈有所令反其所好之患哉。伏願殿下以當法祖宗爲心焉。臣今年六十矣。受氣虛弱。疾病常多。而粗知將攝。得以支吾。形貌外存。而眞元內爍。譬猶老木其中已朽。乞得殘骸以過餘年。是臣大願。而生逢聖明。未忍便訣。素食遲回。愧恧中積。受恩如天。圖報無路。日夜所自勉者。惟在於知無不言言無不盡。而精神昏憒。見識迷昧。含意連辭。猶多所漏。懸情紫極。宿戒陳章。臣無任瞻天隕越之至。