皇朝通志 (四庫全書本)/卷063

皇朝通志　卷六十三

　　欽定四庫全書
　　皇朝通志卷六十三
　　樂畧〈二〉
　　祀饗正聲
　　〈臣〉等謹按鄭樵於祀饗正聲自漢郊祀十九章東都五詩外僅列梁之十二雅唐之十二和然猶謂其雅頌不分神人互用後若漢之十二成周之十二順宋之十二安金之十二寧皆依仿梁制而之顧自宋以來更多舛戻如髙安為祀天神之樂而移祭帝鼐理安為享宗廟之樂而奏送天神迨乎有明雜用宮商遂無統紀我
　　朝禮隆樂備
　　世祖章皇帝御宇之初即定
　　郊
　　廟
　　朝廷之樂錫名曰平
　　聖祖仁皇帝兩加増定樂章備焉
　　皇上折衷古制按律分宮因事異宜秩然不紊製作明備莫可比隆茲所編輯一遵律呂正義後編所定先
　　郊
　　廟次
　　朝㑹燕饗即鄭樵所云有天地之樂有宗廟之樂有君臣之樂不同禮不同聲之義也至燕饗樂內如學庠舉行鄉飲酒禮暨部宴衍聖公文武進士皆
　　嘉惠臣下與
　　親臨錫宴之典不同今謹載入祀饗別聲以備鄭志之
　　一體考原志別聲一門祀饗並列我
　　朝䖍恪祀事特昭鄭重茲別聲所列均屬燕饗之樂仰見
　　盛時規制迥非前代所可比符雲
　　圜丘樂九成〈黃鍾為宮〉
　　始平〈迎　　　神〉
　　景平〈奠玉帛〉
　　咸平〈進爼〉
　　夀平〈初獻〉
　　嘉平〈亞獻〉
　　永平〈終獻〉
　　熈平〈徹饌〉
　　清平〈送　　　神〉
　　太平〈望燎〉
　　〈臣〉等謹按每嵗冬至大祀
　　天於
　　圜丘用樂九成以黃鍾為宮考順治元年定終獻之樂名
　　雍平送
　　神名太平望燎名安平乾隆七年重定今名又按順治十
　　七年定
　　大享殿合祀樂定迎
　　神奏元和奠玉帛景和進爼肅和初獻夀和亞獻安和終
　　獻永和徹饌協和送
　　神泰和望燎瘞清和樂章用和字後未經復行至乾隆十
　　六年改
　　大享殿為
　　祈年殿每嵗於此行祈穀之禮焉祈穀樂章見後〈臣〉等又按周禮圜鍾為宮奏之圜丘函鍾為宮奏之方澤乃又曰奏黃鍾以祀天神奏太蔟以祭地祇經文互異若漢奏黃鍾以祀天地是圜丘方澤同一宮調隋則奏黃鍾以祀天奏太蔟以祭地至祖孝孫作唐大樂乃定圜丘以黃鍾為宮方澤以林鍾為宮最為近古然唐制登歌奠玉帛天神大呂為宮地祗應鍾為宮俎入天神黃鍾為宮地祗太蔟為宮未免錯雜宋時冬至祀圜丘以黃鍾為宮孟春祀感生帝以太蔟為宮孟夏雩上帝以仲呂為宮夏至祀皇地祇以賔為宮孟冬祭神州地祇以應鍾為宮是葢隨月用律亦未允協我
　　皇上博考前規貫通三極以黃鍾位子為天統
　　天壇樂章以黃鍾為宮林鍾位未為地統
　　地壇樂章以林鍾為宮定論昭垂永為法守記曰大人舉
　　禮樂則天地為昭其斯之謂歟
　　方澤樂八成〈林鍾為宮〉
　　中平〈迎　　　神〉
　　廣平〈奠玉帛〉
　　含平〈進俎〉
　　太平〈初獻〉
　　安平〈亞獻〉
　　時平〈終獻〉
　　貞平〈徹饌〉
　　寧平〈送　　　神〉
　　〈臣〉等謹按每嵗夏至大祀
　　地於
　　方澤用樂八成以林鍾為宮考順治元年定進俎之樂名咸平初獻名夀平乾隆七年重定今名
　　〈臣〉等又按黃鍾子為天統林鍾未之衝丑為地統太蔟寅為人統其説本於班固夫天秉陽一陽初復律中黃鍾是為天統宜矣至於夏至一隂生律中賔地秉隂而不以賔為地統者陽律而隂呂也陽性剛其長也勃焉故一陽初復即為天統隂性柔其長也以漸故積至二隂方能受任於太陽以生長萬物此未之所以為中央土而為地統也況林鍾之律六寸適合地之成數乎
　　祈穀壇樂九成〈黃鍾為宮〉
　　祈平〈迎　　　神〉
　　綏平〈奠玉帛〉
　　萬平〈進俎〉
　　寳平〈初獻〉
　　穰平〈亞獻〉
　　瑞平〈終獻〉
　　渥平〈徹饌〉
　　滋平〈送　　　神〉
　　穀平〈望燎〉
　　〈臣〉等謹按每嵗正月上辛祭
　　上帝於
　　祈年殿祈穀用樂九成以黃鍾為宮考順治元年定迎神之樂名中平奠玉帛名肅平進俎名咸平初獻名夀平亞獻名景平終獻名永平徹饌名凝平送
　　神名清平望燎名太平乾隆七年重定今名
　　雩祭樂九成〈黃鍾為宮〉
　　靄平〈迎　　　神〉
　　雲平〈奠玉帛〉
　　需平〈進俎〉
　　霖平〈初獻〉
　　露平〈亞獻〉
　　霑平〈終獻〉
　　靈平〈徹饌〉
　　霮平〈送　　　神〉
　　霈平〈望燎〉
　　〈臣〉等謹按每嵗孟夏龍見欽天監擇日行常雩禮用樂九成以黃鍾為宮乾隆七年定
　　御製雲漢詩
　　〈臣〉等謹按乾隆七年定
　　大雩典禮
　　皇上倣雲漢詩體
　　御製詩歌八章於
　　大雩致祭終獻之後用舞童十六人執羽翳歌此詩聖念懇誠
　　宸章剴切勤求民瘼之意於斯可仰見雲
　　太廟時享樂六成〈太蔟為宮〉
　　貽平〈迎　　　神〉
　　敉平〈奠帛初獻〉
　　敷平〈亞獻〉
　　紹平〈終獻〉
　　光平〈徹饌〉
　　乂平〈送　　　神還宮〉
　　〈臣〉等謹按毎嵗孟春初旬孟夏孟秋孟冬朔日行時享禮於
　　太廟用樂六成以太蔟為宮毎月朔望及三大節奉先殿致祭同考順治元年定迎
　　神之樂名開平奠帛初獻名夀平亞獻名嘉平終獻名雍
　　平徹饌名熈平送
　　神還宮名成平乾隆七年重定今名
　　〈臣〉等又按圜丘方澤宗廟所謂三大祭也顧周禮既曰黃鍾為宮奏之宗廟乃又有奏無射享先祖奏夷則享先妣之文不無疑義漢奏㽔賔以祀宗廟惟唐祖孝孫定宗廟以太蔟為宮未㡬而張文收復改用黃鍾且俎入則用無射殊為未協我
　　皇上折衷羣議以太蔟寅位人之統也乃定太蔟為宮
　　與
　　圜丘黃鍾
　　方澤林鍾相生之序適合洵可為萬世法矣
　　太廟祫祭樂六成〈太蔟為宮〉
　　開平〈迎　　　神〉
　　肅平〈奠帛初獻〉
　　協平〈亞獻〉
　　裕平〈終獻〉
　　諴平〈徹饌〉
　　成平〈送　　　神還宮〉
　　〈臣〉等謹按每嵗十二月大建以二十九日小建以二十八日行袷祭禮於
　　太廟用樂六成以太蔟為宮考順治十六年定迎神之樂名貞平奠帛初獻名夀平亞獻名嘉平終獻名雍
　　平徹饌名熙平送
　　神還宮名清平乾隆七年重定今名
　　〈臣〉等又按
　　朝㑹之樂隨月用律而
　　太廟不用月律者葢
　　太廟若與
　　朝㑹相同則大祫於建丑之月於法當用大呂時享以四孟之月於法當用太蔟仲呂夷則應鍾是十二律呂闕其七故惟太蔟一宮寅為人統人本乎祖用之
　　太廟至為精當也
　　社稷壇樂七成〈春夾鍾為宮秋南呂為宮〉
　　登平〈迎　　神〉
　　茂平〈奠玉帛初獻〉
　　育平〈亞獻〉
　　敦平〈終獻〉
　　博平〈徹饌〉　　　　　　　　　　　　　　一樂平〈送　　神〉
　　徵平〈望瘞〉
　　〈臣〉等謹按毎嵗春秋仲月戊日祭
　　太社
　　太稷於
　　社稷壇用樂七成春以夾鍾為宮秋以南呂為宮考順
　　治元年定迎
　　神樂名廣平奠玉帛初獻名夀平亞獻名嘉平終獻名
　　雍平徹饌名熈平送
　　神名咸平乾隆七年重定今名
　　社稷壇祈雨報祀樂七成〈祈夾鍾為宮報南呂為宮〉
　　延豐〈迎　　神〉
　　介豐〈奠玉帛初獻〉
　　滋豐〈亞獻〉
　　霈豐〈終獻〉
　　綏豐〈徹饌〉
　　貽豐〈送　　神〉
　　溥豐〈望瘞〉
　　〈臣〉等謹按
　　社稷壇祈雨報祀樂章用豐字祈用夾鍾為宮報用南
　　呂為宮係乾隆十八年定
　　朝日壇樂七成〈太蔟為宮〉
　　寅曦〈迎　　神〉
　　明曦〈奠玉帛〉
　　清曦〈初獻〉
　　咸曦〈亞獻〉
　　純曦〈終獻〉
　　延曦〈徹饌〉
　　歸曦〈送　　神〉
　　〈臣〉等謹按每嵗春分日夘時祭
　　大明之神於
　　朝日壇用樂七成以太蔟為宮日生於東春分建夘之月乃不用夾鍾而用太蔟者夾鍾隂而日為陽也
　　夕月壇樂六成〈南呂為宮〉
　　迎光〈迎　　神〉
　　升光〈奠玉帛初獻〉
　　瑤光〈亞獻〉
　　瑞光〈終獻〉
　　涵光〈徹饌〉
　　保光〈送　　神〉
　　〈臣〉等謹按每嵗秋分日酉時祭
　　夜明之神於
　　夕月壇用樂六成以南呂為宮月生於西秋分為建酉
　　之月故用南呂又按以上
　　兩壇樂制章名順治八年定樂章則乾隆七年重加訂
　　正
　　先農壇樂七成〈姑洗為宮〉
　　永豐〈迎　　神〉
　　時豐〈奠帛初獻〉
　　咸豐〈亞獻〉
　　大豐〈終獻〉
　　屢豐〈徹饌〉
　　報豐〈送　　神〉
　　慶豐〈望瘞〉
　　〈臣〉等謹按毎嵗二月若三月吉亥
　　皇帝舉耕耤禮祭
　　先農壇用樂七成以姑洗為宮考耕耤之禮舊用夘月亥日未時取亥夘未木徳之盛今用三月者以燕地氣寒二月上亥尚未解凍故用下亥而每入於三月然日躔仍是夘月之次也今樂不用夾鍾而用姑洗者姑洗為角角為木既有取於木徳之盛而姑洗又有萬物去枯就鮮之義故特異於他祀而不用月律之制凡以重農事雲爾又按樂制章名順治十一年定樂章則乾隆七年訂正〈臣〉等又按耕耤之禮古來罕見舉行我
　　朝
　　列聖相承敬
　　天勤民嵗舉大典䖍祀
　　先農
　　皇上遵述
　　鴻猷紹承㒺斁敦本重農
　　先後洵同一轍也
　　先蠶壇樂六成〈仲呂為宮〉
　　庥平〈迎　　神〉
　　承平〈奠帛初獻〉
　　均平〈亞獻〉
　　齊平〈終獻〉
　　柔平〈徹饌〉
　　洽平〈送　　神〉
　　〈臣〉等謹按每嵗季春吉已
　　皇后親祭
　　先蠶壇用樂六成以仲呂為宮乾隆七年定
　　歴代帝王廟樂六成〈春夾鍾為宮秋南呂為宮〉
　　肇平〈迎　　神〉
　　興平〈奠帛初獻〉
　　崇平〈亞獻〉
　　恬平〈終獻〉
　　淳平〈徹饌〉
　　匡平〈送　　神〉
　　〈臣〉等謹按毎嵗春二月秋八月祭
　　歴代帝王廟用樂六成春以夾鍾為宮秋以南呂為宮
　　考順治二年定樂六奏迎
　　神雍平奠帛初獻安平亞獻中平終獻肅平徹饌凝平
　　送
　　神望燎夀平乾隆七年重定今名
　　〈臣〉等又按有時在三月九月致祭者其樂不用姑洗無射仍用夾鍾南呂葢以二月八月祭事孔殷故諏日或在三月九月然清明後霜降前以日躔言之猶是二月八月也
　　文廟樂六成〈眷夾鍾為宮秋南呂為宮〉
　　昭平〈迎　　神〉
　　宣平〈奠帛初獻〉
　　秩平〈亞獻〉
　　敘平〈終獻〉
　　懿平〈徹饌〉
　　徳平〈送　　神〉
　　〈臣〉等謹按每嵗春秋仲月上丁祭
　　先師孔子廟用樂六成春以夾鍾為宮秋以南呂為宮
　　考順治元年定迎
　　神之樂名咸平奠帛初獻名寧平亞獻名安平終獻名
　　景平徹饌送
　　神亦均名咸平乾隆七年重定今名直省
　　文廟樂名並同惟樂章從異又按順治九年
　　聖駕臨雍講學行釋奠禮迎
　　神奏咸平奠獻奏寧平送
　　神奏咸平凡三奏嗣後恭遇
　　臨雍釋奠行禮用樂並同乾隆五十年二月辟雍肇建皇上臨雍講學時在仲春釋奠之日奏樂仍用六成又車駕省方釋奠
　　闕里用樂與春秋丁祭同
　　神祇壇樂六成　　〈天神黃鍾為宮　　地祇林鍾為宮〉
　　祈豐〈迎　　神〉
　　華豐〈奠帛初獻〉
　　興豐〈亞獻〉
　　儀豐〈終獻〉
　　和豐〈徹饌〉
　　錫豐〈送　　神〉
　　〈臣〉等謹按
　　天神從祀
　　圜丘
　　地祇從祀
　　方澤又別建一壇遇水旱則有司特祀獲應則報焉用樂
　　六成
　　天神以黃鍾為宮
　　地祇以林鍾為宮乾隆七年定
　　〈臣〉等又按
　　皇帝時巡致祭山川並製樂章乾隆十三年
　　皇上東巡増製
　　岱廟樂章十五年
　　巡幸中州増製
　　嵩廟樂章十九年再謁
　　祖陵増製
　　長白山樂章樂名並同惟辭各異
　　太嵗壇樂六成〈太蔟為宮〉
　　保平〈迎　　神〉
　　定平〈奠帛初獻〉
　　嘏平〈亞獻〉
　　富平〈終獻〉
　　盈平〈徹饌〉
　　豐平〈送　　神〉
　　〈臣〉等謹按每嵗孟春嵗暮
　　遣官致祭
　　太嵗壇用樂六成以太蔟為宮考順治元年定奠帛初獻之樂名安平亞獻中平終獻肅平徹饌雍平送
　　神寧平乾隆七年重定今名又按
　　太嵗壇即前代之五郊也分為五氣則曰勾芒祝融后土蓐收元㝠合為一嵗則曰太嵗以人神異制故不得隨月用律為宮至不用首律而用嵗首之律者所以讓尊於天且以嵗首之月統十二月也
　　太嵗壇祈雨報祀樂六成〈太蔟為宮〉
　　需豐〈迎　　神〉
　　宜豐〈奠帛初獻〉
　　晉豐〈亞獻〉
　　協豐〈終獻〉
　　應豐〈徹饌〉
　　洽豐〈送　　神〉
　　〈臣〉等謹按
　　太嵗壇祈報樂章用豐字以太蔟為宮乾隆十八年定羣祀奏慶神歡樂
　　〈臣〉等謹按毎嵗祭
　　先醫於景惠殿
　　火神廟
　　顯佑宮
　　闗帝廟
　　城隍廟
　　東嶽廟
　　黒龍潭龍神祠
　　玉泉龍神祠興工祭
　　后土
　　司工之神迎吻祭
　　窯神
　　門神皆奏慶神歡曲三獻三奏辭譜皆同乾隆七年定
　　皇帝元旦慶賀樂〈黃鍾為宮〉
　　元平
　　和平
　　〈臣〉等謹按
　　皇帝元旦慶賀
　　陞座奏元平
　　還宮奏和平康熈八年定乾隆七年重定樂章以黃鍾
　　為宮筵宴同
　　〈臣〉等又按鄭略所列梁十二雅內如俊雅寅雅介雅需雅皆朝㑹燕享所用唐宋以來並沿其制明則朝賀別奏雅樂取名曰安與祭祀樂名和者不同古法乃變我
　　朝定製
　　皇帝出入奏中和樂臣工行禮奏丹陛樂三大節常朝樂章朝賀宴饗得以同用酌古斟今洵允當不易之制也
　　皇帝萬夀慶賀樂〈黃鍾為宮〉
　　乾平
　　泰平
　　〈臣〉等謹按
　　皇帝萬夀慶賀暨筵宴
　　陞座奏乾平
　　還宮奏泰平康熈八年定乾隆七年重定樂章以黃鍾
　　為宮
　　皇帝冬至慶賀樂〈黃鍾為宮〉
　　遂平
　　允平
　　〈臣〉等謹按
　　皇上冬至慶賀暨筵宴
　　陞座奏遂平
　　還宮奏允平康熈八年定乾隆七年重定樂章以黃鍾為宮又按乾隆二十四年十一月平定囘部冬至慶賀
　　頒詔増撰武成慶語以誌膚功大響聿宣足光千古已皇帝常朝樂〈月律為宮〉
　　隆平
　　顯平
　　〈臣〉等謹按毎月初五十五二十五日各官
　　午門外齊集分班列坐
　　皇帝陞殿則謝
　　恩王公大臣官員行禮
　　皇帝陞座奏隆平
　　還宮奏顯平順治九年定乾隆七年重定樂章各用其月之律為宮閏月則視時憲書所載交節之前用上月宮調交節之後用下月宮調凡文武進士傳臚及
　　命將出師凱旋謝
　　恩並同又按筵宴所奏康熈二十二年定
　　陞座奏協平
　　還宮奏興平乾隆七年定製同用隆平顯平如
　　盛京朝㑹及九年
　　幸翰林院筵宴四十一年平定兩金川班師凱宴並増
　　製樂章樂名則同
　　〈臣〉等又按朝㑹燕饗宜隨月用律為宮咸以為始於唐祖孝孫考漢鮑鄴言天子有食舉之樂所以順天地養神明求福應也宜作十二月均以迎和
　　氣隋音樂志亦言古者人君皆用當月之調以取時律之聲而宋政和七年詔大晟府樂律隨月用律右旋明大政記洪武三年定朝㑹燕饗樂舞之數凡奏樂曲皆按月律則其説不始於祖孝孫其制亦不止於唐也又考月令天子所居所服典禮之大政事之繁無不與月律相符故能召天地之和協五行之序隋鄭譯蘇夔請用十二律旋相為宮而和妥阻壊之遂止用黃鍾一宮後儒多以為非由是言之按月用律洵古今不可易之成法也
　　皇帝上元筵宴樂〈太蔟為宮〉
　　怡平
　　安平
　　〈臣〉等謹按
　　皇帝上元筵宴
　　陞座奏怡平
　　還宮奏安平乾隆七年定以正月律太蔟為宮
　　皇上賜宴宗室
　　賜宴千叟樂〈太蔟為宮〉
　　隆平
　　慶平
　　〈臣〉等謹按乾隆四十八年正月
　　乾清宮普宴宗室五十年正月
　　乾清宮賜宴千叟並製樂章
　　皇帝陞座奏隆平
　　還宮奏慶平以正月律太蔟為宮
　　皇帝臨雍樂〈夾鍾為宮〉
　　盛平
　　道平
　　〈臣〉等謹按乾隆五十年二月以辟雍肇建
　　皇上詣學釋奠
　　涖辟雍殿講學
　　陞座奏盛平
　　還宮奏道平以二月律夾鍾為宮
　　〈臣〉等又按鄭樵略例凡非常用之樂概入別聲一門茲
　　賜宴宗室
　　賜宴千叟
　　臨雍講學皆屬
　　特行慶典具見
　　熈朝明備之模不當拘泥鄭例載入別聲故列於此行禮丹陛樂
　　慶平
　　治平
　　〈臣〉等謹按
　　皇帝三大節常朝諸王百官行禮奏慶平外藩行禮奏治平順治九年定乾隆七年奏定作樂之節於贊禮排班聲止之後樂作贊退之後廷臣趨至仗末樂止凡五節以一節為趨進三節為三跪九叩頭一節為趨退如有進表宣表禮儀則於第一節樂闋廷臣已跪之後進表宣表畢樂𠕂作又按文武進士行禮亦奏慶平
　　駕幸盛京行禮亦用慶平治平惟樂辭各異
　　內廷行禮丹陛樂
　　雝平
　　〈臣〉等謹按
　　皇帝三大節慶賀
　　皇后率
　　貴妃
　　妃
　　嬪等行禮丹陛大樂奏雝平乾隆七年定
　　太皇太后三大節慶賀樂
　　昇平
　　恆平
　　〈臣〉等謹按康熈十六年増設
　　太皇太后宮中和韶樂
　　陞座奏昇平
　　還宮奏恆平
　　皇太后三大節慶賀樂〈南呂為宮〉
　　豫平
　　履平
　　〈臣〉等謹按
　　皇太后三大節慶賀暨筵宴
　　陞座奏豫平
　　還宮奏履平順治初年定用丹陛大樂康熈二十五年増設中和韶樂乾隆七年重定樂章以南呂為宮
　　冊尊典禮同
　　〈臣〉等又按皇太后樂唐以前不概見至宋而有聖安乾安之名葢善則尊親至大禮也我
　　皇上聖孝光昭乾隆七年議定
　　皇太后樂廷臣請以大呂為宮
　　皇上以
　　皇后樂用南呂大呂之序在南呂後於義未協乃定亦
　　用南呂為宮既不至與
　　郊
　　廟有並尊之嫌又與
　　朝廷之樂旋相為宮者兩無妨礙也
　　內廷行禮樂
　　益平
　　雝平
　　〈臣〉等謹按
　　皇太后三大節慶賀暨筵宴
　　皇帝率王公百官行禮丹陛大樂奏益平
　　皇后率
　　貴妃
　　妃
　　嬪公主王妃命婦等行禮丹陛大樂奏雝平
　　冊尊典禮同康熈八年定乾隆七年重定樂章
　　皇后三大節慶賀樂〈南呂為宮〉
　　淑平
　　順平
　　〈臣〉等謹按
　　皇后三大節慶賀
　　陞座奏淑平
　　還宮奏順平康熈八年定用丹陛大樂乾隆七年改用
　　中和韶樂重定樂章以南呂為宮
　　內廷行禮樂
　　正平
　　〈臣〉等謹按
　　皇后三大節慶賀
　　貴妃
　　妃
　　嬪公主王妃命婦等行禮丹陛大樂奏正平康熈八年定乾隆七年重定樂章
　　海上蟠桃
　　〈臣〉等謹按
　　皇太后冊尊典禮及上
　　徽號慶典並有
　　皇帝閲
　　冊寳之禮於
　　陞殿時殿廷清樂奏此辭鉅典光昭隆古罕有非宋玉芝夀星等曲所能仿彿也乾隆七年定
　　火樹星橋
　　〈臣〉等謹按
　　乾清宮除夕元宵上燈殿廷清樂奏此詞乾隆七年定
　　海宇昇平日　玉殿雲開　萬象清寧
　　〈臣〉等謹按
　　皇帝三大節及上元除夕筵宴進果丹陛清樂奏海宇昇平日進酒丹陛清樂奏玉殿雲開進饌殿廷清樂奏萬象清寜
　　皇太后宮筵宴所奏同乾隆七年定
　　喜春光　雲和迭奏　風和日麗
　　〈臣〉等謹按
　　國初所用耕耤筵宴散樂葢仍明代之舊雍正二年始改用清樂進果奏雨暘時若進酒奏五榖豐登進饌奏家給人足乾隆七年以雨暘時若三章但照古樂府體為之不能施於宴樂因更撰此詞進果丹陛清樂奏喜春光進酒丹陛清樂奏雲和迭奏進饌殿廷清樂奏風和日麗
　　文物京華盛　延閣雲濃　玉署延英
　　〈臣〉等謹按乾隆九年
　　皇上以翰林為儲材之所
　　特命冬官重修院署十月告成遂蠲吉日
　　駕幸翰林院爰集翰林出身諸臣
　　錫宴賦詩以示慈惠以勵泰交甚盛典也進果丹陛清樂奏文物京華盛進酒丹陛清樂奏延閣雲濃進饌殿廷清樂奏玉署延英
　　景運乾坤泰　聖徳誕敷　日耀中天
　　〈臣〉等謹按乾隆十四年平定金川大師凱旋
　　皇帝幸豐樂園筵宴進米丹陛清樂奏景運乾坤泰進酒丹陛清樂奏聖徳誕敷進饌殿廷清樂奏日耀中天
　　聖武光昭世　禹甸遐通　聖治遐昌
　　〈臣〉等謹按乾隆二十五年平西凱旋
　　皇帝錫宴豐樂園進果丹陛清樂奏聖武光昭世進酒丹陛清樂奏禹甸遐通進饌殿廷清樂奏聖治遐昌
　　徳威逺播飲至䇿勛周宣江漢不足言已
　　瑞旭中天麗　珠斗杓迴　景麗仙瀛
　　〈臣〉等謹按乾隆四十八年普宴宗室進茶丹陛清樂奏瑞旭中天麗進酒丹陛清樂奏珠斗杓迴進饌殿廷清樂奏景麗仙瀛篤敘展親典文賅洽準之周雅行葦之章
　　恩禮尤為隆備矣
　　夀愷昇平瑞　紫禁春開　夀宇同登
　　〈臣〉等謹按乾隆五十年
　　賜宴千叟進茶丹陛清樂奏夀愷昇平瑞進酒丹陛清樂奏紫禁春開進饌殿廷清樂奏夀宇同登我
　　皇上道隆福備恭紹
　　前謨普錫夀祺九垓徧被昇平瑞典於斯為極已
　　仰君師
　　〈臣〉等謹按五十年
　　皇上親涖辟雍殿講學製仰君師樂章於
　　賜茶時奏之宏規筆建
　　文治光昭周雅靈臺之章方斯蔑矣
　　祀饗別聲
　　御製補笙詩
　　〈臣〉等謹按順治元年定鄉飲酒禮京省及直省府州縣並於每嵗正月十月舉行乾隆七年
　　御製補笙詩六篇於舉行鄉飲時奏之正月太蔟為宮十月應鍾為宮初舉觴工歌鹿鳴四牡皇皇者華再舉觴笙入樂南陔白華華𮮐三舉觴間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇邱歌南山有臺笙由儀供湯乃合樂周南闗睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋工告樂備乃降考鄉飲酒禮詳著禮經誠重典也我
　　國家於成教安國之本鄭重詳明乾隆五十年復
　　命嵗時遵例舉行毋曠大典元音宣播鄉國同風歌奏
　　之餘不啻親聆
　　聖人之至教已
　　洙泗發源長
　　〈臣〉等謹按衍聖公來朝在部筵燕一次恭遇
　　皇帝視學禮成後亦如之樂奏洙泗發源長之章乾隆
　　七年定我
　　朝重道隆儒優崇聖裔洵有超越千古者矣
　　啟天門　和氣洽
　　〈臣〉等謹按文進士恩榮宴樂奏啟天門之章武進士鷹揚宴樂奏和氣洽之章乾隆七年定我
　　皇上觀文成化政教光昭乾隆五十一年定鄉試鹿鳴宴歌鹿鳴之詩㑹試恩榮宴歌棫樸之詩鷹揚宴歌𦊨之詩凡以折衷古制宣鬯雅音與
　　經筵禮成筵宴臣工
　　命歌抑戒之詩並足焜耀史書輝煌鉅典因是書編纂之例以五十年為斷故謹於按內聲明
　　樂舞
　　〈臣〉等謹按鄭樵所載樂舞僅列文武二舞餘皆不錄我
　　朝舞制斟酌盡善損益得中
　　壇
　　廟之舞為佾舞宴饗之舞為隊舞凡所以象功昭徳者無不備諸形容至於瓦爾喀囘部諸舞尤見
　　聲教覃敷蹈徳詠仁無逺弗屆謹詳錄之不惟備周官六舞之盛且想見兩階干羽之化焉
　　武功之舞　文徳之舞
　　〈臣〉等謹按順治元年定製用八佾六十四人初獻奏武功之舞亞獻終獻奏文徳之舞諸祀並同惟
　　文廟用六佾三十六人初獻亞獻終獻均奏文舞
　　大雩童子舞
　　〈臣〉等謹按乾隆七年定
　　大雩童子舞制祭日用舞童十六人衣元衣各執羽翳於終獻畢文舞生退後司樂引舞童進舞童八列按舞歌
　　御製雲漢詩八章歌畢乃望燎其羽翳俱染五采葢本
　　周禮皇舞之式雲
　　慶隆舞
　　〈臣〉等謹按隊舞總名為慶隆舞介冑騎射為揚烈舞大臣對舞為喜起舞
　　皇帝筵宴中和樂止後奏之先揚烈後喜起盛徳之形
　　容
　　祖宗之令緒洋洋乎備見於斯已
　　世徳舞
　　〈臣〉等謹按乾隆八年
　　皇上恭謁
　　祖陵
　　親譔世徳舞十章於謁
　　陵禮成
　　御崇政殿筵宴時用此舞著為定製又按乾隆四十八年普宴宗室亦製世徳舞樂章奏之揚
　　祖烈篤宗支周漢以來未有如此盛典也
　　徳勝舞
　　〈臣〉等謹按乾隆十四年平定金川二十五年平定西域凱旋
　　賜宴並製樂章奏此舞
　　喜起舞
　　〈臣〉等謹按乾隆四十一年平定兩金川四十五年
　　皇上七旬萬夀並製喜起舞樂章於筵宴時奏之武功震疊
　　聖祉延洪登奏之餘洵足嫓簫韶而軼濩武矣
　　蒙古樂曲舞
　　〈臣〉等謹按綽爾多密什幫總名為蒙古樂曲綽爾多密為笳吹什幫為番部合奏跳擺索為繩技
　　皇帝三大節上元除夕等筵宴於慶隆舞畢後奏之
　　瓦爾喀部樂舞
　　〈臣〉等謹按
　　皇帝三大節上元除夕筵宴慶隆舞畢笳吹進後掌儀司引瓦爾喀部進司舞八人以兩為隊按隊進舞朝鮮國俳舞
　　〈臣〉等謹按朝鮮國俳舞俳長一人戴面具從右翼上擲倒技十四人從左翼上自東向西各呈其伎
　　皇帝筵宴時瓦爾喀部樂舞畢後用此舞
　　囘部樂舞
　　〈臣〉等謹按乾隆二十四年平定西陲回部敬獻樂舞
　　皇帝筵宴時於瓦爾喀部樂後以次奏樂陳伎司舞二人舞二人先作樂司舞二人起舞舞人上以次舞畢退
　　五魁舞
　　〈臣〉等謹按部宴衍聖公及文武鄉㑹試筵宴用歌童五人衣五魁衣進舞


　　皇朝通志卷六十三
<史部,政書類,通制之屬,皇朝通志>