皇極經世觀物外篇衍義 (四庫全書本)/全覽

皇極經世觀物外篇衍義　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　子部七
　　提要
　　皇極經世觀物外篇衍義　術數類一〈數學之屬臣〉等謹案皇極經世觀物外篇衍義九卷宋張行成撰是書専明皇極經世外篇之義亦所進七易之一也皇極經世內篇前四卷推元㑹運世之序後四卷辨聲音律呂之㣲外篇則比物引類以發揮其藴奧行成以內篇理深而數畧外篇數詳而理顯學先天者當自外篇始因補缺正誤使其文以類相従而推繹其㫖以成是篇上三篇皆言數中三篇皆言象下三篇皆言理葢行成以意更定非復舊第然自明以來刻本率以外篇居前題為內篇未免舛互失序賴行成此本尚可正俗刻之訛且原書由雜纂而成本無義例行成區分排比使端緒易尋亦頗有條理雖乾坤闔闢變化無窮行成依據舊圖循文生義於造化自然之妙未必能窺至於邵氏一家之學則可謂心知其意矣魏了翁嘗稱其能得易數之詳而書不盡傳則宋代已不免散佚朱彞尊經義考但載皇極經世索隱而不及此書則沈湮已乆惟永樂大典所載尚為完本今據原目仍釐為九卷著於録乾隆四十六年七月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀






　　原序
　　康節先生觀物有內外篇內篇先生所著也外篇門人所記先生之言也內篇理深而數畧外篇數詳而理顯學先天者當自外篇始外篇行於世乆矣闕數者三節脫誤者百餘字今補其闕而正其脫誤分數象理類相從為九卷輙衍其義以俟同志者擇焉蜀臨卭張行成序



　　欽定四庫全書
　　皇極經世觀物外篇衍義卷一
　　宋　張行成　撰
　　觀物外篇〈上之上〉
　　先生詩云若無揚子天人學安有荘生內外篇以此知外篇亦是先生之文門人蓋編集之爾
　　天數五地數五合而為十數之全也天以一而變四地以一而變四四者有體也而其一者無體也是謂有無之極也天之體數四而用者三不用者一也地之體數四而用者三不用者一也是故無體之一以況自然也不用之一以況道也用之者三以況天地人也
　　天數五地數五以竒偶言則一三五七九為天二四六八十為地以生成言則一二三四五為天六七八九十為地故曰數之全也天生乎動得太極之竒一氣之動靜始終分而為陽隂太少故曰天以一而變四也地生乎靜得太極之偶一氣之靜動始終分而為柔剛太少故曰地以一而變四也太陽為日太隂為月少陽為星少隂為辰以成天體四時行焉太極之竒退藏四者之間而不自見所以日月星辰與天而五除日月星辰則無天故曰四者有體一者無體也太柔為水太剛為火少柔為土少剛為石以成地體四維具焉太極之偶退藏四者之間而不自見所以水火土石與地而五除水火土石則無地故曰四者有體一者無體也日月星辰天之體盡矣水火土石地之體盡矣八象既全萬物咸備是謂有之極者謂天地之四也天以竒變四四成則一退居五地以偶變四四成則二退居十以一統四除四無一是謂無之極者謂天地之一也大抵太極居一萬化之本功成藏宻用故不窮雖天地之大亦須藏一惟數無定象隨理圓通故或指一為一或指五為一或指十為一指一為一者原天地之始生也指十為一者總天地之既成也指五為一者分天分地各以一而變四故揚雄謂五五為土也然言五者必歸之天言十者必歸之地五當為無之極十當為有之極五為太虛沖氣十為大物元形有之極亦曰無者除四無一也天之體數四不用者一故天辰不見地之體數四不用者一故地火常潛天有四時冬不用地有四方北不用人有四體背不用雖不用而用以之生故無體之一以況自然不用之一以況道用之者三以況天地人人法地地法天天法道道法自然生出之序由乎自然之理也凡物未生之初必因無體之一以為本既生之後當存不用之一以為本不用之一即無體之一降而在我者也人皆有之賢者能勿䘮爾是故一止不動則三用無窮揚子雲以北為𤣥而統三方以三方為天地人北方有㒺有𡨋亦五數也𡨋當不用之一三者之所息藏乎宻也㒺當無體之一四者之所生出乎虛也𡨋終㒺始息而復生有本者如是也二者皆係乎北別之則𡨋當為北㒺當為中天之中在北是為辰極萬物之所生也故水土同包元胃相養而以數言之一即五五即一是故陽用雖一裂之則三隂體雖兩通之則一也
　　體者八變用者六變是以八卦之象不易者四反易者二以六卦變而成八也
　　老陽九少陽七共十六少隂八老隂六共十四陽與陽偶失之太過隂與隂偶失之不及九而六七而八皆成十五者太極三五之中也九六七八是謂四象九六之數各止一變〈揲蓍數〉故乾一坤一為二也七八之數一少一壯一究隂陽各有三變故男三女三為六也〈是謂八卦〉六變之中止有四變其二變大同小異故六卦反復視之亦共四卦而已不易者四乾坤坎離反易者二震巽艮兊體有八而用有六卦有八而爻有六所以天統乎體則八變而終於十六地分乎用則六變而終於十二也此造化之端天地之妙用也
　　重卦之象不易者八反易者二十八以三十六變而成六十四也
　　十者形之一一之數至十而後足十者坤之一而百者坤之十也卦數圖坤之位上得三十六下得六十四者體用足乎百數也易者變也足則無變矣故百數之中以六十四為卦體〈十之八也〉以三十六為爻用〈八之六也〉六十四卦反復視之三十六卦而已此則八中藏六體中藏用也三十六者四九也二十八者四七也天道盈於七而極於九極則退變故乾雖用九易不用九而用七其三十六卦之中不變者八變者二十八變者反復視之乃為五十六用此則九中藏七用之中亦以體藏用也以體藏用用必存本毎使有餘以為變化之地是故自六十四而言常有二十八不用自三十六而言常有八數不變也易用七者蓍自七起從天盈數每一卦重為八卦凡七變自乾之六畫至坤之十二畫凡七數故一卦六爻直六日七分而成七日也
　　故爻止於六卦盡於八䇿窮於三十六而重卦極於六十四也卦成於八重於六十四爻成於六䇿窮於三十六而重於三百八十四也
　　爻止於六用者六變也卦盡於八體者八變也䇿三十六者六六也用自變也卦六十四者八八也體自變也爻重於三百八十四者六十四卦各用六也用因體變體用合一如四時各用三月也周易上經三十下經三十四反復視之各十八卦此三十六卦成六十四卦之理自漢以來未有言之者而文王孔子實先示之觀上下經用卦與所分隂陽之數則可知矣太𤣥潛虛或以四十五變八十一或以五十五變一百其數亦然而用各不同
　　天有四時一時四月一月四十日四四十六而各去其一是以一時三月一月三十日也四時體數也三月三十日用數也體雖具四而其一常不用也故用者止於三而極於九也體數常偶故有四有十二用數常竒故有三有九
　　用止於三故四時八節用皆以三變以十為一曰旬三旬而一月九旬而一時三十六旬而四時畢矣以五為一曰𠉀三𠉀而一氣九𠉀而一節七十二𠉀而八節周矣四時者天包地故以十數八節者分天地故有五數天地相偶乃有八體分至屬天四立屬地也體數有四有十二者四時十二月也用數有三有九者三月九十日也蓋十者一之足數六十四卦析一為十得六百四十以應天之四時時當有四月月當有四十日四四十六各去其一每時三月已先去其四月之數一百六十所餘四百八十則四十八之析故八卦之爻四十有八也每月三旬又再去其十二旬之數一百二十所餘三百六十則三十六之析故老陽之䇿三十有六也大率皆天三地四四為體三為用之理也一年分為四時析一為四成體之全也一時分三月三月分九十日三三而九致用之極也凡數皆祖乎大衍細究揲蓍之法之理則先生之言為不誕矣〈説具述衍中〉
　　大數不足而小數常盈者何也以其大者不可見而小者可見也故時止乎四月止乎三而日盈乎十也是以人之肢體有四而指有十也
　　月止於三孟仲季也三月而時革故不曰十二月也日盈乎十者甲乙丙丁戊己庚辛壬癸也故一旬十日大者不足天地數也小者常盈人物數也大者不可見小者可見故年包乎時除時無年時包乎月除月無時月包乎日除日無月大者統而小者分也
　　天見乎南而潛乎北極於六而餘於七是以人知其前昧其後而畧其左右也
　　周天三百六十五度南北各分其半北極出地三十六度餘則皆潛南極入地三十六度餘則皆見天與人皆背北面南故南見北潛也用數三成於六兼餘分故有七也
　　天體數四而用三地體數四而用三天尅地地尅天而尅者在地猶晝之餘分在夜也是以天三而地四天有三辰地有四行也然地之大〈舊本作火〉且見且隱其餘分之謂耶
　　日十二時晝夜各半昏曉之際雖名隂陽相侵而皆為晝之餘分則所侵者實在夜也天地相尅之數亦然餘分本地數故以火況之實不及一分故火且見且隱天之辰全不見地之火半見半隱故曰天有三辰地有四行合之則七也
　　乾七子兊六子離五子震四子巽三子坎二子艮一子坤至隂故無子乾七子坤六子兊五子艮四子離三子坎二子震一子巽剛故無子
　　自乾七子至坤無子者以乾為主而言也自乾七子至巽無子者以坤配乾而言也共五十六子則用卦之數也自爻而言一卦六爻總三百三十六則八變之體數也自數而言一卦九數總五百有四則十二變之用數也以乾為主者天數也以坤配乾者地數也體用之變半以前則屬乎天半以後則分於地也坤巽無子者天以陽為徳隂過者窮地以柔為質剛過者窮也天地之體四用者三不用者一天兼餘分不過乎七自隂陽言之則震巽不用故為無䇿自一陽言之則坤震不用故為無數自天地言之則坤巽不用故為無子以功成無為而言則乾坤退藏六子用事故文王八卦以乾坤居不用之位也詳解具通變圖中
　　天有二正地有二正而共用二變以成八卦也天有四正地有四正共用二十八變以成六十四卦也是以小成之卦正者四變者二共六卦也大成之卦正者八變者二十八共三十六卦也乾坤離坎為三十六卦之祖也兊震巽艮為二十八卦之祖也
　　天二正乾離地二正坤坎二變者天用兊震地用艮巽天四正兼頥中孚地四正兼大小過二十八變者餘二十八卦反復為五十六卦也小成八卦大成六十四卦二正共一變者一變而三並之則四體也二正共七變者三變而九並之則十六體也乾坤坎離為三十六卦之祖體之祖也艮震巽兊為二十八卦之祖用之祖也故周易上經用乾坤坎離下經用震巽艮兊也
　　乾坤七變是以晝夜之極不過七分也艮兊六變是以月止於六共為十二也離坎五變是以日止於五共為十也震巽四變是以體止於四共為八也
　　乾為日主年兊為月主月離為星主日震為辰主時辰天體也故七變以求年六變以求月五變以求日而四變以求體先天本以乾兊離震主日月星辰而兼坤艮坎巽者天四變含地四變也先天以偶卦當月之十二竒卦當日之三十每兩卦得六七四十二共為天之一變七變者二百九十四六變者二百五十二五變者二百一十四變者一百六十八也卦以一卦為一變者六辰也七六五四之變共四十四卦二百六十四爻則實用之數也七卦之爻四十二六卦之爻三十六五卦之爻三十四卦之爻二十四各隨天而用七變焉然後與兩卦當一變之數合者日月與卦變大小之用不同卦變屬物日月之變屬天也
　　卦之正變共三十六而爻又有二百一十六則用數之䇿也三十六去四則三十二也又去四則二十八也又去四則二十四也故卦數三十二位去四而言之也天數二十八位去八而言之也地數二十四位去十二而言之也四者乾坤離坎也八者並頥中孚大小過也十二者兊震泰既濟也
　　卦之正變共三十六每卦六爻則二百一十六爻揲蓍法乾之䇿二百一十六坤之䇿一百四十四共三百六十陽主用故二百一十六為用數之䇿並爻與卦得二百五十二為用數之用也三十六者老陽四九乾之䇿數也去四則少隂四八巽離兊之策數也又去四則少陽四七震坎艮之䇿數也又去四則老隂四六坤之䇿數也卦數三十二位者先天圖六十四卦分為左右左為天右為地每方三十二卦故應去四之數也乾坤坎離四卦不變與太極並存卦之去四以當蓍之去一故卦之位不用也天數二十八位者先天圖天自益以下地自豫以下為無數每方有數二十八故應去八之數也震巽艮兊肖乾坤坎離則為頥中孚大小過亦常存而不變故天之位不用也地數二十四位者每方四位不用者一用之者三每位八卦三位二十四卦故應去十二之數也兊與巽震與艮泰與否既濟與未濟皆反復互用之卦兊震泰既濟屬天故地之位不用也三十二卦而四卦入於無四體而一不用者天地所同然二十八者屬之天二十四者屬之地豈非天數七地數六天兼餘分之謂耶夫去乾坤坎離為三十二位通反對數則六十卦而已老陽三十六位通反對數則六十四卦而已是故地數二十四偶之而四十八天數二十八偶之而五十六皆為實數乃若三十二位偶之而六十四於六十卦之外虛加四卦二十四䇿通三百八十四者應二十四氣之閏數也三十六卦偶之而七十二於六十四卦之外又虗加八卦四十八䇿通四百三十二者應七十二𠉀之閏數也是故六當地七當天八當坤九當乾天地為實乾坤為虗天地有窮乾坤無極也
　　日有八位而用止於七去乾而言之也月有八位而用止於六去兊而言之也星有八位而用止於五去離而言之也辰有八位而用止於四去震而言之也
　　日月星辰各備八卦之數故有八位存本而用用其用每減者上得兼下下不得兼上貴賤之等也日七位其數百三十三月六位其數一百二十星五位其數一百五辰四位其數八十八與七六五四之變理同而數異變以天為主位以地為主也日月星辰或用四位或用八位何也用四位者四四而十六主隂陽而言蓋天之變也用八位者八八而六十四兼剛柔而言蓋地之物也變在天而分於兩地物在地而宗於一天十六位者用十五位為五變總二百七十數餘乾之一不用以當九十散則為辰數也六十四位者用四十四位得數四百四十六則四百五十而虗四餘二十位不用得數百三十則一百二十六而盈四也餘詳觧具通變圖中
　　日有八位而數止於七去泰而言之也
　　日去泰則月當去損星當去既濟辰當去益舉一隅也以先天方圖觀之其位與數皆可見矣
　　月自兊起者月不能及日之數也故十二月常餘十二日也
　　日起於一者乾也月起於二者兊也月不及日之數故日一年三百六十六日月一年三百五十四日也兊艮六變月之用數也易之變兩卦共四十二兊艮變數當得二百五十二而數止用百二十偶之而二百四十者亦餘十二日也餘十二日者日一年盈六日月一年縮六日共十二日以為閏
　　乾陽中陽不可變故一年止舉十二月也震隂中隂〈舊本作陽〉不可變故一日之十二時不可見也兊陽中隂離隂中陽皆可變故月日之數可分也是以隂數以十二起陽數以三十起而常存二六也
　　乾位竒中竒震位偶中偶隂陽純故不可變兊位竒中偶離位偶中竒隂陽雜故可變不可變則不可分可變則可分也故日月為易月一變十二日一變三十共四十二為天一變之數也十二三十其法以三因二因而筭之二因者二六故十二三因則進位故三十也隂數起十二者以月數起也陽數起三十者以日數起也如一元十二㑹一㑹三十運一運十二世一世三十年隂偶數常自十二起者得太極之二而二六也陽竒數常自三十起者得太極之三而三十也隂二而二六者六用數地分乎用也陽三而三十者十全數天統其全也亦三天兩地而倚數之義也皇極經世因數法以二因者加十二而常終於二數以三因者加三十而常終於六數累至於溝澗正載莫不皆然月之自變二而四矣必反於二日之自變六而八矣必反於六故曰常存二六二六者日月相錯天變之本數也此法亦如河圖竒偶之數以三以二而數累至無極而終不失其本信乎數之不可逃也
　　舉年見月舉月見日舉日見時陽統隂也是天四變含地四變日之變含月與星辰之變也是以一卦含四卦也
　　尊統乎卑大統乎小是故陽統乎隂隂則分陽數而已分年為月分月為日分日為辰天四變含地四變者乾兊離震包巽坎艮坤也所以元㑹運世十六位止用日月星辰律呂之數則兼水火土石之四變而先天運數分用其半也日之變含月與星辰之變者乾包兊離震也所以十六位之中元之㑹運世十二與三百六十與四千三百二十之數實為㑹運世之元也一卦含四卦者乾兊離震巽坎艮坤之變四卦互相為用也故六畫之卦中爻互體復含三畫二卦與上下一體則四卦也皆陽統乎隂之義
　　日一位月一位星一位辰一位日有四位月有四位星有四位辰有四位四四十有六位盡此一變而日月之數窮矣〈此一變上原脫一盡字〉
　　自日之日至日之辰自辰之日至辰之辰凡十六位每三位五十四為一變五變而二百七十辰之辰得一千八百六十六萬二千四百為世之世每世三十辰得二日半則四千六百六十五萬六千日者大畜一元之日數也盡此一變而日月數窮者體數之用二百七十地以四體分天三用也十六位之中猶有一焉正一無盡以當九十為不用之一則以天辰不見去其辰數也故筭法用筭二百七十一枝
　　天有四變地有四變變有長也有消也十有六變而天地之數窮矣
　　天以震離兊乾為長巽坎艮坤為消地則反是一長一消共十六變此分天分地各以八卦之位而言變也蓋月一變十二日一變三十共得四十二為一變則一卦變七卦之爻數也一卦重為八卦得四十八爻去一用七者存本而言所謂地上之數起於二故六十四卦止用五十六卦者八七也天地十六變共六百七十二分消長而數各三百三十六即五十六用卦之爻數也若乃天統乎體八變而終於十六以乾為主自天而行兩卦當一變則同人當乎八變姤當乎十六變比卦位之數四之一者天一則地四也別而言之天統乎體地分乎用合而言之則天地皆有體用也
　　日起於一月起於二星起於三辰起於四引而伸之陽數常六隂數常二十有二變而大小之運窮矣〈隂數常二下原脫十有二變一句〉
　　日起於一者起一元也月起於二者起十二㑹也星起於三者起三百六十則運數也辰起於四者起四千三百二十則世數也此以運行變數而言當乾夬大有大壯四卦之數引而伸之陽數常六則小畜之年數也隂數常二則需之月數也運數在天故常六常二自小畜至臨六變得二百五十二自同人至震又六變得五百有四所謂地分乎用六變而終於十二此大小運極數也故曰大小之運窮矣體數有十六變而運數十二變用者三不用者一也
　　三百六十變為十二萬九千六百
　　三百六十者乾之五爻分而為大有之數則一元之運數也十二萬九千六百者乾之四爻分而為小畜之數得三百六十之三百六十則一元之年數也
　　十二萬九千六百變為一百六十七億九千六百一十六萬
　　一百六十七億九千六百一十六萬者乾之三爻分而為履之數得十二萬九千六百之十二萬九千六百則元之元也
　　一百六十七億九千六百一十六萬變為二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億
　　二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億者乾之二爻分而為同人之數得一百六十七億九千六百一十六萬之一百六十七億九千六百一十六萬則元之元之元之元存一與十二之外天之第四變也此分數也分大為小乾道運行散為萬物四變當乾之中爻即坎離用四位生物之數也夫乾之分數六爻大小運數去初上而不用者六而用四也同人之數分為十二㑹而用數之用以開物八㑹為主者亦六而用四也是故八卦用六爻者四而用三主天而用則乾坤主之六爻用四位者三而用二主地而用則坎離主之也
　　以三百六十為時
　　此立時數時即世也一為一杪十二杪為一分三十分計三百六十杪為一時若以時當世一世三十年計三百六十月則三百六十之數一當一月矣
　　以十二萬九千六百為日
　　此立日數日即運也自一而進積三十以當一杪十二杪計三百六十當一分三十分計一萬八百得三百六十杪當一時十二時計一十二萬九千六百得四千三百二十杪當一日若以日當運一運三百六十年計一十二萬九千六百日則一十二萬九千六百之數一當一日矣
　　以一百六十七億九千六百一十六萬為月〈舊本脫自一十六萬為月至十二萬九千六百為日一節〉
　　此立月數月即㑹也自十而四進積十二萬九千六百以當一杪十二杪計一百五十五萬五千二百當一分三十分計四千六百六十五萬六千當一時十二時計五億五千九百八十七萬二千當一日三十日計一百六十七億九千六百一十六萬當一月若以月當㑹一㑹一萬八百年計四千六百六十五萬六千時每時三十分計一十三億九千九百六十八萬分每分十二杪計一百六十七億九千六百一十六萬杪則一百六十七億九千六百一十六萬之數一為一杪矣
　　以二萬八千二百一十一兆九百九十一萬七千四百五十六億為年
　　此立年數年即元也自三十而十進積一㑹一萬八百之元之元以當一杪十二杪計十二㑹十二萬九千六百之元之元當一分三十分計三十元之元之元當一時十二時計三百六十元之元之元當一日三十日計一萬八百元之元之元當一月十二月計十二萬九千六百元之元之元當一年若以年當元一元十二萬九千六百年計五億五千九百八十七萬二千時一百六十七億九千六百一十六萬分二千一十五億五千三百九十二萬杪毎杪得一十三億九千九百六十八萬則二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億當二千一十五億五千三百九十二萬杪矣故先生以一十三億九千九百六十八萬為一年以當一杪十二杪計一百六十七億九千六百一十六萬以當一分每一百六十七億九千六百一十六萬杪以進三十運計一萬八百年即當一十三億九千九百六十八萬分也以分於一萬八百年之間每年得四千三百二十時計一十二萬九千六百分而一百五十五萬五千二百杪矣天之一時得三十分每分得十二杪每杪當一年計三百六十年每年得一十三億九千九百六十八萬則三百六十杪計五千三十八億八千四百八十萬者物之分數也先生不立杪之名者天之長數以乾為元自夬四變凡一百六十八至履為分而止若消數復以履為元自兊四變亦一百六十八至同人為分而止也
　　則大小運之數立矣
　　立大小運數者以明用也體數有三百八十四而用數止於三百六十體數之用有二百七十而用數之用止於二百五十二所以一元十二㑹有三百六十運而開物八㑹止用二百四十運加閏數不過二百五十二也自一至極天地之大數十六乾當一坤當二載總六十四卦之變得其十五而此運數用止於七者用其天數也蓋天變贏於七物數盈於兆是故謂天子之民為兆民也後天之數五則易二篇之䇿其用至萬物先天之數七則經世大小運之數其用至兆物也自一至萬兆大數則七細別之則二十一蓋三七之變也其起運之法用卦氣圖天而地也觀物之法用律呂圖地而物也㑹分十二位分十六在天有生物之時在地有生物之數元㑹運世得數之多寡不同故一十百千萬億兆有七等之物不同也二者天地萬物之數厯律之數也
　　二萬八千二百一十一兆九百九十一萬七千四百五十六億分而為十二前六限為長後六限為消以當一年十二月之數而進退三百六十日矣
　　此當以元經㑹之數也十二月即十二㑹三百六十日即三百六十運以元之元數為一分毎㑹得一萬八百元分每運得三百六十元分總一元之分數計得十二萬九千六百元之元之元陽三百六十為進隂三百六十為退三百六十乃成七百二十矣隂陽之分在年則以消長在月則以脁朒在日則以晝夜而分也
　　一百六十七億九千六百一十六萬分而為三十以當一月三十日之數隨大運消長而進退六十日矣此當以㑹經運之數也一月三十日即一㑹三十運也自月言之脁朒分用一進一退消長各數則成六十運自日言之晝夜又分用一進一退朓朒各數則一月之數成百二十日一㑹之數成百二十運也
　　十二萬九千六百〈舊本脫至此〉分而為十二以當一日十二時之數而進退六日矣
　　此當以運經世之數也以元經㑹則年卦月卦㑹經運則氣卦𠉀卦運經世則日卦時卦之數也一日十二時即一運十二世也一為一杪十二杪為一分三十分為一時總一日得四千三百二十杪十二萬九千六百則三十日之杪也積一運之年凡得五億五千九百八十七萬二千杪則泰之數也曰進退六日者舉一變之數也以日當年則六日為六年進之而六十年在小運為十變在大運為一變蓋天道以六而變必有餘分小則六日者歴六辰也大則六十年者甲子甲午各一世也是故大運六十年而一變者五運之數也小運六年而一變者六氣之數也自五運言之天始於甲臨於子地始於已臨於邜甲巳之間中見土運土金水木火以次相𫝊天終於癸亥地終於戊寅別而言之各有六十合而言之共為六十也如是六變而一周天矣自六氣言之天始於子而終於已地應之則始於夘而終於申天始於午而終於亥地應之則始於酉而終於寅司天司地通為六氣別之則十二而二十四合之則十二而六也如是六十變亦一周天矣是故大運以六十而變六變通餘分得三百六十六小運以六而變六十變通餘分亦成三百六十六也
　　三百六十以當一時之數隨小運之進退以當晝夜之時也
　　一時即一世自時言之則三百六十為杪數自世言之則三百六十為月數也三百六十月則一世之年矣當晝夜之時則一時成二時一時得百八十杪積一日實得二千一百六十杪者分用其半也曰隨大運之消長者子以後六月為長午以後六月為消隨小運之進退者子以後六時為進午以後六時為退大運有消長進退小運有進退無消長消長者進退之積也
　　十六變之數去其交數取其用數得二萬八千二百一十一兆九百九十一萬七千四百五十六億
　　天統乎體八變而終於十六月之變十二日之變三十凡四十二共為一變天起於一去乾而數自夬而行八變三百三十六得十六卦至同人又八變十六卦至姤則地之交數也同人之數即二萬八千二百一十一兆九百九十一萬七千四百五十六億也
　　分為十二限前六限為長後六限為消毎限得十三億九千九百六十八萬之一百六十七億九千六百一十六萬
　　自子至已為長自午至亥為消此盡舉一年之數包退數閏數在其間矣若月日則消長之中各有進退也
　　每一百六十七億九千六百一十六萬年
　　元㑹運世年天之五也月日時分杪地之五也元以年為年㑹以月為年運以日為年世以時為年年以分為年月以杪為年月之一杪當元之一年故稱杪為年此即一百六十七億九千六百一十六萬之一十三億九千九百六十八萬也每年當一十二萬九千六百㑹每月當一萬八百㑹每日當三百六十㑹每時當三十㑹總百六十七億之數得十二年為十二杪也
　　開一分進六十日也六限開六分進三百六十日也總一元之數析為十二大分一大分則十三億九千九百六十八萬之一百六十八萬之一百六十七億九千六百一十六萬也以進六十日則每日開落一百八十元分於全數止用其半者分其半以為退數也元㑹運世體四用三元之用至世㑹之用至年運之用至月而止故此分數用至月之年若自泰之辰數復為元而起至同人之數亦當月之年也
　　猶有餘分之一故開七分進三百六十六日也
　　天以六變故象圖天卦去乾坤坎離餘三百六十爻以當天之用數天實有三百六旬六日故毎卦六爻當六日必加餘分焉亦後天卦氣圖六日七分之法也餘分亦當一日六十卦則餘六十矣總餘分之用雖實得六日計浮數之名則虗加十倍故先生立大運之數正數以六十日得一分而閏數以六日得一分也閏數之分一萬八百元之元之元得六十運之數先生但云六日者實數則六運故也地之承天析一為四故在卦氣圖則分於二十四氣中盈朔虗各十二而有二十四運也夫十六變之數用數當十二㑹則交數亦當十二㑹大運進數兼閏用七㑹則退數亦當七㑹通之為十四㑹則交數之中侵其二㑹矣所謂陽侵隂也二十四而用十四者十二分用七也小運十二萬九千六百而用九萬七百二十者十分用七也蓋十用七者主十日而用天之用也故律呂聲數陽剛四十又四之百六十而用一百十二者十用七也十二用七者主十二辰而用地之用也故揲蓍少陽數每用四十八又六之二百八十八而用一百六十八者十二用七也大小運之用用數用十之七而體數用十二之七者日法本四千三百二十杪用數以三千六百杪進一日則十二之十爾日數從天辰數從地也先生於小運舉用數十用七而止用八㑹又十分㑹之四於大運舉體數十二用七而用十四㑹者陽一而隂二體者有兩虗實各半用者合一全用其實也蓋一年止有七百三十晝夜太𤣥以一晝一夜為一日通踦贏二贊為三百六十五日經世以晝夜各為一日又以零三時亦為二日故一年進退用十四㑹數共七百三十二日餘分每一日用十日之數則成八百四十日也實數三百六十日成七百二十日者隂分乎陽析一為二也餘分六日成百二十日者天地既析一為二人物又析一為十也若計其實則用數二百五十二之中取二百四十而日用八時成三百六十為一年之用餘分六日散於六甲得六十甲子閏數六日合之而百二十為人物之用也夫卦六十四者十六之四也天用三分以一分與地故地有十六位而八卦用四十八爻也四十八者十二之四也地用三分以二分與物故年有三十六旬而人為百二十年之物也是故一年四時時本有四月月本有四十日各去其一用三百六十日而人在天地間當閏餘之扐氣朔之虗也
　　其退亦若是矣
　　此立大運法也前法以前六限為長後六限為消盡取十二限數進退三百六十日此乃六限進三百六十日又以一限進六日而曰退亦若是者細別而言之也一元運數止有三百六十陽為進隂為退所謂隂者分陽而已隂陽賡續分治一元別而言之各有三百六十者隂分乎陽析半數也合而言之共成三百六十者陽包乎隂總全數也故此大運法別退數閏數而言以明天地之數隂陽相須分半而通用正閏相生同本而異名也
　　十二萬九千六百去其三者交數也取其七者用數也用數三而成於六加餘分故有七也
　　此立小運法也大運法専明體則小運之體可知小運法專明用則大運之用可知互見也運者用也在體為體之用者用數三百六十也在用為用之用者用數之用二百五十二也交數則不用之數也用數顯陽也交數幽隂也天統乎體自十六變之數而言用數八交數八隂敵乎陽者天之消長各四變地之消長亦各四變主乾坤子午而言冬夏之分也隂陽相生冬夏相配君臣相須天五地五之理也地分乎用自一元之數而言用數七交數三陽勝乎隂者天在地上者七交而在地下者三主坎離卯酉而言書夜之分也陽侵乎隂晝侵乎夜君侵乎臣三天兩地之理也先天八卦用六爻乾坤主之者體也六爻用四位坎離主之者用也所以體數實統三百六十運之全用數止當二百四十運則六之四也先生經世以元經㑹備述一元而止載帝王之當世首者總其大數天之體數也以㑹經運自開物至閉物止述二百四十運而兼載餘分閏位者別其分數地之用數也以運經世起堯之世至五代而終備載君臣治亂之跡者析其細數人物之世數也
　　七之得九萬七百二十年
　　十二萬九千六百之中十而取七是其數也地數十二開物於寅中閉物於戌中故八為用四為交天數十陽六隂四天兼餘分獨用其七故七為用三為交交數之中猶有用數存焉者天以餘分與物地必有合是故三百六十以二百五十二為用數之用二百六十四為實用之數也
　　半之得四萬五千三百六十年以進六日也
　　用數之中取其半者又自分隂陽以明消長之用也此數六而十二十二而二十四者坎離迭緯消長脁朒一晝一夜用必有合也此包合數閏數而言故曰以進六日下別合數閏數而言故以四萬三千二百年進十二日又以餘數二千一百六十年各進六分也
　　日有晝夜數有脁朒以成十有二日也
　　此明隂陽之運日月之變一長一消一進一退數必有合六數之中日分乎晝夜數分乎脁朒則各成十二也故一以為二既一以為二各兼消數則以二為四可知矣所以進退六十日進退六日與夫當晝夜之時皆用半數也
　　每三千六百年進一日凡四萬三千二百年進十有二日也餘〈舊本衍一有字〉二千一百六十年以進餘分之六合交數之二千一百六十年共進十有二分以為閏也卦氣圖以乾兊離震包坤艮坎巽者乾坤之體數主天一而言則陽為進隂為退律呂圖以坤艮坎巽匹乾兊離震者坎離之用數主地二而言則隂陽互為進退是故小運之用不言其退也以十二萬九千六百年分為十二以當一日十二時之數者小運體數也一時當一世一萬八百年進一世一元之年共進十二世則一運之全數也此雲每三千六百年進一日者用數也進十二日積之則百二十年有進必有退合之而二百四十年則一運用數之八世也閏數以四千三百二十年進十二分比正數則十二年也蓋以時法推日法一萬八百當得三十時十二萬九千六百當得三十日一變十二當需之數為一年再變三十當大畜之數為一世又變十二當泰之數為一運則一運三百六十年而一年三百六十日之全數也用數於十二萬九千六百之中取九萬七百二十以進退六日合之而二十四加閏數十二分共二十五日二分積三千六百之九萬七百二十得三億二千六百五十九萬二千當泰之數十二分之七為三百六十之二百五十二則一運之用數也若準大運法以一十三億九千九百六十八萬為一年則自泰七進至損之數得一十三億九千九百六十八萬之三億二千六百五十九萬二千以當一運之日又一進至臨則十二運之數其積數於臨九百兆之數亦用十二分之七也又三十分之為同人則三百六十運而每運用二百五十二年矣此大小運用數之合也同人者八變之體數也計三百三十六臨者六變之用數也計二百五十二六變之數自小畜十二萬九千六百之年數而行八變之數自夬十二之㑹數而行先生於大小運數大運舉同人數者要其終小運舉小畜數者原其始也反覆互舉使學者思而得之爾夫三百六十之中十用其七得二百五十有二日小運法進十二日為百有二十則退十二日亦為百有二十共二百有四十矣餘分之六則陽之盈六日氣之餘分也交數之六則隂之縮六日朔之虗分也共為十二以正數論之此十二數脁朒晝夜分用亦偶之為二十四矣故用數之用二百五十二而實用之數二百六十四也
　　故小運之變凡六十而成三百六十有六日也
　　先生於小運法専言其用未有此語者以明小運之體亦有三百六十六與大運之體不殊也小運之體既同於大運則大運之用無異於小運復何疑哉是故先生大運正數六分用六㑹得六萬四千八百元之元之元閏數一分用一㑹得一萬八百元之元之元併正閏之數則十二萬九千六百年每年得七萬五千六百元之元之元元之元者大運一小分之數也一分析為十二杪則二年得九十萬七千二百杪矣若凖日法之體以四千三百二十杪進一日而用其半則正數六㑹共進三百六十日閏數一㑹共進六十日凡六日而加閏一日並正閏之數以七日為六日則每二千五百二十杪而進一日縂計九十萬七千二百杪以進三百六十日而餘分六日則藏乎三百六十日之中若凖小運之用以三千六百杪而進一日縂九十萬七千二百杪共得二百五十二日而閏數十二日則顯乎二百四十日之外若用數亦以閏數十二包於正數二百四十之中則每正數三千六百年必加閏數一百八十年縂計三千七百八十年而後進一日也且夫六十三者餘分時數之所積也若一析為十則為六百三十矣故積其數而與加閏之數合三千七百八十者六百三十之六也又積其數而年得二百五十二日則六十之四而加閏之日也二千五百二十者六百二十之四也又積其數而年得三百六十六日則六十之六而加餘分之日也
　　六者三天也四者兩地也天統乎體而託地以為體地分乎用而承天以為用天地相依體用相附
　　經世卦氣圖體數以四爻直一日總之而一年通閏得三百八十四日者兩地而三天也故大小運體之用數亦用兩地而成於三天也用數以六爻直一日總之而一年通閏得二百五十六日者三天而兩地也故大小運用之用數亦用三天而成於兩地是故用數之用二百五十二自物數言之則自草木萌動至地始凍為開物八月而加閏之日自人數言之則日用八時四分七時二分為正年得二百一十六日當乾之䇿一時二分為閏年得三十六當坤奉乾一分之䇿也所以然者人為天之用其用無冬夏而有晝夜以日計雖用十分之七總於一年則十用其全者是謂兩地而三天故天統乎體也物者地之用其用無晝夜而有冬夏以日計雖用十分之全總於一年則十用其七者是謂三天而兩地故地分乎用也夫天地變化體用不同要之天以地為用用數實在乎坤是故乾坤三男三女七八九六之䇿二百四十者坤之䇿二十四而十析之也一卦六爻均之用䇿各三十並二卦十二爻共三百六十者乾之䇿三十六而析之也數有十乾之䇿十之而用為十二者陽進二也坤之䇿十之而用為八者隂退二也所以日有十辰有十二而卦止有八八卦用六爻乾坤主之六爻用四位坎離主之乾坤雖用六爻初上無位實用不過乎八是故用數三百六十用數之用二百五十二主天而言一年用十二月主地而言一年止用開物之八月也夫用數有三百六十用數之用有二百五十二生物之數有二百五十六而實用之數二百六十四其別何也蓋用之用生物之時也數止有二百五十二地加其一體不過二百五十六物又加天地各一體不過二百六十四二百六十四者實用之物數也然運行之數三百六十皆為天之用一嵗必期三百六十日而此實用之物數布於其間所以律呂用數二百六十四布於元㑹運世十六位之中每位二百四十計三千八百四十小位以應三百八十四爻則閏嵗三百八十四日之數也餘分之六在其中矣是故卦氣圖在日數則三百八十四日在時數則二百五十六日者止有三千七十二時故也









<子部,術數類,數學之屬,皇極經世觀物外篇衍義>



　　欽定四庫全書
　　皇極經世觀物外篇衍義卷二
　　宋　張行成　撰
　　觀物外篇〈上之中〉
　　乾爲一乾之五爻分而爲大有以當三百六十之數也乾之四爻分而爲小畜以當十二萬九千六百之數也乾之三爻分而爲履以當一百六十七億九千六百一十六萬之數也乾之二爻分而爲同人以當二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億之數也乾之初〈舊本作六〉爻分而爲姤以當七秭九千五百八十六萬六千一百十垓九千九百四十六萬四千八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆之數也〈舊本闕此一節〉是謂分數也分大爲小皆自上而下故以陽數當之〈如一分爲十二十二分爲三百六十也〉
　　乾五爻分爲大有當三百六十之數四爻分爲小畜則三百六十之三百六十也三爻分爲履則十二萬九千六百之十二萬九千六百也二爻分爲同人則一百六十七億九千六百一十六萬之一百六十七億九千六百一十六萬也初爻分爲姤倍數亦然大有初分乾得二卦爲辰小畜再分乾倍二得四卦爲日履三分乾倍四得八卦爲月同人四分乾倍八得十六卦爲年姤五分乾倍十六得三十二卦爲世一世之辰當一運之日一㑹之月一元之年以世推之至於一元皆可知也易卦六爻一爻不變生則一居下以命出性也成則一居上以性出命也故六十四卦陰陽皆自初生而八純之卦世爻皆在乎上先生分乾之數自五而起惟上不動世爻故也所以人之命門在下性門在上養生者保精養性者保神剝之上九碩果不食降而反生剝則爲復性乃生命也
　　一生二爲夬當十二之數也二生四爲大壯當四千三百二十之數也四生八為泰當五億五千九百八十七萬二千之數也八生十六為臨當九百四十四兆〈舊本衍一四字〉三千六百九十九萬六千九百一十五億二千之數也十六生三十二爲復當二千六百五十二萬八千八百七十垓三千六百六十四萬八千八百京二千九百四十七萬九千七百三十一兆二千萬億〈舊本闕此一節〉之數也三十二生六十四爲坤當無極之數也
　　乾坤互變九變主一子七九六十三卦而窮餘六爻不盡葢八變而三百三十六體數極矣餘八卦四十八爻當坤之一位所謂無數也易曰坤以藏之坤非真無也藏而不見所謂宻也故先天坤當無數而先生謂當無極之數者既徃之數未盡於明方生之數已潛於幽此之謂無極也若夫九變各有六爻不盡則乾坤自存其本也乾不盡而復生焉坤不盡而姤生焉故八變五十六卦餘八卦不盡體不可盡也九變三百七十八爻餘六爻不盡用不可盡也體者物也用者氣也是故數起於一二十變而至萬兆同人當之又二十變而至秭姤當之又四十變而至載坤當之是故九九老陽之變也坤當無極之數者雖八十一變未至於極亦如太𤣥八十一首七百二十九賛而天度尚餘九辰也
　　是謂長數也長小爲大皆自下而上故以隂數當之所謂分數長數者有地而後有二故地上之數起於二十二者二六也二六者地二之用用之體也有地之後用已成體故天地之變化氣感於形形應於氣陽先分之以立其大限隂乃長之以充其細數也陽分則虛虛爲隂故自上而下者隂生於上爲陽中之隂也隂長則實實爲陽故自下而上者陽生於下爲隂中之陽也自隂之形數言之則爲長自陽之氣數言之則爲消葢一分之初多少已定故人夀百嵗自隂之長數而言一年爲増一嵗若自陽之分數而言則一年爲減一嵗也此葢隂陽並行相爲終始天以一三五七九而造始地以二四六八十而續終所謂乾知大始坤作成物者也若迭為消長則此長而彼消彼長而此消故由子至己自六至九自少至多爲陽長隂消由午至亥自九至六自多至少爲陰長陽消此隂陽分兩各爲主者也隂陽並行者天之一而二也隂陽分兩者地之二而四也
　　天統乎體故八變而終於十六地分乎用故六變而終於十二天起於一而終於七秭九千五百八十六萬六千一百一十垓九千九百四十六萬四千八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆〈舊本闕此一節〉地起於十二而終於二百四垓〈舊本垓作秭〉六千九百八十萬七千三百八十一京〈舊本京作垓〉五千四百九十一萬八千四百九十九兆七百二十萬億也
　　天圓主用用以體立故統乎體地方主體體以用行故分乎用八者體數也十六者八之偶也天統乎體故得體之數八變而終於十六六者用數也十二者六之偶也地分乎用故得用之數六變而終於十二數體者存乾之一自夬八變至同人則三百三十六又八變至姤而終則六百七十有二也數用者存大壯之四自小畜六變至臨則二百五十有二又六變至震而終則五百有四也天從體起用故由二歴六以六而終其數總二十二則五六之合而偶之者物數也故曰天終爲萬物也地攝用歸體故由六歴二以二而終其數總十有九則九十之終而合之者閏數也故曰地歸於天也天去一而數地去四而數故蓍去一而卦去四也天之有數起於乾而止于震餘入於無者天辰不見也天數至震而不用地之體雖在而無用故先終也又曰天起於一而終於七秭地起於十二而終於二百四垓者一乾數也七秭即姤數也起於一者體數以乾爲主自夬而行至姤則十六變也十二夬數也二百四垓即震數也起於十二者用數以夬爲主一分而三十爲大有之運數一長而十二爲大壯之世數先得一變足地之體然後自小畜而用行至震則十二變也地之前六變先存一變得二百九十四者蓍六用之全數也地者天之用所謂天變其體不變其用故陽常存一而乾坤用七變也
　　有地然後有二有二然後有晝夜
　　寒暑屬天所謂分隂分陽晝夜在地所謂迭用柔剛故曰剛柔者晝夜之象也寒暑者乾坤之用晝夜者坎離之用也
　　二三以變錯綜而成故易以二而生數以十二而起而一非數也非數而數以之成也天行不息未嘗有晝夜人居地上以為晝夜故以地上之數為人之用也二三以變者二與三竒偶相𠫵以變葢五數也地分其二故二因十二天分其三故三因三十亦參天兩地而倚數之理也後天參兩為衍數五十先天二三為變數四十二後天先虛其一以為七七之蓍數又掛其一乃合八卦之爻數先天一卦變八卦一以為本七以為用故日月以四十二為一變也後天用乾坤九六之變者隂陽寒暑之變也先天用坎離日月之變者剛柔晝夜之變也以二生者變易也以十二起者用數自夬而起其位則二其數則十二也蓍數揲一卦則存六𠕂一卦又存六者二六為地之用數故兩卦偶而後用在年則十二月在日則十二時以當天之十二次地之十二野人之十二物也天無晝夜此之謂一一非數者以其不變也以地上數為人之用故大數則一元統十二㑹自十二而分小數則一分統十二杪自十二而積也
　　天自臨以上地自師以上運數也天自同人以下地自遯〈舊本遯誤作剝〉以下年數也運數則在天者也年數則在地者也天自賁以上地自艮以上用數也天自明夷以下地自否以下交數也天自震以上地自晉以上有數也天自益以下地自豫以下無數也
　　先天圖以左右數之則乾兊離震為冬至迄夏至為陽屬天巽坎艮坤為夏至迄冬至為隂屬地以上下數之則乾兊㢲坎為晝屬天艮坤離震為夜屬地故師臨以上各十六卦為天之天地之天之元㑹運世之數而在天同人遯以下各十六卦為天之地地之地之年月日時之數而在地運數少而年數多天數統而地數分臨當九百兆之數同人當二萬兆之數師當七千溝之數遯當二十三萬溝之數也賁艮以上為用者四十六卦二百七十六爻則體數之用而加餘分之數也明夷否以下為交者四分之中三分為用一分為交交數主剛柔言以復為主自明夷至頥自否至坤皆八也震晉以上為有者有數主乾而言自晉至姤自震至夬皆二十七卦其爻三百二十四並乾五十有五則三百三十爻也益豫以下為無者無數存坤以為主自益至復自豫至剝各四則無數之四十八也地之交數不數謙者用數増賁以存乾故交數減謙以存坤也〈用數四十五卦存乾以當陽盈之六日交數十五卦存坤以當隂虛之六日〉地之無數起於豫者天數存乾以主有故地數存坤以主無也〈月以十二日以三十而變自一至萬萬極凡九十七數自乾之一至坤之二載以當無極之數六十四卦得八十一數具細𮅕在極數中〉
　　天之有數起乾而止震餘入於無者天辰不見也地去一而起十二者地火常潛也故天以體為基而常隠其基地以用為本而常藏其用也
　　地二也去一而數起十二者二六即二也皇極經世日起於乾月起於夬夬之數即十二位即第二也起乾而止震者所謂天數二十八位也若從用數去四自小畜而起至震則二十四而已所謂六變而終於十二也地之用在天故藏一於始天之體在地故隠四於終亦蓍去一而卦去四之義也用或去四者以地為用體成而後用行經世起於㑹者用至於年則其用在年故年數在地也
　　一時止於三月一月止於三十日皆去其辰數也是以八八之卦六十四而不變者八可變者七〈舊本衍七字〉七八五十六其義亦由此矣
　　一時本四月而用三月一月本四十日而用三十日皆為去其辰數者三用而一不用也不變者八七變而一不變天三地四天有三辰地有四行也天辰不見地火常潛天地各三本當用六而用七者天侵地以為餘分也
　　陽爻晝數也隂爻夜數也天地相銜隂陽相交故晝夜相雜〈舊本雜誤作離〉剛柔相錯春夏陽多也故書數多夜數少秋冬隂多也故晝數少夜數多
　　先天圖左有一百十二陽八十隂上亦然右有一百十二隂八十陽下亦然隂中有陽陽中有隂隂陽相交未嘗相無故應於人世則晝夜相雜剛柔相錯離兊當春有五十六陽四十隂坎艮當秋故反之乾㢲當夏有六十四陽三十二隂坤震當冬故反之春秋晝夜等而隂陽數不等者春主陽生秋主隂殺在日月則晝夜之數同在天地則隂陽之分異故春晝多明秋晝多暗也
　　體數之䇿三百八十四
　　卦數圖坤得一百上卦三十六者六六為用之全下卦六十四者八八為體之全故六十四卦三百八十四爻應天地之全體
　　去乾坤坎離之䇿為用數三百六十
　　乾坤坎離四正之卦反復不變六十卦頼之以立故去之以存太極之體餘三百六十爻當一期之日以為元氣之用
　　體數之用二百七十
　　用數三百六十天以之而運行天之用也天地之體四其用者三故爻數有三百八十四而四卦之數有二百八十八則四分之三也爻去二十四而用三百六十則數去一十八而用二百七十所以二百七十為體數之用也自爻數而言則天不用震之八卦地不用坤之八卦也
　　去乾與坎離之䇿為用數之用二百五十二也
　　其言二百七十者已去乾離坎之䇿矣又雲去乾與坎離之䇿何也葢用數之中仍自存體其曰用數之用則所存乾與坎離之數當為用數之體也天下之理體用無常當時為是自三百八十四言之則三百六十為用自二百七十言之則所存之十八䇿又為體矣體中有用用中有體未嘗離也存太極之體餘為天之用存天之體餘為地之用存地之體餘為人物之用常存其本用之不盡是故生生不窮
　　體數之用二百七十其一百五十六為陽一百十四為陰去離之䇿得一百五十二陽一百一十二陰為實用之數也葢陽去離而用乾陰去坤而用坎也
　　乾兊離㢲坎艮六卦之變共二百八十八爻陽一百六十去乾六坎二離四則所餘者一百四十有八也陰一百二十八去坎四離二則所餘者一百二十有二也其曰一百五十六為陽一百十四為陰者陽去離之隂而用乾隂用坎之陽而去坤乾坎二卦用者八陽坤離二卦去者八隂尅隂之八増陽之數所以應隂陽剛柔四象之用也去離之䇿得一百五十二陽一百十二隂者陽去四陽爻隂去二隂爻也
　　是以天之陽䇿一百十二去其隂也地之隂䇿一百十二陽䇿四十去其南北之陽也極南大暑極北大寒物不能生是以去之也其四十為天之餘分耶陽侵隂晝侵夜是以在地也合之為一百五十二陽一百十二隂也
　　取先天圖中隂陽之䇿應天地實用之數也乾兊離震一百九十二爻陽一百十二隂八十坤艮坎㢲一百九十二爻隂一百十二陽八十天之隂盡去矣地之陽止去其不能生物者故存坎艮四十陽以為天之餘分也〈乾坤之䇿三百六十當期之日先後天皆以六十卦三百六十爻當期之日故雍稱一爻當一䇿也〉
　　陽去乾之䇿隂去坎之䇿得一〈舊本作二〉百四十四〈舊本作六〉陽一百八隂為用數之用也
<子部,術數類,數學之屬,皇極經世觀物外篇衍義,卷二>
　　也
　　陽四卦十二爻八陽四隂以三十六乗其陽以二十四乗其隂則三百八十四也
　　六六三十六卦變為八八六十四卦乾坤坎離頥中孚大小過八卦不變餘二十八卦反復視之為五十六卦八者不變體也常存乎天地間為羣用之宗其五十六卦半徃則半來者隂陽屈信升降之用也八卦位乎八方一卦統八卦得六十四卦三百八十四爻其隂陽變化盈縮顯晦之用三畫之初數已具乎其中矣信乎一麗於數終不可逃也何以言之陽四卦八陽四隂以三十六乗其陽得二百八十八則六位四十八卦之爻也以二十四乗其隂得九十六則二位十六卦之爻也合之而三百八十四則六十四全卦之爻也隂四卦八隂四陽以二十四乗其隂得一百九十二則四位三十二卦之爻也以三十六乗其陽得一百四十四則三位二十四卦之爻也合之而三百三十六則五十六用卦之爻也陽卦之爻得六十四卦之全隂卦之爻得五十六卦之用不變之八常屬乎陽是故隂陽雖均用於天地間而凡見者皆係乎陽也陽於三百六十盈二十四如乾之䇿得七月之日而餘六也隂於三百六十縮二十四如坤之䇿得五月之日而虧六也合之得七百二十以二爻當一晝一夜則三百六十之日陽贏隂縮故晝常侵夜五刻也陽卦三百八十四陽得六位隂得二位者天之體數四用者三不用者一地之體數四用者三不用者一天盡兼之也隂卦所得存四隂位者示天地匹敵也三陽位者陽在地上則地從而有用在地下則地為無用故天統乎體地分乎用天有八變地有六變也合之則隂陽共三百八十四分之則陽數之外復有隂數猶夜之於晝故曰隂分陽也康節所謂四陽卦者謂乾兊離震屬天四隂卦者謂巽坎艮坤屬地伏羲八卦也上下左右數之四陽八隂四隂八陽其數皆不等若夫文王八卦乾坎艮震為四陽一父三男也巽離坤兊為四隂一母三女也六隂六陽其數皆等至於分隂分陽則坤兊乾坎自西南至北艮震巽離自東北至南其數亦等伏羲之易易之體也體必致用隂陽偏者用之所以生也文王之易易之用也用必立體隂陽等者體之所以成也故曰隂陽半而形質具焉隂陽偏而性情生焉深哉真天地自然之理自然之數也
　　體有三百八十四而用止於三百六十何也以乾坤坎離之不用也乾坤坎離之不用何也乾坤坎離之不用所以成三百六十之用也故萬物變易而四者不變也夫惟不變是以能變也用止於三百六十而有三百六十六何也數之贏也數之贏則何用也乾之全用也乾坤不用則離坎用半也乾全用者何也陽主贏也乾坤不用者何也獨陽不生專隂不成也離坎用半何也離東坎西當隂陽之半為春秋晝夜之門也或用乾或用離坎何也主陽而言之故用乾也主贏分而言之則陽侵隂晝侵夜故用離坎也陽主贏故乾全用也隂主虛故坤全不用也陽侵隂隂侵陽故坎離用半也是以天之南全見而北全不見東西各半見也離坎隂陽之限也故離當寅坎當申而數常踰之者葢隂陽之溢也然用數不過乎寅交〈舊本作爻〉數不過乎申〈或離當卯坎當酉〉
　　乾坤列上下者天地也坎離分東西者日月也去四正之外六十卦變三百六十故天道窮於六甲三十六旬為一年然天有三百六十五度四分度之一而一年除小月又止有三百五十四日餘六度者氣之贏是為陽之盈虧六日者月行疾五十九日而𠕂㑹是為隂之縮也夫物之不齊物之情也天地日月猶不能齊惟其不齊所以變化不窮若齊則止矣乾全用者主嵗而言三百六十六日而後一嵗足故曰十九年而七閏天之償也以其每年不足以閏償之也坎離用半者主日月晝夜而言所謂隂陽之溢者是也夫數之贏者掛一之蓍歸竒之扐生物之氣也乾雖主一嵗之功坎離實分生物之任故乾全用坎離用半也地道無成故坎得分離坤不得分乾也是以乾坤分上下者君臣之義坎離分東西者賓主之禮坎離得相敵乾坤不得相敵也離當夘而終於申晝之分也坎當酉而終於寅夜之分也離或當寅坎或當申者卯者離之分寅則與坎共之酉者坎之分申則與離共之寅申之間坎離交而相侵昏曉之際隂陽侵而相溢自坎離之分言之以離為陽以坎為隂故曰隂侵陽陽侵隂也然離當寅未夘而已明坎當申己酉而未昏天尅地以為餘分晝常多夜五刻自晝夜之分言之以晝為陽以夜為隂故又曰陽侵隂晝侵夜也夫用數無有未寅而用交數無有未申而交者坎離之限也隂陽之溢者坎離之相勝也陽常侵隂者天道之常也若以大數言之則開物於驚蟄後閉物於立冬前者隂陽互相侵也用數多不用數少者陽侵隂晝侵夜也故乾全用坤全不用而坎離用半也
　　乾四十八而四分之一分為隂所尅坤四十八而四分之一分為所尅之陽也故乾得三十六而坤得十二也陽主進是以進之為三百六十日隂主消是以十二月消十二日也
　　八卦每位八十四爻六分之則每分八爻者用之體也八分之則每分六爻者體之用也離兊㢲各得二十八陽二十隂坎艮震各得二十八隂二十陽乾得三十六陽十二隂坤得三十六隂十二陽陽主用自用數言之乾得其六為三十六陽主進進之為三百六十者一年之日數也坤得其二為十二隂主消故十二月消十二日積閏之數也周天三百六十五度有竒三十六旬為一年者正數也六日者數之贏也月行疾五十九日而𠕂㑹則兩月之間消二日故十二月消十二日也其言進之為三百六十者包餘分而言也其言消十二日別餘而言也〈正數六日餘分六日〉皇極經世之數一元三百六十運一㑹三百六十世一運三百六十年一世三百六十月一年三百六十日一月三百六十辰無非三百六十也一元十二㑹一運十二世一嵗十二月一日十二辰無非十二也陽得三百六十者六隂得十二者四亦天三地二陽六隂四之義也〈乾之陽數三百六十中三分用二為開物數坤之陽數十二為閏數故用數之用二百五十有二也〉
　　順數之乾一兊二離三震四㢲五坎六艮七坤八逆數之震一離兊二乾三㢲四坎艮五坤六也
　　易逆數者以右行者為逆左行者為順也此所謂逆順者以自上分者為順自下起者為逆也順數者體也故有八逆數者用也故有六用止有六者離與兊坎與艮隂陽之數同於一數也順數者若分而實合所以起用也逆數者若合而實分所以成體也左右而數皆自上而下分也始乾終坤合也數震至坤如環之圓合也四而成乾四而成坤分也
　　乾四十八兊三十離二十四震十坤十二艮二十坎三十六巽四十
　　震十艮二十兊三十巽四十一二三四地之四卦〈四維〉用干數地從天也坤十二離二十四坎三十六乾四十八一二三四天之四卦〈四方〉用支數天從地也震艮兊巽合之則一百坤離坎乾合之則百二十一百則十也百二十則十二也是故天數二十五合之而五十進之而一百地數三十合之而六十進之而百二十天統乎體地分乎用故天得百二十地得一百也〈風后太一式九宮皆右差一位則四方用偶數四維用竒數者從地也與天九宮不同〉
　　乾三十六坤十二離兊巽二十八坎艮震二十
　　此數於先天圖中皆取其陽數者也蓍去掛一而四十八䇿七九者陽數也九之象用䇿三十六歸竒十二七之象用策二十八歸竒二十乾三十六陽坤十二陽與九之䇿合三女二十八陽三男二十陽與七之䇿相反者體用不同也先天易之體也以多者致用故三女從乾三男從坤後天易之用也以少者立體故三男從乾三女從坤也
　　圓數有一方數有二竒偶之義也六即一也十二即二也
　　天體數四用者三不用者一地體數四用者三不用者一是故天地各有四象而乾坤各用三爻也用者重之則六故六為用數然圓數竒故天之數一而用六方數偶故地之數二而用十二六則一之變而重之也十二則一之變重之而又偶之也
　　天圓而地方圓者數之起一而積六方者數之起一而積八變之則起四而積十二也六者常以六變八者常以八變而十二者亦以八變自然之道也八者天地之體也六者天之用也十二者地之用也天變方為圓而常存其一地分一為四而常執其方天變其體而不變其用也地變其用而不變其體也六者並其一而為七十二者並其四而為十六也陽主進故天並其一而為七隂主退故地去其四而止於十二也是陽常存一而隂常晦一也故天地之體止於八而天之用極於七地之用止於十二也圓者裁方以為用故一變四四去其一則三也三變九九去其三則六也方者展圓以為體故一變三並之四也四變十二並之十六也故用數成於三而極於六體數成於四而極於十六也是以圓者徑一而圍三起一而積六方者分一而為四分四而為十六皆自然之道也
　　圓者之形上下兼四旁徑一圍三積之而六應三才六位故卦具六爻者用數也方者之形上下各四隅徑一圍四積之而八應四方八維故象分八卦者體數也起四而積十二者地之體四每一用三故四方分為十二次四時分為十二月者體之用也天地均有體用天圓以用為主體則託乎地地方以體為主用則從乎天一變而四地之體也天偶之而八八者天地之體也一析為四四四而十六四者地之一十六者地之四也一變為三者四之用也重之而六者八之用也四之而十二者十六之用也皆體四用三三用一不用之理也六者以六變六六三十六旬是也八者以八變八八六十四卦是也十二者亦以八變兩卦十二爻變為九十六十二月之氣亦以八節而變是也六以六變用自變也八以八變體自變也十二以八變用託體以變也天地相偶體止於八用止於六十二者地之用非天本用故天止於十干而十二支在地十二之變以八者不出乎十數皆自然之理也天變其體者變方為圓也不變其用者常存其一也謂六變之用存一而七也地變其用者併一於三也不變其體者常執其方也謂析四為十六其用十二不離乎四也六從一起去本則六存本則七陽常存一者主進也故天之用並餘分而七也四方之星與北斗日月五星皆七天之用無非七也十二從四起去本則十二存本則十六隂常晦一者主退也故地之用止於十二也一年四時一時三月一月三十日地雖執其方至於用則去一為三從天之用也圓則行圓者用也方則止方者體也變體為用皆去一者裁方為圓之義也變用為體皆並一者展圓為方之義也方者言一變三並而四四變十二並而十六則圓者當言一變四去一則三三變十二去三則九而雲三變九去三則六者葢天以一變四者初自方數而來從體生用也去一為三裁方為圓矣以用為主故𠕂變即從圓數起非若地之常執其方也地以一變三者初自圓數而來從用生體也並一為四展圓為方矣以體為主故去再並之數不去初並之數者所謂常執其方也體數成於四而極於十六故皇極經世元㑹運世有十六位用數成於三而極於六故皇極經世用數之用不過六變用主天言故不及十二體主地言故不止於八也
　　一役二以生三三去其一則二也三生九九去其一則八也去其三則六也故一役三三復役二也三役九九復役八與六也是以二生四八生十六六生十二也三並一則為四九並三則為十二也十二又並四則為十六故四以一為本三為用十二以三為本九為用十六以四為本十二為用
　　一役二以生三去一則二者太極生兩儀兩儀見而太極隠兩儀既位乎天地人在其中以當太極則實列於三矣是故以位言之上乾下坤人為虛位以數言之一竒二偶三為真數也三生九九去一則八去三則六者三列為左右以橫而變應地之體去一則八者八方而中虛也故河圖九數五居中央而八卦應其八位也三列於上下以從而變應天之用去三則六者兩儀各三位中去其三者虛人以為用也故易之重卦上下二體應乎天地而虛人也三才存二位各去其一者虛中以為用也故易之六爻兼三才而兩之應乎隂陽剛柔仁義也去三役九者一役三也三復役二九復役八與六者有體然後用行其中故三為一之役者以二為之役也九為三之役者以八與六為之役也二為三役故生四八與六為九役故八生十六六生十二天役地陽役隂以竒布偶隨寓而生故偶者𠕂偶而成體也體者用之所寓偶者竒之所生故四體之中常存一焉以為之本而三為之用也是故三並一則四四以一為本三為用者體有四用者三不用者一也九並三為十二十二以三為本九為用者自十二㑹而言亦用者三不用者一也十二並四為十六十六以四為本十二為用者自十六位而言亦用者三不用者一也十六以十二為用者體之用也十二以九為用者用之用也並之者體也通本而言體兼用與不用也去之者用也去本而言用成則本退也天下之理不過體用而已自然之數如是易因而用之所以觀物以一元包㑹運世而十六位中去元之四數則十有二十二位中各去其元數則九也
　　圓者六變六六而進之故六十變而三百六十矣方者八變故八八而成六十四矣陽主進是以進之為六十也
　　六為用數用者陽也八為體數體者隂也用屬乎爻體屬乎卦蓍以求爻積而成卦則用在體後也夫陽以三變隂以兩變三天兩地之義也陽得其三陽主進也六六而三十六進之為三百六十故天度與爻數應之也八八得六十四而止故卦數應之也先生曰天數三故六六而又六之是以乾之䇿二百一十六地數兩故十二而十二之是以坤之䇿百四十有四與此同義夫坤數一百上位三十六天也下位六十四地也六十四卦反復視之而三十六六六之卦隠於八八之中者天以六而藏諸用地以八而顯諸仁也天託地以為體用乃隨體而顯地因天以為用體亦隨用而藏是故天之太極從地而右轉地之元氣從天而左行斗日相錯去乾坤離坎不用用其六十卦之爻以成一期之日則三百六十者顯而六十四者藏也












<子部,術數類,數學之屬,皇極經世觀物外篇衍義>



　　欽定四庫全書
　　皇極經世觀物外篇衍義卷三
　　宋　張行成　撰
　　觀物外篇〈上之下〉
　　蓍數不以六而以七何也並其餘分也去其餘分則六故䇿數三十六也是以五十者六十四卦閏歳之䇿也其用四十有九者六十卦一嵗之䇿也歸竒掛一猶一嵗之閏也卦直去四者何也天變而地效之是以蓍去一則卦去四也
　　體數八用數六故八八之卦反覆視之六六而已蓍用七者並其餘分象天度之贏去其餘分則老陽之䇿不過乎三十六也〈大數先去一六七又每七去一共去十三餘三十六進之為三百六十即當六十卦之爻數〉大衍之數五十天之全數也其用四十有九天之用數也天數二十五合之而五十故為數之全真一不見而用七七故為數之用蓍圓而神天數也卦方以智地數也以蓍求卦卦自蓍起因天生地地隨天變故曰天變而地效之所以閏嵗之䇿應乎五十之全一嵗之䇿應乎去一之用也夫五十者蓍之全六十四亦卦之全四十九者蓍之用六十亦卦之用也天以氣為質以神為神地以體為質以氣為神天之一不可見者神也地之一可見者氣也是故天數又以歸竒掛一之數代貞一而象一嵗之閏地數即以乾坤坎離之爻存四正而為閏嵗之䇿也先生既曰五十者閏嵗之䇿又曰歸竒掛一猶一嵗之閏者葢以此也天下之理用必存本用而喪本其用必窮五十以一為本四十九為用六十四以四為本六十為用之一者太極之體四十九之未動者也卦之四者乾坤坎離常存以起用者也天起於一地成於四故蓍去一而卦去四也
　　圓者徑一圍三重之則六方者徑一圍四重之則八也易始三畫圓者之用徑一圍三也重之則六故有六爻易始四象方者之體徑一圍四也重之則八故有八卦天地萬物體皆有四用皆有三聖人作易以自然之理而示諸人爾
　　裁方而為圓天所以運行分大而為小地所以生化故天用六變地用四變也
　　天裁方為圓者裁四為三也重地則六天得兼地故用六變地分大為小者析一為四也偶天則八地不得兼天故用四變一變六十六變而三百六十此天之六變也一變而四二變而十六三變而六十四四變而二百五十六此地之四變也是故八卦用六爻乾坤主之者運行之數也六爻用四位坎離主之者生物之數也運行者天也生物者地也故天六地四天有六氣地有四維也
　　一八為九裁為七八裁為六十六裁為十二二十四裁為十八三十二裁為二十四四十裁為三十四十八裁為三十六五十六裁為四十二六十四裁為四十八也一分為四八分為三十二十六分為六十四以至九十六分為三百八十四也
　　天裁方為圓故用數皆四分去一八裁為六者言一卦本應八爻裁而用六故天地各四位用者三不用者一也十六裁為十二者言二卦用十二爻故一時四月四四而十六時去一月則十二也二十四裁為十八者言三卦用十八爻故未重之卦其爻二十四㢲震與艮兊互用三爻則十八也三十二裁為二十四者言四卦用二十四爻故天地各三十二卦一位不用則二十四也四十裁為三十者言五卦用三十爻故一年四時一時四月一月四十日去十日則三十也四十八裁為三十六者言六卦用三十六爻故已重之卦其爻四十八震㢲與艮兊互用六爻則三十六也五十六裁為四十二者言七卦用四十二爻故天地各四位位去一正不用天去乾離中孚頥地去坤坎大小過餘五十六變每位用七二位不用則四十二也六十四裁為四十八者言八卦用四十八爻故天地各四位位有八卦二位不用則四十八也此皆圓者之形裁四為三運行之用三之用也先雲一八為九裁為七者言一位八卦共得九數一卦變七卦以一為本以七為用葢用雖從三首必存一以明並餘分存太極所謂天變其體不變其用也地分大為小故體數皆析一為四一分為四四分為十六十六分為六十四者地之本體方圓之析數也先曰八分為三十二者乾兊離震坤艮坎㢲八象各自交止成三十二八象又相交乃成六十四此自卦象而言也九十六分為三百八十四者十六卦九十六爻周歴四方則三百八十四此自爻畫而言也此皆方者之形析一為四生物之用四之用也
　　一生六六生十二十二生十八十八生二十四二十四生三十三十生三十六引而伸之六十變而生三百六十矣此運行之數也四生十二十二生二十二十生二十八二十八生三十六此生物之數也故乾之陽䇿三十六兊離㢲之陽䇿二十八震坎艮之陽䇿二十坤之陽䇿十二也
　　運行之數以一為本自六至三十六天之六變也陽主進故引而伸之六十變生三百六十也生物之數以四為本自十二至三十六地之四變也先天圓圖隂自乾數而起於夬陽自坤數而起於剝乾自夬變一隂二變大壯成四隂三變至泰又得八隂並之則十二兊離㢲各増八隂並之則二十震坎艮各増八隂並之則二十八坤又増八隂並之則三十六由坤數陽亦然此地之四變也若天之六變則去四正卦之外每卦而一變也用數十二每變以六者天以獨運無藉乎地也地數本四每變以八者地偶而生必資乎天也隂陽共為八變其曰地用四變者地從乎天物生乎陽故獨數陽䇿以應生物之數也乾三十六兊離㢲共八十四坤十二震坎艮共六十凡八位陽爻總一百九十二並本生四數六十四為二百五十六則生物之數也葢坎離用四位以為生物之王八八之卦去上下而存中爻則二百五十六也所以去上下者地之南北不生物天之昏曉不生物也
　　圓者一變則生六去一則五也二變則生十二去二則十也三變則生十八去三則十五也四變則二十四去四則二十也五變則三十去五則二十五也六變則三十六去六則三十也是以存之則六六去之則五五也五則四而存一也四則三而存一也三則二而存一也二則一而存一也故一生二去一則一也二生三去一則二也三生四去一則三也四生五去一則四也是故二以一為本三以二為本四以三為本五以四為本六以五為本
　　存之則六六去之則五五者六變之中先去一六以為本五變之中又各去一以為本是故以十二支數則卦以六日一變以十干數則𠉀以五日一變用數三百六十而用數之用二百五十二期之日三百六十而生物之時自草木萌動至地始凍凡二百五十日也五則四而存一者中虛為四方實則有五行也四則三而存一者去一不用法三才存之則有四象也三則二而存一者中虛為兩儀實則有三才也二則一而存一者元氣一統為天有地則有二也去一則一者言一天去一則二者言兩儀去一則三者用止於三去一則四者體止於四此明太一分布以成天五也二以一為本者太極分二氣三以二為本者隂陽交而生人四以三為本者三用具展圓為方則有四五以四為本者四體具虛中待用則有五五者天也六者地也天者用也地者體也體由用生故六以五為本也先天圖右行各五變生三十二陽三十二隂則第六變也是謂五生六也此明天五逓生以成地六也皆竒偶相生體用相待者也
　　方者一變而為四四生八並四而為十二八生十二並八而為二十十二生十六並十二而為二十八十六生二十並十六而為三十六也
　　此分先天圖方數論隂陽四變而成體也方者一變而為四四者地之一也四生八者一生二也併為十二則三數也八生十二者二生三也併為二十則五數也十二生十六者三生四也並為二十八則七數也十六生二十者四生五也並為三十六則九數也地用四變而極於九數地之所以生物也是故三十六一也六六而數之則天之所以運行四九而數之則地之所以生物也先天圖天地八位每位八卦以前四卦之數生後四卦之數數陽者自坤右旋以至於姤自復左旋以至於乾數隂者自乾而生㢲離兊各二十隂㪚一為三生之始也並而為三十二隂陽各得八位之半二十八生三十六者七生九也以㢲離兊之二十八陽而生乾之三十六陽以震坎艮之二十八隂而生坤之三十六隂㑹三歸一生之極也並而為六十四隂陽各得八位之全所以自立春至立秋陽數並之皆六十四隂數並之皆三十二自立秋至於立春隂數並之皆六十四陽數並之皆三十二也四八三十二者四卦之全也八八六十四者八卦之全也是故圖左三十二陽右三十二隂者分隂分陽天地之體也並之皆至六十四者隂極無陽陽極無隂也
　　易之大衍何數也聖人之倚數也天數二十五合之為五十地數三十合之為六十故曰五位相得而各有合也五十者蓍數也六十者卦數也五者蓍之小衍故五十為大衍也八者卦之小成則六十四為大成也一三五七九竒數也合之而五十故蓍數應之二四六八十偶數也合之而六十故卦數應之北方七宿二十五星西方七宿五十星東方七宿三十星南方七宿六十星是知天地之數各有合數也五為小衍者一二三四五得十五數則七八九六在其中也八為小成者十有八變成一重卦八卦具則六十四卦在其中也是故衍五五者半之而十五位得九十數合之則三十位得百八十數衍五十者半之而二十五位得百八十數合之則五十位得三百六十數八卦之變八而八之極於六十四卦六十四卦之變六十四而六十四之極於四千九十六卦也詳解具述衍中
　　蓍德圓以況天之數故七七四十九也五十者存一而言之也卦徳方以況地之數故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用數也卦者體數也用以體為基故存一也體以用為本故去四也圓者本一方者本四故蓍存一而卦去四也蓍之用數七並其餘分亦存一之義也掛其一亦去一之義也
　　天數五十蓍用四十九則本數之中去一地數六十卦分六十四則本數之外存四五十之中去一者即七七之外存一也六十之外存四者即八八之中去四也葢一者天圓之體四十九者七也七者並餘分天之贏也四者地方之體六十者六也六者重其三天之用也五十之中去一者一散為四十九四十九之用無非一之體也六十之外存四者四分為六十六十之用因乎四體而有者也天主用言故藏一於四十九之中地主體言故顯四於六十之外所謂用以體為基者名曰藏一而五十實有一故曰存一也體以用為本者名曰顯四而六十實無四故曰去四也藏一而有一則用無非體顯四而無四則體無非用體用不測變化無窮此其所以神智也蓍又掛一猶卦之去四而卦無虛一之義也
　　蓍之用數掛一以象三其餘四十八則一卦之䇿也四其十二為四十八也十二去三而用九四〈舊衍八字〉三十二所去之䇿也四九三十六所用之䇿也以當乾之三十六陽爻也十二去五而用七四五二十所去之䇿也四七二十八所用之䇿也以當兊離之二十八陽爻也十二去六而用六四六二十四所去之䇿也四六二十四所用之䇿也以當坤之二十四隂爻也十二去四而用八四四十六所去之䇿也四八三十二所用之䇿也以當坎艮之二十四爻並上卦之八隂為三十二〈舊本作四〉爻也是故七九為陽六八為隂也九者陽之極數六者隂之極數數極則反故為卦之變也震㢲無䇿者以當不用之數天以剛為徳故柔者不見地以柔為體故剛者不生是以震㢲無䇿也
　　後天去掛一之蓍與先天一位之卦爻皆四十八後天之蓍四象隂陽分於六七八九之䇿者用之體分於兩地也先天之爻四象隂陽皆合乎七九之䇿者體之用宗於一天也葢天本一陽分則為隂而已故先天隂陽用事者皆合乎七九之用䇿其不用者皆合乎七九之竒䇿也邵雍之言以明後天之用故取蓍䇿之用以當先天之爻也先天乾兊離為陽以陽為用故後天以九之用䇿當乾之陽爻而以歸竒當其隂爻以七之用䇿當兊離之陽爻而以歸竒當其隂爻也先天坤艮坎為隂以隂為用後天以六之䇿當坤本體之隂爻而以歸竒當其上體之爻以八之䇿當艮坎本體之爻與上體之八隂爻而以歸竒當上體之陽爻與四陽卦之隂爻者老隂隨老陽而用亦用三十六若自用以為體則二十四故六六數中去其二用獨用四六之體也少隂隨少陽而用亦用二十八若自用以為體則存其陽故老隂數中餘不盡之陽共成四八之體也震㢲無䇿者揲蓍之變以三多三少兩多一少兩少一多之餘而取六七八九之䇿自䇿言之三揲始成一爻自變言之三揲已成一象乾坤之變各一謂五與四四也九與八八也三男之變共二謂九與四四也五與四八也三女之變亦共二謂九與四八也五與八八也震與艮㢲與兊反覆各共一卦而揲蓍之變𫎇自上生則㢲與離同震與坎同其全䇿則㢲與乾同震與坤同故震㢲無䇿也以當不用之數者震在天而隂多為天辰不見㢲在地而剛多為地石不生故先天震㢲不用也此數以三十六䇿當乾二十四䇿當坤先後天同四七反以當兊離四八反以當艮坎先後天不同何也純陽者陽為體亦陽為用純隂者隂為體亦隂為用故同也陽多隂少者隂為主而用在陽隂多陽少者陽為主而用在隂卦主乎體故以少者名卦爻主乎用故以多者當爻所以不同也文王之易易之用也先立乎體伏羲之易易之體也先致乎用離坎艮兊為陽中之隂隂中之陽皆可變所以羲文用之不同而經世隂陽剛柔之象亦錯綜而互用之也邵雍曰七九為陽六八為隂者七九合之則二八六八合之則二七是故先天用離兊為陽坎艮為隂也
　　乾用九故其䇿九也四之者以應四時一時九十日也坤用六故其䇿亦六也
　　乾用九四之而三十六陽主進故進之為三百六十日坤用六四之而二十四隂主虛故二十四氣交處虛得二十四日之名也一三五者三天也故乾用九二四者兩地也故坤用六乾之數九而天以六為用者九自六而長也坤之數六而地以九為用者六自九而消也是故天用地地用天易有六爻故為天數𤣥有九賛故為地數自六而長則一二三當生數自九而消則四五當成數也
　　竒數四有一有二有三有四䇿數四有六有七有八有九合而為八數以應方數之八變也歸竒合掛之數有六謂五與四四也九與八八也五與四八也九與四八也五與八八也九與四四也以應圓數之六變也一二三四五六七八九本數也以應方數者體數也歸竒合掛變數也以應圓數者用數也五與四四三少也三少之餘四九三十六乾老陽之數也九與八八三多也三多之餘四六二十四坤老隂之數也五與四八九與四四兩少一多也兩少一多之餘四八三十二㢲離兊少隂之數也九與四八五與八八兩多一少也兩多一少之餘四七二十八震坎艮少陽之數也老陽老隂變者也各止於一數則是不變也少隂少陽不變者也各分於二數則是變也葢乾坤者六子之體六子者乾坤之用乾坤所謂變者運而為六子也六子所謂不變者合而成乾坤也是故純隂為坤隂既老矣一變而震再變而兊三變而乾雖曰坤之變實震兊之變也純陽為乾陽既老矣一變而㢲再變而艮三變而坤雖曰乾之變實㢲艮之變也是故乾坤功成無為而為萬物之祖豈非不變而能出變屢變而實不變乎然則六子之變乃所謂不變也其變也為人之用而已豈我之能變耶坎離不與四卦同變何也曰乾坤者不變中之變也坎離者變中之不變也乾坤三變坎離不動坎離生物之主三變不動者真精不搖內心不起也故曰坎離者天地之用也非應用之中所存之體者歟
　　竒數極於四而五不用䇿數極於九而十不用五則一也十則二也故去五十而用四十九也竒不用五䇿不用十有無之極也以況自然之數也
　　竒數極於四者蓍去掛一以四揲之或竒一竒二竒三其極不過乎四也包四為五太虛也二五為十大物也去五用四去用取體也去十用九去體取用也五天也故去用取體十地也故去體取用先去五後去十有體而後有用也故䇿數有六者四六也七者四七也八者四八也九者四九也生乎四體而極乎九用也是故竒數在五之前生數也䇿數在五之後成數也生數者生氣生物之本也故積以象閏成數者隂陽已交物之成體也故老陽老隂少陽少隂四象自此分焉〈經世用一二三四之位周易用六七八九之䇿〉
　　卦有六十四而用止於六十者何也六十卦者三百六十爻也故甲子止於六十也六甲而天道窮矣是以䇿數應之三十六與二十四合之則六十也三十二與二十八合之亦六十也
　　六甲而天道窮故甲子止於六十所以老陽老隂少陽少隂之䇿合之皆成六十然蓍除掛一之數與夫八卦之爻皆止於四十八者以十二為一則六十者五也四十八者四方立體應乎四行存十二者中虛致用應乎土五也在甲子存十二在蓍則掛一而已夫八卦有二十四二十八三十二三十六之數而無三十何也七八九六混而適中則太極也日以三十為節偶之而甲子有六十者用中也卦之有過不及隂陽之性所不能免而以時中者為用也是故體以四變用以六變乾坤包乎體用故三十六以四變則四九以六變則六六也二十四以四變則四六以六變則六四也若二十八與三十二以四變而已不能以六變也自用言之四六二十四極隂也進六為三十而陽中又進六為三十六而陽極六六三十六極陽也退六為三十而隂中又退六為二十四而隂極自體言之六四二十四極隂也進四為二十八又進四為三十二又進四為三十六而陽老矣九四三十六極陽也退四為三十二又退四為二十八又退四為二十四而隂老矣惟乾坤進退獨能㑹於七八九六之中此所以為隂陽之老而易加二用也六子不能以六變故不言用也
　　乾四十八坤十二震二十㢲四十離兊三十二坎艮二十八合之為六十
　　乾四十八則一位八卦之全䇿也坤十二則去其隂取其陽也㢲四十則視乾之䇿去其始生之八隂也震二十則視坤之䇿増其始生之八陽也離兊三十二則本體二十四而用上體天之八陽也艮坎二十八則本體二十四而用上體地之四陽也此以先天之爻比後天之䇿也後天父母合者陽三十六䇿隂二十四䇿陽九而隂六也男女合者陽二十八䇿隂三十二䇿陽七而隂八也後天以老隂老陽為用以少隂少陽為體用中自分體用則陽為用之用隂為用之體用數陽多故九多於六也體中自分體用則陽為體之用隂為體之體體數隂多故七少於八也先天乾與坤㢲與震合者陽四十八爻隂十二爻陽四而隂一也坎與離艮與兊合者陽三十六爻隂二十四爻陽三而隂二也先天以震㢲從乾坤而主體以艮兊從坎離而主用天統乎體體中有用則一者為體四者為用也地分乎用用中有體則三者為用二者為體也先天用四象二位之爻相合體用通為一數者隂宗乎陽也後天用八卦二象之䇿相合體用各為一數者隂匹乎陽也隂陽互變故體用無常要之陽必為用隂必為體自陽數言之先天三十六而四十八後天二十八而三十六後天老陽用䇿得先天本卦之陽而僅當坎離之用總之後天一百二十陽一百二十隂先天一百六十八陽七十二隂後天之陽十得其半先天之陽十得其七也自陽數言之先天用八止去掛一而盡四十八蓍者五而用四也後天用六併去乾竒而極三十六䇿者五而用三也是故先天為易之體後天為易之用也震㢲無䇿故從乾坤之數而不用本數㢲為隂生比本數猶多八者承乾之後也故曰積善之家必有餘慶震為陽生比本數猶少八者承坤之後也故曰積惡之家必有餘殃
　　蓍數全故陽䇿三十六與二十八合之為六十四也卦數去其四故隂䇿二十四與三十二合之為五十六也蓍存一在體之外四十九皆為用故曰全也卦去四在體之內用者六十故曰去四也蓍圓象天故以陽䇿應之七七四十九全數也六十四亦全卦之數也卦方象地故以隂䇿應之六十四而去其四用數也五十六亦用卦之數也四陽卦之爻以隂陽乗之得三百八十四四隂卦之爻以隂陽乗之得三百三十五正合乎此先天乾之陽合兊離之陽皆得六十四而坤之隂合艮坎之隂亦得六十四者用事之隂也
　　九進之為三十六皆陽數也故為陽中之陽七進之為二十八先陽後隂也故為陽中之隂六進之為二十四皆隂數也故為隂中之隂八進之為三十二先隂後陽也故為隂中之陽
　　數之三九七為陽二八六為隂九陽也四之而三十六三亦陽也故乾為陽中陽六隂也四之而二十四二亦隂也故坤為隂中隂七陽也四之而二十八二則隂也先陽後隂故坎艮為陽中隂八隂也四之而三十二三則陽也先隂後陽故兊離為隂中陽坎艮坤體也陽來交之冝為隂中陽也而為陽中之隂離兊乾體也隂來交之冝為陽中隂也而為隂中之陽者乾之三男皆陽也陽卦多隂以隂為用故乾自㢲變坎艮以成坤而為陽中之隂坤之三女皆隂也隂卦多陽以陽為用故坤自震變離兊以成乾而為隂中之陽先天主位而言後天主爻而言震㢲不用故為無䇿也
　　蓍四進之則百卦四進之則百二十百則十也百二十則十二也
　　天數二十五蓍數也合之則五十四之則百地數三十卦數也合之則六十四之則百二十十者應乎日十二者應乎辰十則一也十二則二也
　　歸竒合掛之數得五與四四則䇿數四九也得九與八八則䇿數四六也得五與八八得九與四八則䇿數皆四七也得九與四四得五與四八則䇿數皆四八也為九者一變以應乾也為六者一變以應坤也為七者二變以應兊與離也為八者二變以應艮與坎也五與四四去掛一之數則四〈舊衍八字〉三十二也九與八八去掛一之數則四六二十四也五與八八九與四八去掛一之數則四五二十也九與四四五與四八去掛一之數則四四十六也
　　四者體之一也四十八者十二也三十六者去三用九當自寅至戌三用而一不用也二十四者去六用六當自夘至申用不用各半也二十八者去五用七三十二者去四用八或當自寅中至戌中或當自夘至酉用者常多於不用為乾坤進退之間也夫五以上為生數者地下之數天數也六以下為成數者天上之數地數也一二三四者生數在包胎之中四體具出乎天五則人始生物始出地之時故六七八九䇿數必四者備四體以為一之義也以四為一者四體備而後成人物也以八為一者合天地而成體也以十二為一者備地之用也以十六為一者備地之體也以三十二為一者太極全體之半也六十四為一者統太極之全也
　　故去其三四五六之數以成九八七六之䇿也
　　揲蓍去其三四五六之數以成九八七六之䇿者用七也六居七數之中在去為終在用為始故秋自地而入春自地而出也地下三所去者三四五以藏諸用地上三所用者七八九以顯諸仁三四五者十二也九八七者二十四也合三十六皆為用餘三數者一二與十也二與十均之即二六也十二為地上祖數空一不用則餘分不盡之數所以生此四十八者也故四十九之中一為竒分四十八所起也天之一也十二為十二次之名地上本數地二之用所起也三十六為老陽地上之用二十四地下之用一十二二十四為老隂天在地上則隨而有用天在地下則不用矣大衍五十之虛一則包此四十九而為言虛顯一為六則天地之數五十有五也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十參伍以變錯綜其數也如天地之相銜晝夜之相交也一者數之始而非數也故二二為四三三為九四四為十六五五為二十五六六為三十六七七為四十九八八為六十四九九為八十一而一不可變也百則十也十則一也亦不可變也是故數去其一而極於九皆用其變者也五五二十五天數也六六三十六乾之䇿數也七七四十九大衍之用數也八八六十四卦數也九九八十一𤣥範之數也
　　天地之數五十有五合之而一百十天無十地無一故卦有八而隂陽剛柔之本數八十有八也自變不變言之則不用一與十自竒與䇿言之則不用五與十自卦數言之則不用九與十要之皆十而用八也二二為四者四象數也三三為九者九疇九天數也四四為十六者十六位數也五五二十五則合乎一三五七九之竒數也六六三十六則合乎一二三四五六七八之卦數也天數二十五合之而五十蓍四十九自然虛一於五十之中地數三十合之而六十卦六十四自然盈四於六十之外是故蓍數去一而卦數去四也洪範用九疇太𤣥用九天八十一者九之變故為𤣥範數也天地本數五十五是故太𤣥一六為水二七為火三八為木四九為金五五為土併十於五五則十而為九細數止於五十洪範五行五事八政五紀皇極三徳稽疑卜筮七庶徴休咎十五福六極併六極於五福亦十而為九細數不過五十五也太𤣥九天九之而八十一首洪範九疇無八十一之數何也𤣥者氣之㣲妙也分於三統範者事之法則也主於一王𤣥分於三故三𤣥均布各盡三九之首而五十之數用於九賛之中範主於一故皇極居中以為二四之主而五十四之數列於八疇之內𤣥雖極八十一然太積之要終於五十四者三分用二虛人之一也極無定數位居中五在天為沖氣在地為中央在人為心中斂之則真一之體散之則三九之用亦如卦數八八蓍數七七掛一之蓍即當十六之䇿也夫九疇實有十事六極附於五福則十不見也自五事至六極皆言用五行不言用則一不用也是故天數九地數九地不言一天不言十也
　　大衍之數其筭法之源乎是以筭數之起不過乎方圓曲直也乗數生數也除數消數也筭法雖多不出乎此矣
　　隂陽不過消長故筭法不出乗除乘除者二用也方圓曲直者四體也大衍用四象故為筭法之源隂陽升降於四象之中則六也以先天數觀之天之變圓數也地之變方數也天而天地而地直數也天而地地而天曲數也
　　隂無一陽無十
　　一與一偶一遂不見一非地上之數以其不用也五與五偶五遂不衍十非天中之數以其不變也所以自一至九為九天自二至十為九地地不言一天不言十也
　　陽得隂而生隂得陽而成故蓍數四而九卦數六〈舊本作四〉而十也猶幹支之相錯幹以六終而支以五終也生蓍者用也立卦者體也四者成體之初九者致用之極六者致用之初十者成體之極蓍四而九者體而用也卦六而十者用而體也蓍本於七用數也陽得隂而生故用生於體四而九者明自體以起用也卦本於八體數也隂得陽而成故體成於用六而十者明自用以立體也蓍七七者四十九也卦八八者六十四也而曰六十者葢蓍本五十去一則四十九以為用也卦本六十四去四則六十亦以為用也文王之易天地之用也故先生之言如此是故先天者因用生體伏羲之易無非體也天地之用自此而生後天者因體生用文王之易無非用也萬物之體自此而成體用宻庸疇覺之哉故曰猶支幹之相錯也夫生於五者終於六生於六者終於五凡以隂陽相資未嘗相違故體用相須未嘗相離也
　　三四十二也二六亦十二也二其十二二十四也三八亦二十四也四六亦二十四也三其十二三十六也四九亦三十六也六六亦三十六也四其十二四十八也三其十六亦四十八也六八亦四十八也五其十二六十也三其二十亦六十也六其十亦六十也皆自然之相符也〈此蓋隂數分其陽數耳是以相因也如月初一全作十二也二十四氣七十二候之數亦可因以明之〉
　　地數起於十二十二辰數月數也自子至巳為陽自午至亥為隂二六也以生成而分也自子至戌為陽自丑至亥為隂亦二六也以竒偶而分也二六十二者隂陽各半析一為二分其十二也四三十二者四時各三析二為四又分其二六也二十四者氣數析十二月者也三八者八節一節而三氣也四六者四時一時而六氣也三十六者旬數也三其十二者十二月一月而三旬也四九者四時一時而九旬也六六者天有六氣三隂三陽一氣而六旬也四十八者蓍除掛一之數一卦一位之爻也四其十二者一竒一耦兩卦而數也三其十六者一竒一耦兩爻而數也兩卦而數者從地也兩爻而數者從天也六八者一卦而數也六十者甲子之數也五其十二者主支而言也六其十者主幹而言也地從天而用五天從地而用六也二其三十者分隂陽也三其二十者分三才也如卦以二體言則隂陽各三以六爻言則三才各二也所以自然相符者以隂分陽小分大爾非有二也
　　四九三十六也六六三十六也陽六而又兼隂六之半是以九也故以二卦言之隂陽各三也以六爻言之天地人各二也隂陽之中各有天地人天地人之中各有隂陽故參天兩地而倚數也
　　四九者九之體也六六者六之用也陽之四體為隂之六用九九八十一者老陽之用也六以二數之則三偶而竒故卦之二體隂陽各三以三數之則二竒而偶故卦之六爻三才各二隂陽各三各有三才也兩而三也三才各二各有隂陽也三而兩也天必有地故三而兩地必有天故兩而三三無非天兩無非地故參天兩地而倚數陽九隂六者亦三天兩地也故曰陽六而又兼隂六之半也八卦四十八爻乾坤各用其半坤用四六乾用四九非兼隂六之半乎六隂也兩而能三九陽也三不能兩是故坤之用六言利永貞者戒也勿使之戰也乾之用九言無首吉者教也勿使之亢也
　　陽數一衍之而十十干之類是也隂數二衍之為十二十二支十二月之類是也
　　天統其全故陽數一衍之為十地分乎用故隂數二衍之為十二十者全數也六者用數也二五為十天之十者一而二也二三為六地之十二者二而四也
　　一變而二二變而四三變而八卦成矣四變而十有六五變而三十有二六變而六十四卦備矣
　　一變而二者得二卦也二變而四者得四卦也故三變而八卦成四變而十有六者得十六卦也五變而三十二者得三十二卦也故六變而六十四卦備此先天圖卦變也重卦之變自乾變坤自坤變乾從本卦之一六變得三十二數而成六十四卦一變得一數與本而成二卦二變含三一變得二數而成四卦三變含五六七之三變得四數而成八卦四變含九至十五之七變得八數而成十六卦五變含十七至三十一之十五變得十六數而成三十二卦六變自然含五變之三十一變得三十二數而成六十四卦也由坤至姤得八十陽則自冬至迄雨水五氣而加閏之日也於是反生復則七十六之已開物之初矣自復至乾得一百十二陽則自驚蟄迄芒種為七氣而加閏之日即生於七氣之中也由乾變坤得一百九十二隂則夏至迄大雪為十二氣而加閏之日亦生於十二氣之中矣
　　易有真數三而已矣參天者三三而九兩地者倍三而六
　　乾一畫坤二畫為三此真數也三天者陽得兼隂乾之一包坤之二也兩地者隂不得兼陽坤自有其二也乾之一所以包坤之二者隂二而缺陽全則三自然之象也伏羲初畫三用真數也倍三而六者坤之六畫也三三而九者乾之三畫又包坤之六畫也有九有六而老陽老隂之數見矣有九六則有七八而少隂少陽之數見矣合為十五偶為三十而一月之數見矣四為六十而甲子之數見矣六而六之則乾之䇿二百一十六坤之䇿百四十四而三百有六旬之數見矣自茲以徃引而伸之孔子之言止於萬一千五百二十而皇極之數極於無極然皆自一竒一偶而起故真數應乎三才其㣲則一二三其著則十一百是以易畫始於三而坤數極於百三十六為爻之虛用六十四為卦之實體也
　　參天兩地而倚數非天地之正數也倚者擬也擬天地正數而生也
　　大衍之數五十者一九二八三七四六五五也天得其三地得其二所謂參天兩地而倚數也天地之數五十有五者本數也大衍之數五十者用數也本數地多其五用數天多其十用數者聖人倚本數而立之所以扶陽抑隂輔相天地者也是故自一五言之則乾三坤二自二五言之則乾六坤四自三五言之則乾九坤六皆參天兩地也陽得兼隂隂不得兼陽天多地少君尊臣卑變化有宗作易者之數也故曰昔者聖人之作易也參天兩地而倚數倚者擬也亦有所依而立也葢依擬天地正數而立之者也
　　易之生數一十二萬九千六百總為四千三百二十世此消長之大數衍三十年之辰數即其數也嵗二百六十日得四千三百二十辰以三十乗之得其數矣凡甲子甲午為世首此為經世之數始於日甲月子星甲辰子又雲此經世日甲之數月子星甲辰子從之也數有十生成各半元㑹運世年者天之生數五也月日時分杪者地之成數五也故經世之數止於年而大小運之數極於杪也一十二萬九千六百之數以杪言之則一月以分言之則一年以辰言之則一世以日言之則一運以月言之則一㑹以年言之則一元曰總為四千三百二十世者主年而言此天而地之數故為消長大數也先天圖乾之一位八卦自元至辰宗於天之一元者天地之大數也餘七位每位八卦亦自元至辰各有其元者人物之小數也天之八數同起甲子造物之初也日甲月子星甲辰子從之者經世日甲指一元之年數爾其月星辰之數月為㑹一㑹得十二萬九千六百月星為運一運得十二萬九千六百日辰為世一世得十二萬九千六百辰總一元之辰得㤗之五億數則盡乾一位八卦之數矣又一變三十得兊之位履卦百六十七億之數則一辰三十分之數也引而伸之至坤之無極皆可知矣
　　一十百千萬億為竒天之數也十二百二十千二百萬二千億二萬為偶地之數也
　　天統乎體故以十為一地分乎用故裁十為六然地數常多二者陽一隂二也易之數天多於地者聖人參天兩地而立之也陽得包隂隂不得包陽臣雖任事歸功則君子雖勞力享成則父此其理也是故天地竒偶地數本多易則三天而兩地九乾而六坤隂陽消長隂勢本敵易則貴㤗而賤否喜夬而憂剝葢理之所存聖人因之立人之極以輔相天地若任其自然而無所相焉易無作可也
　　五十分之則為十若參天兩之則為六兩地又兩之則為四此天地分太極之數也
　　五十分之則為十者一二三四五六七八九是也三天兩之則為六者一三五五七九也兩地又兩之則為四者二四六八也此天地分太極之數也太極無十未成體也五必有配故重五也重五而十在其中矣二篇之䇿積之至於萬有一千五百二十則萬物分乾坤之數也
　　復至乾凡百有十二陽姤至坤凡八十陽垢至坤凡百有十二隂復至乾凡八十隂
　　復至乾多三十二陽姤至坤多三十二隂者六十四卦之基本也此之謂乾坤定矣是故六十四卦皆不外乾坤者以其本三十二陽三十二隂也其上象一百六十陽一百六十隂不同者變化也三百二十之變化皆出於六十四故姤復五變是乾坤六變之中一變之數而已重卦之䇿一十四萬七千四百五十六得三百八十四之三百八十四動植之數十二萬二千八百八十得三百二十之三百八十四者理出乎此
　　陽數於三百六十上盈隂數於三百六十上縮
　　天道六變故極於三百六十隂陽盈縮各六物不齊也不齊所以為變化也



<子部,術數類,數學之屬,皇極經世觀物外篇衍義>



　　欽定四庫全書
　　皇極經世觀物外篇衍義卷四
　　宋　張行成　撰
　　觀物外篇〈中之上〉
　　人為萬物之靈寄類於走走陰也故百二十
　　人夀百二十者人地類應地也百歲者天也百二十地也天託乎地地託乎天百二十者得天之數也故天統乎體八變而終於十六地分乎用六變而終於十二
　　有一日之物有一月之物有一時之物有一歲之物有十歲之物至於百千萬皆有之天地亦物也亦有數焉〈雀三年之物馬三十年之物凡飛走之物皆可以數推人百有二十年之物〉
　　一日之物蕣華之類一月之物蓂莢之類一時之物𤓰果之類一歲之物百榖之類大而天地小而蠛蠓莫不有類故元㑹運世年月日時之卦用數多少各不同
　　卦之反對皆六陽六陰也在易則六陽六陰者十有二對也去四正則八陽四隂八隂四陽者各六對也十陽二隂十隂二陽者各三對也
　　此李挺之所傳變卦圖以三陰三陽為主而變者也六陽六陰十二對者否變泰咸恆豐旅漸歸妹渙節既未濟六對㤗變否損益噬嗑賁隨蠱困井既未濟六對四正者初經則乾坤坎離重卦則頥中孚大小過去之則八陽四陰八陰四陽各六對者遯變大壯需訟無妄大畜睽家人兊巽革鼎六對臨變觀明夷晉升萃蹇解艮震𫎇屯六對十陽二陰十陰二陽各三對者姤變夬同人大有履小畜三對復變剝師比謙豫三對卦之反對凡五十六而此有三十對者否泰既未濟司啓閉之節當四隅之位故重用一卦所以先天卦氣圖每於寅申巳亥一氣交處重用四爻以圖觀之否㤗既未濟正當天門地戶人路鬼方陰陽出入變化之道也所謂四正者乾坤坎離八正者兼頥中孚大小過皆取其反復不變以為羣變之宗後天卦氣所謂四正則坎離震兊八風謂之八正之氣則兼乾坤艮巽以其居四方四維之正也先天易之體應天之氣者體先致用也後天易之用應地之方者用先立體也是故先天取其卦之正後天取其位之正以卦而言則先天八正卦之象反復不變以位而言則後天八正卦之數反復不變也
　　圓者星也厯紀之數其肇於此乎方者土也畫州井土之法其倣於此乎
　　厯用四分圓而方也州井皆九方而圓也圓者以方為體無體不立方者以圓為用無用不行星與土皆當運運者天地之用也
　　蓋圓者河圖之數方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕敘之而作範也
　　河圖無十散為九位洛書有十聚為五類無十者地未成形造物之初天之氣數也故圓以象天有十者地已成形生物之後地之形數也故方以應地易者道之變化範者事之法則圓者為用非體不立八卦數偶用之體也方者為體非用不行九疇數竒體之用也河圖九而卦止於八以五代九則八數方而奠位然中虛天九以待八者之用則體無非用矣洛書十而疇止於九去十用五則九數圓而運行然中建皇極以幹八者之體則用無非體矣是故天下事物虛之則體無非用實之則用無非體理之自然也先天圖外圓為天內方為地圓者河圖之數也方者洛書之文也繫辭曰河出圖洛出書聖人則之畫易之初蓋兼乎河洛之數備乎方圓之理矣惟變易之道以天為宗所以大禹重衍洪範以地承天正如揚雄作𤣥用贊大易也夫天究於九地盡於十九十者天地之終也究則不中盡則無變聖人弗用也是故河圖之數四十五八卦之數三十六一八二七三六四五交數皆九非不用九也藏九於八也洛書之數五十五九疇之數四十五始於五行終於六極實有十事非不用十也藏十於九也藏九於八以體藏用則用不窮藏十於九以用藏體則體不窮此天地變化之機聖人用數之法也
　　太極既分兩儀立矣陽下交於陰陰上交於陽四象生矣陽交於陰陰交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象於是八卦成矣八卦相錯然後萬物生焉是故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四故曰分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章也十分為百百分為千千分為萬猶根之有榦榦之有枝枝之有葉愈大則愈少愈細則愈繁合之斯為一衍之斯為萬是故乾以分之坤以翕之震以長之巽以消之長則分分則消消則翕也
　　太極判而二氣分陽浮動趨上天之儀也陰沈靜就下地之儀也靜極生動上交於陽動之始也是為少陽動極生靜下交於陰靜之始也是為少陰始動靜者少也極動靜者老也陰陽老少四象生矣四象天地所同有也天得其氣是名陰陽地得其形是名柔剛太陰太陽少陰少陽天之四象也太柔太剛少柔少剛地之四象也兩儀四象八卦生矣四混於一則五也八混於一則九也四八者其立體也一者其運用也析大成小轉往成來在天為生物之時在地為生物之數自一至萬以至於不可數計故曰八卦相錯萬物生焉自一分至六十四凡六變先天圖陰陽之分數也八八六十四體數之極也八者體也六者用也八八者盡八變主八卦也六變者明六位象六爻也故曰分陰分陽迭用柔剛易六位而成章所以體有八而用止於六也陰陽剛柔分則立體迭則致用陰陽氣也混而難別分之者卦之二體上下分三而各立也剛柔形也異而難合迭用者爻之六位竒偶隔一而遞遷也其在先天圖上卦皆十二陰十二陽混而難別也下卦八卦各一位異而難合也以地體天則陰陽分矣以天用地則剛柔迭矣是故分陰分陽為寒暑迭用柔剛為晝夜也一偶為二而六十四在其中矣六十四而三百八十四在其中矣三百八十四者閏歲之策天地體數之極用在其中矣散而為百千萬億之物則分天地之體而已運而為百千萬億之歲則分天地之用而已雖變化無窮不過乾坤震巽分翕消長而已七以長六至九則分八以消九至六則翕故易之策數止用乎七八九六也夫震巽雖無策復姤實自此生天陽也震之陽不見則在乎地下也地陰也巽之陰不見則在乎天上也以其不見故無策以其互處故為剛柔相交之始此所以稱男女之長而代乾坤為小父母也
　　乾坤定位也震巽一交也兊離坎艮再交也故震陽少而陰尚多也巽陰少而陽尚多也兊離陽浸多也坎艮陰浸多也是以辰與火不見也
　　乾坤定位於上下以六子而相交此言先天圖卦也震坤體也得乾之一陽巽乾體也受坤之一陰故曰一交也離兊女也而有二陽艮坎男也而有二陰故曰再交也震離兊居左天之分也故震為陰尚多離兊為陽浸多巽坎艮居右地之分也故巽為陽尚多坎艮為陰浸多在天而陰多陽少則陽不見在地而陽多陰少則陰不見故冬至之後木行天養其陽四十五日立春而後陽用事夏至之後金行靈府養其陰四十五日立秋而後陰用事所以天辰不見地火常濳而震巽無策也
　　一氣分而陰陽判得陽之多者為天得陰之多者為地是故陰陽半而形質具焉陰陽偏而性情分焉形質又分則多陽者為剛也多陰者為柔也性情又分則多陽者陽之極也多陰者陰之極也
　　太極兼包動靜靜則見虛動則見氣氣動為陽靜復為陰故太極判為陰陽二氣相依以立而未嘗相無天非獨陽也陽多而已所以乾三十六陽而常存十二陰也地非獨陰也陰多而已所以坤三十六陰而常存十二陽也二儀相配一體乃成六十四卦三百八十四爻陰陽各居其半故曰陰陽半而形質具焉此以天地言形質也至於分陰分陽各致其用乾巽兊離百二十陽七十二陰坤震艮坎百二十陰七十二陽天以多陽動而為變地以多陰靜而為常故曰陰陽偏而性情分焉此以天地言性情也形質又分多陽為剛者火石也多陰為柔者水土也此則以地言形質也性情又分多陽為陽極者夏之極熱也多陰為陰極者冬之極寒也此則以天言性情也大扺形質者其立體也性情者其致用也混於一則平分於兩則偏不一則不合合然後成體不兩則不變變然後有用合二氣以為形質形質具則陰陽半雖體之多陽者為剛多陰者為柔不得而同合之則均兩相待而立矣若夫性情分於陰陽之偏乃天地之妙用也茍合而不偏一而無變天地之用息矣惟其不能無偏則多陽為陽之極雖有陰而不見故也多陰為陰之極雖有陽而不用故也陰陽雖偏合之乃中性情雖偏節之則和本自中和故也天理必誠人為則妄天之性情陰陽交而中和者常出於自然人之性情剛柔節而中和者必頼於教化是故皇極之君中正之學者所以用八卦九疇也
　　兊離巽得陽之多者也艮坎震得陰之多者也是以為天地用也乾陽極坤陰極是以不用也
　　兊離巽乾體也坤來交之雖名三女而實多陽震坎艮坤體也乾來交之雖名三男而實多陰此少陰少陽也陰中有陽陽中有陰陰陽相交故為天地之用四時之所以冬夏百物之所以盈虛也陽之長也自七厯八至九而老陰之消也自八厯七至六而老故乾坤為陰陽之極而不用也夫剛柔不可極也兊離巽陽雖多剛雖過有一柔以制之震坎艮陰雖多柔雖過有一剛以主之所以為用也是故平康正直中和也強弗友剛克過剛也沈濳剛克則用以柔也燮友柔克過柔也高明柔克則用以剛也剛而無柔或侮鰥寡柔而無剛或畏強禦不可用也故曰南融而北結萬物之死地也其不生物者陰陽之極也是以乾坤不用也
　　乾四分取一以與坤坤四分取一以奉乾乾坤合而生六子三男皆陽也三女皆陰也兊分〈舊脫分字〉一陽以與艮坎分一隂以奉離震巽以二相易合而言之陰陽各半是以水火相生而相尅然後既成萬物也
　　陽策四十八乾得三十六坤得十二故曰乾四分取一以與坤也陰策四十八坤得三十六乾得十二故曰坤四分取一以奉乾也陽以陰為基乾得坤之十二而以六陽交之是生三男三男之卦皆四陰二陽者以陰為基也陰以陽為基坤得乾之十二而以六陰交之是生三女三女之卦皆四陽二陰者以陽為基也父母既老無為而立體男女方少相交而致用震離兊居左乾之用也巽坎艮居右坤之用也多陽者附天體本乾也故離兊附乾巽雖居右亦附乾也多陰者附地體本坤也故艮坎附坤震雖居左亦附坤也乾坤合而生六子者言乾坤之交也兊以一陽與艮坎以一陰奉離震巽以二相易者言六子之自相交也一父三男陰陽之爻各得十二一母三女陰陽之爻亦各得十二體之半也錯而用之乾兊離震十六陽而八陰坤艮坎巽十六陰而八陽用之變也雖若不同合而陰陽有體所謂以不同同之如鹹酸相適而為味也是故五行之氣方其不足也則相生及其有餘也則相尅相養相制務適平均而後既成萬物河圖之數縱橫曲折數之皆成十五天之示人顯矣伏羲畫卦信其祖於此歟蓍除掛一之外有四十八策乾坤各以四分之一相與故一爻極用之策不過三十六其三十六之中又各以六相交故一爻用策均之不過三十也總二爻而策九十六以三十六為六子之卦體以六十為甲子運行之用其掛一二蓍則竒偶二畫之體乾坤之本也
　　乾坤之名位不可易也坎離名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兊艮名與位皆可易也左右者賓主也上下者君臣也賓主無常君臣有定故左天而右地者陰陽之名也上天而下地者陰陽之位也乾居左而在上坤居右而在下故曰名位不可易也坎居右而在上離居左而在下故曰名可易而位不可易也巽居右而在上震居左而在下故曰位可易而名不可易也兊居左而在上艮居右而在下故曰名與位皆可易也名位者體用也上下為體左右為用故名虛而位實名輕而位重也乾坤陰陽之純故名位皆不易坎離陰陽之中故易名不易位震巽男女之長氣之壯者也故易位不易名艮兊男女之少氣之弱者也故名位皆可易不易者所以立體易者所以致用坎離比乾坤則已易其名比四子則未喪其位變而不失乎正故為致用之主而能肖乎乾坤此易所以貴中也
　　離肖乾坎肖坤中孚肖乾頥肖離小過肖坤大過肖坎是以乾坤坎離中孚頥大小過皆不可易者也
　　乾坤陰陽之純坎離陰陽之中純者有始有卒初終如一中者無過不及上下皆通故乾坤坎離體皆不變也震之一陽在下艮之一陽在上巽之一陰在下兊之一陰在上視乾坤則不純比離坎則不中故震巽艮兊體皆可變也若夫合震艮為一上下相濟而陰體幾乎中純矣合巽兊為一上下相濟而陽體幾乎中純矣故坎離肖乾坤而不變頥中孚大小過肖乾坤坎離而不變也夫乾坤坎離立體不變交而為否泰既未濟則變此自誠而明聖人之分逹節者也震巽艮兌立體則變合而為頥中孚大小過則不變此自明而誠賢人之分守節者也先常後變從體起用應世之事也先變後常攝用歸體成德之事也震巽艮兊之成德也僅能如乾坤坎離之初故曰可與立未可與權
　　離在天而當夜故陽中有陰也坎在地而當晝故陰中有陽也震始交陰而陽生巽始消陽而陰生兊陽長也艮陰長也震兊在天之陰也巽艮在地之陽也故震兊上陰而下陽巽艮上陽而下陰天以始生言之故陰上而陽下交泰之義也地以既成言之故陽上而陰下尊卑之位也
　　此言先天圖八卦也以左右言之則乾兊離震為天巽坎艮坤為地以上下言之則乾兊巽坎為晝坤艮震離為夜離當卯初夜方終而晝始雖陽中有陰而陽見陰伏也坎當酉初晝將終而夜始雖陰中有陽而陰見陽伏也乾坤當子午定上下之位是為南北為冬夏坎離當卯酉列左右之門是為東西為春秋自復至乾為陽長本坤體也陽來消之故震之陽生兊之陽長皆為在天之陰陰盡陽純而後乾體成矣自姤至坤為陰長本乾體也陰來消之故巽之陰生艮之陰長皆為在地之陽陽盡陰純而後坤體成矣一定所以立體相交所以致用天以始生言之陰上陽下交泰之義者天主用也地以既成言之陽上陰下尊卑之位者地主體也是故自始生言之則一二三之六為三天四五之九為兩地自既成言之則一三五之九為三天二四之六為兩地也先天八卦之位與後天不同先天之位三女附乎乾三男附乎坤後天之位三男附乎乾三女附乎坤陰附陽陽附陰者相交之初也陰附陰陽附陽者辨分之後也相交者致用也辨分者立體也先天易之體也相交致用體由此而成也後天易之用也辨分立體用由此而生也
　　乾坤定上下之位離坎列左右之門天地之所闔闢日月之所出入是以春夏秋冬晦朔望晝夜長短行度盈縮莫不由乎此矣
　　乾坤定上下之位上為陽下為陰故上有一百十二陽八十陰下有一百十二陰八十陽也坎離列左右之門左為陽右為陰故左有一百十二陽八十陰右有一百十二陰八十陽也先天以乾坤坎離當子午卯酉為四正之卦運行之數去而不用者以存體也老父老母定乎上下萬變出焉而我無為體之體也中男中女列乎左右萬變由焉而我不易用之體也乾坤當子午之中坎離當卯酉之初者乾坤正而坎離偏也先天造物之初也伏羲八卦天位也兼天上地下而言所以天地闢闔日月出入春夏秋冬晦朔望晝夜長短行度盈縮莫不由此後天生物之後也文王八卦地位也獨據地上言之所以坎離震兊當二至二分之中兊震位不偏者以二分有定非若晝夜之盈縮也故繫辭論文王八卦但言春秋冬夏南北東西言坤不過曰地言坎不過曰水而已不及乎地下之事也
　　自下而上謂之升自上而下謂之降升者生也降者消也故陽生於下陰生於上是以萬物皆反生陰生陽陽生陰陰復生陽陽復生陰是以循環而無窮也
　　以天地為一氣主一陽而言之則自下而上謂之升升者生也自上而下謂之降降者消也以天地為二氣分陰陽而言之則自下而升者為陽生故陽生於下自上而降者為陰生故陰生於上以先天圖觀之陽生於子冬至之後天左旋自頥至乾日右行自剝至姤陽之變陰皆從下而上陰生於午夏至之後天左旋自大過至坤日右行自夬至復陰之變陽皆從上而下也陽本上而生於下陰本下而生於上故萬物反生動物生於首植物生於根皆反生也天之陰陽自復至乾受之以姤自姤至坤受之以復日之陰陽自剝至乾受之以夬自夬至坤受之以剝陰陽相生如環無端此天地之所以無窮也夫自位觀之伏羲之卦陽生乎下之下文王之卦陽生乎上之下皆下生也伏羲之卦陰生乎上之上文王之卦陰生乎下之上皆上生也若自卦觀之伏羲之卦陰陽皆自上而生文王之卦陰陽皆自下而生自上生者天之陰也無物之氣也自下生者地之陽也有體之物也蓋伏羲之卦先天也天之氣也文王之卦後天也地之物也是故先天圖陽自剝起至姤變為復乃反生三十二陽陰自夬起至復變為姤乃反生三十二陰者太極生天地之時也夫日之變至坤而剝復相授至乾而夬姤相授者天地生萬物之時也生天地者以乾坤為主卦未有一大父母也生萬物者以復姤為主卦已有一小父母也乾坤用六變復姤用五變天日錯行復姤主之五變相交其一不動右旋者為生氣以變時左旋者為布氣以生物其卦逆順之行亦如方圓之象取名有上下不同至於卦變則皆自上而下若乃文王之易雖兩卦升降反對言其爻位則皆自下而上也
　　陰陽生而分兩儀二儀交而生四象四象交而生八卦八卦交而生萬物故二儀生天地之類四象定天地之體四象生日月〈日月舊誤作八卦〉之類八卦定日月之體八卦生萬物之類重卦定萬物之體類者生之序也體者象之交也推類者必本乎生觀體者必由乎象生則未來而逆推象則既成而順觀是故日月一類也同出而異處也異處而同象也推此以往物焉逃哉
　　造物之初以氣造形故陰陽生天地生物之後以形寓氣故天地轉陰陽陰陽生而分二儀者靜極生動動而生陽動極復靜靜而生陰一陰一陽二儀分矣二儀交而生四象者陰始交陽而生少陽至老而止陽始交陰而生少陰至老而止陰陽老少四象生矣四象交而成八卦者陽體為剛陰體為柔天得其氣是名陰陽地得其形是名剛柔氣形相依八卦生矣八卦交而生萬物者一卦變八卦重之為六十四卦三百八十四爻引而伸之無窮罔極竒偶相交萬物生矣二儀者太極之陰陽也陽升而生天陰降而生地故生天地之類一氣分而生也陽交陰陰交陽交左右通上下位以神運質以質載神天地之體定於四象者二氣交而成也四象者天之陰陽也陽抱陰生日陰抱陽生月故生日月之類一氣分而生也陽交陰陰交陽陰資於陽陽託於陰以魄拘魂以魂制魄日月之體定於八卦者二氣交而成也八卦者地之陰陽也陽生動物陰生植物故生萬物之類亦一氣分而生也陰交陽陽交陰動中有靜靜中有動以氣役形以形貯氣萬物之體定於重卦者亦二氣交而成也凡自下而上進而生者為陽凡自上而下退而生者為陰故類者生之序也生於陽者待陰而凝生於陰者得陽而熈故體者象之交也推類者未生之初也以氣造形自虛而出實故未來而逆推易所謂知來者逆所以圖違天右行而數者皆未生之卦也觀體者既形之後也以形寓氣由顯以探隠故既成而順觀易所謂數往者順所以圖隨天左旋而數者皆已生之卦也是故日月一類者同乎天之一氣也同出而異處者分而生也異處而同象者交而成也人生乎太極之合一物生乎天地之分兩故人與人同類而物為異類也
　　天變時而地應物時則陰變而陽應物則陽變而陰應故時可逆知物必順成是以陽迎而陰隨陰逆而陽順日之右行所以生氣生氣所以變時天之左行所以布氣布氣所以生物天變時者謂右行之卦也地應物者謂左行之卦也右行者坤為變而乾為應故曰陰變而陽應也左行者復為變而姤為應故曰陽變而陰應也右行者未有一皆未生之卦也左行者已有一皆已生之卦也知來者逆故時可逆知數往者順故物必順成所以主時而言則陽之消陰為迎陰之消陽為逆陰陽皆逆行主物而言則陽之長為順陰之長為隨陰陽皆順行也
　　語其體則天分而為地地分而為萬物而道不可分也其終則萬物歸地地歸天天歸道是以君子貴道也天分為地故蓍運而有卦地分為物故卦析而有爻其在先天則一卦變而八卦八卦變而六十四也所謂道不可分者豈非老氏之無耶所謂天歸道者豈非釋氏之空耶夫太極者包陰陽動靜之稱其始也虛在一元當物未開之前虛非無也其終也宻在一元當物已閉之後宻非空也實而顯者體之見也虛而宻者用之藏也太極函三為一皇極居中用九始中終上中下無所偏滯體雖分三用常合一宻終虛始無有間斷故曰易之為書也原始要終以為質也夫是之謂道
　　有變則必有應也故變於內者應於外變於外者應於內變於下者應於上變於上者應於下也天變而日應之故變者從天而應者法日也是以日紀乎星月㑹於辰水生於土火潛於石飛者棲木走者依草心肺之相聯肝膽之相屬無他變應之道也
　　乾兊巽坎為上則離震艮坤為下乾兊離震為內則巽坎艮坤為外陰陽消長每卦相效未有變而不應者故變者從天謂天以左行而日移一度也應者法日謂日以右行而日應一度也是故日紀於星乾離也月㑹於辰兊澤也水生於土坤坎也火潛於石艮巽也皆上下相應也飛者棲木離艮也走者依草震坤也心肺相聯乾巽也肝膽相屬兊坎也皆內外相應也是故變應之道隂陽之氣以類相從自然之理也所以易之六爻亦以初應四二應五三應上也
　　本乎天者親上本乎地者親下故變之與應常反對也自己生之卦言之六變之中一不變者物之命也凡物皆反生陰生乎上在上之三十二卦其一皆下向者命在下也故植物之根附地也陽生乎下在下之三十二卦其一皆上向者命在上也故動物之首附天也
　　陽交於陰而生蹄角之類也剛交於柔而生根荄之類也陰交於陽而生羽翼之類也柔交於剛而生支榦之類也天交於地地交於天故有羽而走者足而騰者草中有木木中有草也各以類而推之則生物之類不過是矣走者便於下飛者利於上從其類也
　　陽交於陰以陰為用故生動物之走陰交於陽以陽為用故生動物之飛動物屬天故以陰陽言之剛交於柔以柔為用故生植物之草柔交於剛以剛為用故生植物之木植物屬地故以剛柔言之動物屬天自分天地則飛為天走為地矣植物屬地自分天地則木為天草為地矣地交於天故有足而騰草而木者本地類也而得天之氣焉天交於地故有羽而走木而草者本天類也而得地之氣焉羽而走雞鶩之類是也足而騰龍馬之類是也草中木枝榦強巨者蘆荻甘草之類是也木中草枝榦纎弱者荼䕷郁李之類是也萬物雖多不過六十四卦之變盡之矣走者便於下本乎地者親下之義也飛者利於上本乎天者親上之義也
　　陸中之物水中必具者猶影象也陸多走水多飛者交也是故巨於陸者必細於水巨於水者必細於陸也飛走動植之物凡陸中有者水中亦有之陸為陽而水為陰陽猶象而陰猶影也陽宜飛而陸多走陰宜走而水多飛者陰陽相交而互用故陽卦多陰陰卦多陽也巨於陸者細於水巨於水者細於陸陰陽相反也
　　虎豹之毛猶草也鷹鸇之羽猶木也
　　虎豹天之陰草地之柔也鷹鸇天之陽木地之剛也虎豹草伏鷹鸇木棲從其類也
　　木者星之子是以果實象之
　　天之四象日月星辰地之四象水火土石火為日水為月土為辰石為星其在物則飛屬火走屬水草屬土木屬石故木者星之子也果實象之以類生也
　　葉陰也華實陽也枝葉耎而根榦堅也
　　陰觕陽精故葉為陰華實為陽陰中有陽則葉之光澤也陽中有陰則華之蒂蕚實之皮殻也枝葉耎地之柔也根榦堅地之剛也枝老則堅近榦也如草中之木榦少則柔近枝也如木中之草有根榦而後有枝葉陽而陰也有枝葉而後有華實陰而陽也是故陽以陰為基陰以陽為基也
　　人之骨巨而體繁木之榦巨而枝葉繁應天地之數也陽竒陰偶陽一陰二故天一地二天數起於一地數起於十二葢陽渾陰分渾則大而少分則小而多自然之數亦自然之理也人之骨屬陽如木之榦人之體屬陰如木之葉故應天地之數也太極含三為一真數也含三者中包一二三之六用故乾之數一而爻有六畫地起十二者二六之用也故坤有十二畫
　　動者體橫植者體縱人宜橫而反縱也
　　圓者性動方者性靜圓者體縱方者體橫天圓地方而天縱而動地橫而靜動物屬天而體橫象地者陽以陰為基故坎男外陰則類坤植物屬地而體縱象天者陰以陽為基故離女外陽則類乾是故南北為縱一定不易東西為橫運轉不居縱者反靜橫者反動也動物能橫不能縱植物能縱不能橫者稟天地一偏之氣也人為萬物之靈得天地日月交之用故能縱能橫曰宜橫而反縱者謂其本動物也應用則縱圓動如天反本則橫方靜如地是故晝則縱而夜則橫生則縱而死則橫也
　　飛者有翅走者有趾人之兩手翅也兩足趾也
　　動物皆天也自分陰陽則飛為陽走為陰是故走者有趾飛者有翅亦有趾天兼地之義也然能走即短於飛能飛即短於走惟人手足皆應用便利
　　飛者食木走者食草人皆兼之而又食飛走也故最貴於萬物也
　　飛者食木陽也走者食草陰也飛亦食草實者草之木也走亦食木葉者木之草也人無不食而無不能太極之氣也
　　體必交而後生故陽與剛交而生心肺陽與柔交而生肝膽柔與陰交而生腎與膀胱剛與隂交而生脾胃心生目膽生耳脾生鼻腎生口肺生骨肝生肉胃生髓膀胱生血故乾為心兊為脾離為膽震為腎坤為血艮為肉坎為髓巽為骨泰為目中孚為鼻既濟為耳頥為口大過為肺未濟為胃小過為肝否為膀胱
　　天之陽日也地之剛石也天之陰月也地之柔土也天之柔辰也地之陰水也天之剛星也地之陽火也日月星辰天之四象也水火土石地之四象也天地交而生人故天之四象在人為四藏其見於外則為目耳鼻口者首之四象也地之四象在人為四府其見於外則為血肉骨髓者身之四象也乾為心者生物之主離為膽者應物之用兌為脾者一陰恱乎重剛之上受物而克之者也震為腎者一陽動乎至柔之下滋氣而生之者也大過為肺陽多者氣也小過為肝陰多者血也未濟為胃者坎離不交清濁之辨也否為膀胱者天地不交水榖之辨也坤為血者極陰也坎為髓者中陽也艮為肉者柔多而外剛也巽為骨者剛多而內柔也泰為目者陽中陽用事故外明也既濟為耳者陰中陽用事故內明也中孚為鼻者外實而中虛也頥為口者上止而下動也在天則純卦為四藏而生八卦者天之天生天之地也在地則交卦為四府而生純卦者地之天生地之地也地皆體也而血髓近乎用故屬坤坎天皆用也而鼻口近乎體故屬兊震〈詳解在通變圖中〉
　　天地有八象人有十六象何也合天地而生人合父母而生子故有十六象也
　　天有隂陽地亦有隂陽地有柔剛天亦有柔剛隂陽剛柔日月星辰天之四象也剛柔隂陽水火土石地之四象也人有十六象者藏四首四天也府四身四地也
　　心居肺膽居肝何也言性者必歸之天言體者必歸之地地中有天石中有火是以心膽象之也心膽之倒垂何也草木者地之體也人與草木皆反生是以倒垂也草木反生下親乎地心膽倒垂上親乎天居於肝肺亦託乎地之意天依地地依天故性依體體依性也人與物皆反生動物生於首植物生於根反生也心膽之倒垂如枝葉之上嚮反生則順也
　　口目橫而鼻耳〈舊脫耳字〉縱何也體必交也故動者宜縱而反橫植者宜橫而反縱皆交也
　　天圓地方故天體縱地體橫動物屬天其體宜縱植物屬地其體宜橫宜縱而橫宜橫而縱者交也是以動者之形反橫而類母植者之形反縱而類父人備天地陰陽能屈能申故宜橫而反縱至於耳目鼻口之象則類乎動植之形也
　　天有四時地有四方人有四支是以指節可以觀天掌文可以察地天地之理具指掌矣可不貴之哉
　　四指各三節應十二辰合之則二十四氣拇指三節二為陰陽隠者為太極掌則大物也合之而三十二則得乎天卦併手足而六十四則兼乎地卦故人之兩手兩足實應四方也地之體數極於十六四之而六十四然衍十六者一一而起八八而終實數十有五焉則以地去一而起二故也所以一手十六數而顯見者十五太極隠乎大物之間也不惟此爾自手至腕自腕至肘自肘至肩自趾至脛自脛至股自股至胯各三節則人之手足又應十二次也掌文可以察地者後髙前下東南多水西北多山也聚處為川澤掌文則川之象也手仰者本乎天者親上也足俯者本乎地者親下也手可翻覆足不可翻覆者陽能兼陰陰不能兼陽也
　　神統於心氣統於腎形統於首形氣交而神主乎其中三才之道也
　　氣統於腎地下也北方也形統於首天上也頂連北而面當南神統於心南方也太虛也實用則人也地形也而氣統於腎形者氣之所以生也天氣也而形統於首氣者形之所以成也神寓太虛虛本無物在天地為人在人為心則皆有物矣是故二必有三中虛致用用實成體體無非用三才之道也凡人之神託於氣而氣託於形以神對氣神虛氣實神者用也氣者體也以氣對形氣虛形實氣者用也形者體也人以形載氣則用在體內天以形包地則用在體外用在體內故有方而小用在體外故無方而大天之用雖無方然體之無有者形亦不能生物故天之用實在地也其變化不測者是神而已神之妙用非惟天有之人亦有焉能盡乎神則用與天等此聖人所以踐形而如天之無不覆也形統於首天也日月星辰天之用也耳目鼻口首之用也天之日月星辰內照人之耳目鼻口外役人若能收視反聽則神遊太虛心不役物擴而充之與天為徒
　　人之四肢各有脈也一脈三部一部三𠉀以應天數也四肢各一脈四時也一脈三部一時三月也一部三𠉀一月三旬也四九三十六乾之策天之極數也素問曰十二節皆通乎天氣十二節者十二節氣應人之十二經脈謂手足各三陰三陽也三𠉀者亦浮沉中也陰陽有太過不及也
　　心藏神腎藏精脾藏魂膽藏魄
　　腎北方之天一也故藏精心南方之太虛也故藏神精氣為魄精始化也神氣為魂魄生陽也魄者精之所自出為精氣之佐使故曰並精出入之謂魄木水之子也故膽藏魄魂者神之所自出為神氣之輔弼故曰隨神往來之謂魂土火之子也故脾藏魂積清為精精則清靈之氣專一凝聚而成此氣之妙者故惟誠能生精惟精能生神也精出於虛生於誠誠乃天德其生精者葢天真自然之氣非偽為也故誠運乎虛專一不二則生精精見於有變化自然則生神此精神之本也神之盛者為魂精之盛者為魄以有氣為之使爾精神者主也魂魄者使也人常存誠則心能御氣而精神為主其死也為神為靈人常逐妄則氣反役心而魂魄為主其死也為鬼為物矣
　　胃受物而化之傳氣於肺傳血於肝而傳水榖於脬腸矣
　　精神魂魄性之用也故心膽脾腎為藏言性者必歸之天藏為天也若夫胃受物而化之氣味以養氣血故傳氣於肺傳血於肝皆用物之精英以助吾之魂魄者也其苴滓濁穢則入於脬腸矣氣血水榖形之用也故肺肝胃腸為府言形者必歸之地府為地也心膽脾腎與胷中而五皆性用也肺肝胃腸與腹中而五皆形體也或曰人言五藏六府康節獨言四何也天地各以一變四者先天也若夫天有五干故言五藏地有六支故言六府生於五者窮於六生於六者周於五地有五行天亦有五行天有六氣地亦有六氣故又言府有五藏有六五偶而十六偶而十二相交共一則為十一相別分兩則為十二故素問有言十一藏有言十二藏者又如黃庭言六府則兼齊素問言六府則指三焦各隨事生義皆後天之末用非先天之本體也先天有四者四象也天五沖氣寓於四者之間不可名也後天有五者五行也中虛致用五亦自居其一數也五不可名者時中也五自居於一者執中無權猶執一也中央之土本以中和而養四藏衆人脾胃反多病則子莫之執中也






<子部,術數類,數學之屬,皇極經世觀物外篇衍義,卷四>
<子部,術數類,數學之屬,皇極經世觀物外篇衍義,卷五>



　　欽定四庫全書
　　皇極經世觀物外篇衍義卷五
　　宋　張行成　撰
　　觀物外篇〈中之中〉
　　天圓而地方天南高而北下是以望之如倚蓋然地東南下西北高是以東南多水西北多山也天覆地地載天天地相函故天上有地地上有天
　　古之言天有三家曰宣夜曰蓋天曰渾天宣夜之學人謂絶無師法蓋天之學惟唐一行知其與渾天不異蓋天之法如繪像止得其半渾天之法如塑像能得其全堯之厯象日星蓋天法也舜之璇璣玉衡渾天法也渾天密於蓋天創意者尚畧述作者愈詳也宣夜人雖非之竊謂作者不無所見但論述者失其本㫖爾郄萌記曰日月衆星自然浮生虛空之中其行其止皆須氣焉虞喜曰天確乎在上有常安之形數語皆有意義而恨不究乎終始蓋河圖之數戴九履一一起於下是為坎水天象之始也九窮於上是為乾金天象之成也故坎水柔動而乾金堅凝動脈滋生而腦精安靜虞喜謂常安之形者北極不動之義天之頂也郄萌謂日星浮於虛空行必須氣此則東西運轉氣即天虛即氣也雍曰望之如倚蓋此兼取蓋天之説也其曰地東南下西北高者天圓如虛毬地斜隔其中西北之高戴乎天頂故北極出地才三十六度愈降而及東南履乎天末故南極入地才三十六度東南多水西北多山其高卑可見矣地勢本傾峻以其體大故人居其上而弗覺西北附實東南面虛人倚北而嚮南是以天潛乎北而顯乎南水發乎西而流於東也天包地地載天天地相函以立於太虛之中而能終古不壞雖其理至妙不可測度要之不過虛實相依動靜相養不即不離非一非二故在天成象則在地成形仰天有文則俯地有理人能窮此可以達性命之原知死生之説矣
　　天渾渾於上而不可測也故觀斗數以占天也斗之所建天之所行也魁建子杓建寅星以寅為晝也斗有七星是以晝不過乎七分也
　　日月五星皆從地道而右行天道左行以辰為體辰者無物之氣不可見也觀天之行以斗建而已斗有七星天之數也晝不過乎七分者天數極乎九而盈於七也一二三四五由五以前生數十五也五六七八九由五以後成數三十五也天數二十有五合之而五十者天之全數故大衍之數五十也生數十五其一為太極之體大衍不用其十四者七為天之本體七為日月五星所以蓍數七七而見於象者止有三十五名四布四方為二十八舍一居中央是為北斗是故數足於十天得其六地得其四天兼餘分盈於七而斗有七星也北斗七星自一至四為魁自五至七為杓魁為璇璣杓為玉衡星以寅為晝者中星以寅為旦戌為昏也日以夘酉為中則十二分而用七星以寅戌為限則十分而用七矣
　　天行所以為晝夜日行所以為寒暑夏淺冬深天地之交也左旋右行天日之交也
　　日麗乎天日行一度為天所轉故天一日一周日亦隨之夏則出寅入戌冬則出辰入申春秋出夘入酉出為晝入為夜晝夜雖係乎日之出入而日之出入則係乎天之行故曰天行所以為晝夜也日在地下則寒在天上則暑冬行北陸為寒夏行南陸為暑春行西陸秋行東陸為寒暑之中故曰日行所以為寒暑也夏則日行地下淺冬則日行地下深天道向南則自深之淺向北則自淺之深此天地之交也或者謂夏則南極仰冬則南極俯引人首為喻以為夏淺冬深之説此不知日有黃道者也夏至日在午而正於午冬至日在子而正於子隨天運而然故以淺深為天地之交冬至日起星紀右行而日移一度天道左旋日一周而過一度日巡六甲與斗相逢此天日之交也〈日行黃道其圖在通變中〉
　　日朝在東夕在西隨天之行也夏在北冬在南隨天之交也天一周而超一星應日之行也春酉正夏午正秋夘正冬子正應日之交也
　　冬至夜半子時日起星紀日右行一度天亦左移一度故夜半日常在子所以朝必出於東夕必入於西者隨天之行非日之行也夏則日行在北冬則日行在南日最北去極最近故影短而日長最南去極最逺故影長而日短此隨天之交也日日行行一度天日一周而過一度一星者星之一度也故為應日之行也冬至日在子夏至日在午春分日在酉秋分日在夘天之移也冬至子時日正在子夏至午時日正在午春秋二分日或正於酉或正於夘東西迭緯所以冬夏為隂陽之正春秋為隂陽之交故曰應日之交也
　　日以遲為進月以疾為退日月一㑹而加半日減半日是以為閏餘也日一大運而進六日月一大運而退六日是以為閏差也
　　日一晝夜行天一度月一晝夜行天十三度十九分度之七天運左旋日月右行月一月一周天皆為徒行其及日者在最後之二日半而常在日之後故日遲而反為進月疾而反為退也日月三十日一㑹實二十九日半故一㑹而日加半日月減半日加半日者日一嵗本多於月六日而今又加六日減半日者月一嵗本虧於日六日今又減六日以所加減積之是為閏餘也日月一大運進退十二日得三年一閏五嵗再閏是為閏差也〈又雲一㑹而月加半日日減半日蓋月本得二十九日半日本得三十日半而皆以為三十日故也〉
　　日行陽度則盈行隂度則縮賓主之道也月去日則明生而遲近日則魄生而疾君臣之義也
　　日自冬至以後行陽度而漸長夏至以後行隂度而漸短雖以陽臨隂為客之禮亦不敢自肆此君所以禮臣夫所以禮婦也諸厯家説月一日至四日行最疾日夜行十四度餘五日至八日行次疾日夜行十三度餘自九日至十九日其行遲日夜行十二度餘二十日至二十三日行又小疾日夜行十三度餘二十四至晦行又大疾日夜行十四度餘以一月均之則日得十三度十九分度之七也逺日則明生而行遲近日則魄生而行疾有君臣之義焉故易二多譽四多懼詩曰被之僮僮夙夜在公被之祈祈薄言還歸夫婦之禮君臣之義一也
　　陽消則生隂故日下而月西出也隂盛則敵陽故月望而東出也天為父日為子故天左旋日右行日為夫月為婦故日東出月西生也
　　初三日日初入時月在庚上哉生明見西方八日為上日初入時月在丁上十五日為望日初入時月在甲上盛於東方十六日將出時月在辛上戴死魄見平旦二十三下日將出時月在丙上三十日為晦月與日合在乙上月本無光借日以為光及其盛也遂與陽敵為人君者可不慎哉天左旋日右行日東出月西生父子夫婦之道隂陽之義也月望亦東出者敵陽也非常道也
　　日月之相食數之交也日望月則月食月掩日則日食猶水火之相尅也是以君子用智小人用力
　　日月相對謂之望日月相㑹謂之晦日常食於朔月常食於望正如水火之相尅水之尅火掩而克之小人用力也火之尅水必隔物焉君子用智也月近日無光為晦月敵日而光盛為望然日食於朔月食於望乃知小人在外雖盛必自危而其柔弱狎比之時多能危君此則慮與不慮之間所以易戒履霜而不懼揚庭也日月一年十二㑹十二望而有食有不食者交則食不交則不食也所以有交與不交者日行黃道月行九道也亦有交而不食者同道而相避也〈月行九道詳見唐厯志〉
　　日隨天而轉月隨日而行星隨月而見故星法月月法日日法天天半明半晦日半贏半縮月半盈半虧星半動半靜隂陽之義也
　　日雖右行然隨天左轉月雖行疾然及日而㑹常在其後星隨月者見於夜也一隂一陽之謂道天法道故半明半晦日法天故半盈半縮月法日故半盈半虧星法月故半動半靜有一必有二獨隂獨陽不能自立也半盈半縮者在陽度則盈在隂度則縮半動半靜者緯星動經星靜也
　　天晝夜常見日見於晝月見於夜而半不見星半見於夜貴賤之等也
　　天雖半晦半明而晝夜常見日當晝時必在天上月當夜時有在地下故半不見星又不及乎月貴賤之分上能兼下大能包小也星半見者五緯二十八宿皆迭見故也
　　月晝可見也故為陽中之隂星夜可見也故為隂中之陽
　　先天以日月星辰配乾兌離震日為陽中陽月為陽中隂星為隂中陽辰為隂中隂月晝可見故為陽中隂先生所謂以其陽之類故能見於晝是也星夜可見故為隂中陽星亦隨月故與月錯綜而互用也辰不可見故為隂中隂也辰者天壤也日月星託焉辰雖不可見而天晝夜常見故不用之一者用之所宗也
　　天奇而地耦是以占天文者觀星而已察地理者觀山水而已觀星而天體見矣觀山水而地體見矣天體容物地體負物是故體幾於道也
　　二十八宿以別分野其餘列星在朝象官在野象物故觀星可以知天文山起西北水聚東南兩戒三條五嶽四瀆如肢體脈絡各有倫敘故觀山水可以知地理天奇地偶故星一而山水二也辰者天之體也土者地之體也辰者無物之氣不可見以星觀焉知其廓然太虛能容物也土者有形之物可見以山水觀焉益知其不辭重大能負物也辰為太虛土為大物星與山水有量而二者無窮故曰體幾於道也體幾於道用通於神
　　極南大暑極北大寒故南融而北結萬物之死地也夏則日隨斗而北冬則日隨斗而南故天地交而寒暑和寒暑和而物乃生焉
　　天之陽在南隂在北地之陽在北隂在南天之南陽在上故極南大暑見乎地者融而為水地雖有隂不能伏陽故也天之北隂在上故極北大寒見乎地者結而為山地雖有陽為隂所伏故也蓋陽性熙其極則融隂性凝其極則結也地之南宜寒而下者氣熱北宜熱而高者氣寒則從乎天也地北之陽南之隂皆伏乎內故寒暑止從天若夫水之柔也以隂不勝陽隨陽而為陽用故屬隂山之剛也以陽不勝隂隨隂而為隂用故屬陽形則從乎地剛柔也氣則從乎天寒暑也極隂極陽非中和之氣萬物不生故為死地夏至熱極日自此隨斗而北冬至寒極日自此隨斗而南天地交然後寒暑和物乃生故曰致中和天地位焉萬物育焉此太極自然之理皇極中庸之道也
　　天以剛為德故柔者不見地以柔為體故剛者不生是以震天之隂也巽地之陽也〈舊脫誤作震巽天之陽也〉地隂也有陽而隂效之故至隂者辰也至陽者日也皆在乎天而地則水火而已是以地上皆有質之物隂伏陽而形質生陽伏隂而性情生是以陽生隂隂生陽陽尅隂隂尅陽陽之不可伏者不見於地隂之不可尅者不見於天伏陽之少者其體必柔是以畏陽而為陽所用伏陽之多者其體必剛是以禦陽而為隂所用故水火動而隨陽土石靜而隨隂也
　　乾兌離震天之分震隂多陽少故為天之隂巽坎艮坤地之分巽陽多隂少故為地之陽辰不見者天以剛為德柔者不見也石不生者地以柔為體剛者不生也震為辰巽為石震巽無䇿者自乾兌離震配坤艮坎巽而言也若自乾兌離震巽坎艮坤為序則乾與巽偶乾為日巽當為火巽之無䇿又應地火常潛矣是故巽為石者坤艮坎巽水火土石一二三四從地之序也巽為火者巽坎艮坤火水石土五六七八從天之序也有一則有二有陽則有隂天一也陽也地二也隂也故在天成象在地成形形者效象而法之耳天之至隂辰也地效之則有水天之至陽日也地效之則有火地上皆有質之物地有是形天必有是象如形影之相隨也隂伏陽而形質生精之所化剛包於柔坎之象也陽伏隂而性情生神之所化虛寓於實離之象也故形質可見陽也而體魄則是隂也性情不可見隂也而神用則是陽也陽極生隂隂盛則還尅陽隂極生陽陽盛則還尅隂大抵隂陽相為生成相為利害不兩不致用也所以分天分地者以其偏勝而已是故陽之不可伏者不見於地而地火常潛隂之不可尅者不見於天而天辰不見也若夫土上有質之物皆隂伏陽而生伏陽之少者體必柔隂不勝陽故畏陽而為陽所用伏陽之多者體必剛隂能勝陽故禦陽而為隂所用水火體柔伏陽之少者也故動而隨陽土石體剛伏陽之多者也故靜而隨隂也是故春夏果實體多柔伏陽之少也秋冬果實體多剛伏陽之多也四月果熟而易爛隂不勝陽而陽為所用也十月花開而不實陽不勝隂而陽不為用也
　　陽生隂故水先成隂生陽故火後成隂陽相生也體性相須也是以陽去則隂竭隂盡則陽滅
　　天一生水陽生隂也地二生火隂生陽也論太極既判之後則陽分隂若太極未判之前則隂含陽故易先乾者如夏正建寅歸藏首坤者如周正建子此先後天之説也人生之初精藏血中始化曰魄陽生隂也既生陽曰魂隂生陽也大抵隂陽相生故體性相須精魄者體質也神魂者性用也虛實相依動靜相養所以隂盡則陽滅陽去則隂竭單豹養內而虎食其外體既亡性何以自存張毅養外而病攻其內性既亡體何以自立故曰有地然後有二地上之數必起於二也
　　金火相守則流火木相得則然從其類也
　　火尅金故相守則金流木生火故相得則木然金流則夫剛而婦順木然則子盛而母衰隂性趨下故金流則就濕陽性趨上故木然則就燥各從其類也金木火三方之用也水土中北之本也水主初土主中水土相資𤣥黃相遇物乃生焉故一月唯分初中二氣也
　　水遇寒則結遇火則竭從其所勝也
　　水之氣融而體柔融為陽遇寒則結隂強而勝也柔為隂遇火則竭陽強而勝也泉水不澌陽之生也海水為鹽隂之成也水能尅火而滅之力不勝則反竭天下之理雖有常然強弱多寡而變焉者勢也勢雖不常亦理之所有也
　　陽得隂而為雨隂得陽而為風剛得柔而為雲柔得剛而為雷無隂則不能為雨無陽則不能為雷雨柔也而屬隂隂不能獨立故待陽而後興雷剛也而屬體體不能自用必待陽而後發也
　　陽唱而隂從則流而為雨隂格而陽薄則散而為風剛唱而柔從則烝而成雲柔蓄而剛動則激而成雷客主後先隂陽逆順不同也風雨自天而降故言隂陽雲雷自地而升故言柔剛天陽也陽必資隂故無隂則不能為雨陽得隂然後聚而成體也地隂也隂必資陽故無陽則不能為雷隂得陽然後發而成聲也此言隂陽之相資也雨之形柔也屬隂者本乎天之氣也隂不能獨立待陽而後興者天之隂資乎天之陽也雷之聲剛也屬體者出乎地之形也體不能自用必待陽而後發者地之隂資乎地之陽也此言隂之資乎陽也大抵隂陽匹敵雖曰相資然隂無能為必待陽而後有為君臣父子夫婦之義也陽來則生陽去則死天地間所主者一陽而已矣故陽一而隂二陽尊而隂卑也別而言之則天為陽地為隂合而言之則天有隂陽地亦有隂陽隂陽氣也剛柔形也既以隂陽言天則必以剛柔言地然地有柔剛天亦有柔剛所以先生之言錯綜而用之也風氣也麗乎陽雨形也麗乎隂雲象也近乎形雷聲也近乎氣氣皆可以言天形皆可以言地自其始而言則風雨為隂陽雲雷為柔剛要其終而言則雲雷亦得言隂陽風雨亦得言柔剛或由天而地或由地而天蓋以天地相交上下同用也
　　至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而為泰坎離交而為既濟也乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時也置乾於西北退坤於西南長子用事而長女代母坎離得位兌震為耦以應地之方也王者之法其盡於是矣
　　乾坤坎離者天地日月也分則立體交則致用故乾坤交為泰不交則為否坎離交為既濟不交則為未濟也乾位乎已而為天生於子者復也坤位乎亥而為地生於午者姤也坎位乎酉而終於寅月沒則日出既濟也故先天若無極而有極也離位乎夘而終於申日沒則月出未濟也故後天若有極而無極也既未濟上下之觀不同反對卦也是故既濟或以為未未濟或以為既亦各從其所見也乾坤定上下之位天地冬夏之時也坎離列左右之門日月晝夜之時也故曰以應天之時此伏羲之八卦也若夫文王八卦變易之體為易之用為人用者地上之易也置乾於西北以知大始退坤於西南以作成物老隂老陽居無事之地長子代父震居東方主生物之功長女代母巽居地戸包水土之氣坎離得位火南水北也兌震為偶女少男長也此不通上下獨以地上八方言之故曰應地之方也堯之前先天也堯以來後天也後天者效法而已故地上之易為王者之法也夫震巽並居者隂陽相從同為一用也震兌為偶末乃不亂矣此人易之用防微謹始之深意也先天繼坤之後以震陽自此生以至於乾即長子代父之義也繼乾之後以巽隂自此生以至於坤即長女代母之義也代父者復之剛也代母者姤之柔也復姤所以為小父母也乾坤為大父母者生八卦也復姤為小父母者生六十四卦也先天之變左之三十二陽歸妹也右之三十二隂漸也後天用震兌者歸妹也巽艮居用中之偏位者漸也大抵體必有用用必有體天地一理聖人一心是故先天者後天之所自出也
　　乾坤天地之本坎離天地之用是以易始於乾坤中於坎離終於既未濟而否泰為上經之中咸恆當下經之首皆言乎其用也
　　乾坤者隂陽之純分而立體坎離者隂陽之中交而致用隂陽本以坎離而造天地天地復以坎離而生萬物文王作後天之易據人所見自有天地而言故曰天尊地卑乾坤定矣上經天道言造物也下經人道言生物也上經終於坎離物生自此而始以後天生物觀焉先天造物從可知矣故中於坎離者天道之既濟物之所以生也終於未濟者人道之循環生之所以不窮也既濟未濟者坎離之交不交也否泰者乾坤之交不交也男女少則為感長則為常皆以別者為立體交者為致用不易者體也變易者用也用而亡體則體弊而用竭用而存體則體安而用利二者皆用也故易主用而言也
　　坤統三女於西南乾統三男於東北上經起於三下經終於四皆交泰之義也故易者用也乾用九坤用六大衍用四十九而潛龍勿用也大哉用乎吾於此見聖人之心矣
　　陽氣生於東北隂氣成於西南乾統東北坤統西南陽先而下隂也三者天之用數四者地之體數上經起於三下經終於四天先而下地也故曰皆交泰之義也交者用也易以用為貴若無用焉天地徒設矣乾九坤六大衍四十九皆用也潛龍勿用復之一也己見乎用聖人於此養其用焉故曰勿用也易曰寂然不動感而遂通天下之故寂然不動其純坤之時乎一陽動乎下己見於感矣此易之始也妙哉一乎包四十九而未動者一也動乎六之下者亦一也包四十九者寂然不動之一一之一也動乎六之下者潛龍勿用之一二之一也冬夏至之後各養隂陽四十五日而震巽不用者潛龍勿用之義也是故一之一者乾坤之太極也二之一者方州部家之𤣥也先生所謂無體之一與不用之一是也
　　乾坤交而為泰變而為雜卦也
　　交者順也變者逆也交為泰則變為否變為雜則交為序也序卦者六十四卦循行無礙流通也雜卦者兩兩相從旁行不流止塞也初雖止塞猶各以類相從未至於雜亂也及大過之下而雜亂矣大過本末俱弱世既顛矣柔之遇剛女之待男強者為勝寧復其類方是時也惟養正焉則能定矣女終男窮喪亂之極天地不終否也有剛決者出焉君子道長小人道憂吾知天地之心終不為小人計也雜卦始乾終夬故説者以為伏羲之易
　　乾坤坎離為上篇之用兌艮震巽為下篇之用也頤中孚大小過為二篇之正也
　　乾坤坎離不變者也天之質也震巽艮兌變者也人之質也上經天道故不變者為之用下經人道故變者為之用頤中乎大小過變中之變者故為二篇之正也頤大過肖乾坤故為上篇之正中孚小過肖坎離故為下篇之正此後天易也
　　易者一隂一陽之謂也震兌始交者也故當朝夕之位離坎交之極者也故當子午之位巽艮雖不交而隂陽猶雜也故當用中之偏位乾坤純隂陽也故當不用之位
　　少男少女為感感或傷於正長男長女為常常或短於情是故三十而娶二十而嫁為男女之時而文王八卦以兌震居東西之中為生成之要也震居夘朝之位兌居酉夕之位離居午日中之位坎居子夜中之位夘酉隂陽初出震兌少長相遇子午隂陽正中坎離中心相與長女少男非正偶也然隂陽猶雜或能致用居東南之偏位者猶有用也乾坤純陽純隂功成無為故居西北之偏不用之位也震陽動而兌隂見故為始交巽隂伏而艮陽正故為不交此一節論文王後天變先天八卦之位也
　　乾坤縱而六子橫易之本也震兌橫而六卦縱易之用也
　　乾坤縱而六子橫伏羲先天之卦也故曰易之本震兌橫而六卦縱文王後天之卦也故曰易之用經縱而緯橫經以立體緯以致用經常而緯變也六子橫者用六子也震兌橫者用震兌也天地定位體也山澤通氣雷風相薄水火不相射皆用也後天獨用震兌者地上之易也蓋南北定位東西通氣有地之後天東西運轉晝夜以生寒暑以成萬物由此出入死生震兌居之是為致用之要故曰歸妹天地之大義也是故雷風山澤水火之在天地猶十三卦製作之器用之在人也先天之時體皆為用後天以來用已成體故在天地者止用震兌而在帝王者止言變通也
　　天之陽在南而隂在北地之隂在南而陽在北人之陽在上而隂在下既交則陽下而隂上
　　天南高北下陽在南而隂在北故先天圓圖位乾於南位坤於北也地北高南下陽在北而隂在南故先天方圖位乾於北位坤於南也人之首與心肺居上故陽在上足與肝腎居下故隂在下立體然也心在上而包血隂實存焉腎在下而藏精陽實居焉故既交則隂上陽下者致用然也伏羲八卦乾上坤下者易之體身首之象也文王八卦離南坎北者易之用心腎之象也體顯於明用藏於幽易以乾坤交為泰不交為否坎離交為既濟不交為未濟者體用之中又皆取其用也故易者用也
　　辰數十二日月交㑹謂之辰辰天之體也天之體無物之氣也
　　辰有十二從地數也無物之氣不可見因日月之㑹而見以不可見故為隂中之隂天之隂者天之體天之所以立也從地數者天之地也
　　天之陽在南故日處之地之剛在北故山處之所以地高西北天高東南也
　　日在南則中在北則潛西北多山東南多水
　　天之神棲乎日人之神發乎目人之神寤則棲心寐則棲腎所以象天此晝夜之道也
　　寤則神棲於心故目用事寐則神棲於腎故耳用事寐無所見聞聲則覺乃知耳用事也晝能兼用耳目夜不能於目耳能兼用寤寐目不能於寐晝夜寤寐境也用所行也耳目視聽神也用所生也目神外顯外境也耳神內藏內境也外境有蔽故夜則無見寐則不用內境無蔽故兼乎晝夜通乎寤寐也夫鼻耳縱而目口橫縱者通用於晝夜天能兼地也
　　雲行雨施電發雷震亦各從其類也
　　隂陽和則氣烝為雲澤流為雨激則光發為電聲震為雷和者陽先而隂從之激者陽盛而隂制之也
　　吹噴吁呵呼風雨雲霧雷言相類也
　　吹為風噴為雨吁為雲呵為霧呼為雷此人與天地相類者也而人有言而天地無言人有心而天地無心此又更相為優劣者也取其裁成輔相則天不若人及其機巧詐辯則人不若天矣
　　萬物各有太極兩儀四象八卦之次亦有古今之象太極兩儀四象八卦體之四變也大而天地小而萬物皆以四變成體通古今為二用則六變也古則已過今則見存由虛入實自實返虛皆古今也四者地之體數也六者天之用數也四變而十五之數足矣六變六十三則不盡六十四之一故物之太極為二之一在先天圖則剝當陽一夬當隂一而祖於乾坤也
　　雲有水火土石之異他類亦然
　　水火土石者地之體也凡物皆具地之體先生曰水雨霖火雨露土雨濛石雨雹水風涼火風熱土風和石風冽水雲黒火雲赤土雲黃石雲白水雷⿱火雷𧈅土雷連石雷霹故一物必通四象也髓為火血為水肉為土骨為石此動物有四象也液為水華為火枝為土根為石此植物有四象也先天論四象而後天論五行者中虛亦見也金有五方之金榖有五方之榖皆備五行也果實無辛不受尅也始淡中酸苦終甘既不受辛自無鹹矣人之身液淡血鹹水也膽苦火也肉甘土也骨堅石也無辛酸者乃知金木為用非正體也
　　二至相去東西之度凡一百八十南北之度凡六十日春分在西方奎十四度少強秋分在東方角五度少弱當黃赤二道之交中相去一百八十二度半夏至日在井二十五度去極六十七度少強冬至日在斗二十一度去極一百十五度少強去北極一百十五度則去南極亦六十七度少強矣二至之日東西度相去亦等則大行本無差惟是冬至日去南極六十七度夏至日去北極六十七度行天之高下行地之淺深不同故日夜有短長也曰百八十六十雲者舉大凡也
　　冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之日
　　冬至之夜如夏至之日夏至之夜如冬至之日故日月之行相似然冬至之夜僅如春秋分之晝者晝常侵夜五刻故也日出入之時本有常所以然者未出二刻半而明已入二刻半而後昏爾
　　四正者乾坤坎離也觀其象無反復之變所以為正也先天以乾坤坎離頤中孚大小過為八正卦者為其爻不變主天而言也後天以乾坎艮震巽離坤兌為八正卦者為其數不變主地而言也卦猶人然有德有位以數為位以爻為德乾坤坎離德與位皆不變者常也其變則在乎交卦否泰既未濟是也若乃震巽艮兌德變而位不變其交之用則在乎咸恆損益矣頤中孚大小過位變而德不變其交之用則在漸歸妹隨蠱矣乾坤坎離體一而德與位兼得二用所謂天一而二也震巽艮兌體二而德與位各得一用所謂地二而一也
　　陽在隂中陽逆行隂在陽中隂逆行陽在陽中隂在隂中則皆順行此真至之理按圖可見之矣
　　先天圖左為陽右為隂凡陽在隂中隂在陽中者五變之數皆逆行而生凡陽在陽中隂在隂中者五變之數皆順行而生右行為逆知來者逆也皆未生之卦也左行為順數往者順也皆已生之卦也逆迎也逆行則為相感順從也順行則為守常此君臣夫婦之義相求之初與定分之後實隂陽真至之理也
　　草類之細入於坤
　　草類之細不能自名於物如人身之氄毛止係於皮膚故凡物不可名者皆入乎坤所謂無極之數也黃帝正名百物蓋未盡也其他有可供藥餌者後世智識之士時或取之以登於名籍
　　五行之木萬物之類也五行之金出乎石也故水火土石不及金木金木生其間也
　　數生乎五故天有五星地有五行人有五藏邵雍之數止言四者先天也蓋氣以一而變四至於形用然後五者皆見中亦自名於一先天所論者氣數之本原故合日月星辰而為天合水火土石而為地合耳目鼻口而為首合骨肉血髓而為身皆四也若夫後天貴用於體之中取致用多者為言故天言五星地言五行然天之五行是星中一端而已自體言之五行在天併於星之一名則金木併於土石之間亦何疑哉是故先天之數大後天之數小者體兼用與不用也東南水也西北石也中央土也其氣則火此水火土石所以共為地也五行取其日用故去石而言金木金能從革木能曲直而石則無變故也若六府又言榖則草類之養人者亦得自名於一用矣




<子部,術數類,數學之屬,皇極經世觀物外篇衍義>



　　欽定四庫全書
　　皇極經世觀物外篇衍義卷六
　　宋　張行成　撰
　　觀物外篇〈中之下〉
　　得天氣者動得地氣者靜
　　動物得天氣植物得地氣在人則血脈為天形骸為地性有好動好靜者亦然此則動之中又自有動靜也動物有時而靜植物不能自動陽能兼隂隂不能兼陽竒數能變而入偶偶數不能變而入竒也以理推之植物以春夏為動秋冬為靜
　　陽之類圎成形則方隂之類方成形則圎
　　類者生之序也體者象之交也體必交而後成故陽之類圎天類也成形則方交於地而成也隂之類方地類也成形則圎交於天而成也故胎卵圎而形體方根荄方而枝葉圎人多似舅蓋母類也
　　木之枝榦土石之所成也所以不易葉花水火之所成故變而易也
　　木之枝榦者人之骨肉也土石所成體生體也體則一定花葉者人之精神也水火所成用生用也用則屢變水火者隂陽之證兆在物為滋潤其發於外則為華葉在人則為氣血其發於外則為容彩
　　東赤南白西黃北黑此正色也驗之於曉午暮夜之時可見之矣
　　東方木木色青故膽青南方火火色赤故心赤西方金金色白故肺白北方水水色黑故腎黑中央土土色黃故胃黃此五行之氣色色之分辨也東赤南白西黃北黑者一陽之氣色色之逓變也故嬰兒始生而赤稍變而白人病則黃老死而黑物生地下而赤稍長而白萎菸則黃枯槁而黑也物皆資一陽以生此四變者無物不然若乃稟乎五氣之不同則各有本體之色不可變也逓變者天之四象不變者地之五行也
　　冬至之子中隂之極春分之卯中陽之中夏至之午中陽之極秋分之酉中隂之中凡三百六十中分之則一百八十此二至二分相去之數也
　　天度相去各一百八十二有半在天為度在人為日故二至二分之日相去常一百八十有餘此雲一百八十者天變本三百六十也氣之多者為陽之盈年之少者為隂之縮此天之變化所以不測而閏之所以生也
　　陽中有隂隂中有陽天之道也陽中之陽日也暑之道也陽中之隂月也以其陽之類故能見於晝隂中之陽星也所以見於夜隂中之隂辰也天壤也
　　日者天之精魂月者天之精魄星者天之餘精辰者無物之氣天之體故曰天壤也
　　辰之於天猶天地之體也地有五行天有五緯地止有水火天復有日月者月為真水日為真火隂陽真精是生五行所以天地之數各五陽數獨盈於七也是故五藏之外又有心包絡命門而七者真心離火命門坎水五藏生焉精神之主性命之根也
　　天之七曜水火各二金木土各一文王八卦震㢲為木乾兊為金坤艮為土坎為水離為火金木土各二水火各一何也㢲者生火之木居地四君火之位乾者生水之金居天六命門之位真火不見託言乎㢲木真水不見託言乎乾金君火居離之前命門在坎之右可以見隂陽生出之本矣艮居東北出土之時坤居西南入土之時舉天地之一體也辰戌丑未為土之寄王四季亦若是矣七曜之與乾坤其數為九通大物則十乾上坤下大物居中真數三也其七者用也
　　干者榦之義陽也支者枝之義隂也干十而支十二是陽數中有隂隂數中有陽也
　　凡物皆反生既生而復正故動物生於首首居上而命在首植物生於根根居下而命在根十干天氣陽也故有榦之義十二支地氣隂也故有枝之義甲子謂之支幹而干居上支居下者天地定位動物之類也十干者一十二五也十二支者二六四三也以五配六天地相函日月相交隂陽相戀乃能運行不窮若隂陽離則變化息矣天雖得一用必有二故孔子一以貫之而曽子曰夫子之道忠恕而已
　　魚者水之族也蟲者風之族也
　　在水者以水為生在陸者以風而化水者精也風者氣也行乎二者之間者神也大地者體也魚之制在水故蹈水若虛禽之制在氣故乗空如實自人觀之非神矣乎
　　目口〈謂舌也〉凸而耳鼻竅竅者受聲嗅氣物或不能閉之凸者視色別味物則能閉之也四者雖象於一而各備其四矣
　　目口凸而耳鼻竅凸者外境用實也色味亦實者也故物能閉之竅者內境用虛也聲氣亦虛者也故物不能閉之虛近乎神故用之虛者無不入體之虛者無不受目口本竅詰其用則凸耳鼻本凸詰其用則竅稟乎隂陽者同故凸者必竅竅者必凸分乎隂陽者異故或竅而凸或凸而竅此之謂變化曰各備其四者口鼻耳目皆有竒偶竅凸用必相闗地之體析一為四極於十六故一象必兼四象也
　　水者火之地火者水之氣黑者白之地寒者暑之地虛以實為基陽以隂為地凡物之生必先有隂而後陽託焉故隂為道體水氣生陽則為火寒氣生陽則為暑黑氣生陽則為白猶魄氣生陽則為魂也或曰黑安能變白乎曰夜之變晝鉛之變粉非黑而白乎黑者𤣥也𤣥之變白者天一之水也一黑而不復白者利而不貞不能返𤣥者也不曰白乎湼而不緇湼而緇者非真白也一黑而不復白者也
　　草伏之獸毛如草之莖林棲之鳥羽如林之葉類使之然也
　　氣稟同者自然相類故蝨處頭而黑處身而白所以獸毛如草之莖鳥羽如林之葉也神不歆非類豈非氣不合耶
　　石之花鹽消之類也
　　物皆有八卦氣象花者離之氣文明之象也木生火本體也故草木之花最多石之花鹽消之類石中有火也石金類也火尅金金之中亦有火之氣象故煆金而花飛也世人言井花水水亦有花者取其氣之新嫩則兊之悅澤也
　　水之物無異乎陸之物各有寒熱之性大較則陸為陽中之隂而水為隂中之陽
　　水隂也物性宜寒亦有熱者隂中之陽也陸陽也物性宜熱亦有寒者陽中之陰也大抵陰陽不相離其所為主不同故天陽也而有陰陽地柔也而有柔剛在天成象在地成形地有水與陸者天一而地二也水土合而成地故水土同包一五同用中北同方也
　　日月星辰共為天水火土石共為地耳目鼻口共為首髓血骨肉共為身此乃五之數也
　　數之生成各五皆以一而變四除四無一除春夏秋冬則無年除東南西北則無中也日月星辰之與天水火土石之與地耳目鼻口之與首血肉骨髓之與身析之則四合之則一即一與四是名為五太極之數即一即五者一能包五也觀人物之在胎卵與其既生天地之在混淪與其既判則一五之理可知矣雖然數既有五各致其用則一豈容虛設是故言四時必有閏餘〈時無體故獨於閏見五數〉言四旁必有中央也大抵一為四之大體及中虛致用之處虛者無之極也大體有之極也故在地又為六
　　火生於無水生於有
　　火生於無神也當為一水生於有精也當為二以神生精先天之學也以精集神後天之學也精一而神二者謂火托於木而木生於水神乗於氣而氣生於精也
　　辰至日為生日至辰為用蓋順為生而逆為用也辰者天之體也辰至日者言天之左行也日至辰者言日之右行也左行為順右行為逆順者布氣故為生逆者變氣故為用布氣而生者物也變氣而用者時也故時可逆推物必順成子雲曰廵乗六甲與斗相逢言天日之相應也
　　易有三百八十四爻真天文也
　　物相雜故曰文先天圖六十四卦三百八十四爻一竒一偶經緯相錯自然成文粲然可觀真天文也觀圗之消長可以察時變矣
　　鷹鵰之類食生而鷄鳬之類不專食生虎豹之類食生而貓犬之類食生又食榖以類推之從可知矣
　　神歆氣而鬼享血稟肅殺之氣者食生稟中和之氣者食滋味故畜之近人者亦食滋味無非類亦是習類係地習係人
　　馬牛皆陰類細分之則馬為陽而牛為陰
　　天為陽則地為陰陸為陽則水為陰人為陽則物為陰飛為陽則走為陰馬為陽則牛為陰角為陽則尾為陰自一分而為萬陰陽無相離者有一必有二也
　　飛之類喜風而敏於飛上走之類喜土而利於走下陰陽之氣使然也
　　禽蟲之卵果榖之類也榖之類多子蟲之類亦然禽卵類果蟲卵類榖動植不同氣數相似大者數少小者數多愈大則愈寡愈細則愈繁理之自然數生於理也
　　蠶之類今嵗蛾而子來嵗則子而蠶蕪菁之類今嵗根而苖來嵗則苖而子此皆一嵗之物也
　　蠶者蟲之類而可以為衣蕪菁者草木之類而可以為食物之為人日用者必備足陰陽之氣其生成也亦不偶然蠶既繭矣不煮則復蛾陽氣未盡故能變化此可明後世聖人易之以棺槨之理也
　　天地之氣運北而南則治南而北則亂亂久則復北而南矣天道人事皆然推之厯代可見消長之理也天道之運自子至卯為隂中之陽自卯至午為陽中之陽自午至酉為陽中之陰自酉至子為陰中之陰陰中之陽君子之道巳長而小人猶盛亂而將治也陽中之陰小人之道巳長而君子猶盛治而將亂也陽中之陽極治之運也陰中之陰極亂之運也元㑹運世之數一運當三百六十年故可以消長之理推厯代之治亂先天圗自泰厯蠱而至否自否厯隨而至泰即南北之運數也
　　在水者不瞑在風者瞑走之類上睫接下飛之類下睫接上類使之然也
　　陸有晝夜水無晝夜在水者不瞑類使然也魚目為鰥言不瞑也人睡有露睛者水族之氣也走地類上睫接下隂有餘也飛天類下睫接上陽有餘也走者宜俯飛者宜仰故鳥迎風而立順其毛也魚泝流而行順其鱗也皆自然之理也
　　在水而鱗鬛飛之類也龜獺之類走之類也
　　陸中之物水無不具陰陽相應也陸有飛走水亦有飛走陸多走水多飛者交也
　　夫四象若錯綜而用之日月天之陰陽水火地之陰陽星辰天之剛柔土石地之剛柔
　　天有四象地有四象立天之道曰陰與陽故日為陽中陽月為陽中陰星為陰中陽辰為陰中陰立地之道曰柔與剛故水為柔中柔火為柔中剛土為剛中柔石為剛中剛此本象也若錯綜而用之則天亦有柔剛地亦有陰陽日為陽月為陰星為剛辰為柔天有地也水為陰火為陽土為柔石為剛地有天也先天八卦乾為日兊為月離為星震為辰㢲為石坎為土艮為火坤為水者本象也又以乾為日兊為星離為月震為辰巽為石坎為火艮為土坤為水者變象也取星之陽為剛以應兊則震之辰為柔矣取火之剛為陽以應坎則坤之水為陰矣本象者天地之用一而二也錯綜者人物之用二而四也天地交而生人物故也
　　飛之走雞鳬之類是也走之飛龍馬之屬是也
　　氣之輕疾者陽也飛之走者陽之陰也氣之重遲者隂也走之飛者陰之陽也皆交而生變化也
　　陽主舒長陰主慘急日入盈度陰從於陽日入縮度陽從於陰
　　日一日行一度積在過半周天以上者為縮未及半周天以下者為盈蓋日一嵗一周天冬至日起斗之十三度〈謂近時也堯時起虛漢時起牛〉故行度尚少則為盈行度已多則為縮盈度冬至已後也日行在右而隨天入左故陰從於陽縮度夏至已後也日行在左而隨天入右故陽從於陰陰從於陽則舒緩故日漸長陽從陰則急故日漸短
　　神者人之主將寐在脾熟寐在腎將寤在肝〈又言在膽〉正寤在心
　　神者陽氣之精魂人之主也人之有神如天之有日將寐在脾日入地之初也熟寐在腎日潛淵之時也將寤在膽日出東之初也正寤在心日當午之時也邵子以心膽脾腎為四藏膽視肝為有神故太𤣥以膽為甲素問以膽為清明之府古人亦以膽為肝之神
　　天地之大寤在夏人之神則存於心
　　午則日隨天在南子則日隨天在北一日之寤寐也夏則日正在午冬則日正在子一年之寤寐也故夏曰昊天而離為萬物相見之卦日者天之神也人之神晝在心夏也夜在腎冬也晝則應用夜則藏宻揚子雲曰藏心於淵神不外也謂棲心氣府而不外役於物所以存神也
　　水之族以陰為主陽次之陸之類以陽為主陰次之故水類出水則死風類入水則死然有出入之類龜蟹鵝鳬之類是也
　　凡物皆具陰陽而所主不同故水之物陰為主出水則死畏陽也陸之物陽為主入水則死畏陰也水陸之物相畏如人鬼之相畏人畏於暗亦如鬼畏於明人鬼之畏以神故止於畏水陸之畏以氣故至於死龜蟹鵞鳬陰之能陽陽之能陰者也然龜蟹能久游鵞鳬不能久伏水以見陰之趨陽者易安陽之趨陰者難安是故治則小人易從君子亂則君子難從小人也
　　天地之交十之三
　　自日言之夏之晝在天上者七分冬之夜在地下者七分自天言之在地上十之七在地下十之三故陽數盈於七也日與天不同者日行有南北道故也
　　天火無體之火也地火有體之火也火無體因物以為體金石之火烈於草木之火者因物而然也
　　天火者太陽之真火無體之火也地火潛於石發於木有體之火也火本無體因物為體金石之火烈於草木之火者隨物而然也在人之身心之真陽為君火者天火也心包絡之血為相火者地火也神龍有火者亦真陽之氣也螢火燐火皆精華之餘死火也如死者之稱魂魄也
　　氣形盛則魂魄盛氣形衰則魂魄亦從而衰矣
　　水火者隂陽之證兆金木者生成之始終水火在人則精神金木在人則魂魄也人生始化曰魄精氣之物也既生陽曰魂遊魂之變也魄者精之所生在人則形也魂者神之所生在人則氣也故形為陰魄之所寓氣為陽魂之所託所以形氣盛則魂魄盛衰則亦從而衰也
　　魂隨氣而變魄隨形而止故形在則魄存形化則魄散魂隨氣變陽也魄隨形止隂也形在魄存形化魄散故聖人於死者卜其宅兆而安厝之而先王以灰滅為極刑也
　　星為日餘辰為月餘
　　陽精之宗為日天之神魂也陰精之宗為月天之氣魄也星為日餘者陽之餘精也辰為月餘者陰之餘氣也故星為天之神辰為天之體也日月在天如人之真心命門陰陽之本也星為陽之餘五星如人之五藏諸星如人之四支百骸之精血也辰之於天則人之體魄是也
　　星之至㣲如沙塵者隕而為堆阜
　　星隕為堆阜者精敗氣散如人之有死也星者天之精神也天之精神有隕之時則人之精神有升之理惟聖㒺念作狂惟狂克念作聖此之謂也
　　藏者天行也府者地行也天地並行則配為八卦乾為心兊為脾離為膽震為腎四藏應乎天者也巽為肺坎為胃艮為肝坤為膀胱四府應乎地者也此邵雍之論與素問諸書皆不同諸書論五行邵雍論八卦八卦者天地數也先天之體也五行者人物數也後天之用也
　　八卦相錯者相交錯而成六十四卦也
　　八卦相錯者其象相交雜而成文八卦相盪者其氣相推變而生化
　　夫易根於乾坤而生於姤復蓋剛交柔而為復柔交剛而為姤自茲而無窮矣
　　易者變易也必有不易者焉乃能萬變無極生生不窮是故乾坤為易之根也乾坤大父母也統六子而而無為復姤小父母也載二氣而生物乾坤者天之陰陽其數逆行未有一之卦也復姤者地之柔剛其數順行已有一之卦也蓋有地之後元氣隨天左行復姤相生乾坤不動左之三十二陽復之一剛也右之三十二陰姤之一柔也乾坤存一復姤主之復姤得乾坤之一地之二二也故先天圗左行之卦止於五變其一常存為大物之根也
　　龍能大能小然亦有制之者受制於陰陽之氣得時則能變化變變則不能也
　　龍雖神猶是物故受制於陰陽之氣比人為甚能變化故以象乾受制於陰陽故乾不為龍而震為龍震又為𤣥黃則坤上六所謂龍戰於野其血𤣥黃𤣥黃之雜陰陽之交也變化者變其形變變者變其氣也
　　一嵗之閏六陰六陽三年三十六日故三年一閏五年六十日故五嵗再閏
　　三年三十六日三天也乾之䇿也又二年二十四日兩地也坤之䇿也十九年二百一十日七閏無餘分則歸竒象閏之數閏之本法也是故老陰老陽少陰少陽歸竒之數兩卦皆得二百二十八者閏法所起也厯法十九年為一章者以七閏無餘分也置閏之法起於日月之行不齊日一日行天一度月一日行天十三度十九分度之七其十三度為一年十三周天之數餘七分則為閏故閏法以七與十九相取以十二乗七得八十四以十二乗十九得二百二十八以年中取月日中取時則又以八十四為七分以二百二十八而為十九分也今自一時而積之一日餘七分以一月三十日之數乗之計二百一十分十二月則二千五百二十分也滿十九分為一時年得一百三十二時餘十二不盡若以十九年之數乗之得四萬七千八百八十分如法除折每年得一十一日餘十二不盡十九年共得二百九日餘二百二十八分則一日十二時之分數也通為二百十日故十九年而七閏無餘分也今欲求年年置閏七分滿十九而為閏則知當閏之年矣復以十二月之數乗一年之數年得八十四分滿二百二十八而為閏則知置閏之月矣欲求日日置閏七分滿十九而得閏一時則知閏朔之日矣復以十二時之數乗一日之數日得八十四分滿二百二十八分而得閏一時則知合朔之時矣大抵以七與十九相取者閏法之粗也以八十四與二百二十八而取者閏法之宻也蓋閏本竒數積於七滿於十九故七與十九自相乗除皆得一百三十三月與時法既衍十二以乗當衍十二以除故得二百二十八其一月之分一章之日皆二百一十所以係辭言歸竒於扐以象閏而先天日數用一百三十三星數用一百五也閏本天之竒數而以月求之故知陽以陰為節而陰陽相為體用也二百二十八而十之又偶之則四千五百六十乃四分厯一元之數也
　　先天圗中環中也
　　先天圗圓者為天方者為地人在地上即環中也
　　月體本黑受日之光而白
　　月體本黑者陰也受日之光而白其甚則光者得陽之氣也凡聲色臭味之羙處皆屬乎陽
　　水在人之身為血土在人之身為肉
　　水為血土為肉則石為骨火為氣明矣康節又曰火為髓陽也
　　膽與腎同陰心與脾同陽心主目脾主鼻
　　膽腎在下同為陰心脾在上同為陽心為陽中陽脾為陽中陰膽為陰中陽腎為陰中陰心主目脾主鼻膽主耳腎主口
　　陽中陽日也陽中陰月也陰中陽星也陰中陰辰也柔中柔水也柔中剛火也剛中柔土也剛中剛石也日月星辰乾兊離震也水火土石坤艮坎巽也若錯綜用之則星為天之剛辰為天之柔水為地之陰火為地之陽又在藏府則月為膽應乎離星為脾應乎兊土為肝應乎艮火為胃應乎坎與元㑹運世之序不同由乎陰中之陽陽中之陰剛中之柔柔中之剛可以互變故也
　　鼻之氣目見之口之言耳聞之以類應也
　　目與鼻同陽故見鼻之氣耳與口同隂故聞口之言
　　倚蓋之説崑崙四垂而為海推之理則不然夫地直方而靜豈得如圎動之天乎
　　堯之厯象倚蓋之説也舜之璿衡渾天之説也二説本同惟唐一行知之而倚蓋之末流謂崑崙四垂為海遂有四神州之論則失其本原而入於誕妄矣隋志載晉劉智雲昔聖王作圎蓋以圗列宿極在其中廻之以觀天象此亦知蓋天之本者也
　　動物自首生植物自根生自首生命在首自根生命在根
　　本乎天者親上本乎地者親下故動物之首即如植物之根斷之則死命所在也動物之中飛者親上走者親下則又自別陰陽也
　　海潮者地之喘息也所以應月者從其類也
　　地有喘息於海潮見之本陰氣也故應月而盛衰今水入海處皆有潮河之決亦潮之類也岷江來也逺其勢緩故潮比浙江不顯閩越間海時有笑者亦氣息之吹噴也河據地勢最髙其來湍悍又北方沙地無山所以至於決也凡水㑹入處有山禹必留之以殺其勢灔澦君山孤山三山金山之類是也河無山則為九河以䟽利之九河既廢故河決尤甚江雖有山猶未免於潮洞庭彭蠡又為湖則夏秋水盛客主交爭之時不免如此湖不可廢則九河之類也人氣短則喘促氣長則舒緩可以想二江之潮與河決之理矣海潮正在東南者巽為地戶也説者謂海口當已
　　震為龍一陽動於二陰之下震也重淵之下有動物者豈非龍乎
　　震以一陽動於重隂之下在物則龍在氣則雷
　　風類水類大小相反
　　風類水類大小相反陰陽不同也故蟲在陸者小而魚龍之類極大草木在陸者大而瓊枝珊瑚之類極小
　　天之陽在東南日月居之地之陰在西北火石處之日月居東南者乾兊也石火居西北者巽坎也觀先天方圎二圗可以見矣圎圗天也乾兊比離震則在東南方圗地也巽坎比坤艮則在西北
　　起震終艮一節明文王八卦也天地定位一節明伏羲八卦也八卦相錯者明交錯而成六十四也數徃者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故云數往也知來者逆若逆天而行是右旋也皆未生之卦也故云知來也夫易之數由逆而成矣此一節直解圗意逆若逆知四時之謂也
　　天地定位者乾與坤對山澤通氣者兊與艮對雷風相薄者震與巽對水火不相射者坎與離對此先天圗八卦之次即伏羲八卦也先曰天地定位乾上坤下也次曰山澤通氣坤一變為艮乾一變為兊舉逆行之變也又曰雷風相薄坤一變為震乾一變為巽舉順行之變也末曰水火不相射逆順之變坎離皆居中也納甲之法蓋本諸此山先澤雷先風者冬至之初日右行自艮始天左行自震始也水先火則右行為生氣左行為布氣故也八卦相錯者往來交錯而成六十四卦乾坤震巽上下也坎離艮兊左右也皆相錯而對也數往知來之逆順觀圗中六變之數則可知矣説卦凡八卦相對者皆從伏羲卦中有一節以坎艮離兊相從所以邵雍謂兊陽中陰離陰中陽艮柔中剛坎剛中柔而互用也若謂陽逆數也山澤雷風水火皆以逆數之故無不通
　　堯典朞三百六旬有六日夫日之餘盈也六則月之餘縮也亦六若去日月之餘十二則有三百五十四乃日行之數以十二除之則得二十九日
　　周天三百六十五度四分度之一故三百六旬有六日為一朞日月盈縮各六則實得三百五十四以十二月除之月得二十九日半故曰得二十九日也大小月者以所得半日之多少而分之也
　　素問肺主皮毛心脈脾肉肝筋腎骨上而下外而內也心血腎骨交法也交即用也
　　肺心脾肝腎上而下也皮毛脈肉筋骨外而內也南見而北藏上顯而下隠故上者主外下者主內也心陽也主血則陰也腎陰也主骨則陽也坎離之象交法也交者用也
　　乾為天之類本象也為金之類別〈舊本作列〉象也
　　八卦以八物象之本象也其餘別象則説卦所言者猶其大凡實未盡也
　　天地並行則藏府配四藏天也四府地也
　　四藏四府八卦之象也天以神化氣地以氣化形府藏別居榮衛並行此乾坤坎離天地隂陽之至理也
　　乾竒也陽也健也故天下之健莫如天坤耦也隂也順也故天下之順莫如地所以順天也震起也一陽起也起動也故天下之動莫如雷坎陷也一陽陷於二隂陷下也故天下之下莫如水艮止也一陽於是而止也故天下之止莫如山巽入也一隂入二陽之下故天下之入莫如風離麗也一隂離於二陽其卦錯然成文而華麗也故天下之麗莫如火又如附麗之麗兊説也一陰岀於外而説於物故天下之説莫如澤
　　以八物擬八卦其象皆顯然者聖人教人不示以所疑至其委曲纎悉則俟窮理者深造而自得之説卦所言猶是其大凡而未盡也
　　火內暗而外明故離陽在外火之用用外也水外暗而內明故坎陽在內水之用用內也
　　火用外目之象也水用內耳之象也火以內為體外為用水以外為體內為用陽者用也
　　人寓形於走類者何也走類者地之長子也
　　八卦若錯綜用之以上為天下為地則乾為日兊為月坎為辰巽為星離為飛震為走艮為木坤為草故曰走類者地之長子也
　　自泰至否其間則有蠱矣自否至泰其間則有隨矣陰方用事陽止而陰巽入事之所以蠱也蠱則否矣陽方用事陽動而陰悅從民之所以隨也隨則泰矣此陰陽變易之漸亦人事治亂之漸也以人事論之理盡於言也而有數在其間亦猶係辭敘七爻敘十一爻三陳九卦大過之下無倫次與夫巽究為躁之類也以先天圗觀之天道左行由泰至井存乾大過不變則十二卦由蠱至謙存坎小過不變則十六卦由否至噬嗑存坤頥不變則十二卦由隨至履存離中孚不變則十六卦十二與十六合二十八偶之則五十六用卦之數也地用六變者分乎用也天用八變者統乎體也日月為易兩卦一變則十二卦者六變也十六卦者八變也二六而用數盡二八而體數終蓋陰陽之變氣數之節也是故否泰循環至十二而變又十六而極也先天圗右行者反生乾坤各六十四卦由一至極大數九十七之變有虛數自乾為一而起者四十九數而至蠱自坤為一而起者四十九數而至隨若自一至萬又加天之細數三十二為一百二十九數而用者無虛數自乾坤而起每卦用一數隨蠱各當三十九得需卦百萬之月數蓋四十九者蓍數七七之全天用之終當變而相交地三十九者律數二六之半地用之中當變而相交需卦數雖當七位實當六故物之分數之極與一元月數之極㑹於此析為細用而隨蠱當之必有變也夫理無不通數無不行先天圗之作非天地自然之數之理安能如此之妙乎故先生曰吾終日言而未嘗違於圗天地萬物之理盡在其中也〈一百二十九變與九十七變之數具述在通變中與極數中〉
　　天有五辰日月星辰與天為五地有五行金木水火與土為五
　　辰者天體辰之於天猶土之於地天主用有神焉辰不可以盡天非若土即可以盡地故日月星辰與天而五水火金木與土而五辰之外別名天土即以為地也
　　有溫泉而無寒火陰能從陽而陽不能從陰也
　　水受火則溫火受水有滅而已不能從陰也所以泰則小人皆為泰否則君子有死而已不能從小人而為否也火溫水益之也水滅火害之也故泰則君子養小人否則小人傷君子也
　　有雷則有電有電則有風雨生於水露生於土雷生於石電生於火電與風同為陽之極故有電必有風雷者震之氣也電者離之氣也風者巽之氣也後天之象非先天之數也陽為重陰所制怒氣發而為雷怒而極而為電陰已不能制矣散而為風則又反制於陰也故風與電皆為陽之極雨者水之氣烝則為雲凝則為雪露者土之氣升則為霧結而為霜雷出於石電生於火有雷則有電火出於石也
　　木之堅非雷不能震草之柔非露不能潤
　　木者地之剛雷亦地之剛草者地之柔露亦地之柔剛能相制柔能相益

<子部,術數類,數學之屬,皇極經世觀物外篇衍義>



　　欽定四庫全書
　　皇極經世觀物外篇衍義卷七
　　宋　張行成　撰
　　觀物外篇〈下之上〉
　　陽尊而神尊故役物神故藏用是以道生天地萬物而不自見也天地萬物亦取法乎道矣
　　天地萬物包於虛而生於氣虛者隂也氣者陽也虛以待用氣以致用也氣出於虛役物藏用生天地萬物而不自見是為神也所謂神者自然而然不知所以然蓋誠性實理中孚無妄能生變化者也雍謂天地萬物取法於道者神之自然也謂隂㡬於道故以況道者虛之容靜也
　　陽者道之用隂者道之體陽用隂隂用陽以陽為用則尊隂以隂為用則尊陽也
　　道體常盡變陽動而變故為道之用隂靜而常故為道之體陽動隂靜陽尊隂卑至於隨時變通則陽中有隂隂中有陽迭相為用故隂用陽陽用隂以陽為用則尊隂以隂為用則尊陽也陽盡隂純坤為主矣隂為主則陽為使故震之一陽復於冬至帥萬物以出而居二隂之下也寅卯之間離陽雖已包隂而隂猶得位兌當辰巳陽長寖極隂勢既微行將去矣尚以餘氣據二陽之上者力未盡也故曰積惡之家必有餘殃陽用既廣事業大成而後乾體足焉隂盡陽純乾為主矣陽為主則隂為使故巽之一隂遇於夏至帥萬物以入而居二陽之下也申酉之間坎隂雖已包陽而陽猶得位艮當戍亥隂長寖極陽勢既微行將去矣尚以餘氣據二隂之上者力未盡也故曰積善之家必有餘慶隂用既廣事業大成而後坤體備焉此伏羲八卦隂陽迭用尊卑迭主之義也若以文王八卦言之坎以代坤居乎冬至一陽在中為物之主陽即用事矣離以代乾居乎夏至一隂在中為物之主隂即用事矣伏羲八卦易之體也成體要終故乾上坤下著隂陽之已定文王八卦易之用也致用自初故離南坎北取隂陽之始交陽為隂用如文王率諸侯以事商也隂為陽用如曹操伐羣雄以安漢也以成體言則紂當坤而獻當乾以致用言則操當離而文當坎周之成位雖在武王而翦商之跡實肇乎居岐之初魏之成位雖在曹丕而代漢之跡已基乎遷許之際以理求之斷可識矣是故巽離兌本陽體也而隂來交之震坎艮本隂體也而陽來交之天下之理論貴賤之分則少者貴論強弱之勢則衆者強文王之卦得一隂者為三女得一陽者為三男其為尊卑多少貴賤之理也伏羲之卦得陽多者屬乎陽得隂多者屬乎隂其為尊卑衆寡強弱之理也自地二言之隂陽相為用者如此若夫自天一言之陽上隂下陽尊隂卑蓋有不易之理少者不必貴多者不必賤衆者不必強寡者不必弱茲乃致一之論故康節先曰陽尊而神也
　　隂幾於道故以況道也六變而成三十六矣八變而成六十四矣十二變而成三百八十四矣六六而變之八八六十四變而成三百八十四矣八八而變之七七四十九變而成三百八十四矣
　　既曰陽者道之用隂者道之體矣又曰隂㡬於道故以況道何也太極見乎隂陽未動之初至靜而虛當以隂名靜為體而動為用體近本而用近末故隂㡬於道也且太極在一年則純坤用事一陽將復之時在聖人之心則退藏於宻寂然不動之際自始終而言退藏於宻者為萬動之終自終始而言寂然不動者為萬動之始蓋寂然不動衆體具全感而遂通羣用俱應正如六隂方純一陽已復一靜一動間不容髪是故有𡨋有罔北乃為𤣥冬雖収藏之終實是施生之始有體則用隨之若無用焉是棄物爾天地聖人豈棄物乎是故孔子孟軻處亂世汲汲行道者急於致用也雖然其徒顔閔冉耕不仕後世如嚴君平龎德翁孫登之徒亦多不仕豈為己而絶人立體而無用乎易曰元亨利貞記曰喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和元而亨利必歸於貞貞然後能返於元未發而中發乃能和和然後不喪其中蓋體成而用用斯為利用既善而體復全未成而用用反為害用未終而體已喪髙士居亂世雖有濟物之心而無應世之跡者方求成體未暇致用與聖人成噐而動者自當不同爾夫豈中心空然如死灰槁木誠絶於物乎故康節之論雖曰隂㡬於道又先曰陽尊而神所以六八之變咸自道而生也一變三重之則六六者天之用數一變四重之則八八者天地之體數六耦為十二十二者地之用數六一為七七者天之贏數六變而三十六者重卦六正卦之交而三十六正之卦數也八變而六十四者重卦之全數也十二變而三百八十四者復姤相交各得三十二先天圖十二變成六十四卦之爻數也六六而變之者主爻之用而變也用生乎體則八八六十四卦成三百八十四爻也八八而變之者主卦之體而變也體成乎用七七四十九變而成三百八十四爻也四八三百二十八八六十四以八而變凡四十八變而成三百八十四言四十九變者論揲蓍存掛一之數也四十九變得三百九十二每卦虛存掛一之數是為八卦本體餘則三百八十四爻也六八爻卦之變天地之體用變化不窮而皆始乎一出乎虛散乎物故以隂況道者虛也謂天地變化盡生乎其間也以陽為尊而神者一也謂以變化役物而善藏其用也虛不得一無以起用也
　　無極之前隂含陽也有象之後陽分隂也隂為陽之母陽為隂之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽起於復而隂起於姤也
　　坤當無極之數乾為有象之祖隂為陽母自然而生男故後天以中孚生復也陽為隂父相感而生女故後天以咸生姤也此明先天圖復姤生於乾坤而為小父母也嘗試論之極至也中也理以中為至太極者大中之謂也謂太極為無偏係於無非中也謂太極為有偏係於有非中也知虛即氣然後知太極太極一也指一為虛氣實存焉太虛之外寜復有氣指一為氣氣猶潛焉太虛之中初未見氣即氣即虛非一非二故太極者兼包有無不倚動靜其元之元歟靜則見虛動則見氣氣動為陽靜復為隂氣靜為隂動復為陽動靜宻庸間不容髪偏而各倚一則為二中而相通二乃為一有偏有中象則三矣有二有一數則三矣是故太極元氣函三為一也天下之理有一必有二有二必有三故三為一之真數一然後能三三然後能一故三為一之用數有上有下乃有上下之中有內有外乃有內外之中若各執一偏不相為用是不知二也何自而能一乎萬古之日一嵗之日是也萬古之物一嵗之物是也今以萬古為一嵗而以一嵗觀太極則至理昭然矣無極之前隂含陽也坤則主之其冬至之時乎靜極而動動而生陽自復至乾動極而靜始在天正中隂又生焉有象之後陽分隂也乾則主之其夏至之時乎動極而靜靜而生隂自姤至坤靜極而動始在地正中陽又生焉由靜之動以隂役陽自復至同人而中隂陽適半物乃滋焉由動之靜以陽役隂自姤至師而中陽隂適半物乃成焉南北隂陽之偏也在天地為中者天地之所合也東西天地之偏也在隂陽為中者隂陽之所合也天地不合則不一不一則二氣不生隂陽不合則不一不一則萬物不遂故冬至為子中夏至為午中子午不同而中同春分為卯中秋分為酉中卯酉不同而中同乃知二之未嘗無三中之未嘗非一也惟是因象立數各有指義始若不同終歸一致歸藏首坤以隂為一也周易先乾以陽為一也隂一陽二隂為陽母也故母孕長男而為復陽一隂二陽為隂父也故父生長女而為姤二者不同孔子通之係辭曰闔戶之謂坤闢戶之謂乾坤先於乾歸藏義也天尊地卑乾坤定矣乾先於坤周易義也至於序卦剝受之以復夬受之以姤隂陽迭用混而為一也由是言之中無常然當時為是是謂時中曾非執一明此者無適不當昧此者無適而當伊尹躬耕有莘終相湯而伐桀仲尼歴聘列國及返魯而著書非不一也以由中也比干諫紂剖心㣲子去之太公相周伐紂伯夷非焉非執一也以求中也若夫楊氏為我其極無君墨氏兼愛其極無父執一而偏者若一而二兼兩而中者若二而一故曰無三則無中無中則無一也道家者流有三一之説心一腎一脾一三也三者合而為用一也惜其立教乃不然爾老子之得一孔子之致一釋氏之不二皆一也老子以無為一釋氏以空為一孔子以中為一知始終各倚一偏而中央通於上下也則吾道其優乎
　　性非體不成體非性不生陽以隂為體隂以陽為體動者性也靜者體也在天則陽動而隂靜在地則陽靜而隂動性得體而靜體隨性而動是以陽舒而隂疾也別而言之天為陽為動為性性者用也地為隂為靜為體體者質也合而言之天有陽亦有隂有動亦有靜有性用亦有體質地有隂亦有陽有靜亦有動有體質亦有性用性非體不成者陽得隂而凝虛頼實以立也體非性不生者隂待陽而發實從虛以出也隂至坤而成體乾之十二陽實託焉故陽以隂為體復自坤出三十一變而夬為春為夏則隂以陽為用也陽至乾而成體坤之十二隂實託焉故隂以陽為體姤自乾出三十一變而剝為秋為冬則陽以隂為用也以隂為體以陽為用在天則陽動而隂靜者陽動而消隂也以陽為體以隂為用在地則陽靜而隂動者隂動而消陽也此則隂陽各有體性也性得體而靜者陽戀隂也陽主性而以隂為性之體隂體靜故陽行舒遲也體得性而動者隂戀陽也隂主體而以陽為體之性陽性動故隂行疾速也此則隂為體陽為性也是故隂陽不相離雖交相為用而各有所主也
　　陽不能獨立必得隂而後立故陽以隂為基隂不能自見必待陽而後見故隂以陽為唱陽知其始而享其成隂效其法而終其勞
　　動不得靜而不止故陽不能自立隂為基而後立隠不託顯而不彰故隂不能自見陽為唱而後見隂陽雖相待然見於天地間者無非一陽隂則分之而已陽一隂二陽先隂後一如形而二如影影則效形先為父而後為子子則代父故陽知其始隂效其法隂終其勞陽享其成也且陽生於子一也伏羲之復文王之坎無非一也隂生於午二也伏羲之姤文王之離無非二也陽中於卯生也伏羲之離文王之震無非生也隂中於酉成也伏羲之坎文王之兌無非成也文王之八卦坤居離兌之間位乎未申乾居兌坎之間位乎戍亥居坎之前者有一未形知大始也居離之後者應乎坎二效其法也居兌之前者作成萬物終其勞也居兌之後者據坤之位享其成也坤居西南隂土也艮居東北陽土也坤為土而物之作成正在未申者陽將入地之時也艮亦為土而物之滋生乃在寅卯者陽已出地之時也陽雖生於子實兆於亥故十月薺麥生西北為天門而乾居之隂雖生於午實兆於已故四月靡草死東南為地戶而巽居之以坤居未申則乾宜居寅卯乾不居震居之者君不自為長子代父也以乾居西北則坤宜居東南坤不居巽居之者臣不造始長女代母也以天地之理推君臣父子夫婦之義不亦昭然矣乎
　　陽能知而隂不能知陽能見而隂不能見也能知能見者為有故陽性有而隂性無也陽有所不徧而隂無所不徧也陽有去而隂常居也無不徧而常居者為實故陽體虛而隂體實也
　　陽以神為性隂以氣為性神者靈也氣者質也故陽有知見而隂無知見剖心於地血在而知亡抉眼於槃睛存而見滅是以月無光假日以為光魄無識資魂以為識所謂陽性有而隂性無者非無也可以謂之無也陽以氣為體隂以形為體氣者虛也形者實也自用而言實有不徧虛無不周實有消亡虛無去住若自體言則氣先盡而形常餘氣內聚而形外包所以光熖冷而灰炭存華葉乾而根荄在米粒小而粃粕大果液少而苴滓多故曰陽體虛而隂體實也天地合而生人兼乎隂陽之理靈性者天之神也質性者地之氣也靈性乃有知識見聞質性僅分剛柔清濁若見於氣體之間則氣已散而骨不腐形有具而氣不周也夫隂陽異用體性殊科滯有者偏於實溺無者執於空竊嘗論之隂陽之分有虛實明暗在人則為動靜語黙自夜言之以照為明明有限而暗無窮自晝言之以蔽為暗暗有極而明無際自虛言之壘土為山架木為室實少而虛多自實言之鑿戶為牖穴土為空虛小而實大或者曰動有邇遐靜無邊際語可窮究黙難測窺我將曰動無不之靜有所止語行萬世黙在一身蓋天下之理必有體用體用之際必有其中所謂中者當而已矣執一非道貫三為道故曰一隂一陽之謂道有隂有陽乃有中矣惟是兩端既立勢必相形形而上之噐則為道形而下之道則為噐亦如隂陽本自不二去人情之妄循天理之誠一以貫之無非至當矣夫人之所為學道者最切莫若身男女之愛至情也死生之別至恨也敗棺破露或見死者之形則厭然而惡然則平日之愛非愛其形也愛其使形者也髙堂闃寂似聞死者之聲則惕然而驚然則平日之愛非愛其使形者也愛其形也諒以愛出妄情非由誠性隨性變遷初無定是若乃寤寐之見如平生者想也想且然況誠乎故曰誠者物之終始也不誠無物誠者天下之實理窮是理焉可以學矣
　　天地之本其起於中乎是以乾坤屢變而不離乎中太極者大中之氣也判為兩儀陽生地中自子至己而乾純隂生天中自午至亥而坤純隂復生陽陽復生隂隂陽循環萬變無極而常本乎中蓋隂者陽之基也陽者隂之基也由子而午陽之時極矣天方中焉時雖極而道未極故生隂以基陽基成則陽復行也由午而子隂之時極矣地方中焉時雖極而道未極故生陽以基隂基成則隂復行也天下之理事不過則不濟物不過則不盛聖人立事仁義不能不偏乾坤成物隂陽不能不勝者將以求其至也惟合兩為一道本常中所以變而能通其用不窮乾初至上六陽已亢用九而隂姤則自八之七自七之六未有盡也坤初至上六隂已疑用六而陽復則自七之八自八之九未有盡也是故極既訓盡亦又訓中物偏乎一其極則盡以其方而不還也道通乎兩其極則中以其圓而還也所以隂陽各分十二乾坤止用六爻進六退六六乃居中在進為終在退為始晝之終者夜方始夜之終者晝方始也依乎中庸之人不倚一偏通乎晝夜之道而知一死生而不累處吉凶而皆安心之所存以正為勝者知其無盡也是故國移者未嘗不戮人死者不可復生唐虞雖禪而不滅顔冉雖夭而不亡也
　　人居天地之中心居人之中日中則盛月中則盈故君子貴中也
　　太極分為天地在天地則為人鍾而生人在人則為心人者天地之太極故居天地之中天地待之以為主亦頼之以為用心者人之太極故居人之中人待之以為主亦頼之以為用日中則盛月中則盈君子貴中不亦宜乎天以午為中地以子為中陽以卯為中隂以酉為中日以正晝為中月以望日為中五行以土為中六合以虛為中其為中則同其所以中則不同故君子之中庸也君子而時中執中無權猶執一也
　　本一氣也生則為陽消則為隂故二者一而已矣四者二而已矣六者三而已矣八者四而已矣是以言天不言地言君不言臣言父不言子言夫不言婦也然天得地而萬物生君得臣而萬化行父得子夫得婦而家道成故有一則有二有二則有四有三則有六有四則有八
　　太極一氣也氣生則進而為陽消則退而為隂故有一則有二也有氣必有形亦有一則有二也故有隂陽則有天地隂陽者氣之二也天地者形之二也氣自子至午為升自午至子為降二而已矣有地以限之自子至寅地中升於地上者為隂中之陽自卯至已地上升於天中者為陽中之陽自午至申天中降於地上者為陽中之隂自酉至亥地上降於地中者為隂中之隂故有二則有四也三者天之用也陽之生也自少至中自中至老隂之生也亦自少至中自中至老所以天用三畫地用三畫有三則有六也四者地之體也形有四方氣有四時所以天有四卦地有四卦有四則有八也二者一而已者二氣本一元也四者二而已者四象本二氣也六者三而已者隂無用託陽以為用隂陽同一用也八者四而已者天無體託地以為體天地同一體也一不分兩則不立故偶數為體兩不合一則不通故竒數為用體分乎兩用合乎一故曰兩不立則一不形一不見則兩之用息
　　有意必有言有言必有象有象必有數數立則象生象生則言著彰言著彰則意顯象數則筌蹄也言意則魚兎也得魚兎而忘筌蹄可也捨筌蹄而求魚兎則未見其得也
　　因有意以至有數謂作易之初也因數立以至意顯謂成書之後也發於心者為意發於口者為言健順動止䧟麗説入凡可言者皆象也既有其象則一二三四五六七八其數可數矣是故易起於數也太極肇分十數斯具天五地五各以一而變四其二無體所存者八有天而地效之所謂八者四而已故卦止於八而象止於四也由四象八卦衍而推之至於千萬億兆當此數者必具此象有此象者必應此數大而天地小而鱗介毫釐不差吐於口者可得而言揚得於心者可得而意㑹此易之所以畫也昔伏羲作十言之訓曰乾坤坎離艮震巽兌消息更三聖人無出乎此者以象數有定不可增虧故也由言而得意焉魚兎既獲筌蹄可忘故雍謂先天之學為心法也
　　天變而人效之故元亨利貞易之變也人行而天應之故吉凶悔吝易之應也以元亨為變則利貞為應以吉凶為應則悔吝為變元則吉吉則利應之亨則凶凶則應之以貞悔則吉吝則凶是以變中有應應中有變也變中之應天道也故元為變則亨應之利為變則應之以貞應中之變人事也故變則凶應則吉變則吝應則悔也悔者吉之先而吝者凶之本是以君子從天不從人
　　觀物之書衍四象四象即四德故此二節可以推內篇述作之大體元亨利貞在天為春夏秋冬氣之四變也在人為仁義禮智德之四變也天變而人效之故為易之變也吉凶悔吝因人事之是非天報之以禍福人行而天應之故為易之應也合而言之如此若別而言之則變中自有變應故以元亨為變則利貞為應天之變應也應中亦自有變應故以吉凶為應則悔吝為變人之變應也元有吉之道不成不己故秋則利應之亨有凶之道盛極則衰雖天不免惟歸根復命應之以貞而已此變中有應天之道也既曰元則吉吉則利應之亨則凶凶則應之以貞又曰元為變則亨應之利為變則應之以貞者或以元亨為變利貞為應則生成之次也或以元利為變亨貞為應則竒偶之次也蓋元則吉以亨為吉也故利應之亨則凶以利為凶也故應之以貞自貞反元衰而復盛也故元為變則亨為應由亨得利盛而必衰也故利為變則貞為應以理求之斯無礙矣本凶也能悔則變吉宜悔也致吝則變凶因悔吝以生吉凶此應中有變人之事也是故變則為凶我能應之則吉變則為吝我能應之則悔又以凶吝皆為變吉悔皆為應者教人以避凶趨吉之道也悔者吉之先吝者凶之本人有悔吝異情故吉凶殊應不若天道無心一切守貞則無非吉也故曰吉凶者貞勝者也是以君子從天不從人也
　　元者春也仁也春者時之始仁者德之長時則未盛而德足以長人故言德不言時亨者夏也禮也夏者時之盛禮者德之文盛則必衰而文不足救之故言時不言德故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋也義也秋者時之成義者德之方萬物方成而獲利義者不通於利故言時不言德也貞者冬也智也冬者時之末智者德之衰貞則吉不貞則凶故言德而不言時也故曰利貞者性情也
　　春冬言德不言時秋夏言時不言德春冬近本故東北為山藏用以崇德夏秋近末故西南為地顯仁以致用乾元春也故曰大哉上九夏也故曰有悔利為情而貞為性秋為利而冬為貞也
　　道生天天生地
　　虛者道之體神者道之用神者誠也誠則有精精則神變化自然莫知其然故道生天者太虛之中自然氤氳而神生氣也天生地者大象之中類聚交感而氣生質也
　　及其功成而身退故子繼父禪是以乾退一位也陽者一也隂者二也陽為天隂為地乾知太始有一未形故道生天陽生隂故天生地道生天地功成無為長子代父用事於震乾退一位而居亥者有一未形無為之地也天即是乾乾即是道子繼父禪即父之體非一非二也故易言虛不言無言宻不言空
　　象起於形數起於質名起於言意起於用天下之數出於理違乎理則入於術世人以數而入術故失於理也象以擬天下之形數以定天下之質名以出天下之言意以盡天下之用謂易之象數名意也理者自然也數出於理道法自然也如圓者圍三徑一方者圍四徑一天圓故以一起以三為用地方故以一起以四成體皆理之自然也術者但明其數而已不知其所以然者理也三連六㫁中虛中滿仰盂覆椀上缺下斷象也天地日月雷風山澤形也一二三四五六七八數也健順動止麗䧟説入質也乾坎艮震巽離坤兌名也乗承應比悔吝進退意也言見乎文用見於事也氣聚為象凝則為形道運為數布則為質形麗於實質近乎虛也
　　天下之事皆以道致之則休戚不能至矣
　　道者天理之公休戚者人情之私也天下之事茍任天理之公則吉凶以貞勝動無非利得喪以命處居無非安何休戚能累其心哉故君子無入而不自得也
　　天可以理盡而不可以形盡渾天之術以形盡天可乎理者太虛之實義孔子所謂誠釋氏所謂實際道家所謂天真自然自然者原其始實際者要其終誠者始終若一舉其中也誠者實也氣數神用之所起也在氣數為命在神用為性而理行乎其間矣神無盡理亦無盡氣數疑若有盡然大氣大數合乎一四旁上下氣不可盡也溝澗正載數不可盡也天以辰為體無物之一氣也與太虛相為無極故天不可盡也實者有限虛者無窮神理不可盡者以虛而已聖人曰窮神窮理雲者自我窮之得其極至則為可盡也欲盡天者亦當如窮神焉以理索其至而已康節曰天之大隂陽盡之矣蓋天雖無窮而不過隂陽二端此可以理盡者也若鄒衍之流有九州之外自有九州之説是欲以形盡天比渾天之術尤為荒唐之論也
　　精義入神以致用也不精義則不能入神不能入神則不能致用
　　惟至誠為能生精惟至精為能生神此生出之本有至理在其間然不過乎專一而已精義入神不知所以然而然故能致用也津人操舟僂者承蜩庖丁解牛輪扁斵輪皆入神致用之義在孟子則曰為仁在熟之而已精則熟熟則妙天下之事欲進乎神者要在於熟無他巧也
　　為治之道必通其變不可以膠柱猶春之時不可行冬之令也
　　春夏秋冬皇帝王伯道德功力體分乎四用歸於一變而能通易之義也
　　自然而然不得而更者內象內數也他皆外象外數也先天隂陽二圖內象內數也先後有倫變之則亂蓋自然而然不得而更也其他象數則變易無常後天之易孔子序之惟以理為次者內象內數立體之經外象外數應用之變也故三易屢更先天不易
　　天道之變王道之權也
　　天道有變不失其常王道有權不亂其經經常者自然之理簡易之道也天道不過乎隂陽王道不過乎仁義
　　卦各有性有體然皆不離乾坤之門如萬物受性於天而各為其性也其在人則為人之性在禽獸則為禽獸之性在草木則為草木之性
　　太極之虛為乾坤之性太極之氣為乾坤之體太極一也有動有靜是為隂陽是為柔剛乾坤既分性體斯辨凡卦之性體雖各不同然萬變不過乎兩端兩端同歸於一致者以諸卦生於乾坤乾坤本於太極猶人物之性不同而皆出乎天也天為一𤫊性也地為二氣性也人為三種性也數極於三萬類斯判故論𤫊性則無不同論氣性則有不同至於種性則物各一類萬萬不同矣入有人之性禽獸有禽獸之性草木有草木之性者氣性質性也人之性人人各不同禽獸草木之性物物各不同者習性種性也所謂天性則一而已虎狼有父子之仁螻蟻有君臣之義雖植物無知而性質順成不異於人者至理無二故也
　　天以氣為主體為次地以體為主氣為次在天在地者亦如之
　　天以體為次故天辰不見地以氣為次故地火常潛凡在天者以用為本故成象在地者以體為本故成形動物屬天亦以氣為主植物屬地亦以體為主
　　氣則養性性則乗氣故氣存則性存性動則氣動也太極者太虛也太虛之神用降而在人則為誠性太極之中和降而在人則為道氣人存其誠性以養其道氣則神御氣氣載神神氣不離當與太極並存不隨有物俱盡此聖人之死曰神死而不亡之夀也常人運動皆由血氣血氣者金木從火水而生魂魄假精神而生客氣也客豈能久乎其生也志為氣役主為客勝性己失矣客氣既盡性安得獨存耶
　　堯之前先天也堯之後後天也後天乃效法耳
　　一陽生於子至己而成乾天之象立矣自午之後隂生消陽至亥而成坤凡隂所為皆效陽而法之觀先天圖即可見矣故曰成象之謂乾效法之謂坤自有一以來以元㑹運世推之堯適當乎已末堯之前毎事皆先天而造之三代之後製作云為無非效法之事是故先天取四象者虛中待用用之在人先天而天弗違也後天取五行者中亦實矣雖人事亦由乎天命後天而奉天時也故先天事業非大聖人不能為也子雲曰法始乎伏羲其開物之初乎成乎堯其先天之極乎所以十三卦始於離而終於夬也
<子部,術數類,數學之屬,皇極經世觀物外篇衍義,卷七>
<子部,術數類,數學之屬,皇極經世觀物外篇衍義,卷八>之發其液為精四體者神氣所自成而復寓其間以致用故六也先生曰陽行一隂行二一主天二主地天行六地行四四主形六主氣是三百六十日者氣變必六運行之數也二百五十六位者體變則四生物之數也
　　凡事為之極幾十之七則可止矣蓋夏至之日止於六十兼之以晨昬分可辨色矣庶幾乎十之七也
　　天數五地數五合之而十天包乎地得數之全體四用二合之而六故氣以六變而爻畫象之餘分侵地不過乎七故嵗有閏餘晝極七分而蓍數法之也以一嵗而言冬三分不用以一日而言夜三分不用皆以存本也存本不用用乃不窮故人作事不可盡常留十之三可也若為之極後來不可復措手矣秦之虐隋之奢皆用之而盡者也
　　圖雖無文吾終日言未嘗離乎是蓋天地萬物之理盡在其中矣
　　先天八卦之圖員者為天方者為地體分乎兩用合乎一天地萬物之理盡在其中仁者見之謂之仁智者見之謂之智見有限理無窮宜終身玩之而不厭也
　　氣一而已主之者乾也神亦一而已乘氣而變化出入於有無死生之間無方而不測者也
　　乾者天德一氣之主也分而稟之有萬不同皆原於一而返於一天德者誠也至誠不息則不為死生間斷剛健粹精有氣之用無氣之累故能載神而與之俱也神者太虛之靈在乎有物之先當為一而應乎次二者以虛必寓實而顯仁神亦乘氣而變化也古之事神者設木主立尸祝置巫覡皆以託其虛也惟其變化不測出入於有無生死之間不為實之所礙是之謂神凡人皆有神而不能自神者為實之所礙爾惟至誠存心者其心虛明有心之用無心之累不累於物乃能如神
　　不知乾無以知性命之理
　　元亨利貞循環無端立本則一應用則四以至六爻旁通有萬不同其實復歸於一此性命之理也在釋氏為圓在老氏為眞在吾儒為誠君子自強不息所以體也
　　時然後言乃應變而言言不在我也
　　應變而言言不在我謂之無言可也孔子與門弟子言皆隨其人資質而應答未嘗有心也不謂之天可乎
　　仁配天地謂之人唯仁者眞可以謂之人矣
　　數成於三三者眞數應其數者天地人是也故人為天地之配或問管仲曰人也以其九合諸侯一匡天下有仁者之功可以配天地也若下管仲者是物而已或曰才力有分遇合有數安得人人為管仲之功乎曰仲尼之徒羞稱管晏君子所以配天地或在此不在彼也故曰富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈此之謂大丈夫
　　生而成成而生易之道也
　　生而成成而生者生生不窮也達人以死生為夜旦之常者知此而已易曰通乎晝夜之道而知此理人皆能言實知者鮮故曰朝聞道夕死可矣為聞而知之者言也
　　氣者神之宅也體者氣之宅也
　　地以體為體而宅氣天以氣為體而宅神太虛無體神自生焉故君子貴虛心虛非無也易所謂天地氤氳老子所謂綿綿若存子思所謂喜怒哀樂之未發謂之中孟子所謂誠者天之道虛即氣氣即虛虛者氣之未聚有氣之用無氣之累者也
　　天六地四天以氣為質而以神為神地以質為質而以氣為神唯人兼乎萬物而為萬物之靈如禽獸之聲以其類而各能其一無所不能者人也推之他事亦莫不然唯人得天地日月交之用他類則不能也人之生眞可謂之貴矣天地與其貴而不自貴是悖天地之理不祥莫大焉
　　三天兩地者天地用數也以十數之天得六地得四天地分乎太極之數也乾之䇿二百一十六者三十六而六之也坤之䇿百四十有四者三十六而四之也乾坤分乎一朞之數亦天六地四也四者四體也六者兼神與氣也先生曰天行六地行四四主形六主氣是也天以氣為質以神為神是天無質也故能動不能靜地以質為質以氣為神是地無神也故能靜不能動惟人備乎神氣質故兼天下之能而為萬物之靈也太極之數一而包五天有五星地有五行故聲有五音禽獸稟氣之偏各得其一如牛鳴中宮雉鳴中角之類惟人備五行得天地日月交之用故獨異乎物而為至貴也
　　燈之明暗之境日月之象也
　　燈之所照前明則後暗不能如燭之四照若日月之代明也或曰燈所以照處明不照處暗如月之借明於日也
　　月者日之影也情者性之影也心性而膽情性神而情鬼
　　影者形之隂因形而有不能免也影必託明而見隂不能自見也日者天之陽魂月隂魄也性者人之陽魂情亦隂魄也月借日以明過則食日情因性而生過則亂性性情皆虛寓之於形則心為性神靈之主也膽為情血氣之使也神本於虛鬼近於物故性神而情鬼無心者為神有情者為鬼情一也喜怒愛惡又有邪正焉正者猶為鬼之神不正者斯為鬼之物矣
　　心為太極又曰道為太極
　　蓍合一握四十九之未分是謂易有太極太極者太一也包含萬有於其中故曰道為太極在人則心為太極太極不動應萬變而常中乃能如天故揲蓍必掛一也
　　形可分神不可分
　　可分者不能分不可分者能分猶可變者不能變不可變者能變也神者形之用形者神之體神寓於形形有殊而神則一故一體動而四支應者神本一故也人能體神致一則萬物應感如同一形故曰至誠如神又曰不疾而速不行而至神為主則能一形為主則不一衆人以形為主物為之累安能體神而致一乎
　　隂事大半蓋陽一而隂二也
　　陽一隂二者隂分陽也雖陽少隂多而隂小陽大隂之二不能敵陽之一隂二則缺陽全則三也是故奇畫少而致用多偶畫多而致用少天地心腎與夫支幹之理可以見矣昔闗子明言善人少惡人多暗主衆明主寡亦隂事大半之義皆論體數者也若用數則不然是天地之數五十有五地數本多於天聖人作易三天兩地倚正數而立之以大包小以陽役隂小人雖多不能以衆而勝至於黎民於變皆化乎陽則復合於一矣
　　冬至之後為呼夏至之後為吸此天地一嵗之呼吸也冬至之後陽長隂消舒萬物以出故為呼夏至之後隂長陽消斂萬物以入故為吸若自日言則子以後為呼午以後為吸天之一年一日僅如人之一息是以一元之數十二萬九千六百年在大化中為一年而已
　　以物喜物以物悲物此發而中節者也
　　發而中節者無心善應天之公理非人之私情也不誠者無物至誠者無我故曰萬物皆備於我反身而誠樂莫大焉人能無我則七情應感而和無入不自得無適而非樂也蓋悲愁憂怒不累其心心之所存者誠理眞樂而已
　　不我物則能物物
　　天之所以大者以其體物而無私人若有我則我亦一物爾安能物物是故有我者不能我我無我則我自我矣敵物者不能物物體物則物自物矣無我而體物則萬物皆備於我我大而物小矣故曰惟天為大惟堯則之
　　任我則情情則蔽蔽則昏矣因物則性性則神神則明矣潛天潛地不行而至不為隂陽所攝者神也
　　任我者一人之私意因物者天下之公理私者情也情則血氣之慾公者性也性者精神之靈人心為政血氣不能亂之則精神內守反乎性原其中虛明神而靈矣潛天潛地不行而至不為隂陽所攝者御氣而不恃於氣故也是故龍之變化觸石如虛行空如實亦可謂神矣猶為隂陽所制者以其恃於氣也知䕫蜒蛇風心目相憐之理則可以知神矣
　　天之孽十之一猶可違人之孽十之九不可逭
　　天之孽數也人之孽理也理之所至無可逃者數亦由理而生而有逆順循理之順者可以回數之逆天人之分也循理之順可以回數之逆者天地大數本順其逆乃細數之紛紜錯亂者爾觀先天與卦氣二圖可以見矣如人脈息初本有常至於錯亂或自為之増損也十之一十之九者十孽之中由天者一由人者九言自取者衆也
　　先天之學心也後天之學跡也出入有無死生者道也先天造物之初由心出跡之學也後天生物之後因跡求心之學也心虛而神道亦虛而神能出入於有無死生在先天之初不為無在後天之後不為有者跡不能礙本無間斷故也
　　神無所在無所不在至人與他心通者以其本於一也形可分神不可分以其不可分故未嘗不一天下無二心者亦以本一而已本一而不能一者形為之累物或礙之也至人與他心通者其心虛明形不能礙盡誠之極體物之至也記曰天降時雨山川出雲耆慾將至有開必先凡人吉凶禍福或得之夢寐或見之證兆有知先覺焉者神之靈也人心皆有神靈多為血氣外物所昏如鑒之𫎇垢己則先暗何以照人
　　道與一神之強名也以神為神者至言也
　　鬼者死之名也神者通乎生死之稱聖人曰神人之學至於神者不死之學也神者道與一之妙用也
　　身地也本靜所以能動者血氣使之然也
　　血氣者陽氣也神氣也所謂既生陽為魂者魂氣歸天雖有死魄無能為矣此地之質也故植物亦有氣而不能動者隂之氣地之類也
　　生生長類天地成功別生分類聖人成能
　　太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦生生也一卦分八卦以至於六十四卦一卦分六爻以至於三百八十四爻衍而長之以至萬有一千五百二十䇿長類也由一氣之變化天地之所以生也故曰天地成功若夫別其生分其類使貴賤履位賢不肖襲情禽獸草木蟲魚各安其生魑魅魍魎鬼神不出其靈怪者由一理之經綸聖人之所以治也故曰聖人成能
　　以物觀物性也以我觀物情也性公而明情偏而暗性情本一類也性得於有生之初近乎天理之誠情見於有慾之後雜乎人為之偽本末之異也返乎一則用無非善雜於二則有善有惡若沒於下流則無非惡矣
　　陽主闢而出隂主翕而入
　　陽之闢而出也震以長之乾以分之觀春夏而可見矣隂之翕而入也巽以消之坤以翕之觀秋冬而可見矣
　　日在於水則生離則死交與不交之謂也
　　日在子以後為升則向生午以後為降則向死故人當保精精全乃神王坎離不交則天地之道否而隂陽之功息矣
　　隂對陽為二然陽來則生陽去則死天地萬物生死主於陽則歸之於一也
　　隂者道之體陽者道之用體常存以待用故陽來則有用而生陽去則無用而死天下之物歸乎用故以陽為主也陽對隂為二如君之有臣夫之有婦天之有地名雖竝立勢不相亢所以乾九坤六陽能兼隂隂不得兼陽聖人三天兩地而倚數蓋因自然之理而反二歸一也
　　神無方而性有質
　　神依於氣性依於質故氣清則神清昏則神昏質明則性明暗則性暗曰神無方者主神而言也性有質者主受性者言之也謂性為萬物之一原者以性為神在命之先也謂性為有質者以質為性在命之後也性正如精神有精而後有神有命而後有性此世人所共知後天之學也
　　發於性則見於情發於情則見於色以類而應也發乎性者內心起也內心起則血氣應之故見於情血氣動於中顔色見於面不得而隠也惟大姦大聖顔色不能盡其心
　　以天地生萬物則以萬物為萬物以道生天地則天地亦萬物也
　　道生天地者太極生兩儀也天地者大物也萬物皆為天地之體合天地之間一物而已人能體物則如天地也
　　人之貴兼乎萬物自重而得其貴所以能用萬類天一地二人三合一與二為三故人當虛位天地之用也能兼天地之能而為天地之用也凡萬物之類有肖乎天者有肖乎地者人而兼之不亦貴乎不知自重終同一物
　　凡人之善惡形於言發於行人始得而知之但萌諸心發於慮鬼神已得而知之矣此君子所以慎獨也天奧西北地奧黃泉人奧思慮皆幽隠難知之處而太始之初有一未形乾已知之況萌於象數乎惟未發於言行者未見於形非得一而虛明者不能知焉故惟鬼神知之神者先覺彼不得而遁藏也聖人亦如神然廢心任誠不逆詐不億不信所以堯試鯀而周公用管蔡也
　　氣變而形化
　　氣變於天則形化於地觀四時之運可知之矣人之少壯老死形亦隨氣而變聖人以仁義禮樂養人之精神血氣而容止進退至於可觀者亦氣變而形化也
　　人之類備乎萬物之性
　　人備萬物之性故備萬物之能以其稟太極中氣靈於萬物故也
　　人之神則天地之神人之自欺所以欺天地可不戒哉神一而己人之神即天地之神也人為外物所蔽不能得一是以彼此之間不相知天地虛明不用耳目而無不見聞人自欺即是欺天地天地已知之矣
　　人之畏鬼亦猶鬼之畏人人積善而陽多鬼亦畏之矣積惡而隂多鬼不畏之矣大人者與鬼神合其吉凶夫何畏之有
　　人與鬼幽明之分不同理一而已故曰未能事人焉能事鬼
　　至理之學非至誠則不至物理之學或有所不通不可以強通強通則有我有我則失理而下入於術矣窮神知化非口耳之學所能當由至誠不息躬造其境然後實有所見至誠者心學也強通者非造理而寤有我者非循天之理術者外學也理者內學也
　　心一而不分則能應萬物此君子所以虛心而不動也心之神其體本虛不可分也隨物而起泥物而著心始實而分矣今人心專一於事物者邪正各有所至惟不能致虛故不能應萬變也一於實者是精一於虛者是神用志不分乃凝於神
　　聖人利物而無我
　　聖人利物而無我衆人有我而害物公私一判末如霄壤
　　明則有日月幽則有鬼神
　　日月照其面目不愧於人可乎鬼神伺其心意不畏於天可乎
　　夫聖人六經渾然無跡如天道焉春秋録實事而善惡形於其中矣
　　春秋書實事而善惡自見此之謂天理之自然而非一人之私意也後世之史善惡不明者以文而失實不然則有私意存乎其間如馬遷班固皆隨所好惡發憤而生褒貶況其他乎
　　中庸之法自中者天也自外者人也
　　自中者天誠也自外者人思誠也
　　韻法闢翕者律天清濁者呂地先閉後開者春也純開者夏也先開後閉者秋也冬則閉而無聲東為春聲陽為夏聲此見作韻者亦有所至也銜凡冬聲也
　　聲色臭味皆物之精英發乎外者也聲為陽色為隂臭為陽味為隂而各具四時之四變則十六之數也物有聲而不通變惟人之靈則通之康節以聲音各十六等推萬物之數元㑹運世者氣之數故以推天地律呂者聲之數故以推萬物二者一理而已聲音律呂其別何也單出為聲一之倡也故為律而屬天雜比為音二之和也故為呂而屬地聲以字為主字有平上去入四聲有輕有重則清濁也音以響為主響有開發收閉四音有抑有揚則闢翕也聲者體也音者用也天統乎體地分乎用以律唱呂因平上去入之聲而見闢翕之音者因體生用也故闢翕為律天以呂和律因開發收閉之音而見清濁之聲者因用生體也故清濁為呂地也東為春聲陽為夏聲銜凡為冬聲則揫收者秋聲也東附於冬不為冬聲何也經世有二元起於冬至者天之元也行於春分者物之元也是故四序之冬五音之宮六律之黃鍾方皆屬北者冬至之元體之所起也聲皆附東者春分之元用之所行也故知作韻者亦有所見也
　　寂然不動反本復靜坤之時也感而遂通天下之故陽動於中間不容髮復之義也
　　此明先天圖以復次坤之義也坤反本復靜在一年則十月在一元則太極未動之際陽動於中而為復在一日則子中在一年則冬至在一元則太極生陽之始欲觀萬古者一年是也夫太極不動有一未形其在先天坤之時也文王置乾於西北而曰乾知大始者以乾為宗明後天之用也是故太極雖虛其中有信應感而動間不容髮若指坤為空與無恐失之矣所以文王既以乾知大始乂以坎居北方而卦氣起於中孚太𤣥始於中首者皆以更相發明慮後世之溺於空而蔽於無也
　　不見動而動妄也動乎否之時是也見動而動則為無妄然所以有災者陽微而無應也有應而動則為益矣無妄震體見動而動也故為無妄震體之動者初九也無應則為無妄四未變也有應則為益四之變也武王觀兵孟津諸侯不期而㑹者八百可謂有應矣猶還師焉聖人之動其謹如此雜卦曰無妄災也
　　精氣為物形也遊魂為變神也又曰精氣為物體也遊魂為變用也
　　形者體也神者用也言精氣則知遊魂為神氣言為物則知為變者性也言遊魂則知精氣為沈魄言為變則知為物者常也
　　君子之學以潤身為本其治人應物皆餘事也
　　人之學當從根本中來潤身者根本也
　　剸割者才力也明辨者智識也寛洪者德器也三者不可闕一
　　三者亦知仁勇也
　　無德者責人怨人易滿滿則止也
　　責人以嚴待己以恕貧賤則怨富貴則驕皆易滿也
　　能循天理動者造化在我也
　　堯舜之為政孔子之行己所謂循天理而動也造化安得不在我乎故天能使唐虞之亡堯舜能使世之不亂天能使周之不興孔子能使道之不喪天自行其天人自行其人此之謂造化在我
　　學不際天人不足謂之學
　　近世之學以高明中庸為兩端故天人間斷而不一
　　人必有德器然後喜怒皆不妄為卿相為匹夫以至學問高天下亦若無有也
　　坎為險可以見城府則坤為腹可以想德器矣養氣者所以長德器也無德器則喜怒輕輕則多妄
　　得天理者不獨潤身亦能潤心不獨潤心至於性命亦潤
　　天理者學之正位得正位則有眞樂眞樂不間於生死故性命亦潤
　　厯不能無差今之學厯者但知厯法不知厯理能布算者落下閎也能推步者甘公石公也落下閎但知厯法揚雄知厯法又知厯理
　　厯理者依天地日月變化自然之數之用以置法如顓帝四分厯以立體太初八十一分以求閏是也古人有三百年改憲之説蓋厯不能無差也
　　顔子不遷怒不貳過皆情也非性也不至於性命不足謂之好學
　　怒與過情也不遷怒不貳過制情也制情亦情也制情求以復性也陋巷簞瓢不改其樂非有得於性命則不能也故康節又言學不至於樂不可謂之學孟子曰禮義之悅我心猶芻豢之悅我口此暫悅而已深造自得而後至於樂
　　揚雄作𤣥可謂見天地之心者也
　　易於復言見天地之心於大壯言見天地之情一陽動於坤下者復也其萌於思慮之初乎一陽動於乾上者大壯也其發於顔色之際乎然則天地之性何所見一陽初動為心則萬慮俱寂為性當係坤之時矣蓋坤者寂然不動性也復者感而遂通心也大壯則萬物相見情也所謂性者乃眞心不動之處逐物者心包絡之血氣妄心也眞心者君火性之神用也妄心者相火血氣之役使也子雲太𤣥始於中首可謂知眞心矣冬至之卦復也起於中孚七日而復應焉眞心非空然無物老氏所謂其中有信吾儒之誠也是故眞心者性之正覺也以為有而常虛以為無而善應復則初念去本為未逺可以推見眞心者也
　　易無體也曰既有典常則是有體也恐遂以為有體故曰不可為典要既有典常常也不可為典要變也謂之易者本取其變也惟有常乃能變無常則紛亂何能變乎蓋易本於地上之數地上之數起於二一隂一陽徃來錯綜以至千萬億兆而未嘗紛亂故不窮也易者二也必有不易之者則一也㑹二歸一其太極乎故天運四時北極不轉聖應萬變中心不搖
　　莊周雄辯數千年一人而已如庖丁解牛曰踟躕四顧孔子觀呂梁之水曰蹈水之道無私皆至理之言也蹈水之論有是理而世無其人則形為之礙也鳥翔空如實魚泳水若虛故知蹈水有此理
　　夫易者聖人長君子消小人之具也及其長也闢之於未然及其消也闔之於未然一消一長一闢一闔渾渾然無跡非天下之至神其孰能與於此
　　天不能無隂陽人不能無小人君子隂陽順而相濟則物成君子小人順而相養則世治是故無性非善無事非利無動非吉無適非樂此致一之論也惟隂陽有攻取之性逆順不能相無而兩不能合一故隂常病陽小人常害君子聖人作易有長君子消小人之道存焉所以裁成輔相也闢闔皆於未然消長必防其漸長陽消隂渾然無跡至於黎民於變比屋可封則至一之極也古之用易者非堯舜孰能當之
　　大過本末弱也必有大德大位然後可救常分有可過者有不可過者大德大位可過者也伊周其人也不可懼也有大德無大位不可過者也孔孟其人也不可悶也其位不勝德耶
　　遯之六二升而極於上六則為大過以此安於下固志不奪遯世無悶也以此升於上滅頂不悔獨立不懼也惟固志不奪之人乃能滅頂不悔孟子所謂大丈夫者也彼茍進者隨時趨利安能過渉滅頂乎是故大過自遯六二來而象因初上二隂爻以發明之也〈在遯則初二皆為遯世無悶在大過則上為獨立不懼〉夫以德言之其心則同以位言之其分則異故有可過者有不可過者也孔子似周公孟子似伊尹孔孟非不及伊周位不勝德也
　　大哉位乎待時用之宅也
　　易之六爻人也爻之所在無間君子小人即位也位者待時用之宅故六爻即六位也爻來位見乃有上下內外得失之別
　　復次剝明治生於亂乎姤次夬明亂生於治乎時哉時哉未有剝而不復未有夬而不姤者防乎其防邦家其長子孫其昌是以聖人貴未然之防是謂易之大綱治亂循環如隂陽消長必不能免貴未然之防聖人所以立人極也後天之易所重在此
　　先天學心法也故圖皆自中起萬化萬事生乎心也先天圖自坤而生者始於復自乾而生者始於姤皆在天地之中中者心也故先天之學為心法而主乎誠蓋萬法出乎理理之所至自然而成然理者天下之公非我所得有誠者所以體公理而在我者也是謂天德太極之根可以成己可以成物若不誠焉妄心生而公理滅既自喪我安得有物何由入道
　　所行之路不可不寛寛則少礙
　　天道惟用七物數必去本不惟存本亦居之以寛為變化之地
　　知易者不必引用講解始為知易孟子著書未嘗及易其間易道存焉但人見之者鮮耳人能用易是為知易如孟子可謂善用易者也
　　孟子達道之權而不執滯是知易也其言子莫執中猶執一益見其知易矣性善之論則天之一易之用數也
　　所謂皇帝王伯者非獨三皇五帝三王五伯而已但用無為則皇也用恩信則帝也用公正則王也用知力則伯也
　　易起於皇書起於帝詩起於王春秋起於五伯凡用無為者皆皇如高惠之世是也用恩信者皆帝如孝文之世是也用公正者皆王如孝宣之世是也用智力者皆伯如孝武之世是也孝宣伯之王孝武王之伯也譬之春夏秋冬東西南北此四者之數也
　　鬼神無形而有用其情狀可得而知也於用則可見之矣若人之耳目鼻口手足草木之枝葉華實顔色皆鬼神之所為也福善禍滛主之者誰耶聰明正直有之者誰耶不疾而速不行而至任之者誰耶皆鬼神之情狀也
　　管子曰流行於天地之間者謂之鬼神鬼神者太極之英氣正理行乎兩間為天地之用者也氣其狀也理其情也人之耳目鼻口手足之運用草木之枝葉華實顔色之精光皆英氣之外發鬼神之狀可得而知矣福善禍滛誰其主之聰明正直誰其有之不疾而速不行而至誰其任之皆至理之相感自然而然而不知其所以然鬼神之情可得而知矣
　　易有意象立意皆所以明象統下三者有言象不擬物而直言以明事有像象擬一物以明意有數象七日八月三年十年之類是也
　　易有意言象數意萌於心言出於口有氣則有象有名則有數此世之所知也而不知一萌於心即有象數況己出於言乎是故健順動止陷麗説入皆係象數不必至於天地日月雷風山澤之形而後有一二三四五六七八之數也所以雍皆謂之象若無象可見天地鬼神安得而知之耶
　　易之數窮天地始終或曰天地亦有始終乎曰既有消長豈無終始天地雖大是亦形器乃二物也
　　天地消長之運一年是也始必有終終則復始是故元㑹運世之數開物於寅閉物於戌夫法始乎伏羲當為寅開物之初則戍閉物之後可想而知矣既極於亥當復生於子也
　　易有內象理致是也有外象指定一物而不變者是也理致者健而説巽而動之類是也指定一物者地中生木火在天上之類是也雍又曰自然而然不得而更者內象內數他皆外象外數何也內象無實象內數無實數存乎太虛若可更也而不可更者理有必至自然而成雖有智巧不能變其象而逃其數也若外象外數體若一定然爻有飛伏卦有消長六位八物不能自定是故惟適變者不變而不變者終變也先天卦數二圖皆有序而不亂者以天地本象本數循自然之序而成也後天卦氣圖及雍卦氣圖皆雜錯無定者人情物態非偽即妄所以孔子序易以理為次而象數自從之也
　　在人則乾道成男坤道成女在物則乾道成陽坤道成隂
　　隂陽分太極在道則為乾坤在氣則為天地鍾於人則為男女散於物則為動植於其中又細分之至於不可數計無非兩也合一則致用
　　神無方則易無體滯於一方則不能變化非神也有定體則不能變通非易也易雖有體體者象也假象以見體而本無體也
　　易以六十四卦為體故曰體者象也變於三百八十四爻之中不可指一而名故本無體若求於不變之時則又退藏於密矣一隂一陽之謂道易雖無體猶有方也隂陽不測之謂神則無方矣故隂陽變化顯諸仁者易也隂陽不測藏諸用者神也易猶有二神則合一二無定體一無殊方
　　事無大小皆有道在其間能安分則謂之道不能安分謂之非道
　　分者理所當然故謂之道人能安分則知常久而自有變化知常則明明則神矣
　　正音律數行至於七而止者以夏至之日出於寅而入於戌亥子丑三時則日入於地而目無所見此三數不行者所以比於三時也故生物之數亦然非數之不行也有數而不見也
　　天三地二天地分太極之數也天倍三而六地倍二而四天兼餘分不過乎七日有十辰有十二在日為十用七在辰為十二用九是故夏至之日最長出於寅入於戌亥子丑三時日入地而不見乃知陽之盈數不過乎七曰雍以聲音律呂之數窮動植之數正聲十錯綜之得一百六十下三聲有數而無聲者凡四十八所用者一百十二而已正音十二錯綜之得一百九十二水石二音有數而無音者大數通四十所用者一百五十二而已合一百十二與一百五十二共得二百六十四為實用之數聲音相唱和而分布於二百五十六位每位得二百六十六蓋以見乎用者三不用者一之數也凡象之在天上形之潛地下鬼神居幽𠖇之間無不麗乎數特人不見之爾故曰非數之不行也有數而不見也
　　六虛者六位也虛以待變動之事也
　　易有六爻即為六位爻來則位見爻去則位亡可以明實即是虛虛即是實變者不變不變者終變之理矣六位為六虛言待人而實也高祖太宗以匹夫而升九五夏桀商紂以萬乘而為獨夫以位為虛不亦信乎
　　有形則有體有性則有情
　　有形則有體體者析乎形而已有性則有情情者分乎性而已形性兼該體情偏係拱手則足不馳駐目則耳不聽者體也頭目有傷臂指自捍者形也愛之欲其生惡之欲其死者情也喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和者性也所以不同者偏係之與不偏係公則大私則小也
　　天主用地主體聖人主用百姓主體故日用而不知天主用四時行焉地主體百物生焉聖人主用教化係焉百姓主體衣食出焉雖二者相資闕一不可然無體者為太虛無用者為棄物言體者未必有用言用者則必有體也
　　法始乎伏羲成乎堯革於三王極於五伯絶於秦萬世治亂之跡無以逃此矣
　　始乎伏羲物開於寅也成乎堯陽純乎已也革於三王隂生於午也極於五伯陽道已窮絶於秦則限隔矣邵雍所謂羲黃堯舜湯武威文皇帝王伯父子君臣四者之道理限於秦是也堯之前亦有如五伯者大數之中自有小數以細別之也特世逺無傳惟近者可見爾是故雍於皇帝王伯之中各分皇帝王伯也
　　神者易之主也所以無方易者神之用也所以無體無思無為寂然不動感而遂通天下之故神也變動不居周流六虛所以應天下之故易也故易為神之用易者隂陽也神者隂陽不測也
　　循理則為常理之外則為異矣
　　不循自然之理者在天為怪異之氣在人為乖戾之行六氣有滛八風有邪五行有沴怪異之氣天地不能免大數本順故卒反於正
　　火以性為主體次之水以體為主性次之
　　天下之理虛實相資動靜相養不可偏無以性為主者體為次攝用歸體也以體為主者性為次從體起用也不惟水火天地精神皆可以此理推之矣
　　陽性而隂情性神而情鬼
　　精神者性命之本原血氣者精神之佐使血氣者喜怒愛欲之所生情之所起也人端本則情復於性逐末則性敗於情性陽類故為神情隂類故為鬼書稱堯曰乃聖乃神神者通乎死生之稱而鬼則非所以稱人也情靜性復隂消陽純學至於此死而不亡矣若肆情縱慾喪精失靈其死曰物豈惟鬼乎
　　易之首於乾坤中於坎離終於水火之交不交皆至理也
　　自乾坤至坎離以言天道自咸恆至既未濟以明人道此文王之易也文王之易天地之用也用從體而起上經首於乾坤者有天地而天之用行坎離則其用之不窮也下經首於咸恆者有夫婦而人之用行既未濟則其用之不窮也坎離者隂陽互藏其宅乾坤之交也未濟者水火各反其位坎離之不交也不交則窮故曰未濟男之窮也窮則復生變化見矣是故天地亦有窮則變化之本息人物亦無窮則變化之用息人物之有窮乃天地之所以無窮也雍曰日在於水則生離則死交與不交之謂也未濟為男之窮而下經終焉誠至理也
　　太極一也不動生二二則神也神生數數生象象生器太極者一元一元者乾元坤元之本合而未離者也寂然不動虛則性也感而遂通發則神也性者神之體神者性之用故太極為一不動生二二即是神夫太極動而生陽陽為奇一也動極復靜靜而生隂隂為偶二也陽奇之一有物之一非太一也太一者太極之一非虛非氣即氣即虛眞至之理自然生神神應次二有動有靜於是生數奇偶者數也數生象乾坤者象也象生器天地者器也生而成器神乃寓乎其中以顯諸仁以藏諸用故器之變復歸於神者返乎本也
　　太極不動性也發則神神則數數則象象則器器之變復歸於神也
　　太極本靜故不動為性發則神者應感而通也神則數者動靜變化倐隂忽陽一奇一偶故有數也有數之名則有數之實象者實也氣見則為象凝則為形器者形也形者神之所為而以自託焉如蠶作繭本自我為非外來也



<子部,術數類,數學之屬,皇極經世觀物外篇衍義,卷八>之發其液為精四體者神氣所自成而復寓其間以致用故六也先生曰陽行一隂行二一主天二主地天行六地行四四主形六主氣是三百六十日者氣變必六運行之數也二百五十六位者體變則四生物之數也
　　凡事為之極幾十之七則可止矣蓋夏至之日止於六十兼之以晨昬分可辨色矣庶幾乎十之七也
　　天數五地數五合之而十天包乎地得數之全體四用二合之而六故氣以六變而爻畫象之餘分侵地不過乎七故嵗有閏餘晝極七分而蓍數法之也以一嵗而言冬三分不用以一日而言夜三分不用皆以存本也存本不用用乃不窮故人作事不可盡常留十之三可也若為之極後來不可復措手矣秦之虐隋之奢皆用之而盡者也
　　圖雖無文吾終日言未嘗離乎是蓋天地萬物之理盡在其中矣
　　先天八卦之圖員者為天方者為地體分乎兩用合乎一天地萬物之理盡在其中仁者見之謂之仁智者見之謂之智見有限理無窮宜終身玩之而不厭也
　　氣一而已主之者乾也神亦一而已乘氣而變化出入於有無死生之間無方而不測者也
　　乾者天德一氣之主也分而稟之有萬不同皆原於一而返於一天德者誠也至誠不息則不為死生間斷剛健粹精有氣之用無氣之累故能載神而與之俱也神者太虛之靈在乎有物之先當為一而應乎次二者以虛必寓實而顯仁神亦乘氣而變化也古之事神者設木主立尸祝置巫覡皆以託其虛也惟其變化不測出入於有無生死之間不為實之所礙是之謂神凡人皆有神而不能自神者為實之所礙爾惟至誠存心者其心虛明有心之用無心之累不累於物乃能如神
　　不知乾無以知性命之理
　　元亨利貞循環無端立本則一應用則四以至六爻旁通有萬不同其實復歸於一此性命之理也在釋氏為圓在老氏為眞在吾儒為誠君子自強不息所以體也
　　時然後言乃應變而言言不在我也
　　應變而言言不在我謂之無言可也孔子與門弟子言皆隨其人資質而應答未嘗有心也不謂之天可乎
　　仁配天地謂之人唯仁者眞可以謂之人矣
　　數成於三三者眞數應其數者天地人是也故人為天地之配或問管仲曰人也以其九合諸侯一匡天下有仁者之功可以配天地也若下管仲者是物而已或曰才力有分遇合有數安得人人為管仲之功乎曰仲尼之徒羞稱管晏君子所以配天地或在此不在彼也故曰富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈此之謂大丈夫
　　生而成成而生易之道也
　　生而成成而生者生生不窮也達人以死生為夜旦之常者知此而已易曰通乎晝夜之道而知此理人皆能言實知者鮮故曰朝聞道夕死可矣為聞而知之者言也
　　氣者神之宅也體者氣之宅也
　　地以體為體而宅氣天以氣為體而宅神太虛無體神自生焉故君子貴虛心虛非無也易所謂天地氤氳老子所謂綿綿若存子思所謂喜怒哀樂之未發謂之中孟子所謂誠者天之道虛即氣氣即虛虛者氣之未聚有氣之用無氣之累者也
　　天六地四天以氣為質而以神為神地以質為質而以氣為神唯人兼乎萬物而為萬物之靈如禽獸之聲以其類而各能其一無所不能者人也推之他事亦莫不然唯人得天地日月交之用他類則不能也人之生眞可謂之貴矣天地與其貴而不自貴是悖天地之理不祥莫大焉
　　三天兩地者天地用數也以十數之天得六地得四天地分乎太極之數也乾之䇿二百一十六者三十六而六之也坤之䇿百四十有四者三十六而四之也乾坤分乎一朞之數亦天六地四也四者四體也六者兼神與氣也先生曰天行六地行四四主形六主氣是也天以氣為質以神為神是天無質也故能動不能靜地以質為質以氣為神是地無神也故能靜不能動惟人備乎神氣質故兼天下之能而為萬物之靈也太極之數一而包五天有五星地有五行故聲有五音禽獸稟氣之偏各得其一如牛鳴中宮雉鳴中角之類惟人備五行得天地日月交之用故獨異乎物而為至貴也
　　燈之明暗之境日月之象也
　　燈之所照前明則後暗不能如燭之四照若日月之代明也或曰燈所以照處明不照處暗如月之借明於日也
　　月者日之影也情者性之影也心性而膽情性神而情鬼
　　影者形之隂因形而有不能免也影必託明而見隂不能自見也日者天之陽魂月隂魄也性者人之陽魂情亦隂魄也月借日以明過則食日情因性而生過則亂性性情皆虛寓之於形則心為性神靈之主也膽為情血氣之使也神本於虛鬼近於物故性神而情鬼無心者為神有情者為鬼情一也喜怒愛惡又有邪正焉正者猶為鬼之神不正者斯為鬼之物矣
　　心為太極又曰道為太極
　　蓍合一握四十九之未分是謂易有太極太極者太一也包含萬有於其中故曰道為太極在人則心為太極太極不動應萬變而常中乃能如天故揲蓍必掛一也
　　形可分神不可分
　　可分者不能分不可分者能分猶可變者不能變不可變者能變也神者形之用形者神之體神寓於形形有殊而神則一故一體動而四支應者神本一故也人能體神致一則萬物應感如同一形故曰至誠如神又曰不疾而速不行而至神為主則能一形為主則不一衆人以形為主物為之累安能體神而致一乎
　　隂事大半蓋陽一而隂二也
　　陽一隂二者隂分陽也雖陽少隂多而隂小陽大隂之二不能敵陽之一隂二則缺陽全則三也是故奇畫少而致用多偶畫多而致用少天地心腎與夫支幹之理可以見矣昔闗子明言善人少惡人多暗主衆明主寡亦隂事大半之義皆論體數者也若用數則不然是天地之數五十有五地數本多於天聖人作易三天兩地倚正數而立之以大包小以陽役隂小人雖多不能以衆而勝至於黎民於變皆化乎陽則復合於一矣
　　冬至之後為呼夏至之後為吸此天地一嵗之呼吸也冬至之後陽長隂消舒萬物以出故為呼夏至之後隂長陽消斂萬物以入故為吸若自日言則子以後為呼午以後為吸天之一年一日僅如人之一息是以一元之數十二萬九千六百年在大化中為一年而已
　　以物喜物以物悲物此發而中節者也
　　發而中節者無心善應天之公理非人之私情也不誠者無物至誠者無我故曰萬物皆備於我反身而誠樂莫大焉人能無我則七情應感而和無入不自得無適而非樂也蓋悲愁憂怒不累其心心之所存者誠理眞樂而已
　　不我物則能物物
　　天之所以大者以其體物而無私人若有我則我亦一物爾安能物物是故有我者不能我我無我則我自我矣敵物者不能物物體物則物自物矣無我而體物則萬物皆備於我我大而物小矣故曰惟天為大惟堯則之
　　任我則情情則蔽蔽則昏矣因物則性性則神神則明矣潛天潛地不行而至不為隂陽所攝者神也
　　任我者一人之私意因物者天下之公理私者情也情則血氣之慾公者性也性者精神之靈人心為政血氣不能亂之則精神內守反乎性原其中虛明神而靈矣潛天潛地不行而至不為隂陽所攝者御氣而不恃於氣故也是故龍之變化觸石如虛行空如實亦可謂神矣猶為隂陽所制者以其恃於氣也知䕫蜒蛇風心目相憐之理則可以知神矣
　　天之孽十之一猶可違人之孽十之九不可逭
　　天之孽數也人之孽理也理之所至無可逃者數亦由理而生而有逆順循理之順者可以回數之逆天人之分也循理之順可以回數之逆者天地大數本順其逆乃細數之紛紜錯亂者爾觀先天與卦氣二圖可以見矣如人脈息初本有常至於錯亂或自為之増損也十之一十之九者十孽之中由天者一由人者九言自取者衆也
　　先天之學心也後天之學跡也出入有無死生者道也先天造物之初由心出跡之學也後天生物之後因跡求心之學也心虛而神道亦虛而神能出入於有無死生在先天之初不為無在後天之後不為有者跡不能礙本無間斷故也
　　神無所在無所不在至人與他心通者以其本於一也形可分神不可分以其不可分故未嘗不一天下無二心者亦以本一而已本一而不能一者形為之累物或礙之也至人與他心通者其心虛明形不能礙盡誠之極體物之至也記曰天降時雨山川出雲耆慾將至有開必先凡人吉凶禍福或得之夢寐或見之證兆有知先覺焉者神之靈也人心皆有神靈多為血氣外物所昏如鑒之𫎇垢己則先暗何以照人
　　道與一神之強名也以神為神者至言也
　　鬼者死之名也神者通乎生死之稱聖人曰神人之學至於神者不死之學也神者道與一之妙用也
　　身地也本靜所以能動者血氣使之然也
　　血氣者陽氣也神氣也所謂既生陽為魂者魂氣歸天雖有死魄無能為矣此地之質也故植物亦有氣而不能動者隂之氣地之類也
　　生生長類天地成功別生分類聖人成能
　　太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦生生也一卦分八卦以至於六十四卦一卦分六爻以至於三百八十四爻衍而長之以至萬有一千五百二十䇿長類也由一氣之變化天地之所以生也故曰天地成功若夫別其生分其類使貴賤履位賢不肖襲情禽獸草木蟲魚各安其生魑魅魍魎鬼神不出其靈怪者由一理之經綸聖人之所以治也故曰聖人成能
　　以物觀物性也以我觀物情也性公而明情偏而暗性情本一類也性得於有生之初近乎天理之誠情見於有慾之後雜乎人為之偽本末之異也返乎一則用無非善雜於二則有善有惡若沒於下流則無非惡矣
　　陽主闢而出隂主翕而入
　　陽之闢而出也震以長之乾以分之觀春夏而可見矣隂之翕而入也巽以消之坤以翕之觀秋冬而可見矣
　　日在於水則生離則死交與不交之謂也
　　日在子以後為升則向生午以後為降則向死故人當保精精全乃神王坎離不交則天地之道否而隂陽之功息矣
　　隂對陽為二然陽來則生陽去則死天地萬物生死主於陽則歸之於一也
　　隂者道之體陽者道之用體常存以待用故陽來則有用而生陽去則無用而死天下之物歸乎用故以陽為主也陽對隂為二如君之有臣夫之有婦天之有地名雖竝立勢不相亢所以乾九坤六陽能兼隂隂不得兼陽聖人三天兩地而倚數蓋因自然之理而反二歸一也
　　神無方而性有質
　　神依於氣性依於質故氣清則神清昏則神昏質明則性明暗則性暗曰神無方者主神而言也性有質者主受性者言之也謂性為萬物之一原者以性為神在命之先也謂性為有質者以質為性在命之後也性正如精神有精而後有神有命而後有性此世人所共知後天之學也
　　發於性則見於情發於情則見於色以類而應也發乎性者內心起也內心起則血氣應之故見於情血氣動於中顔色見於面不得而隠也惟大姦大聖顔色不能盡其心
　　以天地生萬物則以萬物為萬物以道生天地則天地亦萬物也
　　道生天地者太極生兩儀也天地者大物也萬物皆為天地之體合天地之間一物而已人能體物則如天地也
　　人之貴兼乎萬物自重而得其貴所以能用萬類天一地二人三合一與二為三故人當虛位天地之用也能兼天地之能而為天地之用也凡萬物之類有肖乎天者有肖乎地者人而兼之不亦貴乎不知自重終同一物
　　凡人之善惡形於言發於行人始得而知之但萌諸心發於慮鬼神已得而知之矣此君子所以慎獨也天奧西北地奧黃泉人奧思慮皆幽隠難知之處而太始之初有一未形乾已知之況萌於象數乎惟未發於言行者未見於形非得一而虛明者不能知焉故惟鬼神知之神者先覺彼不得而遁藏也聖人亦如神然廢心任誠不逆詐不億不信所以堯試鯀而周公用管蔡也
　　氣變而形化
　　氣變於天則形化於地觀四時之運可知之矣人之少壯老死形亦隨氣而變聖人以仁義禮樂養人之精神血氣而容止進退至於可觀者亦氣變而形化也
　　人之類備乎萬物之性
　　人備萬物之性故備萬物之能以其稟太極中氣靈於萬物故也
　　人之神則天地之神人之自欺所以欺天地可不戒哉神一而己人之神即天地之神也人為外物所蔽不能得一是以彼此之間不相知天地虛明不用耳目而無不見聞人自欺即是欺天地天地已知之矣
　　人之畏鬼亦猶鬼之畏人人積善而陽多鬼亦畏之矣積惡而隂多鬼不畏之矣大人者與鬼神合其吉凶夫何畏之有
　　人與鬼幽明之分不同理一而已故曰未能事人焉能事鬼
　　至理之學非至誠則不至物理之學或有所不通不可以強通強通則有我有我則失理而下入於術矣窮神知化非口耳之學所能當由至誠不息躬造其境然後實有所見至誠者心學也強通者非造理而寤有我者非循天之理術者外學也理者內學也
　　心一而不分則能應萬物此君子所以虛心而不動也心之神其體本虛不可分也隨物而起泥物而著心始實而分矣今人心專一於事物者邪正各有所至惟不能致虛故不能應萬變也一於實者是精一於虛者是神用志不分乃凝於神
　　聖人利物而無我
　　聖人利物而無我衆人有我而害物公私一判末如霄壤
　　明則有日月幽則有鬼神
　　日月照其面目不愧於人可乎鬼神伺其心意不畏於天可乎
　　夫聖人六經渾然無跡如天道焉春秋録實事而善惡形於其中矣
　　春秋書實事而善惡自見此之謂天理之自然而非一人之私意也後世之史善惡不明者以文而失實不然則有私意存乎其間如馬遷班固皆隨所好惡發憤而生褒貶況其他乎
　　中庸之法自中者天也自外者人也
　　自中者天誠也自外者人思誠也
　　韻法闢翕者律天清濁者呂地先閉後開者春也純開者夏也先開後閉者秋也冬則閉而無聲東為春聲陽為夏聲此見作韻者亦有所至也銜凡冬聲也
　　聲色臭味皆物之精英發乎外者也聲為陽色為隂臭為陽味為隂而各具四時之四變則十六之數也物有聲而不通變惟人之靈則通之康節以聲音各十六等推萬物之數元㑹運世者氣之數故以推天地律呂者聲之數故以推萬物二者一理而已聲音律呂其別何也單出為聲一之倡也故為律而屬天雜比為音二之和也故為呂而屬地聲以字為主字有平上去入四聲有輕有重則清濁也音以響為主響有開發收閉四音有抑有揚則闢翕也聲者體也音者用也天統乎體地分乎用以律唱呂因平上去入之聲而見闢翕之音者因體生用也故闢翕為律天以呂和律因開發收閉之音而見清濁之聲者因用生體也故清濁為呂地也東為春聲陽為夏聲銜凡為冬聲則揫收者秋聲也東附於冬不為冬聲何也經世有二元起於冬至者天之元也行於春分者物之元也是故四序之冬五音之宮六律之黃鍾方皆屬北者冬至之元體之所起也聲皆附東者春分之元用之所行也故知作韻者亦有所見也
　　寂然不動反本復靜坤之時也感而遂通天下之故陽動於中間不容髮復之義也
　　此明先天圖以復次坤之義也坤反本復靜在一年則十月在一元則太極未動之際陽動於中而為復在一日則子中在一年則冬至在一元則太極生陽之始欲觀萬古者一年是也夫太極不動有一未形其在先天坤之時也文王置乾於西北而曰乾知大始者以乾為宗明後天之用也是故太極雖虛其中有信應感而動間不容髮若指坤為空與無恐失之矣所以文王既以乾知大始乂以坎居北方而卦氣起於中孚太𤣥始於中首者皆以更相發明慮後世之溺於空而蔽於無也
　　不見動而動妄也動乎否之時是也見動而動則為無妄然所以有災者陽微而無應也有應而動則為益矣無妄震體見動而動也故為無妄震體之動者初九也無應則為無妄四未變也有應則為益四之變也武王觀兵孟津諸侯不期而㑹者八百可謂有應矣猶還師焉聖人之動其謹如此雜卦曰無妄災也
　　精氣為物形也遊魂為變神也又曰精氣為物體也遊魂為變用也
　　形者體也神者用也言精氣則知遊魂為神氣言為物則知為變者性也言遊魂則知精氣為沈魄言為變則知為物者常也
　　君子之學以潤身為本其治人應物皆餘事也
　　人之學當從根本中來潤身者根本也
　　剸割者才力也明辨者智識也寛洪者德器也三者不可闕一
　　三者亦知仁勇也
　　無德者責人怨人易滿滿則止也
　　責人以嚴待己以恕貧賤則怨富貴則驕皆易滿也
　　能循天理動者造化在我也
　　堯舜之為政孔子之行己所謂循天理而動也造化安得不在我乎故天能使唐虞之亡堯舜能使世之不亂天能使周之不興孔子能使道之不喪天自行其天人自行其人此之謂造化在我
　　學不際天人不足謂之學
　　近世之學以高明中庸為兩端故天人間斷而不一
　　人必有德器然後喜怒皆不妄為卿相為匹夫以至學問高天下亦若無有也
　　坎為險可以見城府則坤為腹可以想德器矣養氣者所以長德器也無德器則喜怒輕輕則多妄
　　得天理者不獨潤身亦能潤心不獨潤心至於性命亦潤
　　天理者學之正位得正位則有眞樂眞樂不間於生死故性命亦潤
　　厯不能無差今之學厯者但知厯法不知厯理能布算者落下閎也能推步者甘公石公也落下閎但知厯法揚雄知厯法又知厯理
　　厯理者依天地日月變化自然之數之用以置法如顓帝四分厯以立體太初八十一分以求閏是也古人有三百年改憲之説蓋厯不能無差也
　　顔子不遷怒不貳過皆情也非性也不至於性命不足謂之好學
　　怒與過情也不遷怒不貳過制情也制情亦情也制情求以復性也陋巷簞瓢不改其樂非有得於性命則不能也故康節又言學不至於樂不可謂之學孟子曰禮義之悅我心猶芻豢之悅我口此暫悅而已深造自得而後至於樂
　　揚雄作𤣥可謂見天地之心者也
　　易於復言見天地之心於大壯言見天地之情一陽動於坤下者復也其萌於思慮之初乎一陽動於乾上者大壯也其發於顔色之際乎然則天地之性何所見一陽初動為心則萬慮俱寂為性當係坤之時矣蓋坤者寂然不動性也復者感而遂通心也大壯則萬物相見情也所謂性者乃眞心不動之處逐物者心包絡之血氣妄心也眞心者君火性之神用也妄心者相火血氣之役使也子雲太𤣥始於中首可謂知眞心矣冬至之卦復也起於中孚七日而復應焉眞心非空然無物老氏所謂其中有信吾儒之誠也是故眞心者性之正覺也以為有而常虛以為無而善應復則初念去本為未逺可以推見眞心者也
　　易無體也曰既有典常則是有體也恐遂以為有體故曰不可為典要既有典常常也不可為典要變也謂之易者本取其變也惟有常乃能變無常則紛亂何能變乎蓋易本於地上之數地上之數起於二一隂一陽徃來錯綜以至千萬億兆而未嘗紛亂故不窮也易者二也必有不易之者則一也㑹二歸一其太極乎故天運四時北極不轉聖應萬變中心不搖
　　莊周雄辯數千年一人而已如庖丁解牛曰踟躕四顧孔子觀呂梁之水曰蹈水之道無私皆至理之言也蹈水之論有是理而世無其人則形為之礙也鳥翔空如實魚泳水若虛故知蹈水有此理
　　夫易者聖人長君子消小人之具也及其長也闢之於未然及其消也闔之於未然一消一長一闢一闔渾渾然無跡非天下之至神其孰能與於此
　　天不能無隂陽人不能無小人君子隂陽順而相濟則物成君子小人順而相養則世治是故無性非善無事非利無動非吉無適非樂此致一之論也惟隂陽有攻取之性逆順不能相無而兩不能合一故隂常病陽小人常害君子聖人作易有長君子消小人之道存焉所以裁成輔相也闢闔皆於未然消長必防其漸長陽消隂渾然無跡至於黎民於變比屋可封則至一之極也古之用易者非堯舜孰能當之
　　大過本末弱也必有大德大位然後可救常分有可過者有不可過者大德大位可過者也伊周其人也不可懼也有大德無大位不可過者也孔孟其人也不可悶也其位不勝德耶
　　遯之六二升而極於上六則為大過以此安於下固志不奪遯世無悶也以此升於上滅頂不悔獨立不懼也惟固志不奪之人乃能滅頂不悔孟子所謂大丈夫者也彼茍進者隨時趨利安能過渉滅頂乎是故大過自遯六二來而象因初上二隂爻以發明之也〈在遯則初二皆為遯世無悶在大過則上為獨立不懼〉夫以德言之其心則同以位言之其分則異故有可過者有不可過者也孔子似周公孟子似伊尹孔孟非不及伊周位不勝德也
　　大哉位乎待時用之宅也
　　易之六爻人也爻之所在無間君子小人即位也位者待時用之宅故六爻即六位也爻來位見乃有上下內外得失之別
　　復次剝明治生於亂乎姤次夬明亂生於治乎時哉時哉未有剝而不復未有夬而不姤者防乎其防邦家其長子孫其昌是以聖人貴未然之防是謂易之大綱治亂循環如隂陽消長必不能免貴未然之防聖人所以立人極也後天之易所重在此
　　先天學心法也故圖皆自中起萬化萬事生乎心也先天圖自坤而生者始於復自乾而生者始於姤皆在天地之中中者心也故先天之學為心法而主乎誠蓋萬法出乎理理之所至自然而成然理者天下之公非我所得有誠者所以體公理而在我者也是謂天德太極之根可以成己可以成物若不誠焉妄心生而公理滅既自喪我安得有物何由入道
　　所行之路不可不寛寛則少礙
　　天道惟用七物數必去本不惟存本亦居之以寛為變化之地
　　知易者不必引用講解始為知易孟子著書未嘗及易其間易道存焉但人見之者鮮耳人能用易是為知易如孟子可謂善用易者也
　　孟子達道之權而不執滯是知易也其言子莫執中猶執一益見其知易矣性善之論則天之一易之用數也
　　所謂皇帝王伯者非獨三皇五帝三王五伯而已但用無為則皇也用恩信則帝也用公正則王也用知力則伯也
　　易起於皇書起於帝詩起於王春秋起於五伯凡用無為者皆皇如高惠之世是也用恩信者皆帝如孝文之世是也用公正者皆王如孝宣之世是也用智力者皆伯如孝武之世是也孝宣伯之王孝武王之伯也譬之春夏秋冬東西南北此四者之數也
　　鬼神無形而有用其情狀可得而知也於用則可見之矣若人之耳目鼻口手足草木之枝葉華實顔色皆鬼神之所為也福善禍滛主之者誰耶聰明正直有之者誰耶不疾而速不行而至任之者誰耶皆鬼神之情狀也
　　管子曰流行於天地之間者謂之鬼神鬼神者太極之英氣正理行乎兩間為天地之用者也氣其狀也理其情也人之耳目鼻口手足之運用草木之枝葉華實顔色之精光皆英氣之外發鬼神之狀可得而知矣福善禍滛誰其主之聰明正直誰其有之不疾而速不行而至誰其任之皆至理之相感自然而然而不知其所以然鬼神之情可得而知矣
　　易有意象立意皆所以明象統下三者有言象不擬物而直言以明事有像象擬一物以明意有數象七日八月三年十年之類是也
　　易有意言象數意萌於心言出於口有氣則有象有名則有數此世之所知也而不知一萌於心即有象數況己出於言乎是故健順動止陷麗説入皆係象數不必至於天地日月雷風山澤之形而後有一二三四五六七八之數也所以雍皆謂之象若無象可見天地鬼神安得而知之耶
　　易之數窮天地始終或曰天地亦有始終乎曰既有消長豈無終始天地雖大是亦形器乃二物也
　　天地消長之運一年是也始必有終終則復始是故元㑹運世之數開物於寅閉物於戌夫法始乎伏羲當為寅開物之初則戍閉物之後可想而知矣既極於亥當復生於子也
　　易有內象理致是也有外象指定一物而不變者是也理致者健而説巽而動之類是也指定一物者地中生木火在天上之類是也雍又曰自然而然不得而更者內象內數他皆外象外數何也內象無實象內數無實數存乎太虛若可更也而不可更者理有必至自然而成雖有智巧不能變其象而逃其數也若外象外數體若一定然爻有飛伏卦有消長六位八物不能自定是故惟適變者不變而不變者終變也先天卦數二圖皆有序而不亂者以天地本象本數循自然之序而成也後天卦氣圖及雍卦氣圖皆雜錯無定者人情物態非偽即妄所以孔子序易以理為次而象數自從之也
　　在人則乾道成男坤道成女在物則乾道成陽坤道成隂
　　隂陽分太極在道則為乾坤在氣則為天地鍾於人則為男女散於物則為動植於其中又細分之至於不可數計無非兩也合一則致用
　　神無方則易無體滯於一方則不能變化非神也有定體則不能變通非易也易雖有體體者象也假象以見體而本無體也
　　易以六十四卦為體故曰體者象也變於三百八十四爻之中不可指一而名故本無體若求於不變之時則又退藏於密矣一隂一陽之謂道易雖無體猶有方也隂陽不測之謂神則無方矣故隂陽變化顯諸仁者易也隂陽不測藏諸用者神也易猶有二神則合一二無定體一無殊方
　　事無大小皆有道在其間能安分則謂之道不能安分謂之非道
　　分者理所當然故謂之道人能安分則知常久而自有變化知常則明明則神矣
　　正音律數行至於七而止者以夏至之日出於寅而入於戌亥子丑三時則日入於地而目無所見此三數不行者所以比於三時也故生物之數亦然非數之不行也有數而不見也
　　天三地二天地分太極之數也天倍三而六地倍二而四天兼餘分不過乎七日有十辰有十二在日為十用七在辰為十二用九是故夏至之日最長出於寅入於戌亥子丑三時日入地而不見乃知陽之盈數不過乎七曰雍以聲音律呂之數窮動植之數正聲十錯綜之得一百六十下三聲有數而無聲者凡四十八所用者一百十二而已正音十二錯綜之得一百九十二水石二音有數而無音者大數通四十所用者一百五十二而已合一百十二與一百五十二共得二百六十四為實用之數聲音相唱和而分布於二百五十六位每位得二百六十六蓋以見乎用者三不用者一之數也凡象之在天上形之潛地下鬼神居幽𠖇之間無不麗乎數特人不見之爾故曰非數之不行也有數而不見也
　　六虛者六位也虛以待變動之事也
　　易有六爻即為六位爻來則位見爻去則位亡可以明實即是虛虛即是實變者不變不變者終變之理矣六位為六虛言待人而實也高祖太宗以匹夫而升九五夏桀商紂以萬乘而為獨夫以位為虛不亦信乎
　　有形則有體有性則有情
　　有形則有體體者析乎形而已有性則有情情者分乎性而已形性兼該體情偏係拱手則足不馳駐目則耳不聽者體也頭目有傷臂指自捍者形也愛之欲其生惡之欲其死者情也喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和者性也所以不同者偏係之與不偏係公則大私則小也
　　天主用地主體聖人主用百姓主體故日用而不知天主用四時行焉地主體百物生焉聖人主用教化係焉百姓主體衣食出焉雖二者相資闕一不可然無體者為太虛無用者為棄物言體者未必有用言用者則必有體也
　　法始乎伏羲成乎堯革於三王極於五伯絶於秦萬世治亂之跡無以逃此矣
　　始乎伏羲物開於寅也成乎堯陽純乎已也革於三王隂生於午也極於五伯陽道已窮絶於秦則限隔矣邵雍所謂羲黃堯舜湯武威文皇帝王伯父子君臣四者之道理限於秦是也堯之前亦有如五伯者大數之中自有小數以細別之也特世逺無傳惟近者可見爾是故雍於皇帝王伯之中各分皇帝王伯也
　　神者易之主也所以無方易者神之用也所以無體無思無為寂然不動感而遂通天下之故神也變動不居周流六虛所以應天下之故易也故易為神之用易者隂陽也神者隂陽不測也
　　循理則為常理之外則為異矣
　　不循自然之理者在天為怪異之氣在人為乖戾之行六氣有滛八風有邪五行有沴怪異之氣天地不能免大數本順故卒反於正
　　火以性為主體次之水以體為主性次之
　　天下之理虛實相資動靜相養不可偏無以性為主者體為次攝用歸體也以體為主者性為次從體起用也不惟水火天地精神皆可以此理推之矣
　　陽性而隂情性神而情鬼
　　精神者性命之本原血氣者精神之佐使血氣者喜怒愛欲之所生情之所起也人端本則情復於性逐末則性敗於情性陽類故為神情隂類故為鬼書稱堯曰乃聖乃神神者通乎死生之稱而鬼則非所以稱人也情靜性復隂消陽純學至於此死而不亡矣若肆情縱慾喪精失靈其死曰物豈惟鬼乎
　　易之首於乾坤中於坎離終於水火之交不交皆至理也
　　自乾坤至坎離以言天道自咸恆至既未濟以明人道此文王之易也文王之易天地之用也用從體而起上經首於乾坤者有天地而天之用行坎離則其用之不窮也下經首於咸恆者有夫婦而人之用行既未濟則其用之不窮也坎離者隂陽互藏其宅乾坤之交也未濟者水火各反其位坎離之不交也不交則窮故曰未濟男之窮也窮則復生變化見矣是故天地亦有窮則變化之本息人物亦無窮則變化之用息人物之有窮乃天地之所以無窮也雍曰日在於水則生離則死交與不交之謂也未濟為男之窮而下經終焉誠至理也
　　太極一也不動生二二則神也神生數數生象象生器太極者一元一元者乾元坤元之本合而未離者也寂然不動虛則性也感而遂通發則神也性者神之體神者性之用故太極為一不動生二二即是神夫太極動而生陽陽為奇一也動極復靜靜而生隂隂為偶二也陽奇之一有物之一非太一也太一者太極之一非虛非氣即氣即虛眞至之理自然生神神應次二有動有靜於是生數奇偶者數也數生象乾坤者象也象生器天地者器也生而成器神乃寓乎其中以顯諸仁以藏諸用故器之變復歸於神者返乎本也
　　太極不動性也發則神神則數數則象象則器器之變復歸於神也
　　太極本靜故不動為性發則神者應感而通也神則數者動靜變化倐隂忽陽一奇一偶故有數也有數之名則有數之實象者實也氣見則為象凝則為形器者形也形者神之所為而以自託焉如蠶作繭本自我為非外來也



　　欽定四庫全書
　　皇極經世觀物外篇衍義卷九
　　宋　張行成　撰
　　觀物外篇〈下之下〉
　　諸卦不交於乾坤者則生於否泰否泰乾坤之交也乾坤起自奇偶奇偶生自太極
　　太極一也真一含三而無對動靜則有奇偶分太極而各半乾坤自此生矣諸卦不交於乾坤者則生於否泰否泰乾坤之交也此發明李挺之變卦圖也李挺之傳康節六十四卦圖剛柔相易周流變化以乾坤二卦為易之門萬物之祖功成無為凡卦一隂一陽者由復姤而來二隂二陽者由臨遯而來三隂三陽者由否泰而來六十四卦不反對者八反對者五十六而反對之中否泰既未濟四者重見則亦六十卦也以三陽三隂而變者主六爻而言用之升降也元包以五世歸魂遊魂而變者則主八卦而言體之飛伏也〈隂陽平均迭為賓主則乾坤之體變為否泰之用故三隂三陽之卦不交於乾坤而生於否泰也先天圖否泰在天當天門地戸在地當人路鬼方其為乾坤之用可知矣〉
　　天使我有是之謂命命之在我之謂性性之在物之謂理
　　天任理理無不順人受天命而成性萬物皆備於我我之與物同乎大順若謂性命為我有而橫私之不能體物則悖道而失理理既失矣性命何有哉是故無我者任理而公不惟有物終亦存我有我者任情而私不惟無物終亦喪我矣
　　朔易以陽氣自北方而生至北方而盡謂變易循環也西北之交謂之朔陽氣至此而盡正北復生於子則變易矣地有四方又有朔何也曰日月者隂陽之真精是生水火故七曜有日復有火有月復有水地之西北有朔方北方天之東南有君火相火人之五藏心有包絡腎有命門也水火各有二而君火真精實相通真火有氣無形所以三焦無位故心奇而腎偶朱鳥一而龜蛇二也夫心奇腎偶陽一隂二乾坤之畫象之一者致用多二者致用少故君子用智小人用力大智存神小智存精
　　春陽得權故多旱秋隂得權故多雨
　　春多旱秋多雨所以先天離居寅坎居申也
　　元有二有生天地之始者太極也有萬物之中各有始者生之本也
　　天地之元者一之一也萬物各有元者二之一也觀物篇以元經㑹以㑹經運以運經世者天數也一元包乎㑹運世㑹運世見而元不見年月日辰之喻也一之一也元㑹運世分為十六位者地數也元與㑹運世雖大小不同而分立竝用春夏秋冬之喻也二之一也一者以冬至為元體也二者以春分為元用也
　　天地之心者生萬物之本也天地之情者情狀也與鬼神之情狀同也
　　天地無心縁感而生故於坤則寂然不動於復則感而遂通復之一陽天道之所以生物也咸之男女人道之所以生民也於復言見天地之心者無心而為心也變感為咸者有心而欲其無心也大壯見天地之情天地亦有情乎曰陽動於乾上發於顔色其情可見故與鬼神之情狀同也
　　莊子與惠子遊於濠梁之上莊子曰鯈魚出遊從容是魚樂也此盡己之性能盡物之性也非魚則然天下之物則然若莊子者可謂善通物矣
　　莊子知魚樂者蓋萬物各有得意處即是真樂聖人體物茍居位行道焉使天下物物自得
　　老子知易之體者也
　　老子知隂而不知陽得易之體而已不如孟軻得易之用老子言知雄守雌知白守黑專氣致柔孟子知言集義養浩然之氣各以易而反於身者也
　　無思無為者神妙致一之地也聖人以此洗心退藏於密
　　退藏於密者事過念止之時無思無為非若土木偶人也神妙致一所謂一以貫之雍以時然後言樂然後笑義然後取為無為又言順理則無為強則有為知此即天下何思何慮但當委身於理一以貫之退則藏密感則遂通亦豈嘗偏於好靜乎雍又曰時然後言言不在我此尤見無為之理矣
　　太極道之極也太𤣥道之元也太素色之本也太一數之始也太初事之初也其成功則一也
　　太極者大中也渾然圓成兩儀之所生也太𤣥者北方深妙之地北即天中也故亦謂之北極元氣始生之處也渾淪為極在先天之初㒺𡨋為𤣥在有地之後故極者道之父𤣥者道之母所以易為天道𤣥為地道也以色言之則為太素五色之本也以數言之則為太一一數之始也以事言之則為太初萬事之初也其來一原故散於天地萬物而成功則一也
　　太羮可和𤣥酒可漓則是造化亦可和可漓也
　　色始於素味始於淡大羮𤣥酒味之本也以比造化之初恬淡自然既不可和亦不可漓甚美必有甚惡若可和則可漓矣
　　易地而處則無我也
　　易地而處則無我應物而動則無為
　　誠者主性之具無端無方者也
　　人能至誠不息無間斷處則生死不能隔絶鬼神不能測窺蓋虛則無跡可礙無象可觀故也
　　智哉留侯善藏其用
　　留侯用智皆因其勢而利導之不見有為之跡
　　素問密語之類於術之理可謂至也
　　素問注天元玉䇿截法𤣥珠密語皆王砯所作五運六氣八司九室律呂用十六運氣起甲子己卯其數與先天合
　　瞽瞍殺人舜視棄天下猶棄敝屣也竊負而逃遵海濱而處終身訢然樂而忘天下聖人雖天下之大不能易天性之愛
　　聖人反本而誠衆人逐末而妄秦人借父犁鋤慮有德色逐末之極也孟子此論如孔子去食之言明天下可棄父不可棄也
　　或問顯諸仁藏諸用曰若日月之照臨四時之成嵗是顯仁也其度數之然而不知其所以然是藏用也象以見數顯諸仁也數以生象藏諸用也天下之數生於理用雖藏以理推之可以探賾索隠
　　君子於易玩象玩數玩辭玩意
　　此教人學易之法
　　兌説也其他皆有所害惟朋友講習無説於此故言其極者也
　　説於物者有害亦有厭説於道者無害亦無厭始也講習而説及深造自得則樂矣
　　中庸非天降地出揆物之理度人之情行其所安是為得矣
　　物理人情與吾心皆安處即是道有一不安非道也有一言而可終身行之者其惟恕乎能近取譬可謂仁之方也己此最近中庸之道
　　元亨利貞之德各包吉凶悔吝之事雖行乎德若違於時亦或凶矣
　　此亦一變四之數也古之人以仁義忠信被禍者多矣可與立未可與權也然吉凶以貞勝則大過滅頂可稱無咎是故比干剖心自世人言之則為禍自君子言之則為仁也
　　湯放桀武王伐紂而不以為弒者若孟子言男女授受不親禮也嫂溺則援之以手權也故孔子既尊夷齊亦與湯武夷齊仁也湯武義也然唯湯武則可非湯武則是簒也
　　一經一權道竝行而不相害
　　隂者陽之影鬼者人之影也
　　雍曰人謂死而有知有諸曰有之曰何以知其然曰以人知之曰何者謂之人曰耳目鼻口心膽脾腎之氣全謂之人心之靈曰神膽之靈曰魄脾之靈曰魂腎之靈曰精心之神發乎目則謂之視腎之精發乎耳則謂之聽脾之魂發乎鼻則謂之臭膽之魄發乎口則謂之言八者具備然後謂之人夫人也者天地萬物之秀氣也然而亦有不中者各求其類也若全得人類則謂之曰全人之人夫全類者天地萬物之中氣也謂之曰全德之人也全德之人者人之人者也夫人之人者仁之謂也唯全人然後能當之人之生也謂其氣行人之死也謂其形返氣行則神魂交形返則精魄存神魂行於天精魄返於地行於天則謂之曰陽行返於地則謂之曰隂返陽行則晝見而夜伏者也隂返則夜見而晝伏者也是故知日者月之形也月者日之影也陽者隂之形也隂者陽之影也人者鬼之形也鬼者人之影也人謂鬼無形而無知者吾不信也
　　秦繆公有功於周能遷善改過為伯者之最晉文侯世世勤王遷平王於洛次之齊威公九合諸侯不以兵車又次之楚莊強大又次之宋襄公雖伯而力微㑹諸侯而為楚所執不足論也治春秋者不先定四國之功過則事無統理不得聖人之心矣春秋之間有功者未見大於四國有過者亦未見大於四國也故四者功之首罪之魁也人言春秋非性命書非也至於書郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望此因魯事而貶之也聖人何容心哉無我故也豈非由性命而發言也又雲春秋皆因事而褒貶豈容人特立私意哉又曰春秋聖人之筆削為天下之至公不知聖人之所以為公也如因牛傷則知魯之僣郊因初獻六羽則知舊僣八佾因新作雉門則知舊無雉門皆非聖人有意於其間故曰春秋盡性之書也
　　易之為書將以順性命之理者循自然也孔子絶四從心一以貫之至命者也顔子心齋屢空好學者也子貢多積以為學億度以求道不能刳心滅見委身於理不受命者也春秋循自然之理而不立私意故為盡性之書也
　　初與上同然上亢不及初之進也二與五同然二之隂中不及五之陽中也三與四同然三處下卦之上不若四之近君也
　　人之貴兼乎萬類自重而得其貴所以能用萬類至理之學非至誠則不至
　　素問隂符七國時書也
　　顯諸仁藏諸用孔子善藏其用乎
　　莊荀之徒失之辯
　　伯夷義不食周粟至餓且死止得為仁而已
　　三人行必有師焉至於友一鄉之賢天下之賢以天下為未足又至於尚論古人無以加焉
　　義重則內重利重則外重
　　能醫人能醫之疾不得謂之良醫醫人之所不能醫者天下之良醫也能處人所不能處之事則能為人所不能為之事也
　　人患乎自滿滿則止也故禹不自滿假所以為賢雖學亦當常若不足不可臨深以為高也
　　人茍用心必有所得獨有多寡之異智識之有淺深也理窮而後知性性盡而後知命命知而後知至
　　凡處失在得之先則得亦不喜若處得在失之先則失難處矣必至於隕穫
　　人必內重內重則外輕茍內輕必外重好利好名無所不至
　　天下言讀書者不少能讀書者少若得天理真樂何書不可讀何聖不可破何理不可精
　　天時地理人事三者知之不易
　　資性得之天也學問得之人也資性由內出者也學問由外入者也自誠明性也自明誠學也
　　伯夷栁下惠得聖人之一端伯夷得聖人之清栁下惠得聖人之和孔子時清時和時行時止故得聖人之時太𤣥九日當兩卦餘一卦當四日半
　　用兵之道必待人民富倉廩實府庫充兵強名正天時順地利得然後可舉
　　老子五千言大抵皆明物理
　　今有人登兩臺兩臺皆等則不見其高一臺高然後知其卑下者也一國一家一身皆同能處一身則能處一家能處一家則能處一國能處一國則能處天下心為身本家為國本國為天下本心能運身茍心所不欲身能行乎
　　人之精神貴藏而用之茍於外則鮮有不敗者如利刃物來則剸之若恃刃之利而求割乎物則刃與物俱傷矣言發於真誠則心不勞而逸人久而信之作偽任數一時或可以欺人持乆必敗
　　人貴有徳小人有才者有之矣故才不可恃徳不可無天地日月悠乆而已故人當存乎逺不可見其邇君子處畎畝則行畎畝之事居廟堂則行廟堂之事故無入不自得智數或能施於一朝蓋有時而窮惟至誠與天地同久天地無則至誠可息茍天地不能無則至誠亦不息也室中造車天下可行軌轍合故也茍順義理合人情日月所照皆可行也
　　歛天下之善則廣矣自用則小
　　漢儒以反經合道為權得一端者也權所以平物之輕重聖人行權酌其輕重而行之合其宜而已故執中無權者猶為偏也王通言春秋王道之權非王通莫能及此故權在一身則有一身之權在一鄉則有一鄉之權以至於天下則有天下之權用雖不同其權一也夫弓固有強弱然一弓二人張之則有力者以為弓弱無力者以為弓強故有力者不以己之力有餘而以為弓弱無力者不以己之力不足而以為弓強何不思之甚也一弓非有強弱也二人之力強弱不同也今有食一杯在前二人大餒而見之若相遜則均得食也相奪則爭非徒爭之而已或不得其食矣此二者皆人之情也知之者鮮知此則天下之事皆如是也
　　先天學主乎誠至誠可以通神明不誠則不可以得道良藥不可以離手善言不可以離口
　　事必量力量力故能久
　　學以人事為大今之經典古之人事也
　　春秋三𫝊之外陸淳啖助可以兼治
　　季札之才近伯夷叔向子産晏子之才相等埓管仲用智數晚識物理大抵才力過人也
　　五霸者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑書也功過不相掩聖人先褒其功後貶其罪故罪人有功亦必録之不可不恕也新作兩觀新者貶之也誅其舊無也初獻六羽初者褒之也以其舊僣八佾也
　　某人受春秋於尹師魯師魯受於穆伯長某人後復攻伯長曰春秋無褒皆是貶也田述古曰孫復亦云春秋有貶而無褒曰春秋禮法廢君臣亂其間有能為小善者安得不進之也況五霸實有功於天下且五霸固不及於王不猶愈於僭竊乎安得不與之也治春秋者不辯名實不定五霸之功過則未可言治春秋先定五霸之功過而治春秋則大意立若事事求之則無緒矣凡人為學失於自主張太過
　　平王名雖王實不及一國之諸侯齊晉雖侯而實僣王皆春秋之名實也子貢欲去告朔之餼羊羊名也禮實也名存而實亡猶愈於名實俱亡茍存其名安知後世無王者作是以有所待也
　　春秋為君弱臣強而作故謂之名分之書
　　聖人之難在不失仁義忠信而成事業何如則可在於絶四有馬者借人乘之舍己從人也
　　或問才難何謂也曰臨大事然後見才之難也曰何獨言才曰才者天之良質也學者所以成其才也曰古人有不由學問而能立功業者何必曰學曰周勃霍光能成大事唯其無學故未盡善也人而無學則不能燭理不能燭理則固執而不通
　　人有出人之才必有剛克中剛則足以立事業處患難若用於他反為邪惡故孔子以申棖為焉得剛既有慾心必無剛也
　　君子喻於義賢人也小人喻於利而已義利兼忘者唯聖人能之君子畏義而有所不為小人直不畏耳聖人則動不踰矩何義之畏乎
　　顔子不貳過孔子曰有不善未嘗不知知之未嘗復行是也是一而不再也韓愈以為將發於心而便能絶去是過與顔子也過與是為私意焉能至於道哉或曰與善不亦愈於與惡乎曰聖人則不如是私心過與善惡同矣
　　為學養心患在不由直道去利慾由直道任至誠則無所不通天地之道直而已當以直求之若用智數由徑以求之是屈天地而狥人慾也不亦難乎
　　事無巨細皆有天人之理修身人也遇不遇天也得失不動心所以順天也行險僥倖是逆天也求之者人也得之與否天也得失不動心所以順天也強取必得是逆天理也逆天理者患禍必至
　　魯之兩觀郊天大禘皆非禮也諸侯茍有四時之禘以為常祭可也至於五年大禘不可為也
　　仲弓可使南面可使從政也
　　誰能出不由戸戸道也未有不由道而能濟者也不由戸者鎖穴隙之類是也
　　多聞擇其善者而從之雖多聞必擇善而從之多見而識之識別也雖多見必有以別之
　　落下閎改顓帝厯為太初厯子雲準太初而作太𤣥凡八十一卦九分共二卦凡一五隔一四細分之則四分半當一卦氣起於中心故首中卦
　　元亨利貞變易不常天道之變也吉凶悔吝變易不定人道之應也
　　一隂一陽之謂道道無聲無形不可得而見者也故假道路之道而為名人之有行必由於道一隂一陽天地之道也物由是而生由是而成也
　　顯諸仁者天地生萬物之功則人可得而見也所以造萬物則人不可得而見是藏諸用也
　　十干天也十二支地也支幹配天地之用也
　　易始於三皇書始於二帝詩始於三王春秋始於五霸自乾坤至坎離以天道也自咸恆至既濟未濟以人事也
　　人謀人也鬼謀天也天人同謀而皆可則事成而吉也變從時而便天下之事不失禮之大經變從時而順天下之理不失義之大權者君子之道也
　　五星之説自甘公石公始也
　　人智強則物智弱
　　莊子著盜跖篇所以明至惡雖至聖亦莫能化蓋上智與下愚不移故也
　　魯國之儒一人者謂孔子也
　　天下之事始過於重猶卒於輕始過於厚猶卒於薄況始以輕始以薄者乎故鮮失之重多失之輕鮮失之厚多失之薄是以君子不患過乎重常患過乎輕不患過乎厚常患過乎薄也
　　莊子齊物未免乎較量較量則爭爭則不平不平則不和無思無為者神妙致一之地也〈所謂一以貫之〉聖人以此洗心退藏於密
　　當仁不讓於師者進仁之道也
　　秦穆公伐鄭敗而有悔過自誓之言此非止霸者之事幾於王道能悔則無失矣此聖人所以録於書末也劉絢問無為對曰時然後言人不厭其言樂然後笑人不厭其笑義然後取人不厭其取此所謂無為也文中子曰易樂者必多哀輕施者必好奪或曰天下皆爭利棄義吾獨若之何子曰舍其所爭取其所棄不亦君子乎若此之類理義之言也心跡之判久矣若此之類造化之言也
　　莊子氣豪若呂梁之事言之至者也盜跖言事之無可奈何者雖聖人亦莫如之何漁父言事之不可強者雖聖人亦不可強此言有為無為之理順理則無為強則有為也
　　金須百鍊然後精人亦如此
　　佛氏棄君臣父子夫婦之道豈自然之理哉
　　志於道者統而言之志者潛心之謂也德者得於已有形故有據徳主於仁故曰依
　　莊子曰庖人雖不治庖尸祝不越樽俎而代之此君子思不出其位素位而行之意也
　　晉狐射姑殺陽處父春秋書晉殺其大夫陽處父上漏言也君不宻則失臣故書國殺
　　人得中和之氣則剛柔均陽多則偏剛隂多則偏柔作易者其知盜乎聖人知天下萬物之理而一以貫之以尊臨卑曰臨以上觀下曰觀
　　毋意毋必毋固毋我合而言之則一分而言之則二合而言之則二分而言之則四始於有意成於有我有意然後有必必生於意有固然後有我我生於固意有心必先期固不化我有已也
　　記問之學未足以為事業
　　學在不止故王通雲沒身而已










<子部,術數類,數學之屬,易通變>