皇言定聲録 (四庫全書本)/卷8

皇言定聲録　卷八

　　欽定四庫全書
　　皇言定聲録卷八
　　翰林院檢討毛奇齡撰
　　樂器第八
　　〈鐘石〉漢後重鐘律杜夔以金石定樂是也但金聲專一而無變通欲以十二律長短分數作為鐘律則甚不合先臣曰方響同矩而不同聲水盞子同規而不同韻若同冶一鐘均照黃鐘十二觔或十四觔五兩銅齊之數竝就模寫及冶成而聲必不同況舊法黃鐘十四觔五兩以次漸減至應鐘而止則其厚薄大小必不能均而欲其聲之恰與律調得乎然則論鐘律者但當以聲求尺度不當以尺度求聲可知矣況乎尺度本不合也
　　〈鐘〉以鐘鏞並言則大曰鏞小曰鐘以鐘鎛並言則大曰鐘小曰鎛鎛者編鐘也一名歌鐘編十二為一懸或編十六為一懸用以逐歌曲者其聲不同而其製則
　　一周禮鎛師註謂鎛如鐘而大謬矣宋慶厯間大安樂成所鑄黃鐘鎛毎一重一百六觔容九斗九升皆從周禮註誤用之者若左傳國語韋昭杜預諸註皆曰鎛小鐘可騐也
　　有謂鏞大以領樂鐘中以節樂鎛小以倚樂則又有互用者周有景鐘所以領樂〈景大也〉有笙鏞笙磬反所以節樂〈書笙鏞以間詩笙磬同音〉惟歌鐘頌磬則皆倚聲之器不他役耳笙鏞特懸歌鐘編懸故一名特鐘一名編鐘笙磬頌磬亦然
　　呂氏春秋謂黃帝命伶倫鑄十二鐘和五音傳曰黃帝命伶倫與營援作十二鐘今十二鐘一簴是也七正五清共十二枚葢古以十二律共作一簴而後世易以十二簴每簴十二枚皆一宮或黃鐘或太簇則失之瀆矣若編懸十六又是一法周禮鐘磬二八鄭註二八十六枚則明明有之特其二八則一是五聲加四清為歌用一是五聲加二變為調式合九與七為十六世不曉四清用法謂十二律外又加四清故聚訟不決耳宋人必謂古無十六鐘磬謬矣按唐西涼部樂皆有編鐘磬與西涼方響一架皆十六枚然則裔樂亦尚有知其數者況隋唐宮懸其明明可按者原不乏也
　　〈諸鐘〉爾雅鐘中者曰剽小者曰棧〈盞也〉或雲棧以象功之淺者故晉人得鐘長三寸中徑四寸銘曰棧是也又許慎曰鏄錞於之屬故黃池之㑹吳王親鳴鐘皷錞于振鐸則如小鈴然可手摝之而洪容齋隨筆謂南齊益州刺史獻始興王鑑者有三尺九寸則儼然大鐘矣非是物也後樂器有將於不知與錞於同異何若或曰似甕而倒懸之則亦其類焉耳
　　周禮皷人掌六皷四金之音聲以節樂四金者錞獨鐃鐸也舊註鐲即鉦又名丁寧又謂鐃亦鉦屬又謂鐃似鈴如釋氏浮漚有柄無舌鐸無柄有舌皆節樂之器予謂丁寧似鈴器小而聲清如釋氏浮漚然以其聲丁丁寧寧故名若鐃則軍中常用之豈有如釋氏方寸指磬可以號令進止者古馬上之樂名鐃吹即橫吹似吹銅之器未必如錞於但節樂者或名同而器異則未可知要其如浮漚則未必然耳
　　〈方響〉方響一架十二枚與編懸同亦有十六枚者後周正樂載西涼清樂方響十六枚是也此雖非古器然以代鐘磬亦相協者舊以鐵為之亦名鐵響大略修八寸廣二寸其製不等
　　〈鐘懸〉鐘磬二八向來誤認作十二律外又加四清故常疑其疊複不合後見寧王樂工所藏録有古鐘模字中有□冏□□□五字推求不得以為此必五聲複出作一簴而故避本字取其半字以為記者此必四清鐘字也一簴二八原有五聲在十二律內則四清所記當避本字向疑十二律四清為不合者今始知果有是也則又疑四清無羽聲何得又有□字得非唐人所稱五清鐘乎然五清一為變宮清亦非羽清既而悟二八之製葢合七律九聲而為十六者且觀十二律圖有上下兩層上自右而左下自左而右註曰編懸次第如是因以九聲七聲分上下環列〈見七調第四〉則本清對接正變循次確然不易然則五半字者乃七聲之重字所以避九聲之正字者也樂律殘缺儒者考數而不知工師識聲而不傳故舊工散譜皆可尋索而惜乎其又亡也〈其譜在順治三年下江東時燬於兵火〉若其簴列先下格或先上格本無定製其先上者亦先臣記樂録中編懸先上層也〈謂以黃鐘列上格起〉
　　漢服䖍以十二鐘當十二辰更加七律一懸為十九鐘後周長孫紹合七律正倍為十四鐘梁武帝又加濁倍三七二十一鐘此皆在編懸之外最無理者
　　〈銅管〉或雲金不止鐘鏞之屬按周官太師掌六同同者銅也鄭註陽律以竹為管隂律以銅為管故樂録吹部有大橫吹小橫吹俱是銅器先臣嘗曰古有鐵有銅即六銅管之製後人稍變其形為鐃歌皷吹意鐃即今灑捺所謂橫吹銅器者其註為鉦者另一器耳漢管寧鋤園得舊金管以鋤揮之金管即銅管晉武帝時張華荀朂校律出御府所藏尚有古今銅竹律二十五具西京雜記載秦咸陽宮有銅人十二各執一管以械使之吹即銅簫也然則銅吹之製舊矣故晉書安帝紀桓元製龍角傳曰設角十二於皷左右後列各六具以代金則意當時倣周制銅律十二管而以角代之故曰代金若後人所謂銅角為長鳴為中鳴在馬上所用則又倣龍角之製而更變之者總之管之有金自古而然此即十二律本聲在虞書下管禮記管象之列非皷吹物也
　　〈磬〉八音亦偶然用八色耳漢後石聲不入樂晉破苻堅後始有四廂金石之樂嗣後取石於泗濵究竟不合唐以華原石代之白樂天樂府有華原磬詩然合樂者鮮故古亦云石聲難諧此雖具一音而不能用亦無如之何者大要古初地狹南方多未通故但取給泗濵今南方石多有聲者隨地取給無所不可但以聲為主不在備物斯為得之
　　〈諸磬〉禮記郊特牲有玉磬春秋臧文仲以玉磬如齊皆樂中器書之天球在東序即是物也隋蘓夔能造玉磬唐制宗廟殿廷用玉磬或雲雲璈即玉磬名今易以銅名雲鑼舊用十三枚今用九枚名九雲鑼此即破編磬之十六而為九聲者耳雖今製實古器也特磬大而特擊非編懸也頌磬即編磬亦十六枚與鐘同漢成帝時益州犍為郡於水濵得古磬十六枚即是其數
　　〈簫籥箎管〉聲無古今器亦無古今房庶曰誠使知音者由今之器寄古之聲詎非治世之音乎顧音以竹為始黃帝造樂伐竹吹之葢古人呼管作律十二管即十二律陳氏樂書曰樂以木為末以竹為本又曰管所以和衆樂以其探本故也〈韓邦奇謂八音之數惟絲為自然其説頗繆〉但説者不識簫所起疑是近製不知簫韶下管虞書有之執籥吹箎周詩具在故周官笙師掌教吹籥簫箎篴管所謂籥即太常單簫也簫者排簫即䇾簫筊簫也篴即笛也橫之變形謂之箎管即頭管也則是籥簫箎管五者皆三古樂器祗今之所為簫者古不名簫而名籥遂謂簫必排簫今之所為簫者當名為籥不知籥即簫耳且排簫亦即單簫而連比之者舊稱韶簫為十二律之本舜所製者每一管具七聲十二管即八十四聲十二人各執一管以長短為序竝立各奏一均漢儒不知竟聯之一處後世求其聲而不得乃為二十四管一管止具一聲信此則排簫者仍是今所用之簫而聯比之今太常中和簫其製如今簫十六而排吹之是也夫排簫之製雖古然全不適用〈先臣嘗曰如毎管六孔排之則指不給按若毎管無孔排之則唇不給吹〉故樂統亦曰排簫非善器以之取聲則不圜以之換宮則不準以之倚歌則不浹此但多其製以存美備而實未嘗用者若與簫同而樹則為籥排即為簫橫即為稍變則為箎為管實即一器古有長短漢長尺圍寸唐制尺八寸取倍黃鐘九寸之説此是常度而古有䜿笛晉有黃鐘長三尺八寸此即長又有雅笛手長九寸或即短第孔相距全視短長為分寸若三尺八寸則孔距遼絶布指難接而九寸之管童捉䜿揑難以取韻故蔡邕十二晉十二箱皆以十二律長短為度甚不足據總是今之簫全合古法但守恆規不尚新變至於簫色笛色工上尺一古名今譜彼此互異則第認穴不認色畢觜參呼為畢參觜無不可耳〈舊色譜雲自上而下第一孔為宮第二孔變宮第三孔羽第四孔徵第五孔變徵體中角最上後出孔商　又譜雲無長短自下而上笛體中黃鐘宮也第一孔大呂太簇商也第二孔夾鐘姑洗正角第三孔仲呂㽔賔清角變徵也第四孔林鐘正徵第五孔夷則南呂羽第六孔無射應鐘變宮其哨聲黃鐘半律清宮也　按黃鐘清聲不名哨聲色六孔外亦無哨聲之謂〉
　　先臣曰舊以簫六孔兼十二律每孔該二律如太簇兼大呂姑洗兼夾鐘類此大不合若謂兼音之法在吹氣之緩急口脣之俯仰吹正脣正則得本音吹緩脣俯則兼濁音吹急脣仰則兼清音則萬一曼聲而需清音其吹反急趨聲而需濁音其吹反緩此尤大繆之論不足據者且其所謂俯仰緩急間毫釐進退實皆影響髣髴絶無可憑之事而欲明明白白分作三音何其誕也
　　編簫二十一管取七音而三倍之唐後有讌樂簫皆同此數而爾雅謂二十二管曰䇾十六管曰筊〈編簫大曰䇾小曰筊〉蔡邕郭璞俱雲大簫二十三管小簫十六管其管數寡多全無一定至若籥管箎笛穴空之數宜有成式而從來相傳者言人人殊將何取正如籥爾雅曰三孔〈籥如而三孔小者曰箹〉毛萇註詩曰六孔廣雅曰七孔〈大曰産中曰仲小曰箹〉如管説文曰六孔廣雅曰八孔蔡邕月令章句曰有孔無底爾雅曰有底如杜子春謂五孔陳氏樂書謂七孔如箎爾雅雲一孔上出〈大箎謂之沂以竹為之一孔上出寸三分名曰翹橫吹之〉廣雅雲八孔蔡邕雲六孔有距〈一雲有底之〉鄭康成雲七孔陳氏樂書曰箎者先儒有六孔七孔八孔十孔之説
　　〈雙〉雙一名羌四孔京房加一孔於後共五孔以備五聲之用此漢武時丘仲所作見馬融長賦及應劭風俗通或雲即今非也
　　〈𥷑篥〉箴篥笳首而竹身九孔舊以為即管非也遼金樂部有雙𥷑篥桃皮𥷑篥皆舊器
　　〈律管〉唐樂圖所傳有十八管取五聲四清為九聲而倍之其聲通黃鐘林鐘二均相傳為梁部所用雖其製不可考然尚曉五聲四清為九聲即此一節已可為告朔一餼羊耳
　　律管無孔或雲當如簫然第剜其脣以被吹已耳而蔡元定作律管圖各施七孔於其間謬矣凡管無孔則髙下有等一為孔穴則聲之髙下反不大逺以孔寸為主耳此皆不經體驗而徒見之紙上者況無射應鐘皆四寸零以四寸之管而施七孔何荒唐也
　　〈笙竽〉笙與竽皆匏而其製則一雖有大笙小笙大竽小竽和笙𥲀笙十三簧〈即和〉十七簧〈即今太常所用笙〉十九簧〈即𥲀〉三十六簧之別〈即竽〉而總名之曰笙又有十七管竽十九管竽隨時變製無大同異特簧管過多便不適用與簫同葢今世所用笙即是古笙況周官笙師所吹五器簫籥箎管至今未變琴瑟皆然然則今之樂器亦何一非古器而雅聲闃然信乎樂之亡乃聲亡非器亡也
　　〈簧〉史記女媧之笙簧似簧亦笙名舊稱大笙謂之簧是也惟鹿鳴吹笙皷簧指笙中之簧言吹笙則簧動耳其他凡單言簧者皆笙名〈如左執簧類〉傳稱王遙有五舌竹簧即是其類
　　〈琴瑟〉琴瑟皆倚歌之器與箏𥱧琵琶鞉用同今以其繁重故減而為四〈今阮越琵琶類〉為三〈即鞉舊器而新為改製名三子〉為二〈今提琴笳琴類〉實則一也自隋唐以後不解琴瑟合樂於是道家者流創為髙坐空彈之法反雲琴調以無字為貴失其本矣先臣曰此鍊師尊師之事古人無是也〈古操弄吟引皆一人坐彈然皆有曲如猗蘭龜山類且口吟手彈或一人吟一人彈無空彈者若雲無字則比之叭喇鐃角之類全非絲聲矣即叭喇鐃角亦有曲〉
　　古有大琴用二十大瑟用五十此皆指繁不適用徒備觀者惟十二琴十三瑟謂可應十二律之數間亦用之但琴嫌太煩瑟嫌太簡且琴與瑟與箏何所分別舊説黃帝造瑟五十使素女鼓之而悲因破其半為二十五則荒唐叵信天下無絲少而歡絲多而悲者惟蒙恬破瑟作箏為十三則容有然耳若舊謂琴七為七聲十三暉為十二律即又非是琴七聲原只五聲六與七即一二之清聲也十三暉亦非十二音泛則上下複出按則五聲相周但以諸相應處分之作刌節耳瑟則每一具一律與鐘磬等外十二具十二正律內即十二清聲也如舊譜第一黃鐘中第十四黃鐘清第二大呂中第十五大呂清第三太簇中第十六太簇清類
　　舊説宮聲極大而沈屬土以八十一絲為則其聲應商聲次大屬金以七十二絲為則其聲應角聲半清半濁屬木以六十四絲為則其聲應徵聲次清屬火以五十六絲為則其聲應羽聲極細屬水以四十八絲為則其聲應其絲數照史記五聲之數與杜氏通典所記五聲大小之次相同祗徵數五十四此為五十六絲不合且絲數多寡難以定律燥濕強弱何所準據若謂必八十一絲而宮聲始應非此即不應則歌聲偶髙而犯商為商之宮偶低而犯羽為羽之宮此正旋宮之法將謂非其數而不應乎抑否乎此孺説也
　　〈雜〉豎箜篌臥箜篌火琵琶小琵琶二琵琶八琵琶十二箏十三箏十二築十三築皆列代樂器之可用者
　　〈塤〉樂記土曰塤即壎也其位在北而坎音於是為冬至為黃鐘之宮所謂壎陽氣於黃泉之下者則塤固音之始也
　　世祖皇帝曽改塤稍大而正其穴此開樂之始竹者中氣也陽氣中𤼵於時為春於卦為震正景運盛開之際我
　　皇上曽示樂工以髙字而正其音此成樂之盛第世祖皇帝所改塤器嘗入太常竊觀之而忘其為製大抵塤有六穴所以應六律出中聲而宋太樂舊塤有七孔上下皆圓髹之以應七音又景祐馮元樂記雲太樂塤八孔上一前五後二則豈六穴者除吹口一穴為五聲八穴者除吹口一穴為七音而七穴則連吹口為數者耶若穴位舊註雲上一前二後三韜以黃囊為登歌之樂而明代樂部註上一吹竅前三後二則於按指為稍便意舊註或誤耳
　　〈水盞〉元有水盞子以銅為之凡十有二而拊以鐵筯此改土為銅者水盞子為隋後樂器
　　〈拊〉拊韋表而糠裹〈謂中實以糠〉白虎通謂革而糠革與韋皆皮也或曰革是麻用以為拊不知所據此登歌之器故虞書搏拊琴瑟同列堂上而蔡沈陋劣謂手擊琴瑟之稱則周禮所謂登歌令奏擊拊者是何物耶〈明堂位有搏拊名荀卿曰架一鐘而尚拊大戴禮曰架一磬而尚拊拊之為器其來舊矣〉
　　〈皷〉儀禮有建皷明堂位曰楹皷即建鼓也以樹一楹而貫皷於其端故又名樹皷又周禮建路皷於寢門之外則又名路皷皆是物
　　夏后氏足皷則以皷而加四足者周官有懸皷則懸而擊之又有朔皷應皷在懸皷之側則皆小皷帶擊以節樂者又鞀皷鼖皷皆節樂之器然鞀皷小鼓〈兩耳自擊有柄〉鼖皷大皷
　　〈諸皷〉若雷皷八面靈皷六面路皷四面則其製已不可考至後世樂部有毛員雞婁答臘三杖都曇諸名皆唐樂部有之唯金鞚小皷花鞚梢子皷則元樂所有而明代亦習用之者然不詳其製獨雞婁皷譜明寧府樂工有傳之者謂其製圓長如甕兩面受皮處甚窄以紅絲繩繫左腋間左手持小鞚如甌與右手手指反背衝擊而帶搏雞婁兩面以錯聲其間其聲有節其搏有度今其譜亡
　　〈柷敔〉柷敔一名椌楬柷以起樂敔以止樂歴代皆襲用之又周禮有舂牘應雅則節樂之器舂牘者以竹築地作聲應雅與柷同如漆筩而中揺以椎可節樂者葢小器曰應應雅之應柷猶應𣌾之應皷也一曰舂牘二器應雅亦二器皆相類者
　　〈拍〉拍唐樂然故適用此皆無闗繫者雖古今叅用之皆可也
　　〈歴代定樂〉古樂在春秋時已無傳者西漢定樂祗用樂府令夏侯寛備簫管之數協律郎李延年造新聲皆非儒臣有學識者〈時司馬相如叔孫通輩皆校定樂章不解聲律〉祗一司馬遷能言律數而毫無補於當時之樂則夫律數之不足恃亦可騐矣〈太史典厯數之事此是其職掌故但以厯言律而今之言樂者動本律書所以滋誤〉暨漢元以郎中京房自稱識聲使韋元成問之而房之所受係小黃令焦延夀易數之學通易於律〈與司馬遷通厯於律同〉專以五聲推六十律合之八卦推六十四卦之法而終不可用然而後世之展轉沿錯相尋致誤者則惟遷房二人之學居多焉後漢建武中耿弇罷益州傳送公孫述瞽師及法物至京瞽師知考擊而不能為言至魏武平荊州獲漢雅樂郎杜夔素善八音又有散騎郎鄧靜尹商舞師馮肅皆善調雅樂歌詞魏武使之鑄鐘律當時鑄工柴玉稱善鑄而夔訾其不如法至自為鑄造及晉武時有儒臣荀朂張華通音律譏夔所造鐘不合然而朂所諳者則仍房學也首復六十律之製截笛穿穴以為神解至明帝時詔阮咸損益之咸亦儒臣譏其律太髙髙則哀思不協中和葢以十二穴五音以為之聲雖其中多複聲未必一全髙於一之上然而聲必峻勢固然也乃咸亦未能確然知六十律之謬但以為髙而不知其所以變暨東晉武帝破苻堅獲其樂工楊朂等閑習舊樂於是備四廂金石之器改撰歌詩而金石不諧因欲改器以就聲而器不可改當其時六十律之製未嘗亡也後魏太武帝破赫連昌獲古雅樂器及平涼州破沮渠氏得其伶人器服但存樂署而無所用至孝明時江左陳仲孺奔魏自言能依京房立準以調八音復六十律之製又以琴調均樂器謂清調以商為主平調以角為主〈清調平調瑟調為三調〉膠音飾律傅㑹無實廷臣蕭寶寅等爭闢之至廢帝時詔尚書長孫稚太常卿祖瑩理金石則專司算數之事而樂聲亡矣隋文帝開皇初有志復舊以秘書監牛𢎞祕書丞姚察太子洗馬蘓夔沛國公鄭譯樂工萬寶常輩共正樂律時不解七律不識十二宮彼此爭執鄭譯欲復七律則反増一律曰八律牛𢎞欲定十二宮則反盡棄十一宮而獨守黃鐘宮曰一宮以致累黍不就候氣不就及問萬寶常則仍欲復六十律之製推至三百五十律一千八聲而猶不肯已其可笑如此唐承隋之舊其於雅樂則仍守黃鐘一宮而間用俗樂裔樂為三部伎然而律呂之事浸衰焉〈文宗朝馮定等定樂仍襲開元法曲至肅宗時有山東魏延請定十二律太常以漢律考之黃鐘乃太簇也〉至若趙宋儒臣初用王朴律致誤而自景龍以至慶厯其間言樂之儒紛紛而起如和峴李照胡瑗阮逸鄧保信房庶范鎮司馬光劉幾楊傑等或除四清或去二變或改尺籥〈阮逸以大黍累尺小黍實龠自戻本法房庶更易累黍之法為量黍〉或改聲律〈房庶改變徵為變羽改變律為閏律〉至於六十律之説則共遵不變逡巡至崇寧政和方士妄言律用太少以致截黃鐘倍半為三黃鐘律〈時劉炳不肯用太少律而蔡攸不悅炳乃令樂工㫁黃鐘管一倍之一半之紿曰此太少律也攸不疑遂用三律大者一尺八寸小者四寸五分與九寸本律而三〉而終不之悟遂至聲音歇絶延及南渡數百年間無言樂者而蔡元定以隠居竊議樂律宜鑒前車自漢後迄今算律製器之謬與夫六十律三百五十律之誤而乃勦襲舊説算管辨尺備核遷術力推房學而樂終以亡元祖初年用河西髙智夏言徵用酉夏舊樂及收燕京得金朝掌樂許政及翟剛等九十二人此皆不能言律呂者若明代儒臣並鮮學術凡捃摭言事率皆空虛剽竊了無實濟當太祖初改元時有學士朱升者稍知掌故上使之典樂而未審也偶上擊石時問升何音升以徵音對實宮音也上詰之升無以應而起居注熊鼎曰石聲難和是以難知上曰石聲固難和然樂以人聲為主未有人聲和而八音猶未和者因令樂工登歌一曲復嘆曰古作樂以格神人和上下而近代儒者茫然不解聲律為何等何以言樂鼎進曰樂音不在外求實在人君之一心君心和則天地之氣亦和而樂無不和矣夫以古樂淪亡之際人聲不講之時獨有明君焉以人聲為作樂之本而流連嘆息使為之臣者有倫夔於此進而考聲音析宮徵則古樂何難驟復而乃以君心數語文其固陋讀史至此未嘗不嘆於明代之臣之無學也其後嘉靖間世宗欲復古樂大學士夏言薦太僕丞張鶚定樂時尚書韓邦奇自言知音其説一本之律呂新書因作律呂直解主事楊繼盛師事之然樂卒不明其言皆舊儒剰法不可施於用然則古樂之亡自春秋迄明其難復也如此今幸遭遇良時躬逢
　　神聖古樂之興端在此日向曽竊製樂章妄附樂議祗校訂篇什而未嘗一及歌詠之法至於太常考擊徒習故常尚未經
　　聖人親為正定依永和聲猶似有待何期
　　皇言頓啓藴奧盡𤼵真所謂開天地之房通神明之祕者將見古樂淪亡自春秋迄明千年長夜而一旦盡舉而振豁之咸韶之復於是乎在矣〈臣〉自幼失學百凡疏劣獨於此樂律之微少有師承因為闡
　　皇言而記之如此苦夫神明其事則在
　　延左右不乏倫夔〈臣〉又何能贊一詞焉
　　皇言定聲錄卷八