卷十二 直菴集
卷十三
作者:申暻
1811年
卷十四

祭文

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祭尤菴宋先生遷葬文

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後學平山申暻。謹以酒果之奠。敢昭告於尤菴宋先生柩前。嗚呼。暻嘗聞而知之於我外祖玄石朴文純公之遺言。竊得窺測矣。先生之學。在於察倫明物。由仁義行。窮神知化。旣盡其心。動容周旋。莫不中禮。酬酢萬變。一以貫之矣。先生之道。在於誠立明通。眞積力久。居安資深。左右逢原。敘秩命討。咸折其衷。先立乎其大者。而小者不能奪矣。先生之德。在於承先聖闢異端。立大本守大經。使天理克明。人心歸正。如日中天。萬目咸準矣。先生之功。在於尊中國攘夷狄。身任天下綱常。力闡春秋大義。可以永有辭於天下後世矣。先生之業。在於齊明盛服。利見大人。格王正事。傾否濟屯。窮居不損。大行不加。從容上下於雲霄丘壑之間。諸大夫國人以爲矜式矣。張子所謂爲天地立心。爲生民立道。爲去聖繼絶學。爲萬世開太平者。儘是我先生範圍也。猗歟盛哉。日月所照。霜露所墜。凡有血氣者。孰不尊親乎。暻於先生。平日景仰。寔如魯人之服夫子。閩人之服晦翁。生世苦遲。不得攀承時雨之化。徒抱淑艾之誠。寤寐追慕。但切羹墻之思而已。玆故雖嘗屢度進謁於先生院祠之庭。而顧其宿願。每在一登佳城之下。瞻拜堂封。用展微忱。今也伏聞幽宅重啓。移安新兆。乃敢扶曳病軀。趨哭靷路。今距先生之泣麟。垂七十載耳。雖其金玉已閟矣。馨香已替矣。而猶玆匍匐傴僂之際。怳然若侍其泰山喬岳之儀形。光風霽月之氣像也。抑又重念先生與我文純道義交際之厚。德業事契之重。而永恨夫未及執鞭而得御坐春而立雪也。後時而晩出者。豈不極可愴缺而感傷乎哉。只將紬繹先生遺集及箚疑。瞻仰其宗廟之美百官之富。以爲未死之前畢義之地矣。伏惟先生洋洋乎在上。尙賜鑑臨焉。嗚呼哀哉。尙饗。

祭厚齋先生文

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維崇禎歲次壬子九月乙酉朔八日壬辰。門人平山申暻。謹以酒果脯醢之奠。痛哭再拜。敢昭告於先師厚齋金先生靈座之下曰。嗚呼。天挺先生。夫豈偶然。道學高厚。德業盛大。蓋膺名世之會焉。粵昔商周之際。箕聖開敎於前。宋明之間。圃老倡學於後。而逮於本朝。眞儒繼作。罔不承襲鄒魯。彀率洛閩。故東國有言曰。考亭以後。吾道乃東。是其言有大而非夸者矣。惟我先生寔乃祖寒暄,靜菴,退陶。而宗栗谷,沙溪。禰玄石而叔尤菴。集而成之。光而大之。卓然爲斯文正宗。猗歟盛哉。嗚呼。先生天品純粹而通透。氣質敦厚而莊重。發於見解者。昭曠而灑落。蘊乎持守者。易簡而弘毅。此其資稟之旣異旣美者矣。考其爲學。則格物致知。誠意正心。以修其身。而可推於齊治焉。此其功程之有本有末者矣。論其體道。則博學審問。愼思明辨。以篤其行。而兩進於明誠焉。此其門路之至至終終者矣。省察於日用。而孝友忠信。敬義中和。人倫以正。大經是正焉。涵養於本原。而戒懼愼獨。操存擴充。天理流行。大本克立焉。此其成德之徹上徹下者矣。明而禮樂進反。幽而神鬼秘彰。遠而乾坤變化。近而人物性情。精粗隱顯。昭融渾全。而該貫無餘焉。內而權度眞實。外而面背睟盎。巨而䂓模宏備。細而文章詳著。體用柝合。廣大精微。包括無遺焉。此其居業之左右逢原者矣。至於襟懷之開豁浩然。光風而霽月。威儀之整飭肅然。左䂓而右繩。襲物之溫和藹如。春噓而物茁。制事之剛果奮如。雷厲而風飛焉。此其氣像之彰茂運用者矣。動靜語默泛應曲當。自有鄕黨之儀則。冠婚喪祭吉凶酬酢。自有家禮之節文。謙己愛人之方。戴記蓋得其法度。尊主庇民之術。周官蓋得其政敎焉。此其言行之曲盡著察者矣。詩云德輶如毛。民鮮克擧之。殆我先生之範圍也。猗歟盛哉。以暻麤心蒙學。曷足以形容其萬一乎。嗚呼。先生道全學成。德崇業廣。就其所知而擬議焉。則庶可謂祖述孔孟。憲章程朱矣。向所謂卓然爲斯文之正宗者。不其信矣乎。以故諸老先生。咸待於潤色。並世羣賢。莫敢於抗衡。專意踐履而不務窮理者。不如先生之由博反約焉。徒治訓詁而不力體驗者。不如先生之知及仁守焉。或得於象數。或觀於禮律者。不如先生之心與道合。泯然無際焉。或流於事功。或騁於詞章者。不如先生之澹乎無味。得味之眞焉。夫日星之明。不待贊矣。華岱之高。不待稱矣。是則大賢之蘊。不待顓愚之言而顯矣。謂此不信。請究觀於先生之述作而可乎。小大二學。鄒魯兩書。中庸一部。太極圖說。聖賢之府庫。義理之苑藪。而先生皆有箚錄成書。致精覃思。極深硏幾。爬櫛其糾棼。剔決其肎綮。闡繹焉發揮焉。使其性理名義。下落有所。經旨傳訓。呈露無隱。其味菽粟。其文布帛。妙如蠶絲。化如海涵。此又章句之章句。集註之集註。而有功於孔孟程朱者。不可勝道。先生之所心得。卽其所躬行也。先生之所修辭。卽其所立誠也。便見先生天實篤生。繼往開來。任大責重。不可尙已矣。至又立朝告君而有章牘之奏。則陳王道揭大義。啓沃不厭。居家誨人而有答問之書。則敷五倫推四敎。樂育不倦。此又煥章之講。垂拱之箚。而白鹿之䂓。滄洲之諭也。是將持先生之箚錄文集而欲名之。則殆可謂東國之大全語類矣。猗歟盛哉。嗚呼。先生無恙。而道在於世焉。先生不幸。而世喪其道焉。道在於世。則天理明而人心淑矣。世喪其道。則天理晦而人心慝矣。其所關係。豈不甚重。而雲胡先生竟因一疾。大命以傾也哉。先生之生。維河其淸。先生之亡。維嶽其頹。不知何年。復此胚胎者。范伯崇之言。先獲暻之今日心事也。伏念暻自勺象之年。已知吾邦有厚齋金先生德學醇正。聲名洋溢。盡得我外王考玄石先生全體大用之傳。而有以接乎紫陽之眞脈。故寤寐景服。引領嚮𨓏。萬倍於他人矣。未幾登拜凾丈。親炙警咳。坐了春風。立侍尺雪。竊覩宮墻之深廣。有慨鑽仰之堅固者。居然二十有餘歲矣。故今先生之長逝。而道統墜矣。斯文喪矣。聖主無所乞言。而邦國殄瘁矣。後學無所解惑。而儒林寂寞矣。將擧一世而日趨於貿貿。其爲惴惴可憂。慄慄可恐。固非一端。而若暻之心。又如暻之命途窮凶而遭罹此禍者然。俯仰穹壤。無所依附。心神隕喪。膓肚逬裂。至今再浹月。而煩寃惝慌。猶不能自定也。嗚呼。先生之門。出入者多焉。而最其荷恩之深。托義之重。唯暻爲然。問業則曰開明心地。淘汰物慾矣。請益則曰立志遠大。檢身切密矣。讀書則欲其沈潛而無踈略矣。言動則欲其謹愼而無放過矣。進候則喜其至而命以宿留。辭退則悵其去而叩其來期。寄書而必示思想之勤摯。合堂而必施誘掖之鄭重。先生之愛遇期望。於是莫逆。而暻之尊敬仰成。於是無間焉。近年以來。先生春秋高矣。疾病篤矣。惟幸精力之不爽。常祝道體之無疆。庶幾此樂永保百年。詎意先生敎詔不卒而棄捐若遺耶。離違甫數朔耳。居住未數息耳。殷楹夢奠。莫聽逍遙之歌。曾簀易辰。未承淵氷之戒。而大漸之報。凶變之音。續收於一夜之回。奔赴後於臯復。號咷隔於談笑。五內如焚。四體震掉。未死之前。此痛此恨。寧有窮期也。嗚呼。先生道紹於前修。業垂於後賢。位躋於上卿。壽登於九袠。任運全歸。脫屣塵世。居邦之時。四方望若山斗。觀化之日。中外悼失蓍龜。哀榮備至。君子曰終。夫復何憾乎。而只暻梁木發痛。身世悲涼。羹墻起慕。心境慘惔。考德無所。卒業無期。則直是百志灰冷。萬事瓦解矣。人生到此。其情若何。惟幸先生七分之貌。寓在丹靑。七分之心。留在遺書。挹丹靑而抱遺書。盡其餘年而致其功力。果得默契於明道牖後之梗槩。如張思叔之所云。則不害爲從今以往善學先生矣。而終恐粗淺之分量易局。怠惰之伎倆難變。遂爲孤恩負義之歸。而永作師門之罪人矣。未知先生或垂憐於長夜埴之昏昏暗暗。而有所保佑於冥冥之中乎否。嗚呼。日月不留。窀穸已告期矣。佳城一閉。幽明其千古矣。瞻彼白雲。衣履將永閟矣。欲挽而不得。欲從而末由。加麻等於無服。築室負於素志。諒踽踽而倀倀。竟安放而安仰。金玉聲色。水月光儀。三千曲禮。三百經禮。五常之派流。千聖之旨訣。萬殊之錯綜。一貫之微奧。將隨大化而冥漠矣。眞源杳杳。墜緖茫茫。山哀浦思。雲慘風悽。臨祖侑奠。淸血交頤。凡今之人。孰知我悲。顧此菲辭薄具。雖不足以洩終天之衷。而伏惟先生高靈。尙垂俯悉而降格焉。嗚呼哀哉。尙饗。

祭芝村李先生文

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戚姪東陽後學申暻謹以酒果脯醢之奠。痛哭再拜於近故成均館祭酒艮菴李先生靈筵。而告之以文曰。嗚呼。斯文之厄。一至於此耶。俎豆旣撤於道峰。駭機又及於寒水。則先生之以此時不得安於靈芝太極之間。朝竄南荒。夕遷西塞。扁舟匹馬。間關顚頓於數千里之外者。其亦應有而不可無之事。尙何嗟勞。而惟是元城之山壁無恙。涪江之髭髮勝昔。擔持吾道之重。巋然爲士林之靈光。則善類有所恃賴。後學有所徵信。斯文猶未墜喪矣。豈料天道難諶。別駕不並於英州。德宇永閟。旅櫬獨返於舂陵。嗚呼已矣。先生遂不在於斯世矣。善類將何所恃賴。後學將何所徵信。吾道之重。將誰爲之擔持乎。斯文之厄。一至於此耶。嗚呼。先生所存之宏博。所就之深厚。固非小子坐井之所可窺測。望洋之所可涯涘。而竊從其在人耳目。最顯而可識者考之。猶可得其一二矣。月沙白洲靜觀之文章德業。而先生繼述於家庭。則文獻之傳。猗乎其甚盛。尤菴同春玄石之大道正學。而先生傳受於凾丈。則淵源所自。又不可尙已。以淸明和粹之資。致沈潛涵養之功。詩書禮樂。以之爲根基。體認踐履。以之爲家計。精思力索而深契道奧。銖積寸累而終臻崇廣。敬義夾持而表裏交修。充實光輝而面背睟盎。其有經世之術。則可以格君而安民。其有興學之業。則可以明理而淑人。論其氣象。庶覩春噓物茁之標。語其範圍。亦見人龍文虎之符。夫以先生如是之道義。如是之德美。而天之所以畀之者。豈欲使止於山林獨善之用也。顧先生樂於澗阿。謙己自將。弓㫌之招延頻煩。虛佇之禮貌甚殷。而遐心莫回。囂囂東岡之陂。則只以窮經之味論學之樂。消遣林下日月。而一再膺命。不過小試於絃歌。則是亦晉城南康而止耳。遂使平治之效。不咸曁於一世。而逮至晩年。先朝之禮遇冞切。進長天官之權衡。兼責胄筵之輔導。所期望於先生者。於是乎益隆矣。先生雖一味退讓。終於不出。而所編經筵故事,東賢奏議。有以接乎陶山之十圖,石潭之輯要。同其勤懇啓沃之誠。而繼其補益開導之功。朝野想望。士類尊仰。不啻喬泰之崇高。則誰知世道迍邅。賢路崎嶇。乃使先生而有今日遽棄後學於道路遷謫之中。而不能卒惠於斯文耶。嗚呼。歷觀本朝。由寒暄靜菴。以至尤翁。大則禍變。小則誣毀。而皆不免一時之顚躓。則先生之有今日。其果足以爲異耶。況尤翁與先生所講討而授受者。只在於周統之尊朱道之衛。以爲千古不易之經法。誓以身殉之。則以此而仇謗之叢至也。以此而禍色之薦發也。固先生之所自期而自安者。是豈可爲先生悲也。嗚呼。昔嘗奉敎於先生。以爲於玄翁。以一則子弟一則門人自處。故小子亦以一則子弟一則門人。自處於先生腳下。竊推先生所以宗慕於玄翁者。以宗慕先生。先生所以景仰於玄翁者。以景仰先生。尊事旣久。信服冞篤。出入周旋。自效區區之誠。箴病督過。深蒙諄諄之誨。自顧生性頑鈍。見識鹵莽。雖莫副先生奬勵指引之意。而庶幾觀感之所得。親炙之所資。期自盡於己分。而免爲小人之歸矣。今焉已矣。安得不使小子慕義戀德。茹悲飮泣。屢閱月而不能自已耶。嗚呼前春。先生始有朗州之行也。小子眼病廢視。未克進別。及夫先生自朗而鐵也。復緣小子私戚悲撓。又不能趨省。回思嚴程之催迫。遠役之險艱。瞻望靡及。實勞此心。而惟恃先生道尊德盛。理明義精。處困而益亨。履危而愈泰。利害禍福。不足以動其毫髮。故敢誦伊川易傳故事。以爲長沙所謂閒中著書殆天意者。在先生今日。必見實際受用。而傳道詔後。益可無憾矣。且以晦翁屋下合說底話。有所稟過仰請指敎。而不敢效嗟勞之語。以見笑於坡公矣。詎意書才入裭。未拜下復。而凶音遽至。俾小子抱無涯之恨耶。嗚呼。誘掖之恩。發於悃愊。愛遇之誼。重於丘山。則先生之務施於小子者。何其鄭重。而小子之所以仰報者。獨其蔑如。其在疇昔之日。問業請益。未愜於宿志。逮至患難之際。炎徼荒塞。莫陪於杖屨。玆當易簀之後。扶柩引紼。又後於他人。雖緣疾病之莫強。喪故之巧値。而內自省惟。罪負實多。默訟前後。忸怩曷極。爲位洩哀。帶素成服。蓋爲私懷之少伸。而愴怛之情。與日俱深。糾結在中。不能按抑。玆敘悲慕之誠。敢薦綿漬之奠。伏惟高靈不昧。庶賜降格而俯悉焉。小子明年初朞。固當來參常事。而今玆哭辭几筵。哀缺難裁。尙復何言哉。嗚呼哀哉。尙饗。

祭黎湖朴先生文

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三從表弟平山申暻。謹以淸酌脯果之奠。昭祭於近故右贊成蓼溪先生錦城朴公靈幾之下曰。嗚呼。先生之卒。忽已越月逾時矣。殄瘁之痛。去益罔涯矣。朝失蓍龜。將誰決疑。士失宗匠。將誰開誨也歟。恭惟先生有英睿高明之才。有精邃通透之識。有愷悌和平之姿。有耿介簡易之操。有好學體道之誠。有嗜義修德之勇。有人倫孝悌之本。有日用仁智之則。親切乎其省察克治之密。至到乎其充養踐履之篤。沈潛乎其闡繹聖經之業。昭晰乎其發揮賢傳之功。謹嚴乎其春秋尊攘之義。直截乎其沐浴討復之論。進乎廊廟。則格王正事之有其昌言。退乎丘壑。則明理淑人之有其弘䂓。蓋其祖述乎洛閩。憲章乎退栗。私淑乎尤玄。就正乎厚芝。善述其事。有的其緖。蘊諸內者。旣左右而逢原。施於外者。庶各當乎其可。諒其造詣地位。允爲眞儒正脈。後有子雲,堯夫就遺集箚錄。而窺其宗廟之美百官之富。則必識其貴。嗚呼其盛矣。矧其德也齒也爵也。幷躋達尊。諸大夫國人。咸有所矜式。望若山斗。君子有所恃而不憂。昭如日星。小人有所憚而不爲。顧其來去存沒。豈不關於世道之興替。而噫。皇天欲喪斯文耶。何一朝奪速而不憗遺也。凡今搢紳章甫。孰不失聲而長吁。慨然而太息。而若暻區區哀痛之情。尤有以異於人萬萬者。惟我玄厚兩門之道。先生特深知之。與暻講明其書者。三四十年。且爲暻之王考先人。構惠表碣。俾爲不朽之重。同道之義。相與之恩。故自逈絶常倫。乃使暻而遽哭先生也。卽其悲愴而痛隕。心折而涕湧者。詎有限極乎。嗚呼。向也暻力疾赴訣於先生堂封之日。而竊有所感矣。金聲玉色。雖永閟於窀穸。布帛菽粟。猶可徵於文獻。遺風餘韻。肅然留乎人間。百世之下。聞者莫不興起。魯論之哀榮。西銘之順寧。先生有焉。君子曰終。浩然歸化。夫復何憾。而惟余後死之痛。痛哲人之雲亡。悲吾道之益孤。自不勝起慕增欸而聲淚交逬矣。擧樽薦誠。言未盡意。只冀先生不昧。庶垂鑑格焉。嗚呼哀哉。尙饗。

祭外舅倉守尹公文

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外甥平山申暻。謹使室婦。精備饁肴之奠。痛哭再拜。操文告訣於外舅廣興倉守含忍齋尹府君之靈曰。嗚呼。府君性淳質良。天品溫厚。宅心安靜而不燥。秉德和緩而不迫。出言白直而不詭。制行純實而不雜。以言其主本。則篤於倫理而孚於忠信。以言其操執。則嗜於爲義而㥘於趨利。至若襟韻之沖恬。私慾無所容於肚裏。氣節之峻整。禍福不能動其毫毛。蓋其襲訓先公。家學有傳。承事大賢。淵源有素。是以處家而昆弟樂其誠。從師而士友服其義。蒞職而僚寀推其賢。治邑而吏民安其政。嗚呼。非其所存所施之宏博充裕。則何以隨遇應醻之。內省不疚歟。居洛七十餘年。動靜語默。一任眞率之意。左右圖書。深存玩索之味。雪月風花。長保澹蕩之興。樽酒賓朋。久享悅豫之趣。當國家閒暇之日。觀化於故里。君子曰終。夫復何憾焉。或有以其名位不高。德敎莫被於人。功業不顯。才諝莫需於時。致疑乎天道。有慨乎人事者。而苟悉府君甘心澹泊。脫去勢榮之素位。則此何足以計較而爲其輕重乎。惟其老成典刑。不可復接。淳風長德。不可復覩。而衰世薄俗。無所取範而起警也。後死之痛傷。其豈有涯哉。顧暻委禽門下。則翁壻之親也。摳衣席間。則師弟之分也。自愧昏庸陋劣。百不猶人。而府君不棄愚魯。誤加奬勵。旣施以二姓之好。重辱其敎導之篤。飮德荷眷。十閱星霜於玆。瞻依旣切。觀感冞深。今也已矣。哀愴痛悼。豈堪膓摧而涕垂耶。嗚呼。中秋望間。府君示憊。進謁僦舍。仰候起居。府君呼使近前。執手論懷。有多少話言。豈意此拜遂成永訣。而更不復承音旨也。堂堂百年。此懷曷終。而日月不淹。靷期已迫。人間此日。號爲終天之別。佳城一閉。奄其千古之隔。固將隨櫬臨壙。洩哀辭退。而趁玆體魄之未遠。敢薦告訣之菲奠。萬事亡羊。百感交集。伏惟尊靈降格卑衷而毋吐斯爵焉。

祭申寢郞丈文

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嗚呼。夫子有言曰。志士不忘在溝壑。勇士不忘喪其元。鄒孟氏蓋亦亟稱於斯矣。叔季歸來。若公祖孫者。庶可以當得此題目矣。豈不奇偉而峻潔也歟。嗚呼。公以將作公爲祖。將作公以公爲孫。正氣相傳。剛膓疾惡。以韋布懷慷慨。論國家大是非。出位進言。直往千萬人所不往者。而動得人主之聽。以存一世之防。穆陵之世。若無將作公。則疇克爲大賢。首辨宵小之奸讒。肅廟之世。若無公。則誰能爲聖祖。先討匪人之誣悖。祭未陳章。旣不專美於前。丙申封䟽。尤見有光於後。而當時之搢紳章甫。乃於公之倡論然後。繼有所爲而始思正其罪案之計。然則公之此䟽。謂其非有溝壑之志喪元之勇。而卽吾不信矣。嗚呼。吾宗素以忠孝大節。世有聞人。而將作公曁公。尤以誠孝著名。平居包祥,丁,連之行。州閭稱述。朝家㫌褒。而公又從事儒學。端毅嚴確。措諸行業。白直磊落。以故見無禮於君父。如鷹鸇之逐鳥雀。而忠憤激烈。自住不得。傳不云乎。求忠臣。必於孝子之門。儘不誣矣。兇徒得志之日。必欲殺之。置之死地而後已。竊覸公之氣貌談笑夷然。有九死靡悔之意。余實感公之義。服公之善。而常謂如公志勇。不絶於世。則當於世道民彛。有捄得一半之益矣。嗚呼。以公稟賦之堅培養之固。豈料其未享高年而奄忽觀化耶。老成典刑。不可復覩。鐵心石膓。何處得來。世界蕭條。不勝悲慨。公嘗不鄙謂余。任以腎膓。杖屨入城。則馬首必先指弊廬。情義隆洽。依望彌切。過從講磨之樂。永久以爲期。不雲止於今日。幽明之別。遽此相隔。慟傷之極。心折涕霣。公之寢疾。余阻面訣。公之入地。又孤壙哭。一酹後時。文字短拙。默念前後。無往非恨。愴愧之極。無以爲懷。惟公不昧。倘或諒其病而照其情否也耶。

祭金監司致垕

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維崇禎壬戌七月三日。近故慶尙道觀察使淸風金公士重尊兄。以疾卒於前任定州之衙舍。八月十八日。靷歸於沙川舊廬。將以九月二十八日。權窆於先山南岡西向之原。前三日。友人平山申暻。謹修薄具。來拜柩前而侑之。讀懷中文而哭之曰。嗚呼。余與兄三十年從游矣。兄是余之先師令孫也。余卽兄之王考門人也。以朋友之義。兼兄弟之情。論其人品。則若鵠蟲之懸殊。較其處地。則儘雲泥之逈阻。而語其心事。則有金蘭之相契。跡其交際。則類駏蛩之互資。凡於道義之講貫。文行之磨礱。余曰士重而必思就正。兄曰明允而不恥下問。蓋二身一肝肺。而志氣之莫逆。愛好之無間。並世不復有對。童丱以至白首矣。是雖余未有知。豈其全不識兄哉。嗚呼。以余觀兄。惟其賦質深沈而凝重。惟其德性忠厚而正直。惟其學識博雅而明粹。惟其行範孝義而信睦。惟其文章典實而䧺健。惟其風裁剛方而峻整。惟其才猷宏鉅而周全。惟其政事精白而練達。厥有尊主而庇民之術。厥有長治而久安之策。厥有扶顚而持危之具。厥有固邊而強圉之務。非一善之可擧。諒責備而無歉。蓋秀出於倫類。歷千百而一有矣。竊恃天之所畀於兄者如是博大。兄之所修於身者如是豊裕。則以爲補拾於給舍之職。啓沃於顧問之列。非兄而誰也。字惠於分憂之寄。彈壓於宣化之重。非兄而誰也。文衡師儒之任。銓選用人之責。非兄而誰也。搢笏百僚之上。擧國以聽之位。非兄而誰也。而前頭未半。中身雲亡。貽邦國殄瘁之痛。起士民百贖之悲。天下固多變喪。而豈有如兄喪之最寃且酷者乎。嗚呼。兄何爲而遽至於斯也。豈時運溷濁。佞倖鴟張。薰蕕同器。枉正莫辨。兄以孤忠直道。自周其德。而不欲受邪世之所亂。故脫屣塵世。翩然長逝而不可復追歟。自古端人莊士。不忍與俗浮沈。有才而無命。有志而無時。不得展其抱負而擯斥埋沒者。滔滔踵相接矣。余讀往史。每遇罹此厄者。俯仰慨惋。深有疑於天道。而不意於吾身。親見兄之今日不淑。則乃其哀愕痛惜。咨嗟涕洟。咎造化而怨鬼神者。何可備述耶。嗚呼。五十二歲。在兄猶無年矣。下大夫秩。在兄等無位矣。福澤未充其器量。衿紳咸訟其困屯。而雖然考兄本末。自足不朽。少登高科。正色立朝。名論耿介。樹立表著。誠殫於衛道尊賢。功存於敘倫討罪。強艱於大往小來。謹嚴於難進易退。通籍十有七禩。呼唱而揚庭者。不滿數朔。只其踐歷非潮州則淮陽。歸潔己而守義。視富貴於浮雲。旣當世而有聞。庶萬代於瞻仰。區區脩短豊嗇。焉用過有計較哉。慕兄者莫不歆服其文學之醇深。諫諍之謇諤。治行之峻潔。經濟之紆餘。有一臠知鼎之感。而不悅兄者。亦無敢改評。是則兄之未究其用。非兄之不幸。乃世之無福。未足爲兄重輕。而所可深悲者。先師後事也。惟我先師文集箚錄。實是天壤俱弊之文字。而殆可謂東國之大全語類矣。苟早刊布。嘉惠後學。則斯文之厚幸。而兄於年來仕宦非志。辭內居外。黽勉或就者。諒其苦心血誠。亶爲圖成此事計耳。旣得䧺藩。若令往赴。則其必不日入梓。以廣其傳。倘假數年之壽。庶覩此事之成。而雲胡天奪之速。不須臾憗遺也。此誠可爲煩寃而痛毒。心膽俱墜者矣。此後惟恃伯剛。余衰且病。曷保及見其成。而狀譜之草定。碑誌之託成。又將何以經紀。克就完粹。以恔兄意之所存耶。嗚呼。兄雖不得久延。如其了當此等數件事。則余之傷衋。豈亦不減得分數耶。且余哭兄說恨。惟此公私兩痛之外。尤有所萬萬不可曉者。苟兄大限。果其不踰今年。則以兄達觀曠度。必不怛化於夜晝之常。任運乘化。長遊太淸矣。而獨恠夫寢疾何其亟篤。喪禍何其險奇。孤身殊方。臯復旅舘。倉卒含斂。非親與戚。終事踈略。世罕斯比。上有老親而不得面訣。下有兩孤而不得侍終。平生親愛若余者。亦未能參於言善之際。而幽明永隔。萬事無及。誰謂如兄之賢。允矣仁人君子。而乃其喪之畸釁。一至此甚。顧司命之舛錯。奚降割之反常。曾福善之無徵。憯天理之難燭。此雖行路猶將於悒。況余之慘愴疚悼。當作何心耶。嗚呼。余從兄遊三紀之間。旬望必就。時月必晤。小阻心痗。每見顔好。栢悅松茂。蓬因麻直。鄙吝消萌。切偲無斁。直指歲寒。襟期共保。那知再昨歲一別。猶悵十餘朔睽違。因成千古之大訣。不復更見於斯世。而俾余永抱蕙歎芝焚之怨恫耶。自兄嶺伯之除。方遲其歸。屈指企竚。二朞積蘊。丕擬輸瀉。而及今扶服而進也。玄棺深掩。莫通於語言。素帷閴寂。莫覩於風儀。而多少議論。多少事義之無限合商量者。呑不復宣。哀欝難抑。此何爲而然耶。嗚呼斯世。無兄則無復知有申暻者矣。余其大窮矣。痛知己之無人。哀此身之孤孑。半體如割。行自病矣。矧復子升其堂。女入其廚。敎養不卒。依仰無所。則卽余情境之悲涼虛廓。曷可盡言。故余失兄以來。晝思夜夢。無往不悲。生前身後。無處非窮。踽踽涼涼。倀倀戚戚。至今屢閱月。而膓肚潰裂。神志沮喪。忽忽如風燈之欲滅。正恐悲不幾時矣。嗚呼。聞兄卽山期迫。促余素車赴訣。而精昏臆塞。意長文短。不能敘滿腔之哀衷。此又悲負慙懼。不可爲懷者。而然兄於余。心心相照。事事相諒。豈必待楮毫之披列而俯悉也。昔我來斯。兄有喜色。圖書旁列。論說亹亹。今我來斯。余惟淚顔。陳跡滿室。失聲噭噭。兄今先歸。永乖提掖。余後兄死。更沒恃賴。余學誰勸。余疑誰祛。余病誰治。余過誰改。獨立歔欷。形影相弔。摧慟隕穫。自厭餘生而已。想惟明靈庶垂矜悶而顧歆余觴。嗚呼。尙復何言哉。嗚呼哀哉。尙饗。

祭李大諫亮臣

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嗚呼。余於先先生。寔有子姪之情門人之義。故於兄論其情則兄弟。而言其義則朋友也。爰自弱冠。以至老大。交際莫逆。愛好無間。豈意兄以今日。遽棄余而先逝耶。今距先先生易簀之辰。未及二紀耳。而兄乃歸侍。伯胤之亡。又在其前。使我哭其三世於半生之內。悲涼愴愾。何以爲懷。嗚呼。始余見兄。望其神氣之英秀。風儀之端良。而知其胚胎前光者然矣。久而熟察之。慈祥雅潔。服其心事之正。孝謹信睦。服其行義之篤。辨別於是非而持論剛烈。服其識見之明。剴切於章奏而運用贍暢。服其文辭之高。此不但叔世之罕値。抑古人或難兼而有之矣。天有善淫之報。則福澤壽考。微兄疇膺。而限年於知命。屈位於刺史。甚非所以稱兄之德者。曷爲而不使我長痛而永悲耶。嗚呼。溫栗其貌。耿介其操。動止之一任眞率。事爲之不見矯餙。求之吾黨。其孰如兄。矧其斷斷愛君之忠。孜孜衛道之誠。堂堂討賊之功。惓惓捄世之志。眞有匡時之器局活國之手段。而一鳴朝陽。十載錮蟄。晩把西麾。臯復旅舘。曾未端委廊廟以展其蘊。凡今士友之所共說哀而致恨者。何可畢於造次耶。嗚呼。兄之奄忽止斯。誠非夢寐所及。先先生遺緖將墜。而誰其繼述。斯文士林益孤。而誰其扶植。若余者又自此出門無所適。有事無與議矣。源源參尋之好。數數往復之樂。已矣斯世。不可復得。昨年送兄出關。去留衰懷。兩相作惡。詎料未及期歲。迎哭其柩。生離遂成死別。幽明茫茫。心折涕霣。頃於兄之入地。適余嬰疾危亟。不克臨穴哭訣。耿耿痛恨。汔不自勝。今始猥持薄具。來侑靈幾。而情則有餘。辭獨短拙。余之無文。兄所稔諒。勿罪其晩而庶賜顧格。嗚呼哀哉。

祭兪長史肅基

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嗚呼。余之託交於兄。蓋四十有餘年。畏兄而服兄者。自始至終。覩其難及。惟兄淸明之質。高遠之識。以材德之全備。輔經學之精微。故發於文章。見於議論者。玲瓏通透。灑落豪爽。天人性命之源。皆淹貫而周徹。理氣體用之妙。必毫分而縷析。聖賢旨趣之微。事物品彙之顯。發揮蘊奧。沈潛究索。世莫我知。心與道合窮探洙泗之派流。穿歷洛閩之苑藪。折衷諸子。宗彼六經之正。備述宏䂓。論此百王之法。䧺辭巨筆。若河決而峽倒。指事陳情。如燭照而數計。閒居於家。則富有立言傳後之業。致位於朝。則當著尊主庇民之績。實是間世之名儒。一國之善士。謂余不信。須觀於其箚錄成書。而百世之下。有不慕仰興歎者哉。顧余何幸幷世從游。欣瞻粹和之容。自消鄙吝之萌。樂聞偲切之誨。庶免暴棄之歸。豈意今日兄之仁壽無徵。而奄忽不起於一疾。余之薰炙方切。而遽此相失於末路乎。去夏城南。余就兄敘。悉承兄心與氣質之辨。益聞前所未聞者。詎知此會遂爲永訣耶。自今以往。兄之儀範。我不可以復接。兄之警咳。我不可以復承。抱書誰問。持疑誰決。白首獨立。有淚盈襟。嗚呼哀哉。

祭尹副學心衡

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嗚呼。天之不佑善人。何至此極耶。世所稱賢人君子。豈天之所惡。而不使之栽培而扶植耶。豈司命者之不公。而所謂神理者。亦無足恃耶。何爲其死到於子而不少相恤也耶。嗚呼。子之淸明近道之姿。孝友因心之德。直道事君之行。恬退自靖之操。方諸古人。可以匹美而希讓。而文章特其餘事。則豈非賢人君子爲當世之第一流。而愛君憂國之誠。爲世所諱。捄世匡時之志。閼而不彰。生而棲屑其一身。沒而妻子不免於飢寒。豈子之所修飭樹立者。皆天之所惡。司命者之所見嫉。而直爲召災而受殃耶。余實壹莫知其原繇。而哀愕痛悼。抑菀煩寃。直欲贖百身質九幽而不可得也。雖然世之忌子之多。未必若服子之衆。而聞子之喪者。哭者爲之哀。不識者猶爲之相吊。則此豈非守死善道之效。正己服人之驗。而用舍屈伸。進退升沈。俱不足以累子之胷次。動子之毫髮。則壽夭榮辱。又奚較其脩短與豊嗇耶。惟子平日義理之著於行業。名論之見於文獻者。雖其仇家讐人。無敢改評而攘奪。則此見天之厚享於子。而彼一時之得志者。雖取快目前。要其眞是非。靑史難誣。則今子之窮厄。顧不亦榮乎。而將子之名德。顧不亦壽乎。所可痛傷者。堂堂忠慮之言。終不施於當時。斷斷強艱之志。卒莫伸於斯世。而正論讜議之形於筆舌者。特其千百之一。而竟齎志而沒地。則實惟邦運之不幸。世道之無祿。詎但爲朋儕之慟惜而已哉。嗚呼。天之降割吾黨。亦云甚矣。丹巖遠矣。三山已矣。老成典刑。相繼淪謝。扶持一脈正氣。使大夫國人矜式者。唯有子存焉。恃若頹波之砥柱者。迺於今遽又失之。林宗且沒。漢無淸議。器之雲亡。宋乏完人。凡今後死何所瞻仰。而矧余於子。賢愚雖殊。臭味不爽。風義斯篤。骨肉相視。存亡今日。逆旅殘生。更無知我者。則亡質之悲。絶絃之痛。當復如何哉。上公下私。失聲流涕而已。嗚呼哀哉。

祭金參政鎭商

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嗚呼。公與老牧李公。同喪一朔。公與李公。寔爲今日朝廷耆舊大臣中。一二數底賢公卿。而相繼捐舘。世界如空。君子無所矜式。小人無所忌憚。是何邦運之不幸。善類之無祿。一至此甚。殄瘁之痛。曷可究言。嗚呼。洙泗洛閩之書。公存芻豢之味。班馬韓歐之文。公致頡頏之功。居家倫理之篤。人咸服其眞懇。立朝名論之正。衆皆推其方嚴。抗節直諫。樹立聳動於耳目。急流勇退。標望振肅於頹俗。卽其淸德高風。可以輝暎今古矣。平生獨保完名。晩節優享寬樂。躋七袠古稀之年。當國家閒暇之日。蟬蛻塵寰。安葬故山。君子曰終。夫復何憾。而若我之宿以世誼事契從遊親厚者。後死涼踽。獨立末路。憂虞溢目。覔死未獲。豈不羨公之翛然乘化。長遊太淸而自薄其餘生也。嗚呼。前春峽寺。穩奉高誨。豈知此會。遂成永訣。今聞公之堂封有期。而困於疾病。乏於事力。末由匍匐自致於壙訣之列。禮缺情悵。不禁愴泣。公昔猥記余之陋窩矣。祗當未死之前。時出而讀之。以不忘公勉戒之旨而已。惟公不昧。尙有以鑑余之哀衷矣。嗚呼哀哉。

祭李司諫壽海

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嗚呼。余於石潭老先生。景慕之誠。誠如宋人之服晦翁。故以兄爲老先生後人。貴重而傾向之。惟恐不得交遊。旣得交遊。則喜其淵源之正修飭之實。而愛好無間。情志莫逆矣。豈意兄以今日倐棄余而先逝耶。今距識兄之年。甫踰十歲耳。推兄才藝之盛擔荷之重。期以大做遠到者。百不一試。而乃遽見其奄忽觀化。則余之畸蹤。永失歲寒之託。悲涼愴噎。何以爲懷耶。嗚呼。兄實不愧爲大賢之後也。始余見兄。望其神姿之英毅。風儀之秀偉。而知其胚胎前光者。蓋非偶然矣。久而熟察之。寬厚子諒。知其心行之善矣。孝友信義。知其家範之美矣。辨別於是非而持論剛峻。則知其識慮之明矣。慷慨於章奏而命辭直截。則知其獻替之莊矣。天有善淫之報。則高位長年。置兄何歸。而給舍之職。中身之壽。甚非所以稱兄之德者矣。曷爲而不長慟永悼。怨鬼神而咎造化耶。嗚呼。誾誾其積。侃侃其執。事爲之不見粉餙。動止之一任坦率。求之吾黨。其孰如兄。況其愛君憂國之誠。尊賢衛道之志。扶倫討賊之功。捄世匡時之業。堇略著於臺閣。未大施於廟堂。而朝陽一鳴。錮蟄十載。晩畀南符。顚躓歸來。功名止於薪積。志業已於蟠屈。凡今士友之所共致憾而說哀者。何可畢於造次耶。嗚呼。兄之今日止此。洵非夢寐攸及。嬰疾雖重。治療有方。去夏以來。明有差勢。那知一夜危亟。猝至大故也。尊丈暮境失養。何以堪遣。羣弟諸子。何所仰怙。吾家低面。卽公所嬌。創巨痛甚。何以爲生。士類益孤。何所扶植乎。一人之亡。貽戚此多。若余者又自此出門無所適矣。有事無與議矣。中秋旣望。訪兄少敘。余憂兄病。兄悶余窮。相對兩衰。相視作惡。那知未及數月。來哭兄殯。此會成永訣乎。好顔情話。無由更接。幽明茫茫。心折涕霣。嗚呼。靈辰不留。終事旣備。公將永謝華屋。往卽丘山。而余與迷兒俱以殘劣筋力。且適並抱重痾。無以執紼而護喪。臨穴而告辭。耿耿痛愧。殆不自勝。猥持薄具。來侑几筵。而情則有餘。而辭獨短拙。余之無文。兄之所諒。庶照其衷而顧格斯爵哉。嗚呼哀哉。