眾經撰雜譬喻經
眾經撰雜譬喻經二卷
西土聖賢撰集
眾經撰雜譬喻經二卷
比丘道略集姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
眾經撰雜譬喻經卷上 （一） 智者思惟財物不可久保。譬如失火之家。黠慧之人明識火勢。火未至時急出財物。舍雖燒盡財寶全在。更修屋宅廣開利業。智人植福勤修布施亦復如是。知身危脆財物無常。遇值福田及時布施。亦如彼人火中出物。後世受樂亦如彼人更修宅業福利自慰。愚惑之人但知惜念。匆匆營救狂惑失智。不量火勢猛風絕焰土石俱燋。須臾之頃蕩然滅盡。屋既不救財物喪失。饑寒凍餓憂苦畢世。慳惜之人亦復如是。不知身命無常須臾叵保。而便聚斂守護愛惜。死來無期忽然殞逝。形如土木財物俱棄。亦如愚人憂苦失計。明慧之人乃能覺悟。知身如幻財不可保。萬物無常惟福可恃。將人出苦可得成道。 （二） 菩薩布施不惜身命。如昔屍毗王以身施鴿。天帝釋故往試之。知有菩薩志不。釋語毗首羯磨天。汝作鴿身。我當作鷹逐汝。汝便佯怖入王腋下。俄毗首即自返身作鴿。釋返身作鷹。急飛逐鴿。鴿直入王腋下舉身戰怖。是時鷹住樹上。語王言。汝還我鴿。此是我食非是汝有。王言。我初發意。欲救一切眾生。欲令度苦。鷹言。王度一切眾生。我是一切眾生數。何以獨不見愍而奪我食耶。王答言。汝須何食。鷹言。我作誓。食新殺血肉。菩薩言。我作誓。一切眾生來歸我者。一心救護令不遭難。汝須何食當相給與。鷹言。我所食者新殺血肉。王即念言。此亦難得。自非殺生則無由得。云何殺一與一。思惟心定即呼人來。持刀自割股肉與鷹。鷹語王言。唯以肉與我。當以道理令肉與鴿輕重正等。勿見欺也。王言。持秤來以肉對鴿。鴿身轉重王肉轉輕。王令割二股肉盡亦輕不足。次割兩臗兩乳胸背。舉身肉盡。鴿身猶重。是時王舉身。欲上乃與鴿等。鷹語王言。大王。此事難辦何用如此。以鴿還我。王言。鴿來歸我終不與汝。我前後喪身不少。初不為法而有愛惜。今欲求佛便扳稱上心定無悔。諸天龍神一切人民皆共贊言。為一小鴿酸毒乃爾。是事希有地為大動。毗首贊善。大士真實不虛。始是一切眾生福田。釋及毗首還復天身。即令王身還復如故。求道如此乃可得佛。 （三） 昔有一人。受使遠行獨宿空舍。中夜有一鬼。擔死人來着其前。後有一鬼逐來嗔罵前鬼。是死人是我許。汝何以擔來。二鬼各捉一手諍之。前鬼言。此有人可問。是死人是誰擔來。是人思惟。此二鬼力大。若實語亦當死。若妄語亦當死。二俱不免。何為妄語。語言前鬼擔來。後鬼大嗔捉手拔出着地。前鬼取死人一臂補之。即着如是。兩腳頭脅皆被拔出。以死人身安之如故。於是二鬼共食所易人身拭口而去。其人思惟。我父母生我身。眼見二鬼食盡。今我此身儘是他身肉。我今定有身耶為無身耶。若以有者儘是他身。若無者今現身如是。思惟已其心迷悶。譬如狂人。明旦尋路而去到前國者。見有佛塔眾僧。不可問餘事。但問己身為有為無。諸比丘問。汝是何人。答言。亦不自知是人非人。即為眾僧廣說上事。諸比丘言。此人自知無我。易可得度。而語之言。汝身從本已來恆自無我。非適今也。但此四大合故計為我身。即度為道。斷諸煩惱即得羅漢道。是為能計無我虛得道不遠。 （四） 持戒之人無事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天。其人貧窮四方乞求。供養經十二年。求索富貴人心既志。天愍此人自現其身。而問之曰。汝求何等。我求富貴。欲令心之所願一切皆得。天與一器名曰德瓶。而語之言。君所願者悉從此瓶出。其人得以隨意所欲無不得。得如意已具作好舍象馬車乘。七寶具足供給賓客事事無乏。客問之言。汝先貧窮今日云何得如此富。答言。我得天瓶。天瓶中出此種種物。故富如是。客言。出瓶。見視其所出物。即為出瓶。瓶中引出種種諸物。其人驕逸捉瓶起舞。執之不固失手破瓶。一切諸物俱時滅去。持戒之人種種妙樂無願不得。若人毀戒驕逸自恣。亦如彼人破瓶失物。是以欲天樂及涅槃樂。當堅持禁戒。莫破所受戒。若破所受戒。永墜三塗受苦。乃無復出期。夫人慾求報應。常當修習善心相續不絕。若命終時。能卻諸惡受善果報。所以然者。若不先習善心。設命終時欲令心善。卒不從意。譬如西方有一國王素無馬。減損國藏四出推求。買五百匹馬以防外敵。足以安國。養馬既久國中無事。王便思惟。五百匹馬食用不少。飼養煩勞無益國事。便敕所典掩眼令磨。可得自食不損國藏。馬磨既久習於旋迴。忽然鄰國興兵入境。王便約敕被馬具莊。勇將乘騎如戰鬥法。鞭馬向陣欲直前入。諸馬得鞭盡旋迴走。無向敵意。鄰賊見之知無所能。即便直前大破王軍。以是故知。欲求善果報。臨命終時心馬不亂。則得隨意。往不可不先調直心馬。若不先調直心馬者。死賊卒至。心馬盤迴終不如意。猶如王馬不能破賊保全其國。是以行人善心不可不常在於胸心。 （五） 貧窮之人割輟身口。持用布施其福無量。譬如往昔國王設會。諸佛及僧種種供養。時有一貧窮老母都無所有。常仰乞索以自活命。聞王請佛設會。心生歡喜意欲勸助。自惟無物。正有少豆欲勸助而門人不聽前。於是佛見其善心。即以神力令此大豆遍墮眾食器之中。王見此豆即嗔廚兵。何以使食中有此豆耶。佛語王言。非廚兵過也。乃是外貧窮老母所施。聞王設會無以勸助。持此少豆勸助於王。是以食中有此豆耳。佛語大王。此老母所施雖微。得福良多於大王。王言。何得多種種肴膳供養而得福少。此老母以少許物布施返得福多。佛語王言。王雖種種供養。盡出百姓於王無損。此老母貧窮正有少許豆。盡持勸助。是故得多。王得福少。佛為王種種說法。王及老母皆得道跡。是以修福種德惟在至心。達解法相何憂不果。 （六） 昔有一婆羅門。居家貧窮正有一牸牛。[(殼-一)/牛]乳日得一斗。以自供活。聞說十五日飯諸眾僧沙門得大福德。便止不復[(殼-一)/牛]牛。停至一月並取。望得三斛持用供養諸沙門。至滿月便大請諸沙門至舍皆坐。時婆羅門即入[(殼-一)/牛]牛乳正得一斗。雖久不[(殼-一)/牛]乳而不多。諸人呵罵言。汝痴人。云何日日不[(殼-一)/牛]乃至一月也。而望得多。今世人亦如是。有財物時。不能隨多少布施。停積久後須多乃作。無常水火及以身命須臾難保。若當不遇一朝蕩盡虛無所獲。財物危身猶如毒蛇無得貪着。譬如昔日佛游波斯匿王國中。見地有伏藏滿中寶物。佛語阿難。汝見是毒蛇不。阿難言。已見。時有人隨佛後行。聞此語試往看之。見有好寶。嫌佛此語謂為虛綺。此實是寶而言為毒陀。其人即時私將家人大小取此寶物。其家大富。有人向王言之。此人隨得寶藏而不輸官。王即收系。責其寶物即時輸盡。王故不信更多方拷治之。痛毒備至而復不首。王大怒欲誅其七世。載出欲殺。王遣人微伺為何道說。即言。佛語至誠。實是毒蛇而我不信。今為毒蛇所由知當何雲。若為毒蛇所殺正可及身而今乃及七世。實如所語。使者具上事向王陳說。王聞此語即喚令還。語其人言。佛是大功德人。而汝能憶佛往語。王大歡喜還其寶物。放之令去。緣念佛語故得免死難。是以佛語不可不志心念之。 （七） 持戒之人寧失身命不違佛教。譬如往日有賈客乘船入海。時有二人慾至他國。傍載至於中流。值遇惡風吹破船舫。諸賈客取所依用以自濟。時下座道人得一板木。上座語言。佛說法恭敬上座。汝與我板來。不畏犯戒也。下座道人聞是語已。便自思惟。何者為重。護戒為重。思惟是已。我寧當慎護佛教而死。即以板木獻上座。下座便沒海水中。水神見道人持戒如是不違佛教。將是道人至於岸上。因此道人至誠持戒故。一船賈客皆得不死。水神贊道人言。汝真是持戒之人也。以是證故寧持戒而死。不犯戒而生。是以戒德可恃怙。能濟生死苦。 （八） 一切眾生貪着世樂不慮無常。不以大患為苦。譬如昔有一人遭事應死。系在牢獄恐死而逃走。國法若有死囚踰獄走者。即放狂象令蹈殺。於是放狂象令逐此罪囚。囚見象欲至走入墟井中。下有一大毒龍張口向上。復四毒蛇在井四邊。有一草根此囚怖畏一心急捉此草根。復有兩白鼠齧此草根。時井上有一大樹。樹中有蜜。一日之中有一滴蜜墮此人口中。其人得此一滴。但憶此蜜不復憶種種眾苦。便不復欲出此井。是故聖人藉以為喻。獄者三界囚眾生。狂象者無常。井眾生宅也。下毒龍者地獄也。四毒蛇者四大也。草根者人命根也。白鼠者日月也。日月克食人命日日損減無有暫住。然眾生貪着世樂不思大患。是故行者當觀無常以離眾苦。 （九） 昔有慳貪長者。佛欲度之。先遣舍利弗。為說布施之福種種功德。長者慳貪都無施意。見日欲中語舍利弗。汝何不去我無食與汝。舍利弗知不可化。即還佛所。佛復遣目連。神足返化而為說法。長者復言。汝欲得我物故作此幻術。目連知其不可化。即還佛所。於是佛必破其慳貪自造其家。長者見佛自來。為作禮將佛入座。佛方便種種說法。語長者言。汝能行五大施不。長者白佛。我小施猶尚不能。況復大施。長者白佛。云何五大施。佛言。五大施者。不得殺生。汝能作不。長者思惟。不殺生者。乃不用我財物又無所損。即白佛言我能。以是次第為說。乃至不飲酒。皆言能作。於是佛即為長者種種說法五戒義。若能持此五戒。便為作五大施竟。即大歡喜。欲以一張不好氎施佛。即入庫求無不好者。便以一張而奉施佛。庫中余[疊 毛]盡相隨來。至於佛前。佛知長者施心不定。語長者言。天帝釋與阿修羅共斗。心不定故三返不如。後以定心故大破阿修羅軍。長者聞已。知佛大聖深知人意。信心清淨。佛為說法。即得須陀洹道。明日魔知其心。即化作佛欲來壞之。而至其家。長者以未得他心智故。不知是魔歡喜迎之。善來將入座。魔佛語長者言。我昨日所說者。盡非是佛語。汝速舍之。長者聞此語已。甚大怪之。形雖是佛而所說者非。如師子皮被驢。雖形似獅子而心是驢。長者不信。魔知其心正還復其身言。我故來試汝。而汝心不可轉。是故經言。見諦之人尚不信佛語。何況余道。以深察理故。是故佛弟子要解深理。魔說佛說悉皆能知。是故義不可不學。施不可不修。 （一○） 行者求道。不得貪着好美色。若貪破人功德之本。譬如昔有一阿羅漢。常入龍宮食。為龍說法。食已出於龍宮。持缽授與沙彌令洗缽中殘數粒飯。沙彌啖之大香甚美。便作方便入師繩床下。兩手捉繩床腳。至時與繩床俱入龍宮。龍曰。此未得道何以將來。師言。不覺不知。沙彌得飯食。又見龍女身體端正香妙無比。心大貪着即作誓願。我當奪此龍處居其宮。龍言。後更莫復將此沙彌來。沙彌還已一心布施持戒。專求所願早作龍身。是時繞寺。足下水出。自知必得作龍。徑至師本所入處大池水邊。以袈裟覆頭而入水中。即死返為大龍。福德大故即殺彼王舉池盡赤。未爾之前。諸師眾僧皆呵罵之。沙彌言。我心已定諸相已出。將諸眾僧就池見之。以是因緣故不當貪着好香美色。喪失善根見墮惡道。 （一一） 昔有天人食福欲盡。七證自知。一者頭上華萎。二者頸中光滅。三者形身損瘦。四者腋下汗出。五者蠅來着身。六者塵土坌衣。七者自然去離本座。自知福盡下生世間貧窮家與疥癩母豬作子。愁憂不樂。更有一天人來問。汝何以不樂。答曰。吾壽將終。下生為疥癩母豬作子。是故愁耳。彼天曰。釋迦文佛在忉利天宮為母說法當往歸依。及比丘僧。可得免苦。便往詣佛所志心歸命。七日之後壽盡。來生世間大長者家。母妊娠後恆聞三歸聲。至十月滿乃生墮地。長跪叉手歸命佛法僧。其母驚謂是不祥。便欲殺之。思惟言。長者之子不可便爾。罪我不少。即往白長者具說此意。長者言。人生居世不知歸命三尊。而生此兒。才生已知三尊。將是神人。好養之勿怪也。此兒之福才聰特異。父母愛重。至年五歲與同輩道邊戲。時舍利弗目連過前為作禮。舍利弗曰。未見小兒作禮如此。兒白道人。不相識耶。舍利弗。即入定觀其本相。乃知是彼天人。便長跪詣舍利弗目連。願尊為請佛及僧。明日造鄙舍食。即便許之。兒歸白父母言。向請舍利弗目連。願世尊明日屈意飯食。父母歡喜即為竭財上膳食具。明日佛將諸大眾往到其家。兒及父母迎佛作禮。佛即就座。行水下食須臾已訖。佛為說法。父母及兒皆得無所從來法忍。百千天人發無上正真道意。經言。能竭慈可謂如此矣。 （一二） 昔有放牛人。在大澤中。見有金色華光明善好。自即生念。佛去此不遠當取供養。即采華數斛重擔而去。未至道中為牛所抵殺。心存佛故即生第二忉利天上。所受宮殿廣博嚴好。宮出四邊。陸生金色華。光明徹照。諸天之法適生天上。先觀宿命卻食天福。時彼天人自觀宿命。具見采華為牛所殺。歡喜嘆曰。佛無量福祚。未及設供報已巍巍。況恆修德者。便復取其宮邊華。並持種種余供養具。欲遵本願。諸天見其取華。皆往問之。汝方來受福。當五欲自樂而采華為。天子報言。吾為人時。欲詣佛以華供養。竟不果願。尚得來生此。況得作者。今所以取華。欲遵本願增將來福。爾時諸天皆生善心。有八萬四千天子。俱共來下作天伎樂。天花天香種種供養。諸塔寺中未見佛。復有上座得道比丘而為說法。諸天聞法心皆歡喜增諸功德。遂得見佛。鼓樂弦歌散眾名華。種種供養佛及眾僧。佛為說清淨妙法。其人及八萬四千諸天。皆得法眼淨。此天子之與八萬諸天。皆昔日善知識。今相發起一時得道。 （一三） 昔有外國有一大長者大富。惟有一子愛重無比。後日得病大困。治之不瘥遂到無常。臨命終時一心念佛。佛現形其前。心安意定便得生天。父母念子愁惱便欲自殺不能自解。因以火燒取其骨着銀瓶中。至月十五日。便施百味飲食持着其前。舉聲悲哭宛轉臥地。天子在上見其所為。自念。我不現化意終不解。即下作小兒年八九歲。在道邊放牛。牛卒死臥地。小兒便行取草着死牛口。舉以杖打牛。呼言起食。父母大小見小兒所為。便共笑之。前問言。卿誰家子何痴乃爾。牛今已死舉草着口。寧有食期。而反笑言。我牛今雖死。頭口故在。舉草不食。況君兒死來已久矣。加火燒之。唯少燋骨在地。以百味食着前而加啼哭。寧得食之不也。其父意即開解問兒。卿是何人。兒言。我是長者兒。今蒙佛恩得生天上。見父母悲惱太甚故來相化耳。父意解大歡喜無復愁憂。天子忽爾不現。父母歸家即大布施。奉持禁戒讀經行道。得須陀洹果。 （一四） 昔無數世時。有一佛圖。中有沙門數千餘人止住其中。遣諸沙彌數百人行分衛供給眾僧。日輸米一斛。師便兼課一偈。有一沙彌。時過市中行且誦經。時肆上有賢者。見沙彌行誦。禮而問曰。道人行何所說。答曰。分衛給僧兼誦一偈。賢者又問。若無事可誦幾偈。答曰。可得十餘偈。又問。分衛幾日。曰九十日。當輸九十斛米。賢者謂誦道人。但還安意誦經。我當相代出米。沙彌大喜。賢者與米九十斛。還報師已便閒讀經。經三月通千四百偈。啟師。誦經已訖。要當詣檀越家試之。師即聽。詣賢者所報曰。蒙君重惠得安誦經。今經已止故來說之。沙彌誦文句。流利無有躓礙。賢者歡喜稽首為禮。願我來世聰睿博達多聞不忘。因此福願世世所生明識強記。及到佛出世現為弟子。名曰阿難。常侍世尊特獨辯通博聞第一。師曰。時賢者今阿難是。夫勸助學者志求願功德不虛。緣是福報隨願而得如是也。須彌山南有一大樹。高四千里。諸缽叉鳥栖宿其上。樹常不動。有小鳥形類鶉鴳。住止其上。樹即振搖。缽叉鳥語樹神言。無知我身將重而初不動。小鳥未宿反更振動。樹神言。此鳥雖小從大海底來純食金剛。金剛為物所墮之處無不破壞。所以大怖不能自安。經以為喻。若有凡人解深經一句口誦心念。身中三毒四魔八萬垢門皆不能自安。何況博採眾法為世橋梁者也。 （一五） 佛語目連。汝對欲至。目連言。我有神力超蹈須彌山。對若東來我便向西。若北來我當趣南。那得我耶。佛語目連。罪福自然不可得避。遠飛不息乃墮山中。時有車輻老公。目連正墮其前。形狀似鬼。老公謂是惡物。舉車輻打之。即折其身。目連被痛甚羞懊惱。盡忘本識。佛哀念之授其威神。爾乃得自思惟還複本形。是砰車輻老公。目連前世時父。目連與父諍。目連意中念言。撾殺此公骨折快也。是以得此罪殃。慎莫作不孝之罪。是以人生處世。不可不慎心口而孝養父母也。 （一六） 昔有沙門行草間。有大蛇言。和尚道人。道人驚左右視之。蛇言。道人莫恐莫怖。願為我說經。令我脫此罪身。蛇曰。道人聞有阿耆達王不。答曰聞。蛇曰我是也。道人言。阿耆達王立佛塔寺供養功德巍巍。當生天上。何緣乃爾也。蛇言。我臨命終時。邊人持扇墮我面上。令我嗔恚受是蛇身。道人即為說經。一心樂聽不食七日。命過生天。卻後數月持花散佛。眾人怪之。在虛空曰。我阿耆達王。蒙道人恩聞法得生天上。今來奉花報佛恩耳。是以臨命之人。傍側侍衛者不可不護病者心也。 （一七） 外國有一人治生。進金銀數千斤。意甚重之。欲藏着地中。恐螻蛄蟲鼠而侵盜之。欲藏着草澤中。復恐狐狸野獸取之。復不信家室中外兄弟妻子。便着懷中出入行來恆恐失之。時長齋之月。四輩弟子盡詣塔寺燒香散花。此人觀視具見如是。復見塔寺前有一大缽。四輩弟子繞塔。持金銀錢物投之缽中。其人問曰。何以投寶着此缽中耶。道人答曰。此名布施。二名牢固藏。三名不知腐朽其人思惟。真實如是人言。稱吾所求。便持金銀盡投缽中。道人為咒願又說。牢固者水不能沒火不能燒。盜賊怨家不能侵害。投之寶藏不知腐壞。當來獲報百千萬倍。故名布施。其人意解歡喜無量。即於塔前得須陀洹道。是以志心作福功不唐捐。自致得道。 （一八） 昔雀離寺有一長老比丘。得阿羅漢道。將一沙彌。時復來下入城游觀。衣缽大重令沙彌擔隨其後。沙彌於道中便作是念。人生世間無不受苦。欲免此苦當興何等道。作是思惟。佛常讚嘆菩薩為勝。我今當發菩薩心適作是念。其師即以它心智。通照其所念。語沙彌言。持衣缽來。沙彌便持衣缽授與其師。師語沙彌。汝在前行。沙彌適在前行。復作是念。菩薩之道甚大勤苦。求頭與頭求眼與眼。此事極難非我所辦。不如早取羅漢疾得離苦。師復知其所念。語沙彌言汝。汝擔衣缽還隨我後。如是三返。沙彌怪愕不知何意。前至所止處。叉手白師請問其意。師答曰。汝於菩薩道三進故。我亦三返推汝在前。汝心三退故推汝在後。所以爾者。發菩薩心。其功德勝滿三千世界成阿羅漢者。不可為喻也。 （一九） 昔迦葉佛時。有兄弟二人。出家俱為沙門。兄好持戒坐禪。一心求道而不好布施。弟好布施修福。而喜破戒。釋迦出世。其兄值佛出家修道。即得阿羅漢。而獨薄福常患衣食不充。與諸伴等遊行乞食。常獨不飽而還。其弟生象中。為象多力能卻怨敵。為國王所愛。以好金銀珍寶瓔珞其身。封數百戶邑供給此象隨其所須。兄比丘者。值世大儉遊行乞食七日不得。末後得少粗食殆得存命。先知此象是前世兄弟。便往詣象前。手捉象耳而語之言。我與汝俱有罪耶。象便思惟比丘語。即得自識宿命。見前世因緣。象便愁憂不復飲食。象子怖懼往白王言。象不復飲食。不知何意。王問象子。先無人犯象不。象子答王言。無他異人。惟見一沙門來至象邊須臾便去耳。王即遣人四出覓此沙門。有人於林中樹間得。便便攝此沙門將詣王前。王問沙門言。至我象邊何所道說。沙門答王言。無所多說。我直語象言。我與汝俱有罪耳。時沙門便向王具說前世因緣事。王意便悟。即放此沙門令還所止。是以修福之家。戒施兼行莫偏執。而功德不備也。 （二○） 昔有一比丘被擯。懊惱悲嘆啼泣而行。道逢一鬼。此鬼犯法。亦為毗沙門天王所擯。時鬼問比丘言。汝有何事啼泣而行。比丘答言。犯僧事。眾僧所擯。一切檀越供養失盡。又惡名聲流布遠近。是故愁嘆啼泣耳。鬼語比丘言。我能令汝滅惡名聲大得供養。汝便可立我左肩上。我當擯汝虛空中行。人但見汝而不見我身。汝若大得供養當先與我。彼鬼即時擔比丘。於先被擯聚落上虛空中行。時聚落人見皆驚怪。謂其得道。轉相謂言。眾僧無狀。枉擯得道人。時聚落人皆詣此寺訶責眾僧。即送此比丘住於寺內。遂大得供養。此比丘隨所得衣食諸物。輒先與鬼不違本要。此鬼異日復擔此比丘遊行空中。正值毗沙門天王官屬。鬼見伺官甚大驚怖。擲棄比丘絕力而走。此比丘遂墮地而死。身首碎爛。此喻行者宜應自修所向無疑。恃托豪勢一旦傾覆。與彼無異也。 （二一） 昔目連與弟子俱從耆闍崛山下。到王舍城乞食。目連於道中仰視虛空。悵然而嘆。其弟子問。何因緣嘆。目連答曰。卿欲知者須還到佛所可便問也。於是乞食訖還到佛所。其弟子便問向所嘆事。目連答曰。我見上虛空中有一餓鬼。身極長大其狀醜惡。有七枚熱鐵丸從口中入直下過。既下過已還從口入。舉身燒然苦痛宛轉。絕倒更起起復還倒。是故嘆耳。非我獨見佛亦見之。弟子問言。以何因緣受苦如是。目連答曰。汝自以是問佛世尊。其弟子即時白佛。問其因緣。時佛答言。此餓鬼者前世曾為沙彌。時世極儉以豆為食。沙彌者為眾僧行食。至其師前偏多七枚豆。以是罪故受餓鬼身苦毒如是。佛言。我亦常見所以不說。恐人不信得極重罪也。此喻世間少豆。偏為師故。而不自入。其罪猶爾。況當佛說般若而不生信。返更誹謗。其罪重於五逆。受地獄苦極重不可稱數也。 （二二） 昔有一居士其婦妊娠。請佛到舍供養畢。欲令如來占其婦後生子。欲知男女。佛言。後當生男端正姝好。及至長大當於人中受天上樂。後當得羅漢道。居士聞之心疑不信。後復請六師供養畢。復使占之。居士語六師言。前使瞿曇沙門占之。言後當生男。實是男不。六師答言。當生女。彼六師等憎嫉佛法苟欲相反。還自思惟言。若彼生男。居士當棄我奉事瞿曇。便作詭語語居士言。汝婦當生男。生男之後方大凶禍。家室親屬七世絕滅。以不吉故我先詭言是女也。居士聞之心大惶怖不知所以。彼六師等便語居士。欲得吉利唯當除去之。六師便為居士婦按腹。欲令墮兒反害其母。居士婦遂便命終而兒不死。宿命福德故也。居士便棄其婦着死人處。大積薪燒之。火炎既盛。佛便將諸弟子。往就觀之。居士婦身始破壞。便見其兒在蓮華上坐。端正姝好顏貌如雪。佛令耆域取此兒來。耆域入火抱兒來出。還本居士。遂便養育。至年十六才美過人。便廣設多美飲食。請彼六師。六師既坐。未久之間便失笑。其人問何故笑也。六師答言。吾見五萬里有山。山下有水。有獼猴落水中。是以笑耳。此兒知其虛妄。便缽中盛種種好羹以飯覆上。使人擎與之。餘人缽中下着飯上着羹。諸人皆食。唯六師獨嗔不食。主人問。何故不食。六師答言。無羹。云何食。主人言。君眼乃見五萬里獼猴落水。何不見飯下羹耶。於是六師大嗔。竟不食而還。居士及兒。因是止不奉事。歸命佛法僧。佛為種種說法。遂得道果。此喻極多。略記明真偽如是。 眾經撰雜譬喻經卷下 （二三） 外國有一咒龍師。澡罐盛水詣龍池邊一心讀咒。此龍即時便見大火從池底起。舉池皆然。龍見火怖出頭望山。復見大火燒諸山澤。仰視山頭空無住處。一切皆熱安身無地。唯見澡罐中水可以避難。便滅其大身作微小形。入澡罐水中。彼龍池者。喻欲界也。所望山澤。喻色界也。視山頂者。喻無色界也。咒龍師者。喻菩薩也。澡罐水者。喻泥洹也。術者。喻方便也。大火燃者。喻現無常也。龍大身者。喻憍慢也。作小形者。喻謙卑也。言菩薩示現劫燒欲色同然。無常大火恐怖眾生。令除憍慢謙卑下下。然後乃悉入涅槃也。 （二四） 昔捕鳥師。張羅網於澤上。以鳥所食物着其中。眾鳥命侶競來食之。鳥師引網。眾鳥盡墮網中。時有一鳥大而多力。身舉此網與眾俱飛而去。鳥師見影隨而逐之。有人謂鳥師曰。鳥飛虛空而汝步逐。何其愚哉。鳥師答曰。不如來告。彼鳥日暮要求棲宿進趣不同。如是當墮。其人故逐不止。日已轉暮。仰觀眾鳥翻飛諍競。或欲趣東或欲趣西。或望長林或欲赴澗。諍競不止須臾便墮。鳥師還得次而殺之。捕鳥師者。如波旬也。張羅網者。如結使也。負網而飛。如人未離結使欲求出要也。日暮而止。如人懈怠心不復進也。求棲不同者。如起六十二見互相反也。鳥墮地者。如人受邪報落地獄也。此明結使塵垢其魔網也。是以結使覆人猶如羅網。在二塗中好善善護身口。莫令放逸在此網中也。三惡道苦生死長遠不可堪處。 （二五） 昔有賈客五百。乘船入海欲求珍寶。值摩竭大魚。出頭張口欲食眾生。時日風利而船去如箭。商主語眾人言。船去大疾可舍帆下泛之。輒如所言。舍帆下泛。船去輒疾而不可止。商主問船上人言。汝見何等。答曰。我見上有兩日出。日下有白山。中間有黑山。商主驚言。此是大魚當奈何哉。我與汝等今遭困厄。入此魚腹無復活理。汝等各隨所事一心求救。於是眾人各隨所事。一心歸命。求脫此厄。所求愈篤。船去愈疾。須臾不止。當入魚口。於是商主告諸人言。我有大神號名為佛。汝等各舍所舉。一心稱之。時五百人俱發大聲。稱南無佛。魚聞佛名。自思惟言。今日世間乃復有佛。我當何忍復害眾生。適思惟己即便閉口。水即倒流轉遠魚口。五百賈人一時脫難。此魚前身曾為道人。以微罪故受此魚形。既聞佛聲尋憶宿命。是故思惟善心即生。此明五百賈人但一心念佛。暫稱名號。即得解脫彌天之難。況復受持念佛三昧。令重罪得薄。薄者令滅。足以為驗也。 （二六） 昔有屠兒。詣阿闍世王所乞求一願。王曰。汝求何願。答曰。節會之際宜須屠殺。王見賜我當盡為之。王曰。屠殺之事人所不樂。汝何故樂求之。答曰。我昔為貧人。因屠羊之肆。以自生活。由是之故得生四天王上。盡彼天壽來生人中。續復屠羊。命終之後生第二天上。如是六反屠羊。因是事故遍生六天中。受福無量。以是故今從王乞一願。王曰。設如汝語何以知之。答曰。我識宿命。王聞不信謂是妄語。如此下賤之人何能識宿命耶。後便問佛。佛答曰。實如其言非妄語也。此人先世曾值辟支佛。見佛歡喜至心諦觀。仰視其首俯察其足。善心即生。緣是功德故得生六天。人間六返自識宿命。以福熟故得人天六返。罪未熟故未得受苦。畢此身方當入地獄受屠羊之罪。地獄罪畢當生羊中一一償之。此人識宿命淺。唯見六天中事。不及過去第七身故。便謂屠羊即是生天因也。如是但識宿命。非通非明也。是以修功德者必發願。勿便孟浪使果報不明。此可為驗矣。 （二七） 阿難白佛。佛生王家。坐於樹下念道六年。得佛如是為易得耳。佛告阿難。昔有長者。居甚大富眾寶備具。唯無赤真珠以為不足。便將人入海採珠。經歷險阻乃到寶處。刺身出血油囊裹之懸着海底。珠蛤聞血香唼食之。乃得出蚌。剖蚌出珠。采之三年方得一佩。發還到海邊。同伴見其得好寶。欲共圖之。俱行取水。眾人推着井中覆之而去。墮在井底久。其人見有師子從傍穴來飲水。其人復惶怖。師子去後尋孔而出還到本土。其伴歸到家。呼曰。卿得吾一佩無人知兼欲見害。卿可密盡相還。吾終不言卿也。其人怖懅盡還其珠。珠主得已持還。家有兩兒着珠共戲。共相問曰。此珠出生何處。一兒曰。生我囊中。一兒曰。生室瓮中。父見笑之。婦曰何笑。答曰。吾取此珠勤苦乃爾。小兒依我得之不識本末。謂生瓮中。佛告阿難。汝但見我成佛。不知我從無數劫學之勤苦。至今乃得謂之為易。如彼嬰兒謂珠生囊中矣。是以修諸萬行。積功累劫非但一事一行一身而可得也。 （二八） 昔有導師入海采寶。時有五百人追之共行。導師謂曰。海中有五難。一者激流。二者洄波。三者大魚。四者女鬼。五者醉果。能度此難乃可共行。眾人要訖乘風入海到寶渚各行采寶。一人不勝果香食之。一醉七日。眾人寶足颿風已到。欲嚴還出鳴鼓集人。一人不滿四布求之。見臥樹下醉未曾醒。共扶來還析樹枝拄之。共歸還國。家門聞喜悉來迎逆。醉者見無所得獨甚愁戚。醉人不樂拄扙入市。市人求價。乃至二萬兩金。其人與之。問杖有何德。曰此為樹寶。搗燒此杖熏諸瓦石悉成珍寶。其人反求之。少許持歸試驗果如其言。所可熏蒸悉成眾寶。喻曰。導師者。謂菩薩也。五難者。謂五陰也。寶渚者。謂般若七財也。醉者。從心懈廢也。折取寶樹枝者。謂自修勵。更興精進。熏瓦石成寶者。謂以經道熏諸惡行悉成法器也。 （二九） 昔山中有兩沙門。閒居行道得六通。去之不遠有一師子生二子。稍稍長大。師子母欲行。心念惟道德二慈可以委命。即語欲行來。二子尚小恐人傷害。欲寄道人惟蒙慈護。自當來視道人許之。師子行還。見子附道人復舍而行。道人分衛還餘食共食之。每見道人還喜行迎。道人後行。獵師遇之。師子子迸走入草。獵師依憑道人。便着室中袈裟。入草擒之。師子謂是道人。即出赴之。獵師打殺剝皮取作師子皮裘。直金千兩。道人行還不見師子。坐禪觀之。知為獵師所殺。即以神力奪皮來還。作褥坐上。口為咒願。復禪觀之。知當往生國中長者家作雙生子。道人往詣其家。問長者何所乏。曰惟患無子。便報為長者求子。長者大喜。道人言。若得子何以相報。曰子長大當施為沙彌。道人曰。勿忘此要。唯覺有娠。後果雙生二男。相似如一年。八九歲。道人過。二兒見自然歡喜。道人謂長者曰。識本誓不。長者不敢違誓。便以二子施沙門。沙門將入山學。未久亦得阿羅漢。亦恆自坐故皮上。日日入禪自觀。便見己前身皮。各起禮謝。師恩力乃令我等得道。皆是慈念之力。禽獸善心猶尚解脫。何況志情發於善願。而不解脫也。 （三○） 昔有屠兒。欲供養道人。以其惡故而無往者。後見一新學沙門威儀詳序。請歸飯食種種肴膳。食訖還請此道人。願終身在我家食。道人即便受之。玩習既久切見在其前殺生。不敢呵之積有年歲。後屠兒父死作河中鬼。以刀割身即復還復。道人渡河。鬼捉船曰。沒此道人着河中乃可得去。船人怖曰。鬼言吾家昔日供養此道人。積年不呵我殺生。今受此殃恚故欲耳。船人曰。殺生尚受此殃。況乎道人。鬼曰。我知爾恚故耳。若能為我布施作福呼名咒願。我便相放。船人盡許為作福。鬼便放之。道人即為鬼作會呼名咒願。餘人次復為作會。詣河中呼鬼曰。卿得福未。鬼曰即得。無復苦痛。船人曰。明日當為卿作福。得自來不。鬼曰得耳。鬼旦化作婆羅門像來。手自供養。自受咒願。上座為說經。鬼即得須陀洹道。歡喜而去。是以主客之宜理有諫正。雖墮惡道故有善緣。可謂善知識者是大因緣也。 （三一） 昔有賈客。入海采寶。逢大龍神舉船欲翻。諸人恐怖。龍曰。汝等頗遊行彼國不。報言。曾行過之。龍與一大卵如五升瓶。汝持此卵埋彼國市中大樹下。若不爾者後當殺汝。其人許之。後過彼國埋卵着市中大樹下。從是以後。國多災疾疫氣。國王召道術占之。雲有蟒卵在國中。故令有災疫。輒推掘燒之。病悉除愈。賈客人後入海。故見龍神重問事狀。賈人曰。昔如神教埋卵市中。國中多有疾疫。王召梵志占之。推得焚燒病者悉除。神曰。恨不殺奴輩。船人問神。何故乃爾也。神曰。卿曾聞某國有健兒某甲不。曰聞之。已終亡矣。神曰。我是也。我平存時喜陵擽國中人民。初無教。呵我者但獎我。使我墮蟒蛇中。悉欲盡殺之耳。是以人當相諫從善相順。莫自恃勢力陵擽於人。坐招其患三惡道苦。但可聞聲不可形處。 （三二） 昔波羅奈國有五百盲人。周行乞索。值世飢儉無所得。自共議曰。佛在舍衛教人惠施。當詣彼國可得濟命。各曰。當雇一人牽吾等到彼。五百盲人各許一銀錢。其人即許將到彼國。便爾進路。受僱者語諸盲人曰。此下道險。卿等各以錢付我。若逢寇賊我當藏之。盲人盡以錢付之。其人得錢便爾捨去。諸盲人週遊數日。饑渴不知道路。即共同時歸命於佛。言佛神聖當哀我等令免此厄。佛即忽然現神在前。手摩盲頭皆得眼明。饑渴飽滿。五百人歡喜。踴躍願為弟子。鬚髮即落衣缽法服。佛重為說法。皆得應真。飛隨佛還詣祇洹。阿難白佛。此五百人宿命有何罪福。佛言。昔過去世有長者。雇五百人作。先取作直各散捨去。然後歷世故受此厄。是時長者今擔錢去者是也。債解值吾開悟今皆得道。罪福如是。是以人之造業不同。或是造業。或是報業。不可不慎也。 （三三） 昔有二人親親。為知識不相違失。後一人犯罪。罪應至死。便亡走過知識。知識不開門。逆問卿是何人。答曰。我是知識也。有罪故來相過耳。其人語曰。緩時為親親。有急各自當去。不前卿也。知識大不樂。自念曰。人緩時出入行來。飲食不相舍離。云何有急。便爾相棄耶。豈是厚乎。便去欲入山。復有一善知識往過之。其人便開門藏之言。卿與我雖疏。當送卿着安隱處。便以車載珍寶。自往送到他國。當與彼王諸長者所在相聞。為作宮室。安着田宅財寶。供給與已舍還。佛爾時見此人便引為喻。犯罪者。喻人精神。親友者。喻四大身。善知識者。喻三歸五戒。喻人將養四大。飲食肴膳四事無乏。無常對至當墮惡趣。求其藏避須臾反閉門不前。後遇善知識。知識將至他國安着所須供給無乏喻布施持戒至身死時。福力所引送到天上。七寶宮殿服天寶衣。天百味食自然至極樂無量。是以人生世勿食自養。當割減作福。如養四大身豈有所益。知者應行之。 （三四） 佛般涅槃後百歲。有國王事天神。大祠祀用牛羊。豬豚犬雞各百頭。皆付廚士殺牛羊。廚士中有一優婆塞言。我持佛戒不得殺生。廚監大恚。即白佛言欲治之。王問曰。汝故欲違我教耶當殺汝。廚士答曰。我是佛弟子受持五戒。寧自殺身不違佛教而便殺生。若隨王教犯殺者死入地獄。巨億萬歲罪竟乃出。常當短命。持戒不缺就王誅者。死轉上天。天上得福所願自然。今假令當死。轉此生身當受天上。罪福之報相去殊遠。我以是故死死不犯耳。王言。與七日期。當以象蹈殺汝。若不死者語乃有實。七日之後。士儘是優婆塞。身作佛身相如佛形。以驗五百象往蹈之。優婆塞如佛法。則舉手五指化為五嶽山。一山間有一師子出。象見師子惶怖悉皆伏地。如佛在時。王爾乃信知有佛。便罷祠祀。從此人受佛戒。臣吏人民亦皆從受戒。遂為國師。賢者持戒度人如此。 （三五） 昔佛在世時。有一優婆夷。朝夕詣佛供養盡虔未曾有懈。佛知而問欲何志願也。便白佛言。若有福報。願欲現世生四子。佛便問何以索四子也。優婆夷言。若四子長大。令一人主治生賈市積聚財寶。令一人知田農畜養積聚六畜及谷。令一人求官食祿覆蔭門戶。欲令一人出家作沙門得道成就還度父母及一切人。求四子者正為此耳。佛言令汝得所願。優婆夷大喜為佛作禮而去。後生一男。聰明點慧其母愛之世間無比。子後長大便問母言。慈愛何以太甚未有此比。母語子言。本願四子。唯得汝一人。並愛在汝許。是以爾耳。所欲之意悉向兒說。兒聞母說深感母志。便行治生。未滿一年得巨億財。次安田業畜牧蓋澤牛馬穀米甚無數。次行學問仕進求官取婦生男門戶遂成豪之家。復啟言。所以求四子。各知一事。今代為之。三事粗辦唯少一事。得出家者甚善。慈母曰。四子之願得具足矣。母心念言。本願四子各付一事尚恐不辦。此兒所作。過於本望。令得出家必能成道。即聽出家。兒辭母向佛所求作沙門。即得具足精進。不久得阿羅漢道。還度父母及一切人。得福得道無不歡喜。是以作福發願但在心志。無往不得也。 （三六） 昔有一老母。惟有一子。得病命終。載着冢間停屍。哀感不能自勝。正有一子當以備老。而舍我死。吾用活為不能復歸。當並命一處。不食不飲已四五日。佛知將五百比丘詣彼冢間。老母遙見佛來威神光奕。迷悟醉醒。前趣佛作禮住。佛告老母。何以冢間也。白言世尊。唯有一子舍我終亡。愛之情重欲共死一處。佛告老母。欲令子更活不也。母言善。曰欲得矣。佛言。索香火吾當咒願更生。告老母。求火宜得不死家火。於是老母便行取火。見人輒問。汝家前後頗有死者不。答言。先祖以來皆死。過去所問之處辭皆如是。經數十家不敢取火。便還佛所。白言世尊。遍行求火無不死者。是以空還。佛告老母。天地開闢以來無生不終人之死亡後人生活亦復何喜。母獨何迷索隨子死也。母意便解識無常理。佛因爾廣為說經法。即得須陀洹道。冢間觀者數千人。發無上正真道意也。 （三七） 昔有一人兩婦。大婦無兒。小婦生一男。端正可愛。其婿甚喜。大婦心內嫉之。外徉愛念劇於親子。兒年一歲許。家中皆知大婦愛重之無復疑心。大婦以針刺兒[(聰-耳) 頁]上令沒皮肉。兒得病啼呼不復乳哺。家中大小皆不知所以。七日便死。大婦亦復啼哭。小婦摧念啼哭晝夜不息。不復飲食垂命。後便知為大婦所傷。便欲報仇。行詣塔寺問諸比丘。大德。欲求心中所願。當修何功德。諸比丘答言。欲求所願者。當受持八關齋。所求如意。即從比丘受八戒齋便去。卻後七日便死。轉身來生大婦。為女端正。大婦愛之。年一歲死。大婦端坐不食。悲咽摧感劇於小婦。如是七返。或二年或三年。或四五年。或六七年。後轉端正倍勝於前。最後年十四已許人。垂當出門即夜便卒死。大婦啼哭憂惱。不可復言不復飲食。晝夜啼哭垂淚而行。停屍棺中不肯蓋之。日日看視死屍。光顏益好勝於生時。二十餘日有阿羅漢。見往欲度脫。到其其家從乞。令婢持一缽飯與之不肯取。語婢欲得見汝主人。婢還報雲。欲見大家。答言。我憂愁垂死。何能出見沙門。汝為持物乞與令去。婢持物與沙門。故不肯去。沙門言。欲見主人。婢如是數反。沙門不去。婦愁憂無聊。沙門正住不去。亂人意不能耐之。便言呼來。沙門前見婦。顏色憔悴自掩面目不復櫛梳。沙門言。何為乃爾。婦言。前後生七女黠慧可愛便亡。此女最大垂當出門便復死亡。令我憂愁沙門言櫛梳頭拭面。我當語汝。婦故哭不肯止。沙門謂言。汝家小婦今為所在本坐何等死。婦聞此言意念。此沙門何因知之。意中小差。沙門語言。梳門頭逮。我當為汝說之。婦即斂頭訖。沙門言。小婦兒為何等死。婦聞此語默然不答。心中慚愧不敢復言。沙門言。汝殺人子。令其母愁憂懊惱死。故來為汝作子前後七反。是汝怨家。欲以憂毒殺汝。汝試往視棺中死女。知復好不。婦往視之。便爾壞爛臭不可近。問何故念之。婦即慚愧便藏埋之。從沙門求哀欲得受戒。沙門言。明日來詣寺中。女死便作毒蛇。知婦當行受戒。於道中待之欲齧殺之。婦行蛇遂遮前不得前去。日遂欲冥。婦大怖懅心念言。我欲至沙門許受戒。此蛇何以當我前。使我不得行。沙門知之。便往至婦所。婦見沙門大喜便前作禮。沙門謂蛇曰。汝後世世更作他小婦。共相酷毒不可窮盡。令現世間大婦一反殺兒。汝今懊惱已七返。汝前後過惡皆可度。此婦今行受戒汝斷其道。汝世世當入泥犁中無有竟時。今現蛇身何如此婦身。蛇聞沙門語。乃自知宿命。煩怨詰屈。持頭着地不喘息。思沙門語。沙門咒願言。今汝二人宿命更相懊惱。罪過從此各畢。於是世世莫復惡意相向。二俱懺訖。蛇即命終便生人中。於時聽沙門語。即心開意解歡喜得須陀洹道。便隨沙門去受戒作優婆夷。是故罪業怨對如此。不可不慎之。 （三八） 昔舍衛國一旦雨血。縱廣四十里。王與群臣甚大驚怪。即召諸道術及知占候使推之知為吉凶。占者對曰。舊記有雲。雨血之災。應生人蟒毒害之物。宜推國內彰別災禍。王曰。何以別之。知占師曰。是為人毒難可別知。試敕國中新生小兒皆送來。以一空罌使兒唾中。中有一兒唾罌即成火焰。知此兒是人蟒。議曰。此不可着人間。即徙置空隱無人之處。國中有應死者可送與之。蟒吐毒殺之。如是前後被毒所殺七萬二千人。有師子來出震吼之聲。四十里內人物懾伏。所流暴害莫能制御。於是王即募國中能。卻師子者與千金。封一縣。無有應者。眾臣白王。唯當有人[蟲 聶]能卻之。即敕吏往呼人蟒。遙見師子徑往住前。毒氣吹師子即死。[蟲 聶]爛消索國致清寧。後時人蟒年老得病命將欲終。佛愍其罪重一墮惡道無有出期。便告舍利佛。汝往勸之使脫重殃。舍利弗便往其家。神足來入忽然住前。人蟒隆怒念曰。吾尚未沒為人所易。無所關白。徑來住人前。便放毒氣謂能為害。舍利弗以慈慧攘之。光顏益好一毛不動。三放毒氣而無能害。即知其尊。意解善念生。便以慈心上下七反觀舍利弗。舍利弗便還精舍。吸氣人蟒命終。當趣其日。即天地大動。極善能動天地。極惡亦能動。時摩竭王即詣佛所。稽首於地問世尊曰。人蟒命終當趣何道。佛言。今生第一天上。王聞佛語怪而更問佛言。大罪之人何得生天。佛言。以見舍利弗慈心七反上下視之。因是功德生第一天。福盡當生第二天上。至七反以後當得辟支佛而般涅槃。王白佛言。七萬二千人罪不復償耶。佛言。末後作辟支佛時。身當如紫磨金。時當在道邊樹下坐。入定意時有大軍眾七萬餘人。過見辟支佛謂是金人。即取斫破各分之。定墮手中。視之是肉。皆還聚置而去。辟支佛因是般涅槃。今世之罪。乃爾時薄償便畢。佛告王。遇善知識者。山積之罪可得消滅。亦可得道。佛說是時。王及大眾。皆大歡喜佛禮而去。 （三九） 昔有沙門。坐在樹下誦經。鳥來在樹上聽經。專心聽經不左顧右視。為獵師所射殺。鳥臨死時其心不亂。魂神即生天上。自念生所從來根源。便識一世宿命。既生天已。來下散華在樹下沙門上。天人語道人曰。蒙道人誦經恩福故。得免此鳥身。得為天人。道人聞鳥語便得道跡。須臾忽然不現。天人還本所。師曰。諸學道者。臨欲壽終心不亂者。所生不墮惡道苦痛之處。便識宿命自所更來。故出經示後生也。 （四○） 昔佛在世時。出祇洹七里有一老公健飲酒。弟子阿難往諫喻。今佛在此宜當往見。老公言。我聞佛在此意欲往見佛。佛善授人五戒不得飲酒。我不得飲酒如小兒不得乳便當死。我不堪是故不往也。復行飲酒。飲酒醉暮便來歸道中。腳撥掘株上便倒地。如大山崩舉身皆痛。便自說言。斯痛何快乎。阿難常語我。當至佛所。我不肯隨語。今身痛不可言。便語家中大小言。吾欲至佛所。家中聞之皆驚愕。公初不肯至佛所。今何緣欲往。語已便往。在祇洹門外住。時阿難見老公來。歡喜白佛言。去祇洹七里老公已來在門外。佛言。老公不能獨來。五百白象勉來耳。阿難白佛。無五百象獨來耳。佛語阿難。五百白象在公身中。於是阿難呼公。前為佛作禮白佛言。我久聞佛在此。愚痴所致不早奉覲。願佛赦除我罪也。佛問老公。積五百車薪着地。欲燒之盡。當用幾車火能燒盡耶。老公白佛。不用多火。用如豆許火燒。如彈指頃便盡。佛復問公。公着衣來幾時。公言。我着衣來一歲。佛復問公。欲浣此衣去垢。當幾歲能盡。公言得純灰汁一斗浣須臾便淨。佛語公。公之積罪如五百車薪。復如一歲衣之垢。老公當從佛受持五戒。於是佛說數百言經。豁然意解即得阿惟越致。 （四一） 昔佛涅槃後百年。有王名阿育。大憍奢作殿舍縱廣十里。皆召諸小國畫師。畫師至各隨意畫作種種形像。罽賓北有一小國最遠。送一畫師後到。觀壁上屋表里盡畫遍。唯有門頰邊五尺未畫。復至仰觀視諸物不知復作何物。自念我始來時過一小城。城邊有池。池有蓮華。見有一女端正姝好有相可中天下母。思惟已便畫作城池蓮華及女像訖。王至殿未入。便見此畫。問誰畫此耶。曰後來畫師。即問汝見形作也虛作也。曰見而作非虛。王問汝為如形像作也為使好乎。曰不使好如其形耳。乃相知此女中天下母。便遣使者索娉為皇后。使者受命逕往其國。見女父母謂言。王索賢女為皇后。女父曰。嫁當奈何。便謂詣女夫家語。王使我索此女。道遠三年乃到。雲卿已取王者至尊。卿不宜惜也。當時與王。此夫是優婆塞。自思念人以財色危身。若不與者或能治人。便以婦與使者。去還到白王。王見大歡喜。即拜為皇后。得好華便悲啼。王問何故啼。後曰王赦我罪當說耳。王曰為說。後曰。此正似我前夫香。以故啼耳。王恚曰。汝為天下之母。故復念貧賤。汝是老嫗當應治之。旨遣使者往錄其故夫知為香不。若不香者故當治之。使者往問其家人。家人曰。此賢者失婦已。便報父母。行作沙門得阿羅漢道。使者詣佛國中語言。王欲見供養道人。道人曰。我亦無所有。復見我為。使白言。王欲供養道人。道人隨使去到白王。王見道人。道人身香甚於蓮華。王曰。此人以香塗身。但作熱湯浴之。香又更甚。復以繒其身。其身香轉倍。王乃信之。問道人何緣得香乃爾。願見告示。道人語王。吾前世時為婆羅門。行遙見人說經。我叉手歡喜一心稱讚菩薩。兼以少香燒以供養。故令得福遂至道果。 （四二） 昔有父子二人共居。入山斫林。泉水有黃金。子便歸求父索分。言我不用余物。物盡與父。惟與我車牛一具米二斛荻斫各一枚。父不聽之。數諫不止。父便與之言。汝莫復來歸。子便入山掘泉水中金。日日終不能得。父便共相將往視之。觀如是金。仰視山頭邊有金若山。影現水中。便上山以大木幢墮金於地。父語兒。求之法當云何。但掘水。何時當得。子不曉求金者。唯人不持五戒。但逐聽色聲。人身豈復可還得也。父者。唯如黠之求金者。觀如本末時。持佛五戒加行十善生天。人身世世不失。後得佛道果。 （四三） 昔天帝釋。與第七梵天親善。時梵天下至忉利天上共戲。釋愁不樂。梵天問釋。何以不樂。釋曰。卿見我天上人轉希不。下方人無復作善者。皆入惡道中無復生上者。天人下生人間轉復不還。我故愁耳。梵天語釋。卿便死化。作一師子極令威勢。我當化作婆羅門。共下到閻浮提。教授天下使為善。為善死皆生天。便各隨所化下到一國。師子在城門中言。我欲得人啖。國人見之無不惶怖。叩頭求哀終不肯去。化婆羅門語國人言。此師子惡與罪人應死者三十人。自當去也。王便出獄囚應死者三十人與師子。師子得人驅着前去到深山中。未啖之頃化天語諸人。卿等能持五戒念十善道。身口意相應者此師子便不啖人。諸人言。我等當死。此何足言能持耳。便從化人受戒。師子便不啖。師子言置令去。雖爾我知汝心。若不持佛五戒者。我故當啖汝。爾三十人還國。國人見皆驚。問曰。卿那得還耶。答曰有一人教我等受佛五戒。師子便不復啖我。故我得來歸耳。師子復住城門中。國人大惶怖。皆從三十人受五戒。師子便去復到一國。如是周遍八萬諸國。皆使為善。死者生天。天上更大樂豐盛饒人。菩薩方便度人如是。自到作佛。佛語阿難。釋天化師子者。我身是也。梵天化作婆羅門者。今迦葉是也。爾時助我化度天下人。使我得佛。我故與並坐。報爾時恩。 （四四） 昔迦葉佛時。有王名拘旬尼。為佛建立精舍滿事之。王第七女前事梵志後信事佛。梵志惡之字為僧婢。王有十夢怪而問之。梵志思夢欲陷此女。語王言。得最愛女焚燒祠天乃吉。王甚不樂。女問王曰。何以不樂。王說如是。女曰。燒吉者我分當之。問幾日當祠。梵志言後七日。女白王。雖當死願聽詣佛所。使城南人盡送我出。便敕送之。女將至佛所。說法盡得見法。日一方送。城四方面人悉見諦。復求在城中人送亦如是。六日求王及宮中官屬送之。佛為說法悉皆見諦。王乃知梵志欺詐。語梵志。汝幾誤殺我女。汝不為佛作沙門。當出國去。梵志不知所至。不得已悉詣佛作沙門。後得阿羅漢果。