石門文字禪 (四部叢刊本)/卷第二十
| 石門文字禪 卷第二十 宋 釋惠洪 撰 景江南圖書館藏明徑山刊本
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石門文字禪巻第二十
宋江西筠溪石門寺沙門釋德洪覺範著
門人覺慈編錄 西眉東巖旌善堂校
銘
明白庵銘〈並序〉
余世緣深重夙習覊縻好論古今治亂是非成敗交
逰多譏訶之獨陳瑩中曰於道初不相妨譬如山川
之有飛雲草木之有華滋所謂秀媚精進余心知其
戲然為之不已大觀元年春結庵於臨川名曰明白
欲痛自治也瑩中聞之以偈見寄曰庵中不著毗耶
坐亦許靈山問法人便謂世間憎愛盡攢眉出社有
誰瞋於是堤岸輙決又復滾滾多言然竟坐此得罪
出九死而僅生恨識不知㣲道不勝習乃收招魂魄
料理初心爲之銘曰
雷霆發聲萬國春曉聞者不言心得意了木落霜清
水歸沙在忽然震驚聞者駭怪合妙日用如春雷霆
背覺合塵如冬震驚萬機俱罷隨緣放曠尚無了知
安有倒想永惟此恩研味其㫖一庵收身以時臥起
語黙不昧絲毫弗差䝉雜而著隨孚於嘉
圎同庵銘
空印之庵圓何所同睨而視之同太虗空弗設戸牖
無南北東而庵中人來無所從廓然現前以道為容
我此法界遇緣即宗自受用境出生無窮使令服玩
地獄天宮各各無礙如空行風我非文殊齒豁頭童
以問法來罄折其躬而師應機如隨扣鐘聊觀此老
㳺戲神通不起於座瞬兩漆瞳以大千界置於鍼鋒
以香水海藏於睫中一切人天之與魚龍不覺不知
如盲如聾萬像懽呼聲摩蒼穹天魔外道以手𢷬胷
欲折困之面為發紅如環輪上尋其始終於是雌伏
仰此法雄我雖衰退氣猶如虹未甘見刪終依禪叢
斯文之作蕩除執封當以理勝文則非工溈山之隂
磐石可礱書以刻之昭示童蒙
覺庵銘〈並序〉
道人聞公以四威儀為庵而以覺名之隨身叢林之
別名也余㳺此庵中微塵數劫適今始讀其號如人
靜坐忽見鼻端心知之而不可以語人名之所解又
如風中鼓槖雖有神禹之知莫能分別特相視一笑
而已銘曰
明暗色空成住壞即大寂滅究竟覺居以名庵是増
語而我銘之添註腳如湯消冰無別冰冰湯之相未
全脫何如睡足百事懶軒納林光鳥聲樂當知今在
衡嶽中門外今無覺衡嶽道人撫掌笑軒渠注經不
必居牛角
如庵銘〈並序〉
吾鄉日公謂余曰吾以經行坐臥為庵以分別塵勞
為如且求銘銘曰
日用現前隨眠煩惱去之即生如石下草蓋其妄覺
取捨顚倒小根怖之冰炭懷抱我以慧眼燕坐黙觀
一切異相如珠走盤是時日公非內非外是非死生
合成一塊
朴庵銘
履長老禪而色貴白老禪有終白不受色道人㳺方
學至無學如役六用則思返樸有山可看有飯可飽
乃笑諸方何必百巧罏煙未殘跏趺袖手雪䆫無塵
鳥啼清晝
夢庵銘〈並序〉
㢮擔假寐入大槐之宮嘗王者樂覺來欠申炊未及
熟耳輟薪得鹿翳諸隍中俄而忘之意以為夢且行
且詠路人用其語而得鹿一以為虛一以為實此世
間之論也夢中無女色而欲成辦非實非虛此出世
間之論也衡嶽素公髙行著叢林寄傲一庵而以夢
名銘曰
一境圓通而法成辦五根不行而意自幻晝思夜境
塵劫無間而睫開歛初不出眼知誰妙觀鏡於心宗
以世校夢乃將無同為魚泳波為蝶翔空在素曲肱
吉祥止躬即庵是夢問井得水即夢是庵緣飯識米
於一意地無能無二若見主人夢庵俱棄
癡庵銘〈並序〉
衆生以貪瞋癡為三毒三毒之過能致生死諸佛以
戒定慧方便觀照而用治之餘至龍山翊道人引余
坐於明䆫浄室之間曰此吾癡庵也翊頎然秀發論
議精到余不見其癡之相山雲朝升璧月夜掛翛然
無營余不見其癡之理禪者方以精嚴黠慧自矜機
辯逸羣勝物其肯甘為癡哉顧虎頭之癡於畫王述
之癡於不言率為世傳是好名之癡也上人泯泯與
衆臥起不知人間是非榮辱貴賤功利如三世諸佛
之白牯可謂之癡雖以自志然余以謂其未能絶對
余為之銘又可乎上人之癡不事於名則余之銘於
義未失銘曰
導師黠慧出三界癡於無癡中致衆生疑未若翊禪
淡然無為以癡為庵聊以戲之亦有癡侶論癡要訣
若見大智紅罏片雪
懶庵銘〈並序〉
放似狂靜似懶學者未得其眞而先得其似山林雲
壑之人狂放一致靜懶同川然胷次涇渭笑時眞率
瞭然得於眉睫之間融懶亦能負米瓚懶亦能拭涕
安懶亦能牧牛未能眞懶也者南州仁公以勃窣為
精進以哆和為簡靜以臨髙眺逺未忘情之語為文
字禪然則結庵自藏而名以懶殆非茍然甘露滅為
作銘曰
惟融與安品坐客瓚於禪林中是謂三懶秀媚精進
辯慧擔板唯道人仁俱透此患水不洗水眼不見眼
以之名庵蓋亦泡幻鳥啼華笑日用成辦睡起密傳
露芽一盞
墮庵銘
心非言傳則無方便以言傳之又成瑕玷蓋言不言
俱名汚染飲光華笑智海簟巻非言不言驚如掣電
異哉曹山法幢特建以墮一字雪諸情見在聖非貴
在凡非賤雜之不藏著之難辨二乗骨驚十地魂戰
而解空子乃圎笑靨善刀藏之不露鋒燄不動聲氣
降伏魔怨
喧寂庵銘〈並序〉
髙安居士王詢溫甫和易寡慾靖專無營特刻意事
佛精嚴弗懈雖年運往矣而視聽聰明惟履無玷故
聲稱閭里雲庵道價值天下元豐間㳺金陵舒王施
第為寺以延叢林號內外䕶元祐初退休來歸説灋
於洞山九峯溫甫忘冠巾而師事之其法嗣佛照禪
師惠泉者與之交善自泉住上都名剎士大夫有稀
見之者而與溫甫日親法喜偈語酬唱不絶豈所謂
千里同風者乎政和七年秋結制對其所居名曰喧
寂余適以事至訪之溫甫方負暄閲經置巻坐語語
少而理多於是自媿覊官四方畏首尾思蟬蛻垢紛
縱浪閒曠而不可得乃銘其庵而去銘曰
孰談無生唯老居士孰為聽徒團欒妻子以諸塵勞
而作佛事視其家風老龎是似名聞諸方流輩追崇
餘四十年一節保躬老則結屋置闤闠中即喧而寂
蓋將無同賢哉斯人不二於物蹇寓於世莫知歸宿
我睨而視亦見彷彿出生太虛陶鑄魔佛
破塵庵銘〈並序〉
道人堪師庵於水西南臺之下名曰破塵為之銘曰
取大經巻破此一塵何以破之智為斧斤塵非斷空
可破非有瞭然而知空亦不受異哉湘麓庵此老堪
視其庵名如車指南堪雖可即語黙弗及如指自觸
如眼自覿
報慈庵銘〈並序〉
武寧西峯𨔶上人年方妙而孝思度越流輩父母喪
則重於墳所旦夕誦唄以時臨遂自名其庵曰報慈
嗚呼𨔶可謂知如來大師律我比丘之意經豈不曰
孝名為戒乎余謂其所為有補於名教乃為之銘曰
竹叢生謂之慈竹烏返哺謂之慈烏豈吾含齒而戴
髪乃彼烏竹之不如故有終天之痛心再折而情枯
蒔松楸以上雲雨就樹隂以縛屋廬營出世之冥福
生五濁之芙蕖知輪珠以行道明月■皎其影孤念
此風之可尚聊以起精進而激懦夫
甘露滅齋銘〈並序〉
政和四年春余還自海外過衡嶽謁方廣譽禪師館
於靈源閣之下因名其居曰甘露滅道人法太請曉
其説余曰三祖北齊天平二年得法於少林隱於𡷗
山終身不言姓氏老安隋文帝開皇七年括天下私
度僧尼驗勘安曰本無名遂遁於嵩山二大老厭名
跡之累而精一其道蓋如此余寔慕之乃為之銘曰
吾聞甘露食之長生而寂滅法乃有此名寂滅而生
穀神不死唯佛老君其意如此我本超放憂患纒之
今知脫矣鬚髪伽梨安遁嵩少璨逃潛霍是故覺範
老于衡嶽山失孤峻玉忘無瑕當令舌本吐青蓮華
明極齋銘〈並序〉
太原王健伯強名臣惠公之子皇叔嘉王之壻方壯
年則能棄官學道閲首楞嚴經至餘塵尚諸學明極
即如來歎曰此如來之訓而余之志也願以明極名
其齋而乞銘於余銘曰
有而尋求癡暗所囿得而驚異智濁之咎濁澄暗徹
自覺成就如人目睛一塵不受開睫譬生明發寄根
歛睫譬死暗不能昏聖師眞慈開此妙門睥睨不入
夫豈知恩枵然丈室中置匡牀經行宴坐晨燈夕香
勿使邪念蔽常寂光
夢蝶齋銘〈並序〉
龍舒陳顯仁和粹而喜客慈祥而樂善宗族朋友皆
稱之餘以怡然居士之齋為夢蝶而為之銘曰
浩蕩之春萬物發飾淮山花開麗其風日蛺蝶何為
栩栩自適朱門青鞍羣色棊布富貴鼎來賔客鴛鷺
居士欠伸蘧然而寤嵗時獻夀舉杯怡然墮幘一醉
其樂也天紛紛萬緒成我日用睨而視之開睫之夢
明極堂銘〈並序〉
道人法太少年追隨翰墨所與逰多一時顯人晚居
衡嶽一衲窮年垂涕捫蝨猥衰坐睡守糞罏煨芋直
名其所居為明極取首楞嚴餘塵尚諸學明極即如
來義欲以道人坐進此道為之銘曰
見明之時此見明者縁明開𨔶則見暗時此見暗者
不明自發見則常明寄根成就見豈明生暗能昏否
我觀明暗尚難掩藏豈生死門乃欲存亡惟道人太
以壁為口全機現前不落滲漏
昭昭堂銘〈並序〉
虎城永上人㳺方晚館漳水上藍余適還太原見之
話臨川舊㳺累日不厭時方解王事縱望雲山神魂
若飛動而亦有落葉之興曰欲於崆峒之下作堂昭
昭名之而乞言於余為之銘曰
維塵勞海是無明窟衆生以之生死出沒而此昭昭
首出萬物廓然十方寂湛徧周目雖可見而不可求
倩汝名之為物之尤一堂收身丈尋之闊歛目大千
都寄毫末乃欲見見如鹿方渇大哉此法明白坦夷
昧者迷失知者得之故甘露滅為作銘詩
要黙堂銘〈並序〉
南楚山水湘西為甲湘西法席保寧為甲余既幸館
於其中無別職事一堂窅然終日臥聽樓鐘而已則
又以今寂為甲乃名其堂曰要黙為之銘曰
此無比法如難信珠雖曰得之非實非虛黙而未説
豈有説乎虜中吾趾矢貫其膺即
汝父遺我杯羮
直中有曲令爾當行是法平等無有髙下定當作佛
普告來者而常不輕乃遭詬罵其珠圓徹內外俱定
自牖見子呼之聽瑩顧其糞除則肯受命自是而觀
則有綱宗以火觸火鍜凡聖銅縱使自返窒使求通
面壁而坐理鉏而扄要使求者鼻直眼橫是為大智
破滅無明提婆祖以無所嗜好祈神求信自貶其道
校此兩士則為顚倒湘西之麓古屋數椽臥聽樓鐘
餞吾華顚謂終不説夫豈眞然
一麟室銘〈並序〉
南臺禪師昭公住山之眀年新其丈室而以一麟名
之使叢林想見哲人之遺風餘韻也甘露滅某為銘
曰
麒麟之性不可繫覊非如犬羊可驅東西有大比丘
人類精竒在驅烏中服勤祖師及其將化使之尋思
賞其神駿思則有辭衆角一麟遷其以之禪師昭公
來自大溈分空印澄名譽日馳顧瞻山川憮然嗟咨
想其髙風屋宇故基以麟名室非茍然為佳羽百鳥
宗教日衰庶異人出支此頽隳耆闍倚天勝氣華滋
當磨雲根刻此銘詩
宜獨室銘
金沙僧道明勤道如智海事師如小朗機陪清衆於
宿徳寮之後別開小室僅可容膝日晏寂其中昔偉
禪師在黃檗親老積翠其靜住政如此人問其故答
曰聚語
藏六軒銘〈並序〉
端首座從吾磊苴兄逰有年方埋光彩禪林而學者
巳相仍矣開軒於室之後乞名於余余爲名曰藏六
且以諷後學事虛名爲實効者耳銘曰
寡慾養心以直養氣抱其徳全龜以蟬蛻情緣崢嶸
欲犬怒吠端方藏六攫摶無地學者闐門佇思擬議
如大火聚不㝛蚊蚋我觀此老非愚非慧人趨所爭
師取其棄
俱清軒銘
曉雲滅盡羣山蒼然倚杖凝睇如開青蓮夜籟以寂
繞除流泉曲肱而聽如鳴朱絃有大禪衲不礙見聞
以雲門印印空成文對是浄境深炷爐熏人牛兩亾
蓑笠具存
解空閣銘
以色礙眼鏟其雲山以聲聒耳惡禽間關有大開士
倚欄㣲笑以眼聞色以耳觀鳥石屛玉立泉以珮鳴
乃知解空不離色聲
宜獨巖銘〈並序〉
余性喜笑傲不了人之愛憎比坐譁衆人所鄙棄飯
餘曳杖山行路窮則反㑹意植杖莞然一笑響應山
谷之西崦幽竒可愛有巖西向洞如側磬中有石碪
僅容坐臥而附巖左右偏生脩竹余毎至此終日忘
歸既久因名其巖曰宜獨乃為之銘銘曰
幽巖如磬側立山腹中有石牀砥平而綠我來忘歸
臥聽風竹夫物得宜如眉暎目幽居情閑乃名宜獨
一頃之陂清飲兩鵠得其所哉此詩可錄
座右銘
行與邪分途居與正為隣於中有取捨此外無疎親
此為朝市者言之肥家以忍順全交以簡恭好學如
不及求名如儻來此為山林者言之大丈夫當期出
生死生死皆由心所造心滅生死乃壊心滅則髑髏
是水心生則爪皮是罪淵乎妙哉一念不生即入無
垢三昧
延福寺鐘銘〈並序〉
梁武帝假寳公神力見地獄相問何以救之寳公曰
衆生定業不可即滅唯聞鐘聲其苦暫息耳武帝於
是詔天下佛廟擊鐘當舒徐其聲欲以停苦也宜豐
李元與弟施延福院大鐘願資延母夫人周氏夀祺
且雪夙障余以謂李氏知所施矣晉許遜白日僊去
天詔書曰赦汝不事先祖之罪佳汝施藥呪水之功
夫施藥呪水脫人於苦者也唐崔祐甫本貴且夀以
任情殺戮囚繫不釋遂不夀囚繫殺戮置人於苦者
也嗚呼夀固無象脫人之苦則増置人於苦則損夫
鐘之功利博大昭著者也以之為施周氏之辠滅夀
延理有固然者矣因為銘曰
衆生大夢營黑業玲瓏擊鐘與開睫功徳之大吾敢
喋願移慈母離障結如聲度垣即超越孝哉伯仲俱
勇決依仗佛力等痛切如取寓物執劵牒願夀慈母
春在頰如鐘常撞無盡竭政和甲午夏五月誰為銘
之甘露滅
童耄竹銘〈並序〉
霜筠粉節貫四時而不凋者竹之性也然憐孝子之
泣則為之冬茁憫忠臣之誓則為之倒植余聞心之
精微不可以言傳而可以事著是二者非忠孝之著
乎潛庵老人戲植獨竹於庵南之壁隂朞月而筍茁
蓋老人以虛心集道以髙節荷法所致亦精誠之驗
也余以童耄名之又為之銘曰
渭川千畞潛庵一竿俯視盛衰稟然嵗寒筍茁於夏
解籜頴異頎然扶疎如老攜稚根豈終獨乃生橫枝
如其道茂有子嗣之髙情不羣安樂霜雪風來有聲
是隨宜説
魯公玉器銘
二乘馬麥為法忍饌我觀是法縱橫轉變皆即一心
靈妙所現覺知見聞一一成辦色空眀暗一一如幻
設物譬道古聖所羨初無大小之與貴賤是故此輪
眞浄所建
李徳茂家坐中賦諸銘
阮咸銘
有晉竒逸製為此器以姓名之蓋琴之裔物趣幻假
形因變遷但餘至音則無陳鮮
琴銘
材出餘燼桐生晚林見之意消矧聞其音朱絃發越
夜堂秋深如見古人如得我心
鏡室銘
種性清瑩出塵風度開扉見之眞常流注妍者所欣
媸者所惡勿使癡兒呵出昏霧
端硯銘
破韜玉之蒼石出孕金之晴川解碧谿之封褁割紫
雲之芳鮮從連眉之僊子供倒流之詞源
歙硯銘二首〈並序〉
東坡得唐林夫歙硯絶妙然其心甚隆坡惜之以向
林夫曰琢硯者欲磨平其隆百年之後用之方為妙
耳
外儼豐碩中含清堅而質常潤如舌有泉滑足金灮
碧生霧曉平其微隆多年方妙
體切玉潤膚刷絲文書城之友歙谿之珍貌貴端重
徳貴粹溫是故覺範於硯亦云
五老硯銘〈並序〉
杜季揚奉使湘南過九江見廬山而愛之得拳石於
九嶷山之下類五老峯有坳其痕如硯季楊欣然置
几案間名之曰五老硯余觀之於南楚門舟中為之
銘曰
廬山五老寒翠倚天公嘗過之望見垂涎朅來幽夢
時歷其顚九嶷之下得石如拳二三君子聚𩠐比肩
豈其逰戲分身則然下有坳處形如玉淵疑有神龍
風雷播掀以當吾硯刷其芳鮮醉中落筆粲然雲煙
我作銘詩擘窠為鐫袖歸中朝為好事傳
王裕之求硯銘為作此
吾聞大梁之東郭有硯臺焉而自然成坳淵挽九江
之水以爲滴聚桐柏之色以爲煙借溫江卓筆之峯
以蘸其尖展青天以爲紙書吾餞君之詩情與曠野
以相連吾輩畱滯南楚思上國而未得以還轅雖然
㑹當與君握手州橋踏月以話湘川是時君必折蟾
宮之桂我亦𦝫金紆紫揖讓於人主之前此言蓋理
有固然非狂且顚也
詞
和陶淵明歸去來詞
歸去來兮是處有山皆可歸念纏綿其世故忽感悟
而増悲精誠烱而未泯齒髪逝而莫追想比隣之驚
愕疑昔人而竟非逢斷橋而植杖渉淺瀨而搊衣轉
犖确之深壑開機杼於尋微㝛雨初霽山氣如犇紛
然落葉滿我衡門少喜翰墨餘習尚存如撫無絃如
持空樽有詩情以寄目無憂色之在顔皆遇緣而一
戲則何適而不安顧風物之閑美忻幽鳥之關關揜
殘書而意消偶歛目而深觀還諸緣以俱盡廓然獲
其無還譬如人經故鄉情戀戀而盤桓歸去來兮請
畢生於此㳺佳退藏於不言使來者之自求如薪竭
則火滅知愛盡而無憂雖鯤鵬之小猶聽其自化則
此道其可以告於朋儔笑我閲世如川行舟少折困
於憂患老安樂其林丘嗟學者之畏影蓋餘波之末
流茍就隂則影滅妄自釋而心休已矣乎吾吐斯言
非其時聞者聽瑩皆遲畱以鍼投水今無之古人不
可見來哲亦難期省雜念之妨道如良苗之日耔當
閉關而觀壁盍捐書而止詩不取於人而自信如子
得母復何疑
溈山空印禪師易本際庵為甘露滅以書招予
歸隱復賦歸去來詞
歸去來兮溈山有人呼我歸碧暮雲之凝合空夜鶴
之怨悲省一念之有差雖百悔其何追探蟻穴之意
適俄夢覺而知非幸牛羊之弗踐有墜露之霑衣恨
無前知之明及未著而知微緬懐萬峯如蹲如犇而
煙霏開窈窕其門東庵西井古蹟猶存俯拾枯松旋
安茶樽竝兩山之寒翠煮萬仞之潺顔想鍤鍬之寂
子對牧牛之懶安妙機鋒之雖觸無生死之相關挹
前輩之宏規揆今事而黙觀唯空印之中興取髙風
而追還耿終力之弗寐心欲絶而桓桓歸去來兮永
結無情之㳺蓋大欲之已去復於世而何求笑朝三
而莫四紛衆狙之喜憂愛芙蓉之倚天勢獨立而無
疇昔尚反顧今則覆舟弓精盡於九年履考祥於一
丘巻正宗而懐之悲末學之橫流如韓信之已死而
其心豈眞休已矣乎溈山吾歸今其時如魚縱壑不
可畱今而不歸欲何之行以到為是食以飽為期雖
靈根之深宻䕶空慧以培耔聽耆年之夜語誦諸衲
之清詩知沙纕之非飯情斷意訖復何疑
賦
王舍人宏道家中蓄花光所作墨梅甚妙戲為
之賦
水蒼茫而春暗村窈窕而煙暮忽微霰之濺衣驚一
枝之當路蔕團紅膏之蠟色染薔薇之露柔風飄其
徐來暗香滅而復著待黃昏之雪消看東南之月吐
何嬋娟之殷勤獻清妍之風度方其開也如華清之
出浴矯風神其轉顧蓋天質之自然宜鉛華之不御
也及其落也如朝陽之奏曲學回雪而起舞乃僊風
之體自輕非臭夷之藥能舉也怪老禪之㳺戲幻此
華於縑素疑分身之藏年每開巻而竒遇如行孤山
之下如入輞川之塢念透塵之種性含無語之情緒
豈君王寵我太甚致我不得僊去者耶
龍尾硯賦〈並序〉
予所蓄龍尾硯比他硯最賢龔徳莊從予乞曰此石
宜㝛玉堂豈公所當有耶既以與之又戲為之賦其
詞曰
栁子嘗有言曰硯之美者唯青石最賢而綘石次焉
自綘青而下蓋亦不數而世亦無傳何溫然之子石
出髙要之晴川方其始造也祠中牢以匃祐犯驚湍
之洄漩探萬仞之崖腹取勁石之堅圓裹碧草以徑
出割紫雲之明鮮縈金縷扵廓岸張鴝目於坳淵於
是房以玉室而綈以錦衣名以虛中而以居黙字之
適風櫺之春晝偶莫逆於書幃管城子方䝉茸而落
㡌燕客儼峩峩之豐頤愛知白之盡展其底藴而看
君答煙霞之譚詞粲古今於立頃而觀者若未始與
聞而有知以其有是之徳故君子見録而不遺也蓋
嘗罥網而出鯉昭以佳瑞而生之涸於順山而鴿致
浴於越池而水緇姿端重而有墨侯之封𦝫微坳而
作郎官之狀逸干闐青鐵之羣秀蟾蜍玉器之上又
嘗汚盧攜之怒裾印太眞之醉掌泮紫金於藥鼎鎗
清聲於書幌殆其棄而弗用也猶贐餘骸於弟子瘞
朽骨於草莽而狂生乃以鐵竊其名而市工仍以瓦
肖其像由此硯之難致故紛謬偽之欺誑也顧予此
硯之清堅出於歙溪之湄水乃陋南荒之彘肝而竊
自比於龍尾勻數寸之秋光溫一片之和氣疑初得
於魯祠何朴美之如此從予㳺亦有年愛其忍垢之
類已嗟所値之不遭紛白眼之相視獨一龔之可人
輙傾蓋而見喜將提攜而去歸置玉堂之棐幾稔亨
奮而逃窮脫怒罵之焚毀終未免腹洞於暮年而猶
勝支牀於壯嵗子行勉矣予將觀子與管城輩耕於
無所不知之鄉而至豐年之義理也已
石門文字禪卷第二十