石門文字禪 (四部叢刊本)/卷第二十五

卷第二十四 石門文字禪 卷第二十五
宋 釋惠洪 撰 景江南圖書館藏明徑山刊本
卷第二十六

石門文字禪巻第二十五

   宋江西筠溪石門寺沙門釋德⿰氵𠔏覺範著

    門人覺慈編錄 西眉東巖旌善堂校

 題

  題華嚴綱要

華嚴宗有四種無礙謂事無礙理無礙事理無礙事

事無礙夫言事事無礙者非有竺梵震旦之異凡聖

小大之殊而講師笑棗柏不辨唐梵又可笑哉此文

清涼國師啟毗盧藏之鑰匙也其文簡而義無盡其

科要而理融通學者當盡心焉方天下禪學之𡚁極

矣以飽食熟睡游談無根爲事而佛鑑乃倡爲宗尚

之其亦護法憫俗之慈也歟

  題疾老寫華嚴經

瑛公風骨清癯而神觀秀爽措置加於人一等與南

州名士游淡然無營獨杜門手寫此經精妙簡遠之

韻出於顔柳予聞一切賢聖皆以無爲法而有差別

者皆所莊嚴之耳龍勝菩薩以夙智通力誦持之實

叉難陁以入世間智力翻譯之清涼國師以逹佛知

見力䟽釋之而瑛公以夙淨願堅固力書寫之予觀

其心志端欲候文殊師利之智海普賢之行願海善

財童子利生求法精進海十二時皆在現行如善現

比丘不動真際現一切色身於十方世界作大佛事

顧其措置非加於人乎

  題光上人所書華嚴經

邾城岸大江皆深林大澤自麻城之東多竒峯峻谷

輪蹄所不至虎兕所掩建炎元年十月予自漢上南

還廬山阻兵於大石山捷徑過鍾山之下有僧舍數

椽道人七八輩帀笑如舊識有首衆者道光與其兄

道舒隣房晨香夕燈以禪誦爲佛事從之者皆肅如

也光嘗呼此經以示予予因再拜跪而讀其篇目謂

舒曰耆闍婆面城之醫王也面所見草木土石無非

是藥文殊師利童子曰耆婆見草木無非是藥菩薩

見境無非是心然耆婆祝之疾燥濕虗實寒病祖病

衆生病之方也而光口不忘誦目不忘視手不忘書

寫之則隨施無所窒其妙嗚呼耆婆蓋世間之醫而

得妙者也則出世間之醫其用自心之得妙者也是

經其廣則四天下微塵數偈句其得則震旦所譯十

萬偈句光擬之於沙界涼SKchar得所藏之於毛端寛博

有餘至於殊勝功德則非有思議心所能測知經初

畢工而盜賊蟻聚所至流血可渉光黃舒蘄衲之間

受禍猶酷獨此經所寄東西南北十里之間無犬吠

之驚父老男女安堵樂業豈非龍神所護持而然乎

光少遊方見知識飽參而還以親老不忍去其膝日

以研味此文其爲知恩精進不言可知矣咨爾鍾山

之下護持龍神之衆時朔來朝以祕藏之某題

  題華嚴十明論

顯謨閣待制朱公世英爲余言頃過金陵謁王文公

於鍾山公以彥里閈晩生有志學道謂曰若讀史見

勾踐伍員事乎勾踐保棲㑹稽置膽於坐臥則仰膽

飯食亦嘗膽也伍員去楚櫜載而去昭關至蒲伏行

乞於呉市二子設心止欲雪恥復讎而焦身苦思二

十餘年而後遂其欲蓋有志者事竟成也然移此心

以學無上菩提其何以禦之世英囑予記其言世英

歿一年余還自海外築室筠溪石門寺夏釋此論追

念平時之語曰嗟乎流轉三界未即棄去其恥亦大

矣囚縛五隂未能超出其讎亦深矣以呉楚之讎恥

較之其相倍如日劫而學者亦思掣肘徑去然至誠

惻怛勇決力行較勾踐伍員特太山毫芒耳豈不惜

哉金剛般若經須菩提聞世尊言以恆河沙等身命

布施不如受持四句偈爲他人説之福於是泣下其

心豈不謂學者多以一身味著懈怠故自爲障礙乎

夫雜華具四天下微塵數偈而其所詮者如來普光

明大智一法而已親近隨順此智者戒定慧三法而

已以戒定慧觀照方便破滅無明一切衆生彈指實

證故金剛藏菩薩曰隨順無明起諸有若不隨順諸

有離是謂成佛顯決入法要㫖借令三世如來重復

宣示深奧不能加毫末於此矣其於利害去取曉如

白黑其義理昭著粲如日星不知學者於戒定慧何

疑而不隨順於無明煩惱何戀而不棄遺乎孟軻曰

今有無名之指屈而不信非疾痛害事也如有能信

之者則不遠秦楚之路爲指之不若人也指不若人

則知惡之心不若人則不知惡此之謂不知類也今

之知類者吾特未見耳豈宻行暗證隱實顯玼世不

得而知歟抑觀力麤浮習重境強多遇緣而退歟余

切慕思大智者父子於道能遺虗名收實效三十年

間決期現證皆獲宿智通入法華三昧乳中之酪此

其驗矣嗚呼安得如南嶽天台兩人者與之增進此

道哉政和五年六月十日書

  題光上人書法華經

晉沙門曇諦初夢於其母黃曰我投暫託宿乃以鐵

鏤書鎮並麈尾拂爲寄母既覺而二物在手於是大

驚而生諦逮五齡母以二物示諦諦軒渠笑曰此秦

王請我講法華經贈我者爾母曰汝省置之處乎諦

罔然不答而去又建興二年長沙縣西一百里餘有

青蓮花兩本生陸地道俗堵觀钁之丈有二尺得瓦

棺蓮之根莖自棺之壞處出開視之有髑髏栓索而

蓮寔生齒脥間晉有識曰有僧不知名氏誦蓮經十

萬部不疾而化遺言使衣紙而以瓦爲棺今驛亭故

基建寺其號蓮花嗚呼異哉惟此經之力能使授持

者卒長物於生死後竒祥於異世驚世殊異之如此

蘄州永樂寺僧道光出血和墨寫此經其衡斜㸃畫

勻如空中之雨整如上瀨之魚皆精進力之所成知

見香之所熏不然何以莊嚴微妙如此之巧耶光又

専精不懈見一纎毫相之間萬八千土於剎那入無

量處三昧名報佛恩然隨筆任運經行臥起語黙動

止莫非授持此經故毫相之間剎那之頃豈有間哉

光之爲人純素潔忠於事孝於奉親爲里閈所敬信

法眷所追崇是真比丘也予自北還南留其庵信宿

彌日盡獲見其所寫之經無慮十數種觀其施爲日

夕以與佛菩薩語言詶酢豈復有世間之心耶華嚴

曰念念不與世間心合是大精進光其以之

  題超道人蓮經

南昌饒益院除饉惠超自幼出家誦此經年二十六

試於有司以精通得度即受具游諸方事善知識發

明心要及還掩關以金爲墨書妙法蓮華經政和八

年六月四日清晨攜以示予開巻熟視筆墨精到衡

斜布列皆有節度非精誠盡力於此法莫能臻是也

予聞一切契經皆佛所演而此經獨稱過去諸佛先

説法喻雙舉蓮之爲喻以三世同時十方同㑹方其

開時即有果方於果中即有因蓮華蓮實蓮宻是也

諸子雖分布而㑹聚之未嘗隔斷此其名蓮蓮連也

般若曰一切智智清淨無二無二分無別無斷故者

以是哉梁大沙門僧祐平生書寫誦持未捨受即身

爲爛𤓰香已捨受即舌本爲青蓮華香皆其精進真

信之力所成就陳大沙門惠思誦至是真精進是名

真法供養如來恍然見靈山一㑹儼然如昨蓋此經

有不思議力入二十五種三昧以大行慈悲入中觀

以梵行慈悲入幻觀以勝行慈悲入止觀令一切衆

生自然見如是事入菩薩一切色身三昧之㫖也今

超師壞衣鉢食一室枵然與世相忘以精勤之力致

工於此法可謂知本矣予將見生身發無垢智光方

吾法下衰而超用志如是誰不隨喜願世世同超登

內院見慈氏預聞妙義頓捨人法二執證對現色身

此予志也甘露滅某謹題

  題六祖釋金剛經

金剛般若靈智妙心者也諸佛與我及衆生類三無

差別然諸佛巳知而信者我今知而信者唯衆生未

知未信則當敎導之故世尊以後五百歲持戒修福

者能生信心爲實然以心信心猶爲三法如人不睡

而能有夢則知是病故世尊又曰以是信解不生法

相如來世尊既以明告顯説以爲經祖師從而注釋

之恩德可謂大矣而傳布未廣予竊患之故化清信

檀越鏤版印施普告大衆雲政和五年十月日

  題靈驗金剛經

秘書省校書郎龔德莊初罷官靈壽來歸京師居新

門裏時方上元山東劉野夫與德莊善偶折簡來約

十四日可盡室往觀君慎勿出略相候欲欵語德莊

素敬憚其人爲獨守屋廬二鼓矣而野夫不至方假

寐家人輩尚未還俄火自門而燒德莊但捉誥牒而

走一夕而燼數百家明日跡其屋灰炭中得金剛般

若一巻略無損處開視明鮮如新德莊少豪逸嗜酒

色不甚信內典豈夙世善根不思議力以茲發感悟

之歟觀者彭凡鄒正臣劉棐僧希祖德洪政和元年

上元後一日

  題宗鏡錄

右宗鏡錄一百巻智覺禪師所譔切嘗深觀之其出

入馳騖於方等契經者六十本參錯通貫此方異域

聖賢之論者三百家領略天台賢首而深談唯識率

折三宗之異義而要歸於一源故其橫生疑難則鈎

深賾遠剖發幽翳則揮掃偏邪其文光明玲瓏縱橫

放肆所以開曉衆生自心成佛之宗而明告西來無

傳之的意也錢氏有國日嘗居杭之永明寺其道大

振於呉越此書初出其傳甚遠異國君長讀之皆望

風稱門弟子學者航海而至受法而去者不可勝數

禪師既寂書厄於講徒叢林多不知其名熈寧中圓

照禪師始出之普告大衆曰昔菩薩晦無師智自然

智而専用衆智命諸宗講師自相攻難獨持心宗之

權衡以凖平其義使之折中精妙之至可以鏡心於

是衲子爭傳誦之元祐間寶覺禪師宴坐龍山雖德

臘俱高猶手不釋巻曰吾恨見此書之晩也平生所

未見之文公力所不及之義備聚其中因撮其要處

爲三巻謂之冥樞㑹要世盛傳焉後世無是二大老

叢林無所宗尚舊學者日以慵墯絶口不言晩至者

日以窒塞游談無根而已何從知其書講味其義哉

脫有知之者亦不以爲意不過以謂祖師敎外別傳

不立文字之法豈當復刺首文字中耶彼獨不思逹

磨已前馬鳴龍樹亦祖師也而造論則兼百本契經

之義泛觀則傳讀龍宮之書後逹磨而興者觀音大

寂百丈斷際亦祖師也然皆三藏精入該練諸宗今

其語具在可取而觀之何獨逹磨之言乎聖世逾逺

衆生相劣趣慮褊短道學茍簡其所從事欲安坐而

成譬如農夫惰於耰耘垂涎仰食爲可笑也吾聞江

發岷山其盈濫觴及其至楚則萬物並流非夫有本

益之者衆耳有志於道者常有取於此吾徒灰冷世

故安樂雲山明窓淨幾之間橫篆煙而熟讀之則當

見不可傳之妙而省文字之中蓋亦無非敎外別傳

之意也

  題法惠寫宗鏡錄

龍勝菩薩曰衆生心性猶如利刀唯用割泥泥無所

成刀日就損理體常妙衆生自麤能善用心即合本

妙余觀世之人疲精神於紙墨者多從事於無用之

學皆以刀割泥者也明州翠巖僧法惠獨施力寫永

明所譔宗鏡錄一百二十巻與方廣禪寺大法寶藏

嗚呼惠師可謂善用其心者也夫能使天台賢首唯

識三宗之㫖趣大乗深經六十巻妙義西天此土三

百家之法句雜傳要説契心之至理鏡爲一心心之

所緣筆之所及常在現前余以謂此道人即入摩訶

衍徧知稱性之海即具普賢一真光明微塵數不思

議行門予幸得託名巻末願慈氏大士從知足天來

主龍華時同聞此錄知今日自作隨緣其心非謬也

  題修僧史

予除刑部囚籍之明年廬於九峯之下有苾芻三四

輩來相從皆齒少志大予曉之曰予少時好博觀之

艱難所得者既不與世合又銷鑠於憂患今返視缺

然望之則竭不必叩也若前輩必欲大蓄其德要多

識前言往行僧史具矣可取而觀語未卒有獻言者

曰僧史自惠皎道宣贊寧而下皆略觀矣然其書與

史記兩漢南北史唐傳大異其文雜煩重如戶婚鬭

訟按檢昔魯直嘗憎之欲整齊未遑暇竟以謫死公

䝉聖恩脫死所又從魯直之舊游能麤加刪補使成

一體之文依倣史傳立以贊詞使學者臨傳致贊語

見古人妙處不亦佳乎予欣然許之於是仍其所科

文其詞促十四巻爲十二巻以授之

  題讓和尚傳

心之妙不可以語言傳而可以語言見蓋語言者心

之緣道之標幟也標幟審則心契故學者毎以語言

爲得道淺深之候予觀南嶽讓禪師初見六祖祖曰

什麽物與麽來對曰説似一物即不中曰還假修證

也無對曰修證即不無染汚即不可祖嘆曰即此不

染汚是諸佛之護念大哉言乎如走盤之珠不留影

跡也然讓公猶侍六祖十有五年乃去庵於三生石

之上時天下尚以律居未成叢席有僧忘其名爲總

衆事二十年爲縣官勘其出納先是寺未嘗藉其資

僧方囚自念久已忘之仰祝讓公求助於是一夕通

悟盡能追憶二十年間物件不遺毫髪乃得釋故以

讓公爲觀音大士之應身而讓居庵中未嘗知之予

游福嚴與僧讀其事僧疑以問予此何理哉予曰涅

槃經雲外道妬世尊入其國驅五百醉象來奔世尊

垂手示之而象見五指輪中皆出師子於是怖伏遺

糞而去世尊曰爾時我指實無師子而是護財狂象

自然見之皆我慈善根力故夫世尊慈善根力要不

可以有思議心測之而可以無隱藏事證如月在天

光徧谿谷初不擇谿谷之濁清而水之澄澈必有月

影水之澄澈則月現影而善惡之必有所感乃不見

慈善根力哉則讓公坐令其僧獲聰明之辯要不足

怪也

  題洞山巖頭傳

雪峯見德山托鉢便問鐘未鳴鼓未響托鉢向什麽

處去德山便歸方丈峯舉似巖頭巖頭曰大小德山

不㑹末後句德山聞之呼巖頭問曰汝不肯老僧耶

巖頭宻啟其意德山明日上堂舉論大異巖頭拊手

大笑曰且喜老漢㑹末後句天下人無奈此老何雖

然如是只得三年至期果化去洞山初見華嚴靜公

搬柴把住問曰狹路相逢時如何靜曰反仄反仄洞

山曰汝記吾言已後向南住衆一千北住山三百人

而已靜初住福州東山一千衆後居都下衆三百人

予觀巖頭洞山之語出於信口殆若茍然而德山之

化華嚴之衆皆不能逃其言因緣時節弗差毫髪其

如蟲蝕木偶爾成文耶亦夙智通力自然前知耶偶

爾不可數通力非宗門所尚非授大法顯著於此能

無疑乎

  題斷際禪師語錄

禪師初與異僧游天台渡溪方悟其爲異也悔不能

早識之且將折其脛而後巳尋北游值老嫗於洛下

與之語多所發藥遂侍以師禮嫗知其非尋常人俾

更謁江西大寂旣至而祖巳化去逾月矣而見其子

海公海以所嘗悟明之緣示之公悟大法於言下海

曰他日其嗣大寂可也公笑曰是豈義也海歎巳而

爲不及常謂其徒曰吾頃遊方無所不問雖草根巖

壁中有人必往窮詰其所得又曰馬祖之下得正法

眼歸宗耳而牛頭以降皆不可當其意者豈公取捨

故欲異於世也亦抑世之人見其不與已合而訴以

爲異者也古之人所以大過人者信已之專惟信已

故不惑世人之言是故所立卓絶非常人所能及也

公之器識宏遠剛正自性出其天性豈非以謂道之

所在非凡聖男女之間晦顯長少之際而是非取捨

不可以茍而已而取人不必以求其全也今之學者

既下視天下之士而又工於怪竒詭異之事衒名逐

世不顧義理求人必以其全而議論多膠於所愛名

爲走道其實走名紛紛冗冗皆禪師之門罪人也禪

師之所養其峻嚴廣大如此其語言斷斷如藥石深

可以治晩世學者之病是知其言蓋所養也巻舒放

肆驅逐邪妄開闢正信直明一心以歸合佛祖之言

可謂深𣺌宕肆大哉洋洋乎光明之言也余因手校

而藏之又列其所施爲者以自警書於巻之尾且以

示同學雲

  題百丈常禪師所編大智廣錄

余常識老僧知瓊於司命山下瓊湓城人黃龍無恙

時客也爲余言黃龍住山作止甚詳嘗手校此錄於

積翠謂門弟子曰佛語心宗法門㫖趣至江西爲大

備大智精妙頴悟之力能到其所安此中雖無地可

以棲言語然要不可以終去語言也故其廣演之語

大剔禪者法執而今之五家宗趣皆此錄森列如井

之在海其清涼甘滑泄苦濁毒所不同而本則無異

質也予誌其言久之偶見洞山藏角破函中多故經

往掀攪之乃獲見常禪師居百丈日重編者熟讀驗

瓊之言信然校世所傳多訛略因藏之以正諸傳之

失又誌瓊之首告也

  題雲居𢎞覺禪師語錄

悟本禪師設五位法門以發揮石頭大師之妙大率

約體用爲五法更互主客隱顯相參借言以顯無言

然言中無言之趣妙至幽𤣥故其問答之貴親正如

君臣之貴合於是翕然宗以爲洞上𤣥風出其門下

者應機酬詰務以秀麗嚴峻之語相高尚使人放身

如覽花葩之開妍煙雲之穠纖而仰拂秋之螺峯染

春之鴨波劃刻百出必欲合其法而後已忽其繩墨

以登其門者則非吾屬也而雲居𢎞覺禪師蓋其徒

之秀傑者乃獨不然其演法之辨應機之詞朴古自

在隨意所劃如世之良醫坐於藥肆中病而詣者信

手與之藥至病癒常謂其徒曰佛法無多事行得即

是汝但作佛莫愁佛不解語古人純素任真有所問

詰木頭碌磚隨意答之實無巧妙大底渠腳根下穩

當茍不如此雖説得如花錦無益也余常怪洞山嗣

法者如本寂道全居遁休靜之徒光大於世者三十

餘人觀其施爲提演宗脈無敢冐規致之外者而膺

公乃爾殊異豈所謂得所以言言不必同者歟余追

躡其意以謂大法本體離言句相宗師設立蓋一期

救學茍簡不審專已臆斷之𡚁而已法久必壞使天

下後世眩疑自退守言而失宗無所質辨爲可惜也

故其超然法立如此而公之子簡亦相與振成之是

知俾明悟者知大法非拘於語言而借言以顯發者

也嘗與人論至此其人凌慿其氣而面頸發熱曰醫

智百巧志誣先德詬罵而去吁嗟使𢎞覺不死且聞

余之説以爲知言者今其道愈陵遲至於列位之名

件亦訛亂不次如正中偏偏中正又正中來偏中至

然後以兼中到總成五今乃易偏中至爲兼中矣不

曉其何義耶而老師大衲亦恬然不知怪爲可笑也

雖然𢎞覺一矯之則洞山之道不轉顧地而盡寧有

今日耶

  題克符道者偈

洞山悟本禪師作五位頌有曰兼中到不落有無誰

敢和人人盡欲出常流折合終歸炭裏坐予初以謂

坐炭中之語別無意味及讀此偈百餘首有曰儂家

住處豈堪偎炭裏藏身幾萬囘不觸波瀾招慶月動

人雲雨鼓山雷乃知古老宿之語皆不茍然符臨濟

真子而悟本自爲洞山之宗道本同也而學者不了

以私異之惜哉

  題清涼注參同契

叢林故宿相傳謂石頭參同契明佛心宗後輩鮮有

深識其㫖者獨清涼大法眼禪師注文發明居多故

南唐後主讀至𤣥黃不真黒白何咎處爽然開悟余

謂後主所悟蓋悟法不真而已非因其語以了石頭

明暗本意也如安禪師破句讀楞嚴而悟句讀且爾

矧所謂義味乎然安於心法無疑也予嘗深考此書

凡四十餘句而以明暗論者半之篇首便曰靈源明

皎潔枝派暗流注乃知明暗之意根於此又曰暗合

上中言明明清濁句調逹開發之也至指其宗而示

其趣則曰本末須歸宗尊卑用其語故其下廣敘明

暗之句奕奕綴聨不已者非決色法虗誑乃是明其

語耳洞山悟本得此意故有五位偏正之説至於臨

濟之句中𤣥雲門之隨波逐浪無異味也而晩軰乗

其言便想像明暗之中有相藏露之地不亦謬乎大

率聖人之言不明於後世注䟽之家汩之非獨此文

也余不可以不辯

  題香山靘禪師語

禪師父事雲庵於予爲法兄然予少寔師事之初聞

其誦迦葉波偈曰諸法從緣生諸法從緣滅我師大

沙門常作如是説乃曰子悟此即是出家予時年十

六曉夕以思茫然莫識其㫖頃在海外閑居味維摩

詰言善來文殊師利不來相而來不見相而見文殊

師利言如是居士若來巳更不來若去巳更不去所

以者何來無所從去無所至所可見者更不可見乃

追繹香山之語遂深入緣起無生之境將以見之報

其發藥之恩則化去巳逾年矣其門人文謙以其提

誨之語爲示併書予願見不果

  題玄沙語錄

右司諫集賢孫公覺莘老守福州日俾僧編集此錄

學者以覺悟宗㫖厥功茂焉然予獨恨集末附千光

王寺沙門義澄重刪三句四機之語議論錯謬何以

知之如玄沙綱宗第一句名真常流注與鐵輪位齊

力一天下然未有出格之詞猶曰明前不明後無自

由分未辨緇素雖得出世間未得入世間恐其墮一

如平實無生之見死在句下也則有出格之詞而義

澄輒引首楞嚴曰妄爲色空及與聞見如第二月又

圓覺曰由起幻故內發輕安大悲妙行如土長苖讀

之令人搏髀高笑義澄何爲者也乃敢指判禪宗哉

學者能深觀之則知予言爲公昔無業禪師毎歎叢

林不自揆行解如屠沽而自比佛祖南山律師曉逹

敎乗而不敢自呼大乗師止言律師耳義澄自目未

見而指人五色使見宣律師爲人定必羞死

  題谷山崇禪師語

予讀澄心堂錄長慶稜公之孫保福展公之嗣谷山

禪師之語竒嶮宏妙光明廣大觀其膽氣逸羣不在

巖頭雲門之下而錄失其名然語多稱報恩傳燈但

有潭州谷山句禪師而無機緣其列熈崇兩人機語

校句所■示殆相萬然皆住報恩豈句亦常居之耶

予常與超然衝虎游谷山訪其遺事無所考因相對

歎息追念東坡之語曰齊魯有大臣史失其名而黃

四娘乃得與杜詩不朽事莫不爾作詩曰行盡湘西

十里松到門卻立數諸峯崇公事跡無尋處庭下春

泥見虎蹤又十年復與超然夏於石門偶閲前詩遂

併錄之

  題韶州雙峯蓮華叔姪語錄

傳曰聽言觀道以事觀生死亦大矣而兩人者睨

之不翅如出入戶庭之易然蓋其所養非有以大過

人者何以臻此其言具在可信也予觀雲門勘辯舉

古皆脫略窠臼方其游戲時亦微見其㫖至醻問垂

伐則語赴來機瞻之在前忽焉在後令人溟涬然弟

之哉夫語赴來機妙在轉處者正中妙葉洞山㫖趣

也豈此老淛亦或用之而欽祥黙識其不傳之妙也

哉巴陵鑒公常答問提婆宗曰銀椀裏盛雪答祖意

敎意同別曰雞寒上樹鴨寒下水答吹毛劒曰珊瑚

枝枝撐著月雲吾以此三句報答雲門法乳之恩予

始誕之今視之良然使雲門而在正當一捧腹耳

  題輔敎編

嗚呼正法明夷先佛垂告封文執僞更相是非聖智

圓融凡情守隙否極則泰挺生英特則永安禪師其

人也握管驅風懸河瀉辯推慈悲於敎義㑹孔墨以

流泏巍巍乎晃晃乎寔當世不可得也凡所著集雖

不欲傳其在四方好事者之所錄殆九牛一毛耳後

之學者至聞其名歎不得瞻容爲恨若夫天地之高

逺日月之昭明江海之浩蕩想而不可極者蓋若人

  題首山傳法偈

諸佛甚微細智以金剛爲喻非凡夫麤浮心識所能

了達華嚴十定品入剎那際諸佛三昧乃能滅衆生

顛倒想宣和元年十月吉日余在湘西鹿苑虎芩堂

早作靜坐念曰今日蓋首山生辰追想爲人書其傳

法偈並汾州無德禪師注釋詳味父子真能入諸佛

甚微細智者也

  題五宗錄

性覺本自妙而常明以無性故不自知謂之無明一

切衆生以無明迷醉如目有翳善知識如醫師東坡

曰醫師但有除翳藥且無與明藥如可與明還應是

翳此殆天下之名言也予所集五宗語要如醫師除

翳藥方也從前先德用之有驗故樂以傳世書成於

宣和元年正月明年有漳南道人崇顗者願求傳錄

錄畢相示其筆力詳楷非誠之至志之確不能如此

然能併除萬慮燕坐一室追繹先德所行之事研味

諸家所示之語以校日用則予之所集不爲徒爾顗

之精勤不爲虗行也

  題寶公讖記

王敦素問予寶公讖語視千百年如一日此何道而

至之予曰清明在躬志氣如神有物將至其兆必先

者孔子之語也凡夫所見莫非倒想倒想若滅洞見

三世寶公豈有倒想者乎敦素拊手曰美哉之論也

然滅倒想寧有道乎予曰當不忘正觀曰是眼則不

能自見其已體自體尚不見云何見餘物若樹是見

復云何樹若樹非見云何見樹現在若有過去未來

亦應是有過去未來若無現在亦應是無故雜華曰

法眼不思議此見非顛倒敦素瞠然良久曰此語令

人溟涬然弟之哉

  題古塔主論三𤣥三要法門

古塔主著論呵諸方但解知見未明道眼予初駭之

及觀其論三𤣥三要之義援引諸家證左甚明而曰

豈特臨濟用此法門殆是三世如來之法式也僧輒

問曰師論三𤣥法門名既有三其語亦異切不相離

而臨濟本曰一句中具三𤣥一𤣥中具三要有𤣥有

要何以辯明之古氣索良久引金剛般若經雲一切

諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出

又首楞嚴雲於一毫端現寶王剎坐微塵裏轉大法

輪等義對之曰理性無邊事相無邊雜而不參混而

不一何疑一句之中不具三𤣥三要耶予獨不曉金

剛般若首楞嚴等義非知見乎且諸經之㫖既具臨

濟安得蹤跡之而建立哉古方呵知見而自語相違

可笑也盤山寶積禪師曰道本無體因道而求名道

本無名因名而立號若言即心即佛今時未入𤣥微

若言非心非佛猶是指蹤之極則向上一路千聖不

傳學者勞形如猿捉影盤山蓋形容三𤣥三要者雲

居雲譬如獵犬尋香嗅跡而去忽若羚羊掛角時莫

道跡香亦無矣同安曰涅槃城裏尚猶危陌路相逢

勿定期權掛垢衣雲是佛卻裝珍御復名誰木人夜

半穿靴去石女天明戴帽歸萬古碧潭空界月再三

撈摝始應知又形容盤山之語而三玄三要之㫖益

微矣古乃又引敎乗以解釋之吾無以徴其失將撼

臨濟起而使痛叱之乃快也

  題古塔主兩種自巳

僧承古與施秘丞論自巳有二曰有空劫時自巳有

今時日用自巳學者以其有叢林時舉讀之疑怖曰

豈一阿難而成兩佛耶余聞世尊於首楞嚴㑹上謂

阿難曰譬如琴瑟箜篌琵琶雖有妙音若無妙指終

莫能發寶覺真心各各圓滿如我按指海印發光汝

暫舉心塵勞先起其説不過以善用不善用爲異不

聞析而爲兩種也而古公立二自巳過矣祖師之門

其論法方徴言語之際略滯疑似者隨而救之如鳥

飛空弗住弗著如六祖謂永嘉曰汝甚得無生之意

對曰無生豈有意耶又問讓公什麽物與麽來對曰

説似一物即不中自是觀之古蓋吾法中罪人而自

以能嗣雲門其自欺欺人之狀不窮而自露也

  題汾州語

六祖臨終門人問住持當如何行心用行乃契聖意

祖曰設有問佛法者汝對之時莫迷自巳性持修道

第一莫瞞自心如此則與聖意相應予觀淳化已後

宗師無出汾陽禪師之右者味其平生聽其言論如

謝安石之知國造次不忘自治冝於曹溪最後明誨

爲無所愧矣

  題凖禪師語錄

石門雲庵示衆之語多脫略窠臼於時衲子視之如

春在花木而不知其所從來予毎以謂此老人可以

起臨濟之仆哲人逝矣切嗟悼之以爲世莫有嗣之

者湛堂於予爲弟昆自其開法未嘗聞其舉揚歿後

百餘日得此錄於杲上人處讀之喟曰雲庵之餘波

乃能發生此老種性耶政和五年十月七日題

  題小參

如來世尊説般若傳至震旦者無慮數百萬言其要

不過曰一切智智清淨無二無二分無別無斷故杜

順宏華嚴入法界㫖訣終必曰一切智通無障礙古

之宗師於世尊之意神而明之獨雲門大師雲門滅

百年有雲庵老師握臨濟劒得雲門之㫖於説法時

如月在千江不借言詮一切見者心得意了自老師

之化出其門者皆不足以知此獨湛堂師兄知其意

予三復斯語爲之歎息使雲門雲庵而在見此語當

撫掌一笑蓋其謹嚴如歐陽率更小字端方如顔平

原大字秀整姿媚如鍾太傅表章精竒雅麗如王㑹

稽蘭亭記嗚呼何其盛哉

  題黃龍南和尚手抄後三首

予猶及見叢林老成人皆云黃龍南禪師遊方時嘗

至歸宗寶鬔頭方㑹茶師卻倚而坐寶呵之南書記

無骨耶師驚顧玉立如山又至棲賢諟禪師敎令坐

禪久之得定因誦首楞嚴呪終其身建中靖國元年

春修水祖超然出雲庵所蓄此書爲示㸃畫竒勁如

空中之雨小大蕭㪚出於自然予置巻歎曰成德之

人其所作爲雖㸃筆弄墨之際亦自卓絶況其不可

名者乎某題

黃龍南禪師手錄四十二章經一巻筆法深穩莊重

而若痩得顔平原用筆意雲庵老人生平無所嗜好

獨秘畜此經偶爲人持去十餘年莫知其所與客論

字未嘗不搏髀追繹之其師希祖得於筠溪胡氏家

出以示予曰君其寶之政使此字不工猶足以爲希

世之珍矧工如此又雲庵所愛而不忘者乎

歐陽文忠公曰論書當兼論平生借使顔魯公書不

工世必珍之蘇東坡亦曰字畫大率如其爲人君子

雖不工其韻自勝小人反此也老黃龍非其以筆墨

傳世者也而其書終亦秀發乃知歐蘇之言蓋理之

固然石門某謹題

  題晦堂墨蹟

右晦堂大和尚墨蹟三紙佛印蓋公輩流也而其言

推敬之至稱爲老師退之之與栁子厚歐陽永叔之

與楊大年道樞不同而韓歐之稱栁楊唯恐不師尊

之議者以謂避爭名之嫌非也前輩傾倒法當然耳

公道德冠叢林而器資與公輩一時又名卿且留情

吾道者今皆成千古堪師之能畜此帖嗜好大是不

宣和四年自印福絶湖來出以示其姪因流涕書

  題雲庵手帖三首

南禪師學魯公字最有工當時歸南公者無不學之

然無出雲庵之右者昭黙老人嘗與德洪共觀此書

歎慕之不已以謂不減楊少師一道人其珍之崇寧

五年十月十八日門人某題

雲庵和尚與檀越帖一紙伏讀如受訓詞叢林荒寒

無復平日此老知不復見況筆畫語言乎門人某流

涕謹書

右雲庵寄張惠淵偈一首惠淵予不見二十年聞其

精進日新真能遵受雲庵之言者也誠上人來自宣

梵問其師洎惠淵健否偶記前偈遂書以授誠歸舉

似惠淵使較當日之本異同也某書

  題徹公石刻

徹上人詩初若㪚緩熟味之有竒趣字雖不工有勝

韻想其風度清㪚如北山松下見永道人耳公雖游

戲翰墨而持律甚嚴與道標皎然齊名呉人爲之語

曰餘杭標摩雲霄霅溪晝能清秀嵇山徹洞冰雪予

視三人者在唐號以詩鳴者尚多有而後世敬愛之

者以其知所守而已文字不足道也東坡每曰使魯

公書不工尚足以爲希世之珍其是之謂耶

  題觀音贊寄嶽麓禪師

崇寧間至東明拜瞻石像作此贊時無際禪師方領

住持事及無際遷居嶽麓餘十年生成寶坊於灰燼

之中而予以𢎞法嬰難流落之餘幸復相見問前贊

無恙乎無際戲予曰羽化矣暇日因閲文藳乃得舊

本忻然錄以寄之曰當善護持無使復爲人持去覆

醬瓿耳

石門文字禪巻第二十五