祛疑説 (四庫全書本)

祛疑説

　　欽定四庫全書　　　　　子部十
　　祛疑説　　　　　　　　雜家類三〈雜説之屬〉提要
　　〈臣〉等謹案祛疑説一卷宋儲泳撰泳字文卿號華谷僑居華亭工於吟詠其詩集今已失傳惟詩家鼎臠至元嘉禾志中稍載其遺篇一二而已是書以平生篤好術數久而盡知其情偽因作此而辨之明商濬嘗刻入禆海中而多所刪削僅存十之五六題曰祛疑説纂殊非儲氏之舊此為左圭百川學海所載葢猶當時完本也中間惟辨脈一條為論醫理墨説一條為論雜藝餘皆攷隂陽五行家言及闢方士幻妄之術與黃白之説其論鬼神為氣之聚散持煉為心之誠正又謂神像之靈靈於人心又隂陽拘忌之説大而𦂳者避之小而緩者略之合於理者從之背於理者去之其言皆平易切實足以警醒世俗泳嘗作易説見於丁易東所引又嘗為老子注葢雖泛濫道術而能折衷於經義者宜其立説之悉軌亍正也乾隆四十六年十二月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀









　　欽定四庫全書
　　祛疑説
　　宋　儲泳　撰
　　易占説
　　筮易以蓍古法也近世以錢擲爻欲其簡便要不能盡卜筮之道自昔以錢之有字者為隂無字者為陽故兩背為拆二畫也兩字為單一畫也朱文公以為錢之有字者為面無字者為背凡物面皆屬陽背皆屬隂反舊法而用之故建安諸學者悉主其説或謂古者鑄金為具曰刀曰泉其隂或紀國號如鏡隂之有𣢾識也一以為隂一以為陽未知孰是大抵筮必以蓍求為簡便必盡其法余嘗以木為三彈丸丸各六面三面各刻三畫三面刻二畫呵而擲之以盡老少隂陽之變三丸各六面十有八變之義也三面為三乾之九也三面為二坤之六也此用九用六之義也三者乾之一畫函三也二者坤之一畫分二也此參天兩地之説也三丸擲之皆三則成九老陽數也三九皆二則成六老隂數也兩二一三則成七少陽數也兩三一二則成八少隂數也所用者乾坤之畫以成八卦是乾坤生六子之象也丸象太極之一也三三為乾二二為坤象兩也三丸者象天地人之三才也毎丸得數十五洛書皇極數也合三丸之數而為四十有五河圖九宮數也上二則下三上三則下二動靜皆五故五藏於用參以四十五數大衍之數五十也三丸成九於上則三丸伏六於下此老陽變隂之體也三丸成六於上則三丸伏九於下此老隂變陽之體也二三相對毎丸各具三五此三五以變錯綜其數之㫖也體圓而轉變動不居也六位相乗周流六虛也三丸六擲而成卦亦十有八變之義也既無錢背錢面隂陽之疑又合老少隂陽之變嘗於舟中以語同志朱子美大以為然因著其法與好事者同其用
　　辨脈
　　醫者可以生人可以殺人所係尤重故世子拜醫重之至也切脈之際沈微緊之小差投藥之間表裏汗下之小誤則不復有再生之理此世之所通患然亦在所未暇論夫所謂脈者世皆知王叔和之詩訣矣左心小腸肝膽腎右肺大腸脾胃命此五臟六腑一定之位也醫者於一指之間以前半指為心後半指為小腸他部皆然而或者以六腑乃五臟之應以輕取重按之間為五臟六腑之別切脈之法其設有二彼是則此非彼非則此是部位未定況望其不謬於證耶又有大可疑者婦人之脈惟以尺脈之常盛常弱與男子為相反而脈訣謂反此背看竊疑其有説也夫男子婦人形體絶異隂陽殊途也故男生而覆女生而仰男則左旋女則右轉凡陽氣則自下而上隂氣則自上而下男主施與隂主翕受而男子之至命在腎而處五臟六腑之極下女人之至命在乳而處五臟六腑之極上氣形皆異脈傳於氣形之間者也何乃男子之與女人略不少異耶況背看二字殆必有説既言反此又言背看必不止於常弱常強之分而已也及觀褚澄尊生經而前之疑者始以自信世未始有以女人之脈背看如褚澄之説者尊生經曰脈分兩手手分三部隔寸尺者命之曰闗去肘度尺曰尺闗前一寸為寸左手之寸極上右手之尺極下男子順自下生上故極下之地右尺為受命之根本如天地未分元氣混沌也既受命矣萬物從上而出惟脾為先故尺上之闗為脾脾土生金故闗上之寸為肺肺金生水故右手之寸越左手之尺為腎腎水生木故左手尺上之闗為肝肝木生火故關上之寸為心女子隂逆自上生下故極上之地左寸之寸為受命之根本既受命矣萬物從土而出惟脾為先故左手寸下之闗為脾脾土生金故闗下之尺為肺肺金生水故左手之尺越右手之寸為腎腎水生木故右手寸下之闗為肝肝木生火故闗下之尺為心男子右手尺脈常弱初生微眇之氣也女子右手尺脈常強心火之位也非男非女之身感以婦人則男脈應診動以男子則女脈順指不察乎此難與言醫褚澄尚主為宋駙馬都尉察脈如神著書十篇曰尊生祕經此其一也
　　辨針
　　隂陽家之説尚矣其間得失是否未易輕議要亦驗諸事折諸理而已地理之學莫先於辨方二十四山於焉取正以百二十位分金言之用丙午中針則差西南者兩位有半用子午正針則差東南者兩位有半吉凶禍福豈不大相逺哉此而不明他亦奚取曩者先君卜地日者一以丙午中針為是一以子午正針為是各自執其師傳之學世無先覺何所取正而兩者之説亦各有理主丙午中針者曰狐首古書専明此事所謂自子至丙東南司陽自午至壬西北司隂壬子丙午天地之中繼之曰針雖指南本實戀北其説蓋有所本矣又曰十二支辰以子午為正厥後以六十四卦配為二十四位丙實配午是午一位而丙共之丙午之中即十二支單午之中也其説又有理矣主子午正針者曰自伏羲以八卦定八方離坎正南北之位丙丁輔離壬癸輔坎以八方析為二十四位南方得丙午丁北方得壬子癸子午實居其中其説有理亦不容廢又曰日之躔度次丙位則為丙時次午則為午時今丙時前二定之位良亦勞止因著其説與好事者共之但用丙午中針亦多有驗適占本位耳
　　墨説
　　製墨之法取煙不過欲其輕逺而水之重輕膠之分兩隨時増減大槩不甚相逺世人往往入他藥以助其黒色發其光焰不知天下至黒何以加於油煙入藥一分減色一分耳惟當事治膠法煎膠之次恐其滯也有藥以醒之恐其烈也有藥以敗之故藥去而性存膠成而體不雜膠煙之外不用一藥此墨之所謂膠法也夫煙之所以黒者搗練之功也今之製墨者以手搜劑緩則燥裂一再蒸之已失其性況敢搗練千杵耶得製膠之法又能緩膠之性則入鐵石臼中搗之一二千下膠性如飴惟意所適然後作鋌出煙之黒色發煙之光焰未有過於此者區區秦皮紫草之類適為膠法累耳雅意文房者不可不知此理
　　行持是正心誠意之學
　　道家之行持即吾儒格物之學也蓋行持以正心誠意為主心不正則不足以感物意不誠則不足以通神神運於此物應於彼故雖萬里可驅攝於呼吸間非至神孰能與此嗚呼廣大無際者心也隔礙潛通者神也然心不存則不明神不養則不靈正以存之乆而自明誠以養之極而自靈世之學者不務存養於平時而遽施行於一旦亦猶汲甘泉於枯井採英華於槁木吾見其不可得矣及其氣索神驚取侮致敗乃歸怨神之不靈法之不驗良可悲也
　　符印呪訣不靈祭將召邪
　　符印呪訣行持之文具也精神運用行持之𤣥妙也感應乃其枝葉煉養乃其根本不知其根本𤣥妙而徒倚符印咒訣為事雖甚靈驗亦徒法耳蓋符印本不能自靈依神通而感應茍得感通之道何假符印咒訣哉彼時師不達深妙持將祭則靈之説以愚後人遂使後學一意祭賽損物傷生召引無依求食之鬼日至月増結成徒黨自謂驅攝指揮如意不知以邪攻邪實有損於行持者之身也余自緫角愛行持傳授殆徧法書數箱印㡬百顆意謂法止於此道心堅猛天誘其衷忽遇至人授以口訣不出數旬遂縱橫於諸法中方知將吏只在身中神明不離方寸符印咒訣皆符合之具也世之志尚清髙雅意道法者不可不知此理
　　咒水自沸　移景法
　　正法出於自然故感應亦廣大邪法出於人為故多可喜之術余舊見咒水者不施藥物立使騰沸始甚竒之及得其説乃以豬囊藏袖中用手法助之耳如移景之法類多髣髴惟一法如烈日中影人無不見視諸家移影之法特異及得其説乃隱像於鏡設燈於旁燈鏡交輝傳影於紙此術近多施之攝召良可笑也大抵行持正法不過正心誠意而物格本無心於竒怪之應非如邪法之専於愚世駭俗聳動見聞也至於召雷而雷禱雨而雨此亦誠通物格之妙自然而已豈容以人偽參之哉
　　叱劍斬鬼
　　㓜時嘗聞一道士有斬鬼之法毎置劍空室中以水潠之叱其斬妖對衆封閉來日啟之流血滿地數年後旅寓中得親見此道士既久聞名厚加禮遇而求其法始甚珍祕久之許傳乃出示一草實宻以擦劍含水大噴經夕視之水皆血色一見釋然蓋人之與鬼隂陽一氣耳一氣受形而為人一氣離形而為鬼血因形而生既不受形何從有血天下未有無形而有血者君子可欺以方難罔以非其道惟逹理者不受非道之欺
　　咒棗煙起　咒棗自焦
　　舊聞咒棗而煙起或咒而棗焦者心雖知其為術不知其所以為術也後因叩之道師乃知棗之煙者藏藥於棗託名以咒撚之則藥如煙起其棗之焦者藏鏡於頂感召陽精舉棗就鏡頃之自焦是知竒怪之事非藥則術不足多也
　　燒香召雷神　錢入水即化
　　向有行雷法者以夜逰艾納數藥合而為香毎燒則煙聚爐上人身鳥翼恍如雷神所至敬向不知其為藥術也師巫多挾術以欺世向見一女巫應有祈禱必納香錢使自投於浄盂中隨即不見人多神之後得其術乃用荸薺水銀雜草藥數種埋之地中七七藥成毎宻投少許於水中錢入即化挾邪術託鬼神以欺世如此類者甚多不欲盡紀姑敘數端以祛後來者之惑
　　請封書僊
　　降筆之法甚多封書降筆者最異其封愈多而牢其拆愈易而疾惑而信者多矣不動全封可隨意而書寫或以天麻子油書之不見其跡此實鬼拆書之術耳然有挾此資身者故不欲著其所以拆雲
　　呼鶴自至
　　向遇一道友能呼鶴雀之類從而求之㡬月乃許傳授其法用活雄鳩血書符殺命助靈心已不喜先授七字咒約旦日教以作用閲其咒語盡從反犬有狐狸等字方知此為嶺南妖術耳遂不卒受其説彼察知不悅亦就辭去戲已無益況左道乎好怪傷生尤非仁人君子之事
　　呼鼠　祛蚊
　　自㓜愛接道友有一人能呼鼠羣聚久之遣去亦能祛蚊自謂以法追禁始亦疑之夕相與處察其動靜悉非咒法每欲呼鼠必先期収市狼糞黑犬皮之類惟祛蚊之術不可知一夜醉寢取其篋中香末試燒蚊悉逺去但不知其用藥然正作荷花香來日叩之㣲笑不答想亦荷花之鬚耳
　　覆射
　　覆射之法甚多如覆命認錢之類無非暗號如左右多少之類出於算法此不足道惟一法用七言詩兩首括天下字凡有音者皆包羅而不遺兩詩各四十九字分前後片前片四十九字內以三字分上去入聲一字為疊實四十五字耳此四十五字分喉齒唇舌四音後四十九字緫括諸韻合成反切故天下字無不可知人但見其或擊鑼鼓或用片紙反覆以錢不知其以四十九字寄倖於此也然可求者字之音難窮者字之體必能通文理而後可學否則亦徒然爾然立法簡妙不可得以智識推度因著此以廣好事者之見
　　知術
　　欺世之術君子之未逹者固多察之察而知其所以為邪足矣如知其邪而邪之非上善之用心也故余特敘其術之大概而不言其全正慮是也
　　邪正
　　人惟一覺性耳覺之一字可以斷疑情祛邪妄一雜亂返真常人茍氣宇清明心神虛爽邪魅何從而入惟其昏擾濁亂自生顛倒見解故外邪客氣乗之然外邪客氣即我之顛倒見解而已非外來也由內不自正故曰外邪心無所主故曰客氣當知覺性易昏惟誠以養之則明定以持之則清清明之極道乃可成盡敬事神不若還以事其性天之神也
　　鬼神之理
　　世之論鬼神者有二持福善禍淫之説者泥於有持萬法惟心之説者著於無不究端倪皆非至當夫鬼神者本無形跡之可見聲臭之可求謂之有則不可至於寒暑之代謝日星之運行雷電風雨之倐變倐化非鬼神之顯著者乎此謂之無則又不可蓋天地之間惟隂陽耳天地者隂陽之祖也神者天之陽精鬼者地之隂氣隂陽者天地之妙用鬼神者隂陽之變化自天統開於子輕清之炁一萬八百年升而為天天之晶華凝結而為日月星辰成象既著功用乃行地統開於丑重濁之炁一萬八百年凝而為地地之靈氣融結而為山川河嶽成形既定肸蠁攸召天之一氣列而為清明之神主造化運四時地之一氣鍾而為福徳之鬼鎮土宇司五嶽如天一生水於北水之精化為𤣥武位鎮朔方此天地自然之道豈驅而為之哉鬼神者隂陽顯著之名耳二氣運行本無形跡之可見固不可謂之有及其機㣲之積錯揉之變則風霆流形妖祥示象此天地之鬼神也故聖人謂鬼神之徳易謂鬼神之情狀又豈可謂之無乎鬼神者隂陽之粹精也依氣而聚散氣者形之始也氣聚則顯然成象氣散則泯然無跡本於無而出則有出則有而入於無古人謂鬼隱龍匿莫知其蹤是也夫幽深寥閴淪寂無聲視之不見聴之不聞者推本則無也或見光景或聞音聲如在其上如在左右者氣感而有也惟人稟陽於天受隂於地生神於陽成形於隂鬼神造化皆備於我特其體有小大故鬼神之功用與天地有等殊耳知此理則知鬼神之情狀
　　陽神隂靈之説
　　有客舉倩女離魂話因及張紫陽與雪竇禪師入定事謂雪竇以禪定成至隂之爽故不能持物而還紫陽以金丹凝至陽之神故能持果而返此事之有無不必深辨大概先輩以此別性宗與形神俱妙之功用不同耳因語客曰陽神能運物隂坤不能運固也今山魈物精邪鬼而已飛瓦走石運致寳貨瞬息千里謂之陽神可乎客不能對後毎以此問人莫得其説嗚呼知此説者其知性命之所以不同歟
　　天道不逺説
　　嘗觀劉向災異五行傳後世或以為牽合天固未必以屑屑為事然殃咎各以類至理不可誣若遽以牽合少之則箕子之五事庶徵相為影響顧亦可得而議乎試以一身言之五行者人身之五官也氣應五臓五氣調順則百骸俱理一氣不應一病生焉然人之受病必有所屬太陽為水厥隂為木是也而太陽之證為項強為腰疼為發熱為惡寒其患雜然而並出要其指歸則一出於太陽之證也猶貌不恭而為常雨為狂為惡也況五官之中或貌言之間兩失其正即素問所謂陽明厥隂之合病也其為病又豈一端之所能盡哉以一身而察之則五事庶徵之應蓋可以類推矣劉向五行傳直指某事為某徵之應局於一端殆未察醫書兩證合病之理也後之人主五事多失其正受病蓋不止一證宜乎災異之互見迭出也局以一徵論之未為得也夫冬雷則草木華蟄蟲奮人多疾疫一炁使然景星慶雲不生聖賢則産祥瑞象見於上則應在於下如虹蜺妖氣也當大夏而見則不能損物百物未告成也秋見則百糓用耗矣或入人家而能致火飲井則泉竭入醤則化水和氣致祥妖氣致異厥有明驗天道感物如響斯應人事感天其有不然者乎如風花出海而為飄風山川出雲而為時雨農家以霜降前一日見霜則知清明前一日霜止霜降後一日見霜則知清明後一日霜止五日十日而徃前後同占欲出秧苗必待霜止毎嵗推驗若合符節天道果逺乎哉感於此則應於彼有此象則有此數乃不易之理也
　　神像所以靈
　　設土木像敬而事之顯應靈感此非土木之靈乃人心之靈耳夫壇場社廟或興或廢有靈有不靈者係人心之歸與不歸風水之聚與不聚蓋人者具真覺之靈受中和之氣天地之內莫靈於人人心所聚靈氣之所聚也彼得風水之利者氣脈停止人心精爽得以依之此所以愈靈而愈興也其失風水之宜者和氣不聚人心精爽無所依棲隨而蕩散此所以日廢而不靈也凡壇場立於風水㑹聚之地而人心歸鄉未有不靈而福徳者愚人不知此理欲助其靈乃取活蛇生鴉或縛獮猴藏於土木偶之胸腹此非助靈之道實助其妖孽耳知者不可以不戒
　　隂陽家多拘忌
　　太史公言隂陽家多拘忌信哉斯言將盡從之則彼可此否不勝其牽制將盡棄之則禍福顯驗有不可誣者然則何為而可余為之㫁曰大而緊者避之小而緩者略之合於理者從之背於理者去之如太嵗一星〈出元經非嵗建也〉九梁㑹煞之類此大而緊者所當避忌如蠶室太隂狼籍流財之類此小而緩者可以略去不必盡求合也如嵗位吉凶九宮飛白六壬之四殺沒於四維六神制於六道遁甲之趨三避五逼迫刑格㫖意𤣥㣲立法深妙皆萬世不可刋者所當遵用夫復何説如四衝所通忌活曜則取以為吉三方實死法五符謂百無所忌不通於理烏可凖憑論隂陽者既知去取又當以胸中活法參之如金神惡煞也其權司秋其位居兌正秋作之復值巳酉醜地決不免禍如作於夏或值丙離權去勢衰未為深害即此而論則活法可類推矣故曰安得圓機之士語九流乎此太史公之㣲㫖也夫人生天地間應變酬酢未有不為隂陽束縛者烏可不知所趨避哉惟君與相勢位力量可以斡造化賛隂陽鎮靖方隅制伏神煞下此所不當忽也至於窮理盡性之聖賢得道心空之髙士離五行超物外天地不得違其機鬼神不得窺其跡豈隂陽所能籠絡哉如此者又不可以概論
　　辨身壬法
　　隂陽家多拘忌逹者固不當一切求合然吉凶影響要不可廢如酒醋遇而生涎糟醤遇潮而作湧雞子日中則正日昃則偏鵲避嵗君燕避戊巳一炁運化萬物莫逃人亦天地之一物豈能獨立於隂陽之外哉自羲和之學失其世守而文字之傳或多剽切世罕精於此道如造作一法人所當用大要先論身壬之法則大不可曉夫所謂身壬者隂陽二命皆起於壬也其詩有曰陽遇牛門當返照隂逢雞嶺急須囘故十嵗起亥陽命遇丑而返隂命遇酉而囘舉世用之殊不察理之所在其法一十起亥二十在丑三十在子四十在亥矣今逐年行運二十九嵗在邜四十乃在寅寅與亥相去四位一凶一吉何去何從先賢立法宜不如此之舛且戾也惟朱子羙家藏其祖祕書得其全法頗合於理未嘗語人其詩有曰陽遇牛門當返照隂逢雞嶺急須囘跳過三宮雙女位一年一位逆歸來隂遇午申為大利陽逢寅子永無災得此全法乃合身壬之運其流年所至悉與起數脗合如四十在亥流年四十亦至亥並無差舛乃知剽切之學誤天下後世多矣此大而要切者其疏繆且如此況其他星煞乎大抵吉凶星煞不外乎數此法自壬而起壬水數一故起法悉本於一運於三而成於五合三五一之數以為用此所謂身壬之法也立法而不本於理不合乎數吾未敢以為智者之剏法也〈陽命一十起亥二十子三十丑三十一越三位而在巳順至子得四十隂命逆行一十起亥二十戍三十酉三十一申三十四至巳三十五丑〉
　　赤口煞
　　赤口小煞耳人或忤之率多鬬訟原其起法以四位求之常值於巳以十二支求之常值辰戌蓋魁罡乃天之惡神巳位屬蛇有囓人之毒也然用之亦活法不可以此小害遽廢良日如赤口值寅巳酉戌則不可用餘皆無害蓋四位所屬皆能以口傷物其煞乃行他位值之不必盡避
　　驛馬是先天三合數
　　八卦未畫數泯於理自天出河圖而後有先天之八卦先天之數由是出焉故大撓氏作六十甲子亦以一二三四五而定火土木金水之數聖賢立法未有不參於理本於數者也今世之所謂驛馬者先天三合數也先天寅七午九而成五合數二十有一故自子順至申凡二十有一而為火局之驛馬亥邜未之數四六與八合為十八故自子順至巳凡十八而為木局之驛馬木火陽局也從子一陽而順轉金水隂局也從午一隂而逆行故申子辰之數七九與五合為二十有一故自午逆至寅凡二十有一而為水局之驛馬巳酉丑之數四六與八合為十八故自午逆至亥凡十有八而為金局之驛馬此驛馬之法所由立也
　　三刑是極數
　　子邜一刑也寅巳申二刑也丑戌未三刑也自邜順至子子逆至邜極十數而為無禮之刑寅逆至巳巳逆至申極十數而為無恩之刑丑順至戌戌順至未極十數而為恃勢之刑故皇極中天以十為殺數積數至十則悉空其數天道惡盈滿則覆也此三刑之法所由起也
　　六壬三殺乃先天四衝數
　　壬式之忌莫大於三煞三命家謂之破碎隂陽家之用莫先於身壬而身壬之忌亦莫大於三煞犯之則禍常不赦世人徒用之而不知其所以然也蓋巳酉丑者五行之殺氣也而巳酉丑之所以為殺者先天數之四衝也夫子午之數各九邜酉各六緫為三十自子順行極三十而見巳是為四仲之正殺寅申各七巳亥各四緫二十有二自子順行極二十二而見酉是為四孟之正殺辰戌各五丑未各八緫二十有六自子順行極二十六數而見丑是為四季之正殺此壬申三殺之所由起也
　　貴人是十干合氣
　　甲戊庚牛羊乙己鼠猴鄉自昔相傳以為貴人或者謂當以甲戊在牛羊〈雲　雲〉庚辛逢馬虎為是兩位各主兩干在字與庚字相類六字與庚字相若此乃傳冩之誤始亦疑之後得其法則知當以古法為正此特後人妄議之耳蓋貴人者十干之合氣也其法以十干布十二支而辰戌不居對衝為虛夫辰戌乃貴人之獄所以不居貴人相對為天空故虛其衝也日貴順布甲在子甲與己合己貴在子乙在丑乙與庚合庚貴在丑丙在寅丙與辛合辛貴在寅丁在夘丁與壬合壬貴在夘戊在巳戊與癸合癸貴在己午為對衝則虛之己在未己與甲合甲貴在未庚在申庚與乙合乙貴在申辛在酉辛與丙合丙貴在酉壬在亥壬與丁合丁貴在亥癸在丑癸與戊合戊貴在丑十干順布十位已周乃再以十干起申逆布之以求夜貴以甲在申乙在未丙在午丁在巳戊在夘寅為申之衝則虛之己在丑庚在子辛在亥壬在酉癸在未一逆一順而晝夜二貴定矣且甲之起於子申何也蓋貴人屬土正位丑未乃坤卦二五黃中之合氣也先天卦之坤在正北子位河圖之坤在西南申方故晝夜二貴所以起於子申也布而為圖一見可決





　　黃白之術
　　世以黃白之術自詭者名為爇客又曰爐火小則輕瘦金銀以為糝制大則結成丹母名曰匱頭持燕雀不生鳯狐兎不乳馬之文以證用母之説或切其真母易以他物或制而為匱以邀重謝凡水銀入匱必食其母以成寳再三為之母氣既竭金銀已盡則水銀為煙焰之歸矣或有用汞以取銀之體用藥以食金之色養火見寳名曰隔䆫取母或以金銀為鼎器實水銀於草藥煉而成寳名曰玉女飜身或以水銀膽礬煉於鐵鼎食頃成就然其體似銀則色黃而體頑似金則體堅而色淡似銅則質潤而色鮮蓋水銀食鐵之英華以為體膽礬變鐵之顔色以為黃自謂轉身便成真寳未有不為所欺者如葉荷之有水銀灰莧之有鉛錫皆在七十二種龍牙草藥之數此又爐火中之可觀者下此皆無足道不欲詳述士志於道幸勿於此加意
　　燒金煉銀
　　道家有金丹之説故學者多以煅煉黃白為事不知金丹者人之真陽乃向上妙道借諭為金即禪宗之所謂金剛不壞身取其不生不滅永劫長存具不漏之體也丹者乾為大赤純陽乾金故號為丹豈徒以黃白為事況黃白之術神𠎣用以助安貧樂道之士今志求黃白者心已貪甚豈肯授此以遂其貪哉借使得之日成萬兩何救於生死大事況復不易可得遂使設欺規利之徒投其所好多致敗家不思彼有是術自能致富惟恐人知又何待以傳授資身也大抵志於黃白者已非清髙之士豈足以學道哉
　　煅硃砂説
　　硃砂體陽而性隂故外色丹而中含真汞也用逺志龍齒之類煅之則可養心用枸杞地黃之類則可以補腎用南星川烏之類則可以驅風以胡桃破故紙之類則可以治腰腎以川椒厚朴之類則可以實脾氣隨其佐使而見功無施不可向昧此理每得一方守以為法嵗月浸久所収既多所知稍廣因悟此理其後隨意用藥煉之無不適用毎恨見之不早因以所得著之或可為服食之助老於煅煉者試以此説質之亦必㸃首
　　服丹藥
　　金石伏火丹藥有嗜慾者率多服之冀其補助蓋方書述其功效必曰益壽延年輕身不老執泥此説服之無疑不知其為害也彼方書所述誠非妄語惟修養之士嗜慾既寡腎水盈溢水能尅火恐隂陽偏勝乃服丹以助心火心為君腎為臣君臣相得故能延年況心不外役火雖盛而不炎以火留水以水制火水火交煉其形乃堅雖非向上修行亦養形之道也彼嗜慾者水竭於下火炎於上復助以丹火烈水枯隂陽偏勝精耗而不得聚血渇而不得行況復喜怒交攻抱薪救火發為痟渇凝為癰疽或熱或狂百證俱見此丹藥之害也人既不能絶慾惟當助以溫平之劑使榮衛交養有寒證則間以丹藥投之病去則已或者不知此理毎恃丹藥以為補助實戕賊其根本耳豈善攝生之道哉
　　論男女之分生殺之炁
　　兩儀立天地之體一炁妙隂陽之用一闔一闢之間陽生隂殺貫乎萬有受其正氣則為人冗雜之氣為異類莫不有雌雄焉原其受氣之初闢炁為男闔氣為女一闔一闢男女攸分道藏所載以龍吟虎嘯不後不先為結胎之始以精血相包處內處外定男女之像是則是矣殊不知所以使之然者蓋有自然而然者矣使之然者其動靜闔闢之機乎人之生也以此及其死也亦然某日而死則受某日之殺氣此理蓋行乎其中而不可見者也隂陽家所載有雌煞有雄煞有出有不出焉其説似不可信然雌煞不出則死者之右足鉗而向左雄煞不出則死者之左足鉗而向右雌雄煞皆不出則左右足皆鉗而相向皆出則左右足皆向外而不鉗豈非生殺之炁貫乎萬有而著見於外之象乎一炁之至著而可見者莫八風若也是故春而南風則雨夏而北風亦然八節之日風來正位則百糓成熟失位則否生殺之炁行乎其中風其發見者也嘗觀圃人當春之接花木一值南風十有九死雖老圃莫知其所以然者當盛陽而隂氣應也嗚呼人受天地之正氣以生蓋亦謹闔闢之機以全是炁之正乎不然則中立於兩間何所恃而生乎格物之士試深思之
　　龜卜説
　　龜卜之法自古有之周官立龜人之職洪範敘稽疑之疇太更著龜筴之傳理不可廢自官失其守世莫有精其術者洪範所載曰雨曰霽曰䝉曰驛曰克而食墨不食墨之説未聞焉太史公分四時而定吉凶以橫正安節觀其身以肣開俛大觀其首足而雨䝉之説不及焉今之龜人又不過定五鄉動靜首足肣直而已小得大遺莫詣其奧然其説亦復有三焉一兆固有五鄉首甲乙而足壬癸此舉世之所通用或以日辰為祖而定五鄉之變如丙丁日則首起丙丁而次戊己庚辛居戊己之中位甲乙乃居足焉十干皆然而甲乙之日乃居甲乙之正位謂古人以甲乙日為起例而後人遂以為定例也或又以本位為祖而變五鄉之用如腰金之兆金位也則以甲乙為財爻金克木也以丙丁為官鬼火克金也木兆則以戊己鄉為財爻庚辛鄉為官鬼其説尤為合理而又有一法則以五鄉之動者察其為金木水火土之象隨本鄉而定吉凶如甲乙之鄉動而有金之象則為官鬼有水之象則為父母戰則不祥相生則吉所謂動者驛也戰者克也霽者食墨也䝉者不食墨也太史公以四時定吉凶其亦日辰變五鄉之義乎世無造妙之學其孰從而質之
　　刻漏説
　　自古刻漏必曰壺大㡬何受水㡬何又有水重水輕之別渇烏之觜吐水如髮惟恐不細向製此器以備火𠉀之用出水入水為製不同大抵一塵入水渇烏旋塞未嘗有三日不間㫁者中夜以思忽得其説但使渇烏之水大如中針則小小塵垢隨水而下不復可塞不過倍受水之壺而已製器一成不復間㫁深思其故始得其説因著之以傳好事者
　　大五行説〈近世謝黃牛作大五行歌附會不經曲為之説不足取〉
　　向為先子卜地徧叩日者就參地理之學雖各守其師説深淺固未易知但二十四位之五行亦有兩説莫之適從自古所用大五行雖郭璞元經亦守其説謂之山家五行然先輩皆謂莫曉其立法之因既無可攷之理古今豈肯通用而不疑者哉近世蔣文舉只用正五行以配二十四位壬癸亥子為水丙丁巳午為火一如三命六壬之説自謂得楊松筠之學又有蜀中一家謂是希夷先生之傳亦以子亥為水巳午為火與蔣説同而獨以壬位為火其書則闔闢八卦消息律呂其行山定穴一以卦象律呂為本上生下生如黃鍾用林鍾之類是也年月日時則用卦氣生旺如辟乾𠉀大有之類是也其學行於東川為書十篇卦爻律呂之用有隂有陽有消有破有生有合其立法雖與蔣氏不同而五行之説甚不相逺然則大五行之説果可廢乎可得而廢則古人何以更相傳襲而用之於是深思其理求之太一統紀之數而不可得求之皇極先天中天之數而不可得求之後天化合五運六氣之説而不可得反而求之卦畫於是得其説焉分列於後庶㡬易見
　　乾卦納壬甲　乾為天天一生水
　　戌〈壬戌水〉子〈坎正卦〉寅〈甲寅水〉甲〈甲屬寅乾卦納申〉
　　辰〈壬辰水〉巽〈壬辰水㢲屬辰〉申〈甲申水〉辛〈乙酉水辛屬酉〉
　　戌屬乾自戌順一周匝至辛而極乾陽極而變坤故辛納乙
　　坤納乙癸　坤為君火
　　午〈離正卦〉丙〈乙己火丙屬巳〉
　　乙〈坤卦納甲〉壬〈乙亥火壬屬亥〉
　　坤用乙而不及癸者六癸皆不化火也癸卻自化木邜〈震正卦〉艮〈癸丑木艮屬丑〉
　　未〈癸未木〉巳〈己巳木〉
　　酉〈兌正卦〉乾〈庚戌金乾屬戌〉
　　亥〈辛亥金〉丁〈兌卦納甲〉
　　坤〈本宮正卦〉丑〈辛丑土〉
　　癸〈庚子土癸屬子〉庚〈戌申土庚屬申〉
　　木受坤化終於已之隂土
　　土受乾化終於戌之陽土
　　乾用壬申而生水坤乙生火而癸生木各主八位乾坤用足繼以長男長女庚辛運化金土攸定五氣迭布造化之功備矣本以卦畫象數參之六十甲子始得窺其立法之端倪不悖經㫖允合象數後有明者不易吾言矣
　　大五行出於乾坤者十二位出於六子者亦十二位合六子足以當乾坤之數蓋乾坤之䇿三百六十合六子之䇿亦三百六十足以當乾坤之䇿也但郭景純所載未本屬木而金土木各得四位故山家五行篇曰癸丑坤庚名稼穡艮震巳未曲直木今皆以未屬土殆必有所據其理亦通木三金四土五是也然一為數之元緫攝八位可也火何以不二不七而四耶二説未知孰是將以質諸専門之學造理之士雲山家五行郭景純既以名篇又於葬元一篇論坎坤水土之山則曰崇土益申長生位也及論艮山則曰崇土益亥非木之長生乎論㢲山則曰崇土益申水長生也此又景純筆之書而用大五行之明證也
　　醫書有左癱右瘓之證人身一氣脈也一息徃來骨節毛竅何徃不達及其感疾左癱者病不及右右瘓者病不及左五臟六腑一而已矣豈有限界使左之病不得右而右之病不得左耶夫五臟皆一而腎獨有二左為腎而藏精右為命而藏氣神依氣立故曰神門配壬子之水是以人之精敗者必左癱氣敗者必右瘓兩腎各有所主故其病亦各有所歸壬子一位也子屬水而壬屬火左腎配子右腎配壬子水為精壬火為神五臓猶五行也六腑猶六神也甲乙配青龍丙丁配朱雀庚辛配白虎壬癸配𤣥武戊乃配勾陳已乃配螣蛇蓋坎水納戊離火納已故五行而有六神猶五臟而有六腑壬火子水之説近取諸身理尤明甚
　　辨嵗本説
　　胡汝嘉嵗本論謂今夜之子時即是來日則今年之子月當為來年立論詳而易明引證的而易信故近世多以十一月為來年向因先子葬用子月悉主汝嘉之説或謂春夏秋冬一嵗之敘也豈有冬而後春之理帝堯之厯象授時亦首春而次夏夫子謂行夏之時以其得天道之正也兩説交戰於中深思其故久之乃得其説然後決以吾夫子之言為正夫毎日之有十二時者太陽隨天之運而周行於方隅之十二位也故日到子方則為子時到午方則為午時毎年之有十二月者太陽麗天而歴於天輪之十二星次也是以日次子位當虛宿之躔度而立春虛乃子位之正天中之一陽也天道左旋日次子而為春之正月次亥為二月次戌為三月左旋而厯十二位以定十二月也地道右旋故毎日之太陽在子位為子時順子丑寅邜歴十二位而定十二時也蓋太陽毎一日順行十二方隅而為十二時太陽毎一嵗逆躔十二星次而為十二月胡汝嘉不曉厯法故為此論知天道更新於子而不知太陽次天輪之子為更新也是説也惟深於星厯者知之
　　正月建寅太陽次虛太隂次危日月皆在天輪之子位此天道之一陽更新也









　　祛疑説