福建通志 (四庫全書本)/卷14

福建通志　卷十四

　　欽定四庫全書
　　福建通志卷十四
　　典禮
　　安上治民莫善於禮孔子曰上好禮則民莫敢不敬姬公監於二代周禮以興厥後歴代史官亦無不志禮樂者豈不以民志之定由於觀感而然歟我
　　皇上徳備中和功成位育普天之下性𩔖莫不循理閩
　　鄒魯遺風其漸仁摩義涵濡於
　　聖朝之雅化者九十餘年家敦禮讓而俗躋淳龎宜也
　　舊志未能敷文華以緯
　　國典豈非珥筆者之陋歟用昭明備永垂法則志典禮
　　慶賀禮
　　凡遇
　　萬壽聖節正旦冬至福建每於一月前涓吉拜進賀表前一日布政司結綵於公廨合屬皆齋沐本日清晨設龍亭於大堂正中設儀仗於露臺上之東西設鼔樂於露臺南之東西北向設表案於龍亭前設香案於表案前鼔初嚴率屬具朝服次嚴禮生引班首詣香案前滌印用印訖以表置於案鼓三嚴各官入班司班唱班齊司禮唱跪叩首行三跪九叩禮興平身樂止司禮引班首升自東階詣香案前唱跪傳唱衆官皆跪執事者以表跪授班首班首捧置綵亭中即於露臺下跪送鼓樂前導送至福建總督部院衙門附進按察司即於次日率屬拜進儀同但跪送於大門之外督撫提鎮諸大吏則自拜進於各衙門
　　表箋式〈歴年加上　徽號並一應慶賀表箋俱由內閣臨期撰擬不備載〉
　　皇上萬壽元旦冬至表式
　　福建〈某〉衙門〈某〉官〈某〉等誠懽誠忭稽首頓首上言伏以
　　徳統乾元首正六龍之位
　　建用皇極𢎞開五福之先
　　恭惟
　　皇帝陛下
　　率育蒼生
　　誕膺
　　景命
　　撫時出政八風順而嘉穀蕃昌
　　受籙敷猷萬國寧而俊民樂育太平有象
　　厯服無疆〈臣〉等恭遇
　　熙朝欣逢
　　聖誕〈或正旦長至〉身羈職業心戀
　　闕廷伏願
　　玉燭長調慶雍熙於九牧
　　金甌永固登仁壽於萬年〈臣〉等無任瞻
　　天仰
　　聖踴躍懽忭之至謹奉
　　表稱
　　賀以
　　聞
　　接
　　詔禮
　　詔書所至地方官員具龍亭綵輿儀仗鼓樂出郭迎接
　　〈福州在西關外接官亭〉朝使下馬捧
　　詔書置龍亭中南向朝使立於亭東地方官員具朝服北向跪迎鼓樂前導朝使上馬同各官隨亭後行至明倫堂
　　龍亭擡放堂上文武各官分東西序立朝使東立西向贊禮生贊排班地方官員排班樂作行三跪九叩頭禮朝使奉
　　詔授展讀官展讀官跪受詣開讀案前宣讀衆官皆跪
　　宣讀畢展讀官捧
　　詔書授朝使朝使捧置龍亭中衆官行三跪九叩頭禮
　　畢皆退朝使復將
　　詔書捧交總督轉交布政司謄黃呈送總督頒行文武
　　各衙門
　　迎春禮
　　土牛式
　　土牛胎骨用桑柘木身髙四尺〈按四時〉長三尺六寸〈按三百六十日〉頭至尾長八尺〈按八節〉尾長一尺二寸〈按十二月〉鞭子用栁枝長二尺四寸〈按二十四氣〉牛色以本年為法頭角耳用年天干身用年地支蹄尾肚用納音〈天干甲乙屬木色青丙丁屬火色紅戊己屬土色黃庚辛屬金色白壬癸屬水色黒地支亥子屬水色黑寅夘屬木色青巳午屬火色紅申酉屬金色白辰戌丑未屬土色黃納音如甲子年立春納音屬金用白色餘倣此〉籠頭構索以立春日日干為籠頭色〈說見上〉構用桑柘木索孟日用麻〈謂寅申己亥日〉仲日用薴〈謂子午夘酉日〉季日用絲〈謂辰戌丑未日〉造牛以冬至節後辰日於嵗徳方取水土〈甲年東方甲位乙年西方庚位丙年南方丙位丁年北方壬位戊年東南方戊位己年東方甲位庚年西方庚位辛年南方丙位壬年北方壬位癸年東南方戊位今福州府造牛兼取忠懿王座下土少許〉
　　芒神式
　　芒神服色用立春日支辰受尅為衣色尅衣辰為繫腰色〈如立春子日屬水衣取土尅水用黃色繫腰取木尅土用青色餘日倣此〉頭髻用立春日納音為法〈金日平梳兩髻在耳前木日平梳兩髻在耳後水日平梳兩髻右髻在耳後左髻在耳前火日平梳兩髻右髻在耳前左髻在耳後土日平梳兩髻在頂直上〉罨耳用立春時為法〈從夘至戌八時罨耳用手提陽時左手提隂時右手提從亥至寅四時罨耳或揭或掩寅時揭從左邊亥時掲從右邊子丑二時全戴蓋寅亥時為通氣故揭一邊子丑時為嚴凝故全戴〉鞋袴行纒以立春納音為法〈逢金木繫行纒鞋袴金行纒左闕懸在腰左木行纒右闕繫在腰右水日俱全火日俱無土日著袴無行纒鞋子〉老少以立春年為法〈寅申己亥老子午夘酉壯辰戌丑未幼身高三尺六寸按一年三百六十日〉
　　迎春儀注
　　有司預期塑造春牛並芒神於東郊外春牛亭立春前一日府州縣率屬俱穿蟒袍補服至春牛亭通贊導至拜位唱就位〈各官俱就拜位〉上香鞠躬拜興拜興初獻爵再獻爵三獻爵讀祝文讀畢通贊又贊兩拜禮畢簪花〈各官俱簪花〉上席酒三巡屬官先行長官次之春牛隨後迎至府州縣頭門外土牛南向芒神西向
　　鞭春儀注
　　本日清晨備牲醴果品府州縣率屬俱朝服通贊導至拜位唱就位鞠躬拜興拜興初獻爵再獻爵三獻爵讀祝文讀畢通贊又贊兩拜興導至土牛前各官俱執綵仗排立兩傍通贊贊長官擊鼓〈凡三繫〉遂擂鼔〈鼔手自擂〉贊鞭春各官擊牛者三揖平身通贊導至芒神前揖平身禮畢
　　耕耤禮〈照雍正五年頒行〉
　　耤田壇位
　　禮記祭統雲天子親耕於南郊諸侯耕於東郊今耤田四畝九分在東郊外田後即
　　先農壇按春秋文義雲天子之社廣五丈諸侯半之今京師
　　先農壇髙四尺二寸寛五丈福建壇制髙二尺一寸寬
　　二丈五尺
　　先農牌位髙二尺四寸寛六寸座髙五寸寛九寸五分
　　紅牌金字填寫
　　先農之神壇後正房三間配房各一間正房中間供奉先農神牌東間收貯祭器農具西間收貯耤田米穀配房東間置辦祭品西間令看守農民居住壇廟耤田之外周圍築土為牆開門南向
　　耕耤日期
　　每年十月初一禮部頒厯預擇日期奏
　　聞行文各省督撫轉飭所屬同日一體遵行前期致齋
　　二日
　　祭品
　　帛一〈青色〉羊一　豕一　鉶一　簠二　簋二　籩四　豆四
　　器具
　　農具赤色牛黑色耔種箱青色所盛耔種照本省土宜擇勤謹農夫二名免其差役給以口糧令看守
　　壇宇灌溉耤田敬謹收貯所收米粟以供各該處祭祀之粢盛
　　儀注
　　祭日督撫率所屬俱穿朝服到壇通贊生導詣盥洗所盥手凈巾畢通贊唱執事者各司其事主祭官就位〈就拜位〉陪祭官各就位〈照官銜品級就拜位〉瘞毛血迎神通贊生導主祭官陞　壇就位〈就神位前〉唱上香又上三塊香通贊唱跪陪祭官皆跪行三叩禮興復位〈復拜位〉安神行三跪九叩禮興進帛進爵行初獻禮通贊唱詣酒尊所主祭官詣酒尊所通贊唱司尊者舉冪酌酒詣
　　先農神位前就位跪通贊唱陪祭官皆跪獻帛獻爵叩首興詣讀祝位跪讀祝文〈讀畢〉三叩首興復位行亞獻禮通贊唱詣酒尊所主祭官詣酒尊所通贊唱司尊者舉冪酌酒詣
　　先農神位前就位跪通贊唱陪祭官皆跪獻爵叩首興復位行終獻禮〈儀同亞獻〉徹饌送神行三跪九叩禮興讀祝者捧祝司帛者捧帛通贊生導詣燎所焚祝帛復位一揖禮畢
　　午時行耕耤禮督撫併所屬俱換蟒袍補服省城督撫秉耒知縣執青箱知府播種府城知府秉耒佐貳執青箱知縣播種外州縣正印官秉耒佐貳執青箱播種專城衛所亦用正印官秉耒如無所屬之員即選擇耆老執箱播種行耕時耆老一人牽牛農夫二人扶犁九推九返農夫終畝耕畢各官率屬暨耆老農夫望
　　闕謝
　　恩行三跪九叩禮
　　救䕶禮
　　凡日月薄蝕欽天監推算分秒及圓復時刻頒行到省轉行各府州縣行救䕶禮䕶日督撫提鎮在本衙門救䕶外府州縣在正印官衙門救䕶省城各屬分赴藩臬兩衙門救䕶〈福州府暨閩縣屬在藩司處府佐貳暨侯官縣屬在臬司處〉前期結綵於大堂及儀門設香案於露臺上設金鼔於儀門內兩旁設樂人於露臺下設各官拜位於露臺上下俱向日傳集僧道至期隂陽官報日初食各官具朝服通贊唱排班班齊唱跪叩樂作各官行三跪九叩禮畢樂止班首官上香畢通贊唱跪各官俱跪班首官擊鼓三聲衆鼓齊鳴再上香樂作各官俱暫起立隂陽官報食甚〈食及所推分秒〉各官仍排班樂作行三跪九叩禮如前儀隂陽官報復圓鼔聲止通贊唱跪叩樂作各官又行三跪九叩禮樂止禮畢〈月食救䕶儀同〉
　　鄉飲酒禮
　　順治初令京府及直省府州縣每嵗舉行鄉飲酒禮設賔僎介主酒席於存留錢糧內支辦凡以申明
　　朝廷之法敦敘長幼之節遂為定製雲
　　鄉飲酒儀注
　　京府及直省府州縣每嵗正月十五日十月初一日於儒學行鄉飲酒禮前一日執事者於儒學之講堂依圖陳設坐次司正率執事習禮至日黎明執事者宰牲具饌主席及僚屬司正先詣學遣人速賔僎以下比至執事者先報曰賔至主席率僚屬出迎於庠門之外以入主居東賔居西三讓三揖而後升堂東西相向立贊兩拜賔坐執事又報曰僎至主席又率僚屬出迎揖讓升堂拜坐如前儀賔僎介至既就位執事者唱司正揚觶執事者引司正由西階升詣堂中北向立執事者唱賔僎以下皆立唱揖司正揖賔僎以下皆揖執事者以觶酌酒授司正司正舉酒曰恭惟
　　朝廷率由舊章敦崇禮教舉行鄉飲非為飲食凡我長幼各相勸勉為臣盡忠為子盡孝長幼有序兄友弟恭內睦宗族外和鄉里無或廢墜以忝所生讀畢執事者唱司正飲酒飲畢以觶授執事執事者唱揖司正揖賔僎以下皆揖司正復位賔僎以下皆坐唱讀律令執事者舉律令案於堂之中引禮引讀律令者詣案前北向立唱賔僎以下皆立行揖禮如前讀畢復位執事者唱供饌案執事者舉饌案至賔前次僎次介次主三賔以下各以次舉訖執事者唱獻賔主起席北面立執事者斟酒以授主主受爵詣賔前置於席稍退贊兩拜賔答拜訖執事者又斟酒以授主主受爵詣僎前置於席交拜如前儀畢主退復位執事者唱賔酬酒賔起僎從之執事者斟酒授賔賔受爵詣主前置於席稍退贊兩拜賔僎主交拜訖各就位坐執事者分左右立介三賔衆賔以下以次斟酒於席訖執事者唱飲酒或三行或五行供湯又唱斟酒飲酒供湯三品畢執事者唱徹饌𠉀徹飲案訖唱賔僎以下皆行禮僎主僚屬居東賔介三賔衆賔居西贊兩拜訖唱送賔以次下堂分東西行仍三揖出庠門而退凡鄉飲酒禮髙年有徳者坐席居上餘以次序齒而列其有違犯科條者不許干良善之席違者罪以違制敢有喧譁失禮者揚觶者以禮責之
　　主府知府州知州縣知縣如無正印官佐貳官代位於東南
　　大賔以致仕官為之位於西北
　　僎賔擇鄉里年髙有徳之人位於東北
　　介以次長位於西南
　　三賔以賔之次者為之位於賔主介僎之後除賔僎外衆賔序齒列坐其僚屬則序爵
　　司正以教職為之主揚觶以罰
　　贊禮者以老成生員為之
　　鄉飲酒方位圖見下












　　鄉約講讀
　　聖諭
　　順治九年頒行六諭臥碑文於八旗直𨽻各省十六年議准譯書六諭令五城各設公所擇善講人員講解開諭以廣教化直省府州縣亦皆舉行鄉約該城司及各地方官責成鄉約人等於每月朔望日聚集公所宣講
　　康熙九年
　　上諭十六條通行曉諭八旗佐領並直𨽻各省督撫轉
　　行府州縣鄉村人等切實遵行
　　一孰孝弟以重人倫　一篤宗族以昭雍睦一和鄉黨以息爭訟　一重農桑以足衣食一尚節儉以惜財用　一隆學校以端士習一黜異端以崇正學　一講法律以儆愚頑一明禮讓以厚風俗　一務本業以定民志一訓子弟以禁非為　一息誣告以全良善一誡窩逃以免株連　一完錢糧以省催科一聨保甲以弭盜賊　一解讐忿以重身命二十五年覆准
　　上諭十六條令直省督撫轉行提鎮等官曉諭各該營伍將弁兵丁併頒發土司各官通行講讀雍正元年
　　欽定
　　聖諭廣訓十六章共計萬言刋刻頒行分發府州縣鄉村令生童誦讀每月朔望地方官聚集公所逐條宣講兵民皆得恭聽俾
　　聖教覃敷雲
　　祭社稷禮
　　凡府州縣皆有社稷壇今省城壇在郊之北春秋二祭俱用仲月上戊日主祭官福建布政使司祭前三日齋戒將祭之前一日省牲治祭物潔籩豆掃除壇上下及設幕次中門外〈是夕獻官以下就幕次宿〉本日獻官以下俱夙興執事者陳設其壇坐南向北設社位於稷之東設稷位於社之西每位羊一〈用匣盛貯未啓蓋居左在籩之北〉豕一〈用匣盛貯未啓蓋居右在豆之北〉籩四盛棗栗形鹽薧魚〈居左在羊之南〉豆四盛韭菹菁菹醓醢鹿醢〈居右在豕之南〉簠二盛黍稷〈居籩之左〉簋二盛稻梁〈居豆之右〉鉶一盛和羮〈居中在籩豆之南〉帛一〈黒色長一丈八尺用篚裝貯未上〉別設一小案〈閣祝版香爐居壇正中〉獻官具祭服執事者捧祝版至幕次僉名〈僉畢捧置案上〉執事者取毛血盤置神位前牲案下實酒於尊加冪〈在壇下東北〉置水於盆加帨〈在壇下西北〉焚香燃燭明炬通贊唱執事者各就位陪祭官各就位獻官就位〈引贊引獻官就拜位〉通贊唱瘞毛血執事者以毛血瘞於坎〈在西北隅〉啓牲匝蓋通贊唱迎神跪叩首叩首叩首興平身〈獻官以下俱一跪三叩興平身〉又唱奠帛行初獻禮〈司帛者捧帛司爵者捧爵各立以俟〉引贊贊詣盥洗所〈獻官詣盥洗所〉執事酌水進巾〈獻官盥手帨巾〉贊詣酒尊所〈獻官詣酒尊所〉司尊者舉冪酌酒〈注酒於爵〉贊詣社神位前〈獻官陞自左階至神位前〉贊奠帛〈捧帛者自右進於獻官獻官受而舉之仍自左授於執爵者奠於神位前〉贊俯伏興平身〈獻官俯伏興平身〉贊詣稷神位前〈儀同前〉贊詣讀祝位〈獻官詣讀祝位〉贊跪〈獻官跪〉贊衆官皆跪贊讀祝〈讀祝者取祝跪讀於獻官之左〉讀畢通贊唱俯伏興平身〈獻官以下俱平身〉唱復位〈引贊引獻官降自右階復原位〉通贊唱行亞獻禮〈儀同初獻但不奠帛不讀祝〉通贊唱行終獻禮〈儀同亞獻〉通贊唱飲福受胙執事者設飲福位〈在壇中稍北〉執事者先於社位前割取羊左腳置於盤及於酒尊所酌酒於爵同立於飲福位之右以俟引贊引獻官詣飲福位贊跪〈獻官跪〉贊飲福酒〈一人自右跪進爵於獻官獻官飲畢一人自左受虛爵以退〉贊受胙〈一人自右跪進胙於獻官獻官受訖一人自左跪接捧由中門以退〉贊俯伏興平身〈獻官俯伏興平身〉通贊唱復位〈獻官降自右階復位〉唱跪叩首叩首叩首興平身〈獻官以下俱一跪三叩興平身〉通贊唱徹饌〈執事者各詣神位前稍移動籩豆〉通贊唱送神唱跪叩首叩首叩首興平身〈獻官以下俱一跪三叩興平身〉通贊唱讀祝者捧祝進帛者捧帛各詣瘞所獻官陪祭官離位分東西班立〈俟捧祝帛者由中道而過〉通贊唱望瘞引贊贊詣望瘞位〈引獻官至望瘞位〉執事者以帛焚於坎中焚畢以土實坎通贊唱禮畢
　　雍正十年三月初七日奉
　　上諭申飭各直省督撫轉飭各府州縣衛所其社稷壇暨風雲雷雨山川城隍壇俱依定例脩建如式一體遵行以崇報享
　　陳設祭物圖見下








　　祭山川禮〈風雲雷雨城隍附〉
　　凡府州縣皆有山川壇今省城壇在郊之南通祀風雲雷雨山川城隍之神每春秋二祭俱於仲月上旬擇日行禮〈今郡縣多用上巳日〉主祭官福建按察使司前三日齋戒前一日省牲治祭物俱如社稷儀其壇坐北向南執事者掃除壇上下設各官幕次於壇中門外〈是夕各官宿幕次〉設風雲雷雨位於壇正中設山川位居左城隍位居右祭之日獻官以下夙興執事者設風雲雷雨位帛四山川位帛二城隍位帛一〈帛七段俱白色丈尺與社稷同用篚裝盛未上〉每位各羊一豕一鉶一籩四豆四簠二簋二陳設俱與社稷同〈但品物在某品之南者當改作在某品之北〉獻官具祭物僉祝版執事者實酒於尊加冪置水於盥施帨〈在壇下東南〉焚香燃燭明炬通贊唱執事者各就位陪祭官各就位獻官就位〈就位如儀〉執事者先以毛血瘞於坎通贊唱迎神跪叩首叩首叩首興平身〈獻官以下俱一跪三叩興平身如儀〉引贊引獻官詣盥洗所〈盥手帨手如儀〉次詣酒尊所〈執爵捧帛如儀〉次詣風雲雷雨神位前〈先奠帛次獻爵〉次詣山川神位前次詣城隍神位前〈俱奠獻如儀〉次詣讀祝位在風雲雷雨神位前次復位亞獻終獻同前〈但不唱奠帛讀祝〉次飲福受胙〈如社稷儀其胙取風雲雷雨神位前羊一腳〉次徹饌次送神次望燎〈俱如社稷儀但改望瘞為望燎〉
　　陳設祭物圖見下









　　祀
　　先師禮
　　祭期
　　春秋二祭月用仲日用上丁〈月用仲取時之正也曰用丁取文明之象也〉
　　齋戒
　　祭前三日獻官陪祭官及執事者皆沐浴更衣散齋二日各宿別室致齋一日同宿齋所散齋仍理庶務惟不飲酒不茹葷〈謂蔥韭葫薤蒜〉不弔喪不問疾不聽樂不行刑不判署刑殺文字不與穢惡事致齋惟理祭事
　　省牲
　　祭前一日執事者設香案於牲房外獻官常服贊者唱詣省牲所唱省牲〈牛羊豕鹿兔省之謂看牲數有無齊足肌體有無肥腯毛色有無純正〉省畢唱省牲畢乃退
　　宰牲
　　凡宰牲必取血以告殺取毛以告純以盆盛毛血少許入置神位下
　　視祭器
　　牲匣〈以木為之所以盛牲者底蓋朱髹各髙六寸長三尺三寸廣二尺二寸兩旁釘銅環四兩端二〉登〈範金為之所以薦太羮者〉鉶〈範金為之所以薦和羹者〉籩〈以竹為之所以薦棗栗菱芡榛脯鹽魚餅糗者〉豆〈以木為之所以薦菹醢脾析豚胉者〉簠〈範金為之所以盛黍者〉簋〈範金為之所以盛稷者〉篚〈編竹為之朱髹所以盛帛者〉爵〈範金及磁為之所以受酒者〉尊勺冪巾〈尊所以盛酒者勺所以酌酒者冪巾所以冪酒者〉盥洗尊盆勺帨〈尊用磁盆銅錫隨用〉案〈祝案一髙一尺二寸廣二尺三寸長三尺朱髹置正殿中以閣祝版尊案一髙二尺七寸廣一尺五寸長五尺案面剜孔三下盛以木版朱髹置丹墀以閣酒尊爵帛案一尺四寸與酒尊同置丹墀以閣爵帛〉香案　香爐　香合　牲盤祝版〈以梓楸木或栢木為之髙八寸廣一尺二寸別作一架閣之用白紙書文貼版上祭〉
　　〈畢揭焚之藏版與架再用〉燭龍〈即滿堂紅俱用銅鐵線結龜網不用糊紙及紗絹其底裹以鐵葉皆防焚灼之虞〉
　　治祭物
　　太羮〈周禮注煑肉汁不和〉和羮〈周禮注肉汁加以五味〉黍〈結穗如稻散垂而不毛髙而似蘆者非〉稷〈禮謂明粢乃粢之不糯者〉稻〈今水田所種粳米〉粱〈似粟而大有青黃白三種以上四品俱揀擇圓好滾湯泡澇成飯〉形鹽〈周禮鹽人掌形鹽散鹽注謂形鹽刻為虎形之𩔖〉薧魚〈周禮䰻人為鱻薧注謂鱻生魚薧乾魚今製用鮮魚薄醃乾之臨用溫水洗酒浸片時〉棗栗榛〈俱陸果〉菱芡〈俱水果菱即今菱角芡即今鷄頭以上水陸諸果皆揀擇潔淨圓好者〉韭菹〈周禮七菹謂醃菜為之菹今製截去本末取中三寸淡用〉醓醢〈臨肉醬也醓醢之多汁者今製皆細切豬膂肉拌油鹽蔥椒蒔蘿茴香為之〉菁菹〈菁蔓菁菜頭似蘿葡色㣲青今製用湯瀹過作長段淡用〉鹿脯〈周禮臘人掌乾肉脯即肉之乾者今製切鹿肉作塊酒醃炙乾用之〉鹿醢〈切鹿肉作小塊用油鹽蔥椒蒔蘿茴香拌勻為醢〉兔醢〈製法同上〉芹菹〈芹水菜也如治菁菹法〉筍〈乾筍今製法煑熟揀淨切作長段用〉魚醢〈如造鹿醢法〉白餅〈用小麥麫造〉黑餅〈用蕎麥麫造以上俱用砂糖為饀印作圓餅子〉糗餌〈用粳米搗粉梔子水浸之蒸熟印作餅子〉粉餈〈用糯米搗粉蒸熟杵成餈為大方塊待冷切作小塊用〉𩛆食〈用糯米飯以和羊膏及蜜同熬〉糝食〈用白粳米飯細切牛羊豕肉同𤎅〉帛〈官制每段各長一丈八尺旁織禮神制帛四字禮謂量帛謂量度其短長為之制也〉
　　獻官員數
　　正獻官〈本省布政使司府州縣掌印官〉
　　分獻官〈本省殿上道府㕔縣兩廡學官鄉賢名宦祠福州府知府縣殿上佐貳兩廡學官〉
　　執事人數
　　監宰〈凡牛羊豕為正牲鹿兔為脯醢宰殺之時務使潔淨其毛血先存少許以告於神其餘及腸胃皆以淨桶盛之置諸庫房以俟埋瘞〉監洗〈凡鍋釡罍爵籩豆之屬與夫一應器皿俱監臨洗滌潔淨〉監造膳羞〈為餅𩝠及製造脯醢之屬〉收發祭器〈凡祭器一𤼵一收皆檢視明白不可遺漏〉提調冪次　通贊　引贊　司罍洗香燭　司爵　司帛　讀祝　飲福受胙執事〈捧酒一捧胙一胙肉先令宰夫割取之〉
　　陳設
　　文廟正殿
　　制帛一端〈白色〉白磁爵三　牛一　豕一　羊一登一　鉶二　簠二　簋二　籩十　豆十　酒尊一　香　燭
　　四配每位
　　制帛一端〈白色〉白磁爵三　豕一　羊一　鉶一簠二　簋二　籩八　豆八　酒尊一　香　燭
　　東哲〈五案又升配朱子一案〉
　　制帛一端〈白色〉白磁爵各一　豕一　鉶各一　簠各一　簋各一　籩各四　豆各四　豕首一香　燭
　　西哲與東哲同〈五案〉
　　東廡
　　制帛一端〈白色〉銅爵各一　豕三　每案簠一　簋一　籩四　豆四　香　燭
　　西廡與東廡同
　　崇聖王祠〈五案〉
　　制帛五端〈白色〉白磁爵各三　羊各一　豕各一鉶各一　簠各二　簋各二　籩各八　豆各八酒各一尊　香　燭
　　四配〈每位一案〉
　　制帛二端〈白色〉豕首一　銅爵各三　簠一　簋一籩四　豆四　豕肉一方　香　燭
　　兩廡
　　制帛二端〈白色〉銅爵各三　簠一　簋一　籩四豆四　豕肉一方　香　燭
　　設酒尊所盥洗所於丹墀之東南〈尊實酒施冪盥置水施帨各有司之者〉設埋瘞所於廟之西北丹墀東西及露臺上各設炬兩廡長廊各設燈
　　祭　崇聖祠儀注
　　凡祭
　　文廟必先
　　崇聖祠夜四鼔與祭畢集祠中鼓一通〈陳設備具〉鼔再通〈庭燎畢舉〉鼓三通〈引贊各引獻官至〉通贊唱執事者各司其事唱分獻官就位唱正獻官就位唱瘞毛血〈執事捧毛血出正祀由中門配祀由邊門〉通贊唱迎神引贊贊跪叩首獻官行三跪九叩禮興平身通贊唱捧帛〈捧帛者正祀由中門入配祀由邊門入詣各神位之左〉唱奠帛行初獻禮引贊贊詣盥洗所〈獻官盥手畢〉唱詣酒尊所司尊者舉冪酌酒〈執事者注酒於爵捧爵者在正官前行正祀由中門入配祀由邊門入詣各神位前〉引贊導獻官進殿左門贊詣
　　肇聖王神位前贊跪獻官行一跪一叩頭禮興平身唱奠帛〈獻官接帛拱舉立獻畢執事跪接帛進於神前案上司爵者進爵於獻官〉引贊贊獻爵〈獻官接爵拱舉立獻畢執事跪接爵進於神前案上〉引贊贊跪獻官行一跪一叩頭禮興平身引贊贊詣
　　裕聖王神位前贊跪〈如前儀〉贊詣
　　詒聖王神位前贊跪〈如前儀〉贊詣
　　昌聖王神位前贊跪〈如前儀〉贊詣
　　啓聖王神位前贊跪〈如前儀〉贊詣讀祝位〈獻官至香案前〉唱跪通贊唱衆官皆跪唱讀祝文〈讀祝者取祝版跪讀〉祝曰維乾隆某年嵗次某干支〈二八〉月某干支朔越某日某干支某官某名敢昭告於
　　肇聖王　裕聖王　詒聖王　昌聖王　啓聖王孔氏之神曰惟　王積厚流光誕生　至聖五代
　　褒封千秋鼎盛今茲仲〈春秋〉謹以牲帛禮粢庶品式陳明薦以　先賢顔氏　先賢曽氏　先賢孔氏　先賢孟孫氏配尚　饗讀畢捧祝版跪安案上帛盒內通贊唱叩首獻官行三叩禮興平身引贊贊詣東配
　　先賢顔氏神位前贊跪贊奠帛贊獻爵叩興平身〈如儀〉贊詣西配
　　先賢曾氏神位前贊跪〈如儀〉贊詣東配
　　先賢孔氏神位前贊跪〈如儀〉贊詣西配
　　先賢孟孫氏神位前贊跪〈如儀〉贊復位〈引獻官從西角門出至原位朝上立〉通贊唱行分獻禮〈引贊引分獻官至盥洗所盥洗畢〉贊詣
　　先儒周氏神位前贊跪贊奠帛贊獻爵叩興平身〈如儀〉贊詣
　　先儒張氏神位前贊跪〈如儀〉贊詣
　　先儒程氏神位前贊跪〈如儀〉贊詣
　　先儒蔡氏神位前贊跪〈如儀〉贊復位〈引分獻官從西角門出至原位朝上立〉通贊唱行亞獻禮〈引贊引獻官從東角門入不用詣盥洗所〉贊詣酒尊所司尊者舉冪酌酒先詣　肇聖王次　裕聖王次　詒聖王次　昌聖王次　啓聖王次　配位〈儀同初獻但不奠帛不讀祝〉復位通贊唱行終獻禮〈儀同亞獻〉通贊唱飲福受胙引贊贊詣飲福受胙位〈位在讀祝所進福酒者捧酌進胙者捧盤立於讀祝案之東又二執事立於案之西〉引贊贊跪飲福酒〈東執事捧福酒跪進於獻官西執事跪接爵置於案上〉引贊贊受胙〈東執事取羊肩置盤上跪進於獻官獻官受胙訖西執事跪接由中門捧出〉引贊贊叩首興平身復位通贊唱跪叩首獻官行三跪九叩禮〈衆官皆同〉興平身通贊唱徹饌〈執事者各於神案前品物畧移動〉通贊唱送神引贊贊跪叩首獻官行三跪九叩禮興平身通贊唱讀祝者捧祝司帛者捧帛詣瘞所〈執事捧帛捧祝正祀由中門出配祀由邊門出〉唱詣望瘞位引贊引獻官各詣望瘞位贊望瘞贊焚祝帛引贊贊復位禮畢
　　祭
　　至聖先師儀注
　　祭　崇聖祠畢　文廟中鼓初嚴殿上兩廡諸執事者各燃燭焚香丹墀及露臺上皆明炬各官具朝服鼓再嚴歌生樂舞生各序立丹墀兩邊鼓三嚴各執事者薦羮及啓牲匣蓋以湯澆牲體使氣上升各引贊引各獻官至㦸門下北面立通贊唱樂舞生各就位〈樂生隨司麾者入殿內各就所執樂位舞生各隨司節者上露臺分東西班立司節者就西立〉通贊唱執事者各司其事〈司罍洗者各執罍洗司瘞毛血者俟瘞毛血凡有司者各司其事〉通贊唱陪祭官各就位〈各照官銜品級就拜位康熙四十九年　詔天下武員把總以上皆得入廟陪祭〉分獻官各就位正獻官就位〈隨引贊就拜位〉唱瘞毛血〈執事者捧毛血正祀由中門四配東西哲由左右門出兩廡隨之瘞於坎〉通贊唱迎神麾生舉麾唱樂奏咸平之章〈樂作舞生執籥未舞〉通贊唱跪叩首正獻分獻陪祭俱行三跪九叩禮興平身麾生偃麾〈櫟梧止樂〉通贊唱捧帛〈執事者各捧帛盤正祀由中門進配哲由左門進兩廡分東西進詣各神位之左鞠躬旁立〉唱行初獻禮〈引贊二人導正獻官行〉贊詣盥洗所〈獻官盥手畢〉贊詣酒尊所司尊者舉冪酌酒〈執事者注酒於爵捧爵者在獻官前行正祀由中門入餘由左門入詣各神位前鞠躬旁立〉引贊贊詣
　　至聖先師孔子神位前〈獻官隨引贊由左偏門入至神位前朝上立〉麾生舉麾唱樂奏寧平之章〈擊柷作樂舞生按節而舞〉引贊贊跪〈隨作樂隨行禮〉贊奠帛〈捧帛者西跪進帛獻官拱舉執事者接置神案上〉贊獻爵〈司爵者西跪進爵獻官拱舉執事者接置神案上〉贊叩首興平身贊詣讀祝位〈獻官至香案前〉唱跪通贊唱衆官皆跪唱讀祝文〈讀祝者取祝版跪讀〉祝曰維乾隆某年嵗次某干支〈二八〉月某干支朔越某日某干支正獻官某分獻官某敢昭告於
　　至聖先師孔子之神曰維　師道冠古今徳配天地刪述六經垂憲萬世今茲仲〈春秋〉謹以牲帛體粢祗奉舊章式陳明薦以　復聖顔子　宗聖曾子　述聖子思子　亞聖孟子配尚　饗讀畢麾生舉麾樂續作〈初讀祝時麾生偃麾樂暫止至是接奏未終之曲讀祝者將祝版復置神案上〉通贊唱叩首獻官行三叩禮興平身引贊唱詣
　　復聖顔子神位前贊跪贊奠帛贊獻爵〈俱如正祝儀〉唱叩首興平身贊詣
　　宗聖曾子神位前贊跪〈如前儀〉贊詣
　　述聖子思子神位前贊跪〈如前儀〉通贊唱行分獻禮〈另引贊各引分獻官或十哲或兩廡俱如正祀儀今東哲多朱子一案禮亦如之〉引贊贊詣
　　亞聖孟子神位前贊跪〈如前儀〉贊復位麾生偃麾〈櫟梧止樂引贊引獻官及分獻官由西角門出復於原位朝上立〉通贊唱行亞獻禮〈俱如前儀惟不盥洗不奠帛不讀祝文〉麾生舉麾唱樂奏安平之章〈擊柷作樂舞生按節而舞〉獻畢唱復位麾生偃麾〈如前儀〉通贊唱行終獻禮〈如亞獻儀〉麾生舉麾唱樂奏景平之章〈擊柷作樂舞生按節而舞〉獻畢唱復位麾生偃麾〈如前儀〉通贊唱飲福受胙引贊贊跪飲福酒〈東執事進爵獻官飲訖西執事接置神案上〉贊受胙〈東執事進胙獻官受訖西執事接胙由中門出〉贊叩首興平身復位通贊唱跪叩首正獻分獻陪祭各官俱行三跪九叩禮興平身通贊唱徹饌麾生舉麾唱樂奏咸平之章〈樂作舞止〉徹訖〈將神案上品物畧移動〉通贊唱送神麾生舉麾唱樂奏咸平之章〈樂作舞止〉引贊贊跪叩首正獻分獻陪祭各官俱行三跪九叩禮興平身麾生偃麾〈如前儀〉通贊唱讀祝者捧祝司帛者捧帛各詣瘞所〈正祝由中門左右配哲由左右門兩廡各隨班俱詣瘞所〉唱詣望瘞位〈各獻官詣瘞位〉麾生舉麾唱樂奏咸平之章〈有樂無舞樂章同送神〉唱望瘞唱焚祝帛唱復位麾生偃麾〈樂止〉通贊引贊〈同唱〉禮畢各官俱朝上一揖退
　　文廟祭畢乃祭
　　常公祠帛一羊一豕一簠一簋一籩四豆四次祭名宦祠次祭
　　鄉賢祠品物俱同常公祠主祭官福州府知府或委員其盥瘞奠獻俱如儀但迎神送神只一跪三叩而已〈各府州無常公祠祭　聖畢即祭名宦鄉賢禮同福州〉
　　附釋菜禮
　　每月朔旦行釋菜禮用兔為醢〈醢前一日為之〉菁為菹〈禮樂圖謂用菁菹八兩〉果用棗栗〈禮樂圖謂各重四觔〉香燭隨用
　　先師一案爵三〈左右二爵先注酒中爵行禮時獻上〉品物四中二品左兔醢右菁菹東西二品左栗右棗四配東西各一案陳設與　先師同十一哲東西各一案爵三〈儀注同上〉品物三中菁菹左栗右棗兩廡東西各一案陳設與十一哲同
　　通贊唱排班〈獻官以下皆序立丹墀內〉班齊唱闢戶〈禮生開殿門〉通贊唱跪叩首叩首叩首〈獻官以下皆跪叩首二跪三跪同〉興平身〈皆興平身〉引贊詣獻官前贊詣盥洗所〈獻官隨引贊至盥洗所盥手帨巾如儀〉贊詣酒尊所〈獻官隨引贊至酒尊所司尊者舉冪酌酒以俟〉贊詣
　　至聖孔先師神位前〈捧爵者三各先行奉先師者由中門入奉四配者由左偏門入獻官隨引贊亦由左偏門入至神位前向上立〉贊跪贊獻爵〈捧爵者由左跪授獻官一爵獻官受少舉之轉授捧爵者置神位前〉贊俯伏興平身〈獻官俯伏興平身〉贊詣
　　復聖顔子神位前贊跪贊獻爵〈儀同前〉唱詣
　　宗聖曾子神位前〈儀同前〉贊詣
　　述聖子思子神位前〈儀同前〉贊詣
　　亞聖孟子神位前〈儀同前〉通贊唱行分獻禮〈獻官行禮將至亞聖孟子前通贊乃唱行分獻禮〉引贊各詣東西哲及兩廡分獻官前贊詣盥洗所酒尊所東哲西哲東廡西廡神位前獻爵如上儀贊復位〈獻官以下各隨贊引退原位〉通贊唱禮畢
　　祀
　　先師樂
　　樂器
　　麾〈所以作止夫樂者以絳繒為之而揭於竿長七尺濶一尺一寸上下綴版粉質上繪雲下繪山前面金繪升龍一後面金繪降龍一皆有雲繞之朱竿髙八尺五寸上安銅龍首啣其麾升龍向外降龍向內以木為架木髹之間則植其上後増為二一繪升龍一繪降龍植於殿之左右升龍起樂降龍止樂〉
　　金部
　　大鐘〈即鏞鐘以銅鑄造四倍歌鐘之數而為之者特懸於架與鼖鼓相配〉鎛鐘〈即頌鐘在宮懸東西三倍歌鐘之數而為之者特懸於架與特磬對鐘用六陽律磬用六隂呂〉編鐘〈共十六枚按十二律呂又有四清聲在宮懸四面較歌鐘稍大乃二倍歌鐘而為之者兩層列於架與編磬配其簨虡並同歌鐘〉歌鐘〈考工記雲六分其金而錫居一謂之鐘鼎之齊十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間去二分以為之鼓間以其鼔間為之舞脩去二分以為舞廣以其鉦之長為之甬長以其甬長為之圍三分其圍去一以為衡圍三分其甬長二在上一在下以設其旋鐘已厚則石已薄則播侈則作弇則鬱長甬則震是故大鐘十分其鼓間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其一為之厚鐘大而短則其聲疾而短聞鐘小而長則其聲舒而逺聞編鐘在懸上下各八其懸橫曰簨直曰虡詩虡業惟樅業乃大板安於簨之上以為飾錯落如鋸齒也樅即崇牙其懸鐘之處以采色為大牙狀樅樅然也今制簨上加業繢博山以為飾簨之上業之下橫安崇牙牙之端施銅鈎以懸鐘甬又刻龍蛇鱗物於上簨兩端謂之龍簨上列鳳或翟五樹羽其上考工記雲羸屬恆有力而不能走其聲大而宏則於鐘宜若是者以為鐘虡雕刻必雄其狀深其爪出其目作其鱗之而其制方趺藉地木刻羸屬如狻猊猙獰可畏伏於趺上穴其背虡貫其中而植之其龍簨兩端頷下各施環以懸翣曰啣璧璧下有氂毛尾周制璧翣於簨上畫繪為翣載之以璧垂五采羽其下掛於簨之角以為飾焉今制為串纍纍然頂首施以璧璧下為層五每層旋木為蓋塗緑朱唇唇下綴以綵線為旞各長五六寸層各一色間而簇之貫以紅縧縧末有纈懸於龍簨頷下磬虡及鼓罩四垂皆然俗呼為流蘇〉
　　石部
　　特磬〈即離磬三倍歌磬而為之又謂之中磬與頌磬同設一架特懸之在宮懸南北故謂之特磬其架與鎛鐘同〉編磬〈次中磬也倍歌磬而為之者上下數十六與編鐘同在宮懸四面〉歌磬〈小磬也考工記雲磬氏為磬倨句一矩有半其博為一股為二鼓為三三分其股博去一以為鼔博三分其鼓博以其一為之原已上則磨其旁已下則磨其耑古者尚象制器鐘圓中規磬方中矩鄭司農註雲股磬之上大者鼓其下小者所當擊者也股外面鼓內面則擊者為前而在內在下不擊者為後而在外在上其小大長短雖殊而其厚均也必先度一矩為句一矩為股而求其既而以一矩有半觸其則磬之倨句也取石於靈璧近水浮生取水多土少者即古所謂泗濵浮磬也琢磨敲試依律為其短長厚薄磬聲太上則磨其旁使薄而廣則濁磬聲太下是聲濁而薄薄不可使厚故磨其耑使短短則形小形小而厚則聲流矣凡鐘磬椎俱以堅棗木為之削竹作柄後垂縧結其架亦兩層編列與鐘同考工記梓人以羽屬為磬虡恆無力而輕其聲清揚而逺聞以為磬虡故擊其所懸而由其虡鳴其制方趺藉地木刻羽屬如鵝狀伏於趺上穴其背以虡貫穴中植之磬簨與鐘簨同但崇牙之端不施銅鈎疏雲以其卷然可以掛懸故磬用絃可掛懸於上也今以紅絨縧穿磬孔中懸崇牙上頂簨樹羽以鳳兩端亦刻如鳳首項下設環為翣懸其璧翣俱與鐘同〉
　　絲部
　　琴〈伏羲所制岳內長三尺六寸六分法期之數古之制也又取名家之琴合於古者參攷為式取材用桐與梓蓋天下之材良柔莫如桐堅剛莫如梓以桐為面梓為底虛實相配隂陽之義也其材以東南向陽者為美琴絃只用白色柘絲為上原蠶次之非此二絲則擇其生繰者若鹽藏繭者則不堪用鹽繭絲打絃脆而易斷隂雨則濕而不鳴故也琴體無病全在桐桐得水則無焦烈之音得砂則無重滯之音得石而清得金而厲得寳藏之物則有非常之音得灘瀨鐘鼓之聲則有洪亮之音取材所貴者四曰輕鬆脆滑而必以東南者為優何以辨之投於水則陽浮於上隂沈於下取當陽者而斷之聲自不同又必使木液竭而濁性盡收藏之法先刳其中圓其外投之瀑水之中周嵗垂之烈日之下經年而又加諸爨上者累月然後盡材之美也〉瑟〈雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸三十三頌瑟長七尺二寸二十五樂書曰八尺一寸者宮數也七尺二寸者商數也樂議曰八尺一寸者九黃鐘律之長也一尺八寸者倍黃鐘律之長也七尺二寸者八黃鐘律之長也其制桐面梓腹九梁二越越者瑟兩頭底下穴也其岳用桑不必異産且絲聲與桑宜按儀禮正義瑟首廣而尾狹近首鼓處則寛近尾不鼔處則狹故首欲近前以就一尺八寸之廣令可容二十五近尾不鼓而尾之底有越故尾狹於首而長倍之以容越也首之越上當其鼓處宜橫尾之越餘所歸宜縱其武崇寸有八寸四隅刻雲以縁其武蓋取諸雲和漆其璧與首尾腹不漆其背恐柱之蹶也柱崇二寸七分肩厚二分足底濶一寸三分厚四分足要方平防其傾倒上邊承口厚三𨤲雅瑟頌瑟其制不同而皆廣一尺八寸十分其瑟之長以其一為首之長而尾倍之又四分其尺有八之廣去一以為尾之廣八尺一寸之瑟𨼆間五尺五寸七尺二寸之瑟𨼆間五尺凡瑟之長皆用九惟𨼆間用五天地之數也五十者大衍之數也二十五者半其數也首與尾俱繪以錦彩昭其文也𨼆間用粉素存其質也餘皆漆之俱如漆琴法面上兩頭各有小眼二十五孔疏通以繫長一丈內外各十二練絲為之粗細相等舊用朱取朱疏越之意然不若純白者之聲全也練絲欲熟熟則色瑩透纒法欲緊緊則聲高朗中一君也設而不動染黃色較之他稍粗所謂太音希聲也〉
　　竹部
　　鳳簫〈以比竹為之又名排簫其制截竹為筒古有三十三管今制十六管恊十二律之數又有四清聲第一黃鐘管長九寸第二大呂管長八寸四分二釐七毫第三太簇管長八寸第四夾鐘管長七寸四分九釐一毫五絲第五姑洗管長七寸一分第六仲呂管長六寸六分八釐九毫一絲三忽第七蕤賔管長六寸三分二釐第八林鐘管長六寸第九夷則管長五寸六分二𨤲八毫第十南呂管長五寸三分第十一無射管長四寸九分九釐四毫三絲第十二應鐘管長四寸七分四釐第十三清黃鐘管長四寸五分第十四清大呂管長四寸一分八釐八毫第十五清太簇管長四寸第十六清夾鐘管長三寸七分一釐八毫六絲零此聲氣之元五音之正皆黃鐘以本之也然竹竅有厚薄其分寸難於拘定大要管長則聲濁短則聲清斟酌其長短每差一分為一管管口各開半竅乃以其長管權為九寸而度其圓徑如黃鐘之法而更迭以吹以審中聲若過於清則易以長過於濁復截而短要必適中聲合黃鐘之宮而後已黃鐘之聲信而依次以漸而短而清取之無不中度十六管編列置於櫝中上齊其端露一寸五分便於吹也下則長短不齊參差如鳳翼其櫝以木為之濶一尺二寸髙一尺髹以朱兩面皆戧金鳳凰紋藻為飾〉洞簫〈古者造簫或以玉或以竹今制紫竹為之長一尺九寸五分圍三寸前五孔後一孔俱徑二分八釐開口半竅名山口徑二分深五釐吹竅至後孔離舌寸六分後孔與前五孔俱離一寸一分下有穿繩孔離五寸二分繫以紅縧長與簫等以黃錦囊盛之〉龍笛〈以文竹為之長一尺八寸圍二寸二分上開一大孔曰吹竅徑三分五釐下開六孔各徑二分吹竅至前一孔離三寸三分餘孔皆離五分尾有穿繩二小眼相對末孔至穿繩眼離一寸三分吹竅至末共六寸通身髹以朱用木雕龍首金飾之安於上端尾孔繫以紅絨縧下垂若龍尾焉〉雙管〈以二竹相比為之各長周尺九寸圍一寸二分每管六孔孔各離二分用膠漆固如一兩端以錫束之髹以朱剪二荻筩為頭長二寸薄則聲濁厚則聲清斟酌製之用銅絲縛固安於二管之端吹荻頭以發聲而按管孔以應律焉〉篪〈古有六孔七孔八孔之異今制以竹為之長一尺四寸圍五寸三分面上吹竅徑五分橫四分形如酸棗後一孔前四孔橫底一孔共六孔皆徑二分五釐正面尾上開二小穿繩眼相併中聲所寓全在於此失於大則過濁失於小則過清必大小適中僅容一米許而後中聲出吹竅至後一孔離二寸五分後一孔至前一孔離一寸一分餘三孔皆然末孔至繩眼離九分通身髹以朱繫以紅絨縧其竹之竅厚薄不齊大小有度然皆以心權度若大則宻竅取之小則疎竅就之而清濁髙下得矣〉
　　匏部
　　笙〈大者十九簧謂之巢小者十三簧謂之和儀禮雲笙一和而成聲今制以小紫竹為之一攢十七管先安山口每管內面方孔是也開取有髙低以定其音律以配其清濁尺字山口最髙以次而低為工凡合四一上句凡小尺小工小一小六小五聞至小五而孔最低矣開山口完以黃楊木接竹為腳腳內旁開半竅施簧簧用響銅打成薄片用方剛鏟剷之如雀舌狀看厚薄適宜平正嚴宻常於耳畔彈試其聲中律而已否則再修之用黃蠟瀝清作㸃頭隨時寒暑而調和之㸃輕則聲清㸃重則聲濁要必字字恊簫笛其造笙剷簧審音妙訣曰四字合小工小工合大工大工合大乙大乙合小乙小乙合大凡大凡合小凡又曰清上合大上合字合清上小尺合合字大尺合小尺大尺合大四四字合小五安簧既畢按序植於斗中內外管各有按孔外孔十四內孔三內孔者大乙大四背凡也其管篐有竹篾古制斗用匏多難周正且易破碎今旋堅木為之內安頂柱以撐其蓋蓋用牛角循邊鑽孔十七要比管腳相稱若氣漏而不動簧則聲不應矣斗用漆布灰髹以黑如必用匏以備八音選椰匏圓正者為之更妙又製堅木為項狀如壺嘴刻通透漆兩合之匏邊端有短嘴以項挿置其中如吹某字則按某孔呼吸簧動而聲發是謂吹笙鼔簧也如不按孔吹之即作聲者謂之游簧當去其壅塞塵垢則凖矣用黃錦囊盛之凡㸃笙用銅盤貯㸃料以五色石研之其石謂之五音石〉
　　土部
　　塤〈乃埏埴以為器形如稱錘古有雅者有頌者有七孔八孔者形如雁子謂之雅塤如雞子謂之頌塤今廟中俱用雅塤其制通髙四寸中虛髙三寸六分空圍八寸一分徑二寸七分四圍及底俱厚四分吹口圍九分徑三分中虛上鋭平底圓體前三孔如倒品字様上二下一後二孔平列除吹口前後共五竅皆徑二分前下一孔去底皮一寸前上二孔去底皮一寸二分後二孔去吹口一寸四分前上二孔去吹口一寸八分前後二孔並列者其中各開五分造之之法舊用白棉花和黃土為之今制以米湯和灰為模曝乾用𥖎石搗研極爛以水澄細取上好生漆調和如飴饅冐塑於模於鋭處留一竅待乾將內土從土竅中穵出穴前後竅畢更加漆布細灰磨光髹以朱色戧金雲龍為飾開前後孔俱往來容一米許內要圓淨如栻乃恊律否則無聲或不應律又法以小長線堆成雁子様比雁子畧小三分以線端向上乃用美潤之上和棉紙春至極熟糊於線堆雁子様外厚二三分既成塤留吹口以線端向口外隂乾量頗乾依作塤分數開前後取音之孔完美遂將線端仔細抽出內堆之線淨盡則中虛外宻而不洩氣其音乃全堆線之法層數自下而上凡遇陽數自內而外遇隂數自外而內條理欲其分明不可雜亂塤土未乾可以抽線乾則難抽矣〉
　　革部
　　鼖鼔〈即晉鼔冬官考工記韗人為臯陶注陶當作鞠鼔腔也長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正注曰廣中廣頭狹為穹窿謂鼓木一判者其兩端廣六寸而中央廣尺如此乃得有腹木腹穹窿者居鼔三之一其鼓四尺者版穹一尺三寸三分寸之一倍之為二尺六寸三分寸之二加鼔四尺穹之徑六尺六寸三分寸之二此鼓合十二版也上三正者謂兩頭一平中央一平鄭𤣥謂三讀作參正直也言直其兩端各居二尺三寸不弧曲也或又雲鼉鼓即鼖鼓考工記雲鼔長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖注云中圍加三之一者加於面之圍以三分之一也面四尺其圍十二尺加以三分之一四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分寸之一也今則合二十四版則版穹六寸三分寸之二今制鼓大而短安於架中其面上仰乃俯而擊之凡冐鼓以桑木為體冐以牛馬革必於啟蟄之日造之應雷聲也占日之隂晴隂則聲緩緩則不變晴則聲急急則無恆凡制大鼓俱凖此法以差而増減之不必泥古也〉懸鼔〈周之制其大小視楹鼔腹加銅環懸之簨虡在宮懸四隅其簨虡並如鐘磬架〉楹鼔〈殷之制木身髙三尺五寸皮面濶二尺二寸兩旁用四銅環冒皮用銅泡釘二行通身漆以朱橫施於木柱柱髙六尺六寸以重十建之柱貫鼓上出髙又半之頂上安彩鳳作來儀狀方蓋並綴以紅羅銷金雲花雙簷四角有裹金四牛首皆啣璧翣每串各五末綴以縧結柱下方趺如十字俱髹以朱刻羸屬四如獅安於趺俱頭向外〉足鼓〈夏后氏之制較楹鼓稍長獨木為架髙七尺上端木刻為雲橫鼔於上其下施四足如十字〉鞉鼓〈面廣六寸髙厚相等橫腹加柄長一尺九寸貫中上出五分許兩旁當鼔之半安銅鈕繫以紅絲繩繩末丸蠟為珥其長短稱鼔面之中用木為架兩縱二橫相比下各施方趺橫木上開孔下開半孔植鼓柄於中〉搏拊〈狀如革囊以韋為之若鼔然中實以糠今制以桑為𣞙長尺有咫兩頭冒以韋徑六寸腹㣲大采繪飾以金環二並直列之以繫襻焉閒則臥置於架其架如鞉鼔之架上安二荷葉以承之〉田鼔〈亦為應鼔其制以木為筩長一尺二寸韋面五寸鼔之最小者臥於架擊之其架如搏拊之制〉相鼔〈小而匾或雲懸繫於胸前或謂相鼔即拊鼔韋表糠裏者皆非今制匾鼔安柄執而擊之〉
　　木部
　　柷〈以桑木為之狀如漆桶上方二尺四寸下濶一尺九寸深一尺八寸中虛有底柷之中東方圖以青𨼆而為青龍南方圖以赤𨼆而為丹鳳西方圖以白𨼆而為騶虞北方圖以黒𨼆而為靈龜中央圖以黃𨼆而為神螾外三面繪山東一面繪水水上穿一大圓竅徑四寸五分象日之浮於海止如椎以梓木為之柄長二尺四寸〉敔〈以梓木為之狀如伏虎身長三尺首髙一尺二寸五分尾長一尺一寸背刻二十七齟齬繪黃色黑紋載以方趺朱髹籈以竹為之長二尺四寸中砐一尺二寸為十二莖用篾篐之〉木鐸〈鑄銅鐵為鐸上安木柄鐸內施鈎懸垂木舌節舞者執柄而搖〉
　　舞器
　　旌節〈簇紅纓為之加塗金銅雲寳蓋於其上又用緑斜皮刻花為蓋覆纓上其頂處用皮金縁為七層長七尺貫以紅絨縧下綴以結竿長八尺五寸朱髹上安塗金銅龍首口啣寳蓋下垂紅纓〉籥〈古用𥯤籥今制以竹為之長二尺二寸三竅朱飾〉翟〈以木為之柄長一尺四寸其巨細度籥孔足容朱髹之柄端刻龍首長五寸飾以金彩每翟用雉尾三根挿龍口中〉
　　大成樂舞
　　〈大成樂共六曲入奏內疊奏二曲其譜止有合四上尺工六六字共用二律三呂五正聲一子聲有宮商徴羽而無角有喉齒舌唇而無牙自前明肄於太常頒行天下至　國朝復察廢墜審音律招徠樂舞先期演習故聲容綴兆咸肅雍和平雲〉
　　迎神奏咸平之曲〈冇樂無舞〉
　　大〈太四〉哉〈南工〉至〈林尺〉聖〈仲上〉峻〈太四〉徳〈仲上〉𢎞〈林尺〉功〈仲上〉敷〈南工〉文〈林尺〉衍〈仲上〉化〈太四〉百〈林尺〉王〈仲上〉是〈黃合〉崇〈太四〉典〈黃合〉則〈太四〉有〈仲上〉常〈林尺〉昭〈南工〉茲〈林尺〉辟〈太四〉雍〈仲上〉有〈黃六〉䖍〈南工〉簠〈林尺〉簋〈仲上〉有〈林尺〉嚴〈仲上〉鼔〈黃合〉鐘〈太四〉
　　初獻奏寧平之曲〈有樂有舞〉
　　覺〈太四〉我〈仲上〉生〈林尺〉民〈仲上〉陶〈太四〉鑄〈黃合〉前〈仲上〉聖〈太四〉巍〈南工〉巍〈林尺〉泰〈仲上〉山〈太四〉實〈黃合〉予〈太四〉景〈仲上〉行〈太四〉禮〈仲上〉備〈太四〉樂〈仲上〉和〈林尺〉豆〈黃合〉籩〈太四〉惟〈林尺〉靜〈仲上〉既〈太四〉述〈南工〉六〈黃六〉經〈林尺〉爰〈南工〉斟〈林尺〉三〈仲上〉正〈太四〉
　　亞獻奏安平之曲〈有樂有舞〉
　　至〈太四〉哉〈仲上〉聖〈黃合〉師〈太四〉天〈南工〉授〈林尺〉明〈仲上〉徳〈太四〉木〈仲上〉鐸〈太四〉萬〈仲上〉世〈林尺〉式〈仲上〉是〈太四〉羣〈林尺〉辟〈仲上〉清〈黃合〉酒〈南工〉維〈林尺〉醑〈仲上〉言〈林尺〉觀〈仲上〉秉〈黃合〉翟〈太四〉太〈太四〉和〈南工〉常〈黃六〉流〈林尺〉英〈南工〉才〈林尺〉斯〈仲上〉植〈太四〉
　　終獻奏景平之曲〈有樂有舞〉
　　猗〈仲上〉歟〈南工〉素〈林尺〉王〈仲上〉示〈林尺〉予〈仲上〉物〈太四〉軌〈黃合〉瞻〈黃六〉之〈南工〉在〈林尺〉前〈仲上〉神〈林尺〉其〈仲上〉寧〈太四〉止〈黃合〉酌〈太四〉彼〈黃合〉金〈林尺〉罍〈仲上〉惟〈南工〉清〈林尺〉且〈太四〉㫖〈仲上〉登〈仲上〉獻〈太四〉既〈林尺〉終〈仲上〉弗〈黃六〉遐〈南工〉有〈林尺〉喜〈仲上〉
　　徹饌奏咸平之曲〈樂作舞止〉
　　璧〈仲上〉水〈太四〉淵〈仲上〉淵〈林尺〉崇〈太四〉牙〈仲上〉嶪〈黃合〉嶪〈太四〉既〈太四〉歆〈南工〉宣〈林尺〉聖〈仲上〉亦〈仲上〉儀〈林尺〉十〈太四〉哲〈仲上〉聲〈黃合〉金〈太四〉振〈仲上〉玉〈太四〉告〈南工〉茲〈林尺〉將〈仲上〉徹〈太四〉鬷〈黃合〉假〈太四〉有〈仲上〉成〈林尺〉羮〈黃六〉牆〈南工〉靡〈林尺〉愒〈仲上〉
　　送神奏咸平之曲〈樂作舞止〉
　　煌〈太四〉煌〈南工〉學〈林尺〉宮〈仲上〉四〈黃合〉方〈太四〉來〈仲上〉宗〈太四〉甄〈黃六〉陶〈南工〉胄〈林尺〉子〈仲上〉暨〈南工〉予〈林尺〉㣲〈仲上〉躬〈太四〉思〈仲上〉皇〈林尺〉多〈南工〉士〈林尺〉膚〈仲上〉奏〈太四〉厥〈林尺〉功〈仲上〉佐〈黃六〉予〈南工〉永〈林尺〉清〈仲上〉三〈南工〉五〈林尺〉是〈仲上〉隆〈太四〉
　　望瘞樂
　　曲同送神〈有樂無舞〉
　　樂譜
　　〈太四　琴七徽二左手食指按右手中指勾瑟外二三用右手食指連勾內十五十六左手指法同　鳳簫吹第二第三管　笙第四管第八管第十一管以右手食指及左手大指食指按其孔餘孔皆開　簫第六孔開餘皆閉　笛第六孔開餘皆閉　塤上竅平吹下五孔皆閉　箎第六底孔開餘皆閉　雙管開第一孔　凡太四譜皆倣此〉
　　〈南工　琴七徽五左手大指按右手食指剔瑟外九十用右手食指連勾內二十二二十三左手指法同　鳳簫吹第十管第十一管笙第一管第三管第七管第十一管以左右手大指及食指按其孔餘孔皆開　簫第二孔與下四孔皆開餘皆閉　笛第二孔與下四孔皆開餘皆閉　塤後二孔左手大指竅與前三竅俱開餘皆閉　箎第二孔與下三孔底一孔皆開餘皆閉雙管開第五孔凡南工譜俱倣此〉
　　〈林尺　琴七徽四左手大指按右手食指剔瑟外七八用右手食指連勾內二十二十一左手指法同　鳳簫吹第八管第九管　笙吹第十二管第十五管以左手食指及中指按其孔餘孔皆開　簫第三孔與下三孔皆開餘皆閉笛第三孔與下三孔皆開餘皆閉　塤右手食指竅並左手二竅俱開餘皆閉　箎第三孔與下二孔底一孔俱開餘皆閉　雙管開第四孔　凡林尺譜俱倣此〉
　　〈仲上　琴七徽半三左手無名指按右手中指勾　瑟外五六左手食指順勾內十八十九左手指法同　鳳簫吹第六管第七管　笙第二管第十管以左右手大指按其孔餘孔皆開簫第四孔與下二孔皆開餘皆閉　笛第四孔與下二孔皆開餘皆閉　塤左手中指與食指二竅皆開餘皆閉　箎第四孔與下一孔底一孔皆開餘皆閉　雙管開第三孔　凡仲上譜皆倣此黃合　琴七徽一左手中指按右手中指勾瑟外第一用右手食指順勾內第一左手指法同　鳳簫吹第一管　笙第十二管第十四管以左手食指及中指按其孔餘孔皆開　簫六孔皆閉　笛六孔皆閉　塤上竅向上稍仰吹五孔皆閉　箎六孔皆閉　雙管六孔皆閉　凡黃合譜俱倣此〉
　　〈黃六　琴七徽六左手大指按右手食指剔瑟內第一用左手食指順勾外第一右手指法同　鳳簫吹第十二管第十三管　笙第十二管第十四管以左手中指及食指按其孔餘孔皆閉　簫後一孔開前五孔皆閉　笛第一孔開下五孔皆閉　塤右手大指竅前後各竅皆開　箎後一孔開餘皆閉　雙管六孔盡開　凡黃六譜俱倣此〉
　　〈鼉鼔　在殿陛之下先擊三百六十數以警戒後又擊三通以節其進其擊法首以兩椎連雙擊𣞙者二其鼔一擊又兩再作如前凡三作但末作鼔兩擊以別之三次共四擊此起鼔之例此後不必擊𣞙但以椎於鼔上先後二擊者三三次共六擊此為第一通又先後三擊者三為第二通三次共九擊又急五擊者三而末緊加二擊以結之此為第三通三次帶末二擊共十七擊通前共三十六擊以當一嵗之運初起樂生卷班第一通畢俱升堂第二通畢俱入室第三通畢俱就位謂之著往全樂奏終其擊法又如前初起卷班第一通畢離位第二通畢致事第三通畢拜辭而散此全樂之收宮謂之飭歸所以驚其退也擊鼉鼔於始終皆取警戒之義焉〉
　　〈鼔字用左手擊鼕字用右手繫〉
　　初　起　扎扎鼕　扎扎鼕　扎扎鼕鼕第一通　鼔鼕　　鼓鼕　　鼓鼕
　　第二通　鼔鼕鼕　鼔鼕鼕　鼔鼕鼕第三通　鼓鼕鼓鼕鼕　鼓鼕鼔鼕鼕　鼔鼕鼔鼕鼕結　尾　鼕鼕
　　〈左手欲輕右手欲重〉
　　〈大鼔大鐘　在大成門之左右初行祭禮則擊鼓祭事俱畢則擊鐘鼔三百六十擊鐘一百八響凡迎神送神俱鼔鐘齊鳴〉
　　〈麾　麾生執麾升龍向外降龍向內如迎神作樂舉之則升龍現髙唱曰樂奏咸平之曲迎神二字一讀欲勃如而起末稍加腔韻咸平之曲四字分排欲勻尾聲悠長但要舂容和雅不可急促暴戾毎起一曲即舉麾依歌章唱一聲凡入曲奏終聽櫟敔畢偃麾則降龍現髙唱曰樂止欲渢然而去〉起止樂譜〈樂奏丨咸丨平丨之丨曲丨長韻漸大樂丨止丨長韻漸細柷　每奏一曲之始聽舉麾唱畢兩手舉止先撞底一聲次擊左旁一聲次擊右旁一聲共三聲以舉樂堂上堂下之樂俱統命於柷焉〉
　　〈敔　每奏一曲之終聽懸鼓響畢即兩手舉籈先擊其首者三次逆櫟齟齬者三共六響以止樂堂上堂下之樂皆制命於敔焉〉
　　〈鎛鐘　宮懸左右各三架每奏一曲之始聽擊柷畢即擊一聲以開衆音每架主一曲先左之中次右之中次左之北次右之北次左之南次右之南又次左之中又次右之中全樂八曲八響乃一曲之始條理也〉
　　〈特磬　宮懸南北各三架每奏一曲之終即擊一聲以收衆音每架主一曲先南之中次北之中次南之左次北之左次南之右次北之右又次南之中又次北之中全樂八曲八響乃一曲之終條理也〉
　　〈懸鼓　宮懸四隅各一架每奏一曲之終聽特磬響畢即擊懸鼓先乾響巽應次坤響艮應凡四聲蓋一曲之收宮也〉
　　〈編鐘　宮懸四面各一架每奏一句之始即擊一聲以聞衆音自東而南自西而北輪更擊搏每奏八句八響乃一句之始條理也〉
　　〈編磬　宮懸四面各一架每奏一句之終即擊一聲以收衆音自西而南自東而北輪更敲戛每曲八句八響乃一句之終條理也〉
　　〈楹鼔足鼔鞉鼔　堂上左右共四架每奏一句之終聽編磬響畢先擊楹鼔一響足鼔應之鞉鼓尾之凡三響三應三尾搖鞉法持柄左轉兩耳擊三㸃蓋一句之收宮也〉
　　〈登歌鐘　堂左一架每奏一字之始聽歌聲既𤼵即擊一聲以開衆音每句四字四響乃一字之始條理也〉
　　〈登歌磬　堂右一架每奏一字之終即擊一聲以收衆音凡鐘聲在懸以樂生所向之方下層自右數第一合字第三四字第五一字第六上字第八尺字上層自左數第二工字第四凡字第五六字第七五字擊磬俱按律呂每句四字四響乃一字之終條理也歌鐘同法列譜於下〉
　　〈清夾　　　黃鐘合清太五　　大呂〉
　　〈清大　　　太簇四清黃六　　夾鐘〉
　　〈應鐘凡　　姑洗一無射　　　仲呂上〉
　　〈南呂工　　蕤賓夷則　　　林鐘尺〉
　　〈搏拊田鼓　搏在門內田在門外共四架每奏一字之終聽歌聲響畢即拍搏拊一聲速敲田鼓應之拍搏拊法初字以左手再字以右手三字又以左手四字則兩手齊拍敲田鼓法初字以右杖再字以左杖三字又以右杖四字則以二杖齊敲蓋一字之収宮也〉
　　〈歌　乃一樂之主凡八音皆以和歌古之雅頌其法不同今止一字一韻審其為喉舌脣齒以定其音律凡字俱有聲有音聲即字也音則其落韻也字有不能合音律者而以落韻合之如大成樂所用合四上尺工六等字合字屬宮出於喉而落於喉內四字屬商出於齒而落於舌之上根上字屬徴出於舌上而落於上齶之近外尺字屬徴出於舌頭而落於上齶之近內工宇屬羽出於脣而落於上齶之鼻孔六字屬少宮出於喉而落於喉外總之歌在口中以律呂之九宮往來輪轉如琴之如簫之孔如鐘磬之在懸自合至六聲漸髙而清自六至合聲漸低而濁得此九宮之聲音凡歌入口皆協律呂矣列譜於下〉
　　歌　　自上而下漸低漸濁漸巨
　　聲　五六凡工尺上乙四合
　　譜　　自下而上漸髙漸清漸細



　　〈相鼓木鐸　節武舞以金鐸節文舞以木鐸一聲應一步旁侍者執搖聽堂下樂既發聲即搖一聲隨舞人所向之方辰俯則先俯仰則先仰以為舞容之節相鼓用手執於胷前所以輔鐸者每搖鐸一響則擊鼓一聲以應之〉
　　〈旌節　舞將陳執節前導既列綴兆則分立東西舞生之首如初獻麾生唱樂奏寧平之曲東階節生亦揚節唱曰奏寧平之舞三獻皆同舞畢西階節生抑節唱曰舞止各植節架丄舞生俱歸班籥翟　籥用左手橫執之有竅而不吹或雲綴兆轉折入位之時齊吹以節走趨翟用右手縱執之翟縱籥橫齊肩執之為執起之齊目為舉平心執之謂衡盡手向下執之謂落向前正舉為拱向耳偏舉為呈籥翟縱橫兩分為開籥翟縱橫相加為合籥翟縱合如一為相各分順手向下為垂兩手相接為交凡執籥秉翟俱右手在外左手在內其手指俱大指在內四指在外縱則如繩橫則如衡執秉者不可忽也〉
　　舞譜
　　迎神奏咸平之章〈有樂無舞〉
　　初獻奏寧平之章
　　覺〈東班舞生開籥向上起左手於肩垂右手於下蹺右足向前西班舞生開籥向上起右手於肩垂左手於下蹺左足向前〉我〈東班舞生開籥向上起右手於肩垂左手於下蹺左足向前西班舞生開籥向上起左手於肩右手於下蹺右足向前〉生〈東班舞生合籥向上拱面顧西西班舞生合籥向上拱面顧東〉民〈東班舞生轉身向西左足虛其根足尖著地合籥髙拱西班舞生轉身向東右足虛其根足尖著地合籥髙拱〉陶〈東班舞生合籥拱於西面側東蹺右足西班舞生合籥拱於東面側西蹺左足〉鑄〈東班舞生合籥拱於東面側西蹺左足西班舞生合籥拱於西面側東蹺右足〉前〈東班舞生合籥躬身向上揖西班舞生合籥躬身向上揖〉聖〈東班舞生交籥轉身向西出右足西班舞生交籥轉身向東出左足〉巍〈東班舞生開籥向上起右手於肩垂左手於下側面向西西班舞生開籥向上起左手於肩垂右手於下側面向東〉巍〈東班舞生開籥向上起左手於肩垂右手於下側面向東西班舞生開籥向丄起右手於肩垂左手於下側面向西〉泰〈東班舞生合籥交㸃右足西班舞生合籥交㸃左足〉山〈東班舞生合籥交㸃左足西班舞生合籥交㸃右足〉實〈東班舞生合籥拱於東過左足於右交立側面向西西班舞生合籥拱於西過右足於左交立側面向東〉予〈東班舞生合籥拱於西過右足於左交立側面向東西班舞生合籥拱於東過左足於右交立側面向西〉景〈東班舞生合籥向上拱西班舞生合籥向上拱〉行〈東班舞生合籥向上揖西班舞生合籥向上揖〉禮〈東班舞生合籥由左拱於右蹺左足西班舞生合籥由右拱於左蹺右足〉備〈東班舞生合籥由右拱於左蹺右足西班舞生合籥由左拱於右蹺左足〉樂〈東班舞生合籥轉身側面向西由上拱於下蹺左足西班舞生合籥轉身側面向東由上拱於下蹺右足〉和〈東班舞生合籥轉身側面向東由下拱於上蹺右足西班舞生合籥轉身側面向西由下拱於上蹺左足〉豆〈東班舞生合舉籥齊眉㸃右足西班舞生合舉籥齊眉㸃左足〉籩〈東班舞生合舉籥齊眉㸃左足西班舞生合舉籥齊眉㸃右足〉惟〈東班舞生開籥起左手於肩垂右手於下側面向西西班舞生開籥起右手於肩垂左手於下側面向東〉靜〈東班舞生開籥起右手於肩垂左手於下側面向東西班舞生開籥起左手於肩垂右手於下側面向西〉既〈東班舞生深曲右手出於左舉右手垂左手側面向西西班舞生深曲左手出於右舉左手垂右手側面向東〉述〈東班舞生深曲左手出於右舉左手垂右手側面向東西班舞生深曲右手出於左舉右手垂左手側面向西〉六〈東班舞生合籥平衡低首西班舞生合籥平衡低首〉經〈東班舞生合籥左右手拱復平衡西班舞生合籥左右手拱復平衡〉爰〈東班舞生交籥拱於左蹺右足西班舞生交籥拱於右蹺左足〉斟〈東班舞生交籥拱於右蹺左足西班舞生交籥拱於左蹺右足〉三〈東班舞生開籥出左足西班舞生開籥出右足〉正〈東班舞生合籥向上深揖西班舞生合籥向上深揖〉
　　亞獻奏安平之曲
　　至〈東班舞生開籥翟蹲身低首西班舞生開籥翟蹲身低首〉哉〈東班舞生開籥翟齊舉至眉左足交右足西班舞生開籥翟齊舉至眉右足交左足〉聖〈東班舞生開籥翟齊舉至眉右足交左足西班舞生開籥翟齊舉至眉左足交右足〉師〈東班舞生合左手於右向上拱深揖西班舞生合右手於左向上拱深揖〉天〈東班舞生開籥出左手向上曲右手蹺左足西班舞生開籥出右手向上曲左手蹺右足〉授〈東班舞生開籥出右手向上曲左手蹺右足西班舞生開籥出左手向上曲右手蹺左足〉明〈東班舞生合舉籥齊眉蹲身面向西西班舞生合舉籥齊眉蹲身面向東〉徳〈東班舞生合舉籥齊眉蹲身面向東西班舞生合舉籥齊眉蹲身面向西〉木〈東班舞生合籥轉身面向西拱於前出左足西班舞生合籥轉身面向東拱於前出右足〉鐸〈東班舞生舉籥齊眉舉翟平衡蹺左足西班舞生舉翟齊眉舉籥平衡蹺右足〉萬〈東班舞生舉翟齊眉舉籥平衡蹺右足西班舞生舉籥齊眉舉翟平衡蹺左足〉世〈東班舞生合籥拱於上躬身㸃左足西班舞生合籥拱於上躬身㸃右足〉式〈東班舞生轉身向西直出左手左足西班舞生轉身向東直出右手右足〉是〈東班舞生仍轉身向西直出右手右足西班舞生仍轉身向東直出左手左足〉羣〈東班舞生仍轉向西蹲身平拱於西西班舞生仍轉向東蹲身平拱於東〉辟〈東班舞生轉面於東蹲身平拱於東西班舞生轉面於西蹲身平拱於西〉清〈東班舞生開籥起左手於肩垂右手於下蹺右足西班舞生開籥起右手於肩垂左手於下蹺左足〉酒〈東班舞生開籥起右手於肩垂左手於下蹺左足西班舞生開籥起左手於肩垂右手於下蹺右足〉維〈東班舞生合籥向上側面顧西西班舞生合籥向上側面顧東〉醑〈東班舞生轉身面西合籥向上蹺左足西班舞生轉身面東合籥向上蹺右足〉言〈東班舞生合籥拱於西面側東蹺右足西班舞生合籥拱於東面側西蹺左足〉觀〈東班舞生合籥拱於東面側西蹺左足西班舞生合籥拱於西面側東蹺右足〉秉〈東班舞生合籥向上揖西班舞生合籥向上揖〉翟〈東班舞生交籥轉身面西出右足西班舞生交籥轉身面東出左足〉太〈東班舞生開籥起右手於肩垂左手於下面向西西班舞生開籥起左手於肩垂右手於下面向東〉和〈東班舞生𨳩籥起左手於肩垂右手於下面向東西班舞生開籥起右手於肩垂左手於下面向西〉常〈東班舞生交籥右足西班舞生交籥左足〉流〈東班舞生合籥左足西班舞生合籥右足〉英〈東班舞生合籥拱於東左足交右足面向西西班舞生合籥拱於西右足交左足面向東〉材〈東班舞生合籥拱於西右足交左足面向東西班舞生合籥拱於東左足交右足面向西〉斯〈東班舞生合籥向上拱西班舞生合籥向上拱〉植〈東班舞生合籥向西揖西班舞生合籥向東揖〉終獻奏景平之章
　　猗〈東班舞生合籥由左拱於右蹺左足西班舞生合籥由右拱於左蹺右足〉歟〈東班舞生合籥由右拱於左蹺右足西班舞生合籥由左拱於右蹺左足〉素〈東班舞生合籥轉身面向西由上拱於下蹺右足西班舞生合籥轉身面向東由上拱於下蹺左足〉王〈東班舞生合籥轉身面向東由下拱於上蹺左足西班舞生合籥轉身面向西由下拱於上蹺右足〉示〈東班舞生合舉籥齊眉右足西班舞生合舉籥齊眉左足〉予〈東班舞生合舉籥齊眉左足西班舞生合舉籥齊眉右足〉物〈東班舞生開籥起左手於肩垂右手於下面向西西班舞生開籥起右手於肩垂左手於下面向東〉軌〈東班舞生開籥起右手於肩垂左手於下面向東西班舞生開籥起左手於肩垂右手於下面向西〉瞻〈東班舞生深曲右手出左舉右手於肩垂左手於下面向西西班舞生深曲左手出右舉左手於肩垂右手於下面向東〉之〈東班舞生深曲左手出右舉左手於肩垂右手於下面向東西班舞生深曲右手出左舉右手於肩垂左手於下面向西〉在〈東班舞生合籥平衡低首西班舞生合籥平衡低首〉前〈東班舞生合籥左右拱復平衡西班舞生合籥左右拱復平衡〉神〈東班舞生交籥拱於左蹺右足西班舞生交籥拱於右蹺左足〉其〈東班舞生交籥拱於右蹺左足西班舞生交籥拱於左蹺右足〉寧〈東班舞生開籥出右足西班舞生開籥出左足〉止〈東班舞生合籥向上深揖西班舞生合籥向上深揖〉酌〈東頭三五班舞生轉身向下蹲身相對拱西頭三五班舞生轉身向下蹲身相對拱〉彼〈東二四六班舞生轉身向下蹲身相背拱西二四六班舞生轉身向下蹲身相背拱〉金〈東班舞生轉面向西先垂手次對拱出左足西班舞生轉面向東先垂手次對拱出右足〉罍〈東班舞生轉面向東先垂手次對拱出右足西班舞生轉面向西先垂手次對拱出左足〉惟〈東班舞生合籥向上深曲左足拱於右西班舞生合籥向上深曲右足拱於左〉清〈東班舞生合籥向上深曲右足拱於左西班舞生合籥向上深曲左足拱於右〉且〈東班舞生左手平衡右手舉翟齊眉左足交於右足西班舞生右手平衡左手舉籥齊眉右足交於左足〉㫖〈東班舞生右手平衡左手舉籥齊眉右足交於左足西班舞生左手平衡右手舉翟齊眉左足交於右足〉登〈東班舞生轉身向西兩手齊開各進一步西班舞生轉身向東兩手齊開各進一步〉獻〈東班舞生開籥朝上舉右手於肩垂左手於下面側西西班舞生開籥朝上舉左手於肩垂右手於下面側東〉既〈東班舞生開籥朝上舉左手於肩垂右手於下面側東西班舞生開籥朝上舉右手於肩垂左手於下面側西〉終〈東班舞生合籥先拱於左次拱於右復拱於上西班舞生合籥先拱於右次拱於左復拱於上〉弗〈東班舞生合籥先拱於右次拱於左復拱於上西班舞生合籥先拱於左次拱於右復拱於上〉遐〈東班舞生開籥髙舉右手曲左手於背面向西出右足西班舞生開籥髙舉左手曲右手於背面向東出左足〉有〈東班舞生開籥髙舉左手曲右手於背面向東出左足西班舞生開籥髙舉右手曲左手於背面向西出右足〉喜〈東班舞生朝南深揖手按於頂三鼓起身西班舞生朝南深揖手按於頂三鼓起身〉
　　徹饌奏咸平之章〈有樂無舞〉
　　送神奏咸平之章〈有樂無舞〉
　　望瘞曲同送神〈有樂無舞〉
　　祭
　　關帝禮
　　嵗凡三祭五月十三日前殿照常用帛一牛一羊一豕一果品五盤後殿不用牛餘照前殿其春秋二祭前殿帛一牛一羊一豕一籩十豆十後殿帛各一羊各一豕各一籩各八豆各八
　　前殿儀注
　　祭日引贊引承祭官進左旁門贊詣盥洗所〈盥手帨巾畢〉通贊唱執事者各司其事引贊贊就位〈引承祭官就位〉通贊唱迎神司香者捧香盒立香罏左引贊引承祭官詣香罏前司香者跪引贊贊上香承祭官將炷香接舉挿罏內又上塊香三次畢引贊贊復位承祭官復位引贊贊跪承祭官行三跪九叩禮興平身通贊唱奠帛行初獻禮捧帛執爵者將帛爵捧舉各就神位前引贊贊奠帛奠帛官跪獻畢行一跪三叩禮退贊獻爵獻爵官立獻畢退贊詣讀祝位讀祝者至祝案前行一跪三叩禮將祝文捧起立承祭官之左引贊贊跪承祭官及讀祝者俱跪贊讀祝讀祝畢捧至神位前安盛帛盒內行一跪三叩禮退引贊贊叩承祭官行一跪三叩禮興平身通贊唱行亞獻禮〈儀同初獻但不奠帛不讀祝〉通贊唱行終獻禮〈儀同亞獻〉通贊唱徹饌〈執事者詣神位前將籩豆等各少舉〉唱送神引贊贊跪承祭官行三跪九叩禮興平身通贊唱讀祝者捧祝進帛者捧帛司饌者捧饌恭詣燎位引贊引承祭官退至西邊立俟捧祝帛過畢復位引贊贊詣望燎位引承祭官至燎爐前贊焚祝帛贊禮畢引承祭官退
　　後殿儀注
　　祭日引贊引承祭官進中門贊詣盥洗所〈盥手帨巾畢〉通贊唱執事者各司其事引贊贊就位〈引承祭官就位〉通贊唱迎神司香者捧香盒立香爐左引贊引承祭官詣曾祖光昭公香爐前司香者跪引贊贊上香承祭官將炷香接舉挿爐內又上塊香三次畢引贊引承祭官詣祖裕昌公香爐前同前上香畢引贊引承祭官詣父成忠公香爐前同前上香畢引贊贊復位承祭官復位引贊贊跪承祭官行二跪六叩禮興平身通贊唱奠帛行初獻禮捧帛執爵者將帛爵捧舉各就神位前引贊贊奠帛贊獻爵〈儀俱同前殿〉先光昭次裕昌次成忠各獻畢贊讀祝詣讀祝位〈在光昭公前儀同前殿〉通贊唱行亞獻禮〈儀同初獻但不奠帛不讀祝〉通贊唱行終獻禮〈儀同亞獻〉唱徹饌〈儀同前殿〉唱送神引贊贊跪承祭官行二跪六叩禮興平身餘悉同前殿
　　祭
　　龍神禮
　　祭日清晨總督巡撫將軍齊集廟中公館鼓三嚴引贊引承祭官進中門贊詣盥洗所〈盥畢〉通贊唱執事者各司其事引贊贊就位〈引承祭官就位〉通贊唱迎神司香者捧香盒立香爐左引贊引承祭官詣香爐前司香者跪引贊贊上香承祭官將炷香接舉挿爐內又上塊香三次畢引贊贊復位承祭官復位引贊贊跪承祭官行二跪六叩頭禮興平身通贊唱奠帛行初獻禮捧帛執爵者將帛爵捧舉就神位前引贊贊奠帛贊獻爵贊讀祝讀祝畢贊行亞獻禮贊行終獻禮贊徹饌〈俱儀同關帝〉通贊唱送神引贊贊跪承祭官行二跪六叩頭禮興平身引贊贊詣望燎位引承祭官至燎爐前贊焚帛焚畢贊復位贊揖朝上一揖禮畢
　　祭厲壇禮
　　在京都有泰厲之祭在王國有國厲之祭在各府州有郡厲之祭在各縣有邑厲之祭在一里又各有鄉厲之祭每嵗凡三祭春祭清明日秋祭七月十五日冬祭十月初一日每祭用羊三豕三飯米三石香燭酒紙隨用先期三日主祭官齊沐更衣〈用常服〉備香燭酒果牒告本處城隍通贊行一跪三叩禮興平身詣神位前跪進爵獻爵奠爵俯伏興平身復位又一跪三叩興平身焚告文禮畢本日設城隍位於壇上祭物羊一豕一設無祀鬼神壇於壇下左右〈書曰本府境內無祀鬼神〉祭物羊二豕二盛置於器同羮飯等鋪設各鬼神位前陳設畢通贊唱執事者各就位陪祭官各就位主祭官就位贊行一跪三叩禮興平身主祭官詣神位前跪三獻酒俯伏興平身復位讀祭文讀畢又一跪三叩焚祭文並紙錢禮畢
　　祭旗纛禮
　　每嵗霜降前一日督撫標暨城守率八營將士盛裝鎧仗迎請旗纛到教塲張幕劄營至霜降日五鼓以帛一〈白色〉羊一豕一行三獻禮禮畢放炮揚威撤幕束裝整伍囘營歸纛於廟各府皆然




　　福建通志卷十四
<史部,地理類,都會郡縣之屬,福建通志>