禮經本義 (四庫全書本)/卷12

禮經本義　卷十二

　　欽定四庫全書
　　禮經本義卷十二
　　無錫蔡徳晉撰
　　凶禮
　　士喪禮上
　　〈此言士之喪自始死以至既𦵏之禮　記曰恤由之喪哀公使孺悲之孔子學士喪禮士䘮禮於是乎書〉
　　死於適室幠用斂衾
　　〈適室正寢之室也幠覆也衾被也斂衾擬制大斂所用之衾蓋小斂一衾大斂二衾始死小斂之衾當陳故不用而用大斂之一衾以覆屍也死必於適室取其正也幠必用斂衾取其新而潔也〉
　　右始死〈附記三章〉士處適寢寢東首於北墉下〈適寢正寢也平時臥在燕寢疾則遷居正寢欲其終之正也東首向生氣也墉牆也必於北墉下者一陽生於子乃生氣之始也凡正寢天子諸侯謂之路寢猶路車之路以大言之也大夫士謂之適寢猶適子之適以正言之也〉有疾疾者齊養者皆齊徹琴瑟〈疾者與養疾者皆齊康成以為正情性是也陸稼書謂人於疾病之際必正其情性然後可生可死人子當父母之死亦必正其情性然後可以致親之生可以送親之終徹琴瑟者齊不聴樂故徹去之也〉疾病外內皆掃徹䙝衣加新衣〈疾甚曰病掃除外內之穢惡所以潔其居也徹去䙝衣之汚垢而加新衣所以潔其體也蓋家庭之間肅清潔謹而後可以送父母之終矣〉御者四人皆坐持體男女改服屬纊以俟絶氣〈御侍也體四體也病者不能自屈伸故每體各用一人扶持之男女改服謂易去華麗之服而服白布深衣也纊新綿也屬之口鼻觀其動否以驗氣之有無無則絶矣〉男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手〈賈氏公彥曰疾時使御者持體還死於其手若婦人則內御者持體還死於其手按男不絶女手女不絶男手厚別以謹終也〉乃行禱於五祀〈賈氏公彥曰死期已至必不可求生但盡孝子之情故乃行禱五祀望祐助病者使之不死也〉乃卒主人啼兄弟哭〈卒終也啼者哀之甚而發於聲無有委曲若往而不返氣竭而息之聲也哭則直哭之而已〉設牀笫當牖衽下筦上簟設枕遷屍〈笫簣邊牖𥦗也卒於北墉下復遷屍於南牖下就向明之地以俟楔齒綴足沐浴飯含也記曰含一牀襲一牀遷屍於堂又一牀然則設牀笫非一處當牖則含之牀也既遷乃於南牖下於是幠用斂衾白虎通曰屍之為言夫也陳也失氣亡神形體獨陳也　按喪大記疾病有廢牀一節殊為非禮觀曾子易簣反席未安而沒不則有廢牀而置於地之事此章設牀笫蓋設含之牀凡含襲及遷屍於堂共有三牀不相因以示變也鄭康成謂病卒之間廢牀至是設之乃仍喪大記之誤〉
　　復者一人以爵弁服簪裳於衣左何之扱領於帶〈復始死招魂復魄也復者天子則夏采祭僕之屬諸侯則小臣為之士則有司一人而已凡復用死者承祭之上服以其求於神也爵升服謂緇衣纁裳乃士之祭服也簪連也連裳於衣取其便也左手何之而空右手為登梯備顛躓也〉
　　升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復三降衣於前〈大夫士夏屋之制南北為霤東西為榮前東榮東方之南榮也屋有二楣故每旁各有南榮北榮中屋屋脊之中也北面以招求諸幽也臯長聲也某死者之名也凡復男子稱名婦人稱字降下之也前南霤之前也捲衣自前投下蓋前為陽冀生氣之來也〉
　　受用篚升自阼階以衣屍
　　〈受受復衣於庭也復者一人則受者亦一人人君則司服受之士則家有司而已升自阼階象其反也衣屍者以衣覆其屍冀魂之合於魄也至浴乃去之〉
　　復者降自後西榮
　　〈後西榮西方北榮也降於此者異於升時也〉
　　右復〈附記二章〉復者朝服左執領右執要招而左〈必朝服者以求神敬其事也初時扱領於帶左手何之既登屋則左手執領右手執要以招焉領與要必兼執之者以簪裳於衣故也招而左者左手執領因以左手招之自西北而至東南也〉復者降因徹西北厞〈厞屋簷也徹而去之若雲此室凶不可居也〉
　　楔齒用角柶綴足用燕几
　　〈楔柱也角柶以角為柶長六寸綴拘也燕安也燕几平日嘗慿之以安體者也屍當飯含恐口閉急故拄齒用角柶令開也屍當著屨恐足辟戾故拘足用燕几令直也〉
　　右楔齒綴足〈附記一章〉楔貌如軛上兩末〈楔即角柶因其楔齒而名之以別於他柶也軛大車轅端壓牛領者楔狀類之上兩末者蓋其形屈曲以中央入口兩末向上取出入易便故也〉綴足用燕几校在南御者坐持之〈校凡足也幾兩旁各有兩足今屍南首足向北以幾竪設之令几旁兩足在南向屍以夾屍之兩足蓋幾之制東西長而南北短綴足宜狹故竪設之也恐幾傾側故又使御者坐而持之　愚按楔齒綴足近於桎梏死者之形骸而□齒尤似不必呂氏坤謂□齒以含也含之義不忍親口之虛也然含以飯不能令親生令親飽而死者欲安乃當氣散魂分之時必楔以困之一楔之後雖含以物而口不復有合時矣華貞固先生亦謂古用飯含今俗用珠鄙見皆不必用但以淨帛蘸水拭掠口齒潔之可也愚意死者足即辟戾無妨於著屨何事以燕几綴之然則楔齒綴足飯含之制後世有修明禮教者革之可也〉
　　奠脯醢醴酒升自阼階奠於屍東
　　〈敖君善曰奠之而已無他禮儀故曰奠死而奠之如事生也脯醢醴酒奠之四物也此時屍南首東乃其右也奠於其右若便其飲食然賈公彥曰小斂之奠一籩一豆大斂兩籩兩豆此始死亦無過一籩一豆而已〉
　　帷堂
　　〈屍猶未飾恐為人惡故設帷於堂小斂而徹之〉
　　右始死奠帷堂〈附記一章〉即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶〈腢肩也用吉器未忍異於生也小斂奠始用素器若醴若酒謂無酒則二觶皆醴無醴則皆酒也無巾者非盛饌無柶者異於大斂以後之奠也〉
　　乃赴於君主人西階東南面命赴者拜送
　　〈赴走告也惟言赴於君而不及大夫士者舉其重者以該之也〉
　　有賔則拜之
　　〈因命赴而僚友羣士有來弔者見則拜之既拜則入若不因命赴則不出也〉
　　右命赴拜賔〈附記一章〉赴於君曰君之臣某死父母妻長子曰君之臣某之某死〈某之某上則士之名下某其父母妻及長子之名氏〉赴於大夫士曰某死赴於他國之君曰君之外臣某死赴於他國之大夫士曰吾子之外私某死〈人臣交不出境而有赴於他國君臣之禮者蓋於其宗族姻戚為禮所當赴告者也〉
　　入坐於牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面親者在室
　　〈屍牀竪設於當牖之間屍首向南足向北主人坐於牀東衆主人又在主人之東皆西面以向屍也婦人主婦及衆主婦也俠牀者男子牀東婦人牀西以近而言也主婦坐於牀西衆主婦又在主婦之西皆東向亦以向屍也親者謂斬齊大功之親兼男女言之也親者在室其餘皆在室外矣〉
　　衆婦人戶外北面衆兄弟堂下北面
　　〈衆婦人衆兄弟小功以下之親也戶外堂上也北面以屍在室中也〉
　　右哭位〈附記二章〉室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐〈鄭康成曰別尊卑也　按喪大記鄭注大夫之喪尊者坐卑者立士賤同宗尊卑皆坐而此所記與大夫喪禮同疑士有不同爵命之士其禮如大夫喪大記所言乃不命之士也〉　凡哭屍於室者主人二手承衾而哭〈鄭康成曰承衾哭者哀慕若欲攀援也〉
　　君使人弔徹帷主人迎於寢門外見賔不哭先入門右北面
　　〈使人士也禮使人必以其爵寢門內門也喪不迎賔惟於君及君使則迎之此不出外門者別於君之自來也先入門右道之也徹帷謂搴帷而上事畢則下之或曰徹帷蓋暫徹之事畢復設之〉
　　弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命主人哭拜稽顙成踴
　　〈弔者東面以禮主人也主人進中庭者大夫之子得升堂受命而後降拜士之子賤故不敢升堂而進於西方之中庭以受命也小斂以前主人位在西方不敢遽當主位故也拜稽顙謝君命也一拜而遂稽顙不再拜稽首者喪禮宜變於吉也成踴康成謂三者三蓋九踴也〉
　　賔出主人拜送於外門外
　　〈敖君善曰拜送一拜送之也迎不拜而一拜送之皆喪禮異也凡拜喪賔不再拜〉
　　右君使人弔〈附記二章〉屍在室有君命衆主人不出〈敖君善曰謂凡居喪而為君命出者惟主人耳衆主人則否特著屍在室之禮者異時衆主人與主人皆在庭嫌此時亦然故以明之〉　凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階
　　君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致命主人拜如初襚者入衣屍出主人拜送如初
　　〈賈公彥曰主人如初者如上迎於寢門外以下之事也敖君善曰禮別更端則弔襚不同時也衣服曰襚此執衣如復則是衣裳具且簪裳於衣也衣屍亦覆於復衣之上歟〉
　　唯君命出升降自西階遂拜賔有大夫則特拜之即位如西階下東面不踴大夫雖不辭入也
　　〈唯君命出明大夫以下來弔襚不出也然此惟小斂以前則然耳小斂以後雖不迎賔亦出送賔矣升降自西階自此至𦵏皆然曲禮雲居喪之禮升降不由阼階是也遂拜命者因事曰遂因有君命故拜賔若無君命則不出戶也大夫則特拜別於士之旅拜也即位如西階下未忍在主人位也小斂後就東階下西南面則主人之位也但哭拜而不踴雖不辭而升入明本不為賔出不成禮也〉
　　右君使人襚
　　親者襚不將命以即陳
　　〈親者齊衰大功之親也不將命謂不使人將之以致辭於主人蓋大功以上有同財之義故也即陳謂陳於房中〉
　　庶兄弟襚使人以將命於室主人拜於位委衣於屍東牀上
　　〈庶兄弟兼衆兄弟外兄弟言也既小斂拜襚者則稽顙此時惟拜而已別於受君之襚也〉
　　朋友襚親以進主人拜委衣如初退哭不踴
　　〈親以進者示意之誠也退下堂反賔位也主人徒哭不踴別於君襚也　敖君善曰親者襚不將命庶兄弟將命不親致朋友則親致之蓋親則禮畧疎則禮隆聖人之意然耳〉
　　徹衣者執衣如襚以適房
　　〈徹衣者謂凡襚者出則有司徹衣也如襚亦如襚者之左執領右執要也適房當以陳也〉
　　右親友襚〈附記一章〉襚者委衣於牀不坐〈敖君善曰牀髙故可以不坐〉其襚於室屍西北面致命〈賈公彥曰屍在室中戶西故北面致命若小斂後奉屍侇於堂則中庭北面致命〉
　　為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘於末曰某氏某之柩
　　〈銘銘旌也所以表柩者雜帛為物大夫所建之旗也亡亡旗也謂不命之士布幅廣二尺二寸去其兩旁邊幅各一寸則半幅一尺終幅二尺也䞓赤也緇者一尺䞓者二尺則長三尺也其廣皆三寸銘則書於䞓末之上〉
　　竹槓長三尺置於宇西階上
　　〈槓旗竿也禮緯雲天子之旗九仞諸侯七仞大夫五仞士三仞死則以尺易仞故銘長三尺而其槓亦如之也宇簷下也賈公彥曰始造銘訖置於宇下西階上待為重訖以此銘置於重及卒塗置於肂蓋此時未用權置於此也〉
　　右為銘
　　甸人掘坎於階間少西為垼於西牆下東鄉
　　〈甸人有司主田野者猶王官之有甸師氏也坎用以棄渜濯埋巾柶鬊爪者垼土竈也用以煑潘者西牆庭中之西也　此下二節為沐浴之具也凡沐用漬米水謂之潘既經溫煑謂之渜既用以沐則謂之濯〉
　　新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造於西階下
　　〈新新之也盆以淅米盤以承渜濯瓶以汲水廢敦敦無足者用以盛米重鬲鬲將縣於重者用以煑潘五者皆瓦器必新之者重死事也濯滌也造至也濯於他處乃以造於此也〉
　　陳襲事於房中西領南上不綪
　　〈襲事謂襲服之事房中東房之中西領衣領向西也南上謂陳之自南而北以南為上也綪康成謂讀為䋫屈也謂陳設諸物首行從前至後陳之不能盡次行即接續首行從後至前陳之如物之屈而復轉也不綪者每行更端別起皆從前至後不復與前行相接續也陳襲事不綪別於斂也　陸稼書曰凡所陳物少一行可陳訖者只須言南上北上不須言綪不綪若物多一行陳不盡須兩行三行者則必言綪不綪假如南上之物第一行從南至北第二行仍自南至北則謂之不綪若第一行從南至北第二行取便即從北至南則是綪康成雲江沔之間謂縈取繩索為䋫其喻至切愚按此下十三節陳襲屍之具也〉
　　明衣裳用布
　　〈明衣浴竟所著親身之衣取明潔之義也〉
　　鬠笄用桑長四寸纋中
　　〈鬠即紒也謂之鬠者取以髮會聚之意笄謂固髮之笄男子有長笄以固冠有短笄以固髮婦人即以長笄固髮而無短笄也生時固髮之笄用骨為之櫛而縱乃加笄今用桑不纚而笄變於生也纋中者謂笄之兩頭濶中央狹則於髮安故康成雲纋笄之中央以安髮也〉
　　布巾環幅不鑿
　　〈布巾用以覆屍面者環幅謂廣袤相等蓋方二尺二寸也不鑿者大夫以上使賔為親含恐屍為賔所憎穢故於覆面之巾當口鑿穿之令含得入口也士之子自為親含必揭開當口之巾故不鑿若鑿則是自憎穢其親矣記曰鑿巾以飯公羊賈為之也譏失禮之始也〉
　　掩練帛廣終幅長五尺析其末
　　〈掩裹首也練帛熟素帛也析其末者兩頭皆析而為二為將結於頤下又將結於項中也　賈公彥曰掩若今人撲頭但死者以後二腳於頤下結之與生人為異也愚按鄭康成謂死者不冠徐原一以為古人之襲斂全體包裹其內加冠則勢有所難容故不得已而去之意在堅束其屍非以為容飾故也然則掩以裹首亦所以代冠歟〉
　　瑱用白纊
　　〈瑱充耳也生時人君用玉臣用象為之以絛懸於耳旁今死者直用纊為之如棗核大用塞耳而已異於生也〉
　　幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫
　　〈幎日覆面目者也著充之以絮也組繫謂四角以組為繫而結之於項後也〉
　　握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫〈握手所以交籠兩手者其制圍而縫之圓如竹筩手從兩端而入者也廣五寸就一面言兩面共一尺也牢籠也謂空其中以籠兩手也旁寸謂四旁相接處各縫入一寸也組繫謂以組為繫綴於兩端而結於兩手之腕以為固也〉
　　決用正王棘若檡棘組繫纊極二
　　〈決本以象骨為之著右手大指射者用以鈎死則用木為之正善也王棘與檡棘善理堅忍者皆可以為決組繫將以結於腕也極本以韋為之射者以韜右手第二第三第四指大射禮朱極三是也死者以纊為之又止於二明不用也〉
　　冒緇質長與手齊䞓殺掩足
　　〈冒韜屍之囊也上曰質下曰殺君錦質黼殺大夫𤣥質黼殺士緇質䞓殺先以殺韜足而上後以質韜首而下其質與殺上下相接處則綴帶以結之記曰君綴旁七大夫綴旁五士綴旁三謂囊口四旁綴七帶五帶三帶以結之也劉氏績曰冒上者方正故曰質冒下身者漸狹故曰殺與手齊掩足準死者身而為之初無寸量也〉
　　爵弁服純衣皮弁服褖衣緇帶韎鞈竹笏
　　〈爵弁服純衣生時助祭於君之服皮弁服生時為君祭蠟之服褖衣黑衣裳即𤣥端服生時暮夕於朝之服也服有三緇帶惟用一而已其韠亦止用爵弁服之韎鞈者蓋但用其上服之韠也記曰笏天子以璆諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也〉
　　夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦繫於踵
　　〈此皮升服之屨也綦屨係也敖君善曰踵屨後也以其當足踵之處故因以名之以綦係於此及著之乃繫於跗韠用爵弁之韠屨用皮弁之屨以二服尊也〉
　　庶襚繼陳不用
　　〈庶衆也庶襚即上文親者襚庶兄弟朋友襚皆是也繼陳謂繼襲衣陳之不用粥不用以襲也敖君善曰庶襚親朋所遺故不可以不陳襲事所用有限故此不必用小斂大斂之衣倣此〉
　　貝三實於笲稻米一豆實於筐沐巾一浴巾二皆用綌於笲櫛於簞浴衣於篋皆饌於西序下南上
　　〈貝水蟲古者以為貨士用以含者也稻米用以飯豆四升巾用以拭汙垢浴巾二者上體下體異也浴巾生時上絺下綌死者則皆用綌也於笲不言實省文也浴衣大巾如衣者蓋浴時既以浴巾濡拭之復以浴衣乾拭之也自貝以下皆為一行陳之敖君善曰必南上者便其取之先後也　此節陳飯含沐浴之具也〉
　　右陳沐浴襲飯含之具〈附記三章〉掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤垼用塊〈南順自北而南也輪縱也南其壤謂以所掘之土置於南方也塊上塊也〉　明衣裳用幕布袂屬幅長下膝有前後裳不辟長及觳縓綼緆緇純〈幕布帷幕之布其升數未詳言袂屬幅見與生時衣同也長下膝以衣身言也不辟不辟積也凡裳前三幅後四幅皆辟積其要間此亦前三後四而不辟積則其要廣而前後相掩者深矣觳足跗也長及觳取其可以蔽足也飾裳在幅曰綼在下曰緆其色以縓飾衣曰純其色以緇　鄭康成曰飾衣以緇裳以縓象天地也飾禒之也禒邊衣裳之側廣各寸半則表裏共三寸矣〉凡冒質質長與手齊殺三尺〈人身以七尺為準殺三尺則質當長四尺然身之長短不齊故不限定也〉
　　管人汲不説繘屈之祝淅米於堂南面用盆
　　〈管人主管籥之人也井竈亦其所司故使之汲水繘汲水瓶上索也喪事尚遽不暇解脫此索故但縈屈而執於手因以授外御令漬米也祝夏祝也淅漬也外御者淅米盛米夏祝臨視之而已屈之下當有盡階不升堂授外御之事此不言者文不具也〉
　　管人盡階不升堂受潘煮於垼用重鬲祝盛米於敦奠於貝北
　　〈潘漬米水也米未淅時實於筐而陳於貝之北今淅之則盛於廢敦而仍奠於貝之北蓋復於筐處也〉
　　士有氷用夷槃可也
　　〈夷槃承屍之槃也禮大夫以上之喪自仲春以後得用氷以寒屍屍既襲既小斂先以氷置夷槃中乃設牀於其上不施席而遷屍焉秋涼而止士無氷不得用夷槃但用兩瓦盤盛水於其中而已如君於士加恩而賜以氷則亦得用夷槃也〉
　　外御受沐入主人皆出戶外北面
　　〈外御小臣侍從者受沐受管人所煮潘也受之亦於堂上管人亦盡階不升堂授之管人復汲浴水亦不脫繘屈之盡階不升堂以授外御外御亦受之以入此不言者文不具也鄭康成曰主人皆出象平生沐浴祼裎子孫不在旁也敖君善曰是時婦人亦皆出經不言畧之也出則立於房矣〉
　　乃沐櫛挋用巾浴用巾挋用浴衣渜濯棄於坎
　　〈挋拭也渜濯沐浴餘水也〉
　　蚤揃如他日
　　〈萬斯大曰蚤去手足爪甲也揃展通展其鬚使直也喪大記亦曰爪手揃鬚如他日如生時也或謂揃為斷鬚生時豈斷鬚者乎〉
　　鬠用組乃笄設明衣裳
　　〈用組以組束髮所謂總也〉
　　主人入即位
　　〈鄭康成曰已設明衣裳則可以入也敖君善曰主人入則衆主人及婦人亦皆入即位〉
　　右沐浴〈附記四章〉管人汲授御者御者差沐於堂上管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤〈差猶摩也以手搓摩其米將取其汁以煮之而洗髮也廟即適寢也以死者在其室中故稱廟言取復者所徹適寢西北厞之木為薪而用以爨竈煮沐也〉管人汲授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓〈抗衾者以屍裸裎故舉所覆之斂衾以蔽之也枓酌也〉　夏祝淅米差盛之〈夏祝祝習夏禮者差盛之謂搓摩以出其汁而後以廢敦盛其米也〉　母之喪則內御者浴鬠無笄〈鄭康成曰內御女御也無笄猶丈夫之不冠也〉　設明衣婦人則設中帶〈鄭康成曰中帶若今之禈襂〉
　　商祝襲祭服褖衣次
　　〈商祝祝習商禮者襲謂布襲衣於襲牀之上而將襲之也襲牀蓋在戶牖之間當屍牀之東祭服爵弁服皮弁服也先布祭服尊之也　徐原一曰按士喪禮祝淅米於堂南鄭氏因記有夏祝淅米故注以為夏祝祝取銘置於重鄭注祝習周禮者也是周祝也其經文明著為夏祝者夏祝粥餘飯用二鬲於西牆下又夏祝及執事盥又祝降與夏祝交於階下取銘置於重是也其明著為商祝者襲襲祭服褖衣次執巾掩瑱設幎目小斂則布絞衾散衣祭服大斂則布絞衿衾衣啓則免袒執功布拂柩飾柩御柩皆是也賈氏謂同是周祝而習夏禮則曰夏祝習殷禮則曰商祝夏人教忠從小斂奠大斂奠及朔半薦新祖奠大遣奠皆夏祝為之其間雖不言祝名亦夏祝可知也其徹之者皆不言祝名則周祝徹之也殷人教以敬神但是接神皆商祝為之其間行事祝取銘之類不言祝名亦周祝可知賈氏之論詳矣余以為夏祝如淅米粥飯皆供養之事商祝主襲斂衣衾拂柩御柩交於神明之事夏祝事簡商祝事繁周祝文飾實兼兩者周制博採夏商周人講習夏商之禮所謂監於二代鬱郁乎文者以此嘗讀士冠禮記委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也孔子便冠章甫當時蓋兼用殷道矣檀弓載孔子之喪公西赤為志飾棺牆置翣設被周也設崇殷也綢練設旐夏也子張之喪公明儀為志褚幕丹質蟻結於四隅殷士也又掘中霤而浴毀竈以綴足及𦵏毀宗躐行殷道也學者行之可見武王周公盛時既因前代典章以著為周禮而又令學士大夫採摭遺聞參用舊時儀節故雖周之輓季本朝之禮與夏殷並著學者擇而行之不以為嫌蓋即夏祝商祝之名可以知公天下之至意而禮非虛器矣〉
　　主人出南面左袒扱諸面之右盥於盆上洗貝執以入洗柶建於米執以從
　　〈面前也謂袒左抽扱於右腋之下帶之內也執以入者以貝置於笲內執笲以入也建於米執以從者以柶建於廢敦中米之內其葉向上而執廢敦以從入也〉
　　商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠於屍西主人由足西牀上坐東面祝又受米奠於貝北宰從立於牀西在右
　　〈當牖北面值屍首也徹去其枕使首仰則飯含易入也設巾以覆面慮孝子見其親之形變而哀不能飯含也既設巾乃徹楔者蓋於當口揭開其巾徹去楔齒之角柶以待飯含也奠貝於屍西蓋在主人所坐之南不於屍東者避奠位也由足西自牀北而西也凡過屍柩必由其足敬也奠米於貝北亦南上也宰從立者以佐主人也在右在主人之右也〉
　　主人左扱米實於右三實一貝左中亦如之又實米唯盈
　　〈左扱米左手扱米也實於右實於屍口之東邊也三三扱米以實之也敖君善曰左手不便於用乃用之者由下飯含之順也主人東面坐若用右手則必反用其柶且加手於其親之面皆非孝敬之道故不為也先實米為貝藉也又實米唯盈象食之飽也先右次左次中禮之序然也實米所謂飯也實貝所謂含也〉
　　主人襲反位
　　〈飯含時袒今事畢而襲謂復著衣也飯含時在屍西今事畢而反位謂復屍東之位也〉
　　右飯含〈附記三章〉飯於牖下　卒洗貝反於笲實貝柱右齻左齻〈齻牙兩畔長者敖君善曰含而因柱其左右齻蓋恐其口復閉也〉夏祝徹餘飯〈徹去粥之〉
　　商祝掩瑱設幎目乃屨綦結於跗連絇
　　〈掩瑱謂設掩設瑱也設掩以裹首先結於頤下次結於項後然掩其前後而兩旁猶開故可設瑱以塞耳幎目當面設之加於掩之上交結於後既設此則掩旁亦固矣跗足背也連絇者絇在屨頭上有孔綦既結有餘組則以穿連兩屨之絇而結之使兩屨不相離也〉
　　乃襲三稱明衣不在算設鞈帶搢笏
　　〈襲者遷屍於襲之之上而衣之也三稱禒衣一也皮弁二也爵弁三也衣裳具謂之稱明衣不言裳省文也算數也明衣為死者親身之衣不數於三稱之內〉
　　設決麗於掔自飯持之設幄乃連掔
　　〈麗附也掔手下腕也飯食指也持繞而結之也言設決於右手大指而以決之繫附結於左手之腕使兩手交疊而固也然始設決時兩手尚開故先以決之繫繞於食指而結之而未結於腕及設幄後兩手交疊於幄中而兩手中指皆出於幄外因以幄兩端之繫各繞兩手中指一匝結之而更結於兩手之腕以為固是時乃以決之繫連而結之於腕也又按右手食指中指有纊極二而經與記皆不言設極然以決之繫結於食指以幄之繫結於中指亦所以固極也〉
　　設冒櫜之幠用衾
　　〈櫜韜也衾即始死時所覆大斂之衾也　按記言冒者所以掩形也蓋屍雖已襲然不設冒則其形尚見於外恐為人所惡且或蠅蚋得而嘬之故復設冒以掩之也〉
　　巾柶鬊蚤埋於坎
　　〈巾飯時覆面之巾也柶楔齒及扱米者也鬊櫛餘之髮也蚤所斷手足爪也恐為人所䙝故埋之於是遂築其坎孔仲達曰君大夫鬊爪則盛以囊實於棺角之中士賤亦有物盛以埋之〉
　　右襲〈附記四章〉瑱塞耳〈以瑱塞於耳異於生人之懸於耳旁也〉　設幄裏親膚繫鈎中指結於掔〈言設幄之法以纁裏著於肌膚而以幄兩端之繫各繞兩中指一匝結之而還結於兩腕也〉　甸人築坅坎〈築實土以堅之也坅穿坎之名甸人掘坎故還使甸人築之〉𨽻人湼厠〈𨽻人罪𨽻為徒役者也湼塞也古不共厠今死者之厠不用故塞之〉　既襲宵為燎於中庭〈燎大燭也經無設燎之文故記補言之士禮死之日襲第二日小斂第三日大斂周人斂用日出今死日即襲則襲不必於日出之候觀記既襲宵為燎厥明滅燎陳衣可知也自此以前皆為死日之事〉
　　重木刋鑿之甸人置重於中庭三分庭一在南
　　〈敖君善曰木刋鑿之者謂以木為之而加刋鑿也鑿謂鑿其前為二孔而以簪貫之為懸鬲之用也　賈公彥曰重之長士三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺據竪之者橫者宜半之檀弓記雲重主道也蓋始死未作主以重主其神虞祭之後以木主替重故重是木主之道也〉
　　夏祝粥餘飯用二鬲於西牆下冪用疏布久之繫用靲縣於重冪用葦席北面左衽帶用靲賀之結於後〈粥餘飯以飯屍餘米為粥也冪用疏布以布覆鬲也久猶承也靲革也既以布覆其上又承其下乃以革繫之而縣於重之簪也冪用葦席以席蔽重之前後也北面謂席之兩端皆在北也左衽謂以右端在上而西向也帶用靲謂以革中束其席如人之帶然也賀加也　鄭康成曰士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差〉
　　祝取銘置於重
　　〈祝習周禮者也以銘未用待殯訖乃置於肂故今權置之於重也敖君善曰蓋槓在其後銘在其前〉
　　右為重
　　厥明陳衣於房南領西上綪
　　〈厥明死之明日也南領西上綪變於襲也綪者首行自西而東次行則自東而西如物之屈而轉也〉
　　絞橫三縮一廣終幅析其末緇衾赬裏無紞祭服次散衣次凡十有九稱陳衣繼之不必盡用
　　〈絞以布為之所以收束衣服使堅急者橫三縮一橫者三幅從者一幅也析其末者每幅兩頭析之為兩片以便結束也紞被識也以組為之綴於被領之側生時單被有識死者去之別於生也祭服爵弁服皮弁服也散衣褖衣以下也陳衣謂庶襚也〉
　　饌於東堂下脯醢醴酒冪奠用功布實於簞在饌東設盆盥於饌東有巾
　　〈功布小功之布也設盆為奠者設盥也喪事略故無洗直以盆為盥器也　鄭康成曰凡在東西堂下者南齊坫〉
　　苴絰大搹下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂皆饌於東方婦人之帶牡麻結本在房
　　〈註詳喪服篇鄭康成曰饌於東方東坫之南苴絰為上婦人亦有苴絰但言帶者記其異也此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也〉
　　牀笫夷衾饌於西坫南西方盥如東方
　　〈夷衾覆屍之衾奉屍夷於堂乃設此衾故以夷衾名之盥為舉屍者設盥也如東方者亦用盆及巾饌於西堂下〉
　　陳一鼎於寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扃鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東柄
　　〈郝仲輿曰一鼎特豚也小斂畢將奠先設鼎寢門外常鼎北面今西面凶事變也鬄解也四謂兩肩兩髀各去蹄甲胉脅也兩胉與脊並四為七體共實一鼎肺周人所尚亦實於鼎末扃尾末向西抽扃者自東出異於食鼎也素組白木為組喪主素組順鼎西橫設匕橫加俎上亦末西柄東皆小斂之奠具也〉右陳小斂衣奠絰帶〈附記三章〉厥明滅燎陳衣〈燎既襲所設之燎也〉　凡絞衿用布倫如朝服〈凡凡小斂大斂也衿單被也小斂無衿大斂有之倫猶類也朝服之布用十五升〉　奠以素器〈鄭康成曰凡物無飾曰素哀則以素敬則以飾禮由人心而已〉　匕以桑長三尺或曰五尺〈匕者所以載牲體從鑊以匕升入於鼎從鼎以朼載之於俎也吉祭朼用棘〉畢用桑長三尺刋其柄與末〈畢所以助主人載者刋猶削也削其柄與其末頭畢既如此匕亦當然吉祭畢亦用棘〉
　　士盥二人以並東面立於西階下
　　〈鄭康成曰立俟舉屍也〉
　　布席於戶內下筦上簟
　　〈鄭康成曰有司布斂席也敖君善曰此席布於地也喪大記曰含一牀襲一牀遷屍於堂又一牀用牀者止於是爾〉
　　商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中
　　〈斂衣但用裹屍取其方而已故散衣或有顛倒者唯祭服尊不倒也美者猶尊者也尊者後布至斂時則在中也〉
　　士舉遷屍反位
　　〈遷屍謂從襲牀遷屍於戶內服上也〉
　　設牀笫於兩楹之間衽如初有枕
　　〈兩楹間堂之正中也設牀笫以將奉屍夷於堂也〉
　　卒斂徹帷
　　〈徹帷以屍既飾也曾子曰屍未設飾故帷堂小斂而徹之　敖君善曰斂之言藏也既襲而又加衣衾之屬所以深藏其體也〉
　　主人西面馮屍踴無算主婦東面馮亦如之
　　〈主人馮屍謂服膺心上主婦馮屍則奉持心上衣也詳見記文踴無算其哀未可節也〉
　　主人髺髮袒衆主人免於房婦人髽於室
　　〈始死男子將斬衰者笄纚齊衰以下素冠婦人將斬衰者去笄而纚齊衰以下骨笄而纚今小斂又將變服故主人去笄纚而以麻為括髮衆主人去冠與纚而以布為免婦人將斬衰者則去笄纚而麻髽將齊衰者則去笄纚而布髽朱子曰先儒以男子括髮與免及婦人髽皆如著幓頭如今之掠頭編子自項而前交於額上卻繞笄也〉
　　右小斂〈附記七章〉小斂於戸內　小斂辟奠不出室〈辟開而逺之也奠始死之奠也其奠在屍東邊近於戶內則有妨斂事故特開而逺之不出室未徹去也〉　小斂主人即位於戶內主婦東向乃斂〈即位戶內蓋西向也〉　小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐〈鄭康成曰左衽衽向左反生時也〉鋪絞衿踴鋪衾踴鋪衣踴遷屍踴斂衣踴斂衾踴斂絞衿踴〈陳可大曰此踴之節也動屍舉柩哭踴無數不在此節〉凡斂者袒遷屍者襲凡斂者六人〈二人臨斂四人親斂〉　既馮屍主人袒髺髮絞帶衆主人布帶〈絞帶布帶解見喪服〉
　　士舉男女奉屍夷於堂幠用夷衾男女如室位踴無算〈敖君善曰士舉舉屍首足也男女奉屍男奉其左女奉其右也此衾用夷者以其用之於屍而不以斂也幠用夷衾者禮貴相變且斂衾當以陳也室位馮屍之位也〉
　　主人出於足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踴襲絰於序東復位
　　〈衆主人東即位者蓋從主人降自西階當主人拜賔時遂東即位於阼階也婦人阼階上西面者蓋避賔客行禮於西階而主人方降則阼階上空故暫立於其位也主人拜賔蓋於兩階之中向西階賔位而拜之也特拜者毎人各一拜之也旅之者其人雖衆唯三拜之而已即位踴謂拜賔訖遂即東方阼階下西面之位而踴也前此皆袒至是始襲既襲乃著絰帶也於序東者謂向堂上東序之東而襲絰也復位復阼階下西面之位也〉
　　右遷屍拜賔〈附記五章〉小斂大斂啟皆徧拜〈孔仲達曰凡當小斂大斂及啟攅之時唯有君來則止事而出拜之若他賔客至則不止事事竟乃即堂下之位而徧拜之也　黃氏乾行曰此記喪禮拜弔之禮應子和謂小斂大斂啟攢皆喪事之大節賔亦於是拜死者弔生者故主人皆徧拜以謝之吳文正公雲應氏謂賔於是拜死者古無是禮也公此辨是古今一大變易處蓋古人弔賔之禮於生者只有慰問之辭於死者則有襚賵之物及哭踴馮屍之節而已並無拜祭於死者之禮至於主人拜賔以謝其恩禮拜送以重其來辱亦惟自盡而已賔皆無答拜之文此古禮之精意也夫知生者弔知死者傷弔賔之情於是為至主人拜謝理所宜然此何時而可交拜欵曲以成禮耶故凡非弔喪無不答拜者獨喪拜不答意在斯也後世之禮大與古人相背故楊信齋雲今世俗弔賔來見几筵哭拜主人亦拜謂代亡者答拜非禮也既而弔賔主人又相與交拜亦非禮也應氏乃謂賔於是拜死者果何據而云然耶徐原一曰古禮行弔未襲屍之前主人不出既襲之後主人始出拜賔然但主人拜賔賔不答拜至於屍柩所在雖朝夕設奠從無拜禮不但弔客不拜即孝子亦未嘗拜蓋事之如事生禮如是也後世如開元政和諸禮皆然猶有古人之意至溫公書儀則有主賔交拜之禮且有入拜靈座之禮而文公家禮悉遵之與古禮始異矣〉　大夫弔當事而至則辭焉〈士於大夫弔當下堂迎之故當斂殯之事而至則使人辭以有事不得出也〉　士妻不當斂則為命婦出〈命婦大夫妻也出謂出拜於堂上若當斂而至亦使人辭焉〉　士妻特拜命婦汜拜衆賔於堂上〈婦人不下堂故不降拜也〉　婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門外見人不哭〈婦人於敵者弔不下堂若君夫人弔則主婦下堂至庭稽顙而不哭男子於敵者弔不出門若有君命而出迎於寢門外亦不哭〉
　　乃奠
　　〈鄭康成曰祝與執事為之〉
　　舉者盥右執匕卻之左執俎橫攝之入阼階前西面錯錯俎北面
　　〈舉舉鼎也其盥亦於門外右人以左手舉鼎故以右手執匕左人以右手舉鼎故以左手執俎取其便也攝持也西面錯者喪奠置鼎宜西面也錯俎北面俎宜西順之也〉
　　右人左執匕抽扃予左手兼執之取鼏委於鼎北加扃不坐
　　〈鄭康成曰抽扃取內加扃於鼏上皆右手〉
　　乃匕載載兩髀於兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟
　　〈乃匕以匕次出牲體右人也載受而載於俎左人也此時匕者西面於鼎東載者北面於鼎西南兩端俎之前後也兩肩亞各次於髀也兩胉亞各次於肩也脊肺在於中脊東而肺西在俎之中央也覆之以避塵也凡進體皆不言覆而此言覆者以不食故覆之別於生也柢本也進柢木異於生也俟俟同升也賈公彥曰康成以此為凡七體者蓋前左右肩臂臑屬焉後左右髀膊胳屬焉並左右脅通脊為七體也〉
　　夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踴甸人徹鼎巾待於阼階下
　　〈郝仲輿曰夏祝及執事盥將升奠也夏祝執醴先升執事者以酒脯醢俎從俎升丈夫踴要節也凡奠男女踴皆以奠者往來升降為節甸人徹空鼎出反門外故處也巾功布也有司執初堂下簞內功布巾以待祝於阼階下親受之〉
　　奠於屍東執醴酒北面西上豆錯俎錯於豆東立於俎北西上醴酒錯於豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踴奠者由重南東大夫踴
　　〈執醴酒者先升尊也豆兼籩言之爾雅雲竹豆謂之籩故豆可兼籩也醴酒後錯要成也巾之為塵也祝既受巾之即由足而降明不立於俎北之位也祝降而執事者従之更由重而東也〉
　　賔出主人拜送於門外
　　〈敖君善曰凡喪賔皆於既奠乃出〉
　　乃代哭不以官
　　〈鄭康成曰代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防具以死傷生使之更哭不絶聲而已人君以官尊卑士賤以親疎為之記曰君喪縣壺乃官代哭大夫官代哭不縣壺士代哭不以官〉
　　右小斂奠
　　有襚者則將命擯者出請入告主人待於位擯者出告須以賔入
　　〈出請入告出而請事入以告主也須亦待也出告須以主人待事告於賔也以賔入帥之也〉
　　賔入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階出於足西面委衣如於室禮降出主人出拜送
　　〈中庭亦謂西方中庭也致命於主人乃北面者喪禮惟致命於堂東面其他則否異於吉禮也襚者親友慇懃之意故稽顙以重謝之於室禮謂委衣於屍東牀上也主人出拜送亦於門外小斂後主人於喪賔皆出送之唯不迎賔耳〉
　　朋友親襚如初儀西階東北面哭踴三降主人不踴〈初儀謂初死時庶兄弟襚朋友襚之禮也既委衣復於西階上哭踴此則異於初儀者也主人不踴但哭而已〉
　　襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東
　　〈褶衣之有裏而無絮者也如初謂始死時襚者左執領右執要也以東藏以待大斂之事而陳之也〉
　　右有襚者
　　宵為燎於中庭
　　右設燎
　　厥明滅燎陳衣於房南領西上綪絞衿衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱衿不在算不必盡用
　　〈衾二者始死幠用斂衾二今又復制一衾共得二也祭服散衣皆主人之衣也衿不在算不言絞者狹小於衿其不在算可知也不必盡用亦謂庶襚繼陳成出於三十稱者也　賈公彥曰小斂衣數自天子達於士也大斂則異矣喪大記雲士三十稱大夫五十稱君百稱則天子宜百二十稱〉
　　東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡〈毼當作揭東方之饌謂饌於東堂下也毼豆木豆無飾者也芋菹之全者凡為菹四寸者全之長於四寸者切之今喪中以葵為菹則雖長而不切故言葵菹芋也縢縁也布巾籩巾也豆亦有巾獨於籩言之者以籩盛乾物嫌於不必巾也敖君善曰始死之奠用吉器小斂用素俎至是乃用揭豆而籩無縢皆以漸變也菹雲芋栗不擇脯四脡亦皆變於吉也〉
　　奠席在饌北斂席在其東
　　〈奠席葦席也斂席筦與簟也　賈公彥曰小斂奠無巾大斂奠不惟有巾而又有席彌神之也〉
　　掘肂見衽
　　〈肂埋棺之坎也掘之於西階上衽疑以木為之兩端大而中央小所以連合棺與蓋者古之棺不用釘惟以皮條束合之先鑿木置衽然後束以皮每一束用一衽喪大記曰君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束是也敖君善曰掘肂見衽言肂之深淺以見衽為度也此肂亦在西序下其南蓋近於序端〉
　　棺入主人不哭升棺用軸蓋在下
　　〈軸輁軸也輁狀如牀軸則其輪輓之而行者也敖君善曰蓋在下者卻於棺之下也棺既升則入於肂巾而蓋則置於序端與〉
　　熬黍稷各二筐有魚臘饌於西坫南
　　〈熬煎穀也有魚臘毎筐皆有之也此四物者擬用於肂中故置於此　按設熬穀及魚臘之義鄭康成謂所以惑蚍蜉令不至棺旁免侵屍也敖君善則謂孝子以屍柩既殯不得復奠於其側雖有奠在室而不知神之所在故置此於棺旁以盡哀敬之心其不用食而用熬穀不以牲而用魚臘亦所以異於奠也二説敖氏為長然設熬穀魚臘不能令親食反易誘螻蟻蟲蛇諸物集其側以壊棺而侵屍故置熬穀魚臘於肂及包遣奠納甕甒筲等於壙皆古禮之不可從者也〉
　　陳三鼎於門外北上豚合升魚鱄鮒九臘左胖髀不升其他皆如初
　　〈三鼎豚魚臘也合升合左右體升於鼎也鱄鮒二魚名臘用左胖別於吉也髀不升者敖君善謂凡臘必去髀不以豚解體解合升胖升而異也其他皆如初者謂豚體骨及鼎之面位與匕俎之陳皆如小斂時也〉
　　燭俟於饌東
　　〈饌東方之饌也在地曰燎執之曰燭大斂之奠當於室之奧故有燭以待之〉
　　右陳大斂衣奠及殯具〈附記二章〉大斂布絞縮者三橫者五布衿二衾〈縮者三謂取布一幅裂其兩頭為三片中間不通而直用之橫者五謂以布二幅分裂作六片而用五片橫於直者之下也衿在絞上以絞束之〉絞衿如朝服絞一幅為三不辟衿五幅無紞〈如朝服謂用十五升布也絞一幅為三不辟申言縮者三也辟析開也小斂直絞全幅故其末當析開大斂直絞既以一幅為三片則毎片之末不復析開也衿五幅者謂單被以布五幅聨合為之無紞謂無被識以別於生時也〉　設棜於東堂下南順齊於玷饌於其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以並籩亦如之凡籩豆實具設皆巾之觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之〈棜案屬酒在南北上也篚在東在甒之東也實實於篚也醴一觶又用一柶酒用一觶計醴酒但用二觶一柶今角觶四木柶二為明日朝奠兼設之也自是以後當更用之素勺二醴酒各一也籩豆實謂菹栗之屬籩豆有實而具設則皆巾之加飾也俟時而酌謂將設乃酌之面柄者便於建也　敖君善曰籩豆有實而具則饌於東方及奠於席前皆巾之若一豆一籩則於奠時或有巾之者饌時亦不申也經言小斂之饌雲饌於東堂下脯醢醴酒冪用功布實於簞此則不皆巾者也〉
　　祝徹盥於門外入升自阼階丈夫踴
　　〈鄭康成曰祝徹祝與有司當徹小斂之奠也小斂設盥於饌東有巾大斂設盥於門外彌有威儀也〉
　　祝徹巾授執事者以待
　　〈敖君善曰設小斂奠之時執巾者待於阼階下祝就而受之然則祝於此時亦惟以巾授之於阼階下蓋授受之節宜同也祝既授巾乃還徹醴以待者謂執事以巾置於饌所以待奠事之至也〉
　　徹饌先取醴酒北面其餘取先設者出於足降自西階婦人踴
　　〈敖君善曰醴酒尊先取之後設先取禮相變也北面立以待取籩豆俎者俱降也其餘謂取籩豆俎者也先設者先取之後設者後取之經惟言取先設者見具初者耳既取則南面西上俟執醴酒者行而從之降矣　饌當作奠〉
　　設於序西南當西榮如設於堂醴酒位如初執事豆北南面東上
　　〈設於序西南改設之也凡徹尊者之饌必改設之而後去之特牲饋食禮祝命徹胙俎豆籩設於東序下乃生者之禮也此不設於東異於生也執醴酒者尊故其位如初之北面西上不以便事變位也執豆俎者初時立於俎北西上今豆北東上以事訖向東為便也〉
　　乃適饌
　　〈敖君善曰謂適東方之饌處以待事至也〉
　　帷堂
　　〈敖君善曰又將設飾也〉
　　右徹小斂奠帷堂
　　婦人屍西東面主人及親者升自西階出於足西面袒〈婦人屍西東面以男子將升故也親者謂衆主人也出於足西面則其位蓋在阼階上所布席之東也袒為大斂變也不言髽免髺髮者蓋自小斂以來未變至成服乃改故不必言也〉
　　士盥位如初布席如初
　　〈士盥位如初亦如小斂時士盥二人並立於西階下以待遷屍也布席如初亦下筦上簟鋪於阼階上也敖君善曰布席之處其於階上為少西於楹為少北蓋小斂之牀大斂之席與殯肂南北之節宜同也〉
　　商祝布絞衿衾衣美者在外君襚不倒
　　〈敖君善曰君襚不倒尊也以祭服視散衣則散衣為尊以君襚視祭服則君襚為尊至是乃用君襚者大斂之禮重故以服之尤尊者為之襲而美者在外小斂布美者在中大斂又反之禮貴相變也　鄭康成曰至此乃用君襚主人先自盡也〉
　　有大夫則告
　　〈大夫非斂時而至當降拜之若適當斂時而至則告以主人方有事未及拜賔也〉
　　士舉遷屍復位主人踴無算
　　〈遷屍謂從夷牀遷屍於斂上也復位謂復階下之位俟主人主婦既馮屍乃復升而舉屍以斂於棺也〉
　　卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之
　　右大斂〈附記二章〉大斂於阼〈鄭康成曰未忍便離主人位也主人奉屍斂於棺則西階上賔之　敖君善曰大斂於阼乃殯於西階象其由主位而往也〉　大夫升自西階階東北面東上〈鄭康成曰視斂也〉既馮屍大夫逆降反位〈鄭康成曰大夫位在中庭西面〉
　　主人奉屍斂於棺踴如初乃蓋
　　〈奉屍斂於棺謂從阼階上遷屍向西階斂於棺中也蓋先以棺置肂巾乃奉屍斂於棺中而加蓋於棺上所謂殯也殯時棺南首經不言者自始死遷屍以來屍皆南首故不必言也〉
　　主人降拜大夫之後至者北面視肂衆主人復位婦人東復位
　　〈北面於西階東也小斂後主人在阼階下今殯訖不忍即阼階因拜大夫即於西階東北面視肂而哭也復位謂復阼階上下之位也阼階上雖非婦人正位以其向者在此今又復之故亦云復位也〉
　　設熬旁一筐乃塗踴無算
　　〈旁一筐謂兩旁各一筐也塗者以木覆棺上而塗之象𦵏時覆以槨而加土之意也〉
　　卒塗祝取銘置於肂主人復位踴襲
　　〈敖君善曰置銘蓋於肂南柩在肂中而復塗之孝子慮神疑於其柩故置銘於此若使之知其處然愛敬之心也檀弓曰以死者為不可別已故以其旗識之愛之斯録之矣敬之斯盡其道焉耳位阼階下位也襲於序東〉
　　右殯〈附記四章〉夏后氏殯於阼階殷人殯於兩楹之間周人殯於西階〈白虎通曰夏后氏教以忠忠者厚也曰生吾親也死亦吾親也主人宜在阼殷人教以敬曰死者將去又不敢客也故置之兩楹之間賔主共夾而敬之周人教以文曰死者將去不可復得故賔客之也　問殯禮可行否朱子曰此不須問人當自觀其宜今以不漆不灰之棺而欲以甎土圍之則必不可也〉　士殯見衽塗上帷之〈見衽者棺在肂中不沒其蓋縫用衽處猶在外而可見也塗上者自衽以上用木覆而塗之也帷之張帷於殯上也〉　既殯主人説髦〈鄭康成曰兒生三月剪髦為鬌男角女羈否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母幼小之心也至此屍柩不見凶喪無飾可以去之孔仲達曰父死脫左髦母死説右髦二親並沒並説之〉
　　乃奠燭升自阼階祝執巾席從設於奧東面祝反降及執事執饌
　　〈執燭者先升堂以設席於室之奧周人斂用日出既斂而室猶閽須用燭以照之也執巾與席從執燭者升而設之於奧執燭南面巾委於席右既委巾乃設席士虞禮雲祝布席於室中東面是也執饌謂執東方之饌以待俎而俱升也　賈公彥曰自始死以來襲奠小斂奠皆在屍旁今大斂奠不在西階柩所而於室內設之自此以下朝夕奠朔月薦新皆於室室事神之處也　敖君善曰凡喪奠不啟牖〉
　　士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進鬐三列進柢〈如初如小斂舉鼎執匕俎扃鼏匕載之儀也左首魚首於載者為左也鬐脊也魚以鬐為上腴為下左首進鬐則設於席前仍右首矣魚九而三列則三三為列也　賈公彥曰公食禮右首進鬐此雲左首則與生異而康成以為未異於生者蓋載者統於執設者統於席公食言右首據席而言此左首據執而言若設於席則亦右首也〉
　　祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踴甸人徹鼎〈鄭康成曰如初祝先升也〉
　　奠由楹內入於室醴酒北面設豆右菹菹南慄慄東脯豚當豆魚次臘特於俎北醴酒在籩南巾如初
　　〈右菹菹在醢南也豚當豆魚次臘特於俎北者菹醢在豆中豚魚臘三俎豚俎在豆之東魚又在豚俎之東臘則特設於豚魚二俎之北也醴酒在籩南者果脯在籩中醴在栗南酒在脯南也〉
　　既錯者出立於戶西西上祝後闔屍先由楹西降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴
　　〈敖君善曰立於戶西南面待祝出而偕行也祝後闔戶者祝錯醴最在後故後出而因闔戶也既闔戶祝西行而南執事者從之皆由楹西而降奠者由重南而東復其門東之位也祝位在門西〉
　　賔出婦人踴主人拜送於門外入及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送於門外
　　〈兄弟謂小功以下及大功之異門而居者至此可以歸也〉
　　衆主人出門哭止皆西面於東方闔門主人揖就次〈揖就次謂揖之令各就喪次也凡喪次斬衰倚廬齊衰堊室大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也〉右大斂奠〈附記六章〉巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東〈奠既巾訖則室事已故執燭者出也降自阼階明不與執事者偕行也由主人之北東則主人之位近於階明矣〉　居倚廬寢苫枕塊不脫絰帶〈倚廬者謂於中門外東牆下倚木為廬也其戶向北寢苫臥茅席也枕塊枕土塊也不脫絰滯哀戚不在於安也〉哭晝夜無時非喪事不言〈鄭康成曰無時哀至則哭不必期夕也非喪事不言不忘所以為親也〉歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果〈溢一手所握也握滿必溢於外故謂之溢王子和謂滿手曰溢是也食止一溢米不忍飽也不食菜果不忍食滋味也〉　疏衰皆居堊室不廬廬嚴者也〈堊白塗也堊室亦在中門外為之言齊衰不居廬廬乃哀敬嚴肅之所服輕者不得居也〉　三年之喪廬堊室之中不與人坐焉在堊室之中非時見乎母也不入門〈三年之喪既練則居堊室不與人坐示憂之所獨也時見以時事而見也門內寢門也〉　婦人不居廬不寢苫〈婦人喪次在中門之內〉　童子不踴不菲不廬〈菲草屨也未成人故不責以備禮〉
　　君若有賜焉則視斂
　　〈賜加恩也斂大斂也鄭康成曰君視大斂皮弁服襲裘主人成服之後往則錫衰〉
　　既布衣君至主人出迎於外門外見馬首不哭還入門右北面及衆主人袒
　　〈敖君善曰君欲視斂則使人告喪家故主人不敢升堂而先布絞衿衾衣以待其來也喪禮主人不迎賔若有所迎見之則不哭蓋禮然耳上經雲見賔不哭是也此於君弔既迎之於外門外又見其馬首即不哭敬之至也入門右廟門也〉
　　巫止於廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後君釋菜入門主人辟
　　〈上經喪祝男巫皆於王弔則前檀弓雲君臨臣喪以巫祝桃茢此天子之禮國君臨臣之喪入廟門則使祝代巫執茢居前所以下天子也小臣執戈前後以備非常也釋菜者祝為君禮門神也必禮門神者明君無故不來也敖君善曰釋菜蓋於闑西閾外菜葵韭之類釋謂奠之於地盛之之器則用笲雲〉
　　君升自阼階西鄉祝負墉南面主人中庭君哭主人哭拜稽顙成踴出
　　〈升自阼階君自主也君立阼階西面祝背東房戶東之牆南面立君側也中庭謂東方中庭君已哭而主人出不敢必君之卒斂事故出俟於門外也敖君善曰自此以下六節每節之畢主人輒出皆為不敢久留君也〉
　　君命反行事主人復位君升主人主人西楹東北面升公卿大夫繼主人東上乃斂卒公卿大夫逆降復位主人降出
　　〈事大斂事也位入門右之位也升主人命主人升而使之視斂也公卿大夫亦命之升而使之視斂者以其尊也逆降後升者先降也復位康成謂如朝夕哭弔之位　賈公彥曰康成以公為大國之孤四命引左傳吾公在溪谷之文為証蓋鄭為伯爵不合立孤但良霄鄭之公族貴重之極以比大國之孤故臣子尊其君亦號為公也禮天子有三孤副貳三公大國無公唯有孤亦號為公是以燕禮亦謂之公也〉
　　君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踴出〈反命之反也撫以手按之也當心當屍之心也馮屍之禮君於臣撫之凡馮屍與必踴〉
　　君反之復初位衆主人辟於東壁南面君降西鄉命主人馮屍主人升自西階由足西面馮屍不當君所踴主婦東面馮亦如之奉屍斂於棺乃蓋主人降出
　　〈初位亦入門右位也衆主人辟以君將降也南面則當坫之東以西為上也君必降者欲孝子盡其情也不當君所不敢與尊者所馮同處也〉
　　君反之入門左視塗君升即位衆主人復位卒塗主人出
　　〈反之謂命之反使視塗也入門左則不必至階下欲其出之便也〉
　　君命之反奠入門右乃奠升自西階君要節而踴主人從踴卒奠主人出哭者止
　　〈入門右即初位也升自西階以君在阼故避之也要猶候也節當踴之節謂執奠者始升階及既奠由重南東時也哭者止以君將降不敢喧聒也〉
　　君出門廟中哭主人不哭辟君式之貳車畢乗主人哭拜送
　　〈鄭康成曰辟逡巡避位也古者立乗式謂小俯以禮主人也貳車副車也其數各視其命之等君出使異姓之士乗之君弔蓋乗象路賈公彥曰王有五路玉金象革木諸侯則同姓金路己下異姓象路已下四衛革路已下蕃國唯有木路然則惟王與同姓異姓得乗象路若四衛諸侯侯伯已下與王無親者亦各乗已所賜之車革路木路之等〉
　　襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踴賔出主人拜送
　　〈敖君善曰既送君即襲於外明其袒之久者為君在故也既即位乃拜大夫之後至者禮宜更更不可於送君之餘由便拜之也後至謂君既至而來者〉
　　右君視大斂〈附記二章〉君於士既殯而往為之賜大斂焉　君視斂若不待奠加蓋而出不視斂則加蓋而至卒事〈敖君善曰君於士既殯而往常禮也此二者加於常禮特以有他故而不能終始其事耳〉
　　三日成服杖
　　〈敖君善曰成服者向已絰帶矣今復以冠衰之屬足而成之也三日者以加絰帶之日數之也曲禮雲生與來日是也　賈公彥曰三日之朝行大斂之事今更加一日是四日矣而言三日者謂除死日數之為三日也〉
　　右成服〈附記一章〉三日絞垂〈鄭康成日成服日絞要絰之散垂者〉
　　拜君命及衆賔不拜棺中之賜
　　〈君命及衆賔謂來弔已及賵賻者已成服可拜謝之也棺中之賜謂襚也襚禮不施於己故不必拜謝也徐原一曰後世有謝孝之禮多謂輓近之陋習不知古禮拜君命及衆賔已先有之然古之仕者不出〉
　　〈本國則其所詣近在一域之中豈若後世之過都厯邑越在數百里之逺而亦往叩其門哉況古所重者君賜君有賜不可以不拜謝故因拜君而即拜衆賔後世大臣之沒及大臣之父母沒則得蒙君之惠初未嘗有凶服往拜之禮獨奈何於逺客之弔而僕僕拜謝之哉方當處苫塊之中以奉朝夕之饋奠乃逺離喪次而惡車苴絰奔走於道途信宿旅次甚至浹句而不返諒亦秉禮者所不為矣〉
　　右拜君命及賔〈附記一章〉主人乗惡車白狗幦蒲蔽御以蒲菆犬服木錧約綏約轡木鑣馬不齊髦〈惡車木車無飾者也幦覆苓也以白狗皮為之吉時或以鹿玉藻雲士齊車鹿幦蔽即茀也在車兩邊以蒲蓆為之吉時或以簟詩云簟茀魚服蒲菆牡蒲莖也用蒲菆以策馬示不在於馳驅也服兵服也凡兵器建之於車上苓間喪中乗車亦有兵器自衛以白犬皮為服其吉時則或以色也一説犬服不言色蓋以其革為之錧車轄也錧與鑣平時皆以金為之今皆用木取少聲也約繩也綏與轡平時皆以索為之與繩有精粗之別也鑣馬銜也齊剪也　敖君善曰康成謂齊衰以下其乗素車䮾車漆車於案巾車王之喪車五乗木車始死所乗素車卒哭所乗繰車既練所乗䮾車大祥所乗漆車既禫所乗此士之喪車亦當五乗主人乗惡車齊衰乗素車與卒哭同大功乗繰車與既練同小功乗䮾車與大祥同緦麻乗漆車與既禫同主人至卒哭以後哀殺故齊衰以下節級與主人同故鄭為此義也若然士尋常乗棧車漆之今既禫亦乗漆車者禮窮則同也〉主婦之車亦如之疏布裧〈鄭康成曰裧車裳帷於蓋弓垂之敖君善曰婦人之車必有裧而喪車則以疏布為之明吉時不然也主婦乗車而出者拜夫人之命及女賔之弔者也〉貳車白狗攝服其他皆如乗車〈鄭康成曰攝猶緣也以白狗皮縁服敖君善曰主人主婦皆有貳車各得用二乗士昏禮謂從車二乗是其數也凡貳車之數天子十二上公九侯伯七子男五孤卿大夫三士二乗此貳車亦惡車也乗車主人主婦所乗之車也其他謂凡器物在服之外者〉
　　朝夕哭不辟子夘
　　〈賈公彥曰此殯後阼階下朝夕哭也桀以乙夘死紂以甲子亡王者以為忌日惟凶事不避〉
　　婦人即位於堂南上哭丈夫即位於門外西面北上外兄弟在其南南上賔繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人即位辟門婦人拊心不哭〈即位於堂阼階上也丈夫衆主人衆兄弟也門外廟門外也外兄弟異姓有服者也同姓異姓之親及賔客雖以親疎為序列於東方而所上相變明其不相統也門東門西外門內之左右也以下文考之則此東方之賔卿大夫也門東諸公也門西他國之異爵者也然則在西方者其士與列定而主人乃即位蓋在東方衆主人之北也辟開也凡廟門有事則開無事則閉拊心不哭見其悲哀而未敢哭以男子未哭故也〉
　　主人拜賔旁三右還入門哭婦人踴
　　〈敖君善曰旁三謂向賔所立之方而三拜之也於內外之拜別其尊卑故於此畧之總旅拜而已以序言之先南面拜乃東面拜西面拜既則右還而入門也婦人但言踴以踴見哭也哭有不踴踴無不哭者〉
　　主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵則先拜他國之賔凡異爵者拜諸其位
　　〈堂下阼階下也內位與外位同上言賔繼外兄弟此言卿大夫在主人之南明外兄弟以上皆少退於主人蓋互見也異爵公卿大夫也他國之異爵者謂來聘若從君來期者也門東又有私臣之位門西又有公有司之位故諸公與他國異爵者皆少進以別之特牲記雲公有司門西北面東上私臣門東北面西上此位亦當如之也敵謂賔之爵與他國之賔相敵也敵則先拜他國之賔亦惟謂異爵者若士則否以其同國異國之位皆在西方又旅拜之亦不宜異也凡凡諸公卿大夫也拜諸其位就其位而拜也　鄭康成曰賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃拜之如外位矣〉
　　右朝夕哭〈附記二章〉朝夕哭不帷〈孔仲達曰孝子欲見殯故當朝夕進入廟門內哭泣之時除去殯宮帷也哭竟則帷之〉　無事不辟廟門哭皆於其次〈朝夕入即位哭則暫開廟門若無事則不開其晝夜無時之哭則皆於廬次之中也〉
　　徹者盥於門外燭先入升自阼階丈夫踴
　　〈徹者徹大斂之宿奠也言燭先入則徹者從之可知矣〉
　　祝取醴北面取酒立於其東取豆籩俎南面西上祝先出酒豆籩俎序從降自西階婦人踴
　　〈祝已取醴北面立已取酒者亦北面立於其東西上也餘人已取豆籩俎者南面立西上由是而出則祝執醴在先次酒次豆籩次俎以次序從出也〉
　　設於序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立於豆北南面籩俎既錯立於執豆之西東上酒錯復位醴錯於西遂先由主人之北適饌
　　〈醴酒北面西上言祝執醴與執酒者皆北面立而西上也醴錯於西遂先者明祝不復位也適饌適新饌將復奠也〉
　　右徹大斂奠
　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踴入如初設不巾
　　〈敖君善曰如初設者醴酒錯於脯南也不巾別於殷奠也室巾惟殷奠則巾其餘否〉
　　錯者出立於戶西西上滅燭出祝闔戶先降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴
　　〈敖君善曰滅燭出謂執燭者滅燭而出也亦先降自阼階由主人之北東〉
　　賔出婦人踴主人拜送衆主人出婦人踴出門哭止皆復位闔門主人卒拜送賔揖衆主人乃就次
　　〈皆復位謂衆主人復門外西面之位也卒拜送賔揖衆主人者謂拜送賔之事已卒乃揖衆主人使各就次也〉
　　右朝夕奠〈附記一章〉朝奠日出夕奠逮日〈逮日及日之未落也方性夫曰朝奠以象朝時之食夕奠以象夕時之食孝子事死如事生也〉
　　朔月奠用特豚魚臘陳三鼎如初東方之饌亦如之〈朔月月朔日也朔月之奠象生時之朔食其禮特盛也如初謂大斂時〉
　　無籩有黍稷用瓦敦有蓋當籩位
　　〈無籩而有黍稷所以別於大小斂之奠也〉
　　主人拜賔如朝夕哭
　　〈朝夕哭拜賔有三將入廟門旁三拜一也既入哭異爵者拜諸其位二也拜送三也此皆如之〉
　　卒徹
　　〈徹徹朝夕宿奠也敖君善曰朝夕奠無俎非盛饌徹則去之不復改設於序西南唯言卒徹為下事節也〉
　　舉鼎入升皆如初奠之儀卒匕釋匕於鼎俎行匕者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎
　　〈升謂匕而升於俎也初奠大小斂之奠也俎行者俎後執執俎者行則鼎及匕者皆可以出也其序升入之次序也〉
　　其設於室豆錯俎錯臘特黍稷當籩位敦啟會卻諸其南醴酒位如初祝與執豆者巾乃出
　　〈黍稷當籩位俎南黍黍東稷也會合也謂敦蓋也醴酒位如初亦醴在黍南酒在稷南也祝與執豆者巾謂中分其奠祝巾在南者執豆者巾在北者各於近其位者而巾之也然則巾大斂奠亦當如之特於此乃見之耳〉
　　主人要節而踴皆如朝夕哭之儀
　　〈要節而踴者丈夫婦人皆然但言主人省文也〉
　　月半不殷奠
　　〈殷盛也大夫以上月半亦如朔之盛奠士月半不復盛奠下尊者也〉
　　有薦新如朔奠
　　〈新謂五榖之新熟者也如朔奠謂牲牢菹醢一如朔之盛奠也〉
　　徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啟㑹面足序出如入
　　〈敦啟會徹時不復蓋也面足執之令足向前也〉
　　其設於外如於室
　　右朔奠薦新〈附記二章〉朔月童子執帚卻之左手奉之從徹者而入〈鄭康成曰童子𨽻子弟也執用左手卻之示未用也從徹者而入童子不専禮事也〉比奠舉席埽室聚諸㝔布席如初〈鄭康成曰比猶先也室東南隅謂之㝔〉卒奠埽者執帚垂末內鬛從執燭者而東〈敖君善曰執帚垂末明己用也是時垂末內鬛則向者卻之其反是歟〉　燕養饋羞湯沐之饌如他日〈燕養朝夕之奠所用供養也饋羞謂進醴酒脯醢之類湯沐謂五日則燂湯凊浴三日具沐也言朝夕時饋羞及設湯沐之具皆如生存之日也〉朔月若薦新則不饋於下室〈萬斯同曰下室即正寢之室也謂既有朔月薦新之奠則不必有朝夕室中之奠也舊説以下室為燕寢而解燕養饋羞湯沐之饌謂正寢朝夕奠之外別有燕寢朝夕之奠非也〉










　　禮經本義卷十二
<經部,禮類,儀禮之屬,禮經本義>