君衣狐白裘,錦衣以裼之。君衣狐白毛之裘,則以素錦為衣覆之,使可裼也。袒而有衣曰「裼」。必覆之者,裘褻也。《詩》云:「衣錦絅衣,裳錦絅裳。」然則錦衣復有上衣明矣。天子狐白之上衣,皮弁服與?凡裼衣,像裘色也。○衣,於既反,下文「不衣」同。復,扶又反。與音餘。君之右虎裘,厥左狼裘。衛尊者宜武猛。士不衣狐白。辟君也。狐之白者少,以少為貴也。○辟音避。

  [疏]「君衣」至「狐白」。○正義曰:君,謂天子以狐之白毛皮為裘,其上用錦衣以裼之。○注「《詩》雲」至「色也」。○正義曰:鄭引《詩》者,證錦衣之上,更有衣覆之,以無正文,故引「《詩》雲」。然則錦衣復有上衣明矣。雲「天子狐白之上衣,皮弁服與」者,亦以無正文,故言「皮弁服與」。與,為疑辭也。必知狐白上加皮弁服者,以狐白既白,皮弁服亦白,錦衣亦白,三者相稱,皆為白也。雲「凡裼衣,像裘色也」者,狐白裘用錦衣為裼,狐青裘用玄衣為裼,羔裘用緇衣為裼,是裼衣與裘色相近也。天子視朝服皮弁服,則天子皮弁之下有狐白錦衣也。諸侯於天子之朝亦然,故《秦詩》曰:「君子至止,錦衣狐裘。」此經雲「君」,則天子兼諸侯也。凡在朝,君臣同服。然則三公在天子之朝,執璧與子、男同,則皮弁之下,狐白錦衣與子、男同也。其天子卿大夫及諸侯卿大夫在天子之朝,亦狐白裘,以下雲「士不衣狐白」,則卿大夫得衣狐白也。其裼則不用錦衣,故下注云「非諸侯則不用錦衣為裼」。熊氏云:「當用素衣為裼。」其天子之士,及諸侯之士,在天子之朝,既不衣狐白,熊氏雲「用麛裘素裼也」。諸侯朝天子受皮弁之裼,歸來鄉國,則亦錦衣狐裘以告廟,則《秦詩》雲「君子至止,錦衣狐裘」是也。告廟之後則服之,其在國視朔,則素衣麑裘。卿大夫士亦皆然,故《論語》注云「素衣麑裘,視朔之服」是也。其受外國聘享,亦素衣麛裘,故《聘禮》「公裼降立」。注引《玉藻》雲「麛裘青犴褎,絞衣以裼之」,又引《論語》雲「素衣麑裘皮弁,時或素衣」。如鄭此言,則裼衣或絞,或素不定也。熊氏云:「臣用絞,君用素。」皇氏云:「素衣為正,記者亂言絞耳。」

  君子狐青裘豹褎,玄綃衣以裼之;君子,大夫、士也。綃,綺屬也,染之以玄,於狐青裘相宜。狐青裘,蓋玄衣之裘。○豹,包教反。綃音消。麛裘青犴褎,絞衣以裼之;犴,胡犬也。絞,蒼黃之色也。孔子曰:「素衣麛裘。」○麛音迷。犴音岸,胡地野犬。絞,戶交反。羔裘豹飾,緇衣以裼之;飾,猶褎也。孔子曰:「緇衣羔裘。」狐裘,黃衣以裼之。黃衣,大蠟時臘先祖之服也。孔子曰:「黃衣狐裘。」○蠟,仕嫁反。臘,力合反。錦衣狐裘,諸侯之服也。非諸侯則不用錦衣為裼。犬羊之裘不裼。質略,亦庶人無文飾。

  [疏]「君子」至「不裼」。○正義曰:君子,謂大夫、士也。以狐青為裘,豹皮為褎,用玄綃之衣,以覆裼之。○注「君子」至「之裘」。○正義曰:知「君子,大夫士」者,以其上文已雲「君」,此文雲「君子」,故知是「大夫、士」也。雲「蓋玄衣之裘」者,皇氏云:「玄衣,謂玄端也。」皇氏又云:「畿內諸侯朝服用緇衣,畿外用玄衣。此狐青,又是畿外諸侯朝服之裘。」皇氏又云:「凡六冕及爵弁無裘,先加明衣,次加中衣;冬則次加袍繭,夏則不袍繭,用葛也,次加祭服。若朝服布衣,亦先以明衣親身,次加中衣;冬則次加裘,裘上加裼衣,裼衣之上加朝服;夏則中衣之上不用裘而加葛,葛上加朝服。」此皆皇氏之說。熊氏云:「六冕皆有裘,此雲『玄』,謂六冕及爵弁也,則天子諸侯皆然。而雲『大夫、士』者,君用純狐青,大夫、士雜以豹褎。」熊氏又以「內外諸侯朝服皆緇衣,以羔為裘,不用狐青也。狐青既是冕服之裘,《周禮•司裘》謂之功裘者,以在冕服之內,人功微粗,不如黼裘、大裘之美,故故謂之功耳」。劉氏云:「凡六冕之裘,皆黑羔裘也。故《司服》云:『祭昊天大裘而冕。』以下冕皆不雲裘,是皆用羔裘也。又《論語》注『緇衣羔裘』,皆祭於君之服,是祭服用羔裘也。」劉氏又以此玄衣為玄端,與皇氏同。今刪定。三家之說,雖各有通塗,皆互有長短。皇氏以畿內諸侯緇衣,畿外諸侯玄衣。按《王制》直雲「玄衣而養老」,不辨外內之異。又《詩•唐風》「羔裘豹袪」,卿大夫之服。《檜風》云:「羔裘逍遙。」鄭玄云:「朝燕之服也。」《論語》雲「緇衣羔裘」,注云:「諸侯之朝服羔裘者,必緇衣為裼。」唐、檜、魯,非畿內之國,何得並雲「羔裘」?若此玄衣為畿外諸侯,則鄭注此何得雲「君子,大夫、士也」?又祭服無裘,文無所出,皇氏之說非也。劉氏以六冕皆用大裘,按《鄭志》大裘之上有衣,則與玄冕無異,是以小祭與昊天服同。此則劉氏之說非也。今彼此商量,以熊氏之說逾於二家。《論語》注云「緇衣祭於君之服」者,謂助君祭、朝服而祭也,亦卿大夫祭於君之服也。○注「犴,胡犬也」。○正義曰:熊氏以「犴,胡犬」謂胡地野犬,一解此胡作「狐」字,謂狐犬雜,未知孰是也。○注「黃衣」至「狐裘」。○正義曰:按《郊特牲》雲「黃衣黃冠而祭,所以息田夫」者,文在蠟祭之下,又雲「既蠟而收民息已」,是蠟祭之後,為息民之祭也。此息民謂之臘,故《月令》孟冬雲「臘先祖五祀」,是黃衣為臘先祖之服。皇氏用《白虎通義》雲「天子狐白,諸侯狐黃,大夫狐蒼,士羔」,並與經傳不同,鄭所不取。裘乃各有所施,皇氏說非也。

  不文飾也,不裼。裼,主於有文飾之事。

  [疏]「不文飾也,不裼」。○正義曰:按《聘禮》:「使臣行聘之時,主於敬,不主於文,故襲裘也。」是「不文飾」之事,不裼裘也。至行享之時,主於文,故裼裘也。

  裘之飾也,見美也。君子於事,以見美為敬。○見,賢遍反,注、下注及下文同。

  [疏]「裘之裼也,見美也」。○正義曰:「裘之裼」者,謂裘上加裼衣,裼衣上雖加他服,猶開露裼衣,見裼衣之美以為敬也。

  吊則襲,不盡飾也。喪非所以見美。

  [疏]「吊則襲,不盡飾也」。○正義曰:凡此吊襲,謂主人既小斂之後,若未斂之前,則裼裘也。故《檀弓》雲「子游裼裘而吊」是也。

  君在則裼,盡飾也。臣於君所。

  [疏]「君在則裼,盡飾也」。○正義曰:凡君在之時,則露此裼衣,盡其文飾之道,以敬於君也。

  服之襲也,充美也。充,猶覆也。所敬不主於君則襲。

  [疏]「服之襲也,充美也」。○正義曰:此謂君之不在,臣所加上服揜襲裼衣。充,猶覆也,謂覆蓋裼衣之美,以君不在,敬心殺故也。○注「所敬」至「則襲」。○正義曰:凡敬有二體,一則父也,二則君也。父是天性至極,以質為敬,故子於父母之所不敢袒裼。君非血屬,以文為敬。故臣於君所則裼。若平敵以下則亦襲,以其質略故也。所襲雖同,其意異也。《聘禮》行聘致君命亦襲者,彼是聘、享相對,聘質而享文,欲文質相變,故裼、襲不同也。

  是故屍襲,屍尊。

  [疏]「是故屍襲」。○正義曰:屍處尊位,無敬於下,故襲也。

  執玉,龜襲。重寶瑞也。

  [疏]「執玉,龜襲」。○正義曰:凡執玉得襲,故《聘禮》「執圭璋致聘得襲」也。若執璧琮行享,雖玉裼。此「執玉」或容非聘享,尋常執玉則亦襲也。龜是享禮庭實之物,執之亦裼。若尋常所執及卜則襲,敬其神靈也。

  無事則裼,弗敢充也。謂已致龜玉也。

  [疏]「無事」至「充也」。○正義曰:謂行禮已致龜玉之後則裼,不敢充覆其美也,亦謂在君之前故裼也。若不在君所,故無事則襲,前文雲者是也。

  笏,天子以球玉,諸侯以象,大夫以魚須文竹,士竹,本,像可也。球,美玉也。文,猶飾也。大夫、士飾竹以為笏,不敢與君並用純物也。○球音求。魚須文竹,崔云:「用文竹及魚班也。」《隱義》云:「以魚須飾文竹之邊。」須音班。見於天子與射,無說笏。入大廟說笏,非古也。言凡吉事無所說笏也。大廟之中,唯君當事說笏也。○說,本又作稅,同他活反,下及注同。小功不說笏,當事免則說之。免,悲哀哭踴之時,不在於記事也。小功輕,不當事,可以搢笏也。○免音問,注同。既搢必盥,雖有執於朝,弗有盥矣。搢笏,輒盥,為必執事。○為,於偽反。凡有指畫於君前,用笏;造受命於君前,則書於笏。笏,畢用也,因飾焉。畢,盡也。○畫,呼麥反。造,皇七報反,舊七刀反。笏度二尺有六寸,其中博三寸,其殺六分而去一。殺,猶杼也。天子杼上終葵首,諸侯不終葵首,大夫、士又杼其下首,廣二寸半。○去,起呂反,下注「去上」、「則去」、「去飾」同。

  [疏]「笏天」至「去一」。○正義曰:此一節明天子以下笏之所用之物,並明用笏之事,及闊狹長短。○「大夫以魚須文竹」者,文,飾也。庾氏雲「以鮫魚須飾竹以成文」。「七竹,本,像可也」者,士以竹為本質,以象牙飾其邊緣,飾之可也。言「可」者,通許之辭。○注「球美」至「物也」。○正義曰:按《釋地》云:「西北之美者,有崑崙虛之璆、琳、琅玕焉。」李巡、孫炎、郭璞等並雲「璆、琳,美玉」。此之「球」字則與璆同,故云球是美玉也。雲「文,猶飾也」,謂以魚須文飾其竹。盧雲「以魚須及文竹為笏」,非鄭義也。雲「大夫、士飾竹以為笏者」,大夫以魚須,士用象。○注「言凡」至「笏也」。○正義曰:經總雲「見於天子」,則諸侯事在其間,故云「言凡吉事無所說笏」。「凡」者非一之辭。下文雲「小功不說」,則大功以上皆說之,故云:惟吉事無說笏也。雲「大廟之中,唯君當事則說笏也」者,以臣見君無不執笏,明大廟之中,雖當事之時亦執笏也。君則大廟之中,當事之時則說笏。時臣驕泰,僣傚於君,當事之時亦說笏,故記者明之云:臣入大廟當事說笏,非古禮也。是當時之僣,記者據時而言,故鄭雲「唯君當事說笏也」。必知「當事說」者,以下文雲「小功不說笏,當事免則說之」,明君入大廟,當事則亦說耳。凡臣見君皆執笏,笏所以記事,射所以兆威儀。獨雲「見於天子」者,以天子尊極,恐臣下畏懼,不敢執笏,故特言「見於天子」,明臣下見於君皆然。○「既搢」至「盥矣」。○言「既搢笏必盥」者,謂有執事於朝,須預絜淨,故既搢笏於帶,必盥洗其手於後。雖有執事於朝,更不須清絜,不須盥矣。以其初盥已畢。○「造受」至「飾焉」。○「造受命」,謂造詣君前而受命,則書記於笏。○「笏,畢用也」者,畢,盡也,謂事事盡用笏記之。○「因飾焉」者,謂因其記事所須,而飾以為上下等級焉。○「其中博三寸」者,天子、諸侯上首廣二寸半,其天子椎頭不殺也。大夫士下首又廣二寸半,唯笏之中央同博三寸,故云「其中博三寸」也。「其殺六分而去一」者,天子、諸侯從中以上,稍稍漸殺,至上首六分三寸而去其一分,餘有二寸半。在大夫士又從中以下,漸漸殺至下首,亦六分而去一。○注「殺猶」至「寸半」。○正義曰:按《玉人》雲「天子杼上。」此雲「殺」,故知「殺,猶杼也」。雲「諸侯不終葵首」者,以玉人云:天子終葵首」,則諸侯不終葵首可知也。雲「大夫士又杼其下」者,以經特雲「其中博三寸」,明笏上下二首不博三寸。諸侯既南面之君,同殺其上,大夫士北面之臣,宜俱殺其下也。

  而素帶,終辟,大夫素帶,辟垂,士練帶,率,下辟,居士錦帶,弟子縞帶,並紐約用組。「而素帶,終辟」,謂諸侯也。諸侯不朱裡,合素為之,如今衣帶為之,下天子也。大夫亦如之。率,繂也。士以下皆襌,不合而繂積,如今作幧頭為之也。辟,讀如「裨冕」之「裨」。裨,謂以繒采飾其側。人君充之,大夫裨其紐及末,士裨其末而已。居士,道藝處士也。此自「而素帶」亂脫在是耳,宜承「朱裡終辟」。○帶音戴。辟,依注為裨,婢支反,下同,徐又音卑,下「緇辟」、「終辟」皆放此。率音律,注及下同。並,必政反。紐,女久反。組音祖。下,戶嫁反。繂音律。幧,七綃反,又七曹反。

  [疏]「而素帶,終辟」。○正義曰:自此以下至「皆從男子」明帶及韡□,及王后以下衣服等差,其文雜陳,又上下爛脫,今一依鄭注以為先後:「天子素帶,朱裡,終辟。而素帶,終辟,大夫素帶,辟垂,士練帶,率,下辟,居士錦帶,弟子縞帶,並紐約用組,三寸,長齊於帶。紳長制:士三尺,有司二尺有五寸。子游曰:『參分帶下,紳居二焉。』紳、韡、結三齊。大夫大帶四寸。雜帶,君朱綠,大夫玄華,士緇辟二寸,再繚四寸。凡帶有率,無箴功。」此等總論帶之義也,今依而解之。○「天子素帶朱裡」者,以素為帶,用朱為裡。終辟,辟則裨也。終竟帶身在要及垂皆裨,故云「終辟」。○「而素帶,終辟」者,謂諸侯也,以素為帶,不以朱為裡,亦用朱綠終裨。○「大夫素帶,辟垂」者,大夫亦用素為帶,不終裨,但以玄華裨其身之兩旁及屈垂者。○「士練帶,率,下辟」者,士用孰帛練為帶,其帶用單帛,兩邊繂而已。繂,謂緶緝也。「下裨」者,但士帶至者,必反屈向上,又垂而下,大夫則總皆裨之。士則用緇,唯裨鄉下一垂者。○「居士錦帶」者,用錦為帶,尚文也。○「弟子縞帶」者,用生縞為帶,尚質也。○「並紐約用組」者,並,並也。紐,謂帶之交結之處,以屬其紐。約者,謂以物穿紐、約結其帶。謂天子以下,至弟子之等,其所紐約之物,並用組為之,故云「並紐約用組」。「三寸」者,謂紐約之組闊三寸也。○「長齊於帶」者,言約紐組餘長三尺,與帶垂者齊,故云「長齊於帶」。○「紳長制:士三尺,有司二尺有五寸」者,紳,謂帶之垂者。紳,重也,謂重屈而舒申。其制:士長三尺,有司長二尺五寸。○「子游曰:參分帶下,紳居二焉」,記者引子游之言,以證紳之長短。人長八尺,大帶之下,四尺五寸,分為三分,紳居二分焉,紳長三尺也。○「紳、韡、結三齊」者,紳,謂紳帶。韡,謂蔽膝。結,謂約紐餘紐。三者俱長三尺,故云「三齊」也。○「大夫大帶四寸」,謂合素為之廣四寸。○「雜帶,君朱綠,大夫玄華,士緇辟」者,雜,猶飾也,謂飾帶君用朱綠,大夫用玄華,士用緇也。○「士緇辟二寸,再繚四寸」,謂用單練廣二寸。繚,繞也。再度繞要,亦四寸也。○「凡帶有率,無箴功」者,凡帶,謂有司之帶。有繂,謂其帶既襌,亦以箴緶緝其側,但繂俵之而已,無別裨飾之箴功,故云「無箴功」。○注「而素」至「終辟」。○正義曰:以文承「天子素帶」,「終辟」,故知「素帶」「謂諸侯」。以絰不雲「朱裡」,故云「諸侯不朱裡」,「下天子也」。雲「率,繂也,士以下皆襌,不合而繂積」者,以「率」非縫繞之事,故讀為「繂」,與碑繂同也。知「士以下皆襌」者,以經雲「士練帶,率」,繂,是縫俵之名,以縫旁邊,故知「襌」也。雲「辟,讀如裨冕之裨」者,讀如《曾子問》「大祝裨冕」之裨也。雲「人君充之」者,充,滿也。人君,謂天子諸侯。飾帶從首及末遍滿皆飾,故云「充之」。雲「大夫裨其紐及末」者,大夫卑,但飾其帶紐以下,至於末也。雲「士裨其末而已」者,士又卑,但裨其一條下垂者,故云裨末而已。雲「宜承朱裡終辟」者,以下文雲「天子素帶,朱裡,終辟」,此文即雲「素帶終辟」,次雲「大夫」,故知宜承「天子素帶」之下文相次也。○注「三寸」至「為衿」。○正義曰:知「三寸,約帶紐組之廣」者,以帶廣四寸,此雲「三寸,長齊於帶」,承上「紐約用組」之下,故知是紐廣也。雲「言其屈而重也」者,解垂帶名紳之意,申,重也。雲「宜承約用組」者,以此經直雲「三寸,長齊於帶」,非發語之端,明知有所承次,故以為宜承「約用組」之下。○注「雜猶」至「三齊」。○正義曰:上雲「裨」,此雲「雜」,故知「雜」即上之「裨」也。雲「君裨帶上以朱,下以綠」者,君,謂天子、諸侯。崔氏、熊氏並云:「據要為正,飾帶外邊,上畔以朱,朱是正色,故在上也。下畔以綠,綠是間色,故在下也。」雲「大夫裨垂,外以玄,內以華。華,黃色也」者,熊氏云:「近人為內,遠人為外。」玄是天色,故在外。以華對玄,故以為黃也。黃是地色,故在內也。雲「士裨垂之下,外內皆以緇」者,士既練帶,而《士冠禮》謂之「緇帶」,濛裨色言之,故謂之「緇帶」,以裨之外內皆用緇也。雲「宜承紳、韡、結三齊」者,以下文「三寸,長齊於帶」,合承上「紐約用組」之後,則此「大夫大帶」一經,不得廁在其間,故知宜承下「紳、韡、結三齊」之後也。

  韡,君朱,大夫素,士爵韋。此玄端服之韡也。韡之言蔽也。凡韡,以韋為之,必象裳色。則天子、諸侯玄端朱裳,大夫素裳。唯士玄裳,黃裳,雜裳也。皮弁服皆素韡。○韡音必。圜,殺,直:目韡制。○圜音圓。天子直,四角直,無圜、殺。公侯前後方,殺四角,使之方,變於天子也。所殺者去上下各五寸。大夫前方後挫角,圜其上角,變於君也。□以下為前,以上為後。○挫,作臥反。士前後正。士賤,與君同,不嫌也。正,直、方之間語也。天子之士則直,諸侯之士則方。□下廣二尺,上廣一尺,長三尺,其頸五寸,肩,革帶,博二寸。頸五寸,亦謂廣也。頸中央,肩兩角,皆上接革帶以系之,肩與革帶廣同。凡佩,繫於革帶。○頸,吉井反,又吉成反。大夫大帶四寸。雜帶,君朱綠,大夫玄華,士緇辟二寸,再繚四寸。凡帶有率,無箴功。雜猶飾也,即上之裨也。君裨帶,上以朱,下以綠終之。大夫裨垂,外以玄,內以華。華,黃色也。士裨垂之下,外內皆以緇,是謂緇帶。大夫以上以素,皆廣四寸。士以練,廣二寸,再繚之。凡帶,有司之帶也,亦繂之如士帶矣。無箴功,則不裨之。士雖繂帶裨,亦用箴功。凡帶不裨,下士也。此又亂脫在是,宜承「紳、□、結三齊」。○繚音了。箴音針。下士,崔如字,或戶嫁反。一命縕□幽衡,再命赤□幽衡,三命赤□蔥衡。此玄冕爵弁服之□,尊祭服異其名耳。□之言亦蔽也。縕,赤黃之間色,所謂韎也。衡,佩玉之衡也。幽,讀為「黝」。黑謂之黝,青謂之蔥。《周禮》「公侯伯之卿三命,其大夫再命,其士一命,子男之卿再命,其大夫一命,其士不命」。○縕音溫。□音弗。幽,讀為黝,出注,幼糾反,黑也,下同。韎,莫拜反,又音妹。天子素帶,朱裡,終辟。謂大帶也。

  [疏]「□君」至「終辟」。○正義曰:此一經總明□□上下尊卑之制,唯有「大夫大帶」一經廁在其間,已於「帶條」說訖。○注「此玄」至「素□」。○正義曰:知「此玄端服之□也」者,按《士冠禮》玄端、玄裳、黃裳、雜裳、爵□,謂士玄端之□。此雲「士爵韋」,故知是玄端之□也。雲「天子、諸侯玄端朱裳」者,以□從裳色。君既用朱,故知裳亦朱色也。然天子諸侯祭服,玄衣纁裳。知此朱□非祭服□者,若其祭服則君與大夫士無別,同是赤色,何得雲「大夫素,士爵韋」?且祭服之□,大夫以上謂之□,士爵弁謂之韎韐,不得稱□也。雲「大夫素裳」者,大夫玄端,以素為裳,故素□也。此則大夫、士朝君之服。大夫既以素裳為朝服,又以玄端服,禮窮則同故也。雲「唯士玄裳,黃裳,雜裳也」者,《士冠禮》謂玄端之裳也。士朝服則素裳,故鄭注《士冠禮》,朝服則玄端之衣,易其裳耳。雲「皮弁服皆素□」者,按《士冠禮》「皮弁服素□」。雲「皆」者,君與大夫、士皮弁皆然,故云「皆」也。○注「目□制」。○正義曰:經雲「圜」,則下文「大夫前方後挫角」,則圜也。經雲「殺」,則下文「公侯前後方」,方則「殺」也。經雲「直」,則下文雲「天子直」。是「目□制」也。○注「殺四」至「五寸」。○正義曰:以經雲「前後方」,是「殺四角」也。上下各去五寸,所去之處,以物補飾之使方,變於天子也。雲「所殺者去上下各五寸」者,按《雜記》雲「□會去上五寸」,是上去五寸。又雲「紕以爵韋,六寸」,不至下五寸,是去下五寸。鄭注《雜記》云:「會,謂上領縫也。領之所用,蓋與紕同。」如鄭此言,即上去五寸是領也。以爵韋為領,故云「領之所用」,「與紕同」。下雲「所去五寸,純以素」。故鄭注《雜記》云:「純紕所不至者五寸。」然則上去五寸是領也,下去五寸是純也。若然,唯去上畔下畔,而雲「殺四角」者,蓋四角之處別異之,使殊於餘邊也。其會之下,純之上,兩邊皆紕以爵韋,表裡各三寸。故《雜記》云:「□長三尺,下廣二尺,上廣一尺,會去上五寸。紕以爵韋六寸,不至下五寸,純以素,紃以五采。」□制大略如此。但古制難知,不可委識,或據《禮圖》,天子□制,形如要鼓也,以今參驗,不附人情。故今依附《記》文,參驗情事而為此說,以俟後賢。○注「圜其」至「為後」。○正義曰:以經雲「後挫角」,謂殺上角使圜,不令方也。○注「正,直、方之間語也」。○正義曰:正,謂不邪也。直而不邪謂之正,方而不邪亦謂之正,故云「正,直、方之間語」。○注「頸五」至「革帶」。○正義曰:雲「頸五寸亦謂廣」者,鄭恐上下長五寸,故云「亦謂廣」也。其上下及肩與革帶俱二寸也。雲「凡佩,系之革帶」者,以□繫於革帶,恐佩繫於大帶,故云然。以大帶用組約,其物細小,不堪縣□佩故也。○注「此玄」至「不命」。○正義曰:以上經雲「君朱,大夫素,士爵韋」,是玄端服之□,故云「此玄冕爵弁服之□」,言異於上也。此據有孤之國,以卿大夫雖三命再命,皆著玄冕。若無孤之國,則三命再命之卿大夫皆絺冕,不得唯玄冕也。爵弁,則士所服。雲「尊祭服,異其名耳」者,他服稱□,祭服稱□,是異其名。□、□皆言為蔽,取蔽鄣之義也。知祭服稱□者,按《易•困卦•九二》「朱紱方來,利用享祀」,是祭祀稱□也。按《詩毛傳》,天子純朱,諸侯黃朱。黃朱色淺,則亦名赤□也。則大夫赤□,色又淺耳。有虞氏以前,直用皮為之,後王漸加飾焉,故《明堂位》云:「有虞氏服□,夏後氏山,殷火,周龍章。」彼注云:「天子備焉,諸侯火而下,卿大夫山,士韎韐而已。」雲「縕,赤、黃之間色,所謂韎也」者,按此雲「一命,縕□」,一命,謂公侯伯之士。《士冠禮》「爵弁韎韐」,此「縕□」則當彼「韎韐」,故云「所謂韎也」。《毛詩》云:「韎韐茅蒐染。」齊人謂「茅蒐」為「韎韐」聲也。茅蒐,則蒨草也。以蒨染之,其色淺赤,則縕為赤、黃之間色。若子、男大夫,但名「縕□」,不得為韎韐也,以其非士故耳。雲「黑謂之黝,青謂之蔥」者,《周禮•牧人》云:「陰祀用黝牲。」又孫炎注《爾雅》云:「黝青黑,蔥則青之異色。」三命則公之卿玄冕,侯伯之卿絺冕,皆赤□蔥衡。

  王后褘衣,夫人揄狄,褘讀如翬,揄讀如搖,翬、搖皆翟雉名也。刻繒而畫之,著於衣以為飾,因以為名也。後世作字異耳。夫人,三夫人,亦侯伯之夫人也。王者之後,夫人亦褘衣。○褘音翬,許韋反,注及下同。揄音搖,羊消反。《爾雅》云:「伊洛而南,素質五色,皆備成章曰翬。江淮而南,青質五色,皆備成章曰鷂。」鷂音搖。謂刻畫此雉形,以為後夫人服也。翟,直歷反。著,直略反,又竹略反。三寸,長齊於帶,紳長制:士三尺,有司二尺有五寸。子游曰:「參分帶下,紳居二焉。」紳、□、結三齊。三寸,謂約帶紐組之廣也。長齊於帶,與紳齊也。紳,帶之垂者也,言其屈而重也。《論語》曰:「子張書諸紳。」有司,府史之屬也。三分帶下而三尺,則帶高於中也。結,約餘也。此又亂脫在是,宜承「約用組」。結,或為「衿」。○紳音申,本亦作申,下同。重,直龍反。君命屈狄,再命褘衣,一命襢衣,士褖衣。君,女君也。屈,《周禮》作「闕」,謂刻繒為翟,不畫也。此子、男之夫人,及其卿、大夫、士之妻命服也。褘,當為「鞠」,字之誤也。禮,天子諸侯命其臣,後夫人亦命其妻以衣服,所謂「夫尊於朝,妻榮於室」也。子、男之卿再命,而妻鞠衣,則鞠衣、襢衣、褖衣者,諸侯之臣皆分為三等,其妻以次受此服也。公之臣,孤為上,卿、大夫次之,士次之。侯、伯、子、男之臣,卿為上,大夫次之,士次之。褖,或作「稅」。○屈音闕,注同。褘,依注音鞠,居六反,又曲六反。襢,張戰反。褖,吐亂反,注作稅,音同。唯世婦命於奠繭,其他則皆從男子。奠,猶獻也。凡世婦已下,蠶事畢獻繭,乃命之以其服。天子之後、夫人、九嬪,及諸侯之夫人,夫在其位,則妻得服其服矣。自「君命屈狄」至此,亦亂脫在是,宜承「夫人揄狄」。

  [疏]「王后」至「男子」。○正義曰:此一節論王后以下命婦之服,唯有「三寸,長齊於帶」一經,廁在其間。帶事前文已解訖,○「王后褘衣」者,褘,讀如「翬」,謂畫翬於衣,六服之最尊也。○「夫人揄狄」者,揄,讀如「搖」,狄,讀如「翟」,謂畫讀翟之雉於衣,謂三夫人及侯伯夫人也。○「君命屈狄」者,君,謂女君,子男之妻也。被後所命,故云「君命屈狄」者。屈,闕也。狄,亦翟也。直刻雉形,闕其采畫,故云「闕翟」也。○「再命褘衣」者,再命,謂子男之卿。褘,當為「鞠」,謂子、男卿妻服鞠衣也。○「一命襢衣」者,襢,展也。子、男、大夫一命,其妻服展衣也。○「士褖衣」者,謂子、男之士不命,其妻服褖衣。鄭注《士喪禮》,褖之言緣,黑衣裳,以赤緣之。○「唯世婦命於奠繭」者,世婦,謂天子二十七世婦以下也。奠,獻也。獻繭,謂世婦及命婦入助蠶畢獻繭也。凡夫尊於朝,妻貴於室,皆得各服其命服。今唯世婦及卿大夫之妻並卑,雖已被命,猶不得即服命服,必又須經入助蠶,蠶畢獻繭,繭多功大,更須君親命之著服,乃得服耳,故云「命於奠繭」。○「其他則皆從男子」者,其他,謂後、夫人、九嬪及五等諸侯之妻也。其夫得命,則其妻得著命服,不須奠繭之命,故云「皆從男子」。○注「褘讀」至「褘衣」。○正義曰:按鄭注《內司服》引《爾雅•釋鳥》:「伊雒而南,素質五色,皆備成章曰翬。江淮而南,青質五色,皆備成章曰搖。」鄭又云:「王后之服刻繒為之形而采畫之,綴於衣以為文章。褘衣,畫翬者。榆翟,畫搖者。闕翟,刻而不畫。從王祭先王則服褘衣,祭先公則服榆翟,祭群小祀則服闕翟。鞠衣,黃桑服也。色如鞠塵,服之以告桑。展衣,以禮見王及賓客。褖衣,御於王之服。闕翟赤,搖翟青,褖衣玄,鞠衣黃,展衣白,褖衣黑。」又《鄭志》云:「三狄首服副,副,覆也,所以覆首為之飾。其遺像,若今步繇矣。鞠衣首服編編,列髪為之。其遺像,若今假紒矣。展衣,褖衣,首服以次第髪長短為之,所謂髲鬄。若燕居之時,則亦褖衣驪笄總而已。」其六服皆以素紗為裡,故《內司服》「陳六服」之下雲「素紗」,鄭注云:「六服皆袍,制以白縳為裡。」雲「夫人,三夫人,亦侯伯之夫人也」者,以經雲「王后褘衣」,則雲「夫人榆狄」,其文相次,故以夫人為三夫人。但三夫人與三公同對王為屈,三公執璧與子男同,則三夫人亦當與子男夫人同,故鄭注《司服》疑而不定,雲「三夫人,其闕狄以下乎」,為兩解之也。雲「王者之後,夫人亦褘衣」者,以《禮記》每雲「君袞冕」、「夫人副褘」。王者之後,自行正朔,與天子同,故祭其先王,服上服也。若祭先公則降焉。魯祭文王、周公,其夫人亦褘衣,故《明堂位》雲「君袞冕立於阼,夫人副褘立於房中」是也。○注云「君女」至「作稅」。○正義曰:以禮,君命其夫,後命其婦,則子男之妻不得受天子之命,故以為君謂女君。是子男之妻,受後之命,或可。女君,謂後也,命子男妻,故云「君命」。雲「此子、男之夫人,及其卿、大夫、士之妻命服也」者,以《典命》云:「子男之卿再命,其大夫一命,其士不命。」此雲「再命褘衣,一命襢衣,士褖衣」,又承「闕狄」下,正與子男同,故知據「子、男夫人及卿、大夫、士之妻」也。褘衣是王后之服,故疑當為鞠衣。雲「子、男之卿再命,而妻鞠衣,則鞠衣、襢衣、褖衣者,諸侯之臣,皆分為三等,其妻以次受此服也」者,鄭為此言,欲明諸侯臣之妻,唯有三等之服。雲「公之臣,孤為上,卿、大夫次之,士次之」者,以《司服》雲孤「絺冕而下」,卿大夫「玄冕而下」,士「皮弁而下」。此謂上公臣為三等。雲「侯、伯、子、男之臣,卿為上,大夫次之,士次之」者,以此經「再命鞠衣,一命襢衣,士褖衣」,士與大夫不同。又《典命》「子、男之卿再命,大夫一命,士不命」,尚分為三等。侯、伯之卿三命,大夫再命,士一命,是亦三等,可知鄭云然也。○注「奠猶」至「榆狄」。○正義曰:凡獻物必先奠於地,故云「奠,猶獻也」。雲「凡世婦以下,蠶事畢獻繭,乃命之」者,三夫人九嬪,其位既尊,不須獻繭,自然得命也。世婦以下位卑,因獻繭,乃得命,言以下則女御亦然。經唯雲「世婦」,舉其貴者。

  凡侍於君,紳垂,足如履齊,頤霤,垂拱,視下而聽上,視帶以及袷,聽鄉任左。紳垂,則磬折也。齊,裳下緝也。袷,交領也。○齊音咨,本又作齋,注同。頤,以支反。霤,力救反。袷,居業反。鄉,許亮反。折,之列反,又市列反,篇末放此。緝,七入反。凡君召以三節,二節以走,一節以趨。節,所以明信,輔君命也。使使召臣,急則持二,緩則持一。《周禮》曰「鎮圭以征守」,其餘未聞也。今漢使者擁節。○使使,上音史,下色吏反。鎮,珍刃反,徐音珍。守,手又反。漢使,色吏反。在官不俟屨,在外不俟車。趨君命也。必有執隨授之者,官謂朝廷治事處也。○處,昌慮反。

  [疏]「凡侍」至「俟車」。○正義曰:此一節論人臣侍君及被君召之儀。○「凡侍於君」者,謂臣侍君法也。凡者,臣無貴賤皆然也。○「紳垂」者,紳,大帶也。身直則帶倚,磬倚則帶垂。「足如履齊」者,齊,裳下緝也。身折則裳前下緝委地,故行則足恆如踐履裳下也。「頤霤」者,霤,屋簷。身俯,故頭臨前,垂頤如屋霤。○「垂拱」者,拱,沓手也。身俯則宜手沓而下垂也。○「視下而聽上」者,視高則敖,故下矚也。聽上,謂聽尊者語宜諦聽,故仰頭而面鄉上以聽之也。○「視帶以及袷」者,視尊者之處也。袷,交領也。視君之法,下不過帶,高不過袷,故《曲禮》雲「凡視上於面則敖,下於帶則憂」是也。○「聽鄉任左」者,此解「聽上」也。庾云:「『聽上』及『聽鄉任左』,皆備君教使也。」鄭注《少儀》曰:「立者尊右,則坐者尊左也。」侍君之時君坐,故侍者在右。是以「聽鄉」皆以左為任也。此謂臣以左耳近君,故云「任左」。○「凡君召以三節,二節以走,一節以趨」者,節者,以玉為之,所以明信,輔於君命者,也。君使使召臣有二節時,有一節時,故合雲「三」也。隨事緩急,急則二節,臣故「走」也。緩則一節,臣故「趨」也。庾氏云:「君召以三節者,謂君召臣急,則以二節,緩則以一節。急、緩不出於三耳,不謂節盡於三也。」「在官不俟屨,在外不俟車」者,急趨君召也。官,謂朝廷治事處也。外,謂其室及官府也。在官近,不須車,故言「屨」。在外遠,故云「車」。○注「《周禮》」至「擁節」。○正義曰:此《周禮•典瑞》文。引之者,證君召臣之節,謂徵召守國諸侯,以鎮圭召之。雲「其餘未聞」者,謂召諸侯之外,別召餘臣未聞。雲「今漢使擁節」者,擁,持也。漢時使人召臣,持節召之也。

  士於大夫,不敢拜迎,而拜送。禮不敵,始來拜,則士辟也。○辟音避,下「亦辟」、「辟先」、「辟德」皆同。士於尊者先拜,進面,答之拜則走。士往見卿大夫,卿大夫出迎,答拜亦辟也。

  [疏]「士於」至「則走」。○正義曰:此一節明士於尊者之法。「士於大夫,不敢拜迎」者,此謂大夫詣士,禮既不敵,故士不敢迎而先拜,大夫雖拜,士則辟之。○「而拜送」者,按《儀禮•鄉射》、《鄉飲酒》、《公食》、《聘禮》,但是主人送賓者,皆主人再拜,賓不答拜。鄭注云:「不答拜者,禮有終故也。」「士於尊者先拜」者,謂士往詣卿大夫,即先於門外拜之也。○「進面」,士先於外拜,拜竟乃進面,親相見也。○「答之拜則走」者,若大夫出迎而答拜於士,則士走辟之也。

  士於君所言大夫,沒矣,則稱謚若字,名士。與大夫言,名士,字大夫。君所,大夫存亦名。

  [疏]「士於」至「大夫」。○正義曰:此一節論士於君及大夫之所言群臣之法。○「士於君所言大夫」者,謂士在君前,與君言論及於大夫也。○「沒矣,則稱謚若字」者,君前臣名,若彼大夫生則士呼其名;若彼大夫已死沒,而士於君前言,則稱彼謚;無謚則稱字:不呼其名,敬貴故也。○「名士」者,士賤,雖已死,而此生士與君言,猶呼死士名也。○「與大夫言,名士,字大夫」者,謂士與大夫言次論及他生大夫、士之法也。士賤,故呼之名,大夫貴,故呼之字也。若大夫、士卒,則字士、謚大夫。

  於大夫所,有公諱,無私諱。公諱,若言語所辟先君之名。凡祭不諱,廟中不諱,謂祝嘏之辭中,有先君之名者也。凡祭,祭群神。廟中上不諱下。○嘏,古雅反。教學、臨文不諱。為惑未知者。○為,於偽反,下「為幼」、「為起事」同。

  [疏]「於大」至「不諱」。○正義曰:此一節論諱與不諱之法。○「有公諱無私諱」者,謂士及大夫言,但諱君家,不自私諱父母也。崔氏云:「謂伯叔之諱耳。若至親則不得言。」庾云:「謂士與大夫言,有音字同己祖禰名字,皆不得諱,辟敬大夫,故不重敬。」「凡祭不諱,廟中不諱」者,謂祝嘏之辭,中有先君名者也。凡祭,祭群神也,謂社稷、山川百神也。祝嘏辭中有先君之名,不諱之也。「廟中上不諱下」,若有事於祖,則不諱父也。有事於父則諱祖。○「教學臨文不諱」者,教學,為師長也。教人若諱,疑誤後生也。臨文,謂簡牒及讀法律之事也,若諱則失於事正也。

  古之君子必佩玉,比德焉。君子,士已上。右徵、角,左宮、月,玉聲所中也。徵、角在右,事也,民也,可以勞。宮,羽在左,君也,物也,宜逸。○徵,張裡反,注同。中,丁仲反,下文同。趨以《採齊》,路門外之樂節也。門外謂之趍。齊,當為「楚薺」之薺。○趍,七須反,本又作「趣」。齊,依注作「薺」,疾私反。《采薺》,《詩》篇名。行以《肆夏》,登堂之樂節。周還中規。○反行也,宜圜。○還音旋,本亦作「旋」,下同。圜音圓,折還中矩,曲行也,宜方。○折,之設反。進則揖之,退則揚之,然後玉鏘鳴也。揖之,謂小俛,見於前也。揚之,謂小仰,見於後也。鏘,聲貌。○鏘,七羊反。見,賢遍反,下同。故君子在車則聞鸞、和之聲,行則鳴佩玉,是以非辟之心無自入也。鸞在衡,和在式。自,由也。○辟,本又作「僻」,匹亦反,又婢亦反,徐芳益反。○君在不佩玉,左結佩,右設佩。謂世子也。出所處而君在焉,則去德佩而設事佩,辟德而示即事也。結其左者,若於事有未能也。結者,結其綬不使鳴也。居則設佩,謂所處而君不在焉。朝則結佩。朝於君亦結左。齊則綪結佩,而爵□。綪,屈也。結又屈之,思神靈,不在事也。爵□者,齊服玄端。○齊,側皆反,注同。綪,側耕反。凡帶必有佩玉,唯喪否。喪主於哀,去飾也。凡,謂天子以至士。佩玉有沖牙,居中央以前後觸也。○沖,昌容反。君子無故玉不去身,君子於玉比德焉。故,謂喪與災眚。○災音災。眚,色耿反。天子佩白玉而純組綬,公侯佩山玄玉而朱組綬,大夫佩水蒼玉而純組綬,世子佩瑜玉而綦組綬,士佩瓀玟而縕組綬。玉有山玄、水蒼者,視之文色所似也。綬者,所以貫佩玉,相承受者也。純,當為「緇」。古文「緇」字或作絲旁才。綦,文雜色也。縕,赤黃。○綬音受。純,讀為緇,側其反。瑜,羊朱反。綦音其。瓀,而兗反,徐又作萩,同。玟,武巾反,字又作「<石>」,同。縕音溫。孔子佩象環五寸而綦組綬。謙不比德,亦不事也。像,有文理者也。環,取可循而無窮。

  [疏]「古之」至「中矩」。○正義曰:此一節廣明佩玉之事。各隨文解之。○注「比德」至「已上」。○正義曰:按《詩•秦風》云:「言念君子,溫其如玉。」是玉以「比德」。按《聘義》云:「溫潤而澤,仁也。縝密以栗,知也。廉而不劌,義也。垂之如隊,禮也。」「孚筠旁達,信也。」是玉以比德也。按下文雲「天子佩白玉」,下至「士佩瓀玟」,士是君子含士以上也。○注「玉聲」至「宜逸」。○正義曰:「玉聲所中也」者,謂所佩之玉,中此徵、角、宮、羽之聲。雲「事也,民也,可以勞」者,按《樂記》:「角為民,徵為事。」右廂是動作之方,而佩徵、角。事則須作而成,民則供上役使,故可勞而在右也。雲「君也,物也,宜逸」者,按《樂記》云:「宮為君,羽為物。」今宮、羽在左,是無事之方。君宜靜而無為,物宜積聚,故在於左,所以「逸」也。○注「路門」至「之薺」。○正義曰:路寢門外至應門謂之「趨」,於此趨時,歌《採齊》為節。雲「齊,當為『楚薺』之薺」者,按《詩•小雅》有《楚茨》之篇,此作「齊」字,故讀為《楚茨》之「茨」,音同耳,其義則異。○注「登堂之樂節」。○正義曰:路寢門內至堂,謂之「行」,於行之時則歌《肆夏》之樂。按《爾雅•釋宮》云:「室中謂之時,堂上謂之行,堂下謂之步門,外謂之趨,中庭謂之走,大路謂之奔。」此對文耳。若總而言之,門內謂之行,門外謂之趨。鄭注《樂師》云:「行,謂於大寢之中。趨,謂於朝廷。」然則王出,既服至堂而《肆夏》作,出路門而《采薺》作。其反,入至於應門、路門亦如之。此謂步迎賓客。王如有車出之事,登車於大寢西階之前,反降於阼階之前,《尚書傳》曰「天子將出,撞黃鐘之鐘,右五鍾皆應,入則撞蕤賓之鐘,左五鍾皆應」是也。○注「反行也,宜圜」。○正義曰:反行謂到行,反而行,假令從北向南,或從南向北。○注「曲行也,宜方」。○正義曰:曲行,謂屈曲而行,假令從北向南行,曲折而東向西向也。○「進則」至「鳴也」。○揖,俯也。若行前進,則身恆小俯俛也。○「退則揚之」者,揚,仰也。卻退遷行則身微仰也。○「然後玉鏘鳴也」者,若進俯退仰,則然後佩離身而直行搖動,佩自擊,所以玉聲得鏘鏘而鳴也。○注「揖之」至「後也」。○正義曰:「見於前」者,謂佩鄉前垂而見之。「見於後」者,謂佩鄉後垂而見也。○「是以非辟之心,無自入也」,謂君子恆聞鸞和佩玉之正聲。自,由也。是以非類邪辟之心,無由入於身也。○注「鸞在衡,和在式」。○正義曰:「鸞在衡,和在式」,《韓詩外傳》文也。若鄭康成之意,此謂平常所乘之車也。若田獵之車,則鸞在馬鑣也。故注《秦詩》云:「置鸞於鑣,異於乘車。」鄭於《秦詩》既巳明言,故於《毛詩傳》雲「在軾曰和,在鑣曰鸞」,鄭不復易毛也。又於《商頌》箋雲「鸞在鑣」,同毛氏之說,亦不復具言,以《秦詩》箋已明言故也。○「君在」至「設佩」。○謂世子出所處而與君同在一處,則不敢佩玉。玉以表德,去之示己無德也。○「左結佩」者,佩亦玉珮。既不佩玉,而結左佩也。鄭雲「結者,結其綬不使鳴也」。賀云:「事佩綬且不鳴,今雲『結綬使不鳴』,則猶在佩玉也。」○「右設佩」者,結左邊玉珮而設右邊事佩。事佩,是木燧大觿之屬。○注「謂世」至「鳴也」。○正義曰:知「謂世子也」者,以臣之對君,則恆佩玉,故下云:「君子無故玉不去身。」前文云:「然後玉鏘鳴也。」是臣之去朝君,備儀盡飾,當佩玉。今雲「君在不佩玉」,故知非臣,下雲「世子佩瑜玉」,是以知世子也。雲「出所處而君在焉」者,以下文「朝則結佩」,謂朝時,明此君在,非朝處也。雲「去德佩」者,謂結玉珮不使鳴,非謂全去也。雲「而設事佩」者,大觿木燧之屬也。雲「辟德而示即事也」者,以辟德不敢當,故「去德佩」而示有勞役之事,以奉於上,故設事佩也。自朝則結佩,朝結佩及設佩,亦皆謂世子。○「齊則綪結佩」,此謂總包凡應佩玉之人,非唯世子綪結佩。綪,屈也。謂結其綬,而又屈上之也。○「而爵□」者,謂士玄端,齊故爵韋為□也。而熊氏、皇氏並謂諸侯以下皆以玄端,齊而以爵韋為□,同士禮,以其齊,故不用朱□素□也。義或然也。○「佩玉有沖牙」,凡佩玉必上繫於沖,下垂三道,穿以蠙珠,下端前後以縣於璜,中央下端縣以沖牙,動則沖牙前後觸璜而為聲。所觸之玉,其形似牙,故曰「沖牙」。皇氏謂沖居中央,牙是外畔兩邊之璜,以沖、牙為二物。若如皇氏說,鄭何得雲牙「居中央以為前後觸也」。○注「玉有」至「赤黃」。○正義曰:「玉有山玄、水蒼者,視之文色所似也」者,玉色似山之玄而雜有文,似水之蒼而雜有文,故云「文色所似」。但尊者玉色純,公侯以下,玉色漸雜,而世子及士唯論玉質,不明玉色,則玉色不定也。瑜是玉之美者,故世子佩之。承上天子、諸侯,則世子,天子、諸侯之子也。然諸侯之世子雖佩瑜玉,亦應降殺天子世子也。瓀玟,石次玉者,賤,故士佩之。雲「純,當為緇」者,以經雲玄組、朱組皆是色,則純亦是色也,故讀「純」為「緇」。鄭讀純為緇,其例有異。若經文絲帛義分明而色不見者,即讀純為緇。《媒氏》雲「純帛不過伍兩」,以有「帛」字,故「純」為「緇」。《祭統》雲「後夫人蠶事以供純服」,以其供蠶絲義分明,故讀「純」為「緇」。《論語》云:「麻冕,禮也,今也純,儉。」稱古用麻,今用純,則絲可知也。以色不見,故讀「純」為「緇」。若色見而絲不見,則不破純字,以義為絲,《昏禮》「女次純衣」,注云「純衣,絲衣」,如此之類是也。雲「綦,文雜色也」者,《顧命》「四人綦弁」,雲「綦,青黑色」。《鄭風》「縞衣綦巾」,注云「綦,蒼艾色」,是綦為雜色。又《說文》云:「綦,蒼艾色。」是雜色也。○「孔子佩象環五寸而綦組綬」。○孔子以象牙為環,廣五寸,以綦組為綬也。所以然者,失魯司寇,故謙不復佩德佩及事佩,示己無德、事也。「佩象環」者,象牙有文理,言己有文章也。而為環者,示己文教所循環無窮也。五寸,法五行也。言文教成人,如五行成物也。

  童子之節也,緇布衣,錦緣,錦紳並紐,錦束髮,皆朱錦也。童子,未冠之稱也。《冠禮》曰「將冠者采衣紒」也。○並紐,必正反,下女丑反。冠,古亂反,下並同。稱,尺證反。紒音計。肆束及帶,勤者有事則收之,走則擁之。肆,讀為「肄」。肆,餘也。餘束,約紐之餘組也。勤,謂執勞辱之事也。此亦亂脫在是,宜承「無箴功」。○肆音肄,以四反。童子不裘不帛,不屨絇,無緦服,聽事不麻。無事則立主人之北,南面。見先生,從人而入。皆為幼少,不備禮也。雖不服緦,猶免,深衣無麻,往給事也。裘、帛溫,傷壯氣也。絇,屨頭飾也。○絇,其俱反。見,賢遍反。少,詩照反,下「少儀」同。免音問。

  [疏]「童子」至「而入」。○正義曰:此一節論童子之儀,唯有「肆束及帶」一經,鄭雲「爛脫」廁在其間,宜承上「無箴功」之下。今先釋之,後論「童子」之事。○「肆束及帶」者,「肆,餘也」。謂約束帶之餘組及帶之垂者。若身充勤勞之事,當有事之時,則收斂之,為其事之切迫,身須趍走,則擁抱之。收,謂斂持在手。擁,謂抱之於懷也。○「童子之節也」者,謂童稚之子未成人之禮節。○「緇布衣」者,謂用緇布為衣,尚質故也。○「錦緣,錦紳並紐」者,謂用錦為緇布衣之緣,又用錦為紳帶,並絇帶之紐,皆用錦也。○「錦束髮」者,以錦為總而束髮也。○「皆朱錦也」者,言童子所用之錦,皆用朱色之錦。童子尚華,示將成人有文德,故皆用錦,示一文一質之義也。○「童子不裘不帛」者,為大溫,傷壯氣也。○「不屨絇」者,絇,屨之飾也。未成人不盡飾為節也。○「無緦服」者,童子唯當室,與族人為禮,有恩相接之義,故遂服本服之緦耳。若不當室,則情不能至緦,故不服也。○「聽事不麻」者,鄭注云:「雖不服緦,猶免,深衣無麻,往給事也。」然鄭意是言童子雖不緦,猶著免,深衣無絰,以往給事緦喪使役也。王雲聽事不麻也,庾謂此雲「無麻」,謂不當室也。按《問喪》及鄭注之意,皆以童子不當室,則無免。而此注云「猶免」者,崔氏、熊氏並云:「不當室而免者,謂未成服而來也。《問喪》雲『不當室不免』者,謂據成服之後也。」○「無事則立主人之北,南面」者,主人,喪主也。此童子來聽使,若有事則使之。若無事時在旁,謂在主人之北,南面而立。○「見先生從人而入」者,先生,師也。童子不能獨為禮,若往見師,則隨成人而入也。○注「雖不服緦,猶免,深衣」。○正義曰:知「猶免,深衣」者,以經但云「無緦服」,是但不著緦服耳,猶同初著深衣也。知「免」者,以《問喪》云:免者,不冠者之服。故知未成服童子,雖不當室,猶著免也。

  侍食於先生、異爵者,後祭先飯。謙也。○飯,扶晚反。客祭,主人辭曰:「不足祭也。」祭者,盛主人之饌也。客飧,主人辭以「疏」。飧者,美主人之食也。「疏」之言粗也。○飧音孫,注及下同。主人自置其醬,則客自徹之。敬主人也。徹,奠千序端。一室之人,非賓客,一人徹。同事合居者也。賓客則各徹其饌也。壹食之人,一人徹。壹,猶聚也,為赴事聚食也。凡燕食,婦人不徹。婦人質,不備禮。

  [疏]「侍食」至「不徹」。○正義曰:此一節論侍食及徹饌之節。「侍食於先生」及「異爵」者,此謂凡成人禮,異爵,謂尊於己也。○「後祭先飯」者,此饌不為己,故「後祭」而「先飯」者,示為尊者嘗食也。○「客祭」者,盛主人之饌具,故祭之。「主人辭曰不足祭也」者,凡主人於客,悉皆然也。祭,是盛主人之饌也。故主人致辭云:疏食不足備禮也。○「客飧」者,若食竟作三飯飧也。「主人辭以疏」者,疏,粗也。飧,是巳食飽。飽,猶食美。故主人見客飧而致辭雲,粗食傷客,不足致飽,若欲使更食然也。○「主人自置其醬,則客自徹之」者,主人敬客,則自置其醬,則客宜報敬,故「自徹之」。《曲禮》曰「主人親饋」是也。「一室之人,非賓客,一人徹」者,謂同事而合居一室,若賓客則各徹其饌,今合居既無的賓主,故必少者一人徹饌也。○「壹食之人,一人徹」者,壹,猶聚也。謂暫為赴事,壹聚共食。共食竟則亦不人人徹,亦推一人徹也。○「凡燕食,婦人不徹」者,婦人質,不備禮也。緣男子有徹義,故明婦人禮也。

  食棗、桃、李,弗致於核。恭也。○核,行隔反。瓜祭上環,食中,棄所操。上環,頭忖也。○操,七刀反。忖,本又作刌,寸本反,徐子本反。凡食果實者,後君子,陰陽所成,非人事也。○後,胡豆反。火孰者,先君子。備火齊不得也。○先,悉薦反。齊,才細反。有慶,非君賜不賀。唯君賜為榮也。有憂者。此下絕亡,非其句也。勤者有事則收之,走則擁之。此補脫重。○脫音奪。重,直用反,又直龍反。

  [疏]「食棗」至「擁之」。○正義曰:此一節明食果實及「非君賜不賀」之事,謂其懷核不置於地也。○「瓜祭上環」者,食瓜亦祭先也。環者,橫斷形如環也。斷,則有上下環也。上環是疐間,下環是脫華處也。祭時取上環祭之也。○「食中」者,用上環將祭而食中也。○「棄所操」者,操謂手所持者,棄之不食。忖切,謂切瓜頭切去疐。此庶人法也。○「凡食果實者,後君子」者,果實是陰陽所成,非關人事,故不得先嘗也。○「火孰者,先君子」者,人孰和調,是人之所為,恐和齊不備,故先於君子而嘗之。○「有慶,非君賜不賀」者,有慶,謂或宗族、親戚燕飲聚會,雖吉不相賀,不足為榮故也。唯受君之賜為榮,故相拜賀,故云「非君賜不賀」也。

  孔子食於季氏,不辭,不食肉而飧。以其待己及饌非禮也。

  [疏]「孔子」至「而飧」。○正義曰:凡客將食興辭,而孔子「不辭」者,必是季氏進食不合禮也。○「不食肉而飧」者,凡禮食,先食胾,次食殽,乃至肩。至肩則飽,乃飧。孔子在季氏家食,不食肉而仍為飧者,是季氏饌失禮故也。

  君賜車馬,乘以拜。賜衣服,服以拜。敬君惠也。賜,君未有命,弗敢即乘、服也。謂卿大夫受賜於天子者,歸必致於其君,君有命乃服之。君賜,稽首,據掌,致諸地。致首於地。據掌,以左手覆按右手也。○覆,芳服反。酒肉之賜弗再拜。輕也。受重賜者,拜受,又拜於其室也。凡賜,君子與小人不同日。慎於尊卑。○慎,一本作順。

  [疏]「君賜」至「同日」。○正義曰:此一節論受君賜之法。○「君賜車馬,乘以拜。賜衣服,服以拜」者,謂受君賜,賜至則拜。至明日更乘、服所賜,往至君所又拜,敬重君恩故也。○「賜,若未有命,弗敢即乘、服也」者,此使臣雖受賜於王,不敢即乘、服,當歸國獻其君,君命與之,則臣乃乘、服耳。若君未有命,即不敢乘、服也。○「君賜」者,明受君賜拜謝之法也。○「稽首」者,頭至地也。「據掌」者,據,按也,謂卻右手而覆左手,按於右手之上也。「致諸地」者,致,至也。謂頭及手俱至地,左手按於右手之上至地也。○「酒肉之賜,弗再拜」者,亦謂君賜也。再,猶重也。酒肉輕,但初賜至時則拜,至明日不重往拜也。○「凡賜,君子與小人不同日」者,「凡」,於君子、小人也。「不同日」者,慎尊卑之雜也。

  凡獻於君,大夫使宰,士親,皆再拜稽首送之。敬也。膳於君,有葷、桃、茢,於大夫去茢,於士去葷,皆造於膳宰。膳,美食也。葷、桃、茢,辟凶邪也。大夫用葷、桃,士桃而巳。葷,姜及辛菜也。茢,菼帚也。「造於膳宰」,既致命而授之。葷,或作「焄」。○葷,許雲反,注「焄」同。茢音列,又音例。去,起呂反,下同。造,七報反,注同。辟,必亦反。邪,似嗟反。菼,吐敢反,郭璞云:「烏蓲也,取其苗為帚。」帚,本或作帚,之手反。大夫不親拜,為君之答己也。不敢變動至尊。○為,於偽反,下注「為其」同。

  [疏]「凡獻」至「己也」。○正義曰:此一節論臣獻君之物,及致膳於尊者之義。○「凡獻於君」者,「凡」,於大夫、士也。謂大夫、士有食,獻君法也。○「大夫使宰」者,大夫尊,恐君拜已之獻,故不自往,而使已膳宰往獻也。○「士親」者,以士賤,不嫌君拜,故身自親送也。○「皆再拜稽首送之」者,雖大夫使人,初於家亦自拜送。而宰將命,及士自送,至於君門付小臣之時,宰及士皆再拜而送之也。○「膳於君有葷桃茢」者,美食曰膳。謂天子、諸侯之臣,獻孰食於君法也。恐邪氣干犯,故用辟凶邪之物覆之。葷,謂姜之屬也。桃,桃枝也。茢,菼帚也。○「於大夫去茢」者,謂大夫之臣,以食獻大夫,降於正君,除去茢,餘有葷與桃也。○「於士去葷」者,謂士之臣吏,以食獻士也,又去葷,唯餘桃耳。○「皆造於膳宰」者,皆,皆於君大夫士也。造,至也。膳宰,主飲食官也。獻孰食者,操醬齊以致命,致命竟而以所獻之食,悉付主人之食官也。○「大夫不親拜,為君之答已也」者,解大夫所以不自獻義也。自獻,則屈動君拜答已也,故不親也。

  大夫拜賜而退,士待諾而退,又拜,弗答拜。小臣受大夫之拜,復以入告,大夫拜,便辟也。○復,扶又反,下「不復」同。辟音避,下「辟尊者」同。大夫親賜士,士拜受,又拜於其室。衣服弗服以拜。異於君惠也。拜受,又就拜於其家,是所謂「再拜」也。敵者不在,拜於其室。謂來賜時不見也,見則不復往也。○敵,本又作適,音狄。凡於尊者有獻,而弗敢以聞。此謂獻辭也。《少儀》曰:「君將適他,臣若致金玉貨貝於君,則曰:『致馬資於有司。』」是其類也。士於大夫不承賀。下大夫於上大夫承賀。承,受也。士有慶事,不聽大夫親來賀已,不敢變動尊也。○聽,天丁反。親在,行禮於人稱父。人或賜之,則稱父拜之。事統於尊。

  [疏]「大夫」至「拜之」。○正義曰:此一節明尊卑受賜拜謝之禮。各隨文解之。○「大夫拜賜而退」者,大夫往拜,至於門外,告君之小臣,小臣受其辭,入以白君,小臣亦入,大夫乃拜之。拜竟則退,不待白報,恐君召進答已故也。「士待諾而退」者,君不拜士,士故於外拜,拜竟,又待小臣傳君之報諾,出以退。○「又拜」者,小臣傳君諾出,則士又拜君之諾報也。○「弗答拜」者,謂君不答士拜也。○「大夫親賜士,士拜受,又拜於其室」者,初亦即拜受,又往彼家拜也。○「衣服弗服以拜」者,得君賜服,服以拜,大夫輕,故不服其所賜而往拜之也。○注「拜受」至「拜也」。○正義曰:「所謂再拜也」者,前雲「酒肉之賜弗再拜」,此非酒肉賜,故「再拜也」。○「敵者不在,拜於其室」。○其室,獻者之家也。敵者相獻,若當時主人在,則主人拜受,不復往彼家拜也。若獻時主人不在,所留物置家,主人還,必往彼家拜謝獻也。若朋友,則《論語》云:「朋友之饋,非祭肉不拜也。」○「凡於尊者有獻,而弗敢以聞」者,凡,謂賤者也,謂臣有獻於君,士有獻於大夫也。「不敢以聞」者,謂有物以獻尊者,其辭不敢雲「獻聞於尊者」,但當雲「致馬資於有司」,及「贈從者」之屬也。○注「此謂」至「類也」。○正義曰:引《少儀》者,證「不敢聞」也。他,他國也。君或朝天子,或往朝諸侯,若臣有金玉貨貝物獻君,當但云「致馬資於有司」,不敢言獻君也。言君尊恆足,應無所乏故也。○「士於大夫不承賀」者,承,受也。「不受賀」者,謂士有慶事,不聽大夫親來賀已,不敢變動尊者故也。○「下大夫於上大夫承賀」者,尊相近,故受也。

  禮不盛,服不充。禮盛者服充,大事不崇曲敬。故大裘不裼,乘路車不式。謂祭天也。《周禮》,王祀昊天上帝,則服大裘而冕,乘玉路。或曰「乘兵車不式」。

  [疏]「禮不」至「不式」。○正義曰:此一節明禮盛者不崇小敬。○「禮不盛,服不充」者,充,猶襲也。服襲是充美於內,唯盛禮乃然也。故聘及執玉龜皆襲,是為盛禮故也。「故大裘不裼」者,證禮盛服充時也。郊禮盛,服大裘,則無別衣裼之,是不見美也。○「乘路車不式」者,路車,謂玉路,郊天車也。不式,謂乘車從門閭過不式,亦是禮盛不為曲敬之例也。

  父命呼,唯而不諾,手執業則投之,食在口則吐之,走而不趨。至敬。○唯,於癸反,徐以水反。親老,出不易方,復不過時不可以憂父母也。易方,為其不信已所處也。復,反也。親瘠,色容不盛,此孝子之疏節也。言非至孝也。瘠,病也。王季有疾,文王色憂,行不能正履。○瘠,才細反。父沒而不能讀父之書,手澤存焉爾。母沒而杯圈不能飲焉,口澤之氣存焉爾。孝子見親之器物,哀惻不忍用也。圈,屈木所為,謂卮、匜之屬。○圈,起權反,注同。卮音支。匜,以支反。

  [疏]「父命」至「焉爾」。○正義曰:此一節明子事親之禮。○「父命呼」者,父召子也。命,謂遣人呼,非謂自喚也,亦云為父命所呼也。○「唯而不諾」者,應之以「唯」,而不稱「諾」,「唯」恭於「諾」也。「手執業則投之,食在口則吐之」者,急趍父命,故投業、吐食也。○「走而不趍」者,趍,疾趍也。但急走往而不暇疾趍也。○「親老,出不易方」者,方,常也。若啟往甲,則不得往乙也。若覓不見,則老人易憂愁也。○「復不過時」者,復,還也。假旦啟雲日中還,不得過中。謂若屢易方,親忽須見之,則不覆信己得往常處也。此雲老者。若親未老,子出,或苟有礙,則亦許易方、過期也。而《論語》雲「父母在,不遠遊,遊必有方」,亦當謂老者耳。○「親瘠」者,瘠,病也。謂父母病也。○「色容不盛」者,謂親之病,孝子當憂愁危懼,行不能正履也。今親病唯色容不充盛而已,不能憔悴憂愁危懼,此乃是孝子疏簡之節,言孝心不篤也。○「父沒而不能讀父之書,手澤存焉爾」者,此孝子之情,父沒之後,而不忍讀父之書,謂其書有父平生所持手之潤澤存在焉,故不忍讀也。○「母沒而杯圈不能飲焉,口澤之氣存焉爾」者,言孝子母沒之後,母之杯圈,不忍用之飲焉,謂母平生口飲潤澤之氣存在焉,故不忍用之,經雲「不能」者,謂不能忍為此事。書是男子之所有,故父言「書」。杯圈是婦人所用,故母言「杯圈」也。

  君入門,介拂闑,大夫中棖與闑之間,士介拂棖。此謂兩君相見也。棖,門楔也。君入必中門,上介夾闑,大夫介、士介雁行於後,示不相沿也。君若迎聘客,擯者亦然。○介音界,下及注同。闑,魚列反,門橛也。棖,直衡反,門楔也,謂兩旁木。楔,徐古八,反皇先結反。行,戶剛反。沿,悅宣反。○賓入不中門,不履閾,辟尊者所從也。此謂聘客也。閾,門限。○閾音域,又況域反。公事白闑西,聘、享也。私事自闑東。覿、面也。

  [疏]「君入」至「闑東」。○正義曰:此一節論兩君朝聘,卿大夫入門之儀。各依文解之。○「君入門」者,此一經明朝法也。入門,謂入大門也。君必中門。○「介拂闑」者,介,謂上介稍近君,故「拂闑」。○「大夫中棖與闑之間」者,大夫之介徵遠於闑,故當「棖與闑之間」。○「士介拂棖」者,士介卑,去闑遠,故「拂棖」。闑,謂門之中央所豎短木也。棖,謂門之兩旁長木,所謂門楔也。介者,副也。○注「此謂」至「亦然」。○正義曰:以經雲「君入門」,故知「兩君相見」也。雲「雁行於後,示不相沿也」者,雁行,參差節級。崔氏、皇氏並云:「君『必中門』者,謂當棖闑之中,主君在闑東,賓在闑西。主君上擯在君之後,稍近西而拂闑;賓之上介在賓之後,稍近東而拂闑;大夫擯、介各當君後,在棖闑之中央。」義或當然,今依用之。○「賓入不中門,不履閾」者,前經明朝,此經明聘。「賓入」者,賓謂聘賓也。「不中門」,謂不當闑西棖闑之中央也,而稍東近闑也。○「不履閾」者,閾,門限。足不履踐門限之上。以言「賓入不中門」,故注云「謂聘客也」。○「公事自闑西」者,謂行聘享之禮。聘享是奉君命而行,故謂之「公事」。「自闑西」,用賓禮也。○「私事自闑東」者,謂私覿私面,非行君命,故謂之「私事」。「自闑東」者,從臣禮,示將為主君之臣也。

  君與屍行接武,尊者尚徐。蹈半跡。○蹈,呼報反。大夫繼武,跡相及也。士中武。跡間容跡徐趨皆用是,君大夫、士之徐行也,皆如「與屍行」之節也。疾趨則欲發,而手足毋移。疾趨,謂直行也,疏數自若。發,謂起屨也。移之言靡匜也。毋移,欲其直且正。欲,或為「數」。○毋移,上音無,下如字。數,色角反,下同。迆,羊爾反。圈豚行,不舉足,齊如流。圈,轉也。豚之言若有所循。不舉足,曳踵則反之齊如水之流矣。孔子執圭則然,此徐趨也。○圈,舉遠反,又去阮反,注同。腞,本又作豚,同大本反,徐徒困反,注同。齊如音咨,本又作齋,同。踵,章勇反。席上亦然。尊處亦尚徐也。○處,尺慮反。端行,頤霤如矢。弁行,剡剡起屨。此疾趨也。端,直也。頤或為「{雨追}」也。○頤霤,上音夷,下力救反。弁,皮彥反,急也。剡,以漸反,《字林》因冉反。{雨追}音夷,徐音追。執龜、玉,舉前曳踵,蹜蹜如也。著徐趨之事。○宿宿,色六反,本或作「蹜」,同。

  [疏]「君與」至「如也」。○正義曰:此一節明行步徐趨、疾趨之儀。○「君與屍行接武」者,明貴賤與屍,行步廣狹不同也。君,天子、諸侯也。武,跡也。接武者,二足相躡每蹈於半,未得各自成跡,故云「接武」也。尊者舒遲,故君及屍並步遲狹。○「大夫繼武」者,謂大夫與其屍行時。繼武者,謂兩足跡相接繼也。大夫漸卑,故與屍行步稍廣速也。○「士中武」者,謂士與其屍行也。中,猶間也。每徙足,間容一足地,乃躡之也。士極卑,故及屍行步極廣也。「徐趨皆用是」者,徐趨皆遲行也。皆,皆於君、大夫、士也。是,此也。言皆用此與屍行步之節。○「疾趨則欲發」者,疾趨,謂他事行禮,須直身速行時也。發,起也。既無所執持,而映兗頭恆起,無復繼接之異,其跡或疏或數,自若尋常,故注云「疏數自若」,貴賤同然也。○「而手足毋移」者,移,謂靡匜搖動也。雖屨恆欲起,而手足猶宜直正,不得邪低靡匜搖動也。○「圈豚行」者,此釋言徐趨之形也。圈,轉也。豚,循也。言徐趨法曳轉足循地而行也。○「不舉足」者,謂足不離地。○「齊如流」者,齊,裳下緝也。足既不舉,身又俯折,則裳下委地,曳足如水流狀也。。○「席上亦然」者,然,如是也。言在席上未坐,其行之時亦如是「圈豚行」、「齊如流」也。○「端行,頤霤如矢」者,此一經覆上「疾趨」之節也。端行,謂直身而行也。「頤霤」者,行既疾,身乃小折,而頭直俯臨前,頤如屋霤之垂也。○「如矢」者,矢,箭也。身趨前進,不邪如箭也。○「弁行」者,弁,急也。既是疾趨,宜急行也。○「剡剡起屨」者,剡剡,身起貌也。急行欲速,而身屨恆起也。○「執龜玉,舉前曳踵,蹜蹜如也」者,此一經論「徐趨」之事。言執龜、玉之時,有此徐趨也。○「舉前曳踵」者,踵,謂足後跟也。謂將行之時,初舉足前,後曳足跟,行不離地,「蹜蹜如也」。言舉足狹數,「蹜蹜如也」。

  凡行,容愓愓,愓愓,直疾貌也。凡行,謂道路也。○愓音傷,又音陽,直而疾也。○廟中,齊齊,恭愨貌也。○齊,才兮反,賀在啟反。朝廷,濟濟、翔翔。莊敬貌也。○濟,徐子禮反,有威儀也。翔,本又作洋,音詳。

  [疏]「凡行,容愓愓,廟中齊齊,朝廷濟濟翔翔」。○正義曰:此一節明道路、廟中、朝廷行步之法。○「凡行,容愓愓」者,愓愓,直而疾貌也。道路雖速疾,又不忘於直,故其容直而疾也。○「廟中,齊齊」者,齊齊,自收持嚴正之貌也。以對神不敢舒散,故貌恭愨齊齊然。○「朝廷,濟濟、翔翔」者,濟濟,有威儀矜莊也;翔翔,行而張拱也,並朝廷所須也。

  君子之容舒遲,見所尊者齊漱。謙愨貌也。漱,猶蹙蹙也。○齊漱,一音咨,又則皆反,下文音速。猶蹙蹙,子六反。足容重,舉欲遲也。○手容恭,高且正也。目容端,不睇視也。○睇,大計反。口容止,不妄動也。聲容靜,不噦咳也。○噦,於厥反。咳,苦大反。頭容直,不傾顧也。氣容肅,似不息也。立容德,如有予也。○德如字,得也,徐音置。色容莊,勃如戰色。坐如屍。屍居神位,敬慎也。○燕居告溫溫。告,謂教使也。《詩》云:「溫溫恭人。」

  [疏]「君子」至「溫溫」。○正義曰:此一節明君子動止之儀,手足口目之節也。○「君子之容舒遲」者,舒遲,閑雅也。○「見所尊者齊漱」者,君子雖尋常舒遲,若見所尊之人,則「齊漱」。齊,謂齊齊也。漱,謂蹙蹙。言自斂持迫促,不敢自寬奢,故注云「謙愨貌也」。是「齊愨」為謙敬之貌。皇氏云:「齊,謂裳不緝。漱,謂蹙斂。見所尊之人,自俯下身,裳下蹙斂。」則齊蹙是裳之體,注何得雲「謙愨貌也」?皇氏說非也。「目容端」者,目宜端正,不邪睇而視之。○「立容德」者,德,得也。立則磬折如人授物與己,己受得之形也。賀云:「德,有所施與之名也。」立時身形小俯向前,如授物與人時也,故注云「如有予也」。會前兩注也。○「色容莊」者,欲常矜莊,「勃如戰色」,不乍變動也。○「燕居告溫溫」者,燕居,謂私燕所居也。色尚和善,教人使人之時,唯須溫溫,不欲嚴栗。○注「《詩》雲溫溫恭人」。○正義曰:此《詩•小雅•小宛》之篇,刺幽王之詩。

  凡祭,容貌顏色如見所祭者。如睹其人在此。○如睹,丁古反。

  [疏]「凡祭」至「祭者」。○正義曰:此一節明祭之時也。凡祭,謂諸祭也。「容貌顏色如見所祭」者,容貌恭敬,顏色溫和,如似見所祭之人,謂「祭如在也」。

  喪容纍纍,羸憊貌也。○累,良追反。羸,力皮反。憊,皮拜反。○色容顛顛,憂思貌也。○顛字又作<真真>,音田,又丁年反。嗯,息嗣反。○視容瞿瞿、梅梅,不審貌也。○視容,又作「目容」。瞿,紀具反,又紀力反。言容繭繭。聲氣微也。○繭,古典反。

  [疏]「喪容」至「繭繭」。○正義曰:此一節論居喪容貌、言語、瞻視之儀。○「喪容纍纍」者,謂容貌瘦瘠纍纍然。○「色容顛顛」者,顏色憂思,顛顛然不舒暢也。○「視容瞿瞿、梅梅」者,瞿瞿,驚遽之貌。梅梅,猶微微,謂微昧也。孝子在喪,所視不審,故「瞿瞿、梅梅」然。○「言容繭繭」者,繭繭猶綿綿,聲氣微細繭繭然。

  戎容暨暨,果毅貌也。○暨,其記反。言容詻詻,教令嚴也。○詻,五格反。色容厲肅,儀形貌也。視容清明。察於事也。○視,如字,徐市志反。立容辨卑,毋諂。辨,讀為貶。自貶卑,謂磬折也。諂,為傾身以有下也。○辨,讀為貶,彼檢反,《字林》貶音方犯反。音諂,舊又音鹽,注同。有下,戶嫁反。頭頸必中。頭容直。山立,不搖動也。時行,時而後行也。《詩》云:「威儀孔時。」盛氣顛實揚休,顛讀為闐,揚讀為陽,聲之誤也。盛聲中之氣,使之闐滿。其息若陽氣之休物也。○顛,依注讀為「闐」,音田。○玉色。色不變也。

  [疏]「戎容」至「玉色」。○正義曰:此一節明戎容之體。暨暨,果毅剛強之貌。○「言容詻詻」者,謂教令嚴猛也。軍旅行教令,宜嚴猛也。○「色容厲肅」者,厲,嚴也。肅,威也。軍中顏色尚威嚴也。以義斷割,使義形貌,故嚴威也。○「視容清明者」,謂瞻視之容,須清察明審。○「立容辨卑」者,謂在軍中立之形容,常貶損卑退,磬折恭敬,不得驕敖忽略士卒。○「毋諂」者,軍中尚威武,雖自貶退,當有威可畏,無得過為諂曲以屈下於人。○「頭頸必中」者,頭容直不低回也。○「山立」者,若住立,則嶷如山之固,不搖動也。《樂記》云:「總干而山立,不動搖也。」○「時行」者,觀時而行也。○「盛氣顛實揚休」者,顛,塞也。實,滿也。揚,陽也。休,養也。言軍士宜怒其氣,塞滿身中,使氣息出外咆勃,如盛陽之氣,生養萬物也。「玉色」者,軍尚嚴肅,故色不變動,常使如玉也。

  凡自稱,天子曰「予一人」,謙自別於人而已。○別,彼列反,又如字。伯曰「天子之力臣」。伯,上公九命分陝者。○陝,失冉反。諸侯之於天子,曰「某土之守臣某」;其在邊邑,曰「某屏之臣某」;其於敵以下,曰「寡人」。小國之君曰「孤」,擯者亦曰「孤」。邊邑,謂九州之外。大國之君自稱曰「寡人」,擯者曰「寡君」。○守,手又反。

  [疏]「凡自」至「曰孤」。○正義曰:此一節明天子以下至士自稱,及擯者,傳辭之法也。各隨文解之。○「凡自稱,天子曰予一人」者,按《曲禮》下雲「天子曰餘一人」,予、余不同者,鄭注《曲禮》云:「余、予古今字耳。」蓋古稱予,今稱余,其義同。此雲「自稱」,《曲禮》注云「擯者辭」,則天子與臣下言,及遣擯者接諸侯,皆稱「予一人」。言我於天下之內,但秪是一人而已。自謙退,言與餘人無異。若臣下稱一人,則謂率土之內,唯有此一人,尊之也。○「伯曰天子之力臣」,按《曲禮》雲「天子之吏」,不同者,此謂自稱,謂身自稱於諸侯也,言己是天子運力之臣;《曲禮》所云「謂二伯擯於天子,曰天子之吏,鄭注《曲禮》雲「擯者辭」,以此不同也。皇氏云:「所以不同者,殷、周之異。」不顧經文,繆為異說,其義非也。○「諸侯」至「曰孤」,明諸侯自稱之號。○「諸侯之於天子,曰某土之守臣某」者,謂諸侯身對天子自稱辭,故上文總以「自稱」冠之。若諸侯上介致辭於天子之擯者,亦當然也。其天子之擯告天子,則曰「臣某」、「侯某」,故《曲禮》云:「諸侯之於天子曰臣某侯某。」鄭注《曲禮》謂「嗇夫承命」,「告天子辭」也。○「其在邊邑,曰某屏之臣某」者,謂在九州之外,邊鄙之邑,自稱於天子,雲「某屏之臣某」。若使上介告天子之擯,亦當然。其天子之擯告天子,則曰臣某子某、某男某,故《曲禮》云:「其在東夷、北狄、西戎、南蠻,雖大曰子。」注云「入天子之國曰子,男者亦曰男」是也。此與《曲禮》不同者,亦以自稱及擯者不同,皇氏皆以為殷、周之異,其義非也。○「其於敵以下,曰寡人」者,謂諸侯於敵以下,自稱「寡人」。言「以下」,通及民也。謹按《曲禮》雲「其與民言,自稱曰『寡人』」是也。○「小國之君曰孤,擯者亦曰孤」者,此謂夷狄子、男之君自稱,及介傳命雲「某土之孤某」,故云「小國之君曰孤」。擯者告天子,亦應雲「某孤」,故云「擯者亦曰孤」。其在國自稱亦曰孤,故《曲禮》雲「庶方小侯,於外曰子,自稱曰孤」是也。○注「大國」至「寡君」。正義曰:按《春秋》,大夫出使之時,稱己君為「寡君」,則知為君擯者,稱己君為「寡君」也。

  上大夫曰「下臣」,擯者曰「寡君之老」。下大夫自名,擯者曰「寡大夫」。世子自名。擯者曰「寡君之適」。擯者之辭主,謂見於他國君。下大夫自名於他國君曰「外臣某」。○適,丁歷反。見,賢遍反。公子曰「臣孽」。孽,當為蘗,聲之誤。○孽音蘗,五葛反,徐五列反。士曰「傳遽之臣」,於大夫曰「外私」。傳遽,以車馬給使者也。士臣於大夫者曰「私人」。○傳,陟戀反,注同。遽,其庶反。大夫私事使,私人擯則稱名,私事使,謂以君命私行,非聘也。若魯成公時,晉侯使韓穿來言汶陽之田,歸之於齊之類。○使,色吏反,注同。公士擯,則曰「寡大夫」、「寡君之老」。大夫有所往,必與公士為賓也。謂聘也。大聘使上大夫,小聘使下大夫。公士為賓,謂作介也。往,之也。○賓,必刃反,注同。

  [疏]「上大」至「之適」。○正義曰:此一節明上下大夫、世子在己國,及出使往他國稱謂之異。○「上大夫曰下臣」者,上大夫,卿也。自於己君之前稱曰「下臣」。君前臣名,稱「下臣某」也。○「擯者曰寡君之老」者,謂此上大夫出使他國,在於賓館,主國致禮上大夫,設擯禮待之,此擯者稱大夫為「寡君之老」。雖以「擯」為文,其實謂介接主君之時,辭亦當然。擯、介通也。「下大夫自名」者,謂對己,君稱名而已,不敢稱下臣,卑遠於卿也。○「擯者曰寡大夫」者,謂下大夫出使,設擯者以待,主國此擯者稱下大夫雲「寡大夫」,不敢稱「寡君之老」。○「世子自名」者,謂對己國之君稱名。○「擯者曰寡君之適」,謂對他國之辭。○注「擯者」至「臣某」。○正義曰:「擯者之辭主「,謂見他國君,則是出使之臣,在客曰「介」,當雲「介」,而雲「擯」者,謂出使他國,在於賓館,主國致禮,己為主人,故稱「擯」也。且擯、介,散文則通也。雲「下大夫自名於它國君曰外臣某」者,如鄭此言,則下大夫自名,謂對己君也,則經雲「上大夫曰下臣」,亦對己君也。故熊氏以為皆對己君。而皇氏雲「對它國君」,違鄭注意,其義非也。「公子曰臣孽」,稱「臣」,謂對己君也。若對它國,當雲「外臣」。注從蘗者,蘗是樹生之餘,故《盤庚》雲「若顛木之有由孽」是也。○「士曰」至「外私」。○遽,是促遽。士位卑,給車馬役使,故稱「傳遽」,亦謂對己君也。皇氏以為「對它國君」,其義亦通。○「於大夫曰外私」者,凡大夫家臣稱「私」。此士既不與大夫為臣,故對大夫稱曰「外私」。○注「士臣」至「私人」。○正義曰:此下文雲「大夫私事使,私人擯則稱名」,故知大夫之臣曰「私人」也。○「大夫」至「稱名」。○「大夫私事使」者,謂非正聘之禮,謂以君之私事而出使。○「私人擯則稱名」者,謂以己之屬臣為擯相,雖是上大夫及下大夫擯者,則皆稱大夫之名。以其非公事正聘,故降而稱名也。○注「若魯」至「之類」。○正義曰:按:成二年,晉及魯、衛伐齊,使齊人歸魯汶陽之田。至成八年,齊人服晉,「晉侯使韓穿來言汶陽之田,歸之於齊」。雲「之類」者,若乞師、告糴,故云「之類」。○「公士」至「賓也」。○前經明大夫以君之私事出使,此經明大夫以國之公事出聘及私問也。「公士擯」者,謂正聘之時,則用公家之士為擯,不用私人也。「則曰寡大夫,寡君之老」者,若小聘使下大夫,擯者則稱下大夫曰「寡大夫」。若大聘使上大夫,擯者則稱上大夫曰「寡君之老」。○「大夫有所往,必與公士為賓也」者,覆明上正聘使公士為擯之事。往,謂之適也。言大夫正聘者,有所往之、適之時,必與公士為賓。賓,介也,言使公士作介也。○注「大聘」至「大夫」。○正義曰:按《聘禮》「及竟張旃」,《周禮》「孤卿建旃」,故知大聘使卿。《聘禮》又云:「小聘曰問。」其禮如為介。按:大聘,大夫為上介,今雲如其為「介」,故知「小聘」是大夫也。