禮記註疏 (四庫全書本)/卷08

禮記註疏　卷八

　　欽定四庫全書
　　禮記註疏卷八
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎逹疏
　　檀弓上
　　子柳之母死子碩請具注具葬之器用子栁魯叔仲皮之子子碩兄音義〈碩音石〉子柳曰何以哉注言無其財子碩曰請粥庶弟之母注粥謂嫁之也妾賤取之曰買音義〈粥夲又作鬻音育賣也注同〉子柳曰如之何其粥人之母以葬其母也不可注忠恕旣葬子碩欲以賻布之餘具祭器注古者謂錢為泉布所以通布貨財子柳曰不可吾聞之也君子不家於喪注惡因死者以為利音義〈惡烏路反〉請班諸兄弟之貧者注以分死者所矜也祿多則與鄰里鄉黨疏〈正義曰此一節論不粥人之母及因死為利之事各依文解之注正義曰案檀弓下雲叔仲皮學子栁故知子柳是叔仲皮之子知子碩兄者以此雲子碩曰請粥庶弟之母故知子碩兄也古者謂錢為泉布者解布名也言古者謂錢為泉布所以然者言其通流有如水泉而徧布貨買天下貨財也而鄭注周禮雲藏曰泉其行曰布取名於水泉其流行無不徧也鄭又雲泉始蓋一品周景王鑄大泉而有二品後數變易不復識夲制至漢唯有五銖久行案鄭此旨雲五銖者其重五銖凡十黍為一參十參為一銖二十四銖為一兩故錢邊作五銖字也鄭又雲王莽改貨而異作泉布多至十品今存於民間多者有貨布大泉貨泉貨布長二寸五分廣寸首長八分有竒廣八分其圜好徑二分半足枝長八分其右文曰貨左文曰布重二十五銖直貨泉二十五大泉徑一寸二分重十二銖文曰大泉直十五貨泉貨泉徑一寸重五銖右文曰貨左曰泉直一也案食貨志雲今世謂之笇錢是也邊猶為貨泉之字大泉卽今大四文錢也四邊並有文也貨布之形今世難識世人或耕地猶有得者古時一箇準二十五錢也然古又有刀刀有二種一是契刀一是錯刀也契刀直五百錯刀直一千契刀無鏤而錯刀用金鏤之刀形如錢而邊作刀字形也故世猶呼錢為錢刀也〉
　　君子曰謀人之軍師敗則死之謀人之邦邑危則亡之注利已亡衆非忠也言亡之者雖辟賢非義退
　　公叔文子升於瑕丘蘧伯玉從注二子衛大夫文子獻公之孫名㧞音義〈蘧本又作璩其魚反從才用反又如字拔皮八反徐蒲末反〉文子曰樂哉斯丘也死則我欲葬焉蘧伯玉曰吾子樂之則瑗請前注刺其欲害人良田瑗伯玉名音義〈樂音洛下同一讀下樂五教反瑗於卷反又於願反刺七賜反〉疏〈正義曰此一節論蘧伯玉仁者刺文子欲害人良田之事注正義曰案世本雲獻公生成子常當生文子㧞拔生朱為公叔氏〉
　　弁人有其母死而孺子泣者注言聲無節音義〈弁皮彥反孺而注反〉孔子曰哀則哀矣注此誠哀而難為繼也註失禮中夫禮為可傳也為可繼也故哭踴有節音義〈傳直専反〉疏〈正義曰此一節論孔子譏弁人哀過之事而難為繼也者此哀之深後人無能繼學之者也夫禮為可傳也為可繼也故哭踴有節者又廣述其難繼為失也夫聖人禮制使後人可傳可繼故制為哭踴之節以中為度耳豈可過甚皆使後人不可傳繼乎然雜記曾申問於曽子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母何常聲之有則與此違者雲曽子所言是始死之時悲哀志懣未可為節此之所言在襲斂之日可以制禮故哭踴有節也所以知然者曽申之問泛問於哭時故知舉重時答也此之所言哭踴有節節哭之時在於後也〉
　　叔孫武叔之母死注武叔公子牙之六世孫名州仇毀孔子者旣小斂舉者出屍出戸袒且投其冠括髮注屍出戸乃變服失哀節冠素委貌音義〈括古活反〉子游曰知禮注嗤之音義〈嗤昌之反〉疏〈正義曰此一節論武叔失禮之事各依文解之子游曰知禮者子游是習禮之人見武叔失禮反謂之知禮故知嗤之也注正義曰案世本桓公生僖叔牙牙生戴伯茲茲生莊叔得臣臣生穆叔豹豹生昭子婼婼生成子不敢敢生武叔州仇仇是公子牙六世孫故云公子牙六世孫也雲毀孔子者論語雲叔孫武叔毀仲尼是也屍出至委貌者案士䘮禮卒斂徹帷主人西面馮屍踴無筭主婦東面馮亦如之主人髻髪袒衆主人免下雲士舉男女奉屍侇於堂䘮大記亦云卒小斂主人袒説髦括髮以麻下雲奉屍夷於堂是括髪在小斂之後奉屍夷於堂之前主人為欲奉屍故袒而括髮在前今武叔奉屍夷堂之後乃投冠括髮故云屍出戸乃變服失哀節雲冠素委貌者案雜記雲小斂環絰公大夫士一也注云士素委貌大夫以上素爵弁而加此絰焉鄭知然者以䘮大記雲君將大斂子弁絰大夫大斂無文明亦弁絰大斂既爾明小斂亦然故云大夫以上弁絰案武叔投冠武叔是諸侯大夫當天子之士故云士素委貌若然案士䘮禮主人括髮鄭注云始死將斬衰者雞斯將括髪者去笄纚而紒無素委貌者熊氏雲士䘮禮謂諸侯之士故無素冠也崔氏雲將小斂之時已括髪括髪後大夫以上加素弁士加素委貌至小斂訖乃投去其冠而見括髮今案士䘮禮及大記皆小斂卒乃括髮無小斂之前為括髮者崔氏之言非也案士䘮禮小斂括髪鄭注䘮服變除雲襲而括髪者彼據大夫以上之禮死之明日而襲與士小斂同日俱是死後二日也鄭注士䘮禮一括髪之後比至大斂自若所以大記雲小斂主人袒説髦括髪是諸侯小斂之時更括髮者崔氏雲謂説去其髦更正括髮非重為括髮也〉
　　扶君卜人師扶右射人師扶左注謂君疾時也卜當為僕聲之誤也僕人射人皆平生時贊正君服位者音義〈卜人師依注音僕師長也謂大僕也本或無師字者非也前儒如字卜人及醫師也〉君薨以是舉注不忍變也周禮射人大䘮與僕人遷屍疏〈正義曰此一節論君薨所舉遷屍之人注正義曰知是君疾時者以下文君薨以是舉故知君疾時也知卜當為僕者以卜人無正君之事案周禮大僕職掌正王之服位射人職掌國之三公孤卿大夫之位及王舉動悉隨王故知也〉從母之夫舅之妻二夫人相為服君子未之言也注二夫人猶言此二人也時有此二人同居死相為服者甥居外家而非之音義〈從才用反夫人音扶注同為於偽反注及下注夫為妻同〉或曰同爨緦注以同居生緦之親可音義〈爨緦上七亂反下音思〉疏〈正義曰此一節論失禮之事各依文解之或曰同爨緦者甥既將為非禮或人以為於禮可許既同爨而食合有緦麻之親此皆據緦麻正衰非弔服也故云相為服若是弔服疏人皆可何怪此二人何𦙍以為弔服加麻絰如朋友然非也凡弔服不得稱服故上雲請䘮夫子若䘮父而無服時朋友弔服而稱無服故知此相為服非弔服也注正義曰知同居者以下雲同爨緦故知同居也雲甥居外家而非之者以言從母及舅皆是外甥稱謂之辭故知甥也若他人之言應雲妻之兄弟婦夫之姊妹夫相為服不得雲從母之夫舅之妻也言甥居外家而非之者謂甥來居在外姓舅氏之家見有此事而非之或雲外家者以二人同住甥居外旁之家遙譏之〉喪事欲其縱縱爾注趨事貌縱讀如總領之總音義〈縱依注音總急遽貌〉吉事欲其折折爾注安舒貌詩云好人提提音義〈折大兮反注同〉故喪事雖遽不陵節吉事雖止不怠注陵躐也止立俟事時也怠惰也音義〈躐力輒反惰徒臥反〉故騷騷爾則野注謂大疾音義〈騷素刀反急疾貌大音泰一音他佐反下注同〉鼎鼎爾則小人注謂大舒君子蓋猶猶爾注疾舒之中疏〈正義曰此一節論吉凶趨容之事各依文解之故䘮至猶爾者以上䘮事欲疾吉事欲舒因上生下故云䘮事雖須促遽亦當有常不得陵越䘮禮之節吉事雖有行止住之時不得怠惰寛慢故䘮事騷騷爾過為急疾則如田野之人急切無禮若吉事鼎鼎爾不自嚴敬則如小人然形體寛慢也若君子之人於䘮事之內得疾之中於吉事之內得舒之中蓋行禮之時明閑法則志意猶猶然猶猶是曉逹之貌注正義曰所引詩云者魏風葛屨之詩也魏俗褊薄遣新來婦人縫作衣裳故述而刺之雲美好婦人初來之時提提然引之者證安舒之意〉
　　喪具君子恥具注辟不懷也喪具棺衣之屬一日二日而可為也者君子弗為也注謂絞紟衾冒音義〈絞戸交反後同紟其䕃反冒莫報反〉疏〈正義曰此一節論孝子備䘮具之事各依文解之注正義曰此辟不懷宣八年左傳雲禮卜葬先逺日辟不懷也懷思也葬用近日則是不思念其親今送死百物皆具是速棄其親今未即辦具是辟不思親之事也雲喪具棺衣之屬者棺即預造衣亦漸制但不一時頓具故王制雲六十嵗制七十時制八十月制九十日修唯絞紟衾冒死而後制是也〉
　　喪服兄弟之子猶子也蓋引而進之也嫂叔之無服也蓋推而逺之也注或引或推重親逺別音義〈逺於萬反別彼列反〉姑姊妹之薄也蓋有受我而厚之者也注欲其一心於厚之者姑姊妹嫁大功夫為妻期音義〈期音基〉疏〈正義曰䘮服是儀禮正經記者録喪服中有下三事各以釋之其兄弟之子期姑姊妹出適大功皆喪服經文嫂叔無服䘮服傳文所以嫂叔無服進在姑姊妹之上者取或引或推二者相對其子服重是引而進之其嫂無服是推而逺之並去蓋者記人雖解其義猶若不審然故謙而言蓋姑姊妹之薄也者未嫁之時為之厚今姑姊妹出嫁之後為之薄蓋有夫婿受我之厚而重親之欲一心事於厚重故我為之薄注正義曰已子服期今昆弟之子亦服期牽引進之同於己子案䘮服傳昆弟之子期報之也此雲引者喪服有世父母叔父母期又雲昆弟之子何以亦期也有相報答之義故云報也已子服期昆弟之子應降一等服大功今乃服期故云引也二文相兼乃備或推者昆弟相為服期其妻應降一等服大功今乃使之無服是推使疏而斥逺之也言重親解或引言逺別解或推逺別者何平叔雲夫男女相為服不有骨肉之親則有尊卑之異也嫂叔親非骨肉不異尊卑恐有混交之厚推使無服也〉
　　食於有喪者之側未嘗飽也注助哀戚也
　　曾子與客立於門側其徒趨而出注徒謂客之旅曾子曰爾將何之曰吾父死將出哭於巷注以為不可發凶於人之館曰反哭於爾次注次舎也禮館人使専之若其自有然曾子北面而弔焉疏〈正義曰此一節論館客使如其已有之事曰反哭於爾次者於時立曾子之門故曾許其反哭於汝次舎之處依禮喪主西面曾子所以北面弔者案士䘮禮主人西面其賓亦在東門北面謂同國之賓曽子既許其哭於次故以同國賓禮北面弔焉〉
　　孔子曰之死而致死之不仁而不可為也之死而致生之不知而不可為也注之徃也死之生之謂無知與有知也為猶行也音義〈知音智〉是故竹不成用瓦不成味木不成斵注成猶善也竹不可善用謂邊無縢味當作沫沫靧也音義〈味依注音沬亡曷反斵陟角反縢夲又作滕徒登反靧音悔洗面〉琴瑟張而不平竽笙備而不和注無宮商之調音義〈竽笙音於下音生和胡臥反調直弔反〉有鐘磬而無簨虡注不縣之也橫曰簨植曰虡音義〈簨息允反虡音巨植時力反又音值〉其曰明器神明之也注言神明死者也神明者非人所知故其器如此疏〈正義曰此一節論生人於死者不可致死致生之事之死而致死之者之徃也謂生者以物徃送葬於死者而致死之意謂之無復有知是不仁之事也而不可為也之死而致生之者謂以物徃送𦵏者而雖死猶致生之意是不知之事而不可為也是故竹不成用者聖人為教使人子不死於亡者不便謂無知不生於死者不便謂有知故制明器以神明求之不死不生不可測也成善也故為器用並不精善也竹不善用謂竹器邊無縢緣也何𦙍雲若全無知則不應用若全有知則亦不應不成故有器不成是不死不生也瓦不成味者味猶黒光也今世亦呼黒為沫也瓦不善沫謂瓦器無光澤也木不成斵者斵雕餙也木不善斵鄭注云味當作沫沫靧也靧謂靧面證沬為光澤也琴瑟張而不平者亦張而不調平也竽笙備而不和者亦備而無宮商之調和也有鐘磬而無簨虡者簨虡縣鐘磬格也亦有鐘磬而不用格縣掛之鄭雲不縣之也者案典庸器雲大䘮廞筍虡明知有而不縣之也雲橫曰簨植曰虡者虡距也以用力故曰虡也注正義曰之徃也者謂生者以物徃送死者故何𦙍雲言徃死者處而致此死之者之意謂死如草木無知如此用情則不仁不可行於世也徃死者處而致此死者於全生之物則不知而不可行也捨此二塗不仁不知之間聖人之所難言付之不測之竟言無知與有知者即下雲夏后氏用明器示民無知殷人用祭器示民有知也神明者㣲妙無方不可測度故云非人所知也〉有子問於曾子曰問喪於夫子乎注有子孔子弟子有若也夫子卒後問此庶有異聞也喪謂仕失位也魯昭公孫於齊曰喪人其何稱音義〈問喪問或作聞喪息浪反注及下皆同孫音遜〉曰聞之矣喪欲速貧死欲速朽有子曰是非君子之言也注貧朽非人所欲音義〈朽許久反〉曾子曰參也聞諸夫子也有子又曰是非君子之言也曾子曰參也與子游聞之有子曰然然則夫子有為言之也曾子以斯言告於子遊子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居於宋見桓司馬自為石槨三年而不成注桓司馬宋向戌之孫名魋音義〈有為於偽反下為桓司馬為敬叔則為之注為民作為嫁母皆同向式上反戌音恤魋大囘反〉夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之欲速朽為桓司馬言之也注靡侈音義〈侈昌氏反又甲氏反〉南宮敬叔反必載寶而朝注敬叔魯孟僖子之子仲孫閱蓋嘗失位去魯得反載其寶來朝於君音義〈朝直遙反注同僖許宜反閱音悅〉夫子曰若是其貨也喪不如速貧之愈也喪之欲速貧為敬叔言之也曾子以子游之言告於有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曾子曰子何以知之有子曰夫子制於中都四寸之棺五寸之槨以斯知不欲速朽也注中都魯邑名也孔子嘗為之宰為民作制孔子由中都宰為司空由司空為司宼昔者夫子失魯司宼將之荊注將應聘於楚音義〈應應對之應〉蓋先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速貧也注言汲汲於仕得祿音義〈汲音急〉疏〈正義曰此一節論喪不欲速貧死不欲速朽之事各隨文解之有子問於曽子者此孔子卒後弟子相問冀有所異聞也問䘮謂問失本位居他國禮也有子問於曽子云汝曾聞失位在他國之禮於孔子否乎有子曰是非君子之言也者以曾子云喪欲速貧死欲速朽有子云如是之語非君子之言也夫子既是君子必不為此言時有子唯問喪不問死曽子以喪死二事報有子者以喪死俱為惡事貧朽又事類相似既言喪欲速貧遂言死欲速朽案此速貧在前速朽在後而下子游之對先雲死欲速朽後言喪欲速貧隨孔子所見言之先後也且孔子為中都宰之時制其棺槨不用速朽其事在前夫子失魯司寇使子夏冉有先適楚不欲速貧其事在後故子游先言速朽後言速貧亦隨夫子之事前後昔者夫子失魯司宼者案世家定十四年齊人歸女樂孔子去魯適衞從衞之陳過匡邑匡人圍之又復去過蒲又反於衞又去衞過曹適宋時定公卒宋桓魋欲殺孔子伐夫子所過之樹削夫子所過之跡去宋適鄭去鄭適陳居三歲又適衞既不見用將西見趙簡子至河而聞殺竇鳴犢與舜華也又反於衞復行如陳時哀公三年孔子年六十明年孔子自陳遷於蔡三歲孔子在陳蔡之間楚使人聘孔子陳蔡乃圍孔子絶糧乏食七日於是使子貢至楚楚昭王興師迎孔子將書社七百里封孔子楚令尹子西諫而止之是歲楚昭王卒孔子自楚反於衞孔子年六十三是魯哀公六年以此言之失司寇在定十四年之楚在哀公六年其間年月甚遠且失司寇之後嚮宋不嚮楚而雲失魯司寇將之荊者謂失魯司寇之後將往之荊則哀公六年之荊亦是失司寇之後非謂失司宼之年即之荊也注正義曰案仲尼弟子傳有若少孔子四十三歲彼注云魯人也曾參南武城人字子輿少孔子四十六歲雲魯昭公孫於齊曰䘮人其何稱者引公羊證失位者稱䘮也昭公孫於齊次於陽州齊侯唁公於野井昭公曰喪人其何稱桓司馬者案世本向戌生東鄰叔子超超生左師眇眇即向巢也魋是巢之弟故云向戌孫也孔子世家定公九年孔子年五十定公以孔子爲中都宰一年四方皆則之由中都宰爲司空由司空爲司宼定公十年㑹於夾谷攝相事此雲司宼者崔靈恩雲諸侯三卿司徒兼宰司馬兼宗伯司空兼司宼三卿之下則五小卿爲五大夫故周禮大宰職雲諸侯立三卿五大夫也五大夫者司徒之下立二人小宰小司徒司馬之下以其事省立一人爲小司馬兼宗伯之事司空之下立二人小司宼小司空今夫子爲司空者爲小司空也從小司空爲小司宼也崔所以知然者魯有孟叔季三卿爲政又有臧氏爲司宼故知孔子爲小司寇崔解可依〉
　　陳荘子死赴於魯魯人慾勿哭注君無哭鄰國大夫之禮陳莊子齊大夫陳恆之孫名伯繆公召縣子而問焉縣子曰古之大夫束脩之問不出竟雖欲哭之安得而哭之注以其不外交音義〈繆音木竟音境〉今之大夫交政於中國雖欲勿哭焉得而弗哭注言時君弱臣強政得大夫專盟㑹以交接音義〈焉於䖍反〉且臣聞之哭有二道有愛而哭之有畏而哭之注以權微勸之公曰然然則如之何而可縣子曰請哭諸異姓之廟註明不當哭於是與哭諸縣氏疏〈正義曰此一節論哭鄰國臣之法注正義曰案世本成子常生襄子班班生莊子伯鄭依世本知也〉
　　仲憲言於曽子曰夏后氏用明器示民無知也注所謂致死之仲憲孔子弟子原憲殷人用祭器示民有知也注所謂致生之周人兼用之示民疑也注言使民疑於無知與有知曽子曰其不然乎其不然乎注非其説之非也夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡為而死其親乎注言仲憲之言三者皆非此或用鬼器或用人器疏〈正義曰此一節論不可致意於死人為死為生之事各隨文解之曰夏後至親乎此以下是原憲所説並非也其言夏后氏所以別作明器送亡人者言亡人無知故以不堪用之器送之表示其無知也殷人用祭器示民有知也者憲又言殷家不別作明器而即用祭祀之器送亡人者祭器堪為人用以言亡者有知與人同故以有用之器送之表示其有知也周人兼用之示民疑也者憲又言周世並用夏殷二代之器送亡者不知定無知如夏為當定有知如殷周人為之致惑不可定者故並用送之是示於民疑惑不定也曾子曰其不然乎其不然乎者曾子聞憲所説不是故重稱不然深鄙之也夫明器鬼器也祭器人器也者曾子鄙憲言畢而自更説其義也言二代用此器送亡者非是為有知與無知也正是質文異耳夏代文言鬼與人異故純用鬼器送之非言為無知也殷世質言雖復鬼與人有異亦應恭敬是同故用恭敬之器有用者送之非言為有知也説二代既了則周兼用之非為疑可知故不重説周家極文言亡者亦宜鬼事亦宜敬事故並用鬼敬二器非為示民言疑惑也然周唯大夫以上兼用耳士唯用鬼器不用人器崔靈恩雲此王者質文相變耳夫古之人胡為而死其親乎者曾子説義既竟又更鄙於仲憲所言也古謂夏時也言古人雖質何容死其親乎若是無知則是死之義也然憲子言三事皆非而曽子此獨譏無知者以夏后氏尤古故也譏一則餘從可知也注正義曰案仲尼弟子傳雲原憲字子思彼注云魯人也其時與曾子評論三代送終器具之義也〉公叔木有同母異父之昆弟死問於子游注木當為朱春秋作戍衛公叔文子之子定公十四年奔魯音義〈朱音式樹反又音朱徐之樹反〉子游曰其大功乎注疑所服也親者屬大功是狄儀有同母異父之昆弟死問於子夏子夏曰我未之前聞也魯人則為之齊衰狄儀行齊衰今之齊衰狄儀之問也疏〈正義曰此一節論為同母異父昆弟死著服得失之事各依文觧之今之齊衰狄儀之問也不雲自狄儀始者庾蔚雲狄儀之前魯人先已行之故不雲自狄儀始也注正義曰案世本衛獻公生成子常當生文子拔拔生朱故知木當為朱也言春秋作戌者定十四年衛公叔戌來奔是也疑所服也親者屬大功是者同母異父昆弟之服䘮服無文故子游疑之其大功乎乎是疑辭也雲親者屬大功是者鄭意以為同母兄弟母之親屬服大功是也所以是者以同父同母則服期今但同母而以母是我親生其兄弟是親者血屬故降一等而服大功案聖證論王肅難鄭禮稱親者血屬謂出母之身不謂出母之子服也若出母之子服大功則出母之父母服應更重何以為出母之父母無服王肅雲同母異父兄弟服大功者謂繼父服齊衰其子降一等故服大功馬昭難王肅雲異父昆弟恩繼於母不繼於父肅以為從繼父而服非也張融以為繼父同居有子正服齊衰三月乃為其子大功非服之差元説是也〉
　　子思之母死於衛注子思孔子孫伯魚之子伯魚卒其妻嫁於衛栁若謂子思曰子聖人之後也四方於子乎觀禮子蓋愼諸注栁若衛人也見子思欲為嫁母服恐其失禮戒之嫁母齊衰期子思曰吾何慎哉吾聞之有其禮無其財君子弗行也注謂時可行而財不足以備禮有其禮有其財無其時君子弗行也注謂財足以備禮而時不得行者吾何愼哉注時所止則止時所行則行無所疑也䘮之禮如子贈禭之屬不踰主人音義〈禭音遂〉疏〈正義曰此一節論為出嫁母之䘮行禮之事注正義曰子思孔子孫者孔子世家文鄭言之者以下雲子聖人之後故具言之雲嫁母齊衰期者嫁母之服䘮服無文案䘮服杖期章雲父卒繼母嫁從為之服報則親母可知故鄭約雲齊衰期也又鄭止言齊衰期不言嫡庶故譙周袁凖並雲父卒母嫁非父所絶嫡子雖主祭猶宜服期而䘮服為出母期嫁母與出母俱是絶族故知與出母同也張逸問舊儒世本皆以孔子後數世皆一子禮適子為父後為嫁母無服檀弓説子思從於嫁母服何鄭答雲子思哭嫂為位必非適子或者兄若早死無繼故云數世皆一子謂財足以備禮者謂若嫁母之家主人貧乏斂手足形還葬已雖有財不得過於主人故下注䘮之禮如子贈襚之屬不踰主人是也〉
　　縣子瑣曰吾聞之古者不降上下各以其親注古謂殷時也上不降逺下不降卑音義〈璅息果反依字作瑣〉滕伯文為孟虎齊衰其叔父也為孟皮齊衰其叔父也注伯文殷時滕君也爵為伯名文音義〈滕徒登反為於偽反下及下注為人同〉疏〈正義曰此一節論古者著服上不降逺下不降卑之事各依文觧之瑣縣子名據所聞而言也古者不降所聞之事也古者殷時也周禮以貴降賤以適降庶唯不降正耳而殷世以上雖貴不降賤也上下各以其親不降之事也上謂旁親族曾祖從祖及伯叔之班族下謂從子從孫之流彼雖賤不以己尊降之猶各隨本屬之親輕重而服之故云上下各以其親庾蔚雲上下猶尊卑也正尊周禮猶不降則知所明者旁尊也鄭恐尊名亂於正尊故變文言遠也滕伯文者謂滕國之伯名文為叔父孟虎著齊衰之服其虎是滕伯文叔父也為孟皮齊衰其叔父也謂滕伯為兄弟之子孟皮著齊衰之服其滕伯是皮之叔父也言滕伯上為叔父下為兄弟之子皆著齊衰是上不降遠下不降卑也〉
　　後木曰喪吾聞諸縣子曰夫喪不可不深長思也注後木魯孝公子恵伯鞏之後音義〈鞏恭勇反〉買棺外內易我死則亦然注此孝子之事非所託音義〈易以豉反〉疏〈正義曰此一節論屬子以死事非禮之事各依文解之後木雲孝子居喪之禮吾聞之於縣子云夫居喪不可不深思長慮也孝子既深思長慮故買棺之時當令精好斵削外內使之平易後木既述縣子之言以語其子又雲在後我身若死則亦當然然猶如是我死亦當如是縣子之言買棺外內易也注正義曰案世本孝公生惠伯革其後為厚氏世本雲革此雲鞏世本雲厚此雲後其字異耳則惠伯之子孫無名木者故鄭直雲其後言買棺外內滑易者此是孝子所為之事非是父母豫所屬託譏後木也〉
　　曽子曰屍未設飾故帷堂小斂而徹帷仲梁子曰夫婦方亂故帷堂小斂而徹帷注斂者動搖屍帷堂為人褻之言方亂非也仲梁子魯人也音義〈帷意悲反〉小斂之奠子游曰於東方曾子曰於西方斂斯席矣注曾子以俗説非又大斂奠於堂乃有席小斂之奠在西方魯禮之末失也注末世失禮之為疏〈正義曰此一節論小斂失禮之事各依文觧之曾子曰於西方者依禮小斂之奠設於東方奠又無席魯之衰末奠於西方而又有席曽子見時如是謂將為禮故云小斂於西方斯此也其斂之時於此席上而設奠矣曾子之言失禮故記者正之雲小斂奠所以在西方是魯人行禮末世失其法也注正義曰知方亂非者以小斂之後豈無夫婦方亂之事何故徹帷乃雲方亂明為動搖屍柩故帷堂案春秋定五年魯有仲梁懷是仲梁魯人之姓故知仲梁子魯人也知曾子所言非者案士喪禮小斂之奠設於屍東今曾子言西方故為非也雲大斂奠於堂乃有席者案士䘮禮大斂之奠設於室今雲堂者後人轉寫之誤當雲奠於室故鄭答趙商堂當為室也〉
　　縣子曰綌衰繐裳非古也注非時尚輕涼慢禮音義〈綌衰去逆反麤葛也下七囘反繐音嵗布細而疎曰繐涼音良〉疏〈正義曰此以下論縣子非當時人尚輕涼慢禮之事綌葛也繐布疏者漢時南陽鄧縣能作之記當時失禮多尚輕細故有喪者不服麤衰但疏葛為衰繐布為裳故云非古也古謂周初制禮時也〉
　　子蒲卒哭者呼滅注滅蓋子蒲名子臯曰若是野哉注非之也唯復呼名子臯孔子弟子髙柴音義〈臯音髙〉哭者改之疏〈正義曰此一節論𡘜者呼名非禮之事滅子蒲名子蒲卒𡘜者呼其名故子臯曰若是野哉野不達禮也唯復呼名冀其聞名而反哭則敬鬼神不復呼其名而此家哭獨呼滅子臯深譏之故云野哉也非之乃改也〉
　　杜橋之母之喪宮中無相以為沽也注沽猶略也音義〈相息亮反沽音古〉疏〈正義曰此一節論喪須立相導之事沽麄略也禮孝子喪親悲迷不復自知禮節事儀皆須人相導而杜橋家母死宮中不立相侍故時人謂其於禮爲麄略〉
　　夫子曰始死羔裘𤣥冠者易之而已羔裘𤣥冠夫子不以弔注不以吉服弔喪音義〈易音亦徐以豉反〉疏〈正義曰此一節論始死易服小斂後不得吉服弔之事但養疾者朝服羔裘𤣥冠即朝服也始死則易去朝服著深衣故云易之而已記時有不易者又有小斂後羔裘弔者記人引論語鄉黨孔子身自行事之禮以譏當時之事故曰羔裘𤣥冠夫子不以弔時多失禮唯孔子獨能行之故言之也〉
　　子游問喪具夫子曰稱家之有亡子游曰有亡惡乎齊注惡乎齊問豐省之比音義〈稱尺證反有亡皇如字無也一音無下同惡音烏注同齊才細反又如字注同省所傾反比必利反〉夫子曰有毋過禮苟亡矣斂首足形注形體音義〈毋音無〉還葬注還之言便也言己斂即葬不待三月音義〈還音旋斂力驗反〉縣棺而封注不設碑繂不備禮封當為窆窆下棺也春秋傳作塴音義〈縣音𤣥封依注作彼驗反徐又甫鄧反碑彼皮反繂音律塴北鄧反〉人豈有非之者哉注不責於人所不能疏〈正義曰此一節論問送終所須當辦具也夫子曰稱家之有亡稱猶隨也亡無也言各隨其家計豐薄有無也子游曰有無惡乎齊惡乎猶於何也子游言若必隨家之有無貧富於何可齊故子游疑而問之夫子曰有毋過禮此答是稱富家也毋猶不也禮有節限設若家富有正禮可依而不得過禮苟亡矣斂首足形此答貧家也亡無也家無財也但使衣衾斂於首足形體不令露見而已還葬還便也禮雖衆多葬日有數若貧者斂竟便葬不須停殯待其月數足也還之言便也言已斂即葬不待三月也縣棺而封封即窆窆下棺內壙中也貴者則用碑繂若貧而即葬者但手縣棺而下之同於庶人不待碑繂故注云不設碑繂不備禮注正義曰春秋傳作塴者案左傳昭十二年鄭簡公卒將為葬除司墓之室有當道者毀之則朝而塴弗毀則日中而塴杜注云司墓之室鄭之掌公墓大夫徒屬之家塴下棺也〉
　　司士賁告於子游曰請襲於牀注時失之也禮唯始死廢牀音義〈賁音奔人名〉子游曰諾縣子聞之曰汰哉叔氏専以禮許人注當言禮然言諾非也叔氏子游字音義〈汰本又作大音泰自矜大〉疏〈正義曰此一節論不可以禮許人之事案䘮大記始死廢牀至遷屍及襲皆在於牀當時失禮襲在於地故司士賁告子遊子游曰諾者子游知襲在牀爲是故以許諾之縣子聞之曰汰哉叔氏專以禮許人汰自矜大也叔氏子游別字也言凡有來諮禮事當據禮以答之今子游不據前禮以答之專輒許諾如似禮出於己是自矜大故縣子聞而譏之曰汰哉當言禮也言諾非禮也〉
　　宋襄公𦵏其夫人醯醢百甕曽子曰既曰明器矣而又實之注言名之為明器而與祭器皆實之是亂鬼器與人器音義〈醯呼兮反醢音海甕烏弄反〉疏〈正義曰此一節論宋襄公失禮之事案春秋宋襄公卒在僖二十三年案文十六年傳雲宋昭公將田孟諸未至襄夫人周襄王之姊使甸師攻而殺之則宋襄公夫人卒在襄公後其年極多此得雲宋襄公葬其夫人者蓋襄公初取夫人死在襄公之時故得葬之其後取夫人是襄王之姊死在襄公之後義不相妨曾子曰既曰明器而又實之者曾子不譏器之多但譏其實為非也言既曰神明之器當虛也故譏雲而又實之也言名之為明器而與祭器皆實之是亂鬼器與人器也案既夕禮陳明器後雲無祭器鄭雲士禮略也大夫以上兼用鬼器與人器若此大夫諸侯並得人鬼兼用則空鬼而實人故鄭雲與祭器皆實之是亂鬼器與人器也士既無人器則亦實明器故既夕禮雲罋三醯醢屑又雲甒二醴酒也則夏后氏專用明器則分半以實之殷人全用祭器則亦分半以虛之周人兼用明器人器人器實之明器虛之〉
　　孟獻子之喪注獻子魯大夫仲孫蔑司徒旅歸四布注旅下士也司徒使下士歸四方之賻布夫子曰可也注時人皆貪善其能廉讀賵曾子曰非古也是再告也注曽子言喪禮袒而讀賵賓致命將行主人之史又讀賵所以存録之疏〈正義曰此一節論喪不貪利之事孟獻子之䘮送終既具賻布有餘其家臣司徒敬子稟承主人之意使旅下士歸還四方賻主人之泉布也謂四方賻者泉布本助䘮用今既有餘故歸還之也時人皆貪獻子之家獨能如此故夫子曰可也善其能亷皇氏以為獻子有餘布歸之於君君令國之司徒歸賻於四方案春秋魯上卿季氏也仲孫蔑之卒季氏無諡曰敬子者皇氏之言非也熊氏以為獻子家臣為司徒故左傳叔孫氏之司馬鬷戾是家臣亦有司徒司馬也〉
　　成子髙寢疾注成子髙齊大夫國成伯髙父也慶遺入請曰子之病革矣如至乎大病則如之何注觀其意革急也遺慶封之族音義〈遺於季反又如字革紀力反〉子高曰吾聞之也生有益於人死不害於人吾縱生無益於人吾可以死害於人乎哉我死則擇不食之地而葬我焉注不食謂不墾耕音義〈墾苦狠反〉疏〈正義曰此一節論臨死不忘儉之事注正義曰知齊大夫者以其有慶遺入請齊有慶氏故知是齊大夫齊有國子高故知姓國又見齊世本懿伯生貞孟貞孟生成伯髙父國氏以此知也〉
　　子夏問諸夫子曰居君之母與妻之喪居處言語飲食衎爾注衎爾自得貌為小君惻隠不能至音義〈衎苦旦反注同為於偽反下為之殷為其久為君服同〉賓客至無所館夫子曰生於我乎館死於我乎殯注仁者不厄人疏〈正義曰此一節論臣服小君儀容之事上子夏問居君之母與妻之䘮此居處言語是夫子答辭不雲子曰者記人略也〉
　　國子髙曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得見也是故衣足以飾身棺周於衣槨周於棺土周於槨注言皆所以為深邃難人發見之也國子髙成子髙也成諡也音義〈邃先遂反難乃旦反見如字又賢遍反〉反壤樹之哉注反覆也怪不如大古也而反封樹之意在於儉非周禮音義〈壤而丈反復扶又反舊音服非大音泰〉疏〈正義曰此一節論重古非今之事子髙之意人死可惡故備以衣衾棺槨欲其深邃不使人知今乃反更封壤為墳而種樹以標之哉言不當封壤種樹也國子意在於儉非周禮之法注正義曰唐虞以上謂之大古易繫辭雲古之葬者厚衣之以薪不封不樹今既封樹故云怪不如大古也〉孔子之喪有自燕來觀者舎於子夏氏子夏曰聖人之葬人與人之葬聖人也子何觀焉注與及也音義〈燕烏田反〉昔者夫子言之曰吾見封之若堂者矣注封築土為壟堂形四方而髙音義〈壟力勇反〉見若坊者矣注坊形旁殺平上而長音義〈坊音防殺色戒反下同〉見若覆夏屋者矣注覆謂茨瓦也夏屋今之門廡也其形旁廣而卑音義〈茨徐在私反茅覆屋廡音武卑如字又音婢〉見若斧者矣注斧形旁殺刃上而長從若斧者焉注孔子以為刃上難登狹又易為功音義〈狹戶甲反易以豉反〉馬鬛封之謂也注俗聞名音義〈鬛力輒反〉今一日而三斬板而已封注板蓋廣二尺長六尺斬板謂斷莫縮也三斷止之旁殺蓋高四尺其廣袤未聞也詩云縮板以載音義〈斷音短下同上時掌反下以上同廣袤古曠反下音茂徐又亡侯反〉尚行夫子之志乎哉注尚庶㡬也疏〈正義曰此一節論葬夫子封墳之法燕國人聞葬聖人恐有異禮故從燕來魯觀之舍於子夏氏舍住也燕人來住子夏家也子夏曰聖人之葬人與人之葬聖人也子何觀焉與及也子夏謂燕人云若聖人葬人及人葬聖人皆用一禮而子遠來何所觀乎王肅雲聖人葬人與屬上句以言若聖人葬人與則人庶有異聞得來觀者若人之葬聖人與凡人何異而子何觀之然公西赤為志徧用三王禮子夏謂葬聖人與凡人不異者今謂聖凡相葬禮儀不殊而孔子葬異此是賢葬聖師別自表義不施世為法而子夏恐燕人學斆此禮故懸而拒之雲其禮本應如一也而下又述昔聞夫子見四封之異者此處可共是許燕人學之故備陳其教以赴逺觀之意昔者夫子言之曰吾見封之若堂者矣旣已語燕人無觀又此歴述孔子之言者欲以此語與燕人為法封謂墳之也若如堂基四方而高見若坊者矣坊堤也堤坊水上平而兩旁殺其南北長也言又見有築墳形如坊者也見若覆夏屋者矣殷人以來始屋四阿夏家之屋唯兩下而已無四阿如漢之門廡又言見其封墳如覆夏屋唯兩下而殺卑而寛廣又見封如斧之形其刃嚮上長而高也旣言四墳之異夫子之意從若斧者焉以為刃上難登狹又易為功力子夏既道從若斧形恐燕人不識故舉俗稱馬鬛封之謂也以語燕人馬騣鬛之上其肉薄封形似之今一日而三斬板子夏前述明夫子語又引今㑹古竟更述其今葬孔子既是從斧之墳今一日者謂今作孔子墳正用一日之功儉約不假多時於一日之中而三斬板者謂作墳法也築墳之法所安板側於兩邊而用繩約板令立後復內土於板之上中央築之令土與板平則斬所約板繩斷而更置於見築土上又載土其中三徧如此其墳乃成故云今一日而三斬板也而已封者謂三徧設板築土而止已其封也故鄭注板蓋廣二尺長六尺板廣二尺疊側三板應高六尺而雲四尺者但形旁衺漸斂上狹下舒如斧刃之形使三板取高四尺以合周制也尚行夫子之志乎哉者尚庶㡬也言今一日三斬板是庶㡬慕行於孔子平生所志也以示燕人注正義曰知板蓋廣二尺案祭義曰築宮仭有三尺是牆高一丈公羊傳雲五板為堵則板廣二尺故五板高一丈也知板長六尺者以春秋左氏說雉長三丈髙一丈公羊傳雲五板為堵五堵為雉按五堵而為雉則堵長六尺故詩箋雲雉長三丈則板六尺知蓋高四尺者以上合葬於防崇四尺今葬夫子不可過之又板廣二尺三板斜殺唯高四尺耳其東西之廣南北之袤則未聞也引詩縮板以載是大雅綿之篇也引之者證縮為約板之繩孫毓難雲孔子墓魯城北門外西墳四方前高後下形似臥斧高八九尺今無馬鬛封之形不止於三板記似誤者孫毓雲據當時所見其墳或後人增益不與原葬墳同無足怪者〉
　　婦人不葛帶注婦人質不變重者至期除之卒哭變絰而已疏〈正義曰此論齊斬婦人帶要絰也葬後卒哭變麻易葛而婦人重要而質不變所重故不葛帶至期除之卒哭直變絰而已大功以下輕至卒哭並變為葛與男子同絰首絰也婦人輕首重要故也〉有薦新如朔奠注重新物為之殷奠疏〈正義曰薦新謂未葬中間得新味而薦亡者如朔奠者謂未葬前月朔大奠於殯宮者大奠則牲饌豐也朔禮視大斂士則特豚三鼎今若有新物及五榖始熟薦於亡者則其禮牲物如朔之奠也大夫以上則朔望大奠若士但朔而不望〉既葬各以其服除注卒哭當變衰麻者變之或有除者不視主人疏〈正義曰既葬謂三月葬竟後至卒哭重親各隨所受而變服若三月之親至三月數滿應除者葬競各自除不待主人卒哭之變故云各以其服除也〉
　　池視重霤注如屋之有承霤也承霤以木為之用行水亦宮之飾也栁宮象也以竹為池衣以青布縣銅魚焉今宮中有承霤雲以銅為之音義〈重直容反衣於既反〉疏〈正義曰池者柳車之池也重霤者屋承霤也以木為之承於屋霤入此木中又從木中而霤於地故謂此木為重霤也天子則四注四靣為重霤諸侯四注重霤則差降去後餘三大夫唯餘前後二士則唯一在前而生時既屋有重霤以行水死時柳車亦象宮室而在車覆鼈甲之下牆帷之上織竹為之形如籠衣以青布以承鼈甲名之為池以象重霤方面之數各視生時重霤〉
　　君即位而為椑注椑謂杝棺親屍者椑堅著之言也言天子椑內又有水兕革棺音義〈椑蒲歴反徐戻益反親屍棺杝音移著直畧反兕徐里反〉嵗一漆之注若未成然音義〈漆音七〉藏焉注虛之不令音義〈令力政反本又作合〉疏〈正義曰此一節論人君尊即位得為棺之事君諸侯也言諸侯則王可知也椑柂棺也漆之堅強甓甓然也人君無論少長而體尊備物故亦即位而造為此棺也椑謂杝棺親屍者也古者天子椑內有水兕而諸侯無但用柂在內以親屍也歳一漆之者雖為尊得造交未供用故不欲即成但每年一漆示如未成也唯雲漆杝則知不漆柂棺外屬等藏焉者棺中不欲空虛如急有待也虛之不令也令善也言若虛空便為不善故藏物於其中一本為虛之不合者謂不以蓋合覆其土既不合覆不欲令人見故藏焉〉
　　復楔齒綴足飯設飾帷堂並作注設飾謂遷屍又加新衣音義〈楔悉節反綴竹劣反又音竹衛反飯煩晚反唅也〉父兄命赴者注謂大夫以上者士主人親命之疏〈正義曰此一節論始死之事復招魂也楔柱也招魂之後用角柶柱亡人之齒令開使含時不閉也綴足者復用燕几綴亡人之足令直使著屨時不辟戾也飯者飯食也設飾者謂襲斂遷屍之時乃又加著新衣也帷堂者謂小斂時並作者作起為也自復以下諸事並起以帷堂故云並作父兄命赴者亦復後之事赴謂死者生時於他人有恩識者今死則其家宜使人徃相赴告也士䘮禮則孝子自命赴者若大夫以上則父兄命之也何以然尊許其病深故使人代命之也雖代命之猶書孝子名也〉
　　君復於小寢大寢小祖大祖庫門四郊注尊者求之備也亦他日所嘗有事疏〈正義曰此一節論人君禮備復處又多自小寢以下明招魂處所也君王侯也於小寢者前曰廟後曰寢爾雅雲室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢此小寢者所謂髙祖以下寢也王侯同大寢謂天子始祖諸侯太祖也小祖高祖以下廟也王侯同太祖天子始祖諸侯太祖廟也兩言於廟求神備也周禮夏采以冕服復於太祖廟是也其小廟則祭僕復之其小寢大寢則𨽻僕復之故祭僕雲復於小廟鄭注云小廟髙祖以下也𨽻僕雲復於小寢大寢注云小寢髙祖以下廟之寢也始祖曰大寢四郊則夏采復之故夏采雲乘車建綏復於四郊此天子之事也其諸侯復則小臣故䘮大記雲小臣復案周禮內小臣職小臣上士四人案雜記雲復西上注各如其命數上公九命侯伯七命則小臣不足明更有餘官又復人雖依命數復處既多則復人不足當於此復了更轉嚮他處〉
　　喪不剝奠也與祭肉也與注剝猶倮也有牲肉則巾之為其久設塵埃加也脯醢之奠不巾音義〈剝邦角反與音餘下同倮力果反謂不巾覆也埃音哀〉疏〈正義曰此一節論祭肉不可露見之事剝猶倮露也言䘮奠脯醢不復設巾可得倮露與是語辭謂䘮不倮露奠者為有祭肉也無祭肉即得倮露注正義曰案士䘮禮小斂陳一鼎小斂既奠於屍東祝受巾巾之是有牲肉則巾之也士䘮禮又雲始死脯醢醴酒奠於屍東無巾又殯後朝夕乃奠醴酒脯醢如初設不巾是脯醢醴酒不巾也案既夕禮柩朝廟重先奠後奠設如初巾之此亦脯醢之奠巾之者為其在堂恐埃塵故雖脯醢亦巾之此文脯醢之奠不巾者據室內也〉
　　既殯旬而布材與明器注木工宜乾臘且豫暴材槨材也音義〈臘音昔〉疏〈正義曰此一節論䘮禮須豫暴之事既殯旬謂殯後十日也而布材與明器者布班也材謂槨材也殯後十日而班布告下覓槨材及送葬明器之材或雲布其木宜乾臘故須豫𭧂之也士䘮禮筮宅吉左還槨獻明器之材於殯門外是也〉
　　朝奠日出夕奠逮日注隂陽交接庶㡬遇之音義〈逮音代或大計反〉父母之喪哭無時使必知其反也注謂既練或時為君服金革之事反必有祭疏〈正義曰禮哭無時有三種一是初䘮未殯之前哭不絶聲二是殯後除朝夕之外廬中思憶則哭三是小祥之後哀至而哭或一日二日而無復朝夕之時也此雲哭無時謂小祥之後也何以知然下雲使必知其反是其可使之時也使必知其反也者使謂君使之也既小祥哭無時其時可為君所使服金革之事也反還也若為使還家當必設祭告親之神令知其反亦出必告反必靣之義也注正義曰謂既練或時為君服金革之事反必有祭者禮運雲三年之䘮期不使公羊傳亦期不使是知期內不使則期外可使也而曾子問雲卒哭服金革之事無辟此魯侯有為為之也䘮大記雲卒哭而服金革之事鄭雲權禮也是知卒哭而使非正禮也〉
　　練練衣黃裏縓緣注小祥練冠練中衣以黃為內縓為飾黃之色卑於纁縓纁之類明外除音義〈縓元絹反淺赤色今之紅也緣悅絹反下注同薰本又作纁許雲反〉葛要絰繩屨無絇角瑱注瑱充耳也吉時以玉人君有瑱音義〈要絰一遙反下注小要同下大結反絇其俱反屨頭飾瑱吐練反〉鹿裘衡長袪注衡當為橫字之誤也袪謂褎緣袂口也練而為裘橫廣之又長之又為袪則先時狹短無袪可知吉時麛裘音義〈衡依注作橫華彭反下衡三同袪起魚反一音丘據反褎本又作袖音徐秀反袂面世反〉袪裼之可也注裼表裘也有袪而裼之備飾也玉藻曰麛裘青豻褎絞衣以裼之鹿裘亦用絞乎音義〈裼音昔麛音迷本又作麑同鹿子也豻音岸胡地野犬絞戶交反〉疏〈正義曰練小祥也小祥而著練冠練中衣故曰練也練衣者練為中衣黃裏者黃為中衣裏也正服不可變中衣非正服但承衰而已故小祥而為之黃袷裏也縓緣者縓為淺絳色也緣謂中衣領及褎緣也裏用黃而領緣用縓者領緣外也明其外除故飾見外也葛要絰者亦小祥後事也小祥男子去葛絰唯餘要葛也繩屨者謂父母喪菅屨卒哭受齊衰蒯藨屨至小祥受大功繩麻屨也無絇屨頭飾也吉有喪無角瑱者瑱充耳也人君平常吉用玉為之以掩於耳在初喪亦無至小祥微飾以角為之鹿裘者亦小祥後也為冬時吉凶衣裏皆有裘吉時則貴賤有異喪時則同用大鹿皮為之鹿皮色白與喪相宜也衡長袪者衡橫也袪褎緣口也小祥之前裘狹而短袂又無袪至小祥稍飾則更易作橫廣大者也又長之又設其袪也練而為裘者為猶作也前時已有裘但短小至小祥更作大長者橫廣之又長之為袪更新造之又加此三法也袪裼之可也者裼謂裘上又加衣也吉時裘上皆有裼衣喪已後既凶質雖有裘裘上未有裼衣至小祥裘既橫長又有袪為吉轉文故加裼之可也案如此文明小祥時外有衰衰內有練中衣中衣內有裼衣裼衣內有鹿裘鹿裘內自有常著襦衣注正義曰纁是赤色也其色華美黃雖是正色卑質於纁爾雅釋器雲二染謂之縓三染謂之纁故言纁類也華者在外故云明外除吉時以玉人君有瑱者案吉時君大夫士皆有瑱此唯雲人君有瑱者以經雲角瑱故鄭雲吉時以玉據人君吉時又雲人君有瑱故知人臣凶時無瑱引玉藻曰麛裘青豻者以此經鹿裘直雲裼之可不知裼用何衣大者曰鹿小者曰麛同類之物麛裘既用絞為裼則鹿裘亦用絞乎乎者疑辭然麛裘用青豻為褎則鹿裘之褎亦用青豻也〉
　　有殯聞逺兄弟之喪雖緦必徃注親骨肉也非兄弟雖鄰不徃註疏無親也所識其兄弟不同居者皆弔注就其家弔之成恩舊也疏〈正義曰此一節論哭弔之事所識其兄弟不同居者皆弔者此文連上有殯之下若其骨血兄弟雖緦必往若其非兄弟骨血疏外之人雖鄰不往今有既非兄弟又非疏外乎生所共知識往來同恩好今若身死者兄弟雖不同居亦就往弔之成其死者之恩舊也其死者兄弟不同居尚往弔之則死者子孫就弔可知舉疏以見親也已有殯得弔之者以其死者與我有恩舊也皇氏以為別更起文不連有殯之事所識者謂識其死者之兄弟是小功以下之親既識兄弟雖不同居皆一一就弔之未知然否故兩存焉〉
　　天子之棺四重注尚深邃也諸公三重諸侯再重大夫一重士不重音義〈重直龍反注皆同邃雖遂反〉水兕革棺被之其厚三寸注以水牛兕牛之革以為棺被革各厚三寸合六寸也此為一重音義〈被皮寄反注同厚胡豆反度厚薄曰厚皆同此音〉杝棺一注所謂椑棺也爾雅曰椵杝音義〈杝羊支反木名椴徒亂反〉梓棺二注所謂屬與大棺音義〈梓音子屬音燭〉四者皆周注周帀也凡棺因能溼之物音義〈帀本又作匝同子答反能溼乃代反〉棺束縮二衡三衽每束一注衡亦當為橫衽今小要衽或作漆或作髹音義〈衽而審反又而鴆反髹又作髤許求反〉柏槨以端長六尺注以端題湊也其方蓋一尺音義〈題徒低反頭也湊七豆反聚也〉疏〈正義曰此一節論天子諸侯以下棺槨厚薄長短之事天子之棺四重者尊者尚深邃也四重者水牛兕牛皮二物為一重也又杝為第二重也又屬為第三重也又大棺為第四重也四重凡五物也以次而差之上公三重則去水牛餘兕杝屬大棺也侯伯子男再重又去兕餘杝屬大棺大夫一重又去杝餘屬大棺也士不重又去屬唯單用大棺也天子大棺厚八寸屬六寸椑四寸又二皮六寸合二尺四寸也上公去水牛之三寸餘兕椑屬大棺則合二尺一寸諸侯又去兕之三寸餘合一尺八寸也列國上卿又除椑四寸餘合一尺四寸也大夫大棺六寸屬四寸合一尺士則不重但大棺六寸耳故庶人四寸矣而天子卿大夫文不見有通者雲天子卿大夫並與列國君同若天子之士與諸侯大夫同也喪質不得依吉時祭服也若吉時祭服則天於臣與諸侯同然春秋時多僭趙簡子言罰乃不設屬椑非也水兕二皮並不能厚三寸故合被之令各厚三寸也二皮能溼故最在裏近屍也杝棺一者椴也材亦能溼故次皮也杝唯一種故云一也諸侯無革則杝親屍也所謂梓棺也即前言君即位為椑是也杝即椴木鄭引爾雅曰椴杝一物二名名椴又名杝也梓棺二者杝棺之外又有屬棺屬棺之外又有大棺大棺與屬棺並用梓故云二也則喪大記雲屬六寸大棺八寸也四者皆周者四四重也周帀也謂四重之棺上下四方悉周帀也唯槨不周下有茵上有抗席故也棺束者古棺木無釘故用皮束合之縮二者縮縱也縱束者用二行也衡三者橫束者三行也衽每束一者衽小要也其形兩頭廣中央小也既不用釘棺但先鑿棺邊及兩頭合際處作坎形則以小要連之令固棺並相對每束之處以一行之衽連之若竪束之處則竪著其衽以連棺蓋及底之木使與棺頭尾之材相固漢時呼衽為小要也柏槨者謂為槨用柏也天子柏諸侯松大夫柏士雜木也鄭注方相職雲天子槨柏黃腸為裏而表以石焉以端者端猶頭也積柏材作槨並葺材頭也故云以端長六尺者天子槨材每段長六尺而方一尺天子以下庶人以上鄭注喪大記具之注正義曰衽或作漆或作髹者經之衽字諸禮記本或有作漆字者或有作髹字者以端者以此木之端首題湊嚮內知其方蓋一尺者以庶人四寸之棺五寸之槨槨厚於棺一寸案喪大記君大棺八寸君謂諸侯則天子之大棺或當九寸其槨厚一尺故云其方蓋一尺則槨之厚也如鄭此言槨材並皆從下壘至上始為題湊湊嚮也言木之頭相嚮而作四阿也如此乃得槨之厚薄與棺相凖皇氏以為壘槨材從下即題湊郭六尺與槨全不相應又鄭何雲其方蓋一尺皇氏之義非也〉
　　天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣注服士之祭服以哭之明為變也天子至尊不見屍柩不弔服麻不加於采此言絰衍字也時人間有弁絰因雲之耳周禮王弔諸侯弁絰緦衰也音義〈䊷本又作緇又作純同側其反為於偽反下文及注為其變皆同衍以善反〉或曰使有司哭之注非也哀戚之事不可虛為之不以樂食注蓋謂殯斂之間疏〈正義曰此一節論天子哭諸侯之事或曰使有司哭之者或人云天子不自哭但令有司哭之耳非也為之不以樂食此是記者之言非復或人之說也天子食有樂今哭諸侯故食不復奏樂也此不以樂食者蓋謂殯斂之間鄭以意斷不用樂之期也諸侯五日殯也然諸侯為其臣或至葬不食肉卒哭不舉樂蓋臣少而已卑不得同王也注正義曰天子至尊不見屍柩不弔服者薨在本國天子遙哭之不親見屍柩不服緦衰弔而服爵弁䊷衣䊷衣絲衣也則諸侯以下雖不見屍柩仍弔服也〉
　　天子之殯也菆塗龍輴以槨注菆木以周龍輴加槨而塗之天子殯以輴車畫轅為龍音義〈菆才官反輴勑倫反轅音袁〉加斧於槨上畢塗屋注斧謂之黼白黒文也以刺繡於縿幕加槨以覆棺已乃屋其上盡塗之音義〈黼音甫刺七亦反縿音消幕音莫〉天子之禮也疏〈正義曰此一節論菆塗為古天子殯法也菆叢也謂用木菆棺而四面塗之故云菆塗也龍輴者殯時輴車載柩而畫轅為龍故云龍輴也以槨者亦題湊菆木象槨之形故云以槨加斧於槨上者斧謂繡覆棺之衣為斧文也先菆四面為槨使上與棺齊而上猶開也以棺衣從槨上入覆於棺故云加斧於槨上也畢塗屋者畢盡也斧覆既竟又四注為屋覆上而下四面盡塗之也故云畢塗屋鄭雲菆木以周龍輴者謂叢衆木直壘周龍輴至上乃題湊則諸侯至上不題湊也〉
　　唯天子之喪有別姓而哭注使諸侯同姓異姓庶姓相從而為位別於朝覲來時朝覲爵同同位音義〈別彼列反注同朝直遙反下同〉疏〈正義曰此一節論哭天子之事各依文解之注正義曰異姓者鄭注周禮雲王昏姻甥舅庶姓者謂與王無親者此言朝覲爵同同位則不分別同姓異姓然覲禮諸侯受舍於朝同姓西面異姓東面鄭注云分別同姓異姓受之將有先後也與此不同者覲禮先公而後侯先侯而後伯是亦爵同同位位就同姓之中先爵尊耳與此無別〉
　　魯哀公誄孔丘曰天不遺耆老莫相予位焉嗚呼哀哉尼父注誄其行以為諡也莫無也相佐也言孔子死無佐助我處位者尼父因其字以為之諡音義〈誄力軌反耆巨支反相息亮反注同父音甫行下孟反〉疏〈正義曰此一節論哀公誄孔子之事孔子以哀公十六年夏四月己丑日卒哀公欲為作諡作諡宜先列其生時行狀謂之為誄曰天不遺耆老莫相予位焉者作誄辭也遺置也耆老謂孔子也莫無也相佐也言上天不置孔子故無復佐助我處於位也嗚呼哀哉者傷痛之辭也尼父者尼則諡也父且字甫是丈夫之美稱稱字而諡之尼父也〉
　　國亡大縣邑公卿大夫士皆厭冠哭於大廟三日君不舉注軍敗失地以䘮歸也厭冠今䘮冠其服未聞音義〈大縣郡縣之縣厭於葉反注同大音泰〉或曰君舉而哭於后土注后土社也疏〈正義曰此一節論人君為國致憂之事國亡大縣邑者亡失也國之軍敗亡失土邑也公卿大夫士皆厭冠哭於大廟三日者公孤也士喪禮雲公卿大夫繼主人鄭雲公大國之孤四命者是也厭冠喪冠也國既失地是諸侯無徳所招故諸臣皆著喪冠而哭於君之大廟三日也失地為先祖所哀故在廟也君不舉者舉謂舉樂也臣入廟三日哭故君亦三日不舉樂也或曰君舉而哭於后土者后土社也又有或者言亦舉樂而自於社中哭之社主土故也然二處之哭鄭皆不非未知孰是庾蔚雲舉者謂舉饌引周禮膳夫王日一舉又王齊日三舉注云殺牲盛饌曰舉案庾蔚及前通合而為用也〉
　　孔子惡野哭者注為其變衆周禮銜枚氏掌禁野呌呼歎呼於國中者行歌哭於國中之道者音義〈惡烏路反銜枚上音咸下木杯反呼火故火胡二反〉疏〈正義曰哭非其地謂之野為變衆故惡之也〉
　　未仕者不敢稅人如稅人則以父兄之命注不專家財也稅謂遺於人音義〈稅始鋭反謂以物遺人也遺維季反〉疏〈正義曰此論人子之法也稅人謂以物遺人也未仕未尊則亦不敢專家財餉人也如稅人謂己仕者也雖得遺人亦當必稱父兄以將遺之〉
　　士備入而後朝夕踴注備猶盡也國君之䘮嫌主人哭入則踴疏〈正義曰此一節論君喪羣臣朝夕哭踴之事備盡也國君喪羣臣則朝夕即位哭踴嗣君孝子雖先入即位哭必待諸臣皆入列位畢後乃俱踴者也士卑最後故舉士入為畢也所入有前後必相待踴者孝子哀深故前入也踴須相視為節故俟齊也〉
　　祥而縞注縞冠素紕也音義〈縞古老反注同紕避支反〉是月禫徙月樂注言禫明月可以用樂音義〈禫大感反樂音岳〉疏〈正義曰祥大祥也縞謂縞冠大祥日著之故小記除成喪者其祭朝服縞冠是也是月禫徙月樂者鄭志曰既禫徙月而樂作禮之正也孔子五日彈琴自省樂哀未忘耳踰月可以歌皆自身踰月所為也此非當月所受樂若既禫始得備樂而在心猶未忘能歡徙月之樂極歡也哀殺有漸是以樂亦隨之也〉
　　君於士有賜帟注帟幕之小者所以承塵賜之則張於殯上大夫以上幕人職供焉音義〈帟音亦共音恭本亦作供〉疏〈正義曰賜恩賜也帟者幕之小者也大夫以上喪則幕人職供之也士唯有君恩賜之乃得有帟也〉






　　禮記註疏卷八
　　禮記註疏卷八考證
　　公叔文子升於瑕丘注名拔○〈臣召南〉按注據世本名拔陸氏音蒲八反是也朱子論語集註作公孫枝以字相近而誤
　　食於有喪者之側○應鏞曰食字上疑脫孔子字夫子制於中都註疏故周禮太宰職雲諸侯立三卿五大夫也○〈臣召南〉按太宰職雲設其參傅其伍注云參謂卿三人伍謂大夫五人此文當作大宰職注云刋本誤脫注字耳
　　夫明器鬼器也疏故用恭敬之器〈空空空〉送之○〈臣召南〉按文義與上叚相對此句當作故用人器送之刋本因誤有重複致誤有闕文耳
　　仲梁子注魯人也○〈臣召南〉按仲梁子是六國時魯人詩定之方中注引仲梁子正義曰鄭志張逸問仲梁子何時人答曰先師魯人當六國時在毛公前
　　小斂之奠○〈臣召南〉按此自為一章舊本誤接仲梁子下
　　讀賵○此亦自為一章注下應有疏而無之刋本遂接孟獻子章而誤録其疏於下
　　賔客至無所館○此亦自為一章刋本因無疏誤接上章
　　子夏曰聖人之葬人〈句〉與人之葬聖人也〈句〉子何觀焉○〈臣召南〉按此鄭注句讀也疏引王肅曰聖人葬人與屬上句則與字音餘義勝於鄭故陳澔從王肅讀
　　嗚呼哀哉尼父注尼父因其字以為之諡○〈臣召南〉按字非諡也鄭注太曲左傳疏曰此傳惟說誄辭不言作諡傳記羣書皆不載孔子之諡蓋惟累其美行示已傷悼之情而賜之命耳不為之諡故書傳無稱焉鄭注禮記雲因其字以為之諡謂孔子為尼父鄭錯讀左傳雲以字為諡遂復妄為此解按穎達此疏可謂直紏鄭違矣本文疏乃復依阿鄭氏不言其失何耶又按鄭言因字為諡旣以誤讀左氏衆仲之言復因穀梁說孔父為字諡遂疑與尼父相類然孔父非諡先儒已早疑穀梁矣謂尼父即諡可乎













　　禮記註疏卷八考證