禮記註疏 (四庫全書本)/卷11

禮記註疏　卷十一

　　欽定四庫全書
　　禮記註疏卷十一
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏
　　王制
　　王者之制祿爵公侯伯子男凡五等諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等注二五象五行剛柔十日祿所受食爵秩次也上大夫曰卿音義〈王者如字徐於況反十日人一反〉疏〈正義曰此一經論為王者之制祿爵公侯卿大夫以下及士之法凡王者之制度祿爵為重其食祿受爵之人有公侯伯子男並南面之君凡五等也其諸侯之下北面之臣有上大夫卿有下大夫有上士有中士有下士凡五等也南面之君五者法五行之剛日北面之臣五者法五行之柔日不以王朝之臣而以諸侯臣者王朝之臣本是事王今王制統天下故不自在其數謂制統天下之君及天下之臣取君臣自相對故不取王臣也此作記者雖記虞氏皇而祭之文大都總記三王制度故言王者之制不雲帝皇制也不雲天子制者白虎通雲王是天子爵號穀梁傳曰王者仁義歸往曰王以其身有仁義衆所歸往謂之王王者制統海內故云王制不雲天子制也凡王者不得稱官故學記雲大德不官而得稱職故詩云袞職有闕考工記雲國有六職坐而論道謂之王公是也此並互文以見義旣天子不官亦當不主一職若以主天下為職亦得管天下為官矣祿者榖也故鄭注司祿雲祿之言榖年榖豐乃後制祿援神契雲祿者録也白虎通雲祿者録也〉〈上以收録接下下以名録謹以事上是也爵者盡也熊氏以爵盡其才而用之故白虎通雲爵者盡也所以盡人才是也案下文雲位定然後祿之又大司徒雲十有一曰以賢制爵十有二曰以庸制祿並祿在爵後此祿在爵前者祿是田財之物班布在下最是國之重事須裁節得所王者制度重之故在於先故此經下文先雲天子之田乃雲諸侯之田次雲制農田又雲下士視上農夫祿又雲君十卿祿並先言祿下始雲次國上卿當〉〈大國中卿是後雲爵也熊氏皇氏以為試功之祿故在爵前案此王者制度必當舉其正禮何得唯明試功之〉〈祿下雲君十卿祿豈試功乎熊氏皇氏之說於義疑也公者按元命包雲公者為言平也公平正直侯者𠋫也〉〈𠋫王順逆伯者伯之為言白也明白於德也子者奉恩宣德男者任功立業此五等者謂虞夏及周制殷則三等公侯伯也此公侯伯子男獨以侯為名而稱諸侯者舉中而言又爾雅侯為君故以侯言之伯亦居中不言諸伯者嫌是東西二伯及九州之伯故也上大夫卿者見下文雲下大夫倍上士卿四大夫祿是下大夫之上則有卿故知上大夫卽卿也此上大夫卿外惟有下大夫所以下文除卿之外更有上大夫下大夫者謂就下大夫之中更分為上下耳卿者白虎通雲卿之言嚮也為人所歸嚮大夫者達人謂扶達於人士者事也皇氏熊氏皆為任職事其大夫之稱亦得兼三公故詩云三事大夫謂三公也上大夫卿亦兼孤也故春秋陽處父為太傅經雲晉殺其大夫陽處父是也孤亦稱公故鄉飲酒禮雲公三重是孤也卿亦得稱公故春秋襄三十年傳雲鄭伯有之臣稱伯有曰吾公在壑谷士旣命同而分為三等者言士職卑德薄義取漸進故細分為三卿與大夫德髙位顯各有別命不復細分其諸侯以下及三公至士總而言之皆謂之官官者管也以管領為名若指其所主則謂之職故周禮雲設官分職通卿大夫士也知諸侯亦為官者尚書周官雲唐虞稽古建官惟百下雲外有州牧侯伯是州牧侯伯亦為官也若細而言之諸侯非偏有所主則非官也故學記雲大德不官注云天子諸侯是也諸侯亦稱職故左傳雲小有述職大有巡功述職謂諸侯朝天子是諸侯稱職也其爵則殷以前大夫以上有爵故士冠禮雲古者生無爵死無諡謂士也周則士亦有爵故鄭注周制以士為爵死猶不為諡耳是也注正義曰知象陰陽者案元命包雲周爵五等法五精注云五精是其總法五行分之則法五剛甲丙戊庚壬其諸侯之臣法五柔乙丁己辛癸是也〉
　　天子之田方千里注象日月之大亦取晷同也此謂縣內以祿公卿大夫元士音義〈晷音軌日影〉公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合於天子附於諸侯曰附庸天子之三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸注皆象星辰之大小也不合謂不朝㑹也小城曰附庸附庸者以國事附於大國未能以其名通也視猶比也元善也善士謂命士也此地殷所因夏爵三等之制也殷有鬼侯梅伯春秋變周之文從殷之質合伯子男以為一則殷爵三等者公侯伯也異畿內謂之子周武王初定天下更立五等之爵増以子男而猶因殷之地以九州之界尚狹也周公攝政致太平斥大九州之界制禮成武王之意封王者之後為公及有功之諸侯大者地方五百里其次侯四百里其次伯三百里其次子二百里其次男百里所因殷之諸侯亦以功黜陟之其不合者皆益之地為百里焉是以周世有爵尊而國小爵卑而國大者唯天子畿內不增以祿羣臣不主為治民音義〈朝直遙反卷內皆同畿求衣反狹音洽後文同太平音泰斥昌石反黜陟上丑律反下竹力反主為於偽反下為有亦為有同〉疏〈正義曰此一節論天子畿內之田及畿外五等諸侯及畿內公卿受地多少之法各隨文解之注正義曰案元命包雲日圎望之廣尺以應千里故云象日月之大亦取晷同也者案考靈耀雲地與星辰四遊升降於三萬里之中夏至之景尺有五寸是半三萬里得萬五千里故鄭注司徒雲凡日景於地千里而差一寸是千里同一寸也細而言之就千里之內亦漸漸分數不同此雲同一寸者大略而言之非但象日月大小又取晷同故云亦云以祿公卿大夫元士者即下文三公之田視公侯天子之卿視伯以下是也案下注云待封王之子弟此唯言公卿大夫元士者舉正者言之耳皆象星辰之大小也者案元命包雲王者封國上應列宿之位注云若角亢為鄭房心為宋之比又雲其餘小國不中星辰者以為附庸是象星辰大小也非但象星辰其百里者又象雷故援神契雲王者之後稱公大國稱侯皆千乘象雷震百里是取法於雷也其七十里者倍減於百里五十里者倍減於七十里故孝經雲德不倍者不異其爵功不倍者不異其土故轉相半別優劣雲不合謂不朝㑹也者謂不得與諸侯集合朝㑹天子也雲小城曰附庸者庸城也謂小國之城不能自通以其國事附於大國故曰附庸此不能五十里故為小國之城若詩崇墉言言及易公用射隼於高墉之上是大國之城亦名庸也雲元善也善士謂命士也者案易文言云元者善之長也故元為善也案周禮注天子上士三命中士再命下士一命故云善士謂命士則上中下之士皆稱元士也天子之士所以稱元者異於諸侯之士也周禮公侯伯之士雖一命不得稱元士其夏殷以上諸侯之士皆不命也故下文雲小國之卿與下大夫一命是士不得命也雲此地殷所因夏爵三等之制也者以夏㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國若不百里七十里五十里則不得為萬國也故知夏爵三等之制如此經文不直舉夏時而雲殷所因者若經指夏時則下當雲萬國不得雲凡九州千七百七十三國故以為殷所因夏爵三等之制也其國則少於夏也雲殷有鬼侯梅伯案明堂位雲脯鬼侯又呂氏春秋雲昔紂為無道殺梅伯而醢之殺鬼侯而脯之以禮諸侯於廟楚辭雲梅伯菹醢是殷有鬼侯梅伯也鄭引此者證殷有侯有伯二王之後稱公則殷亦有公可知也雲春秋變周之文從殷之質合伯子男以為一者案公羊傳桓十一年九月鄭忽出奔衛忽何以名春秋伯子男一也辭無所貶何休雲春秋改周之文從殷之質合伯子男為一雲辭無所貶皆從子春秋之時伯亦得稱子子亦得稱伯今鄭是伯爵忽若稱子與成君無異則不見在喪之降貶故在喪降而稱名非為貶責稱名故云辭無所貶何休之意合伯子男為一皆從稱子也鄭康成此注之意合伯子男以為一皆稱伯也與何休不同故鄭雲殷爵三等者公侯伯也若殷家夷狄之君大者亦稱伯故書序雲巢伯來朝注云伯爵也南方逺國雲則殷爵三等者公侯伯也者則公百里侯七十里伯五十里也雲異畿內謂之子者畿外既有公侯伯標異畿內特謂之子爵雖為子若作三公則受百里之地若作卿則受七十里之地若作大夫則受五十里之地殷家雖因於夏畿內之制與夏不同夏之畿內國皆方五十里故鄭注尚書萬國之數雲四百國在畿內是皆五十里殷之畿內據下文有百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國是與夏不同也張逸問殷爵三等公侯伯尚書有微子箕子何鄭答雲微子箕子實是畿內采地之爵非畿外治民之君故云子也雲周武王初定天下更立五等之爵增以子男者案尚書武成雲列爵惟五分土惟三旣雲列爵惟五故知増以子男也雲而猶因殷之地以九州之界尚狹也者解所以列爵既五則應五等之土上公五百里以下猶因殷之地公侯百里伯七十里子男五十里為三等以雖伐紂九州之地尚隘狹未得五等之封故也雲周公攝政致太平斥大九州之界制禮成武王之意者斥大謂開斥廣大於先中國方三千里今方七千是斥大九州之界也武王旣列爵惟五是意欲為五等之封但為界狹今周公為五等之封是成武王之意雲諸侯大者地方五百里以下皆大司徒職文雲所因殷之諸侯亦以功黜陟之者謂周之諸侯既以有功封建其國所因殷之諸侯既無大罪不可以絶滅亦如周之諸侯以勲多少黜退之升陟之殷之諸侯大者百里今日有功則升陟或二百里或三百里是陟之也雲黜者謂於周家有過諸侯黨紂為惡者皆黜退之不復得為諸侯或黜減至七十五十里或有罪黜為附庸也雲其不合者皆益之地為百里焉謂其不以功過黜陟者謂平常諸侯皆益之地使滿百里焉雲周世有爵尊而國小爵卑而國大者張逸疑而不解以問於鄭鄭答之雲設今有五十里之國於此無功可進無過可退亦就益其地為百里之國爵尊而國小者若虞虢之君爵為公地方百里爵卑而國大者侯四百里伯三百里子男二百里皆大於虞虢鄭通言男亦二百里者據男有功得附庸者言之耳大於虞虢百里之意雲惟天子畿內不增以祿羣臣不主為治民者解畿外之地公侯伯子男皆增其地今畿內公卿大夫采地不增益之者本以祿賜羣臣不須增益其地以其不主為治民故也外土諸侯本為治民須便民利國故須增益其封周之畿內有百里之國有五十里之國有二十五里之國鄭注小司徒雲百里之國凡四都五十里之國凡四縣二十五里之國凡四甸故崔氏雲畿內有百里之國有五十里之國有二十五里之國元命包雲周爵五等法五情春秋三等象三光說者因此以為文家爵五等質家爵三等若然夏家文應五等虞家質應三等案虞書輯五瑞修五禮五玉豈復三等乎又禮緯含文嘉雲殷爵三等殷正尚白白者兼正中故三等夏尚黑亦從三等案孝經夏制而雲公侯伯子男是不為三等也含文嘉之文又不可用也〉
　　制農田百畝百畝之分上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農夫食五人庶人在官者其祿以是為差也注農夫皆受田於公田肥墽有五等收入不同也庶人在官謂府史之屬官長所除不命於天子國君者分或為糞音義〈分扶問反食音嗣下同徐音自差初佳反徐初宜反下注同墝本又作墽苦交反長丁丈反下文及注皆同糞方運反〉諸侯之下士視上農夫祿足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫祿君十卿祿次國之卿三大夫祿君十卿祿小國之卿倍大夫祿君十卿祿注此班祿尊卑之差疏〈正義曰此一節論制農田有上中下以祿庶人在官及士大夫並卿及君之祿各隨文解之注正義曰農夫皆受田於公者以經雲制農田是王者制度授農以田是農夫受田於公也雲肥墽有五等收入不同也者案周禮地有九等故司徒上地家七人中地家六人下地家五人注云有夫有婦然後為家自二人以至於十人為九等一家男女七人以上則授之以上地所養者衆也男女五人以下則授之以下地所養者寡也止以七人六人五人為率者舉中而言如鄭此言上地家七人者謂中地之上家六人者謂中地之中家五人者謂中地之下以此推之下地之上家四人下地之中家三人下地之下家二人則上地之上家十人上地之中家九人上地之下家八人是有九等從十人而以至於二人此經地惟五等自九人而下至五人不同者大司徒所云農夫授田實有九等此據制庶人在官之祿最下者猶五人故從上農夫至五人而已司徒上地家十人此雲上農夫食九人者謂上中之地亦為上地卽上農夫不言上上者欲取九人當下士祿亦與司徒不異也旣有九等案大司徒不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮地惟有三等者大司徒言其大綱其實不易一易再易各為三等則九等也案異義左氏說山林之地九夫為度九度而當一井藪澤之地九夫為鳩八鳩當一井京陵之地九夫為辨七辨而當一井淳鹵之地九夫為表六表而當一井疆潦之地九夫為數五數而當一井偃豬之地九夫為規四規而當一井原防之地九夫為町三町而當一井隰臯之地九夫為牧二牧而當一井衍沃之地九夫為井賦法積四十五除山川坑岸三十六井定出賦者九井則千里之畿地方百萬井除山川坑岸三十六萬井定出賦者六十四萬井長轂萬乘如異義此說則方十里凡百井三十六井為山川坑岸六十四井為平地出稅案鄭注小司徒成方十里縁邉一里治為溝洫則三十六井其餘方八里為甸六十四井出田稅與異義不同者異義所云通山林藪澤九等而言之鄭注小司徒者據衍沃平地而言之所以不同也異義九等者據大略國中有山林至衍沃之等言之周禮九等者據授民地肥瘠有九等與異義不同也尚書禹貢注云一井上上出九夫稅上中出八夫稅上下出七夫稅中上出六夫稅中中出五夫稅中下出四夫稅下上出三夫稅下中出二夫稅下下出一夫稅所以又有此九等者以禹貢九州有上中下九等出沒不同故以井田計之以一州當一井假令冀州上上出九百萬夫之稅兗州下下出一百萬夫之稅是九州大較相比如此非謂冀州之民皆出上上兗州之民皆出下下與周禮九等又不同也所以上農夫得食九人者以史記雲上地畝一鐘鐘六斛四斗百畝百鐘則六百四十斛案食貨志又雲上孰其收自四斛則百畝四百斛也案廩人中歳人食三鬴其九人之內老幼相通不皆人食三鬴故食九人也其民之常稅不過什一又庶民䘮祭費用又少且年有豐儉不恆上孰崔氏以為畝皆一鐘人恆食四鬴又為什二而稅又雲祭用數之仂者苟欲計算使合其義非也雲庶人在官謂府史之屬者則周禮太宰雲府六人史十有二人云之屬謂工人賈人及胥徒也雲官長所除不命於天子國君者官長謂冡宰為天官之長司徒為地官之長自所命或若大府為府藏官之長大司樂為樂官之長是也言所除者謂所命之官除去其舊名籍周禮注云凡府史以下官長所自辟除以其非九命之內故知不命於天子國君也若子男之士雖無命亦當命於國君也以其稱士故也此班祿尊卑之差者經雲下士視上農夫祿足以代其耕也則庶人在官者雖食八人以下不得代耕故載師有官田謂庶人在官之田大夫以下位卑祿少故大小國不殊卿與君祿重位尊故祿隨國之大小為節案周禮天子卿大夫士與諸侯之臣執贄同則祿亦同也此自下士至小國之卿倍大夫祿皆據無采地者言之故鄭答林碩雲王畿方千里者凡九百萬夫之地三分去一定受田者三百萬夫出都家之田以其餘地之稅祿無田者下士食九人中士食十八人上士三十六人下大夫七十二人中大夫百四十四人卿二百八十八人〉
　　次國之上卿位當大國之中中當其下下當其上大夫小國之上卿位當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫注此諸侯使卿大夫頫聘並㑹之序也其爵位同小國在下爵異固在上耳音義〈頫吐弔反〉疏〈正義曰此一節論諸侯使卿大夫士頫聘班序行列之法各隨文解之注正義曰經文旣稱大國小國大小並在則非是特來故知使卿大夫頫聘並㑹也雲其位爵同小國在下者爵同謂同作卿也據經文小國卑於大國故知小國之卿在大國之卿下雲爵異固在上耳者謂大國是大夫小國是卿則經雲小國之卿位當大國之上大夫是小國之卿爵異於大國之大夫其爵旣異固當在大夫之上必知爵異小國在上者以其卿執羔大夫執鴈使卿絺冕大夫𤣥冕故知小國之卿不得在大國大夫之下也〉
　　其有中士下士者數各居其上之三分注謂其為介若特行而並㑹也居猶當也此據大國而言大國之士為上次國之士為中小國之士為下士之數國皆二十七人各三分之上九中九下九以位相當則次國之上士當大國之中中當其下小國之上士當大國之下凡非命士亦無出㑹之事春秋傳謂士為微音義〈三分如字為介音界〉疏〈正義曰中士者謂次國之士下士者謂小國之士大國之士旣分為三分次國小國之士亦分為三分今大國之士旣定在朝㑹若其有中國之士小國之士者其行位之數各居其上國之三分之二謂次國以大國為上而次國上九當大國中九次國中九當大國下九是當其大國之三分之二小國以次國為上小國上九當次國中九小國中九當次國下九亦是居上三分之二也是各居上之三分注正義曰言謂其為介者若聘禮士介四人是也各特行則隱元年及宋人盟於宿是也本國出使是行至他國與諸國並㑹也雲此據大國而言者以經必雲中士下士不雲上士是文以大國為主以中國下國來當之故知據大國而言云大國之士為上次國之士為中小國之士為下者解經之中士為中國之士下士為下國之士經雖無上士之文以中士下士類之則上士為大國之士也號上士中士下士之內各分為上九中九下九言大國之士為上不解經之上字者自謂次國以大國為上小國以次國為上耳雲凡非命士亦無出㑹之事者卽祭法庶士是也雲春秋傳謂士為微者隱元年及宋人盟於宿公羊傳雲孰及之內之微者也是謂士為微也〉
　　凡四海之內九州州方千里州建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十凡二百一十國名山大澤不以封其餘以為附庸閒田八州州二百一十國注建立也立大國三十十三公也立次國六十十六卿也立小國百二十十二小卿也名山大澤不以封者與民同財不得障管亦賦稅之而已此大界方三千里三三而九方千里者九也其一為縣內餘八各立一州此殷制也周公制禮九州大界方七千里七七四十九方千里者四十有九也其一為畿內餘四十八八州各有方千里者六設法一州封地方五百里者不過四謂之大國又封方四百里者不過六又封方三百里者不過十一謂之次國又封方二百里者不過二十五及餘方百里者謂之小國盈上四等之數並四十六一州二百一十國則餘方百里者百六十四也凡處地方千里者五方百里者五十九其餘方百里者四十一附庸地也音義〈閒音閑障之尚反〉疏〈正義曰此一節論四海之內九州州別建國多少及附庸閒田之法如鄭所注此經雲是殷法也周禮則九服夷鎮蕃三服謂之四海四海之內謂要服以內殷則服數無文則必不與周同案爾雅釋地雲九夷八狄七戎六蠻謂之四海孫炎雲海之言晦晦闇於禮義此言四海之內謂夷狄之內也地方三千里以開方計之三三如九方千里者有九其一為天子縣內下文具之以外八州州則方千里者有一州建百里之國三十是公國也七十里之國六十是侯國也五十里之國百有二十是伯國也是一州凡二百一十國必二百一十國者案元命包雲陽成於三列於七三七二十一故二百一十國也其餘以為附庸閒田謂置二百一十國外之餘地為附庸閒田也若封人附於大國謂之附庸若未封人謂之閒田每州二百一十國所餘之地者則下文雲方百里者十方十里者六十是也注正義曰建是樹立之義故建為立也雲立大國三十十三公也者鄭以天子縣內三公之國亦百里今畿外大國亦百里是準擬畿內三公之地故云十三公也每十箇國則準一公是三十國準於三公也雲立次國六十十六卿也者亦以畿內六卿之地方七十里今畿外次國亦七十里故知準擬六卿言十於六卿六十也通三孤則謂之九卿據有職事者言之故為六卿也雲立小國百二十十二小卿也者小卿則天子畿內大夫國方五十里今畿外小國亦五十里是準擬大夫當十於十二小卿也定本雲十十二小卿重有十字俗本直雲十二小卿俗本誤也雲名山大澤不以封者與民同財者若封諸侯則諸侯為主若不得取其財物故不封諸侯使民共取故山虞職雲令萬民時斬材有期日是也雲不得障管亦賦稅之而已者旣不封諸侯其諸侯不得障塞管領禁民取物民旣取物隨其所取賦稅而已故澤虞雲使其地之人守其財物以時入之於玉府是也定本雲不得不管亦賦稅而已謂雖不封諸侯諸侯不得不管若如此解則於而已二字為妨恐定本誤也雲此殷制也者以夏時萬國則地餘三千里周又中國方七千里今大界三千非夏非周故云殷制也其實夏之末年亦與殷同方三千里故下雲天子之縣內鄭注云縣內夏時天子所居州界名也又雲夏末旣衰夷狄內侵土地減國數少是也雲周公制禮九州大界方七千里者案大行人邦畿方千里其外方五百里謂之侯服甸服男服采服衛服要服服五百里通王畿四面相距為七千里大行人要服已外即雲九州之外謂之蕃國是要服以內為中國也雲設法一州封地方五百里者不過四者言設法謂假設為法非實封也故職方雲千里封公以方五百里則四公注云每事言則者設法也是不實封必知不實封者以每州有四公八州則三十二公周之上公則惟杞宋耳故知非實封也一州有千里之方六則一箇千里之方為方百里者百一箇五百里之國為方百里者二十五四箇二十五用千里之方一是方五百里者不過四也雲又封方四百里者不過六者以一箇四百里之國為方百里者一十六六箇一十六為九十六是用百里之方九十六為六箇四百里之國故云方四百里者不過六用千里之方一猶餘百里之方四雲又封方三百里者不過十一者以一箇三百里之國為方百里者九十一箇九為九十九是用百里之方九十九故云封方三百里者不過十一用千里之方一猶餘百里之方一雲又封方二百里者不過二十五者以一箇二百里之國為方百里者四二十五箇二百里國用千里之方一故云封方二百里者不過二十五雲盈上四等之數者謂將此百里小國一百六十四添盈公侯伯子四等之數四十六則為一州二百一十國也雲則餘方百里者百六十四也者以其上惟雲餘方百里者謂之小國不顯其數多少直言盈上四等之數四等旣有四十六若添滿二百一十必須百六十四故云方百里者百六十四也雲凡處地方千里者五方百里者五十九者封公則四是用千里之方一封侯則六又用千里之方一封伯十一又用千里之方一封子二十五又用千里之方一封男百又用千里之方一是處地方千里者五男國更須六十四則應須百里之方六十四但千里之方六封侯之外猶餘百里之方四千里之方封伯十一之外猶餘百里之方一是五箇千里之方內總餘百里之方五得為五箇男國則五箇千里之方更得五十九箇百里之方是滿六十四也雲其餘方百里者四十一附庸地也者以百里之方百去其五十九故餘四十一也案鄭注大司徒雲侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同今一州惟有方百里者四十一得備侯伯子男二百一十國附庸者鄭注司徒雲凡諸侯為牧正帥長及有德者乃有附庸非國國皆有且此雲州別二百一十國及侯附庸九同皆設法而言非實事也注侯附庸九同者諸侯有功可進為公為四百里之上加九同得進為五百里也伯於三百里之上加七同得為四百里進為侯也子於二百里之上加五同得為三百里進為伯也男於百里之上加三同得為二百里進為子也言同者謂積累衆附庸而滿同也非謂一附庸居一同也鄭注司徒雲公無附庸以其尊極故也又鄭雲魯以周公之故得兼四等加二十四附庸方七百里也〉天子之縣內方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國名山大澤不以朌其餘以祿士以為閒田注縣內夏時天子所居州界名也殷曰畿詩殷頌曰邦畿千里惟民所止周亦曰畿畿內大國九者三公之田三為有致仕者副之為六也其餘三待封王之子弟次國二十一者卿之田六亦為有致仕者副之為十二又三為三孤之田其餘六亦待封王之子弟小國六十三大夫之田二十七亦為有致仕者副之為五十四其餘九亦以待封王之子弟三孤之田不副者以其無職佐公論道耳雖有致仕猶可卽而謀焉朌讀為班音義〈朌音班賦也〉疏〈正義曰此經明天子縣內國數多少及祿士之法案殷之與周稱畿唐虞稱服無雲縣者今此特雲縣內故鄭雲夏時天子所居州界名也案鄭注益稷雲禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國四百國在畿內今此畿內惟有九十三國者蓋夏之一代畿內稱縣當夏禹之初有四百國至夏之末土地旣減故與禹世不同未知於時縣內國數多少湯承夏末之後制為九十三國記者言縣明其承夏之餘國數是殷湯之制故與四百國不同也名山大澤不以朌者畿外列土諸侯有封建之義故云不以封畿內之臣旣不世位有朌賜之義故云不以朌所以不朌者亦為與民共財不障管也雖不障民取其財物亦入之王府卽周禮山虞澤虞所掌是也其餘以祿士以為閒田者謂九十三國之餘則下文雲其餘方百里者六十四方十里者九十六是也以九十三國以封公卿大夫故特雲以祿士其實公卿之子父死之後旣不世爵得食父祿故下文雲大夫不世爵未賜爵視天子之元士以君其國是九十三國之外旣雲視元士則此祿士包之也其不封公卿大夫及祿士之外並為閒田則周禮雲公邑也不雲附庸者以縣內無附庸也所以畿外州建二百一十國之外則閒田少畿內立九十三國之外閒田多者以畿外諸侯有大功徳始有附庸故閒田少畿內每須朌賜故閒田多依周禮閒田自二百里之外以至五百里其大夫則於三百里為采地卿則於四百里為采地公則於五百里為采地故載師雲以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地是也未知殷制如何其周之畿內采邑大小未聞則鄭注小司徒雲百里之國凡四都五十里之國凡四縣二十五里之國凡四甸是謂畿內大國百里次國五十里小國二十五里又注大司徒雲畿內之制未聞是知疑而不定此雲祿士謂無地之士給之以地而當其祿不得為采邑耳其實春秋之時公卿亦有無地者故春秋經劉子單子是有地者稱爵王子虎卒是無地者不稱爵也注正義曰引詩殷頌者是𤣥鳥祀髙宗之篇證殷稱畿也雲周亦曰畿者周禮職方雲千里曰王畿是也云為有致仕者副之者以三公在朝旣有正田今身旣致仕不可仍食三公采邑身又見存不可全無其地故公卿大夫皆有正職之田又有致仕副邑雲其餘三待封王之子弟者禮運雲天子有田以處其子孫又周禮有都宗人家宗人祭祀皆致福於王是有封王之子弟也但王之子弟有同母異母有親疏之異親寵者封之與三公同平常者與六卿同疏逺者與大夫同故有三等之差也雲三孤之田不副者自上差之三公之外其餘有三卿之外其餘有六大夫之外其餘有九皆以次相三若三孤有致仕之副則卿與公同其餘三非差次也雲以其無職佐公論道耳雖有致仕猶可即而謀焉者案周禮三公雖無正職猶列於官參六卿之事故司徒雲卿老二鄕則公一人三孤則不列於官故云無職但佐公論道在朝在家其事一等雖退致仕猶可就而謀事不須致仕之後朝上更別立官故知不有致仕之副〉
　　凡九州千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不與注不與不在數中也春秋傳雲禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國言執玉帛則是惟謂中國耳中國而言萬國則是諸侯之地有方百里有方七十里有方五十里者禹承堯舜而然矣要服之內地方七千里乃能容之夏末旣衰夷狄內侵諸侯相併土地減國數少殷湯承之更制中國方三千里之界亦分為九州而建此千七百七十三國焉周公復唐虞之舊域分其五服為九其要服之內亦方七千里而因殷諸侯之數廣其土增其爵耳孝經說曰周千八百諸侯布列五千里內此文改周之法關盛衰之中三千之間以為說也終此說之意五五二十五方千里者二十五其一為畿內餘二十四州各有方千里者三其餘諸侯之地大小則未得而聞音義〈與音預注及下注不與同塗音徒要一遙反下要服皆同並必政反又如字減古斬反關盛衰並讀如字〉疏〈正義曰此一節總明殷之畿內畿外國數之法前文雲凡四海之內明殷之畿外諸侯次經明天子縣內殷之畿內國數此經總明殷之畿內畿外故云凡九州千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不在數中故云不與商王大計地方三千里畿外八州每一州二百一十國封爵三等八州一千六百八十國並王畿內九十三國計千七百七十三國天子之元士則下雲方百里者六十四方十里者九十六是天子之元士又下雲其餘方百里者十方十里者六十是諸侯附庸不在千七百七十三之數注正義曰引春秋傳者哀七年左傳文時魯欲伐邾孟孫不欲諸大夫答孟孫雲禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國今其存者無數十焉又襄二十五年傳雲若無侵小何以至焉杜預雲塗山在壽春東北與㑹稽別也若鄭康成之意塗山則㑹稽也故注尚書雲禹朝羣臣於㑹稽執玉帛者萬國是以張逸疑而問鄭案左傳禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國外傳雲禹朝羣臣於㑹稽防風氏後至不與注相應何鄭答雲欲明諸侯守土之祀故兼用外傳內傳語者鄭意以塗山㑹稽為一以諸侯為守土之祀故云禹朝羣臣羣臣則諸侯也鄭雲兼用外傳內傳語者禹朝羣臣於㑹稽是外傳語執玉帛者萬國是內傳左氏語雲言執玉帛則是惟謂中國耳者案覲禮諸侯享王璧以帛是執玉帛也案大行人侯甸男采衞要各以其服貢物下雲九州之外謂之蕃國各以其所貴寳為摯鄭注貴寳若白狼白鹿夷狄不執玉帛故云執玉帛惟謂中國耳雲中國而言萬國則是諸侯之地有方百里有方七十里有方五十里者鄭言此者以周之大國方五百里而下則不得有萬國故云然也案萬國之數注在臯陶謨堯初制五服更五百里禹所弼每服五百里故始有百里之封焉猶用要服之內為九州州立十二人為諸侯師蓋百國一師則州十有二師則每州千二百國也八州九千六百國其餘四百國在畿內鄭又雲百里者三封國七有竒所以百里三封國七者以百里之方一為公侯之國一又以百里之方一為伯七十里之國一又以百里之方一為子男五十里之國四是百里之方三封國七也言有竒者謂百里之方一封七十里之國二有竒者以百里之方一為十里之方百七十里之國一用十里之方四十九七十里之國二用十里之方九十八餘有十里之方二故云有竒以此計之州有千里之方六以千里之方二為公侯之國二百又以千里之方二為伯七十里之國四百有竒又以千里之方二為子男五十里之國八百總為一千四百國以二百國及竒餘為附庸山澤故州有千二百國鄭雲四百國在畿內者以大略據子男為言非實法也趙商不達鄭㫖而問鄭雲以王制論之畿內之國有百里有七十里有五十里今率以下等計之又有王城關遂郊郭卿大夫之采地數不在中今就四百似頗不合鄭答之雲三代異物王制之法唐虞或不盡然堯舜之德守在四疆鄕遂有無無以言也公卿大夫有田祿者其四百國非采地為何王城之大郊關之處幾何而子責急也此鄭亦隨問而答非事實也必知非實者以地形不可方平如圖又有山澤不封之地何有同積棊無空缺之處故知略計地為四百國耳雲禹承堯舜而然矣者以堯未遭洪水之前帝德寛廣不制以法故中國五千禹因治水之後德化漸大故中國更廣而有萬國雲要服之內地方七千里乃能容之者王畿內五百里又五百里外侯服去城外五百里是一千里又五百里甸服是一千五百里又五百里男服是二千里又五百里采服是二千五百里又五百里衞服是三千里又五百里為要服是三千五百里要服去王城三千五百里四面相距為七千里是九州之內此雲要服之內地方七千里也案尚書咎繇注禹弼成五服去王城五百里曰甸服其弼當侯服去王城千里其外五百里為侯服當甸服去王城一千五百里其弼當男服去王城二千里又其外五百里為綏服當采服去王城二千五百里其弼當衞服去王城三千里又其外五百里為要服與周要服相當去王城三千五百里四面相距為七千里是九州之內也故此雲要服之內地方七千里咎繇注又雲要服之弼當其夷服去王城當四千里又其外五百里曰荒服當鎮服其弼當蕃服去王城五千里四面相距為方萬里也雲夏末旣衰夷狄內侵諸侯相併土地減國數少者以湯承於夏末中國惟方三千里明所因有漸承夏末之地上雲天子縣內是夏末殷初其界相似也必知此王制之文以為殷制者正以百里七十里五十里之國與周不同又千七百七十三國與禹萬國數復異又虞夏及周皆曰牧此經稱伯故知大略皆據殷而言也其天子七廟及下雜論虞夏商周四代之制亦兼載焉雲周公復唐虞之舊域分其五服為九其要服之內亦方七千里者言復唐虞舊域謂治水之後舊域也案周禮職方雲方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰衞服又其外方五百里曰蠻服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰鎮服又其外方五百里曰蕃服蠻服則要服是分其五服為九以要服之內方七千里也雲因殷諸侯之數廣其土增其爵耳者案洛誥傳雲天下諸侯之來進受命於周退見文武屍者千七百七十三諸侯其數與此同是周因殷諸侯之數也案大司徒公五百里侯四百里與此公侯百里不同是廣其土也殷爵三等周爵五等是增其爵耳雲孝經說曰周千八百諸侯布列五千里內者此孝經緯文雲千八百者舉成數其寔亦千七百七十三諸侯也布列在中國五千里之內雲此文改周之法關盛衰之中三七之間以為說也者此文謂此孝經緯文改周之法謂改周公盛時之法盛謂地方七千里衰謂地方三千里故云關盛衰之中三七之間若指文言之盛謂周公制禮太平時也衰謂夏末殷初之時也盛衰之中謂武王時也若以當代言之衰謂周末幽厲之時與夏末同盛衰之中謂昭王恭王之時與武王同雲終此說之意者謂終竟此孝經緯所說之意雲其餘諸侯之地大小則未得而聞者謂一州之內千里之方有三而一州建二百一十國但未知國之大小及封建制度故云未聞異義公羊說殷三千諸侯周千八百諸侯古春秋左氏傳說禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國唐虞之地萬里容百里地萬國其侯伯七十里子男五十里餘為天子閒田許慎謹案易曰萬國咸寧尚書雲協和萬邦從左氏說鄭駁之雲而諸侯多少異世不同萬國者謂唐虞之制也武王伐紂三分有二千八百諸侯則殷末諸侯千八百也至周公制禮之後準王制千七百七十三國而言周千八百者舉其全數又異義今尚書歐陽夏侯說中國方五千里古尚書說五服旁五千里相距萬里許慎謹案以今漢地考之自黑水至東海衡山之陽至於朔方經略萬里從古尚書說鄭氏無駮與許同案易下繫雲一君二民君子之道二君一民小人之道鄭注一君二民謂黃帝堯舜謂地方萬里為方千里者百中國之民居七千里七七四十九方千里者四十九夷狄之民居千里者五十一是中國夷狄二民共事一君二君一民謂三代之末以地方五千里一君有五千里之土五五二十五更足以一君二十五始滿千里之方五十乃當堯舜一民之地故云二君一民實無此二君一民假之以地廣狹為優劣也〉天子百里之內以共官千里之內以為御注謂此地之田稅所給也官謂其文書財用也御謂衣食音義〈共音恭〉疏〈正義曰此一節論畿內千里之地田稅所共給之事注正義曰經雲百里之內者謂去王城百里四面相距則二百里經雲千里之內以為御者謂四面相距為千里去王城四面五百里二者相互雲此地之田稅所給也者依周禮有口率出泉恐此是口率之泉故云此地之田稅所給也知非口率出泉所給者案周禮大府九賦之泉各有所給故其職雲關市之賦以待王之膳服邦中之賦以待賓客四郊之賦以待稍秣家削之賦以待匪頒邦甸之賦以待工事邦縣之賦以待幣帛邦都之賦以待祭祀山澤之賦以待喪紀幣餘之賦以待賜予是口率出泉各有所用也知官謂其文書財用也者以其稱官是官府所須故為文書財用御是進御所須故為衣食但官是卑褻故用近物御為尊重故用逺物此為殷法也但未知有口率出泉以否〉千里之外設方伯五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為卒卒有正二百一十國以為州州有伯注屬連卒州猶聚也伯帥正亦長也凡長皆因賢侯為之殷之州長曰伯虞夏及周皆曰牧音義〈帥色類反注及下同卒子忽反下及注同牧音木〉八州八伯五十六正百六十八帥三百三十六長八伯各以其屬屬於天子之老二人分天下以為左右曰二伯注老謂上公周禮曰九命作伯春秋傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之音義〈陜朱冉反一音古洽反召詩照反〉疏〈正義曰此一節論千里之外設方伯及連帥卒正兼二伯之事各隨文解之注正義曰屬是繫屬連是連接卒是卒伍州是聚居故云屬連卒州猶聚也伯帥正俱是長但異其名雲凡長皆因賢侯為之者旣長諸侯非賢不可故知賢侯為之言因者因其州內賢侯非州外別取州牧則知以賢侯為之故下曲禮以侯為牧周制牧下有二伯則侯伯皆得為之故詩旄丘責衛伯也衛是侯爵而為州伯張逸疑而問鄭鄭答雲侯德適任之謂衞侯之徳適可任州伯也然則伯之賢者亦可進為牧故周禮宗伯八命作牧注云謂侯伯有功德者加命得專征伐是伯得為牧也鄭必知州牧之下更有二伯者以左傳雲五侯九伯服杜皆為五等諸侯九州之伯鄭答志雲若征五等諸侯九州之伯何夾輔之有大公為王官伯分主自陜以東不可分為四侯半故稱五侯四州有八伯畿內有一伯故為九伯也案鄭志注尚書為八伯張逸問雲九州而八伯者何鄭答雲畿內之州不置伯有鄕遂之吏主之伯即牧也故周禮大宰雲施典於邦國建其牧立其監是畿外邦國有牧畿內不置也畿內既不置牧則應無牧下之伯而雲五侯九伯畿內有一伯者但比擬畿外應有而言之其實無也州長旣用賢侯為之則卒正連帥屬長節級用伯子男賢者而為之鄭注曲禮雲二王之後不為牧則殷亦當然殷旣亦有連屬卒等則周亦然也故詩旄丘責衛伯不能修方伯連率之職是也雲虞夏及周皆曰牧者案尚書舜典雲覲四岳羣牧又雲咨十有二牧是虞稱牧也虞雖稱牧亦稱伯故書傳雲惟元祀廵此四岳八伯案左傳宣三年雲夏之方有德也貢金九牧是夏稱牧也大宰雲建其牧是周稱牧也故云虞夏及周皆曰牧九命作伯大宗伯職文春秋傳曰以下春秋隱五年公羊傳文故傳雲三公者何天子之相也自陜而東者周公主之自陜而西者召公主之一相處乎內是也〉
　　千里之內曰甸注服治田出穀稅音義〈甸大薦反〉千里之外曰采注九州之內地取其美物以當穀稅音義〈采蒼改反當丁浪反又如字〉曰流注謂九州之外也夷狄流移或貢或不禹貢荒服之外三百里蠻二百里流音義〈蠻莫還反〉疏〈正義曰此一節總論畿內畿外九州治田及採取美物並九州之外或貢或否之事各隨文解之注正義曰定本直雲服治田出穀稅無甸字知甸是服治田出榖稅者案禹貢五百里曰甸服下又雲百里賦納總二百里納銍及秸粟米之等是甸爲治田也九州之內地者經文千里之外曰采謂規方千里之外若於王城五百里之外以殷制言之中國方三千里而面別去王城千五百里今五百里以爲畿內千里之外惟千里耳採取美物故言曰采周則王畿之外面別三千里採取美物則大行人侯服其貢祀物甸服其貢嬪物男服其貢器物采服其貢服物衞服其貢材物要服其貢貨物是也二百里流者流謂九州之外或貢或否流移不定殷則面別千五百里之外二千五百里之內謂之爲流周三千五百里之外五千里之內爲流也〉
　　天子三公九卿二十七大夫八十一元士注此夏制也明堂位曰夏后氏之官百舉成數也疏〈正義曰此一經論夏天子設公卿大夫元士之數注正義曰以周禮其官三百六十此官百二十故云夏制以夏制不明更引明堂位夏后氏之官百以證之直雲百不雲百二十故云舉成數也王制之文鄭皆以爲殷法此獨雲夏制者以明堂殷官三百與此百二十數不相當故不得雲殷制也記者故雜記而言之或舉夏或舉殷也〉
　　大國三卿皆命於天子下大夫五人上士二十七人次國三卿二卿命於天子一卿命於其君下大夫五人上士二十七人小國二卿皆命於其君下大夫五人上士二十七人注命於天子者天子選用之如今詔書除吏是矣小國亦三卿一卿命於天子二卿命於其君此文似誤脫耳或者欲見畿內之國二卿與音義〈選宣戀反見賢遍反與音餘〉疏〈正義曰此一節論夏家天子命諸侯之國卿大夫及士之數前旣雲夏官此亦夏禮卿大夫士數五等之國悉同但大國三卿並受命於天子也夏之大國謂公與侯也殷周大國並公也崔氏雲三卿者依周制而言謂立司徒兼冢宰之事立司馬兼宗伯之事立司空兼司宼之事故春秋左傳雲季孫爲司徒叔孫爲司馬孟孫爲司空此是三卿也以此推之故知諸侯不立冢宰宗伯司寇之官也下大夫五人者崔氏雲三卿命於天子則大夫以下皆其君自命之也三卿則上中下三品而含上下今雲下大夫五人者取卿爲言耳知大夫有上下者案前雲次國之下卿位當大國之上大夫是也何以五人者謂司徒之下置小卿二人一是小宰一是小司徒司空之下亦置二小卿一是小司寇一是小司空也司馬之下惟置一小卿小司馬也故公羊襄十一年作三軍三軍者何三卿也古者上卿下卿上士下士何休雲古者諸侯有司徒司空上卿各一下卿各二司馬事省上下卿各一若有軍事上士相上卿下士相下卿足以爲治今襄公乃益司馬故云作三軍踰王制故譏之下卿卽大夫也故此雲下大夫五人上士二十七人云上士者對府史之屬也周禮五等國悉三卿五大夫二十七士皆與此同但公國長有四命孤一人故典命雲公之孤四命以皮帛眂小國之君其卿三命其大夫再命其士壹命侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫壹命其士不命而鄭注再引王制以成彼義當恐周之人數與王制同也且曾子問是明當時周法而雲國家五官則五大夫大夫若五則知餘亦不異也且冢宰雲施典於邦國設其參傅其伍鄭雲參謂卿三人伍謂大夫五人次國三卿二卿命於天子一卿命於其君下大夫五人上士二十七人者次國者夏則伯殷則侯也周則侯伯也而卿大夫士之命及人之數與大國同但一卿其君自命爲異也下文備也小國二卿皆命於其君下大夫五人上士二十七人者小國者殷謂伯夏周同子男也案鄭注言小國亦三卿差次而言應一卿命於天子二卿命於其君此惟言二卿則似誤也鄭何以得知應三卿案前雲小國又有上中下三卿位當大國之下大夫若無三卿何上中下之有乎故知有三卿也案周禮三命受位鄭雲謂此列國之卿始有列位於王爲王之臣也若三命卿始得列位於王則子男之卿再命不應得一卿命於王而鄭今雲一卿命於王者謂子男之卿亦得王命而彼注三命下雲列國卿三命者此自據侯伯爲言以會彼三命受位者耳注正義曰鄭又爲一說畿內之國唯置二卿並是其君自命之今記者或欲因子男此又以見畿內之法故捨去子男一卿命於王者而不言也〉
　　天子使其大夫爲三監監於方伯之國國三人注使佐方伯領諸侯音義〈監古蹔反監於古銜反卷末同〉疏〈正義曰此一節論天子遣大夫往監方伯之國州別各置三人之事天子使其大夫者謂使在朝之大夫往監於方伯每一州輒三人三八二十四人崔氏雲此謂殷之方伯皆有三人以輔之佐其伯謂監所領之諸侯也周則於牧下置二伯亦或因殷使大夫爲三監故燕禮雲設諸公之坐鄭雲公孤也大國孤公一人而雲諸公者容牧有三監然則天子於州牧之國別置三大夫以輔之其尊卑之差則下文其祿視諸侯之卿其爵視次國之君其祿視諸侯之卿者謂公之孤也故燕禮謂之諸公與公孤同也尚書使管叔蔡叔霍叔爲三監者爲武庚也與此別也〉
　　天子之縣內諸侯祿也注選賢置之於位其國之祿如諸侯不得世疏〈正義曰此一經論天子縣內食采邑諸侯得祿不得繼世之事此言縣內則夏法也言諸侯祿者得采國爲祿而不繼世故云祿也故下雲大夫不世爵是也此謂畿內公卿大夫之子父死之後得食父之故國采邑之地不得繼父爲公卿大夫也故經直雲祿也則子孫恆得食之有罪乃奪之此雲諸侯下雲大夫不世爵則諸侯總據大夫以上而司裘諸侯則共熊侯豹侯鄭注云諸侯謂三公及王子弟鄭惟據三公及王子弟者以下別雲卿大夫則共麋侯故諸侯惟止三公及王子弟而已此父死子祿者不在九十三國之數此雖論夏法殷周亦然畿內諸侯父死視元士若有賢徳乃復父位若畿外諸侯父死未賜爵亦視元士除服則得襲父故位故下文雲未賜爵視天子元士以君其國注云列國及縣內之國也必知列國未賜爵亦視元士者以詩云韎韐有奭以作六師是諸侯世子未爵命服士之韎韐之服是也〉外諸侯嗣也注有功乃封之使之世也冠禮記曰繼世以立諸侯象賢也音義〈冠古亂反〉疏〈正義曰此一經論外諸侯父死子得嗣位之事此畿外諸侯世世象賢傳嗣其國也故下雲諸侯世子世國所以畿內諸侯不世爵而畿外得世者以畿內諸侯則公卿大夫輔佐於王非賢不可故不世也畿外諸侯嘗有大功報其勞効又在外少事故得世也異義案公羊穀梁說雲卿大夫世則權並一姓妨塞賢路經譏尹氏崔氏是也古春秋左氏說卿大夫得世祿不世位父爲大夫死子得食其故采地如有賢才則復父故位許慎謹案易爻位三爲三公食舊徳謂食父故祿尚書雲世選爾勞論語雲興滅國繼絶世詩云凡周之士不顯亦世孟子云文王之治岐也仕者世祿知周世祿也從左氏義鄭氏無駮與許同殷之大夫亦世祿故祭義雲殷人貴富而尚齒注云臣能世祿曰富是也其諸侯之大夫則下文雲不世爵祿謂殷禮也若周制諸侯之大夫有功者亦得世祿故隱公八年無駭卒左傳雲官有世功則有官族論語雲管氏奪伯氏駢邑三百以無功而奪之若有功則不奪也〉
　　制三公一命卷若有加則賜也不過九命次國之君不過七命小國之君不過五命注卷俗讀也其通則曰袞三公八命矣復加一命則服龍袞與王者之後同多於此則賜非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周禮曰諸公之服自袞冕而下如王之服音義〈命卷音袞古本反復扶又反冕音勉〉疏〈正義曰此一經論王制三公已下次國小國之君爵命之數制謂王者制度言王者制度三公八命身著鷩冕若加一命則爲上公與王者之後齊同而著袞冕故云一命卷若有加則賜也者謂九命卷龍之外依制不合有其服若有加益者則是君之特賜非禮法之常也則雜記謂之褒衣也此則禮緯九賜之衣服也與宗伯再命受服不同此篇之作皆是王者之制而於此特言制者以三公位尊又加一命其事極重記者以其重故特雲制也不過九命不過七命不過五命者此謂夏殷之制也亦與周同注正義曰禮記文皆作卷字是記者承俗人之言故云卷俗讀也雲其通則曰袞者謂以通理正法言之則曰袞故周禮司服又覲禮皆作袞是禮之正經也故云其通則曰袞雲虞夏之制天子服有日月星辰者以此經雖以殷爲主亦雜記虞夏之事故鄭引虞夏之制言之案有虞氏皇而祭之下注云夏殷未聞此雲虞夏之制天子服有日月星辰者此雲特謂虞舜與禹相接事相關穿故尚書堯舜禹之書謂之虞夏書伏生書傳有虞夏傳以臯陶謨雲予欲觀古人之象臯陶謨是虞夏之書故云虞夏之制其實虞也下文有虞夏殷周四代並陳故云夏殷未聞也雲周禮曰諸公之服自袞冕而下如王之服者是司服文引之者證三公一命袞然則此經三公一命袞謂周制也故以周制解之若周以前則山在袞上不得雲一命袞也衣服之制歴代不同案易繫辭雲黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤𤣥衣法天黃裳法地故易坤六五黃裳元吉是也衣裳從黃帝以來而有也虞氏以來其裳用纁故下文歴陳虞夏殷周注云其服皆𤣥上纁下裳用纁者鄭注易下繫辭雲土託位南方南方色赤黃而兼赤故爲纁也案禮祭地牲玉用黃以放地色裳旣法地而用纁者凡衣服著其身有章采文物以黃色太質故用纁也衣為天色𤣥禮天牲玉用蒼者以天色晝則蒼夜則𤣥衣不用蒼亦以其太質故也然祭天亦有牲用𤣥者尚書及論語雲敢用𤣥牡敢昭告於皇皇后帝是也虞夏之制天子祭服自日月而下十有二章故尚書臯陶雲予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作會宗彝藻火粉米黼黻絺繡是也日一也月二也星辰三也山四也龍五也華蟲六也此六者皆畫於衣故言作會以法於天其數六者法天之陽氣之六律也宗彝七也藻八也火九也粉米十也黼十一也黻十二也此六者皆繡於裳故云絺繡絺紩也謂紩刺以爲繡文以法地之隂氣六呂也案鄭注司服雲至周登龍於山登火於宗彝尊其神明也龍取其神火取其明然則諸物各有所象故說日月星辰取其明山者安靜養物畫山者必兼畫山物故考工記雲山以章龍者取其神化龍是水物畫龍必兼畫水故考工記雲水以龍華蟲者謂雉也取其文采又性能耿介必知華蟲是雉者以周禮差之而當鷩冕故爲雉也雉是鳥類其頸毛及尾似蛇兼有細毛似獸故考工記雲鳥獸蛇此六者以髙遠在上故畫於衣宗彝者謂宗廟彝尊之飾有虎蜼二獸虎有猛蜼能辟害故象之不言虎蜼而謂之宗彝者取其美名案周禮有六彝有雞彝鳥彝斝彝黃彝虎彝蜼彝此直雲宗彝知非雞彝鳥斝黃必爲虎蜼者案明堂位雲夏后氏雞彝殷以斝周以黃目又周禮陳六尊六彝皆遠代者在後故六尊之次犧象著壺大山大是虞氏之尊山是夏後之尊六彝之次亦虎彝蜼彝在後故知虎蜼虞夏已飾於尊但舜時已稱宗彝不得有雞斝之等以周禮差之而當毳冕故知虎蜼有毛之物也虎蜼淺毛細毳故也藻者取其潔清有文火者取其明照烹飪粉米取其潔白生養黼謂斧也取其決斷之義黻謂兩已相背取其善惡分辨大意取象如此而皇氏乃繁文曲說橫生義例恐非本旨此是天子之服其諸侯以下未得而聞案臯陶謨雲五服五章哉鄭注云五服十二也九也七也五也三也如鄭之意九也謂公侯之服自山而下七也是伯之服自華蟲而下五也謂子男之服自藻而下三也卿大夫之服自粉米而下與孝經注不同者孝經舉其大綱或雲孝經非鄭注以上所云虞舜之制而夏殷注云未聞至周則日月星辰畫於旌旗又登龍於山登火於宗彝故注司服雲王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彝皆畫以爲繢六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆絺以爲繡則袞之衣五章裳四章凡九也鷩之衣三章裳四章凡七也毳之衣三章裳二章凡五也希之衣一章裳二章凡三也𤣥者衣無文裳刺黻而已是以謂𤣥焉鄭必知日月星辰畫於旌旗者以司服王自袞冕而下則袞服最尊尚無日月星辰故知日月星辰不在衣服畫於旌旗也知登龍於山者依舊山在龍土若不登龍則袞冕不爲最尊故知登龍於山也知登火於宗彝者若不登火則五章之服自藻而下不得稱爲毳冕若登火於宗彝之上則五章自宗彝而下與毳冕相當然宗彝之下有藻火兩章知不登藻而必登火者火有光明之盛春秋傳雲火龍黼黻禮記殷火周龍章是火貴於藻也故知登火不登藻自九章而下以次相差故知袞之衣五章鷩衣毳衣皆三章希衣一章衣法天故章數竒裳法地章數偶以下其數漸少則裳上之章漸勝於衣事勢湏然非有義意皇氏每事曲爲其說恐理非也衣章並畫希冕之衣獨繡者以粉米地物養人服之以祭社稷又地祇並是陰類故衣章亦繡也周之衣服旣無日月而郊特牲雲袞冕日月之章者謂魯禮也魯以周公之故袞冕亦日月之章其周之天子所用祭服則司服雲王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則袞冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕鄭司農雲大裘羔裘也知羔裘者以祭天至質故知羔裘以天色𤣥謂黒羔裘其六冕所祀依冕之先後祭神之尊卑以袞冕之服華故祭先王以希冕陰類故祭社稷五祀以𤣥冕質素故祭羣小祀日月雖尊以天神從質故亦𤣥冕故玉藻雲天子𤣥端以朝日鄭注云端當為冕其祭地之服無文案詩昊天有成命郊祀天地也天地相對則祭地亦用大裘故孝經援神契雲祭地之禮與祭天同亦據衣服同也又有皮弁以日祀朝韋弁以卽戎冠弁以田獵故司服雲凡兵事韋弁服注云韋弁以韎韋爲弁又以為衣裳詩采芑注云韋弁服朱衣裳則韎韋也其事同鄭志又以韋弁爲素裳未知孰是司服又雲眂朝則皮弁服鄭注云視朝視內外朝之事皮弁之服十五升白布衣積素以為裳王受諸侯朝覲於庿則袞冕其皮弁又以燕諸公故詩云有頍者弁注云弁皮弁詩人責王不以皮弁燕諸公此則朝服燕也又以食故玉藻雲皮弁以日視朝遂以食又郊祭之前服之以聽祭報故郊特牲雲皮弁以聽祭報又著以舞大夏故明堂位雲皮弁素積以舞大夏雖是魯禮王所同之其賓射燕射時亦皮弁也知者案射人職賓射在朝故知用朝服也燕禮記雲燕朝服於寢明天子燕亦以朝服故知賓射燕射亦皮弁也司服又雲凡甸冠弁服注云甸田獵也冠弁委貌其服緇布衣亦積素以爲裳王卒食而居則𤣥端此𤣥端亦緇衣朱裳故玉藻注云天子諸侯𤣥端朱裳謂之端者已外之服其袂三尺三寸其袪尺八寸其𤣥端則二尺二寸袪尺二寸端正也以幅廣二尺二寸袂廣二尺二寸與之正方故云𤣥端也哭諸侯則爵弁故檀弓雲天子之哭諸侯也爵弁䊷衣爵弁者如爵頭色又有素服凶荒則服之故司服雲大札大荒大烖素服其衣服首飾大裘之冕其冕無旒故注弁師雲冕服有六而言五冕者大裘之冕蓋無旒不聮數也凡冕之制皆𤣥上纁下故注弁師雲皆𤣥覆朱裏師說以木版爲中以三十升𤣥布衣之於上謂之延也以朱爲裏但不知用布繒耳當應以繒爲之以其前後旒用絲故也案漢禮器制度廣八寸長尺六寸也又董巴輿服志雲廣七寸長尺二寸皇氏謂此爲諸侯之冕應劭漢官儀廣七寸長八寸皇氏以為卿大夫之冕服也若如皇氏言豈董巴專記諸侯應劭專記卿大夫蓋冕隨代變異大小不同今依漢禮器制度爲定也今天子五冕之旒皆用五采之絲為旒垂五采之玉故弁師雲掌王之五冕五采繅十有二就皆五采玉十有二鄭注云每就間蓋一寸旒別有五采玉十有二袞冕故前後各十二旒用玉二百八十八鷩冕九旒用玉二百一十六毳冕七旒用玉一百六十八希冕五旒用玉百二十𤣥冕三旒用玉七十二皮弁縫中亦五采玉十二故弁師雲王之皮弁㑹五采玉璂鄭注云會縫中也縫中每貫結五采玉十二以爲飾韋弁亦然故弁師雲諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等爲之則知天子韋弁與皮弁同也其冠弁亦與皮弁同故注弁師雲不言冠弁冠弁兼於韋弁皮弁矣自此以前皆王者之服祭服則以衣名冕象上古先有衣後有冕皮弁以下則以弁名衣餘服旣輕舉爲重故也其諸侯以下則司服雲公之服自袞冕而下侯伯之服自鷩冕而下子男之服自毳冕而下孤之服自希冕而下卿大夫之服自𤣥冕而下士之服自皮弁而下公之袞冕數與王同其就數則異故鄭注覲禮雲上公袞無升龍其旒則九不十二也其三公司服無文案射人三公執璧與子男同則服毳冕也凡此諸侯所著之服皆爲助祭於王若助王祭天地及祭先王大祀之等皆服已上之服若其從王祭祀小祀雖有應著上服皆逐王所著之服不得踰王也自在國祭其先君則皆𤣥冕故玉藻雲諸侯𤣥端以祭鄭雲端當爲冕其二王之後祭受命之王各服已上之服其自祭餘庿與諸侯同有孤之國其孤則希冕卿大夫𤣥冕士爵弁此皆謂助君祭服也無孤之國卿希冕大夫𤣥冕以注玉藻雲諸侯之臣皆分爲三等其夫卿也則服鞠衣其夫大夫則服襢衣其夫士則服褖衣以此言之卿希冕大夫𤣥冕士爵弁也此服皆謂助祭君也若其自祭則皆降焉諸侯士則𤣥端大夫則朝服故儀特牲士祭𤣥端少牢上大夫祭朝服公之孤爵弁以自祭故雜記雲大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己鄭注云爵弁而祭於己唯孤爾其天子卿大夫則無文諸侯當𤣥冕以祭其孤卿之等當爵弁也大夫則皮弁知者以諸侯大夫朝服自祭故知天子大夫亦用朝服自祭朝服則皮弁故鄭注玉藻雲四命以上齊祭異冠案玉藻雲𤣥冠丹組纓諸侯之齊冠也諸侯旣用𤣥冠而齊則孤卿大夫以下並用𤣥冠齊也諸侯𤣥冕而祭天子孤卿及公之孤卿爵弁而祭天子大夫皮弁而祭之皆與齊時𤣥冠不同故云四命以上齊祭異冠其三命以下𤣥冠齊𤣥冠祭是齊祭同冠其諸侯則皮弁以視朔朝服以視朝韋弁以卽戎與天子同諸侯田獵亦用韋弁故左傳衞獻公射鴻於囿不釋皮冠而與孫林父言又昭十二年楚子狩於州來皮冠豹舄諸侯又以皮弁受聘享故聘禮公皮弁天子諸侯亦以𤣥端燕居故玉藻注云天子諸侯𤣥端朱裳是也諸侯亦以朝服食夕則深衣故玉藻雲朝服以食夕深衣祭牢肉又大祥之祭服朝服故喪服小記除成喪者其祭也朝服縞冠大祥以後則麻衣麻衣則白布深衣也但緣之以布耳又有長衣遭喪權時所服故聘禮雲主國之喪主人長衣待賓是也其長衣制與深衣同但緣之以素長衣之𬒮稍長故玉藻注云長衣中衣繼揜尺深衣則緣而已其中衣制如長衣在上服之自天子以下皆有若祭服中衣用素故詩云素衣朱襮其他服中衣用布故玉藻雲以帛裏布非禮也其天子卿大夫士以皮弁為朝服諸侯卿大夫士以𤣥冠緇衣素裳為朝服凡在朝君臣上下同服但士服則謂之𤣥端袂廣二尺二寸故也其大夫以上則皆侈袂袂三尺三寸故也其大夫以上所論𤣥端者皆其制與士同其大夫士案玉藻雲朝𤣥端夕深衣其大祥朝服及旣祥麻衣並與諸侯同天子祥禫其服無文或亦與諸侯無異其首飾諸侯皆以三采爲藻垂三采之王公袞冕九旒鷩冕七旒毳冕五旒希冕三旒𤣥冕蓋無旒旒皆九玉侯伯鷩冕七旒以下與公同旒皆七玉子男毳冕五旒以下與公同旒皆五玉若熊氏之義分以下諸冕其旒並依命數不減其韋弁皮弁冠弁縫中之玉各依命數玉皆三采朱白蒼也孤希冕而下其旒及玉皆二采朱綠各依命數其皮弁韋弁冠弁玉亦二采各依其命數其一命大夫𤣥冕及士則爵弁皆無旒知諸侯以下首飾藻旒玉數如此者案弁師雲諸侯及孤卿大夫之冕韋皮弁各以其等爲之故鄭注云繅斿玉璂如其命數也冕則侯伯繅七就用玉九十八子男繅五就用玉五十繅玉皆三采孤繅四就用玉三十二三命之卿繅三就用玉十八再命之大夫藻再就用玉八藻玉皆朱綠韋弁皮弁則侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉亦二采一命之大夫冕而無斿士變冕爲爵弁其韋弁皮弁之會無結飾不言冠弁冠弁兼於韋弁皮弁是也〉
　　大國之卿不過三命下卿再命小國之卿與下大夫一命注不著次國之卿者以大國之下互明之此卿命則異大夫皆同周禮公侯伯之卿三命其大夫再命子男之卿再命其大夫一命疏〈正義曰此一節論大國小國卿大夫命數多少不同之事注正義曰經直雲大國之卿及小國之卿不雲次國故云不著次國之卿雲以大國之下互明之者以大國之卿不過三命則知次國之卿不過再命大國下卿再命則知次國下卿一命故云互明之雲此卿命則異者以大國上卿三命下卿再命次國上卿再命下卿一命小國上下卿並皆一命故云卿命則異雲大夫皆同者謂大國次國小國大夫皆同一命今經雲小國之卿與下大夫一命旣與小國連文知非直據小國下大夫一命者以經雲大國下卿再命以次差之明大夫一命自然次國大夫亦一命故云大夫皆同此夏殷制也案周禮雲公國之孤四命與餘卿不同則知此大國之卿不過三命亦謂孤也大國下卿再命者謂除孤以外之卿就再命之中分為中卿下卿也故前文雲次國之上卿位當大國之中是也次國之卿再命亦謂上卿執政者若魯之季孫下卿一命亦分為中下二等故前文雲中當其下下當其上大夫是也小國之卿雖同一命亦分為三等故前文雲小國之上卿位當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫其大國次國小國大夫雖同一命當皆分為上下二等文已具於上今總雲下大夫者對卿言之雲周禮公侯伯之卿三命以下者皆周禮典命文以經雲大國之卿不過三命故引公侯伯之卿三命以對之周禮公之孤四命不與三命相當故不引之也〉
　　凡官民材必先論之注論謂考其德行道藝音義〈行下孟反〉論辨然後使之注辨謂考問得其定也易曰問以辨之任事然後爵之注爵謂正其秩次音義〈任而鴆反〉位定然後祿之注與之以常食音義〈與如字又音預〉疏〈正義曰此一節論擇賢材任以爵祿之事各隨文解之任事然後爵之者爵謂正其秩次言雖考問知其實有德行道藝未明其幹能故試任以事事又幹瞭然後正其秩次除授位定然後與之以祿注正義曰辨謂考問得其定也者謂官其人必先論量德行道藝今論量考問事已分辨得其定實故云辨謂考問得其定也引易曰問以辨之是易文言文〉爵人於朝與士共之刑人於市與衆棄之注必共之者所以審慎之也書曰克明德慎罰是故公家不畜刑人大夫弗養士遇之塗弗與言也屏之四方唯其所之不及以政亦弗故生也注屏猶放去也已施刑則放之棄之役賦不與亦不授之以田困乏及無賙餼也虞書曰五流有宅五宅三居是也周則墨者使守門劓者使守關宮者使守內刖者使守囿髠者使守積音義〈畜許六反塗音徒本又作塗屏必政反去羌呂反賙音周餼許旣反有宅王肅注尚書如字鄭音知嫁反懲艾也下同劓魚氣反刖五刮反又音月囿音又髠五忽反本又作完音同徐戸官反積子智反〉疏〈正義曰此一節論爵人及刑人之事各依文解之此雲爵人於朝謂殷法也周則天子特假祖廟而拜授之故洛誥雲烝祭歲文王騂牛一武王騂牛一時冊命周公故特祭文武若諸侯爵人因嘗祭之日故祭統雲祭之日一獻君降立於阼階之南南鄕所命北面是也刑人於市與衆棄之者亦謂殷法謂貴賤皆刑於市周則有爵者刑於甸師氏也是故公家不畜刑人者旣與衆棄之以是之故天子諸侯之家不畜刑人也大夫不得育養士遇刑人於塗弗與言也謂逢遇於塗不與之言屏之四方惟其所之者屏猶放去也謂己施刑㬥故放逐棄去使嚮四方量其罪之輕重合所之適處而居之既是罪人被放不干及以政教之事謂不以王政賦役驅使非但不使意在亦不欲使生困乏又無賙餼直放之化外任其自死自生也注正義曰役賦不與謂役賦之事不干與於刑人解經不及以政雲亦不授之以田困乏又無賙餼也者解經示弗故生也田裡所以安其身賙餼所以養其命皆是為生之具今並不與是不故欲使其生也雲虞書曰五流有宅五宅三居是也者證經屏之四方此雲虞書者舜典文鄭注云宅讀曰咤懲刈之器謂五刑之流皆有器懲刈五咤者是五種之器謂桎一梏二拲三三居謂周之夷服鎮服蕃服雲周則墨者使守門以下是周禮掌戮文案掌戮墨者使守門注云黥者無妨於禁御雲劓者使守關注云截鼻亦無妨以貌醜逺之雲宮者使守內注云以夫道絶也雲刖者使守囿注云斷足驅衛禽獸無急行雲髠者使守積注云王之同族不宮之者髠頭而已守積積在隱者宜也引之者欲明周家畜刑人異於夏殷法也〉
　　諸侯之於天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝注比年每歲也小聘使大夫大聘使卿朝則君自行然此大聘與朝晉文霸時所制也虞夏之制諸侯歲朝周之制侯甸男采衛要服六者各以其服數來朝音義〈一朝直遙反數色角反又所具反〉天子五年一巡守注天子以海內爲家時一巡省之五年者虞夏之制也周則十二歲一巡守音義〈守手又反本或作狩後巡守皆同省色景反〉疏〈正義曰此一經論諸侯遣卿大夫聘問及自親朝之事注正義曰知小聘使大夫者案聘禮記雲小聘曰問三介大聘使卿為介有五人其小聘惟三介故知小聘使大夫雲此大聘與朝晉文霸時所制也者案昭三年左傳鄭子太叔曰文襄之霸也其務不煩諸侯令諸侯三歲而聘五歲而朝故云晉文霸時所制而晉文霸時亦應有比年大夫之聘但子大叔略而不言此亦據傳文直雲大聘與朝不雲比年小聘案左傳文三年聘五年朝諸侯相朝之法今此經文雲諸侯之於天子三年一大聘五年一朝則文襄之制諸侯朝天子與自相朝同也如鄭此注唯據文襄故鄭雲此晉文霸時所制又鄭駮異義雲公羊說比年一小聘三年一大聘五年一朝以為文襄之制録王制者記文襄之制耳非虞夏及殷法也熊氏或以此為虞夏法或以為殷法文義雜亂不復相當曲為解說其義非也雲虞夏之制諸侯歲朝者案尚書堯典雲五載一廵守羣後四朝鄭注云廵守之年諸侯朝於方嶽之下其間四年四方諸侯分來朝於京師歲徧是也案孝經注諸侯五年一朝天子天子亦五年一廵守熊氏以為虞夏製法諸侯歲朝分為四部四年又徧總是五年一朝天子乃廵守故云諸侯五年一朝天子天子亦五年一廵守案鄭注尚書曰方諸侯分來朝於京師歲徧則非五年乃徧又孝經之注多與鄭義乖違儒者疑非鄭注今所不取熊氏之說非也虞夏之制但有歲朝之文其諸侯自相朝聘及天子之事則無文不可知也鄭此注虞夏之制即雲周之制不雲殷者虞夏及周經有明文故指而言之殷則經籍不見故不言也案春秋文十五年左傳雲諸侯五年再相朝以修王命古之制也案鄭志孫皓問雲諸侯五年再相朝不知所合典禮鄭答雲古者據時而道前代之言唐虞之禮五載一廵守夏殷之時天子蓋六年一廵守諸侯間而朝天子其不朝者朝罷朝五年再朝似如此制禮典不可得而詳如鄭志之言則夏殷天子六年一廵守其間諸侯分為五部每年一部來朝天子朝罷還國其不朝者朝罷朝諸侯至後年不朝者往朝天子而還前年朝者今既不朝又朝罷朝諸侯是再相朝也故鄭雲朝罷朝也如鄭之意此為夏殷之禮而鄭又雲虞夏之制諸侯歲朝以夏與虞同與鄭志乖者以羣後四朝文在堯典堯典是虞夏之書故連言夏其實虞也故鄭志雲唐虞之禮五載一廵守今知諸侯歲朝唯指唐虞也其夏殷朝天子及自相朝其禮則然其聘天子及自相聘則無文也雲周之制以下周禮大行人文故大行人云侯服歲壹見甸服二歲壹見男服三歳壹見采服四歲壹見衞服五歲壹見要服六歲壹見是六者各以其服數來朝皆當方分為四部分隨四時而來鄭注大行人云朝貢之歲四方各四分趨四時而來是方別各為四分也近東者朝春近南者宗夏近西者覲秋近北者遇冬故韓侯是北方諸侯而近於西故稱韓侯入覲鄭雲秋見天子曰覲又鄭註明堂位雲魯在東方朝必以春魯於東方近東故也以此言之則侯服朝者東方以秋南方以冬西方以春北方以夏以其近京師舉此一隅自外可知悉案大宗伯雲春見曰朝注云朝猶朝也欲其來之早夏見曰宗注云宗尊也欲其尊王秋見曰覲注云覲之言勤也欲其勤王之事冬見曰遇注云遇偶也欲其若不期而俱至時見曰㑹注云時見者言無常期諸侯有不順服者王將有征討之事即春秋左傳雲有事而㑹也殷見曰同注云殷衆也十二歲王如不廵守則六服盡朝四方四時分來歲終則徧每當一時一方總來不四分也此六者諸侯朝王之禮又諸侯有聘問王之禮故宗伯雲時聘曰問注云時聘者亦無常期天子有事乃聘之焉殷頫曰視注云殷覜謂一服朝之歲以朝者少諸侯乃使卿以大禮衆聘焉一服朝在元年七年十一年其諸侯自相朝則大行人云凡諸侯之邦交歲相問也殷相聘也世相朝也注云小聘曰問殷中也久無事又於殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大國朝焉小國聘焉鄭知久無事而相聘者案昭九年左傳稱孟僖子如齊殷聘禮也知凡君即位大國朝焉小國聘焉者以襄元年邾子來朝衛子叔晉知武子來聘左傳雲凡諸侯即位小國朝之大國聘焉邾是小國故稱朝衛晉是大國故稱聘若俱是敵國亦得來聘朝故司儀雲諸侯相為賓是也若已初即位亦朝聘大國故文公元年公孫敖於齊左傳雲凡君卽位卿出並聘若己是小國則往朝大國故文十一年曹伯來朝左傳雲即位而來見也其天子亦有使大夫聘諸侯之禮故大行人云間問以諭諸侯之志歲徧存三歲徧頫五歳徧省間年一聘以至十一歲案昭十三年左傳雲歲聘以志業間朝以講禮再朝而㑹以示威再㑹而盟以顯昭明賈逵服䖍皆以為朝天子之法崔氏以為朝霸主之法鄭康成以為不知何代之禮故異義雲公羊說諸侯比年一小聘三年一大聘五年一朝天子左氏說十二年之間八聘四朝再㑹一盟許慎謹案公羊說虞夏制左氏說周禮傳曰三代不同物明古今異說鄭駮之雲三年聘五年朝文襄之霸制周禮大行人諸侯各以服數來朝其諸侯歲聘間朝之屬說無所出晉文公強盛諸侯耳非所謂三代異物也是鄭以歲聘間聘朝文無所出不用其義也言晉文公但強盛諸侯耳何能制禮而雲三代異物乎是難許慎之辭也異義朝名公羊說諸侯四時見天子及相聘皆曰朝以朝時行禮卒而相逢於路曰遇古周禮說春曰朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇許慎案禮有覲經詩曰韓侯入覲書曰江漢朝宗於海知其朝覲宗遇之禮從周禮說鄭駮之雲此皆有似不為古昔案覲禮曰諸侯前朝皆受舍於朝朝通名如鄭此言公羊言其總號周禮指其別名異義天子聘諸侯公羊說天子無下聘義周禮說間問以諭諸侯之志許慎謹案禮臣疾君親問之天子有下聘之義從周禮說鄭無駮與許慎同也雲五年者虞夏之制者堯典雲五載一廵守此正謂虞也以虞夏同科連言夏耳若夏與殷依鄭志當六年一廵守也雲周則十二歲一廵守者大行人云十有二歲王廵守殷國故知周制十二年也案白虎通雲所以廵守者何廵者循也守者收也為天子循行守土收民道德太平恐逺近不同化幽隱不得其所者故必親自行之謙敬重民之至也所以不歳廵守何為太煩過五年為其太疏因天道三歳一閏天道小備五歳再閏天道大備故五年一廵守以此言之夏殷六歳者取半一歲之律呂也周十二歲者象歲星一周也〉
　　歲二月東巡守至於岱宗注岱宗東嶽音義〈岱音代〉柴而望祀山川注柴祭天告至也音義〈柴仕佳反依字作祡〉覲諸侯注覲見也音義〈覲見如字舊賢遍反〉問百年者就見之注就見老人命大師陳詩以觀民風注陳詩謂采其詩而視之音義〈大音泰後大學大祖大子大樂正大史皆同〉命市納賈以觀民之所好惡志淫好辟注市典市者賈謂物貴賤厚薄也質則用物貴淫則侈物貴民之志淫邪則其所好者不正音義〈賈音嫁注同好呼報反下及注同惡烏路反辟匹亦反徐芳亦反侈昌氏反又式氏反邪似嗟反〉命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之注同陰律也山川神祗有不舉者爲不敬不敬者君削以地注舉猶宗也音義〈削息約反〉宗廟有不順者爲不孝不孝者君絀以爵注不順者謂若逆昭穆音義〈絀丑律反退也昭常遙反凡言昭穆放此〉變禮易樂者爲不從不從者君流注流放也音義〈樂音岳〉革制度衣服者爲畔畔者君討注討誅也有功德於民者加地進律注律法也五月南巡守至於南嶽如東巡守之禮八月西巡守至於西嶽如南巡守之禮十有一月北巡守至於北嶽如西巡守之禮歸假於祖禰用特注假至也特特牛也祖下及禰皆一牛音義〈嶽音岳下同假音格禰乃禮反父廟也〉疏〈正義曰此一經論王者巡守四嶽柴望及絀陟之事各依文解之歳二月東廵守者皆以夏之仲月以夏時仲月者律歴當得其中也二月八月又晝夜分五月十一月者隂陽終故取四仲月也覲諸侯者覲見也謂見東方諸侯其見之禮案覲禮雲諸侯覲於天子為宮方三百歩四門壇十有二尋深四尺鄭注云王巡守至於方嶽之下諸侯㑹之亦為此宮以見之是也覲禮又雲天子乘龍載大旂拜日於東門之外反祀方明鄭注引朝事儀曰天子冕而執鎮圭尺有二寸雲帥諸侯而朝日於東郊所以教尊尊也退而朝諸侯由此二者言之已祀方明乃以㑹同之禮見諸侯也凡會同者不協而盟盟時設方明於壇上乃以載辭告焉如覲禮及鄭注所云旣告至之後為宮加方明於壇天子出宮東門外拜日反祀方明祀方明之後乃徹去方明故鄭雲由此二者言之已祀方明乃以會同之禮見諸侯雲二者謂覲禮經文朝日東門反祀方明朝事儀雲朝日東郊退而朝諸侯故云由此二者言之則已祀方明乃以會同之禮見諸侯也今於覲禮未祀方明之前未有見諸侯之事皇氏以為未祀方明之前已見諸侯非也其祀方明之後見諸侯之時王升立於壇上南面諸公中階之前北面諸侯東階之東西面諸伯西階之西東面諸子門東北面諸男門西北面王降階南面而見之三揖旣升壇使諸侯升公拜於上等侯伯於中等子男於下等見諸侯訖若有不協更加方明於壇上諸侯等俱北面戎右傳敦血以授㰱者司盟主其職故司盟雲掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神於時王立無文不可與諸侯同北面當於阼階上西面此是見諸侯之禮祀方明之時祭天則燔柴也天謂日也與此岱宗柴所用事別覲禮雲祭天燔柴謂天子之盟也祭地瘞謂王官之伯盟也祭山丘陵升及祭川沈者是諸侯之盟也此是廵守及諸侯之盟祭也故注云升沈必就祭者也就祭則是謂王廵守及諸侯之盟祭也祭天柴謂祭日也祭地瘞者祭月也王巡守之盟其神主日諸侯之盟其神主山川則王官之伯會諸侯而盟其神主月與今此王制所主岱宗柴者謂祭天告至而覲禮注引王制雲王巡守至於岱宗柴是王巡守之盟其神主日又以柴為盟之所用不同者告至與盟必非一事鄭意證巡守盟時有柴故引岱宗以證之其實別也覲禮云為宮即言加方明經文相連鄭注云王巡守至於方嶽之下諸侯會之亦為此宮則亦有方明但文不具耳故巡守祭天燔柴祭地瘞埋皆是祭方明也故鄭於方明設六玉之下注云上宜以蒼璧下宜以黃琮而不以者則上下之神非天地之至貴者也以此言之明天子巡守之祭有方明也而皇氏雲諸侯來就王會同有方明王巡守見諸侯無方明皇氏用之為說其義非也問百年者就見之者此謂到方嶽之下見諸侯之後問百年者就見之若未至方嶽於道路之上有百年者則王亦先見之故祭義雲天子巡守諸侯待於竟天子先見百年者下雲八十九十者東行西行者弗敢過道經之則見之則知百年者道雖不經所在就見之與此少別命大師陳詩以觀民風者此謂王巡守見諸侯畢乃命其方諸侯大師是掌樂之官各陳其國風之詩以觀其政令之善惡若政善詩辭亦善政惡則詩辭亦惡觀其詩則知君政善惡故天保詩云民之質矣日用飲食是其政和若其政惡則十月之交徹我牆屋田卒汙萊是也命市納賈者命典市之官進納物賈之書以觀民之所有愛好所有嫌惡若民志淫邪則愛好邪辟之物民志所以淫邪由在上教之不正此陳詩納賈所以觀民風俗是欲知君上善惡也命典禮者典禮之官於周則大史也考校四時及十二月之大小時有節氣早晚月有望晦朔考之使各當其節又正定甲乙之日陰管之同陽管之律玉帛之禮鐘鼓之樂及制度衣服各有等差當正之使正堯典雲恊時月正日同律度量衡文雖小異大意與此同也山川神祗者山川是外神故云不舉不舉不敬也山川在其國境故削以地宗廟是內神故云不順不順不孝也宗廟可以表明爵等故絀以爵變禮易樂為不從者禮樂雖為大事非是切急所須故以為不從君惟流放制度衣服便是政治之急故以為畔君須誅討此四罪先輕後重言五月南巡守至於南嶽者孔注尚書雲自東嶽南巡守五月至則是從東嶽而去故鄭注尚書雲每歸格於祖旣言每歸似是嶽別一歸若嶽別一歸而更去便是路逺無由可至尚書既雲巡守四嶽旣雲五載一巡守鄭雲每歸者謂每五年廵守而歸也其南嶽西嶽北嶽者案爾雅釋山雲泰山為東嶽郭景純注云泰山為東嶽在奉高縣西北霍山為南嶽郭注山在衡陽湘南縣南郭又雲今在廬江濳縣西漢武帝以說衡山遼曠因讖緯皆以霍山為南嶽故移其神於此其土俗人皆呼為南嶽南嶽本自兩山為名非從近也如郭此言則南嶽衡山自有兩名一名衡山一名霍山自魏武帝以來始徙南嶽之神於廬江霍山耳華山為西嶽郭注云在𢎞農華陰縣西南恆山為北嶽郭注云在常山上曲陽縣西北注正義曰嶽者何嶽之為言桷也桷功德也必先於此岱山者言萬物皆相代於東方故歲二月東巡守至於岱宗宗者尊也岱為五嶽之首故為尊也柴祭天告至者謂燔柴以祭上天而告至其祭天之後乃望祀山川所祭之天則蒼帝靈威仰同陰律也者鄭以先儒以同為齊同此律故辨之雲同陰律也故大師雲執同律以聽軍聲又典同注云同陰律也不以陽律名管者因其先言耳所以先言者以同為平聲平為發語之本今古悉然故先言耳謂若逆昭穆者案文二年秋八月丁卯大事於大廟躋僖公逆祀也左傳曰夏父弗忌為宗伯曰吾見新鬼大故鬼小先大後小順也於是躋僖公於閔公之上是逆昭穆也律法也者律法釋詁文法謂法度諸事皆是即大行人上公九命繅藉九寸冕服九章建常九斿之等是也假至也釋詁文也雲祖下及禰皆一牛者謂從始祖下及於禰廟別皆一牛鄭以經雲祖禰用特恐同用一牛必知每廟皆一牛者以尚書堯典雲歸格於藝祖用特祖既用特明知各用特也唐虞及夏五廟則用五特也殷用六周用七也又尚書洛誥雲文王騂牛一武王騂牛一是各用一牛也自此以下皆是巡守之禮雖未太平得為之故詩時邁巡守告祭柴望也時邁是武王詩邁行也時未太平而巡守也故大司馬雲及師大合軍以行禁令以救無辜伐有罪鄭注云師所謂王巡守若會同不言大者未有敵不尚武又注云大師王出征伐也以此故知未太平得巡守皇氏以為未太平不巡守非也其封禪者必因巡守太平乃始為之故中候準讖哲雲桓公欲封禪管仲曰昔聖王功成道洽符出乃封泰山今皆不至鳯凰不臻麒麟逃遁未可以封又禮器雲升中於天鳳皇降龜龍假又鉤命決雲刑罰藏頌聲作鳳皇至麒麟應封泰山禪梁甫管仲又雲封禪者須北里禾鄗上黍江淮之間三脊茅以為藉乃得封禪是太平祥瑞總至乃得封禪也然武王之時未太平而時邁巡守之下注云天子巡行邦國至於方嶽之下而封禪也似武王得封禪者鄭因巡行連言封禪耳不得當時封禪也白虎通雲封禪所以必於泰山何萬物之始交代之處必於其上何因高告高順其類也故升封者増高也下禪梁甫之基廣厚也天以高為尊故増泰山之高以報天地以厚為德附梁甫之基以報地刻石紀號者著已之功跡或曰封以金泥銀繩或曰石泥金繩封之印璽孝經緯雲封於泰山考績燔燎禪於梁甫刻石紀號又管子云昔古封禪七十二家夷吾所識十有二焉無懷氏封泰山伏犧神農少皥黃帝顓頊帝嚳帝堯帝舜禹湯周成王皆封泰山惟禹禪會稽成王禪社首為異自外皆禪云云白虎通雲三皇禪於繹繹之山明已成功而去有德者居之繹繹者無窮之意五帝禪於亭亭之山亭亭者制度審諦道德著明也三王禪於梁甫之山梁者信也甫者輔也信輔天地之道而行之所禪之山與管子不同者異人之說未知孰是云云亭亭繹繹梁甫並泰山旁小山名也〉










　　禮記註疏卷十一
　　禮記註疏卷十一考證
　　王制天子之三公之田視公侯疏若虞虢之君爵為公地方百里○〈臣召南〉按公侯百里周初定製虞虢公爵自應百里耳張逸問及康成答皆非也春秋時之爵大地小與爵卑地大豈周初定製然哉
　　制農田百畝註疏按周禮地有九等故司徒上地家七人○〈臣召南〉按司徒上脫小字又大司徒所云農夫授田實有九等大字則小字之訛也均土地是小司徒職文下所引不易一易再易云云則大司徒職文也
　　州二百一十國注設法一州封地云云疏謂假設為法非實封也○〈臣召南〉按頼有此文理尚可解朱子曰恐是儒者算法其實不然建國必因山川形勢無截然可方之理真通論哉
　　八州八伯疏鄭答志雲○志字衍
　　又疏不可分為四侯半云云○〈臣召南〉按左傳所謂五侯九伯杜預以五等之侯九州之伯解之是也鄭拘泥太過遂至支離
　　制三公一命卷註疏故尚書臯陶雲○雲字上脫謨字又疏其三公司服無文云云○〈臣召南〉按周公三公也詩曰我覯之子袞衣繡裳則袞冕矣但周公是九命者其餘八命之三公自合鷩冕以此經文推之可見疏據射人有執璧之文謂當與子男同服毳冕非也天子之卿視侯況三公乎
　　五年一朝註疏殷則經籍不見故不言也○〈臣召南〉按商頌有來享來王歲事來辟之文何不引之
　　又疏則侯服朝者東方以秋南方以冬西方以春北方以夏○〈臣召南〉按此刋本轉寫之誤也當雲東方以春南方以夏西方以秋北方以冬斯與鄭註明堂位之意相合
　　至於南嶽疏自魏武帝以來始徙南嶽之神於廬江霍山耳○〈臣召南〉按魏字誤徙衡之祀於霍自漢武帝始也尚書疏作漢字是














　　禮記註疏卷十一考證
<經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏>