禮記註疏 (四庫全書本)/卷19

卷十八 禮記註疏 卷十九 卷二十

  欽定四庫全書
  禮記註疏卷十九
  漢鄭氏注 唐陸徳明音義 孔頴逹疏
  曾子問
  曾子問曰諸侯旅見天子入門不得終禮廢者幾注旅衆音義幾居豈反下同孔子曰四請問之曰太廟火日食後之喪雨霑服失容則廢注大廟始祖廟宗廟皆然主於始祖耳音義霑竹廉反如諸侯皆在而日食則從天子救日各以其方色與其兵注示奉時事有所討也方色者東方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黑兵未聞也音義衣於既反大廟火則從天子救火不以方色與兵疏正義曰此一節論行禮有故不得終之事各依文解之大廟火則從天子救火不以方色與兵者以日食是隂之災故象五方之色以兵討隂救火無此義故不用五方色及兵也注正義曰公羊傳雲周公稱大廟魯之始祖也明諸國皆然餘廟有火亦廢朝故云宗廟皆然特雲大廟火是主於始祖而言耳示奉時事解各以其方色有所討解與其兵也故諸侯皆在京師者則從天子救日爲隂侵陽是君弱臣強之象方色者東方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黒兵未聞者隱義雲東方用㦸南方用矛西方用弩北方用楯中央用鼓所以有所討者以日食隂侵陽示欲助天子討隂也亦偹非常以彼非正經故不取也榖梁雲天子救日置五麾陳五兵五鼔諸侯置三麾陳三鼓三兵大夫擊門士擊柝言助其陽也范甯雲凡聲陽也擊鼔爲聲所以助陽壓隂也春秋傳曰日有食之天子伐鼓於社責上公也諸侯伐鼓於朝退自責也夏書曰辰不集於房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走孔傳曰辰日月所㑹集合也房日月所舎而不合其所舎食可知矣馳走者救者之偹也奏猶擊也周禮有救日之弓但不知兵之細別故云未聞
  曾子問曰諸侯相見揖讓入門不得終禮廢者幾孔子曰六請問之曰天子崩大廟火日食後夫人之喪雨霑服失容則廢注夫人君之夫人疏注正義曰此經曰後夫人之喪恐是天子之三夫人故云君之夫人此大廟火者亦謂君之大廟非天子大廟也知非者既雲揖讓入門無容天子大廟之火赴告即至故知非王之大廟假令在後當朝方聞火時過已久又不可廢朝故知非王之大廟也曾子問曰天子嘗禘郊社五祀之祭簠簋既陳天子崩後之喪如之何孔子曰廢注既陳謂夙興陳饌牲噐時也天子七祀言五者闗中言之音義禘大計反簠音甫徐方於反又音蒲簋音軌饌仕戀反又仕轉反下同注正義曰知既陳謂夙興陳饌牲噐時也者以下文雲當祭而日食則此簠簋既陳不當祭也既不當祭時明是祭前陳饌牲噐也前文雲天子崩後之喪與日食大廟火其禮皆同則此簠簋既陳日食大廟火亦同也故下雲如牲至未殺則廢是也牲至已殺則行接祭其天子崩後之喪牲入雖殺不可行接祭以其喪事重故也雲天子七祀言五者闗中言之者鄭此注以周禮言之祭法周天子七祀諸侯五祀大夫三祀五居其中言是諸侯之法舉五而言則上兼七下通三欲見天子及大夫其祭皆然故云闗中言之闗適也謂通取中央而言之經雲嘗禘者謂宗廟之祭也郊社謂天地之祭舉天地宗廟則五祀以上之祭皆在其中
  曾子問曰當祭而日食大廟火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未殺則廢注接祭而已不迎屍也疏正義曰謂牲至之後則接祭之也接㨗也㨗速也速而祭之注正義曰經雲如牲至未殺則廢此雲接祭則牲至已殺之後也案郊特牲雲既灌然後迎牲則迎屍於奧是未殺牲之前此經殺牲後雲不迎屍者凡迎屍之禮其節有二一是祭初迎屍於奧而行灌禮灌畢而後出迎牲於時延屍於戶外親割薦血而行朝踐之禮設腥爓之俎於屍前是一也然後退而合亨更迎屍入坐於奧行饋孰之禮是二也此雲不迎屍者直於堂上行朝踐禮畢則止不更迎屍而入此謂宗廟之祭郊社之祭無文不迎屍亦謂此時也熊氏雲郊社五祀祭初未迎屍之前已殺牲也以其無灌故也故大宰雲祀五帝納亨注云納亨謂祭之時又中霤禮皆爲爼奠於主乃始迎屍是郊及五祀殺牲在迎屍之前也則此不迎屍亦得爲祭初不迎屍也天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也屍入三飯不侑酳不酢而已矣自啓至於反哭五祀之祭不行已葬而祭祝畢獻而已注既葬彌吉祝畢獻而後止郊社亦然惟嘗禘宗廟俟吉也音義飯扶晚反下同侑音又絶句下皆放此酳音𦙍又仕覲反酢才各反比必利反正義曰天子諸侯祭禮既亡今儀禮唯有大夫士祭禮以言之案特牲饋食禮祝延屍於奧迎屍而入即延坐三飯告飽祝侑屍屍又飯至於九飯畢若大夫依少牢饋食屍食十一飯而畢鄭注少牢雲士九飯大夫十一飯則其餘有十三飯十五飯也案此説則諸侯十三飯天子十五飯又案特牲禮屍九飯畢主人酌酒酳屍屍飲卒爵酢主人主人受酢飲畢酌獻祝祝飲畢主人又酌獻佐食此是士之祭禮也今約此而説天子五祀之祭也天子崩未殯五祀之祭不行者以初崩哀感未遑祭祀雖當五祀祭時不得行既殯而祭者但五祀外神不可以己私喪久廢其祭故既殯哀情稍殺而後祭也其祭也屍入三飯不侑酳不酢而已矣者今喪既殯不得純如吉禮理須宜降殺侑勸也故迎屍入奧之後屍三飯告飽則止祝更不勸侑其食使滿常數也又熊氏雲三飯不侑酳不酢而已矣謂迎屍入奧之後屍三飯即止祝不勸侑至十五飯於時冢宰攝主酌酒酳屍屍受卒爵不酢攝主故云三飯不侑酳不酢而已者謂唯行此而已不爲在後餘事也自啓至於反哭五祀之祭不行者謂欲葬之時從啓殯以後葬畢反哭以前靈柩既見哀摧更甚故云五祀之祭不行已葬而祭祝畢獻而已己葬而祭者謂己葬反哭殯宮畢而行其祭但既葬彌吉屍入三飯之後祝乃侑屍屍食十五飯攝主酳屍屍飲卒爵而酢攝主攝主飲畢酌而獻祝祝受飲畢則止無獻佐食以下之事所以然者以葬後未甚吉唯行此禮而已而已是語辭也皇氏雲已止也注正義曰經雲祝畢獻止謂祝受獻祭禮遂畢止不獻佐食以下雲郊社亦然者王制雲天地社稷爲越紼而行事是與五祀同也趙商問雲自啓至反哭五祀之祭不行注云郊社亦然者案王制雲唯天地社稷爲越紼而行事何趙商之意葬時郊社之祭不行何得有越紼而行事鄭答越紼行事喪無事時天地郊社有常日自啓及至反哭自當辟之鄭言無事者謂未殯以前是有事既殯以後未啓以前是無事得行祭禮故有越紼行事鄭雲郊社有常日自啓至反哭自當辟之者郊社既有常日自啓反哭當辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既卑若與啓反哭日相逢則五祀辟其日也鄭言天地社稷去殯處逺祭時踰越此紼而往赴之五祀去殯處近暫往則還故不爲越紼也雲唯嘗禘宗廟俟吉也者謂爲嘗禘之禮以祭宗廟俟待於吉故王制雲喪三年不祭是也其在喪祭郊社之時其喪所朝夕仍奠知者雜記雲國禁哭則止朝夕之奠即位自因也人臣尚爾明天子得也
  曾子問曰諸侯之祭社稷俎豆既陳聞天子崩後之喪君薨夫人之喪如之何孔子曰廢注亦謂夙興陳饌牲噐時也自薨比至於殯自啓至於反哭奉帥天子注帥循也所奉循如天子者謂五祀之祭也社稷亦然音義比必利反注正義曰帥循也此釋詁文以經雲奉循天子案上天子有祭五祀之文今雲奉循如天子謂諸侯五祀亦如天子故云謂五祀之祭是諸侯五祀如天子五祀也今此諸侯祭社稷其遭喪節制與五祀同故云社稷亦然案天子崩後喪諸侯當奔赴得奉循天子之禮者諸侯或不自親奔而身在國者或唯據君薨及夫人之喪其嗣子所祭得奉循天子者也
  曾子問曰大夫之祭鼎俎既陳籩豆既設不得成禮廢者幾孔子曰九請問之曰天子崩後之喪君薨夫人之喪君之大廟火日食三年之喪齊衰大功皆廢外喪自齊衰以下行也注齊衰異門則祭其齊衰之祭也屍入三飯不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功緦室中之事而已矣注室中之事謂賔長獻音義長竹丈反下文誄長同士之所以異者緦不祭注然則士不得成禮者十一所祭於死者無服則祭注謂若舅舅之子從母昆弟疏正義曰不直雲大功以上皆廢而歴序三年之喪齊衰大功者以曾子問廢者有幾孔子對雲廢者有九遂歴序九種之事一一偹言此大夫祭者謂祭宗廟故下文雲所祭於死者無服則祭是據宗廟也屍入三飯不侑酳不酢而已矣者若遭異門齊衰之喪其祭迎屍入室但三飯則止祝更不勸侑使至十一但三飯耳則主人酌酒酳屍屍不酢主人唯此而已大功酢而已矣者大功服輕祭禮稍偹屍三飯祝侑至十一飯而止主人酌酒獻屍屍酢主人主人乃停故云大功酢而已矣小功緦室中之事而已矣者小功與緦麻其服轉輕祭禮轉偹其祭屍十一飯訖主人酳屍屍卒爵酢主人主人獻祝及佐食畢次主婦獻屍屍酢主婦主婦又獻祝及佐食次賓長獻屍若平常之祭屍得賓長獻爵則止不舉待致爵之後屍乃舉爵今既喪殺賓長獻屍屍飲以酢賓賓又獻祝及佐食而祭畢止凡屍在室之奧祝在室中北廂南面佐食在室中屍西北面但主人主婦及賓獻屍及祝佐食等三人畢則止故云室中之事而已矣若致爵之時主婦在房中南面主人獻賓堂上北面皆不在室中其室中者獻尸祝佐食耳故此注云室中之事謂賓長獻此小功緦麻兼內外知者以前文雲內喪大功以上廢則知內喪小功以下不廢也案雜記雲臣妾死於宮中三月而後祭之此內喪緦麻不廢祭者此謂鼎爼既陳臨祭之時故不廢也若不當祭時有臣妾死於宮中及大夫爲貴妾緦庶子爲父後者爲其母緦之屬皆不祭士之所以異者緦不祭者孔子見曾參歴問至大夫必應及士故因廣舉士以語之大夫唯至大功爲九而士又加緦小功二等合爲十一此亦謂祭宗廟鼎爼既陳而值喪也大夫祭值緦小功不辨內外皆不廢祭而禮則小異耳士值緦小功不辨外內一切皆廢祭士輕故爲輕親伸情也所祭於死者無服則祭者所祭謂士祭祖禰而死者已雖爲緦祖禰於死者無服鼎爼既陳則亦祭也注正義曰今遭異門其齊衰之喪祭也謂若舅舅之子從母昆弟者此等於己雖服緦而於祖禰則無服然此皆母親而得雲無服者祭祀以祖禰爲主母親於己服緦於祖禰無服然此皆母親以父爲主也其從母父雖無服己爲小功熊氏雲亦廢祭也皇氏雲以從母於父無服不廢祭也案經雲緦不祭所祭於死者無服則祭據緦爲文似不關小功故鄭以緦服解之皇氏橫加小功其義非也
  曾子問曰三年之喪弔乎孔子曰三年之喪練不羣立不旅行注爲其苟語忘哀也音義爲於僞反下爲彼爲親妻爲婦爲爲己病皆同君子禮以飾情三年之喪而弔哭不亦虛乎注爲彼哀則不專於親也爲親哀則是妄弔疏正義曰此一節論身有重服不得弔人之事君子禮以飾情凡行吉凶之禮必使外內相副用外之物以飾內情故云衰以飾在內之情故冠冕文彩以飾至敬之情麄衰以飾哀痛之情所以三年問雲衰服爲至痛飾也故云君子禮以飾情也三年之喪而弔哭不亦虛乎者若身有重服而弔他人則非飾情所以爲虛也言虛者弔與服竝虛也何者若已有喪弔彼而哭哀彼則忘己本哀是己服爲虛也若心存於己哀忘彼而哭彼則是於弔爲虛也故注云爲彼哀則不專於親也爲親哀則是妄弔
  曾子問曰大夫士有私喪可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君喪服於身不敢私服又何除焉注重喻輕也私喪家之喪也喪服四制曰門外之治義斷恩音義治直吏反斷丁亂反於是乎有過時而弗除也君之喪服除而後殷祭禮也注謂主人也支子則否音義除如字徐直慮反正義曰此一節論臣有君親之喪當隆於君之事各依文解之孔子曰有君喪服於身不敢私服又何除焉者答以重喻輕也門外之治義斷恩若身有君服後遭親喪則不敢爲親制服也又何除焉者謂喪成服爲重始除服爲輕末在親重始之日尚不獲伸況輕末之時而可行乎故云又何除焉君之喪服除而後殷祭禮也者殷祭謂小大二祥祭也以其禮大故曰殷也言初乃爲身有君服不敢爲親私除若君服除後乃可爲親行私喪二祥之祭以伸孝心也故盧氏雲殷祭盛也君服除乃行釋私服之禮庾蔚雲今月除君服明月可小祥又明月可大祥猶若久喪不葬者也若未有君服之前私服己小祥者除君服後但大祥而可己有君服之時已私服或未小祥是以總謂之殷祭而不得雲再祭殷大也小大二祥變除之大祭故謂之殷祭也禘祫者祭之大故亦謂之殷祭但此論大夫士則不應有禘祫此殷是釋除之祭也有殷事則之君所鄭以爲朔月月半薦新之奠此又比朝夕爲大也各有所指不嫌殷名同也注正義曰主人謂適子仕官者適子主祭祀故二祥待除君服而後行也若支子仕官雖不得除私服而其家適子已行祥祭庶子於後無所復追祭故云否也
  曾子曰父母之喪弗除可乎注以其有終身之憂疏正義曰曾子又疑雲聖人制變更之期情禮之殺使送死有己復生有節是不許人子有不除之喪若適子除君服後乃有殷祭之事如喪久不葬者此則可解若庶子除君服後無復殷祭之事便是其爲父母之服一生不有除説之事此於禮許得可乎孔子曰先王制禮過時弗舉禮也非弗能勿除也患其過於制也故君子過時不祭禮也注言制禮以爲民中過其時則不成禮音義中如字又竹仲反正義曰據制以答此所以不除意也孔子言先王制禮各有時節若過則不追舉是禮之意也勿猶不也言今日不追除服者非是不能除改也爲此不除正是患其過於聖人之禮制也故又引君子過時不舉之事以證之過時不祭謂春雨露既濡君子履之怵惕思親思親故設祭若春時或有事故不得行祭至夏乃行夏祭不復追補春祭是過時不祭以爲禮也若過時不除如適子仕者除君服後猶得行殷祭其四時之祭過時所以不追者假今春夏祭本爲感春夏而祭至秋非時故不追也且今年春夏雖過時至明年㑹應復有春夏故當時則祭過時不補前祭祥非爲感時正是孝子爲存親存親則前後無異故除君服己伸孝心也
  曾子問曰君薨既殯而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸居於家有殷事則之君所朝夕否注居家者因其哀後隆於父母殷事朔月月半薦新之奠也疏正義曰殷大也孔子答雲君殯既訖君所無事父母新喪故歸於家以治父母之喪若君喪有朔月月半薦新大事則臣之適君所以哭君若凡常朝夕則不往哭君唯在家爲父母治喪故云朝夕否若臣有父母之喪既殯而後有君喪則歸君所若父母之喪有殷事之時則來歸家平常朝夕則不來恆在君處注正義曰君薨既殯是君喪在前殯後親死是父母喪在後親喪痛甚恆居於家是隆於父母也曰君既啓而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸哭而反送君注言送君則既葬而歸也歸哭者服君服而歸不敢私服也疏正義曰曾子上問既殯今問既啓故云君既啓而臣有父母之喪則如之何孔子答曰歸哭父母而反往送君既葬畢還來歸家而治父母之喪以此言之父母之喪既啓而有君之喪則亦往哭於君所而反送父母父母葬畢而居君所注正義曰知既葬而歸者以言送君則葬罷而歸則不待君之虞祭也其君喪祔與卒哭未知臣往君所與否雲歸哭者服君服而歸不敢私服也者謂歸哭父母猶服君服不私服也知不私服者上文雲有君喪服於身不敢私服故知不私服也曰君未殯而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸殯反於君所有殷事則歸朝夕否注其哀雜主於君大夫室老行事士則子孫行事注大夫士其在君所之時則攝其事大夫內子有殷事亦之君所朝夕否注謂夫之君既殯而有舅姑之喪者內子大夫妻也妻爲夫之君如婦爲舅姑服齊衰音義適丁歴反正義曰前問君既殯及既啓而有父母之喪今問君未殯而臣有父母之喪如之何孔子答曰歸殯父母訖反於君所以殯君恆在君所家有殷事之時則暫歸於家若尋常朝夕則不得歸也故云朝夕否盧氏雲歸殯反於君所者人君五日而殯故可以歸殯父母而往殯君也若其臨君之殯日盧雲歸哭父母而來殯君則殯君訖乃還殯父母也以此言之臣有父母之喪未殯而有君喪去君殯日雖逺祗得待殯君訖而還殯父母以共君尊故也大夫室老行事士則子孫行事者以大夫士有殷事在君所之時則在家之殷事之奠有闕若朝夕恆在君所之時則在家朝夕之奠亦闕奠不可廢其大夫尊故遣室老攝行其事士卑則子孫攝行其事大夫內子有殷事亦之君所朝夕否者上文明大夫禮節此明婦人之進止君既殯而歸有舅姑之喪大夫者卿之總號內子者卿之適妻以前問君薨既殯有父母之喪此明君既殯後而婦有舅姑之喪歸居於家君有殷事之時亦之君所云亦者謂亦同其夫也非但夫往君所妻亦往君所也若尋常朝夕則不往君所舉此一條婦同於夫則君既啓及君未殯而有舅姑之喪其禮悉同夫也注正義曰以君未殯則君哀重而父母又喪是親哀亦重君與親哀既半相雜君爲尊故主意於君故尋常恆在君所案僖二十四年左傳雲晉趙姬請以叔隗爲內子而已下之叔隗爲趙衰妻是大夫適妻也若對而言之則卿妻曰內子大夫妻曰命婦若散而言之則大夫是卿之總號其妻亦總名爲內子云妻爲夫之君如婦爲舅姑服齊衰者此喪服文也
  賤不誄貴㓜不誄長禮也注誄累也累列生時行跡誄之以作諡諡當由尊者成音義誄力水反謂諡也行下孟反諡音示徐又以二反唯天子稱天以誄之注以其無尊焉春秋公羊說以爲讀誄制諡於南郊若雲受之於天然諸侯相誄非禮也注禮當言誄於天子也天子乃使大史賜之諡疏正義曰此一節論諡由尊者出之事賤不誄貴誄累也謂賤不得累列貴者之行而爲諡㓜不得累列長者之行而作諡如此是其禮也所以然者凡諡表其實行當由尊者所爲若使㓜賤者爲之則名欲光揚在上之美有乖實事故不爲也唯天子稱天以誄之者諸侯及大夫其上猶有尊者爲之作諡其天子則更無尊於天子者故唯爲天子作諡之時於南郊告天示若有天命然不敢自專也諸侯相誄非禮也者非但賤不誄貴平敵相誄亦爲不可故云諸侯相誄非禮也既賤不誄貴案襄十三年左傳楚子囊爲共王作諡者春秋亂世不能如禮此不言君臣兄弟而言貴賤長㓜者廣包餘人非唯君臣兄弟而已注正義曰案鄭之時説公羊者而爲此言故白虎通雲天子崩大臣至於南郊稱天以諡之者爲人臣子莫不欲褒大其君掩惡揚善故至南郊明不得欺天也案白虎通雲君薨請諡世子赴告於天子天子唯遣大夫㑹葬而諡之又檀弓雲公叔文子卒其子戍請諡於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者大夫當請誄於君則諸侯理當請誄於天子云天子乃使大史賜之諡者案大史職雲小喪賜諡鄭雲小喪卿大夫也卿大夫言賜之諡明諸侯之喪亦然
  曾子問曰君出疆以三年之戒以椑從君薨其入如之何注其出有喪偹疑喪入必異也戒猶偹也謂衣衾也親身棺曰椑其餘可死乃具也音義疆居良反椑薄歴反親身棺謂杝棺也孔子曰共殯服注此謂君已大斂殯服謂布深衣苴絰散帶垂殯時主人所服共之以待其來也其餘殯事亦皆具焉音義共殯音恭注同下必忍反苴絰七餘反下大結反散息但反則子麻弁絰疏衰菲杖注棺柩未安不忍成服於外也麻弁絰者布弁而加環絰也布弁如爵弁而用布杖者爲己病音義弁皮彥反柩其又反如爵如或作加誤也爲己音以入自闕升自西階注闕謂毀宗也柩毀宗而入異於生也升自西階亦異生也所毀宗殯宮門西也於此正棺而服殯服既塗而成服殷柩出毀宗周柩入毀宗禮相變也如小斂則子免而從柩注謂君已小斂也主人布深衣不括髮者行遠不可無飾音義免音問入自門升自阼階注親未在棺不忍異入使如生來反君大夫士一節也疏正義曰此論諸侯出外死以喪歸之事曾子問夫子云諸侯之君或出疆朝㑹其出之時以三年之戒以椑從戒偹也謂以三年喪偹衣衾之屬並以椑棺而從出既有偹令其人也如之何孔子曰共殯服者於時大斂之後主人從柩而歸則其家豫共主人殯時所著之服謂布深衣苴絰散帶埀也於時主人從柩在路以棺柩未安未忍成服於外唯著麻弁麻布也謂布弁布弁之上而加環絰則子麻弁絰疏衰菲杖者身著疏衰疏衰是齊衰也足著菲屨菲謂藨屨也其身已病者柱杖故云疏衰菲杖也入自闕升自西階者謂柩入宮之時毀殯宮門西邊牆從柩而入其升堂之時自西階而升必西階者以柩從外來如似賓客故就西而升階就客位也如小斂則子免而從柩者上之所言謂大斂之後此謂未大斂當小斂以後之節則子首不著麻弁身不服疏衰唯首著免身著布深衣而從柩也入自門升自阼階者柩入之時入自門不自闕也升自阼階不由西階也故注云親未在棺猶如生也君大夫士一節也者言上文從柩之儀更無尊卑之異非但君大夫士死於道路亦然諸侯與大夫士一等也注正義曰案王制雲絞紟衾冒死而後制此雲戒偹謂衣衾者熊氏雲此言三年之戒謂衣衾之裁若其造作死後乃爲之雲親身棺曰椑案喪大記雲大棺八寸屬六寸椑四寸從外嚮內親身也檀弓注云椑堅著之言也謂椑雖親身天子椑內猶有水兕諸侯公椑內猶有兕諸侯以椑爲親身也雲其餘可死乃且也謂除椑之外大棺與屬若在家年老亦死前爲之今出疆椑從年未老故大棺等死後乃具也知此謂大斂者以下文雲如小斂故知此謂己大斂也雲殯服謂布深衣苴絰散帶垂者案士喪禮雲小斂苴絰大鬲散帶垂又禮親始死布深衣至成服以來其服不改故知殯服布深衣苴絰散帶垂其首服崔氏雲小斂之前大夫士皆素冠小斂括髪之後士則加素冠大夫加素弁雲其餘殯事亦皆具者以殯不可闕故知具焉經特雲共殯服者舉主人服爲重案士喪禮雲三日成服今君喪在外仍著麻弁疏衰故知不忍成服於外也雲麻弁絰者布弁而加環絰也者布弁謂吉布十五升與子游麻衰及詩云麻衣如雪同知加環絰者雜記雲小斂環絰是也雲布弁如爵弁而用布者案檀弓雲周人弁而葬殷人冔而葬冔是殷之祭冠明弁絰似周之祭冠故知爵弁也雲杖者爲己病者以士喪禮服杖同時今服未成而已杖故云爲己病也鄭恐是門闕故云毀宗也謂毀此宗廟之牆其處空闕故謂之闕雲柩毀宗而入異於生者公羊定元年癸亥公之喪至自乾侯戊辰公即位正棺於兩楹之間然後即位注云正棺者象既小斂夷於堂也於此之時服殯服也雲既塗而成服者謂菆塗既畢而成服也雲殷柩出毀宗周柩入毀宗禮相變者檀弓雲毀宗躐行殷道也既雲毀宗始雲躐行是先毀宗後躐行也是從內而出故云殷柩出毀宗案士喪禮從死至成服主人皆著深衣故知小斂主人布深衣也士喪禮雲小斂主人髺髮今著免者以在外遠行不可無飾故著免也
  曾子問曰君之喪既引聞父母之喪如之何孔子曰遂既封而歸不俟子注遂遂送君也封當爲窆子嗣君也音義引以刃反下皆同封音窆彼驗反曾子問曰父母之喪既引及塗聞君薨如之何孔子曰遂既封改服而往注封亦當爲窆改服括髮徒跣布深衣扱上祍不以私喪包至尊音義塗音徒扱初洽反祍而審反又而鴆反王義曰此一節論君葬在路遭父母喪或父母葬聞君喪之事注正義曰以經雲遂既封而歸矣君喪既引在塗而言遂故知遂送君也又雲不俟子是不待子而先還若待封墳既畢必在子還之後今經雲既封而歸非封墳也故知封當爲窆窆下棺也禮親始死笄纚小斂始括髮今臣聞君喪即括髪不笄纚者若尋常是吉忽聞君喪故去冠而笄纚今臣有父母之喪葬在於塗首先服免忽聞君喪若著其笄纚則與尋常吉同以首不可無飾故括髮也知葬時著免者以雜記雲非從柩與反哭無免於堩故知葬時著免也
  曾子問曰宗子爲士庶子爲大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家注貴祿重宗也上牲大夫少牢祝曰孝子某爲介子某薦其常事注介副也不言庶使若可以祭然音義祝皇之六反舊之又反下同爲於僞反下注爲有異居爲無曰同介音界副也下同正義曰此一節論宗子祭用大夫牲之事上牲謂大夫少牢也宗子是士合用特牲今庶子身爲大夫若祭祖禰當用少牢之牲就宗子之家而祭也以廟在宗子家故也宗子祭時祝告神辭雲孝子某孝子謂宗子也某是宗子之名介子某介子謂庶子爲大夫者介副也某是庶子名也薦其歳之常事告神止稱宗子其時庶子身在祭位必知庶子在者以經雲祭於宗子之家是大夫就宗子家而祭也注正義曰用大夫之牲是貴祿也宗廟在宗子之家是重宗也此宗子謂小宗也若大宗子爲士得有祖禰二廟也若庶子是宗子親弟則與宗子同祖禰得以上牲於宗子之家而祭祖禰也但庶子爲大夫得祭曾祖廟已是庶子不合自立曾祖之廟崔氏雲當寄曾祖廟於宗子之家亦得以上牲宗子爲祭也若己是宗子從父庶子兄弟父之適子則於其家自立禰廟其祖及曽祖亦於宗子之家寄立之亦以上牲宗子爲祭若己是宗子從祖庶兄弟父祖之適則立祖禰廟於己家而寄立曽祖之廟於宗子之家已亦供上牲宗子爲祭此大夫者謂諸侯大夫故少牢知此是諸侯大夫者以下文雲宗子有罪居於他國言他國則是據諸侯也以文相連接故知此大夫是諸侯大夫也上雲庶子爲大夫此亦當雲爲庶子某今雲介子某者庶子卑賤之稱介是副貳之義介副則可祭故云使若可以祭然故稱介子若宗子有罪居於他國庶子爲大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事注此之謂宗子攝大夫音義其祭也本或此下有如之何三字非也攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配疏皆辟正主厭厭飫神也厭有隂有陽迎主之前祝酌奠奠之且饗是隂厭也屍謖之後徹薦俎敦設於西北隅是陽厭也此不厭者不陽厭也不旅不旅酬也假讀爲嘏不嘏不嘏主人也不綏祭謂今主人也綏周禮作墮不配者祝辭不言以某妃配某氏音義厭本或作懕於豔反注下皆同綏注作墮同許垂反徐況垂反注同辟音避下同飫於去反謖色六反起也敦音對又東論反嘏古雅反布奠於賔賔奠而不舉注布奠謂主人酬賔奠觶於薦北賔奠謂取觶奠於薦南也此酬之始也奠之不舉止旅音義觶之豉反字林音支不歸肉注肉俎也謂與祭者留之共燕音義歸如字徐其位反與音預其辭於賔曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭注辭猶告也宿賔之辭與宗子爲列則曰宗兄若宗弟昭穆異者曰宗子而已其辭若雲宗兄某在他國使某執其常事使某告音義其辭如字告也下及注同昭穆常遙反下音木後放此正義曰此一節以曽子前問宗子爲士庶子爲大夫孔子答畢更爲曽子廣陳宗子有罪出居他國庶子爲大夫在家法其祭之禮案少牢饋食司宮筵於奧設饌畢祝酌奠於鉶南主人西面再拜稽首祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歳事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗此所謂配也今攝主則不配少牢又雲祝出迎屍屍入即席坐而執祝前之觶而祝命屍綏屍取菹㨎於醢祭於豆間及祭黍穆肺等是謂屍綏祭也屍飯十一飯訖主人洗爵酳屍屍酢主人主人拜受爵上佐食取黍稷肺授主人所謂綏祭也今攝主不綏祭少牢又雲主人左執爵祝與二佐食取黍以授屍屍執以命祝祝受以東北面嘏於主人曰皇屍命工祝承致多福無疆於女孝孫所謂嘏也今攝主則不嘏也案特牲主人受嘏之後獻祝及佐食訖主婦獻屍及祝佐食訖乃賔長獻屍屍爵止未飲主人主婦相致爵訖屍乃飲止爵以酢賔賔飲訖賔獻祝及佐食洗酌致於主人主婦訖主人獻賔賔酢主人主人又獻衆賔訖尊兩壺於阼階東西方亦如之主人酌西方之尊以酬賔主人奠爵於賔之薦北賔取爵東面奠於薦南所謂布奠於賔也今攝主主人奠於薦北賔取奠於薦南而不舉也主人獻長兄弟又獻衆兄弟訖長兄弟加爵於屍衆賔長又加爵於屍訖嗣子舉奠舉奠訖賔坐取薦南之爵酬長兄弟長兄弟酬衆賔衆賔酬衆兄弟所謂旅酬今攝主不旅酬也特牲雲旅酬之後無算爵無算爵之後祝告利成屍起主人降佐食徹屍薦爼設於西北隅所謂陽厭今攝主不爲此陽厭也攝主不厭祭者此宗子有罪出在他國庶子既爲攝主不敢偹禮故於祭末不爲陽厭之祭也所以不爲陽厭者陽是神之厭飫所攝主謙退似若神未厭飫然也不旅者謂於將行旅酬之時賔奠不舉不爲旅酬也旅酬是賔主交歡之始今攝主不敢當正主故不旅也不嘏不綏祭者嘏是主人受福綏是將欲受福先爲綏祭今辟正主故不敢受嘏以其不嘏故不綏祭也不配者以祭初屍未入之時祝告神辭曰以某妃配某氏偹告考妣今攝主不敢偹禮略言皇祖而已此經所陳從祭末然後以次至祭初逆陳之必逆陳之者皇氏雲以其攝主非正故逆陳以見義布奠於賔者謂主人酬賔之時賔在西廂東面主人布此奠爵於賔之北賔奠而不舉者賔坐取薦北之爵奠於薦南而不舉用以酬兄弟此則不旅酬之事而更別言者以上文總雲祭禮是主人之事自此以下更別論賔禮有闕故重言之不歸肉者歸饋也謂不歸俎肉於賔也其辭於賔者非但祭不偹禮其將祭之初辭告於賔與常禮亦別雲宗兄宗弟宗子在他國不得親祭故使某執其常事使某告也故云使某辭注正義曰喪服小記士不攝大夫士攝大夫唯宗子也皆辟正主厭厭飫神也者以其無屍設饌欲神之歆饗而獻飫是也雲厭有隂有陽謂一祭之中有此兩厭下文有隂厭有陽厭是也雲迎主至隂厭也約少牢特牲禮文祝酌奠者謂祝酌奠於鉶南且饗者祝奠訖且復以辭饗告神也是室奧隂靜之處故云隂厭屍謖之後佐食徹屍之薦俎設於西北隅得戸明白之處故曰陽厭今攝主不厭謂不陽厭也所以然者厭是厭飫凡厭是神之歆饗雲屍謖至陽厭也其上大夫當自賔屍故少牢禮無陽厭也下大夫不賔屍有陽厭也其天子諸侯明日乃爲繹祭亦有陽厭也故詩云相在爾室尚不媿於屋漏謂天子之禮天子既爾諸侯亦然此謂下大夫攝也禮有陽厭以其攝主故闕陽厭若上大夫本無陽厭可闕知此不厭者不陽厭此皆逆陳於祭末者先言故知不陽厭也雲假讀爲嘏至主人也以古旁之嘏是福慶之辭少牢雲嘏於主人嘏字古旁爲之祭禮唯主人受嘏故知不嘏不嘏主人也雲不綏祭謂今主人者謂欲食之時先減黍稷牢肉而祭之於豆間故曰綏祭屍與主人俱有綏祭今攝主則不綏也所以然者凡將受福先爲綏祭今辟正主不敢受福故不綏也若綏少牢禮雲祝出迎屍屍入即席坐而祝命屍綏祭屍取菹及黍稷肺祭於豆間是謂之綏祭綏是減毀之名屍與主人俱有綏祭也雲今主人者謂今攝主人也雲綏周禮作墮者以綏是綏安之義墮是減毀之名故從於周禮墮爲正守祧雲既祭則藏其墮是也雲不配者至某氏者謂祝辭直言薦歳事於皇祖伯某不雲以某妃配某氏某氏者其妃之姓也若雲某妃姜氏子氏之類也布奠至止旅此皆特牲禮文雲此酬之始也者案特牲禮雲賔奠之後主人獻衆兄弟內兄弟訖乃行旅酬故云此酬之始也雲奠之不舉止旅者謂止旅酬之事而不爲也賔客正主祭諸助祭之賔客各使歸俎今攝主不敢饋俎肉於賔故云諸與祭者留之共燕雲宿賔之辭者案特牲雲乃宿屍注云宿讀爲肅肅進也進者使知祭日當來下雲宿賔故云宿賔之辭若同列者雲宗兄若宗弟其昭穆異者宗子雖祖父及子孫之行但謂之宗子故云而已
  曾子問曰宗子去在他國庶子無爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉注有子孫存不可以乏先祖之祀請問其祭如之何孔子曰望墓而爲壇以時祭注不祭於廟無爵者賤逺辟正主音義壇大丹反下注同注或作墠音善逺徐於萬反若宗子死告於墓而後祭於家注言祭於家容無廟也宗子死稱名不言孝注孝宗子之稱不敢與之同其辭但言子某薦其常事音義稱尺證反身沒而已注至子可以稱孝子游之徒有庶子祭者以此注以用也用此禮祭也若義也注若順今之祭者不首其義故誣於祭也注首本也誣猶妄也疏正義曰此一節論庶子代宗子祭之事各依文解之曽子以孔子上文雲宗子有罪居在他國庶子爲大夫得在本國攝祭未知庶子無爵在國居者可祭與否故問之孔子曰祭哉者孔子既許其祭以無正文得祭故云祭哉哉者疑而量度之辭故注云有子孫存不可以乏先祖之祀請問其祭如之何孔子曰望墓而爲壇以時祭者宗子雖有廟在宗子之家庶子無爵不得就宗子之廟而祭惟可望近所祭者之墓而爲壇以四時致祭也孔子上爲曽子説宗子身在外此又説宗子身沒謂告於所祭之墓而後祭於庶子無爵者之家也宗子既死庶子其祭之時告神但稱其名不得稱孝辟宗子也子游之徒有庶子祭者以此者以其禮無正文故孔子引子游之徒黨有庶子祭者而用此禮而祭若義也者若順也謂順於古義故云若義也注正義曰所以不祭於宗子廟者以庶子無爵卑賤逺辟正主正主謂宗子也據鄭此言宗子去在他國謂有爵者若其無爵在家本自無廟何須雲不祭廟辟正主也鄭必知是有爵者以經雲宗子去在他國庶子無爵而居庶子云無爵明宗子是有爵此宗子去他國謂有罪者若其無罪則以廟從本國不得有廟故喪服小記注云宗子去國乃以廟從謂無罪也從上以來雖據宗子有爵而言其廟在家今宗子既死庶子無所可辟當雲告於墓而後祭於宗子之家今直雲祭於家是祭於庶子之家是容宗子之家無廟故也宗子所以無廟者宗子無爵不合立廟或雲祭於家者是祭於宗子之家容庶子之家無廟也庶子所以無廟者一是庶子無爵不合立廟二是宗子無罪居他國以廟從本家不復有廟故也上文孝子某使介子某孝子是宗子之稱今直言名不言介若宗子在得言介子某今宗子既死身又無爵徒稱名不得稱介故但言子某薦其常事身沒而已者其不稱孝者惟己身終沒而已至其子則稱孝也以庶子合稱孝者庶子身死其子則是庶子適子祭庶子之時可以稱孝首本也誣猶妄也者謂今日世俗庶子祭者不尋本義之道理爲此祭故云誣於祭謂妄爲祭之法不依典禮
  曾子問曰祭必有屍乎注言無益無用爲若厭祭亦可乎注厭時無屍孔子曰祭成喪者必有屍屍必以孫孫幼則使人抱之無孫則取於同姓可也注人以有子孫爲成人子不殤父義由此也祭殤必厭蓋弗成也注厭飫而已不成其爲人祭成喪而無屍是殤之也注與不成人同孔子曰有隂厭有陽厭注言祭殤之禮有於隂厭之者有於陽厭之者曾子問曰殤不祔祭何謂隂厭陽厭注祔當爲偹聲之誤也言殤乃不成人祭之不偹禮而雲隂厭陽厭乎此失孔子指也祭成人始設奠於奧迎屍於前謂之隂厭屍謖之後改饌於西北隅謂之陽厭殤則不偹音義祔依注音偹本或作附同奧於報反正義曰此一節論祭有屍有陽厭隂厭之事各依文解之祭必有屍乎者曽子之意以祭神神本虛無無形無象何須以生人象之故云祭必有屍乎若厭祭亦可乎者若如厭祭之時亦應可乎謂祭初屍未入之前祭末屍既起之後竝皆無屍直設饌食以厭飫鬼神如此之時其理亦爾故注云厭時無屍孔子曰祭成喪者必有屍者孔子答以祭成人之喪者必須有屍以成人之喪威儀具偹必須有屍以象神之威儀也屍必以孫若其孫㓜則使人抱之若無孫則取同姓昭穆孫行適者可也以其成人威儀既偹有爲人父之道不可無屍祭殤必厭蓋弗成也者年若㓜在殤人道未偹威儀簡略不足可象不須立屍故祭殤必厭蓋弗成也者蓋以不成人故不立屍也今祭成人喪但厭飫而已是將成人與殤同也孔子曰有隂厭有陽厭者孔子答問已了更起別端辯祭殤之禮其處有異故記者又言孔子曰其祭殤有於隂厭者謂適殤也有於陽厭者謂庶殤也曽子既聞孔子云有隂厭有陽厭不解孔子之㫖謂言祭殤始末二祭之中有此兩厭故問雲祭成人之時有此二厭殤不祔祭祔偹也謂祭殤簡略何謂偹有隂厭有陽厭也注正義曰祭是祭神不祭生人今祭生人無益死者故云無益雲無用爲者無用爲此屍一解雲無用爲者無用此之爲爲是助語知祔當爲偹者案喪服小記雲殤與無後者從祖祔食今雲殤不祔祭與小記文乖故知祔當爲偹偹祔聲相近故云聲之誤也雲言殤至隂厭者約特牲少牢禮文當設饌於西南奧屍未入之前也雲屍謖之後改饌於西北隅謂之陽厭者當祭末謖起也謂屍起之後也孔子曰宗子爲殤而死庶子弗爲後也注族人以其倫代之明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而已代之者主其禮疏正義曰孔子更爲辯雲若宗子爲殤而死以其未成人庶子不得代爲之後注正義曰以經雲庶子既不爲後宗子理不可闕明族人以其倫代之倫謂輩也謂與宗子昭穆同者則代之凡宗子爲殤而死庶子既不得爲後不以父服服之鄭注喪服雲若與宗子期親者其長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同故喪服記雲宗子孤爲殤而死者大功衰小功衰皆三月據與宗子小功以下及無服者長中殤則大功下殤則小功又雲親則月算如邦人則鄭注是也此是族人以其倫代之者各以本服服之雲明不序昭穆立之廟以宗子殤死無爲人父之道故不序昭穆不得與代之者爲父也雲代之者主其禮者以宗子存時族人凡殤死者宗子主其祭祀今宗子殤死明代爲宗子者主其禮也此宗子是大宗族人但是宗子兄弟行無限親疏皆得代之其吉祭特牲注尊宗子從成人也凡殤則特豚自卒哭成事之後爲吉祭祭殤不舉肺無肵俎無𤣥酒不告利成注此其無屍及所降也其他如成人舉肺脊肵俎利成禮之施於屍者音義肵音其又忌依反敬也是謂隂厭注是宗子而殤祭之於奧之禮小宗爲殤其祭禮亦如之疏正義曰其卒哭成事之後祭之以特牲祭此殤時不舉肺以其無屍故不舉肺脊無肵俎者肵是屍之所食歸餘之俎以其無屍故無肵俎無𤣥酒者若祭成人則有𤣥酒重古之義今祭殤既略故無𤣥酒也不告利成者謂祭畢今既無所可告故不告利成利猶飬也不告供飬之禮成也是謂隂厭者此宗子殤死祭於祖廟之奧隂闇之處是謂隂厭也注正義曰士祭成人特牲今宗子殤亦特牲故云尊宗子從成人之禮也雲凡殤則特豚者以凡殤降宗子之殤故用特豚雲自卒哭成事之後爲吉祭者檀弓雲卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭熊氏雲殤與無後者唯祔與除服二祭則止此言吉祭者唯據祔與除服也庾雲吉祭通四時常祭若如庾言殤與無後者之祭不知何時休止未有聞焉經雲吉祭特牲則喪祭之時以其未成人降用特豚也此其無屍者以經雲不舉肺無肵俎不告利成此三事本主於屍今以無屍故不爲故云此其無屍也𤣥酒之設本不爲屍所有祭殤略無𤣥酒是降也故云及所降也雲舉肺脊肵俎利成禮之施於屍者案特牲少牢屍將食舉肺脊又雲上佐食設肵俎初載心舌肵者敬也主人敬屍之俎又雲無算爵祝東面告利成舉肺脊肵俎利成之禮竝施於屍也鄭既雲小宗爲殤祭禮如大宗者以前經雲宗子爲殤而死不顯大小故知凡宗子殤祭之禮皆然是以小宗爲殤祭禮亦如之必知此經指大宗者以何休公羊注云小宗無子則絶大宗無子則不絶重適之本上文庶子不爲後謂大宗子在殤而死不得爲後若非殤則得爲後故知是大宗也凡宗子成人而死則得立子孫爲後若立兄弟爲後則不可故成十五年公羊傳譏仲嬰齊是公孫歸父之弟當雲公孫嬰齊而雲仲嬰齊者爲歸父之後譏其亂昭穆故云仲是也凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是謂陽厭注凡殤謂庶子之適也或昆弟之子或從父昆弟無後者如有昆弟及諸父此則今死者皆宗子大功之內親共祖禰者言祭於宗子之家者爲有異居之道也無廟者爲墠祭之親者共其牲物宗子皆主其禮當室之白尊於東房異於宗子之爲殤當室之白謂西北隅得戶明者也明者曰陽凡祖廟在小宗之家小宗祭之亦然宗子之適亦爲凡殤過此以往則不祭也祭適者天子下祭五諸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止音義適丁厯反下同如有昆弟一本作加有共其音恭正義曰凡殤謂非宗子之殤故云凡殤無後者謂庶子之身無子孫爲後此二者皆宗子大功內親祭於宗子之家祖廟之內不敢在成人之處故於當室之明白顯露之處爲之設尊於東房以其明是陽故爲陽厭也注正義曰謂庶子之適子爲殤而死此庶子之適一句與下文爲總即是昆弟之子從父昆弟是也雲或昆弟之子者謂宗子親昆弟所生之適子其昆弟是庶子昆弟所生者是適故云庶子之適雲或從父昆弟者亦謂宗子之從父兄弟宗子之父身是適諸父是庶諸父所生之適子亦是庶子之適故云或從父昆弟雲無後者如有昆弟及諸父者如而也而有昆弟謂宗子之親庶兄弟與宗子同祖今既無後祭之當於宗子祖廟及諸父謂宗子諸父身竝是庶子與宗子同曽祖祭之當於宗子曽祖之廟凡殤有二一昆弟之子祭之當於宗子父廟二是從父昆弟祭之當於宗子祖廟其無後者亦有二一是昆弟無後祭之當於宗子祖廟二是諸父無後祭之當於宗子曽祖之廟凡殤得祭者以其身是適故也無後者成人無後則祭若在殤而死則不祭以其身是庶故也案小記雲庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食注云不祭殤者父之庶不祭無後者祖之庶但此經據死者之身小記注據生者設祭之人宗子昆弟是庶不得自祭適子故云父之庶宗子之諸父自是庶不得祭所生適子適子即是宗子從父兄弟故云父之庶不祭無後祖之庶者宗子昆弟無後而死其餘兄弟應祭之以兄弟竝是祖庶不合立廟故云祖之庶宗子諸父無後其餘諸父親者亦應合祭之以諸父竝是庶子不合立祖廟故云祖之庶義與此不異也雲此則今死至共祖禰者從父兄弟是宗子大功親昆弟諸父是宗子家親諸父及從兄弟共祖者昆弟及昆弟之子共禰者鄭必限以大功內親共祖禰者以上文雲吉祭特牲唯據士禮適士二廟有祖有禰下上祖禰共廟故鄭限以祖禰同者唯大功之內親也雲言祭於宗子之家者爲有異居之道也禮大功以上同居命士以上則父子異宮故云有異居之道雲無廟者爲墠祭之者士立二廟若祭諸父當宗子曽祖之廟宗子是士但有二廟無曾祖廟故云無廟者爲墠祭之推此而言大夫立三廟無太祖者其祭諸父得於曽祖廟也其立太祖廟者其祭諸父當於曽祖廟曽祖無廟亦爲墠祭之雲親者共其牲物宗子皆主其禮大功雖有同財之葬其經營祭事牲牢之屬親者主爲之又牲牢視親者之品命故云親者共其牲物就宗子之家祭其祖禰故云宗子皆主其禮雲當室之白尊於東房以宗子之殤祭於室奧今祭凡殤乃於西北隅又特牲雲尊於戶東注云室戶東案上文宗子之殤但不舉肺無肵俎無𤣥酒不告利成其餘皆與祭成人同則其尊亦設於室戸東今祭凡殤乃尊於東房故云當室之白尊於東房異於宗子之殤也雲宗子之適亦爲凡殤者以上經雲宗子爲殤而死據宗子身殤不論宗子適子也此明宗子適子父雖是適其子殤死亦爲凡殤以其更無別文故知與凡殤同雲過此以往則不祭也者此謂宗子身殤及宗子昆弟之子及從父昆弟並宗子適子等唯此等殤死祭之過此以外皆不祭也雲祭適者天子下祭五以下竝祭法文彼注云祭適殤於廟之奧謂之隂厭是天子諸侯祭適殤於其廟奧彼注又雲王子公子祭其適殤於其黨之廟大夫以下庶子祭其適殤於宗子之家皆當室之白謂之陽厭是王子以下及大夫等祭其適殤皆爲凡殤也彼注又雲凡庶殤不祭以其身是庶若其成人無後則祭之則上文無後昆弟及諸父是也
  曾子問曰葬引至於堩日有食之則有變乎且不乎注堩道也變謂異禮音義堩古鄧反且如字徐子餘反孔子曰昔者吾從老耼助葬於巷黨及堩日有食之老耼曰丘止柩就道右止哭以聽變既明反而後行曰禮也注巷黨黨名也就道右者行相左也變日食也反復也音義從才用反又如字既明反絶句反葬而丘問之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之遲數則豈如行哉注已止也數讀爲速老耼曰諸侯朝天子見日而行逮日而舎奠大夫使見日而行逮日而舎注舍奠每將舍奠行主音義朝直遙反使色吏反下君使所使同夫柩不蚤出不莫宿注侵晨夜則近姦宼音義蚤音早莫音暮近附近之近見星而行者唯罪人與奔父母之喪者乎日有食之安知其不見星也注爲無日而慝作豫止也音義慝他得反惡也且君子行禮不以人之親痁患注痁病也以人之父母行禮而恐懼其有患害不爲也音義痁始占反病也恐丘勇反吾聞諸老耼雲疏正義曰此一節論葬在道逢日食之事各依文解之曽子以葬引至塗值日有食之則有變常禮而停住乎且不變常禮而遂行乎不審其事而問孔子也孔子答以己從老耼助葬於巷黨遭日食之事老耼令止柩就道右止哭以聼日食變動既待日食光明反廽而後引柩行老耼稱曰禮也丘反問老耼雲夫柩務於速葬不可以廻反今日有食之令止柩就道右不行不知其日食休已之遲速既不知其遲速設若遲晚遂至於夜莫則豈如行哉言豈如早行爲勝哉言當疾行以至於墓赴其吉辰也唯罪人及奔父母之喪見星而行今若令柩見星而行便是輕薄人親與罪人同非但輕薄人親且君子行禮之時當尊人後已不可以人之親痁患痁病也病於危也言不可使人之親病於危亡之患也故注云以人之父母行禮而恐懼其有患害不爲也意者言若日食而務速葬以赴吉辰即慮有患害而遂停柩待明反而行禮也注正義曰就道右者行相左也者就道右者以道東爲右也案儀禮雲吉事交相左凶事交相右此既柩行而交相左者以其遭日食之變止哭停柩而不行兇禮故從吉禮行相左或可行相左者雲此據北出停柩在道東北嚮對南嚮行人爲交相左
  曽子問曰為君使而卒於舍禮曰公館復私館不復凡所使之國有司所授舎則公館已何謂私館不復也注復始死招魂音義爲於僞反又如字孔子曰善乎問之也注善其問難明也自卿大夫士之家曰私館公館與公所為曰公館公館復此之謂也注公館若今縣官舍也公所爲君所命使舍己者疏正義曰此一節論人臣死招魂復魄之事孔子又爲曽子釋私館公館之義私館者謂非君命所使私相停舍謂之私館公館謂公家所造之館與公所爲者與及也謂公之所使爲命停舍之處亦謂之公館君所命停客之處即是卿大夫之館也但有公命故謂之公館也注正義曰鮑遺問曰注此雲公所爲君所命使舍己者注雜記雲公所爲若今離宮別館也是二説異何張逸答曰公館若今停待者也離宮是也聘禮曰卿館於大夫大夫館於士公命人使館客亦公所爲也
  曾子問曰下殤土周葬於園遂輿機而往塗邇故也注土周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殤於園中以其去成人逺不就墓也機輿屍之牀也以繩絙其中央又以繩從兩旁鉤之禮以機舉屍輿之以就園而斂葬焉塗近故耳輿機或爲餘機音義邇音爾近也堲本又作即子栗反下同絙本又作縆古鄧反一音古恆反鉤本又作拘古侯反斂力驗反下同今墓逺則其葬也如之何注今人斂下殤於宮中而葬於墓與成人同墓塗乃逺其葬當輿其棺乎載之也問禮之變也孔子曰吾聞諸老耼曰昔者史佚有子而死下殤也墓逺注蓋欲葬墓如長殤從成人也長殤有送葬車者則棺載之矣史佚成王時賢史也賢猶有所不知音義佚音逸長竹丈反下同則棺古患反下大棺斂衣棺注棺謂皆同召公謂之曰何以不棺斂於宮中注欲其斂於宮中如成人也斂於宮中則葬當載之音義召本又作邵同上照反下同史佚曰吾敢乎哉注畏知禮也召公言於周公注為史佚問音義為於僞反下為辟下文有為竝同周公曰豈不可注言是豈於禮不可不許也音義周公曰豈絶句言是豈絶句於禮不可絶句史佚行之註失指以為許也遂用召公之言下殤用棺衣棺自史佚始也注棺謂斂於棺疏正義曰此一節論葬下殤之事曾子問曰下殤土周者曽子既見時所行與古禮異故舉事而問也下殤謂八歳至十一也土周檀弓所云夏后氏之堲周是也周人用特喪下殤之喪故云下殤土周也𦵏於園者園圃也下殤去成人逺不可𦵏於成人之墓所用土周而𦵏於園中也遂輿機而往者輿猶抗也機者以木為之狀如牀無腳及輄簀也先用一繩直於中央繫著兩頭之榪又別取一繩繫一邊材橫鉤中央繫直繩報還鉤材往還取帀兩邊悉然而後以屍置於繩上抗舉以往園中臨斂時當堲周之上先縮除直繩則兩邊交鉤之繩悉各離解而屍從機中央零落入於堲周中故曰輿機而往也塗邇故也者塗路也邇近也若成人墓逺則以棺衣棺於宮中此下殤𦵏於園是路去家甚近故先用機舉屍往園中而後棺斂故曰塗邇故也今墓逺則其𦵏也如之何者今謂曽子見時世禮變皆棺斂下殤於宮中而𦵏之於墓與成人同隆今既逺不復用輿機於屍為當用人抗輿棺而往墓為當用車載棺而往墓邪問其𦵏義故云如之何昔者史佚有子而死下殤也者此舉失禮所由之人史佚周初良史武王周公成王時臣也有子下殤而死墓逺者史佚不欲𦵏於園而載屍往墓及棺而𦵏之其墓稍逺猶豫未定召公謂之曰何以不棺斂於宮中者召公名奭見史佚欲依下殤禮而不棺斂於宮中而欲車載往墓猶豫未定故勸之令棺斂於宮中如成人禮也史佚曰吾敢乎哉者言吾雖欲如此猶不敢恐達禮者所譏召公言於周公者言猶問也史佚既畏周公故召公為諮問於周公述其事狀以決之者周公曰豈不可者周公聞召公之問故答雲豈豈者怪拒之辭先怪拒之又雲不可不可者是不許之辭史佚行之者召公述周公曰豈不可之辭以語史佚史佚不達其指猶言周公豈不可是許之辭故行棺衣宮中之禮也下殤用棺衣棺自史佚始也者更據失禮所由也然此雲棺衣棺於宮中自史佚為始明昔非惟於宮中不棺亦不衣也而不言於宮中者略從可知也注正義曰案檀弓雲以夏后氏之堲周𦵏中殤下殤故知土周是堲周也雲周人以夏后氏之堲周𦵏下殤於園中者檀弓雲中殤下殤此直雲𦵏下殤者以經雲下殤土周𦵏於園故指下殤為言檀弓所言據士及庶人也若諸侯長中殤適者遣車三乗下殤遣車一乗既有遣車即不得堲周輿機而𦵏也諸侯庶長殤中殤遣車一乗則宗子亦不用堲周輿機而𦵏其下殤則輿機其大夫之適長殤中殤遣車一乗亦不輿機下殤無遣車則輿機也然則王之適庶長中下殤皆有遣車並不輿機士及庶人適庶皆無遣車則中下殤並皆輿機故熊氏雲若無遣車中從下殤其長殤既無遣車年又長大不可與下殤同蓋棺斂於宮中載棺而往之墓從成人也雲史佚成王時賢史也賢猶有所不知者史佚文王武王時臣故國語稱訪於辛尹尚書稱逸祝冊是也但下殤之喪非成人之要故史佚猶有不知雲畏知禮也者是畏周公也不欲直指
  曾子問曰卿大夫將為屍於公受宿矣而有齊衰內喪則如之何孔子曰出舍於公館以待事禮也注吉凶不可以同處孔子曰屍弁冕而出注為君屍或弁者先祖或有為大夫士者卿大夫士皆下之注見而下車屍必式注小俛禮之必有前驅注為辟道音義辟婢亦反正義曰此一節論卿大夫與君爲屍之事曾子言卿大夫或爲屍而已受宿齊戒而門內有齊衰之喪其禮如何故云則如之何孔子曰出舍於公館以待事禮也者此答曾子云且舍公舘待事畢然後歸哭也所以出於公館者以祭是吉吉凶不可同處也屍冕而出此孔子因曾子上問爲屍之事遂爲曾子廣說事屍之法故此直言孔子曰無曾子問辭此篇之內時有如此皇氏以爲無曾子問者後寫脫漏非也卿大夫士皆下之者謂屍或出於道路其卿大夫乘車見屍則下車也屍必式者而屍當馮式小俛以敬之必有前驅者謂屍出行則有前驅辟道之人也注正義曰案士虞禮雲屍服卒者之上服以君之先祖有爲士者當著爵弁以助君祭故子孫祭之屍得服爵弁者若以助君祭服言之大夫著冕此雲大夫者因士連言大夫耳案儀禮特牲屍服𤣥端少牢又雲屍服朝服屍皆服在家自祭之服不服爵弁及冕者大夫士卑屈於人君故屍服父祖自祭之上服人君禮伸故屍服助祭之上服也
  子夏問曰三年之喪卒哭金革之事無辟也者禮與初有司與注疑有司初使之然音義辟音避下同與音餘下皆同孔子曰夏后氏三年之喪既嬪而致事殷人既葬而致事注致事還其職位於君則卒哭而致事記曰君子不奪人之親亦不可奪親也此之謂乎注二者恕也孝也子夏曰金革之事無辟也者非與注疑禮當有然孔子曰吾聞諸老耼曰昔者魯公伯禽有為為之也注伯禽周公子封於魯有徐戎作難喪卒哭而征之急王事也征之作費誓音義難乃旦反費音祕今以三年之喪從其利者吾弗知也注時多攻取之兵言非禮也疏正義曰此一節論君不奪孝子情之事各依文解之子夏以人遭父母三年之喪卒哭之後國有金革戰伐之事君使則行無敢辭辟爲是禮當然與爲當初時有司強逼遣之與記曰君子不奪人之親亦不可奪親也此之謂乎者解人臣喪親在上君子許之致事君子謂人君也人臣有親之喪在上君子許其致事是不奪人喪親之心此謂恕也以己情恕彼也據君許於下也亦不可奪親者謂人臣遭親之喪若不致事是自奪思親之心也故遭喪須致事是不奪情以求利祿此謂孝也此據孝子之身也言孝子居喪不可以不致事人君不可以不許舊記先有此文故孔子引之故云此之謂乎子夏曰金革之事無辟也者非與孔子既前答周人卒哭而致事則無從金革之理子夏既見周代行金革無辟之事謂其禮當然故問孔子云金革之事無辟也者豈非禮也與疑其於禮當然又意謂見魯君居喪有金革之事豈是禮也與疑其非禮也故問之孔子曰吾聞諸老耼曰昔者魯公伯禽有爲爲之也者孔子對雲金革之事無辟也者當亦有之吾聞諸老耼曰昔者魯君伯禽卒哭而從金革時有徐戎作亂東郊不開故征之有爲爲之也今以三年之喪卒哭而從金革之事更無所爲蓋直貪從於利攻取於人者吾不知也言不知是不得此禮也注正義曰皇氏雲夏后氏尚質孝子喪親恍惚君事不敢久留故既殯致事還君殷人漸文思親彌深故既葬畢始致事還君周人極文悲哀至甚故卒哭而致事知周卒哭致事者以喪之大事有三殯也葬也卒哭也夏既殯殷既葬後代漸逺以此推之故知周卒哭也恕也解不奪人之親已既思親以己方人何可奪人之親是君忠恕也孝也解亦不可奪親是孝子思親今不致事不能念親今既致事是不奪思親之情是其孝也伯禽至費誓者言伯禽周公之子封於魯案史記魯世家文雲徐戎作難尚書序又雲卒哭而征之急王事也以此上經雲卒哭金革之事無辟此雲魯公伯禽有爲爲之故知征之然周公致仕之後成王即位之時周公猶在則此雲伯禽卒哭者爲母喪也





  禮記註疏卷十九
  禮記註疏卷十九考證
  諸侯旅見天子○臣召南按舊本分巻無理莫如曾子問篇自此至當祭而日食太廟火章孔子答語未全即截爲十八巻其十九卷首簡即前章答語之半細玩孔疏條理秩然原本必不如此割裂也今斷自此章以下為十九卷
  祝畢獻而已註疏○舊本誤與下章經文接連而疏亦脫於後今移正
  孔子曰共殯服註疏小斂苴絰大鬲散帶垂○大鬲舊本訛太髙今據士喪禮改正士喪禮注曰鬲搤也中人之手搤圍九寸絰帶之差自此出焉
  攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配疏按少牢饋食云云○臣召南按經文順便而言孔疏順敘祭祀行禮之次第故先言不配次言不綏祭次言不假次言不旅而後言不厭祭也
  又疏屍入即席坐云云○臣召南按疏雖引少牢饋食此文則又節取特牲饋食之文也特牲饋食本文雲屍即席坐祝命綏祭左執觶右取菹㨎於醢祭於豆間佐食取黍稷肺祭授屍屍祭之至屍飯十一飯云云又約少牢文也
  周公曰豈不可音義周公曰豈絶句○陳澔曰鄭注以豈為句非也周公曰豈不可者謂何為不可也
  自史佚始也註疏所謂土周而下闕○此下疏文全闕舊本後空二十三行今仍之
  昔者魯公伯禽有爲為之也註疏周公猶在○臣召南按此疏真足以補注所不及





  禮記註疏卷十九考證
<經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏>

本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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