禮記註疏 (四庫全書本)/卷32

禮記註疏　卷三十二

　　欽定四庫全書
　　禮記註疏卷三十二
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔頴逹疏
　　喪服小記
　　斬衰括髮以麻為母括髮以麻免而以布注母服輕至免可以布代麻也為母又哭而免音義〈衰七雷反下竝同括古活反為於偽反注及下注同免音汶篇內同〉齊衰惡筓以終喪注筓所以卷髪帶所以持身也婦人質於喪所以自卷持者有除無變音義〈齊音咨又作齋筓古兮反卷俱免反下皆同〉男子冠而婦人筓男子免而婦人髽其義為男子則免為婦人則髽注別男女也音義〈冠古亂反下同髽側已反別彼列反下文有別注不服別卑別皆同〉疏〈正義曰此一節論斬衰齊衰之喪男女括髪免髽之異斬衰者主人為父之服也括髪者為父未成服之前所服也禮親始死子布深衣去冠而猶有筓縰徒跣扱上袵至將小歛去筓縰著素冠視歛歛訖投冠而括髪括髪者鄭注䘮服雲括髪以麻者自項以前交於額上郤繞紒如著幓頭焉為母括髪以麻者為母初䘮至小歛後括髪與父禮同故亦云括髪以麻也免而以布者此謂為母與父異者也亦自小歛後而括髪至屍出堂子拜賓事之時猶與為父不異至拜賔竟後子徃即堂下之位時則異也若為父此時猶括髪而踴襲絰帶以至大歛而成服若母䘮於此時則不復括髪乃著布免踴而襲絰帶以至成服故云免而以布也齊衰惡筓以終喪者此明齊衰婦人筓帶終喪無變之制惡筓者榛木為筓也婦人質筓以卷髪帶以持身於其自卷持者有除無變故要絰及筓不須更易至服竟一除故云惡筓以終喪男子冠而婦人筓者此明男子婦人冠筓髽免相對之節但吉時男子首有吉冠則女首有吉筓是明男女首飾之異故云男子冠而婦人筓若親始死男去冠女則去筓若成服為父男則六升布為冠女則箭篠為筓為母男則七升布為冠女則榛木為筓故云男子冠而婦人笄也男子免而婦人髽者吉時首飾既異今遭齊衰之喪首飾亦別當襲斂之節男子著免婦人著髽故云男子免而婦人髽免者鄭注士喪禮雲以布廣一寸自項中而前交於額上郤繞紒也如著幓頭矣髽者形有多種有麻有布有露紒也其形有異同謂之髽也今辨男女竝何時應著此免髽之服男子之免乃有兩時而惟一種婦人之髽則有三別其麻髽之形與括髪如一其著之以對男子括髪時也前雲斬衰括髪以麻則婦人於時髽亦用麻也何以知然案喪服女子子在室為父髽衰三年鄭𤣥雲髽露紒也猶男子之括髪斬衰括髪以麻則髽亦用麻以麻者自項而前交於額上郤繞紒如著幓頭焉依如彼注既雲猶男子括髪男子括髪先去冠縰用麻婦人亦去笄縰用麻故云猶也又同雲用麻不辨括髪形異則知其形如一也以此證據則知有麻髽以對男括髮時也又知有布髽者案此雲男子免對婦人髽男免既用布則婦人髽不容用麻也是知男子為母免時則婦人布髽也又若成服後男或對賓必踴免則婦人理自布髽對之知有露紒髽者䘮服傳雲布總箭笄髽衰三年明知此服竝以三年三年之內男不恆免則婦人不用布髽故知恆露紒也故鄭注喪服雲髽露紒也且喪服所明皆是成服後不論未成服麻布髽也何以然䘮服既不論男子之括免則不容説女子之未成義也既言髽衰三年益知恆髽是露紒也又就齊衰輕期髽無麻布何以知然案檀弓南宮縚之妻之姑之䘮夫子誨之髽曰爾無總總爾爾無扈扈爾是但戒其髙大不雲有麻布別物是知露紒悉名髽也又案奔䘮雲婦人奔䘮束髽鄭雲謂姑姊妹女子子也去纚大紒曰髽若如鄭旨既謂是姑姊妹女子子等還為本親父母等唯雲去纚大紒不言布麻當知期以下無麻布也然露紒恆居之髽則有笄何以知之案笄以對冠男在䘮恆冠婦則恆笄也故䘮服婦為舅姑惡笄有首以髽鄭雲言以髽則髽有著笄者明矣以兼此經注又知恆居笄而露紒髽也此三髽之殊是皇氏之説今考校以為正有二髽一是斬衰麻髽二是齊衰布髽皆名露紒必知然者以䘮服女子子在室為父箭笄髽衰是斬衰之髽用麻鄭注以為露紒明齊衰髽用布亦謂之露紒髽也其義為男子則免為婦人則髽者庾蔚雲䘮服徃徃寄異以明義或疑免髽亦有其旨故解之以其義以上於男子則免婦人則髽獨以別男女而已非別有義也賀瑒雲男去冠猶婦人去笄義盡於此無復別義故云其義也此經既論括髪免髽之異須顯所著之時崔氏雲立義既載五服變除今要舉變除之旨凡親始死將三年而皆去冠笄纓如故十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭故禮記問䘮雲親始死雞斯徒跣扱上衽又鄭注士䘮禮雲始死將斬衰者雞斯是也其婦人則去纚衣與男子同不徒跣不扱衽知不徒跣不扱衽者問喪文知去纚者鄭注士䘮禮雲始死婦人將斬衰者去纚知著白布深衣者曾子問雲女改服布深衣縞總以趨䘮鄭注云婦人始䘮未成服之服其齊衰以下男子著素冠齊衰以下婦人骨笄而纚知者鄭注士䘮禮雲男子婦人皆吉屨無絇其服皆白布深衣知者鄭注䘮服變除雲至死之明日士則死日襲明日小斂故七䘮禮雲小斂主人髺髪若大夫死之明日襲而括髪故鄭注䘮服變除雲屍襲去纚括髪在二日不斂之前是據大夫也大夫與士括髪於死者俱二日故鄭注問䘮雲二日去笄纚括髪通眀大夫士也始死以後小斂之前大夫與士皆加素冠於笄纚之上故檀弓雲叔孫武叔之母死既小斂舉者出屍出戶𥘵且投其冠括髪是素冠也以其始死哀甚未暇分別尊卑故大夫與士其冠皆同也至小斂投冠括髪之後大夫加素弁士加素委貌故䘮大記雲君大夫之喪子弁絰又䘮服變除雲小斂之後大夫以上冠素弁士則素委貌其素弁素冠皆加環絰故雜記雲小斂環絰君大夫士一也鄭注云大夫以上素爵弁士素委貌是也凡括髪之後至大斂成服以來括髪不改故鄭注云士䘮禮雲自小斂以至大斂括髪不改但死之三日説髦之時以括髪因而壊損更正其括髪故士䘮禮既殯説髦䘮大記雲小斂説髦括髪是正其故括髪也非更為之但士之既殯諸侯小斂於死者皆三日説髦同也其齊衰以下男子於主人括髪之時則著免故士䘮禮小斂主人髻髪衆主人免是也而䘮服變除不杖齊衰條雲襲屍之時雲括髪者誤也其婦人將斬衰者於男子括髪之時則以麻為髽故士䘮禮雲主人髺髪婦人髽於室其齊衰者於男子免時婦人則以布為髽故此經雲男子免而婦人髽是也其大功以下無髽也其服斂畢至成服以來白布深衣不改士死後二日襲帶絰故士䘮禮小斂之前陳苴絰大鬲下本在左要絰小焉㪚帶垂長三尺牡麻絰亦㪚垂斂訖主人拜賓乃襲絰於序東既夕禮三日絞垂鄭注云成服日絞要絰之㪚垂者是主人及衆主人皆絞㪚垂此襲帶絰絞垂日數皆士之禮也其大夫以上成服與士不同其襲帶絰之屬或與士同或與士異無文以言之其斬衰男子括髪齊衰男子免皆謂䘮之大事斂殯之時若其不當斂殯則大夫以上亦素弁士加素冠皆於括髪之上天子七日成服諸侯五日成服大夫士三日成服服之精麤及日月多少及葬之時節皆具在䘮服及禮文不能繁説其葬之時大夫及士男子㪚帶婦人髽與未成服時同其服則如喪服故既夕禮雲丈夫髽散帶垂鄭注云為將啓變也此互文以相見耳諸文言髽見婦人也若天子諸侯則首服素弁以葛為環絰大夫則素弁加環絰士則素委貌加環絰故下檀弓雲弁絰葛而葬鄭注云接神不可以純凶天子諸侯變服而葬冠素弁以葛為環絰是王侯與卿大夫士異也至既虞卒哭之時乃服變服故鄭注䘮服雲天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服其受服之時首絰要帶男子皆以葛易之齊斬之婦人則易首絰不易要帶大功小功婦人則易要帶為葛雖受變麻為葛卒哭時亦未説麻至祔乃説麻服葛故士虞禮雲婦人説首絰不說帶鄭雲不說帶齊斬婦人也婦人少變而重帶大功小功者葛帶時亦不説者未可以輕文變於主婦之質也至祔葛帶以即位案文直雲婦人不辨輕重故鄭為此解其斬衰至十三月練而除首絰練冠素纓中衣黃裏縓為領袖縁布帶繩屨無絇若母三年者小祥亦然斬衰二十五月大祥朝服縞冠故雜記雲祥主人之除也於夕為期朝服又䘮服小記雲除成䘮者其祭也朝服縞冠既祥乃服十五升布深衣領縁皆以布縞冠素紕故間傳雲大祥素縞麻衣二十七月而禫服𤣥冠𤣥衣黃裳而祭祭畢服朝服以黑經白緯為冠所謂纖冠而練纓吉屨踰月服吉間傳所謂禫而纎父沒為母與父同父在為母十一月而練十三月而大祥十五月而禫其服變除與父沒為母同其不杖齊衰及大功以下服畢皆初服朝服素冠踰月服吉也此皆崔氏凖約禮經及記而為此説其有乖僻者今所不取注正義曰又哭是小斂拜賓竟後即堂下位哭踴時也故士䘮禮雲卒小斂主人髺髪袒此是初括髪哭踴之時也又雲男女奉屍侇於堂訖主人降自西階東即位主人拜賓即位踴襲絰於序東復位此是又哭之節若為父於此時猶括髪若為母於此時以免代括髪故云為母又哭而免〉
　　苴杖竹也削杖桐也音義〈苴七餘反削思略反〉疏〈正義曰此一經解䘮服苴杖削杖也然杖有苴削異者苴者黯也夫至痛內結必形色外章心如斬斫破貌必蒼苴所以衰裳絰杖俱備苴色也必用竹者以其體圓性真履四時不改明子為父禮申痛極自然圓足有終身之痛故也故斬而用之無所厭殺也削杖者削殺也削奪其貌不使苴也必用桐者眀其外雖披削而心本同也且桐隨時凋落故謂母䘮示外被削殺服從時除而終身之心當與父同也〉
　　祖父卒而後為祖母後者三年注祖父在則其服如父在為母也疏〈正義曰此一經論適孫承重之服祖父卒者謂適孫無父而為祖後祖父已卒今又遭祖母喪故云為祖母後也事事得申如父卒為母故三年若祖父卒時父已先亡亦為祖父三年若祖卒時父在己雖為祖期今父沒祖母亡時已亦為祖母三年也注正義曰言亦謂無父者若父在則不然也〉為父母長子稽顙注喪尊者及正體不敢不盡禮音義〈為於偽反下為大夫為無後並同長丁丈反篇內並同稽音啓顙素黨反〉大夫弔之雖緦必稽顙注尊大夫不敢以輕待之婦人為夫與長子稽顙其餘則否注恩殺於父母音義〈殺所戒反徐所例反後文注同〉疏〈正義曰此一節論䘮合稽顙之事各依文解之為父母長子稽顙者謂重服先稽顙而後拜者也父母長子並重故也其餘期以下先拜後稽顙也大夫弔之雖緦必稽顙前文為父母長子稽顙謂平等來弔故先稽顙而後拜若為不杖齊衰以下則先拜賓後稽顙今大夫弔士雖是緦麻之親必亦先稽顙而後拜故皇氏載此稽顙謂先拜而後稽顙若平等相弔小功以下皆不先拜後稽顙若大夫來弔雖緦麻必為之先拜而後稽顙今刪定雲小功以下不稽顙文無所出又此稽顙與上文稽顙是一何得將此為先拜後稽顙其義非也婦人為夫與長子稽顙其餘則否亦先稽顙而後拜其餘否者謂父母也以受重他族其恩減殺於父母也〉
　　男主必使同姓婦主必使異姓注謂為無主後者為主也異姓同宗之婦也婦人外成疏〈正義曰此一經論婦人外成之事庾氏雲䘮有男主以接男賓女主以接女賓若父母之䘮則適子為男主適婦為女主也今或無適子適婦為正主遣他人攝主若攝男主必使䘮家同姓之男若攝婦主必使䘮家異姓之女注正義曰知謂為無主後者為主也者以經雲必使同姓必使異姓故知先無主後雲異姓同宗之婦也者同宗謂䘮家同宗其婦必與䘮家異姓故云異姓同宗之婦雲婦人外成者解婦主使異姓之意今與死者同姓婦人不得與䘮家為䘮主以其外成適於他族故不得自與己同宗為主此雲異姓者與夫家為異姓〉
　　為父後者為出母無服注不敢以己私廢父所傳重之祭祀音義〈為出於偽反下注為其族人為其兄弟同傳文専反下傳重皆同〉疏〈正義曰此一經論適子承重不得為出母著服之事出母謂母犯七出為父所遣而母子至親義不可絶父若猶在子皆為出母服若父沒後則適子一人不復為母服所以然者已係嗣烝嘗不敢以私親廢先祖之祀故無服〉親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣注已上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親髙祖以孫親𤣥孫九也殺謂親益疏者服之則輕音義〈己音紀〉疏〈正義曰此一經廣明五服之輕重隨人之親疏著服之節親親以三者以上親父下親子並已為三故云親親以三為五也又以父上親祖以子下親孫曏者三今加祖及孫故言五也以五為九者已上祖下孫則是五也又以曾祖故親髙祖曾孫故親𤣥孫上加曾髙二祖下加曾𤣥兩孫以四籠五故為九也然已上親父下親子合應雲以一為三而雲以三為五者父子一體無可分之義故祖親之説不須分矣而分祖孫非已一體故有可分之義而親名著也又以祖親曾祖以孫親曾孫應雲以五為七而言九者曾祖曾孫為情已逺非已一體所親故略其相親之㫖也庾氏雲由祖以親曾髙二祖由孫以親曾𤣥二孫服之所同義由於此也上殺者據已上服父祖而減殺故服父三年服祖減殺至期以次減之應曾祖大功髙祖小功而俱齊衰三月者但父祖及於己是同體之親故依次減殺曾祖髙祖非己同體其恩己疏故略從齊衰三月曾髙一等所以䘮服注云重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也不可以大功小功旁親之服加至尊故皆服齊衰也下殺者謂下於子孫而減殺子服父三年父亦宜報服而父子首足不宜等衰故父服子期也若正適傳重便得遂情故䘮服雲不敢降是也父服子期孫卑理不得祖報故為九月若傳重者亦服期也為孫既大功則曾孫宜五月但曾孫服曾祖正三月故曾祖報亦一時也而曾祖是正尊自加齊衰服而曾孫正卑故正服緦麻曾孫既緦麻三月𤣥孫理不容異且曾孫非己同體故服不依次減殺略同三月旁殺者世叔之屬是也父是至尊故以三年若據祖期年則世叔宜九月而世叔是父一體故加至期也從世叔既疏加所不及據期而殺是以五月族世叔又疏一等故宜緦麻此外無服也此是發父而旁漸至輕也又祖是父一體故加至期而祖之兄弟非已一體故加亦不及據於期之斷殺便宜五月族祖又疏一等故宜緦麻此外無服是發祖而旁漸殺也又曾祖據期本應五月曾祖之兄弟謂族曾祖既疏一等故宜三月也自此以外及髙祖之兄弟悉無服矣又至親期斷兄弟至親一體相為而期同堂兄弟疏一等故九月從祖兄弟又疏一等故小功族之昆弟又殺一等故宜三月此外無服是發兄弟而旁殺也又父為子期而兄弟之子但宜九月而今亦期者父為其子本應報以三年特為首足故降至期而兄弟之子為世叔本應九月但言世叔與尊者一體而加至期世叔旁尊不得自此彼父祖之重無義相降故報兄弟子期且己與兄弟一體兄弟之子不宜隔異欲見猶子之義與己子等所以至期故檀弓雲兄弟之子猶子也蓋引而進之是也又同堂兄弟之子服從伯叔無加則從伯叔亦正報五月也族兄弟之子又疏故宜緦耳此發子而旁殺也又孫服祖期祖尊故為孫大功兄弟之孫服從祖五月故從祖報之小功也同堂兄弟之孫既疏為之理自緦麻其外無服矣曾祖為曾孫三月為兄弟曾孫以無等降之故亦為三月而親畢矣者結親親之義也始自父母終於族人故云親畢矣且五屬之親若同父則期同祖則大功同曾祖則小功同髙祖則緦麻髙祖外無服亦是畢也〉
　　王者禘其祖之所自出以其祖配之注禘大祭也始祖感天神靈而生祭天則以祖配之自外至者無主不止音義〈王如字又於況反下同禘大計反〉而立四廟注髙祖以下與始祖而五庶子王亦如之注世子有廢疾不可立而庶子立其祭天立廟亦如世子之立也春秋時衞侯元有兄縶音義〈兄縶知急反〉疏〈正義曰此一節論王者庶子之郊天立廟與適子同之義各依文解之王者禘其祖之所自出者禘大祭也謂夏正郊天自從也王者夏正禘祭其先祖所從出之天若周之先祖出自靈威仰也以其祖配之者以其先祖配祭所出之天而立四廟者既有配天始祖之廟而更立髙祖以下四廟與始祖而五也庶子王亦如之者天位尊重故雖庶子而為王者則郊日立祀五廟事事亦如適子為王也嫌其不得故特明之注正義曰禘大祭也爾雅釋天文雲自外至者無主不止公羊宣三年傳文外至者天神也主者人祖也故祭以人祖配天神也世子有廢疾不可立而庶子立者以其庶子為王明知世子有廢疾不可立也雲春秋時衛侯元有兄縶者案昭七年左傳稱長子孟縶之足不良而立次子元元即衛靈公也〉別子為祖注諸侯之庶子別為後世為始祖也謂之別子者公子不得禰先君繼別為宗注別子之世長子為其族人為宗所謂百世不遷之宗繼禰者為小宗注別子庶子之長子為其昆弟為宗也謂之小宗者以其將遷也音義〈禰乃禮反〉有五世而遷之宗其繼髙祖者也注謂小宗也小宗有四或繼髙祖或繼曾祖或繼祖或繼禰皆至五世則遷是故祖遷於上宗易於下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖禰也注宗者祖禰之正體庶子不祭祖者眀其宗也注眀其尊宗以為本也禰則不祭矣言不祭祖者主謂宗子庶子俱為適士得立祖禰廟者也凡正體在乎上者謂下正猶為庶也音義〈適丁厯反篇內同〉疏〈正義曰此一節並論尊祖敬宗之義各依文解之別子為祖者謂諸侯適子之弟別於正適故稱別子也為祖者別與後世為始祖謂此別子子孫為卿大夫立此別子為始祖繼別為宗者謂別子之世世長子恆繼別子與族人為百世不遷之大宗繼禰者為小宗者禰謂別子之庶子以庶子所生長子繼此庶子與兄弟為小宗謂之小宗者以其五世則遷比大宗為小故云小宗也五世者謂上從髙祖下至𤣥孫之子此𤣥孫之子則合遷徙不得與族人為宗故云有五世則遷之宗其繼髙祖者此五世合遷之宗是繼髙祖者之子以其繼髙祖之身未滿五世而猶為宗其繼髙祖者之子則已滿五世禮合遷徙但記文要略唯雲繼髙祖其實是繼髙祖者之子也四世之時尚事髙祖至五世之時謂髙祖之父不為加服是祖遷於三四世之時仍宗三從族人至五世不復宗四從族人各自隨近為宗是宗易於下宗是先祖正體所以尊祖或敬宗更覆説雲敬宗所以尊祖禰覆結尊祖之文也庶子不祭祖者眀其宗也者此猶尊宗之義也庶子適子俱是人子並宜供飬而適子烝嘗庶子獨不祭者正是推本崇適眀有所宗故云眀其宗也注正義曰鄭雲此者決上文庶子王今諸侯庶子乃謂之別子是別為始祖若稱庶子及公子若世子不立則庶子公子皆得有禰先君之義今言別子眀適子在故云謂之別子者公子不得禰先君言或繼髙祖或繼曾祖或繼祖或繼禰者以別子之後族人衆多或有繼髙祖者與三從兄弟為宗或有繼曾祖者與再從兄弟為宗或有繼祖者與同堂兄弟為宗或有繼禰者與親兄弟為宗不廢族人一身凡事四宗事親兄弟之適是繼禰小宗也事同堂兄弟之適是繼祖小宗也事再從兄弟之適是繼曾祖小宗也事三從兄弟之適是繼髙祖小宗也於族人唯一時俱事四小宗兼大宗為五也又雲皆至五世則遷者繼髙祖者至子五世繼曾祖者至孫五世繼祖者至曽孫五世繼禰者至𤣥孫五世也是皆五世不復與四從兄弟為宗故云皆至五世則遷各自隨近相宗然則小宗所繼非一前文獨雲繼禰者為小宗雖四初皆繼禰為始據初為元故特雲繼禰也禰則不祭矣者鄭據子名對父此言庶子則是父庶父庶即不得祭父何假言祖故云禰則不祭也而記不應言不祭祖祖是對孫今既雲庶子不祭祖故知是宗子庶子俱為適士適士得立二廟自禰及祖是適宗子得立祖廟祭之而已是祖庶雖俱為適士得自立禰廟而不得立祖廟祭之故云庶子不祭祖雲凡正體在乎上者謂下正猶為庶也者解所以謂禰適為庶子之義也正體謂祖之適也下正謂禰之適也雖正為禰適而於祖猶為庶故禰適謂之為庶也五宗悉然〉庶子不為長子斬不繼祖與禰故也注尊先祖之正體不二其統也言不繼祖禰則長子不必五世音義〈為於偽反下注為君曰自為己同〉疏〈正義曰此亦尊祖之義也然此所眀與䘮服中義同而語異也䘮服明父是適為長子斬此明父是庶子不得為長子服斬者也是互相明也但經記文混正不知幾世之適得遂茲極服馬季長注䘮服雲此為五世之適父乃為之斬也而鄭注此雲言不繼祖禰則長子不必五世矣庾氏雲用恩則禰重用義則祖重父之與祖各有一重故至已承二重而為長子斬若不繼祖則不為長子斬也如庾氏此言則父適二世承重則得為長子三年也而鄭不明言世數者鄭是馬季長弟子不欲正言相非故依違而言曰不必也然孫系於祖乃為長子三年而此不雲庶孫不得為長子必雲庶子者孫語通逺嫌或多世今欲明此祖非逺故言子以示近既義須繼禰言不繼祖自是又曰與禰者庾氏雲若直雲不繼祖恐人謂據庶子長子死者之身不繼祖故更言不繼祖與禰欲眀死者之父不繼祖與禰非據死者之身鄭注䘮服雲此言為父後者然後為長子三年則是父之適子即得為長子三年此經雲必為父適祖適乃得為長子斬者但禮有適子者無適孫雖己是祖正若父猶在則己未成適未成適則不得重長重長必是父沒後者故云為父後者然後為長子三年也然己身雖是祖庶而是父適則應立廟立廟則已長子傳重當祭而不為斬者以是祖庶厭降故不敢服斬且死者其父見在父自供祭然禮為後者有四條皆不為斬何者有體而不正有正而不體有傳重而非正體有正體而不傳重是也體而不正庶子為後是也正而不體適孫為後是也傳重非正體庶孫為後是也正體不傳重適子有廢疾不立是也四者皆斬悉不得斬也惟正體又傳重者乃極服耳〉庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食注不祭殤者父之庶也不祭無後者祖之庶也此二者當從祖祔食而已不祭祖無所食之也共其牲物而宗子主其禮焉祖庶之殤則自祭之凡所祭殤者唯適子耳無後者謂昆弟諸父也宗子之諸父無後者為墠祭之音義〈殤音傷祔徐音附所食音嗣共音恭墠皇音善徐徒丹反〉疏〈正義曰此事與曾子問中義同而語異也曾子問中是眀宗子所得祭就宗子之家宗子主其禮今此所言是庶子不得在當家祭者也庶子者謂父庶及祖庶也殤者未成人而死者也無後謂成人未婚或己娶無子而死者不得祭殤者謂父庶也不祭無後者謂祖庶也殤與無後者從祖祔食者解庶所以不自祭義也已不得祭父祖而以此諸親皆各從其祖祔食祖廟在宗子之家故己不得自祭之也注正義曰云不祭殤者父之庶者謂己是父之庶子及餘兄弟亦是父之庶子庶子所生之適子為殤而死者不得自祭之以其已是父庶不合立父廟故不得自祭其子殤也殤尚不祭成人無後不祭可知雲不祭無後者祖之庶也者已是祖庶不合立祖廟故兄弟無後者不得祭之已者是曾祖之庶亦不得祭諸父無後者諸父無後當於曾祖之廟而祭已是曾祖庶不合立曾祖之廟故不祭之此直雲祖之庶不雲曾祖之庶者言祖兼曾祖也此無後者身並是庶若在殤而死則不合祭也雲此二者當從祖祔食而已不祭祖無所食之也者一是殤二是無後此二者當從死者之祖而祔食祖廟在宗子之家故已不得祭祖無所食以私家不合祭祖無處食之也雲共其牲物而宗子主其禮焉者謂殤者之親共其牲物而宗子直掌其禮庾氏雲此殤與無後者所祭之時非唯一度四時隨宗子之家而祭也但牲牢不得同於宗子祭享之禮故曾子問注云凡殤特豚其義具曾子問疏雲祖庶之殤則自祭之者已於祖為庶故謂己子為祖庶之殤已是父適得立父廟故自祭子殤在於父廟也雲無後者謂昆弟諸父也者昆弟謂己之昆弟已是祖庶祭無後昆弟當就祖廟已無祖廟故不祭無後昆弟雲諸父也者已是曾祖之庶祭諸父當於曾祖之廟已無曾祖之廟故不祭無後諸父雲宗子之諸父無後者為墠祭之者宗子合祭諸父諸父當於宗子曾祖之廟宗子是士唯有祖禰二廟無曾祖廟故諸父無後者為墠祭之若宗子為大夫得立曾祖廟者則祭之於曾祖廟不於墠也若宗子有太祖者不立曾祖廟亦祭之於墠案祭法雲先壇後墠今祭之墠者皇氏雲以其無後賤之故於墠也〉
　　庶子不祭禰者眀其宗也注謂宗子庶子俱為下士得立禰廟也雖庶人亦然疏〈正義曰解庶所以不祭殤義也稱適故得立禰廟故祭禰禰庶不得立禰廟故不得祭其禰眀其有所宗既無禰廟故不得祭子殤也注正義曰前文雲不祭祖以有祖廟故注云宗子庶子俱為適士此文雲不祭禰唯有禰廟故注云宗子庶子俱為下士若庶子是下士宗子是庶人此下士立廟於宗子之家庶子共其牲物宗子主其禮雖庶人是有祭義若宗子為下士是宗子自祭之庶子不得祭也〉
　　親親尊尊長長男女之有別人道之大者也注言服之所以隆殺疏〈正義曰此一經論服之降殺之義親親謂父母也尊尊謂祖及曾祖髙祖也長長謂兄及旁親也不言卑㓜舉尊長則卑幼可知也男女之有別者若為父斬為母齊衰姑姊妹在室期出嫁大功為夫斬為妻期之屬是男女之有別也人道之大者也言此親親尊尊長長男女有別人間道理大者皇氏雲親親結上以三為五尊尊結上王者禘其祖之所自出長長結上庶子不祭祖案鄭注云言服之所以降殺為服發又記者別言其事非是結成上義上文自論尊祖敬宗不論服之降殺皇氏説非也〉
　　從服者所從亡則已注謂若為君母之父母昆弟從母也音義〈己音以〉屬從者所從雖沒也服注謂若自為己之母黨妾從女君而出則不為女君之子服注妾為女君之黨服得與女君同而今俱出女君猶為子期妾於義絶無施服音義〈則不為於偽反注妾為猶為皆同期音朞下文及注不及期皆同施以豉反〉疏〈正義曰此一節論從服之事各依文解之從服者案服術有六其一是徒從者徒空也與彼非親屬空從此而服彼徒從有四一是妾為女君之黨二是子從母服於母之君母三是妾子為君母之黨四是臣從君而服君之黨就此四徒之中而一徒所從雖亡則猶服如女君雖沒妾猶服女君之黨其餘三徒則所從亡而已謂君母死則妾子不復服君母之黨及母亡則子不復服母之君母又君亡則自不服君黨親也其中又有妾攝女君為女君黨各有義故也今上雲所從亡則己巳止也止謂徒從亡則止而不服者屬從者所從雖沒也服者此明屬從也屬者骨血連續以為親也亦有三一是子從母服母之黨二是妾従夫服夫之黨三是夫從妻服妻之黨此三從雖沒猶從之服其親也注特雲謂若自為己之母黨者亦舉一隅也妾從女君而出則不為女君之子服者妾服女君之子皆與女君同此雲從而出謂姪娣也姪娣從女君而入若女君犯七出則姪娣亦從而出母自為子猶期姪娣不復服出女君之子已義絶故也注正義曰謂若為君母之父母昆弟從母也者鄭此謂略舉一隅也〉
　　禮不王不禘注禘謂祭天疏〈正義曰此一節論王者郊天之事王謂天子也禘謂郊天也禮唯天子得郊天諸侯以下否故云禮不王不禘此經上下皆論服制記者亂録不禘之事厠在其間無義例也以承上文王者禘其祖之所自出故知謂郊天也非祭昊天之禘也〉
　　世子不降妻之父母其為妻也與大夫之適子同注世子天子諸侯之適子也不降妻之父母為妻故親之也為妻亦齊衰不杖者君為之主子不得伸也主言與大夫之適子同據服之成文也本所以正見父在為妻不杖於大夫適子者眀大夫以上雖尊猶為適婦為主音義〈其為妻於偽反注為妻猶為皆同伸音申正見賢遍反以上時掌反凡以上皆同〉疏〈正義曰世子不降妻之父母者世子謂天子諸侯之適子與君連體故不降妻之父母親親之故也其為妻也與大夫之適子同者世子既不降妻之父母其為妻也亦不降與大夫之適子為妻同也注正義曰知世子是天子諸侯之適子者以其春秋王與諸侯適子皆稱世子云為妻亦齊衰不杖者君為之主子不得伸也者言世子為妻亦齊衰不杖亦者亦如大夫之適子為妻知齊衰不杖者以䘮服齊衰不杖章稱大夫適子為妻故知齊衰不杖所以不杖者父為主其子不得伸今世子為妻亦不杖故云君為主子不得伸也如主言與大夫之適子同據服之成文也者此解經所以言世子與大夫適子同齊衰以大夫適子䘮服齊衰不杖有成文故云據服之成文也雲本所以正見父在為妻不杖於大夫適子者明大夫以上雖尊猶為適婦為主者言本主謂䘮服本文也䘮服若舉世子為妻嫌大夫以下有降䘮服若舉士子為妻其士既職卑本無降理大夫是尊降之首恐其為適婦而降故特顯之〉
　　父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其屍服以士服注祭以天子諸侯養以子道也屍服士服父本無爵子不敢以己爵加之嫌於卑之音義〈養以尚反〉父為天子諸侯子為士祭以士其屍服以士服注謂父以罪誅屍服以士服不成為君也天子之子當封為王者後以祀其受命之祖云為士則擇其宗之賢者若微子者不必封其子為王者後及所立為諸侯者祀其先君以禮卒者屍服天子諸侯之服如遂無所封立則屍也祭也皆如士不敢僣用尊者衣物疏〈注正義曰云屍服士服者謂屍服𤣥端若君之先祖為士大夫則服助祭之服故曾子問雲屍弁冕而出是為君屍有著弁者有著冕者若為先君士屍則著爵弁若為先君大夫屍則著𤣥冕是也若大夫士之屍則服家祭之服故鄭注士虞記屍服卒者之上服士𤣥端是也知謂父以罪誅者以其屍服士服故也以其嘗為天子諸侯不可以庶人之禮待之士是爵之最卑故服其士服雲若微子者不必封其子者案尚書序雲成王既黜殷命殺武庚命微子啓代殷後是擇其賢者不必封紂子是也雲祀其先君以禮卒者屍服天子諸侯之服者案左傳雲宋祖帝乙帝乙是以禮卒者而宋祀以為祖明其服天子之服推此則諸侯亦然〉
　　婦當喪而出則除之為父母喪未練而出則三年既練而出則己未練而反則期既練而反則遂之注當䘮當舅姑之䘮也出除䘮絶族也音義〈為於偽反下文不為注不相為同〉疏〈正義曰此一經明婦人遭䘮出入之節當䘮而出者謂正當舅姑之服時被夫遣出者也恩情既離故出即除服也為父母䘮未練而出則三年者謂妻自有父母䘮時也女出嫁為父母期若父母䘮未小祥而妻被夫遣歸值兄弟之小祥則隨兄弟䘮三年之受既以絶夫族故其情更隆於父母也故云則三年既練而出則已者已止也若父母䘮已小祥而女被遣其期服己除今歸雖在三年內則止不更反服也所以然者若反本服湏隨兄弟之節兄弟小祥之後無服變節於女遂止也未練而反則期者此謂先有父母䘮而為夫所出今䘮猶未小祥而夫命已反則還夫家至小祥而除是依期服也既練而反則遂之者若被遣之還家已隨兄弟小祥服三年之受而夫反命之則猶遂三年乃除隨兄弟故也〉
　　再期之䘮三年也期之喪二年也九月七月之喪三時也五月之䘮二時也三月之喪一時也注言䘮之節應嵗時之氣音義〈應應對之應〉故期而祭禮也期而除喪道也祭不為除喪也注此謂練祭也禮正月存親親亡至今而期期則宜祭期天道一變哀惻之情益衰衰則宜除不相為也音義〈衰衰並色追反下益衰同〉三年而後葬者必再祭其祭之間不同時而除喪注再祭練祥也間不同時者當異月也既祔明月練而祭又明月祥而祭必異月者以葬與練祥本異嵗宜異時也而除喪者祥則除不禫音義〈禫大感反〉大功者主人之喪有三年者則必為之再祭朋友虞祔而已注謂死者之從父昆弟來為喪主有三年者謂妻若子㓜少大功為之再祭則小功緦麻為之再祭可也音義〈必為於偽反注為之下注父為之下為君皆同少詩照反〉士妾有子而為之緦無子則已注士卑妾無男女則不服不別貴賤疏〈正義曰此一節總明遭喪時節除降之義故期而祭禮也者孝子之䘮親應嵗時之氣嵗序改易隨時傷感故一期而為練祭是孝子存親之心故云禮也言於禮當然期而除䘮道也者言親終一期天道改變哀情益衰而除説其䘮天道當然故云道也祭不為除䘮也者言為此練祭自為存念其親不為除䘮而設除喪祭自為天道減殺不為存親兩事雖同一時不相為也故云祭不為除䘮也此除䘮謂練時除䘮也男子除首絰女子除要帶與小祥祭同時不相為也若至大祥除喪此除䘮亦兼之也大祥祭除䘮亦與大祥同日不相為者意各別也但祭為存親除䘮為天道之變庾氏賀氏並雲祭為存親幽隠難知除䘮事顯其理易識恐人疑祭之為除喪而祭故記者特明之雲祭不為除䘮也然祭雖不為除䘮除喪與祭同時總而言之練祭祥祭亦名除䘮也故下文雲三年而後葬者必再祭其祭之間不同時而除䘮也又雲除成䘮者朝服縞冠是練祥之祭總名除䘮三年而後葬者此謂身有事故不得及時而葬故三年而後始葬必再祭者謂練祥祭也既三年未葬屍柩尚存雖當練祥之月不可除親服故三年葬後必為此練祥其祭之間不同時者練之與祥本是別年別月今雖三年之後不可同一時而祭當前月練後月祥故云不同時於練祥之時而除䘮謂練時男子除首絰婦人除要帯祥時除䘮大功者此明為人主䘮法也大功從父兄弟也主人之䘮者謂死者無近親而從父昆弟為之主䘮故云主人䘮也有三年者謂死者有妻若子妻不可為主而子猶㓜少未能為主故大功者主之為之練祥再祭朋友虞祔而已者朋友疏於大功不能為練祥但為之虞祔而已然則大功尚為練祥則虞祔亦為之可知注正義曰案莊公元年三月夫人孫於齊公羊傳雲其言孫於齊何念母也正月以存君念母以首事是也知再祭練祥者下雲主人之䘮有三年者則必為之再祭朋友虞祔而已再祭非虞祔又雜記雲三年之䘮則既顈其練祥皆行故知再祭謂練祥也雲既祔明月練而祭又明月祥而祭者如鄭此言則虞祔依常禮也必知虞祔依常禮者以經雲必再祭恐不為練祥故特雲必再祭明虞祔依常禮可知雲已樣則除不禫者以經直雲必再祭故知不禫禫者本為思念情深不忍頓除故有禫也今既三年始葬哀情己極故不禫也親重者為之逺祭親輕者為之近祭故大功為之祥及練小功緦麻為之練朋友但為之虞祔也皇氏雲死者有三年之親大功主者為之練祥若死者有期親則大功主者為之至練若死者但有大功則大功主者至期小功緦麻至祔若又無期則各依服月數而止故雜記雲凡主兄弟之䘮雖疏亦虞之謂無三年及期者也雲不別貴賤者大夫貴妾雖無子猶服之故䘮服雲大夫為貴妾緦是別貴賤也士妾賤士妾無子則不服不殊別妾之貴賤〉
　　生不及祖父母諸父昆弟而父稅喪已則否注謂子生於外者也父以他故居異邦而生己巳不及此親存時歸見之今其死於喪服年月已過乃聞之父為之服己則否者不貴非時之恩於人所不能也當其時則服稅讀如無禮則稅之稅稅喪者喪與服不相當之言音義〈稅喪皇他活反徐他外反注及下同〉為君之父母妻長子君已除喪而後聞喪則不稅注臣之恩輕也謂卿大夫出聘問以他故久留降而在緦小功者則稅之注謂正親在齊衰大功者親緦小功不稅矣曾子問曰小功不稅則是逺兄弟終無服也此句補脫誤在是宜承父稅䘮已則否音義〈補脫音奪〉近臣君服斯服矣其餘從而服不從而稅注謂君出朝覲不時反而不知䘮者近臣閽寺之屬也其餘羣介行人宰史也音義〈朝直遙反閽音昏界音介〉君雖未知喪臣服己注從服者所從雖在外自若服也疏〈正義曰此一節明稅服之禮生不及祖父母諸父昆弟者鄭意雲謂父先本國有此諸親後或隨宦出遊居於他國更取而生此子此子生則不及歸與本國祖父以下諸親相識故云不及謂不及歸見也而父稅喪已則否者若此謂親死道路既逺䘮年限已竟而始方聞父則稅之稅之謂追服也父雖追服而此子否故云己則否也所以否者鄭言不貴非時之恩於人所不能也若時年未竟則稅服其全服然己在他國後生得本國有弟者謂假令父後又適他國更取所生之子則為己弟故有弟也王雲以為計已之生不及此親之存則不稅若此親未亡之前而已生則稅之也又謂昆弟為諸父之昆弟也劉知蔡謨等解正義與王同而以弟為衍字庾氏以為己謂死者為昆則謂己為弟已不能稅昆則昆亦不能稅已昆弟尚不能相稅則餘從者不稅可知也此等並非鄭義今所不取降而在緦小功者則稅之此句廣釋檀弓中曾子所說也曾子所云小功不稅是正小功耳若本大功以上降而若緦小功者則為稅之本情重故也為君至服己者此一節明臣為君親稅之與否今各依文解之為君之父母者此謂臣出聘不在而君諸親䘮而臣後方聞其䘮時若君未除則從為服之若君已除則臣不稅之所以然者恩輕故也近臣君服斯服矣者曏明臣獨行不稅此明賤臣從君出朝覲在外或遇險阻不時反國比反而君有親䘮君自稅之而臣之卑近者則從君服之非稅義也其餘為臣之貴者羣介行人宰史之屬若君親服限未除而君既服之則臣下亦從而服之也若限己競而君稅之此臣不從君而稅君雖未知䘮臣服己者此謂君出而臣不隨君而君之親於本國內䘮君雖未知而在國之臣即服之也嫌從君之未服臣不先服故明得先服也注正義曰知當其時則服者以稅是不相當之言若服未除則猶是服內服故知則服謂服其全服案禮論雲存服其䘮服者庾氏以為非也雲稅讀如無禮則稅之稅者案左傳僖三十三年㤗師襲鄭過周北門超乗者三百人王孫滿尚㓜觀之言於王曰秦師輕而無禮必敗輕則寡謀無禮則脫今讀從之也雲稅䘮者喪與服不相當之言者稅是輕稅或前後不與正時相當故云稅也此句補脫誤在是宜承父稅䘮已則否者鄭𤣥此雲一則為此句宜連親屬之下不應孤在君服中央也二則若此諸父昆弟在下殤死者則父亦稅之故知宜承父稅䘮已則否之下也自若服也者若如也謂自如尋常依限著服也凡從服者悉然也〉

　　禮記註疏卷三十二
　　禮記註疏卷三十二考證
　　䘮服小記免而以布疏至屍出堂子拜賓事之時猶與為父不異○〈臣召南〉按子拜賓事之時當作子拜賓竟之時事字誤也以下文推之可見
　　男子免而婦人髽疏喪服既不論男子之括免則不容説女子之未成義也○〈臣召南〉按當作未成服也各本俱誤又按疏論髽字意義委曲詳盡約其大意則後文所云二髽一是斬衰麻髽二是齊衰布髽皆名露紒三句足以括之
　　又疏在二日不斂之前○不斂當作小斂
　　苴杖竹也削杖桐也疏○陳澔曰竹杖圓以象天削杖方以象地父母之別也〈臣召南〉按疏文牽強陳氏説似較直截然後文又曰母為長子削杖則似二杖所以分別重輕在乎自然與微加斲削耳且削杖亦未嘗不圓也
　　王者禘其祖之所自出以其祖配之注祭天則以祖配之○趙匡曰禘王者之大祭也王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀之於始祖之廟而以始祖配之也〈臣召南〉按禘與祭天無渉而鄭以配天解之非也祖所自出之帝即始祖之父若商周之於帝嚳非感生帝也禘之名義至趙伯循而始明與大傳及此文相合故程朱俱用其説
　　而立四廟○〈臣召南〉按此文即韋元成所據以為天子五廟之証而康成祖述其説者也但此文似有錯簡以禮不王不禘句尚脫在後可知
　　庶子王亦如之疏則郊日立祀五廟○郊日當作郊天別子為祖繼別為宗○程子曰言別則非一也如別子五人各為大宗所謂兄弟宗之者謂別子之子繼禰者之兄弟宗其小宗子也
　　註疏繼祖者至曾孫五世○曾孫舊本訛曾祖今改正
　　禮不王不禘疏此經上下皆論服制記者亂録不禘之事厠在其間無義例也以承上文禘其祖之所自出云云○〈臣召南〉按疏疑為錯簡是也但此文與大傳同則王氏謂此句當在王者禘其祖之所自出句上説尤有理
　　世子不降妻之父母註疏○按此自為一節注下疏舊本誤脫在後文下今移正
　　為父母喪未練而出則三年疏值兄弟之小祥則隨兄弟喪三年之受○按受字當作服







　　禮記註疏卷三十二考證
<經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏>