禮記註疏 (四庫全書本)/卷59

卷五十八 禮記註疏 卷五十九 卷六十

  欽定四庫全書
  禮記註疏卷五十九
  漢鄭氏注 唐陸徳眀音義 孔頴逹疏
  儒行
  魯哀公問於孔子曰夫子之服其儒服與注哀公館孔子見其服與士大夫異又與庶人不同疑為儒服而問之音義服與音餘孔子對曰丘少居魯衣逢掖之衣長居宋冠章甫之冠丘聞之也君子之學也博其服也鄉丘不知儒服注逢猶大也大掖之衣大袂襌衣也此君子有道藝者所衣也孔子生魯長而之宋而冠焉宋其祖所出也衣少所居之服冠長所居之冠是之謂鄉言不知儒服非哀公意不在於儒乃今問其服庶人襌衣袂二尺二寸袪尺二寸音義少詩照反注同衣於旣反注所衣也衣少所居同逢掖上如字下音亦長丁丈反注同冠章古亂反注而冠焉冠長所居同章甫殷冠也單衣夲亦作襌音丹袪去居反正義曰魯哀公問於孔子者言夫子自衞反魯哀公館於孔子問以儒行之事記者錄之以為儒行之篇孔子説儒凡十七條其從上以來至下十五條皆眀賢人之儒其第十六條眀聖人之儒包上十五條賢人儒也其十七條之儒是夫子自謂也今此一節明哀公至孔子之家見孔子衣服之異疑其儒服遂問儒行為孔子命席方説儒行之事也君子之學也博者言徧知今古之事也其服也鄉者其冠服須衣所居之鄉也丘不知儒服者不知猶不識也言我所服但衣其鄉之服不知儒服言此音譏哀公意不在儒欲侮笑其服故以此言非之注正義曰謂逢猶盛大之貌詩云維柞之枝其葉蓬蓬是蓬為盛大之貌也雲大掖之衣大袂襌衣也者掖謂肘掖之所寛大故云大袂襌衣也禮大夫以上其服侈袂鄭注司服雲侈之者半而益一袂三尺三寸袪尺八寸朝祭之服必表裏不襌也孔子若依尋常侈袂服則哀公無由怪之以其大袂襌衣異於士大夫常服故問之雲非哀公意不在於儒者今若在儒孔子新來則應問以儒行今乃問其服是意欲侮戲夫子故下文雲不敢以儒爲戲眀此時意以爲戲也雲庶人禪衣袂二尺二寸者庶人無朝祭之事故知襌衣袂二尺二寸雲袂尺二寸者玉藻文言深衣之制如此今夫子著禪衣與庶人同其袂大與庶人異故謂衣爲逢掖也則此大袂深衣也長居宋冠章甫之冠言夫子生於魯長於宋魯有大袂襌衣宋有章甫之冠故知大袂之衣是少所居之服也章甫之冠是長所居之冠案曲禮雲去國三世唯興之日從新國之法孔子曽祖防叔防叔生木金木金生伯夏伯夏生梁紇梁紇生孔子防叔奔魯至孔子五世應從魯冠而猶著殷章甫冠者以立爲製法之主故孔子於人所行之事多用殷禮不與尋常同也且曲禮從新國之法秖謂禮儀法用未必衣服盡從也禮臣朝於君應著朝服而著常服者時孔子自衞新還哀公館之非是常朝故衣冠異也
  哀公曰敢問儒行孔子對曰遽數之不能終其物悉數之乃留更僕未可終也注遽猶卒也物猶事也留久也僕大僕也君燕朝則正位掌擯相更之者爲久將倦使之相代音義行下孟反下力行同遽其據反急也數色主反下同更古衡反代也注同一音加孟反卒七忽反大音泰朝直遙反擯必愼反相息亮反爲於僞反下爲孔子同正義曰遽數之不能終其物者遽卒也數説也終盡也物事也孔子答言儒行深遠非可造次若急而説則不能盡事也悉數之乃留更僕未可終也者留久也若委細悉説之則乃大久也更僕者更代也僕大僕也君燕朝則大僕正位掌擯相也言若委細悉說之則大久僕侍疲倦宜更代之未可終也若不代僕則事未可盡也
  哀公命席注爲孔子布席於堂與之坐也君適其臣升自阼階所在如主孔子侍曰儒有席上之珍以待聘夙夜強學以待問懷忠信以待舉力行以待取其自立有如此者注席陳也珍善也鋪陳徃古堯舜之善道以待聘召懷忠信之徳以待見舉用也取進取位也音義強居兩反又如字下同正義曰哀公命席者哀公既聞孔子所答稱儒行不敢造次而盡故命掌筵者爲夫子布席也故注云爲孔子布席於堂與之坐也君適其臣升自阼階所在如主孔子侍者此一經眀孔子侍坐於哀公説儒行脩立己身終始之事儒有席上之珍以待聘者席猶鋪陳也珍謂美善之道言儒能鋪陳上古堯舜美善之道以待君上聘召也盧雲儒是侍坐席之珍可重也此經論儒者自學脩飾立身之事不應直雲席上之珍可重故鄭不從也力行以待取者言已脩身勵力行之擬待進取滎位也其自立有如此者謂自脩立己身有如此行在上之諸事也
  儒有衣冠中動作愼其大讓如慢小讓如僞大則如威小則如愧其難進而易退也粥粥若無能也其容貌有如此者注中中間謂不嚴厲也如慢如偽言之不愊怛也如威如愧如有所畏音義慢音僈易以豉反下險易同粥徐本作鬻章六反卑謙貌一音羊六反愊普力反一音逼謂愊怛也怛丹達反驚怛也本或作恨者非正義曰儒有衣冠中者此眀儒者容貌之事儒有衣冠中者中間言儒者所服衣冠在尋常人之中間不嚴勵自異也動作愼者謂舉動興作恆謹愼也其大讓如慢謂有人以大物與己巳之讓此大物之時辭貌寛緩如傲慢然小讓如僞者言讓其小物如似詐偽亦謂寛緩不急切也言儒不以利動也大則如威者言有大事之時形貌則如似有所畏懼也小則如愧者言行小事之時則如似有所慙愧如威如愧皆謂重愼自貶損粥粥若無能也者粥粥是柔弱專愚之貌言形貌粥粥然如無所能也注正義曰中中間者言儒者衣冠在常人中間則孔子逢掖之衣是也雲如幔如偽言之不愊怛也者愊怛謂急促之意言語之時不愊怛切急如似慢然如似偽然庾氏雲讓大物不受拒於人如似傲幔讓小物之時初讓後受如似偽然與注意不合非鄭㫖也
  儒有居處齊難其坐起恭敬言必先信行必中正道塗不爭險易之利冬夏不爭隂陽之和愛其死以有待也養其身以有爲也其備豫有如此者注齊難齊莊可畏難也行不爭道止不選處所以遠鬭訟音義齊側皆反注同難乃旦反注同行皇如字舊下孟反夏戸嫁反為於偽反處昌慮反遠於萬反正義曰儒有居處齊難者此眀儒者先以善道豫防備患難之事居處齊難者凡所居處容貌齊莊可畏難也貌既如此人則無由慢之也道塗不爭險易之利者塗路也君子行道路不與人爭平易之地而避險阻以利己也冬夏不爭隂陽之和者冬溫夏涼是隂陽之和處冬日暖處則暄夏日隂處則涼此並為世人所競唯儒者讓而不爭也故注云行不爭道止不選處所以遠鬭訟也愛其死以有待也者非解不爭也言愛死以待明時養其身以有為也者言養身為行道徳也其備豫有如此者言儒者先行善道豫防患難有如此在上諸事也
  儒有不寶金玉而忠信以爲寶不祈土地立義以爲土地不祈多積多文以爲富難得而易祿也易祿而難畜也非時不見不亦難得乎非義不合不亦難畜乎先勞而後祿不亦易祿乎其近人有如此者注祈猶求也立義以為土地以義自居也難畜難以非義久留也勞猶事也積或為貨音義積子賜反又如字易以豉反又如字畜許六反見賢遍反近附近之近下可近同正義曰儒有不寳金玉而忠信以為寶者此解經眀儒者懷忠信仁義之事也儒有不寳金玉而忠信以為寶者言儒懷忠信仁義以與人交不貪金玉利祿以為人競人則親而近之不祈土地立義以為土地者言儒者不祈土之富以義自居故云以為土地不祈多積多文以為富者積積聚財物也儒以多學文章技藝為富不求財積以利其身也難得而易祿也非道之世則不仕是難得也先事後食是易祿也易祿而難畜也者無義則去是難畜也非時不見不亦難得乎者非時謂非眀時則不見是不亦難得乎非義不合不亦難畜乎者君有義而與之合無義則去是難畜也其近人有如此者言儒者親近於人有如此在上之諸事也
  儒有委之以貨財淹之以樂好見利不虧其義劫之以衆沮之以兵見死不更其守鷙蟲攫搏不程勇者引重鼎不程其力徃者不悔來者不豫過言不再流言不極不斷其威不習其謀其特立有如此者注淹謂浸漬之劫劫脅也沮謂恐怖之也鷙蟲猛鳥猛獸也字從鳥鷙省聲也程猶量也重鼎大鼎也搏猛引重不量勇力堪之與否當之則往也雖有負者後不悔也其所未見亦不豫備平行自若也不再猶不更也不極不問所從出也不斷其威常可畏也不習其謀口及則言不豫其説而順也斷或為繼音義淹於亷反樂五孝反又音岳好呼報反劫居業反沮在呂反注同鷙與摯同音至攫俱縛反一音九䂮反摶音博程音呈斷音短直卵反絶也又丁亂反注同浸子鴆反漬才賜反脅許劫反恐曲勇反怖普路反省所景反量音亮又音良下同更居孟反正義曰此明儒者之行有異於衆挺特而立不與同羣之事儒有委之以貨財淹之以樂好者言儒者之行人或委聚之以貨財謂多以貨財委之淹之以樂好謂他人淹漬之以愛樂華好之事言以愛樂玩好浸漬之也見利不虧其義者謂儒者執持操行雖見貨財樂好之利不虧損己之義事苟且而愛也劫之以衆沮之以兵者謂他人劫脅以軍衆沮恐之以兵刃也見死不更其守者言儒者雖見劫見沮以致於死終不更改其所守之志而苟從之免死也鷙蟲攫搏不程勇者言儒者若逄鷙猛之蟲則身往攫搏不程量武勇堪當以否過即行也引重鼎不程其力者言引重鼎不豫前商量己力堪引以否言見則引之此攫搏引鼎喻艱難之事言儒者見艱難之事遇則行之不豫度量也此實暴虎之事而得為儒者孔子此言雖託儒為事其實自述也若春秋夾谷之㑹孔子欲斬齊之優儒是也案定十年公與齊侯㑹於夾谷之地於時孔子為都禮之事齊人慾劫辱魯君孔子使人拒之而又齊人之樂俳優及侏儒者於魯幕下弄魯君孔子命誅之斷其手足異門而出齊侯不敢輕魯還汶陽之田及所侵之地並歸於魯是夫子之功儒者亦有勇不避艱難引之者言儒者有勇徃者不悔者言儒者有徃過之事雖有敗負不如其意亦不追悔也來者不豫者謂將來之事其所未見亦不豫前防備言己徃及未來平行自若也過言不再者再更也言儒者有愆過之言不更為之流言不極者極謂窮極若聞流傳之言不窮其根本所從出處也言儒者識慮深遠聞之則解故不窮極其所出也不斷其威者斷絶也言儒者不蹔絶其威嚴容止當可畏也不習其謀者逄事則謀不豫習也其特立有如此者言餘人不能唯儒者獨能特立有如此之行也注正義曰淹謂浸漬之者言樂好之事民之所嗜易以溺人云淹之樂好故知淹為浸漬也雲沮謂恐怖之也以沮謂敗壞於人是恐怖之也俗夲沮或為阻字謂阻難之事雲鷙蟲猛鳥猛獸也者蟲是鳥獸通名故爲猛鳥猛獸雲字從鳥鷙省聲也者言鷙蟲既是猛鳥猛獸但獸摯從執下著手鳥鷙從執下著鳥今一鷙包兩義以獸鷙從鳥故云省也執下著鳥執下著手俱是鷙聲故云聲也但以腳取之謂之攫以翼擊之謂之搏雲雖有負者後不悔也者身行往過之事雖有負敗不追悔也雲平行自若者若如也言雖有敗負及未見之事不恥愧憂慮但平常而行志意自如也雲不習其謀口及則言不豫其説而順也者口及則言謂口及其事則言論謀度之不豫前備其言説而順從所謀之也
  儒有可親而不可劫也可近而不可迫也可殺而不可辱也其居處不淫其飲食不溽其過失可微辨而不可面數也其剛毅有如此者注淫謂傾邪也恣滋味爲溽溽之言欲也音義溽音辱數所具反毅魚既反邪似嗟反正義曰此明儒有剛毅之事居處不淫者淫謂傾邪也言儒者性既剛毅故居處不傾邪也飲食不溽者溽之言欲也即濃厚也言儒性既剛儉故飲食常質不濃厚也其剛毅有如此者言儒者其剛強嚴毅有如此諸事
  儒有忠信以爲甲冑禮義以爲干櫓戴仁而行抱義而處雖有暴政不更其所其自立有如此者注甲鎧胄兜鍪也干櫓小楯大楯也音義胄直又反櫓音魯載音戴本亦作戴鎧開代反兜丁侯反鍪莫侯反小楯時準反又音允徐辭尹反正義曰此眀儒者自立之事也忠信以爲甲冑注云甲鎧胄兜鍪也干櫓小楯也大楯也甲冑干櫓所以禦其患難儒者以忠信禮義亦禦其患難謂有忠信禮義則人不敢侵侮也戴仁而行仁之盛抱義而處義不離身雖有暴政不更其所者更改也不改其志操㢠然自成立也雖與前自立文同其意異於上也其自立有如此者初第一儒言自立者謂強學力行而自脩立也此經自立者謂獨懷仁義忠信也
  儒有一畝之宮環堵之室篳門圭窬蓬戸甕牖易衣而出并日而食上答之不敢以疑上不答不敢以諂其仕有如此者注言貧窮屈道仕爲小官也宮謂牆垣也環堵靣一堵也五版爲堵五堵爲雉篳門荊竹織門也圭窬門旁窬也穿牆爲之如圭矣并日而食二日用一日食也上答之謂君應用其言音義堵音覩方丈爲堵篳徐音畢杜預雲柴門也圭窬徐音豆説文雲穿木戸也郭璞王蒼解詁雲門旁小窬也音臾左傳作竇杜預雲圭竇小戸也上鋭下方狀如圭形也⿺辶𦮔歩紅反⿺辶𦮔戸以⿺辶𦮔爲戸也甕烏貢反牖音酉以甕爲牖幷必政反注同日而一反諂本又作讇勑檢反穿音川應應對之應正義曰此眀儒者仕官能自執其操也儒有一畝之宮者一畝謂徑一歩長百歩爲畝若折而方之則東西南北各十歩爲宅也牆方六丈故云一畆之宮宮謂牆垣也環堵之室者環謂周廻也東西南北唯一堵篳門圭窬篳門謂以荊竹織門也杜氏雲柴門也圭窬門旁窬也穿牆爲之如圭矣故云圭窬説文雲穿木爲戸左傳作竇謂門旁小戸也上鋭下方狀如圭也⿺辶𦮔戸甕牖者蓬戸謂編蓬爲戸又以蓬塞門謂之蓬戸甕牖者謂牖牕圓如甕口也又雲以敗甕口爲牖易衣而出者王雲更相衣而後可以出如王之意是合家共一衣故言出更著之也并日而食者謂不日日得食或三日二日並得一日之食故注云二日用一日食也上答之不敢以疑者上君也答之謂己有言語君應答而用之不敢以疑謂己決竭心力不敢疑貳於君也亦謂雖被信任用不敢猜疑於君上也言儒者仕官盡忠上不答不敢以諂首已有言語而君不用及不見使則已宜靜默不敢諂媚求進也注正義曰貧窮屈道仕爲小官也者以經雲其仕有如此者是仕官之人今乃篳門圭窬仕爲小官儒有大徳而仕小官故知貧窮屈道也雲五板爲堵五堵爲雉者定十二年公羊傳文引之者證堵之大小高一丈長三丈爲雉
  儒有今人與居古人與稽今世行之後世以爲楷適弗逢世上弗援下弗推讒諂之民有比黨而危之者身可危也而志不可奪也雖危起居竟信其志猶將不忘百姓之病也其憂思有如此者注稽猶合也古人與合則不合於今人也援猶引也取也推猶進也舉也危欲毀害之也起居猶舉事動作信讀如屈伸之伸假借字也猶圖也信或爲身音義稽古奚反注同楷苦駭反法式也援音袁注下同推昌誰反注同讒仕咸反比毗志反徐扶至反信依注爲伸音申思息嗣反正義曰此眀儒者雖身不居眀代猶能憂思愛及於人之事也今人與居古人與稽者言儒與今世小人共居住與古人之君子意合同也今世行之後世以爲楷者楷法式也言儒者行事以爲後世楷模法式適弗逢世者適之也謂己之生於澆薄之時不逢眀世也上弗援者援引也取也既不逢眀時又不爲君上之所引取也下弗推者下謂民人也謂進舉也言身在下不遇之時又不為民下所薦舉也讒諂之民有此黨而危之者危謂毀害也既不爲君所引又不為民所薦唯有讒諂之民其羣黨連比共危亡己者也身可危也而志不可奪也者言身乃可危而心志不可變奪也故論語雲守死善道是也雖危起居竟信其志者起居猶舉動也竟終也信讀爲伸雖比黨之民共危已而行事舉動猶能終伸我己之志操不變易也猶將不忘百姓之病也者猶圖也身雖不遇其世所圖謀不忘百姓之所憂病也言常念之也其憂思有如此者謂儒者身雖不遇猶能憂思於人有如在上之事也注正義曰此是信字義當如舒伸之伸但古之字皆假藉此信字以為屈伸之伸也
  儒有博學而不窮篤行而不倦幽居而不淫上通而不困禮之以和爲貴忠信之美優游之法慕賢而容衆毀方而瓦合其寛裕有如此者注不窮不止也幽居謂獨處時也上通謂仕道達於君也既仕則不困於道徳不足也忠信之美美忠信者也優游之法法和柔者也毀方而瓦合去己之大圭角下與衆人小合也必瓦合者亦君子爲道不逺人音義行下孟反上時掌反又如字注同裕羊樹反去起呂反逺於萬反又如字正義曰此眀儒有寛裕之事博學而不窮者謂廣博學問而不窮止篤行而不倦者篤猶純也又有純壹之行而行之不疲倦也幽居而不淫者幽居謂未仕獨處也淫謂傾邪也君子雖復隠處常自脩整不傾邪也上通而不困者上通謂身得通達於君有道徳被用也不困謂既在其位必行其正使徳位相稱不爲困弊不足也以儒徳之備也禮之以和爲貴者禮以體別爲理人用之嘗患於貴賤有隔尊卑不親儒者用之則貴賤有禮而無間隔故云以和爲貴也忠信之美者見人有忠信則已美之優㳺之法者優柔者和柔也見人和軟則已法之慕賢而容衆者以見賢思齊是慕賢也汎愛一切是容衆也毀方而瓦合者方謂物之方正有圭角鋒鋩也瓦合謂瓦器破而相合也言儒者身雖方正毀屈己之方正下同凡衆如破去圭角與瓦器相合也注正義曰不窮不止也者恐爲困窮故云不止謂不窮已雲幽居謂獨處時也者既未仕對己仕者爲獨處也雲去己之大圭角下與衆人小合也者圭角謂圭之鋒鋩有楞角言儒者身恆方正若物有圭角不欲異衆過甚去其大圭角言猶有小圭角也下與衆人小合儒者不與衆人大合亦於細碎小事而相合也則大義之事不皆合也雲必瓦合者亦君子爲道不逺人者言儒者必須瓦合爲屈己同凡亦是君子爲道不遠離於人與常人小合若破圭角與瓦之相合故云不遠人也皇氏雲毀己之圭角與瓦礫而相合義亦通也儒有內稱不辟親外舉不辟怨程功積事推賢而進達之不望其報君得其志苟利國家不求富貴其舉賢援能有如此者注君得其志者君所欲爲賢臣成之音義辟音避下同怨於元反又於願反推賢而進達之舊至此絶句皇以達之連下爲句正義曰此眀儒者舉賢能之事儒有內稱不辟親者稱舉也不辟親舉人以理若祁奚舉子祁午是不辟親外舉不辟怨者若祁奚舉讎人解狐也案襄三年左傳雲祁奚請老致仕晉侯問嗣焉稱解狐其讎也將立之而卒又問焉對曰午也可稱其讎不爲諂立其子不爲比但審知其賢故不辟也程功積事推賢而進達之舊至此絶句皇氏以達之連下爲句言儒者欲舉人之時必程效其功積累其事知其事堪可乃推而進達之不妄舉人也不望其報者言雖進逹賢人於君不求望其報也君得其志苟利國家不求富貴者君得其志者謂君任此儒者輔助其君使君得其志意所欲皆成此儒者推賢達士無所求爲唯苟在利益國家不於身上自求富貴也其舉賢援能有如此者言儒者進達引能有如此在上諸事也
  儒有聞善以相告也見善以相示也爵位相先也患難相死也久相待也遠相致也其任舉有如此者注相先猶相譲也久相待謂其友久在下位不升已則待之乃進也遠相致者謂己得明君而仕友在小國不得志則相致遠也音義難乃旦反舉如字徐音據正義曰此眀儒者舉任同類之屬前經舉賢援能謂疏遠者此經任舉謂親近者也爵位相先也者相先謂相讓言儒者見爵位之事必先相推讓於朋友也患難相死也儒者有患難相為致死也久相待也者謂朋友久在下位不升已則待之而乃進也遠相致也者謂己得眀君而仕朋友在小國不同得志則遠相招致共仕明君也其任舉有如此者謂朋友更相委任舉薦有如此在上諸事
  儒有澡身而浴徳陳言而伏靜而正之上弗知也麤而翹之又不急爲也不臨深而爲高不加少而爲多世治不輕世亂不沮同弗與異弗非也其特立獨行有如此者注麤猶疏也微也君不知己有善言正行則觀色緣事而微翹發其意使知之又必舒而脫脫焉己爲之疾則君納之速君納之速怪妬所由生也不臨深而爲高臨衆不以己位尊自振貴也不加少而為多謀事不以己少勝自矜大也世治不輕不以賢者並衆不自重愛也世亂不沮不以道衰廢壞己志也音義澡音早靜如字徐本作諍音爭麤本又作麄七奴反翹祁饒反治直吏反注同沮徐在呂反注同行下孟反注及下注同又如字脫並吐外反妬丁路反壊乎怪反又音怪正義曰此眀儒者殊異於人特立獨行之事澡身而浴徳者澡身謂能澡潔其身不染濁也浴徳謂沐浴於徳以徳自清也陳言而伏者謂陳設其言而伏聽君命也靜而正之者謂靜退自居而尋常守正不傾躁也上弗知也謂己有善言正行君上所不知麤而翹者麤疏也翹起發也言儒者事君己有善言正行君上既不知當伺候君上顔色因緣有事微疏而起發之令君上得知也又不急為也者謂起發之時不急速而為之也不臨深而為高者地既高矣不臨此衆人深下之處更増高大猶言不臨此衆人卑賤處而自尊顯也又臨衆人不以己位高尊而自振貴言儒者卑以自牧不加少而為多者謂己有謀事少勝不加増少勝自以爲多以矜大也世治不輕者世治之時雖與羣賢並處不自輕也言常自重愛也世亂不沮者沮猶廢壞也言世亂之時道雖不行亦不沮壞己之本志也同弗與者言儒之仕彼位雖與齊同者行不是善則不與之相親合也異弗非也謂彼人與己之疏異所爲是善則不非毀之也其特立獨行有如此者言獨能特立獨有此行如此所云之事也前第五儒既眀特立此又雲特立獨行者前雲特立但眀一身勇武不論行之所爲此經所云非但身所特立又獨有此行爲獨行故更言特立也注正義曰麤猶疏也微也君不知己有善言正行者釋經文上不知也雲則觀色緣事而微翹發其意使知之者釋經麤而翹之也雲又必舒而脫脫焉己爲之疾則君納之速君納之速怪妬所由生也者釋經又不急爲也若納己言速疾則被衆人所怪妬所由生也雲世治不輕不以賢者並衆不自重愛也者言凡人之情見衆人無知己之獨賢則盡心用力若衆人皆賢或自替廢儒者不以如此恆自重愛也
  儒有上不臣天子下不事諸侯愼靜而尚寛強毅以與人博學以知服近文章砥厲亷隅雖分國如鍿銖不臣不仕其規爲有如此者注強毅以與人彼來辨言行而不正不苟屈以順之也博學以知服不用己之知勝於先世賢知之所言也雖分國如鍿銖言君分國以祿之視之輕如鍿銖矣八兩曰鍿音義近附近之近砥音脂又音㫖厲力世反分如字鍿側其反説文雲六銖也銖音硃説文雲權分十黍之重賢知音智正義曰此明儒者志橾規爲之事上不臣天子伯夷叔齊是也下不事諸侯長沮桀溺是也愼靜而尚寛者既愼而靜所尚寛緩也強毅以與人者若有人與己辨言行而彼人道不正則己不苟屈從之是用剛毅以與人也博學以知服者謂廣博學問猶知服畏先代賢人言不以己之博學淩夸前賢也近文章砥厲廉隅者言儒者習近文章以自磨厲使成己亷隅也雖分國如鍿銖者言君雖分國以祿之視之輕如鍿銖不貴重也不臣不仕者謂不與人爲臣不求仕官但自規度所爲之事而行故云其規爲有如此者也注正義曰強毅以與人彼來辨言行而不正不苟屈以順之也者解經強毅以與人之事謂彼人來至與己辨爭言行而彼人爲道不正己則不苟且屈撓以順從之雲不用己之知勝於先世賢知之所言也者解經博學以知服謂不用己之所知勝於先世賢知者之所言服從之也雲八兩曰鍿者案算法十黍爲參十參爲銖二十四銖爲兩八兩爲鍿
  儒有合志同方營道同術並立則樂相下不厭久不相見聞流言不信其行本方立義同而進不同而退其交友有如此者注同方同術等志行也聞流言不信不信其友所行如毀謗也音義並如字又歩頂反本亦作並樂音洛又音岳下戸嫁反厭於豔反行皇音衡又下孟反本方絶句立義絶句志行下孟反下注儒行同謗補浪反正義曰此眀儒者與人交友之事合志同方者方猶法也言儒者與交友合齊志意而同於法則也營道同術者謂經營道藝同齊於術同術則同方也但合志同方據所懷志意也營道同術據所習道藝也並立則樂者謂與之友並齊而立俱同仕宦則歡樂也相下不厭者謂遞相卑下不厭賤也久不相見聞流言不信者雖有朋友久不相見聞流謗之言欲譖毀朋友則己不信其言也其行本方立義者庾氏言其行所本必方正所立必存義也同而進不同而退者謂朋友所爲與己同則進而從之若不與己同則退而避之其交友有如此者言其結交爲朋友有如此在上諸事也自此以上凡有十五儒所陳之事亦有前後乖異者此上經雲不臣不仕第一儒雲席上之珍以待聘夙夜強學以待問懷忠信以待舉力行以待取則有仕官之志也第十儒雲寛裕第六儒雲剛毅與寛裕亦別也第三儒雲愛其死養其身備豫禍患第五儒雲劫之以衆沮之以兵見死不更其守亦不同也如此儒之乖違上下不一略舉一二言也所以如此不同者言儒包百行事非一揆量事制宜隨機而發當其剛毅之節則守死不移論其營養之道則寛而容衆逢有道之世則進而事君遇無道之時則退而不仕且賢有優劣儒有大小大儒則理包百行小儒則或偏守一邊所以尚書臯陶九徳不一徳多則爲天子諸侯徳少則爲大夫卿士苟達於此儒行亦然雖或不同無所怪也
  溫良者仁之本也敬愼者仁之地也寛裕者仁之作也孫接者仁之能也禮節者仁之貌也言談者仁之文也歌樂者仁之和也分散者仁之施也儒皆兼此而有之猶且不敢言仁也其尊讓有如此者注此兼上十有五儒蓋聖人之儒行也孔子嫌若斥己假仁以爲説仁聖之次也音義孫音遜接似輒反又如字分方雲反徐扶問反施始䜴反斥音尺正義曰此眀聖人之儒兼上十五儒之行亦是孔子嫌其斥己假言仁者之儒以説之溫良者仁之本也者言溫良之性是仁之儒行之本言仁者之儒先從溫良而起故云仁之本也敬愼者仁之地也者亦言仁者之儒以敬愼爲地地所以居止萬物仁者之儒亦居止敬愼故云仁之地寛裕者仁之作也者言儒者之動作必以寛裕故云仁之作也孫接者仁之能也言孫辭接物是仁儒之技能禮節者仁之貌也言禮儀樽節是仁儒之外貌言談者仁之文也言語談説是仁儒之文章也歌樂者仁之和也言歌舞喜樂是仁儒之和悅也分散者仁之施也言分散蓄積而振貧窮是仁儒之恩施也儒皆兼此而有之猶且不敢言仁也言儒者既兼有此行猶尚遜讓不敢自謂己仁也其尊讓有如此者尊謂恭敬讓謂卑讓謂尊敬於物卑讓於人有此之行也此謂聖人之儒但聖人理極不可爲名言仁亞於聖故假仁以論聖人之儒也
  儒有不隕穫於貧賤不充詘於富貴不慁君王不累長上不閔有司故曰儒注隕穫困迫失志之貌也充詘歡喜失節之貌慁猶辱也累猶繫也閔病也言不為天子諸侯卿大夫羣吏所困迫而違道孔子自謂也充或為統閔或為文音義隕于敏反穫本又作獲同戸郭反注同詘求勿反注同徐音邱勿反慁胡困反注同累力偽反注同一音力追反長丁丈反閔本亦作愍武謹反不為於偽反今衆人之命儒也妄常以儒相詬病注妄之言無也言今世名儒無有常人遭人名為儒而以儒靳故相戲此哀公輕儒之所由也詬病猶恥辱也音義命儒命名也妄鄭音亡亡無也王忘尚反虛妄也詬徐音遘又呼候反靳居覲反杜預雲戲而相媿為靳也孔子至舍哀公館之聞此言也言加信行加義終沒吾世不敢以儒爲戲注儒行之作蓋孔子自衞初反魯時也孔子歸至其舍哀公就而禮館之問儒服而遂問儒行乃始覺焉言沒世不敢以儒爲戲當時服音義行加下孟反注同正義曰此明孔子自言己之儒所行如此故繫於諸儒之末也不隕穫於貧賤者隕穫是困迫失志之貌言己雖遇貧賤不隕穫失志也不充詘於富貴者充詘是歡喜失節之貌言雖得富貴不歡喜失節不慁君王者慁辱也言不見慁辱於君王而違道也不累長上者累猶繫也長上謂卿大夫言不以累繫於長上而失志也不閔有司者閔病也有司謂羣吏言儒者不以困病於有司而失常謂不以羣吏所困迫今衆人之命儒也妄常者此一節眀孔子説儒既畢遂言今世賤儒以譏哀公也命名也妄無也言今世衆人名之爲儒者無復常人遭人則謂之爲儒以儒相詬病者詬病猶恥辱也言今世以命之爲儒是相恥辱時世如此故哀公輕儒也孔子至舍者此經眀孔子自衛反魯歸至其家哀公就而館之聞孔子之言遂敬於儒也言加信行加義者是記所錄也終沒吾世不敢以儒爲戲者是哀公之言記者述而錄之注正義曰閔病也釋詁文雲不爲天子諸侯卿大夫羣吏所困迫而違道者言天子諸侯解經君王也雲卿大夫解經長上也羣吏解經有司也案史記孔子世家雲在魯哀公不用在齊犂鉏所毀入楚子西所譖適晉趙鞅欲害伐樹於宋削跡於衛畏匡厄陳則身被辱累多矣鄭以其如此故釋雲不以慁累閔病而違道雲孔子自謂也鄭知者以此一儒在衆儒之末聖人儒後特更説此一條事與孔子相㑹故知孔子自謂也而以儒靳故相戲者魯莊公十一年宋人戰於乘邱長萬爲魯所獲宋人請之魯人歸之宋公靳之長萬宋大夫也曰始吾敬子今子魯囚也吾不敬子矣長萬病之後弒閔公社雲戲而相愧曰靳儒行之作蓋孔子自衛初反魯時也案左傳哀十一年冬衛孔文子之將攻大叔也訪於仲尼仲尼曰胡簋之事則嘗學之矣甲兵之事未之聞也退命駕而行文子遽止之將止魯人以幣召之孔子乃歸以傳文無館事故鄭稱蓋以疑之也雲不敢以儒為戲當時服者以哀公終竟不能用孔子故孔子卒哀公誄之傳雲生不能用死而誄之非禮也是終竟輕儒此雲不敢以儒為戲是當時蹔服非久也











  禮記註疏卷五十九
  禮記註疏卷五十九考證
  儒行長居宋冠章甫之冠註疏應從魯冠而猶著殷章甫冠者以立為製法之主故孔子於人所行之事多用殷禮不與尋常同也○臣召南按為下不倍人臣之大義孔子每事言從周而冠用章甫必周制冠服得用其鄉之所尚故下文曰其服也鄉非違制而創為此驚世駭俗之舉也疏言立為製法之主可謂大謬且以章甫為殷冠據郊特牲毋追章甫委貌之文耳然論語公西華言宗廟㑹同端章甫願為小相注謂端元端章甫禮冠則端章甫猶之左傳所云端委也公西華並非宋人而所言者又朝廟贊相之事倘係殷制其可以周官冠殷世之冠以贊相當代之大禮乎哉儒行原屬後儒所記疏又以緯書附㑹之尤不可解也
  遽數之不能終其物○宋儒謂儒行非孔子之言葢戰國時豪士所以高世之節耳其條十有五而㫖意重複要其歸不過三數塗而已
  引重鼎不程其力疏於時孔子為都禮之事○按都禮當作相禮各本俱誤
  其行本方立義音義本方絶句立義絶句○臣召南按疏則讀其行本方立義六字為句與陸氏不同










  禮記註疏卷五十九考證
<經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏>

本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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