禮記要義 (四部叢刊本)/卷七
| 禮記要義 卷七 宋 魏了翁 撰 張元濟 撰校勘記 景宋刊本
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禮記要義卷第七 曽子問
一君丗子告殯之禮
二子丗子適子太子
子之別
君薨而丗子生者案聘禮雲子即位不𡘜公羊
雲君存稱丗子君薨稱子其此旣君薨仍稱丗
子者以其別於庶子又用丗子之禮告殯故雖
君薨猶稱丗子異於春秋之例案左傳
六年
子同生賈杜注云不稱大子者書始生此亦始
生而稱丗子者彼爲父在始生未命故直雲子
此是君薨𥘉生則舉以丗子之禮故云丗子也
熊氏雲下稱奠幣於殯東則此告丗子生謂旣
殯以後
未殯之前則丗子生亦不告凡天子
諸侯稱丗子春秋經稱王丗子曹丗子是也卿
大夫以下謂之適子䘮服雲大夫之適子是也
在䘮諸侯之子亦稱適子檀弓雲君之適長
殤是也天子諸侯亦謂之大子則王制雲大子
及檀弓雲大子申生是也子則上下通名故
內則雲其非子則皆降一等注則言天子以
下至庶人是其通名也
三告神束帛之制
將告神故執束帛執持也束帛十端也端則二
丈
神質故用偶數也神以丈八尺爲端
神之道隂陽不測故用隂陽之數求之一丈象
陽八尺法隂十端六𤣥四纁五兩三玄二纁纁
是地色𤣥是天色也欲徃告殯故升自西階
四𢈔皇氏謂下室設素幾熊氏謂天子諸侯
殯宮有几筵
正義曰案阮諶禮圖雲幾長五尺髙尺二寸廣
二尺皇氏雲周禮天子下室䘮奠有素幾不雲
殯宮有幾而諸侯雖無文當與天子同而大夫
士葬前下室並無幾降於人君也並葬後殯宮
皆有幾人君未葬前而於下室有素幾其殯宮
無幾今丗子生旣吿權移下室之幾於殯東告
於
體異常日𢈔氏雲未虞施几筵常於下室
然殯宮几筵爲朝夕之奠常在不去今更特設
几筵於殯宮東者特異其事以爲丗子之生故
鄭雲几筵於殯東明體也今案旣夕禮燕
養饋羞如他日則下室所供之物如平常皆
用𠮷物即今之告靈不得有素幾又司几筵雲
凡䘮事右素幾注云䘮事謂凡奠也又雲凶事
仍幾注云凶事謂凡奠凡朝夕相因䘮禮略以
此推之即素幾是殯宮朝夕設奠之幾不在下
室而𢈔皇等以爲素幾設於下室未審何以知
之其義非也熊氏以爲天子諸侯在殯宮則有
几筵大夫士大斂有席虞始有幾然殯宮几筵
爲朝夕之奠常在不去今更特設幾於殯東當
明丗子是體之貴故於常几筵之外別特設
之考三家之說熊以爲是皇𢈔以爲非
五君薨名子不待三月
大宰命祝史以名徧告於五祀山川注云因
子名之䘮於禮略也正義曰案內則及左傳
六年皆三月乃名之今此因子三日即名之
以䘮事促遽於禮簡略不暇待三月也上見殯
之時旣以名告故云某之子某鄭於此乃解名
者以經有名文而遂解之非謂吿山川之時始
作名也依皇氏以見殯後乃作名故鄭於此
解之
六巳葬而丗子生因告禰乃名
曽子問曰如巳葬而丗子生則如之何孔子曰
大宰大宗從大祝而告於禰三月乃名於禰以
名徧告及社稷宗廟山川注云告生也正義曰
禰父殯宮之主也旣葬訖殯無屍柩唯有主在
故告於主漸神事之故也同廟主之名故曰禰
也三月乃見因見乃名故云乃名於禰也從見
之人與告生不異故不重言也雖三日不見其
成服衰絰自依常禮也
七天子受諸侯朝於廟
諸侯朝天子必禆冕爲將廟受也諸侯視朝當
用𤣥冠緇衣素裳今視朝而服禆冕之服者案
覲禮侯氏禆冕天子受之於廟
八祭軷有主有屍有牲有常祀
正義曰經言道而岀明諸侯將行爲祖祭道神
而後岀行引聘禮者證祖道之義案聘禮記雲
岀祖釋軷祭酒脯彼注云祖始也行岀國門止
陳車𮪍釋酒脯之奠於軷爲行始也春秋傳曰
軷渉山川然則軷山行之名也道路以險阻爲
難是以委土爲山或伏牲其上使者爲軷𥙊酒
脯祈告也禮畢然後乗車轢之而遂行其有牲
犬羊可也此城外之軷祭也其五祀行神則在
宮內故鄭注聘禮雲行謂行者之先其古人之
名未聞天子諸侯有常祀在冬也䘮禮有毀宗
躐行岀於大門則行神之位在廟門外西方又
鄭注月令軷壇厚二寸廣五尺輪四尺周禮注
雲以菩芻𣗥柏爲神主此鄭釋爲軷祭之義此
軷亦有屍故詩生民雲取羝以軷注燔烈其
爲屍羞是也其牲天子軷用犬故犬人云伏瘞
亦如之注云伏謂伏犬於軷上諸侯用羊詩云
取羝以軷謂諸侯也卿大夫以酒脯旣行祭軷
竟御者以酒祭車軾前及車左右轂末故周禮
大馭雲及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷
遂驅之又雲及登酌僕僕左執轡右祭兩軹祭
𮜿乃飲軹即轂末𮜿謂車軾前是也其𥙊宮內
行神之軷及城外祖祭之軷其制不殊崔氏雲
宮內之軷𥙊古之行神城外之軷𥙊山川與道
路之神義或然也壇名山其神曰纍
九冠禮聞內外䘮之節
曽子問曰將冠子冠者至揖讓而入聞齊衰大
功之䘮如之何孔子曰內䘮則廢外䘮則冠而
不醴徹饌而埽即位而哭如冠者未至則廢如
將冠子而未及期日而有齊衰大功小功之䘮
則因䘮服而冠注云冠者賔及替者內䘮同門
也不醴不醴子也其廢者䘮成服因䘮而冠廢
𠮷禮而因䘮冠俱成人之服及至也
十奠虞小祥大祥彌吉之節至大祥得旅酬
曽子問曰祭如之何則不行旅酬之事矣孔子
曰聞之小祥者主人練𥙊而不旅奠酬於賔賔
弗舉禮也昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也
孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也注云奠無屍虞
不致爵小祥不旅酬大祥無無筭爵彌𠮷孝公
隱公之祖父正義曰練小祥𥙊也旅謂旅酬故
奠無屍虞不致爵至小祥彌𠮷但得致爵於賔
而不得行旅酬之事大祥乃得行旅酬而不得
行無筭爵之事也此皆謂䘮事簡略於禮未備
故也雲虞不致爵者案士虞禮賔三獻屍屍卒
爵禮畢無致爵以下之事所謂虞不致爵也案
特牲又雲屍止爵之後席於戶內主婦洗爵酌
致爵於主人主人拜受爵主婦拜送爵主人卒
爵拜主婦荅拜受爵酌酢左執爵拜主人荅拜
主人降洗酌致爵於主婦席於房中南靣主婦
拜受爵主人西靣荅拜主婦卒爵拜主人更爵
酢卒爵拜主婦荅拜所謂致爵也三獻之賔作
屍所止爵屍飲卒爵酢賔賔飲卒爵獻祝及
佐食致爵於主人主婦畢主人降阼階升酌西
階上獻賔及衆賔訖主人洗觶於西階前北靣
酬賔訖主人洗爵於阼階上獻長兄弟及衆兄
弟及內兄弟於房中獻畢賔乃坐取主人所酬
之觶於阼階前酬長兄弟長兄弟受觶於西階
前酬衆賔衆賔酬衆兄弟所謂旅酬也雲小祥
不旅酬者賔不舉主人所酬之觶不行旅酬之
事所謂小祥不旅酬謂奠酬於主人主人酬於
賔賔不舉也旅酬之後賔弟子兄弟弟子各酌
於其尊舉觶各於其長賔取觶酬兄弟之黨長
兄弟取觶酬賔之黨所謂無筭爵也雲大祥無
無筭爵彌吉者大祥乃得行旅酬而不得行此
無筭爵之事故云大祥無無筭爵以其漸漸備
禮故云彌𠮷仍未純吉也昔者魯昭公練而舉
酬行旅非禮也者練𥙊但得致爵於賔賔不合
舉此爵而行旅酬今昭公行之故曰非禮也大
祥彌吉得行旅酬今孝公不然亦曰非禮
〈十一〉壻有䘮致命女氏女於壻亦然
壻巳葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母
之䘮不得嗣爲兄弟使某致命女氏許諾而弗
敢嫁禮也壻免䘮女之父母使人謂壻弗取而
後嫁之禮也女之父母死壻亦如之注云必致
命者不敢以累年之䘮使人失嘉㑹之時請請
成昏也女免䘮壻之父母亦使人請其巳葬時
亦致命
〈十二〉祭過時不祭䟽謂有追祭者
曽子問曰除䘮則不復昬禮乎注復償也孔子
曰𥙊過時不𥙊禮也又何反於𥘉䟽過時不𥙊
謂四時常𥙊也謂𥙊重而昬輕重者過時尚廢
輕者不復可知熊氏雲䘮𥙊及禘祫𥙊雖過
時猶追而𥙊之故禘祫志雲昭十一年齊歸薨
十三年㑹於平丘冬公如𣈆不得祫至十四年
乃追而祫之十五年乃禘也又僖公八年春當
禘以正月㑹王人於洮故七月而禘故雜記雲
三年之䘮旣顈其練祥皆行是追行前練祥𥙊
也
〈十三〉舅姑存者厥明盥饋亡者三月廟見
正義曰舅姑存者於當夕同牢之後明日婦執
棗栗腵
見於舅姑見訖舅姑醴婦醴婦訖婦以特
豚盥饋舅姑盥饋訖舅姑饗婦更無三月廟見之事
此是士昬禮之文舅姑旣沒雖昬夕同牢禮
畢明日無見舅姑盥饋之事至三月乃奠菜於
舅姑之廟故昬禮雲舅姑旣沒則婦入三月乃
奠菜是也昬禮奠菜之後更無祭舅姑之事此
雲擇日而𥙊於禰者正謂奠菜也則廟見奠菜
𥙊禰是一事也熊氏雲如鄭義則從天子以下
至於士皆當夕成昬舅姑沒者三月廟見故成
九年季文子如宋致女鄭雲致之使孝非是始
致於夫婦也又隱八年鄭公子忽先配而後祖
鄭以祖爲祖道之𥙊應先爲祖道然後配合今
乃先爲配合而後乃爲祖道之𥙊如鄭此言是皆
當夕成昬也賈服之義大夫以上無問舅姑
在否皆三月見祖廟之後乃始成昬故譏鄭公
子忽先爲配匹乃見祖廟故服䖍注云季文子
如宋致女謂成昬是三月始成昬與鄭義異也
舅姑偏有沒者𢈔氏雲昬夕厥明即見其存
者以行盥饋之禮至三月不湏廟見亡者崔氏
雲厥明婦盥饋於其存者三月廟見於其亡者
未知孰是
〈十四〉老聃古壽考者之號
吾聞諸老聃曰天子崩國君薨則祝取羣廟之
主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其
廟注云老聃古壽考者之號也與孔子同時藏
諸主於祖廟𧰼有凶事者聚也卒哭成事先祔
之祭名也正義曰案下文助葬於巷黨老聃曰
丘止柩又莊子稱孔子與老聃對言是與孔子
同時也案史記雲老聃陳國苦縣賴郷曲仁里
也爲周柱下史或爲守藏史鄭注論語雲老𥅆
周之大史未知所岀
〈十五〉齊車載主命
曽子問曰古者師行無遷主則何主孔子曰主
命問曰何謂也孔子曰天子諸侯將岀必以幣
帛皮圭告於祖禰遂奉以岀載於齊車以行毎
舎奠焉而後就舎反必告設奠卒歛幣玉藏諸
兩階之間乃岀蓋貴命也注云以酺醢禮神乃
敢即安也所告而不以岀即理之正義曰案齊
僕雲掌馭金路大馭掌馭玉路凡祭祀皆乗玉
路齊車則降一等乗金路也遷廟主行者皇氏
雲謂載新遷廟之主義或然也
〈十六〉䘮慈母必非魯昭公
〈十七〉家語王肅所足
昔者魯昭公少䘮其母有慈母良及其死也公
弗忍也欲䘮之有司以聞曰古之禮慈母無服
今也君爲之服是逆古之禮而亂國法也終
行之則有司將書之以遺後丗無乃不可乎公
曰古者天子練冠以燕居公弗忍也遂練冠以
䘮慈母䘮慈母自魯昭公始也注云據國君也
良善之謂之慈母固爲其善國君之妾子於禮
不服也昭公年三十乃䘮齊歸猶無慼容是不
少又安能不忍於慈母此非昭公明矣未知何
公也公之言又非也天子練冠以燕居蓋謂庶
子王爲其母正義曰案家語雲孝公有慈母良
今鄭雲未知何公者鄭不見家語故也或家語
王肅所足故鄭不見也
〈十八〉天子諸侯救日之制
如諸侯皆在而日食則從天子救日各以方色
與其兵注云示奉時事有所討也方色者東方
衣青南方衣赤西方衣白北方衣黒兵未聞也
正義曰榖梁雲天子救日置五麾陳五兵五鼓
諸侯置三麾陳三鼓三兵大夫擊門士擊柝言
充其陽也范寗雲凡聲陽也擊鼓爲聲所以助
陽壓隂也春秋傳曰日有食之天子伐鼓於社
責上公也諸侯伐鼓於朝退自責也夏書曰辰
不集於房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走孔傳曰辰日
月所㑹集合也房日月所舎而不合其所舎食
可知也馳走者救日之備也奏猶擊也周禮有
救日之弓但不知兵之細別故云未聞
〈十九〉迎屍之節有二
凡迎屍之禮其節有二一是𥙊𥘉迎屍於奧而
行灌禮灌畢而後岀迎牲於時延屍於戶外殺
牲薦血毛行朝踐之禮設腥爓之俎於屍前是
一也然後退而合亨更迎屍入坐於奧行饋孰
之禮是二也此雲不迎屍者直於堂上行朝踐
禮畢則止不更迎屍而入此謂宗廟之祭郊社
之𥙊無文不迎屍亦謂此時也熊氏雲郊社五
祀祭𥘉未迎屍之前巳殺牲也以其無灌故也
故大宰雲祀五帝納亨注云納亨謂祭之時又
中𩅸禮皆爲俎奠於主乃始迎屍是郊及五祀
殺牲在迎屍之前也則此不迎屍亦得爲祭𥘉
不迎屍也
〈二十〉天子在䘮祭五祀郊社唯宗廟俟𠮷
天子崩未殯五祀之𥙊不行旣殯而𥙊其𥙊也
屍入三飯不侑酳不酢而巳矣自啓至於反哭
五祀之𥙊不行巳葬而𥙊祝畢獻而巳注云旣
葬彌𠮷畢獻祝而後止郊社亦然唯甞禘宗廟
俟𠮷也
〈二一〉䘮辟郊社日五祀辟䘮日祭時䘮所仍奠
王制雲天地社稷爲越紼而行事是與五祀同
也趙啇問雲自啓至反哭五祀之𥙊不行注云
郊社亦然者案王制雲唯𥙊天地社稷爲越紼
而行事旣雲葬時郊社之祭不行何得有越紼而行
事鄭荅越紼行事䘮無事時天地郊社有常日自
啓及至反哭自當辟之鄭言無事者謂未殯以前
是有事旣殯以後未啓以前是無事得行祭
禮故有越紼行事鄭雲郊社有常日自啓至反哭
自當辟之者郊社旣有常日自啓反哭當辟此郊
社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀旣卑若與啓
反哭日相逢則五祀辟其日也鄭言天地社稷去
殯處遠祭時踰越此紼而徃赴之五祀去殯處近暫
徃則還故不爲越紼也雲唯甞禘宗廟俟𠮷也
者謂爲甞禘之禮以祭宗廟俟待於𠮷故王制
雲䘮三年不祭是也其在䘮祭郊社之時其䘮
所朝夕仍奠知者雜記雲國禁哭則止朝夕之
奠即位自因也人臣尚爾明天子得也
〈廿二〉居䘮不弔
曽子問曰三年之䘮弔乎孔子曰三年之䘮練
不羣立不旅行君子禮以飾情三年之䘮而吊
𡘜不亦虛乎注云爲其苟語忘哀也爲彼哀則
不專於親也爲親哀則是妄弔
〈二三〉內子命婦之別
正義曰案僖二十四左傳雲晉趙
請以叔隗
爲內子而己下之叔隗爲趙衰妻是大夫適妻
也對而言之則卿妻曰內子大夫妻曰命婦
散而言之則大夫是卿之揔號其妻亦揔名
爲內子
〈二四〉誄者列行跡以作謚
賤不誄貴㓜不誄長禮也唯天子稱天以誄之
諸侯相誄非禮也注云誄累也累列生時行跡
讀之以作謚當由尊者成以其無尊焉春秋公
羊說以爲讀誄制謚於南郊雲受之於天然
禮當言誄於天子也天子乃使大史賜之謚
〈二五〉庶子爲大夫祭於宗子之家
曽子問曰宗子爲士庶子爲大夫其祭也如之
何孔子曰以上牲祭於宗子之家祝曰孝子某
爲介子某薦其常事注云貴祿重宗也上牲大
夫少牢介副也不言庶使可以祭然
〈二六〉宗子攝大夫
宗子有罪居於他國庶子爲大夫其祭也祝
曰孝子某使介子某執其常事注云此之謂宗
子攝大夫正義曰䘮服小記士不攝大夫士攝
大夫唯宗子也
〈二七〉攝主不敢備禮
攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配注云皆辟
正主厭厭飫神也厭有隂有陽迎屍之前祝酌
奠奠之且饗是隂厭也屍謖之後徹薦俎敦設
於西北隅是陽厭也此不厭者不陽厭也不旅
不旅酬也假讀爲嘏不嘏主人也不綏祭謂主
人也綏周禮作墮不配者祝辭不言以某妃配
某氏正義曰云迎屍至隂厭也約少牢特牲禮
文祝酌奠者謂祝酌奠於鉶南且饗者祝奠訖
且復以辭饗告神也是室奧隂靜之處故云隂
厭屍謖之後佐食徹屍之薦俎設於西北隅得
戶明白之處故曰陽厭今攝主不厭謂不陽
厭也所以然者厭是厭飫凡厭是神之歆
饗此宗子岀在他國庶子攝不敢備禮
〈二八〉宗子以罪去庶子望墓爲壇祭
曽子問曰宗子去在他國庶子無爵而居者可
以祭乎孔子曰𥙊哉請問其𥙊如之何孔子曰
望墓而爲壇以時𥙊宗子死告於墓而後𥙊
於家宗子死稱名不言孝身沒而巳子游之徒
有庶子𥙊者以此義也今之𥙊者不首其義
故誣於𥙊也注云有子孫存不可以乏先祖之
祀不𥙊於廟無爵者賤逺辟正主言𥙊於家容
無廟也孝宗子之稱不敢與之同其辭但言子
某薦其常事至子可以稱孝以用也用此禮𥙊
也順首本也誣猶妄也正義曰所以不𥙊於
宗子廟者以庶子無爵卑賤逺辟正主正主謂
宗子也據鄭此言宗子去在他國謂有爵者
其無爵在家本自無廟何湏雲不𥙊廟辟正主
也鄭必知是有爵者以經雲宗子去他國庶子
無爵而居庶子云無爵明宗子是有爵此宗子
去他國謂有罪者其無罪則以廟從本國不
得有廟故䘮服小記注云宗子去國乃以廟從
謂無罪也
〈二九〉金革之事無辟伯禽有爲爲之
子夏問曰三年之䘮卒哭金革之事無辟也
者禮與𥘉有司與孔子曰夏后氏三年之䘮
旣殯而致事殷人旣葬而致事周人卒哭而
致事記曰君子不奪人之親亦不可奪親也
此之謂乎子夏曰金革之事無辟也者非與
孔子曰吾聞諸老聃曰昔者魯公伯禽有
爲爲之也今以三年之䘮從其利者吾弗知也
注云疑有司𥘉使之然致事還其職位於君周
卒哭而致事不奪不可奪二者恕也孝也非與
者疑禮當有然伯禽周公子封於魯有徐戎作
難䘮卒哭而征之急王事也征之作費誓時多
攻取之兵言非禮也正義曰伯禽爲母䘮
〈三十〉神雖多猶一一𥙊之
孔子曰天無二日土無二王甞禘郊社尊無二
上未知其爲禮也注尊喻卑也神雖多猶一一
祭之
〈三一〉無遷主則載主命爲假主非
昔者齊公亟舉兵作僞主以行及反藏諸祖
廟廟有二主自公始也注僞猶假也舉兵以
遷廟主行無則主命爲假主非也
〈三二〉䘮有二
蓋鄰國君吊君爲主
䘮之二則昔者衛靈公適魯遭季子之䘮
衛君請弔哀公辭不得命公爲主客人弔康子
立於門右北靣公揖讓升自東階西郷客升自
西階弔公拜興哭康子拜稽顙於位有司弗辯
也今之二自季康子始也注云辯猶正也
康子者君弔其臣之禮也鄰國之君弔君爲之
主主人拜稽顙非也當哭踴而巳靈公先子
以魯哀公二年夏卒子以三年秋卒是出公
也
〈三三〉𥙊成人必有屍陽厭隂厭殤則不備
曽子問曰祭必有屍乎〈言無益無用爲〉厭祭亦可乎
〈厭時無屍〉孔子曰祭成䘮者必有屍屍必以孫孫㓜
則使人抱之無孫則取於同姓可也〈人以有子孫爲成人〉
〈子不殤父義由此也〉祭殤必厭蓋弗成也〈厭飫而巳不成其爲人〉祭
成而無屍是殤之也〈與不成人同〉孔子曰有隂厭有
陽厭〈言𥙊殤之禮有於隂厭之者有於陽厭之者〉曽子問曰殤不祔
祭何謂隂厭陽厭〈祔當爲備聲之誤也言殤乃不成人𥙊之不備禮而雲隂〉
〈厭陽厭乎此失孔子指也𥙊成人始誤奠於奧迎屍之前謂之隂厭屍謖之後改饌於西北隅〉
〈謂之陽厭殤則不備〉孔子曰宗子爲殤而死庶子弗爲後
也〈族人以其倫代之明不序昭穆立之廟其𥙊之就其祖而巳代之者主其禮〉其吉
祭特牲〈尊宗子從成人也凡殤則特豚自卒哭成事之後爲吉𥙊〉𥙊殤不
舉無肵爼無𤣥酒不告利成〈此其無屍及所降也其他如成人㪯〉
〈肺脊肵俎利成禮之施於屍者〉是謂隂厭〈是宗子而殤𥙊之於奧之禮小宗爲殤其〉
〈𥙊禮亦如之〉凡殤與無後者祭於宗子之家當室之
白尊於東房是謂陽厭〈凡殤謂庶子之適也或昆弟之子或從父〉
〈昆弟無後者如有昆弟及諸父此則今死者皆宗子大功之內親共祖禰者言𥙊於宗子之家〉
〈者爲有異居之道也無廟者爲墠𥙊之親者共其牲物宗子皆主其禮當室之白尊於東房異〉
〈於宗子之爲殤當室之白謂西北隅得戶明者也明者曰陽凡祖廟在小宗之家小宗𥙊之亦〉
〈然宗子之適亦爲凡殤過此以徃則不𥙊也𥙊適者天子下𥙊五諸侯下𥙊三大夫下𥙊二士〉
〈以下𥙊子而止〉 七 卷終