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稗編 (四庫全書本)/全覽1

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　　欽定四庫全書　　　　　子部十一
　　荊川稗編　　　　　　　類書類
　　提要
　　〈臣〉等謹案荊川稗編一百二十卷明唐順之編順之有廣右戰功録已著録是編義例畧仿章如愚山堂考索薈萃羣言區分類聚其大旨欲使萬事萬物畢貫通於一書故鉅細兼陳門目浩博始之以六經終之以六官六經所不能盡則條次以九流諸家之學術凡為類二十有七六官所不能盡則賅括以厯代之史傅凡為類二十有五其門人左烝先為之考校付梓烝沒而書多殘闕茅一相復加釐正刋行所引書名人名原本錯互不合者一相亦為訂正然卷帙既繁檢校難徧牴牾舛駁尚徃徃而有如程大昌詩議在所撰考古編中而乃以為出自新安文獻志正諫本説苑篇名而標之為論林泉髙致集所載荊浩山水賦李成山水訣乃其人所自作而槩以為出郭思之手敖陶孫字器之而訛作孫器之陶九成輟耕録天閽之説與鑑戒無闗而濫引入宦者門中禇淵王儉雖身事二姓然不可謂之佞臣乃列其傅論於倖門此類不知為原本之訛為茅一相之竄亂玉瑕珠纇頗累全書特以其網羅本富渉獵攸資當語録盛行之時尚不失為徵實之學録備多識之一助固亦無不可焉乾隆四十四年三月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀




　　欽定四庫全書
　　稗編卷一　　　　　　　明　唐順之　撰六經總論
　　史記儒林傳序　　　　　　司馬遷
　　太史公曰余讀功令至於廣厲學官之路未嘗不廢書而嘆也曰嗟乎夫周室衰而關睢作幽厲㣲而禮樂壊諸侯恣行政由強國故孔子閔王路廢而邪道興於是論次詩書脩起禮樂適齊聞韶三月不知肉味自衞返魯然後樂正雅頌各得其所世以混濁莫能用是以仲尼干七十餘君無所遇曰茍有用我者期月而已矣西狩獲麟曰吾道窮矣故因史記作春秋以當王法其辭㣲而指博後世學者多録焉自孔子卒後七十子之徒散游諸侯大者為師傅卿相小者友教士大夫或隠而不見故子路居衛子張居陳澹臺子羽居楚子夏居西河子貢終於齊如田子方段干木呉起禽滑釐之屬皆受業於子夏之倫為王者師是時獨魏文侯好學後陵遲以至於始皇天下並爭於戰國儒術既絀焉然齊魯之間學者獨不廢也於威宣之際孟子荀卿之列咸尊夫子之業而潤色之以學顯於當世及至秦之季世焚詩書坑術士六藝從此缺焉陳渉之王也而魯諸儒持孔氏之禮噐徃歸陳王於是孔甲為陳渉博士卒與渉俱死陳渉起匹夫驅瓦合適戌旬月以王楚不滿半嵗竟滅亡其事至㣲淺然而縉紳先生之徒負孔子禮器徃委質為臣者何也以秦焚其業積怨而發憤於陳王也及髙皇帝誅項籍舉兵圍魯魯中諸儒尚講誦習禮樂絃歌之音不絶豈非聖人之遺化好禮樂之國哉故孔子在陳曰歸與歸與吾黨之小子狂簡斐然成章不知所以裁之夫齊魯之間於文學自古以來其天性也故漢興然後諸儒始得脩其經藝講習大射鄉飲之禮叔孫通作漢禮儀因為太常諸生弟子共定者咸為選首於是喟然嘆興於學然尚有干戈平定四海亦未暇遑庠序之事也孝惠呂后時公卿皆武力有功之臣孝文時頗徴用然孝文帝本好刑名之言及至孝景不任儒者而竇太后又好黃老之術故諸博士具官待問未有進者及今上即位趙綰王臧之屬明儒學而上亦鄉之於是招方正賢良文學之士自是之後言詩於魯則申培公於齊則轅固生於燕則韓太傅言尚書自濟南伏生言禮自魯髙堂生言易自菑川田生言春秋於齊魯自胡母生於趙自董仲舒及竇太后崩武安侯田蚡為丞相絀黃老刑名百家之言延文學儒者數百人而公孫𢎞以春秋白衣為天子三公封以平津侯天下之學士靡然嚮風矣公孫𢎞為學官悼道之鬱滯乃請曰丞相御史言制曰葢聞𨗳民以禮風之以樂婚姻者居室之大倫也今禮廢樂崩朕甚愍焉故詳延天下方正博聞之士咸登諸朝其令禮官勸學講議洽聞興禮以為天下先太常議與博士弟子崇鄉里之化以廣賢才焉謹與太常臧〈漢書百官表孔臧也〉博士平等議曰聞三代之道鄉里有教夏曰校殷曰序周曰庠其勸善也顯之朝廷其懲惡也加之刑罰故教化之行也建首善自京師始由內及外今陛下昭至徳開大明配天地本人倫勸學修禮崇化厲賢以風四方太平之原也古者政教未洽不備其禮請因舊官而興焉為博士官置弟子五十人復其身太常擇民年十八已上儀狀端正者補博士弟子郡國縣道邑有好文學敬長上肅政教順鄉里出入不悖所聞者令相長丞上屬所二千石二千石謹察可者當與計偕詣太常得受業如弟子一嵗皆輙試能通一藝以上補文學掌故缺其髙第可以為郎中者太常籍奏即有秀才異等輙以名聞其不事學若下材及不能通一藝輙罷之而請諸不稱者罰臣謹按詔書律令下者明天人分際通古今之義文章爾雅訓辭深厚恩施甚美小吏淺聞不能究宣無以明布諭下治禮次治掌故以文學禮義為官遷留滯請遷擇其秩比二百石以上及吏百石通一藝以上補左右內史大行卒史比百石以上補郡太守卒史皆各二人邉郡一人先用誦多者若不足乃擇掌故補中二千石屬文學掌故補郡屬〈漢儀弟子射䇿甲科百人補郎中乙科二百人補太子舍人皆秩比二百石次郡國文學秩百石也〉備員請著功令他如律令制曰可自此以來則公卿大夫士吏斌斌多文學之士矣
　　東漢儒林傳序　　　　　　范　曄
　　昔王莽更始之際天下散亂禮樂分崩典文殘落及光武中興愛好經術未及下車而先訪儒雅採求闕文補綴漏逸先是四方學士多懐挾圗書遁逃林藪自是莫不抱負墳䇿雲㑹京師范升陳元鄭興杜林衛宏劉昆桓榮之徒繼踵而集於是立五經博士各以家法教授易有施孟梁丘京氏尚書歐陽大小夏侯詩齊魯韓毛禮大小戴春秋嚴顔凡十四博士太常差次總領焉建武五年乃脩起太學稽式古典籩豆乾戚之容備之於列服方領習矩歩者委它乎其中中元元年初建三雍明帝即位親行其禮天子始冠通天衣日月備法物之駕盛清道之儀坐明堂而朝羣後登靈臺以望雲物袒割辟雍之上尊養三老五更饗射禮畢帝正坐自講諸儒執經問難於前冠帶縉紳之人圜橋門而觀聼者葢億萬計其後復為功臣子孫四姓末屬別立校舍捜選髙能以受其業自期門羽林之士悉令通孝經章句匈奴亦遣子入學濟濟乎洋洋乎盛於永平矣建武中大㑹諸儒於白虎觀考詳同異連月乃罷肅宗親臨稱制如石渠故事顧命史臣著為通議又詔髙才生受古文尚書毛詩糓梁左氏春秋雖不立學官然皆擢髙第為講郎給事近署所以網羅遺逸博存衆家孝和亦數幸東觀覧閱書林及鄧後稱制學者頗懈時樊準徐防並陳敦學之宜又言儒職多非其人於是制詔公卿妙簡其選三署郎通經術者皆得察舉自安帝覽政薄於藝文博士倚席不講朋徒相視怠散學舍頺敝鞠為園蔬牧兒蕘竪至於薪刈其下順帝感翟酺之言乃更修黌宇凡所造構二百四十房千八百五十室試明經下第補弟子増甲乙之科員各十人除郡國耆儒皆補郎舍人太初元年梁太后詔曰大將軍下至六百石悉遣子就學毎嵗輙於鄉射月一饗㑹之以此為常自是逰學増盛至三萬餘生然章句漸踈而多以浮華相尚儒者之風葢衰矣黨人既誅其髙名善士多坐流廢後遂至忿爭更相言告亦有私行金貨定蘭臺桼書經字以合其私文熹平四年靈帝乃詔諸儒正定五經刋於石碑為古文篆𨽻三體書法以相參檢樹之學門使天下咸取則焉初光武遷還洛陽其經牒秘書載之二千餘兩自此以後參倍於前及董卓移都之際吏民擾亂自辟雍東觀蘭臺石室宣明鴻都諸藏典䇿文章競共剖散其縑帛圗書大則連為帷葢小乃制為縢囊及王允所收而西者裁七十餘乗道路艱逺復棄其半矣後長安之亂一時焚蕩莫不冺盡焉東京學者猥衆難以詳載今但録其能通經名家者以為儒林篇其自有列傳者則不兼書若師資所承宜標名為證者乃著之雲范曄論曰自光武中年以後干戈稍戢專事經學自是其風世篤焉其服儒衣稱先王逰庠序聚橫塾者葢布之於邦域矣若乃經生所處不逺萬里之路精廬暫建贏〈擔負也〉糧動有千百其耆名髙義開門受徒者編牒不下萬人皆專相𫝊祖莫或訛雜至有分爭王庭樹朋私里繁其章條穿求崖穴以合一家之說故揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄曰今之學者非獨為之華藻又從而繡其鞶帨夫書理無二義歸有宗而碩學之徒莫之或徙故通人鄙其固焉又雄所謂譊譊之學各習其師也且觀成名髙第終能逺至者蓋亦寡焉而迂滯若是矣然所談者仁義所傳者聖法也故人識君臣父子之綱家知違邪歸正之路自桓靈之間君道秕僻朝綱日陵國隙屢啟自中智以下靡不審其崩離而權彊之臣息其闚盜之謀豪俊之夫屈於鄙生之議者人誦先王言也下畏逆順勢也至如張溫皇甫嵩之徒功定天下之半聲馳四海之表俯仰顧盼則天業可移猶鞠躬昬主之下狼狽折札之命散成兵就繩約而無悔心暨乎剝橈自極人神數盡然後羣英乗其運世徳終其祚跡衰敝之所由致而能多歴年所者斯豈非學之效乎故先師垂典文褒勵學者之功篤矣切矣不循春秋至乃比於殺逆其將有意乎
　　北史儒林傳序　　　　　　李延夀
　　儒者其為教也大矣其利物也博矣以篤父子以正君臣開政化之本原鑿生靈之耳目百王損益一以貫之雖世或汙隆而斯文不墜自永嘉之後宇內分崩禮樂文章掃地將盡魏道武初定中原雖日不暇給始建都邑便以經術為先立太學置五經博士生員千有餘人天興二年春増國子太學生員至三千人豈不以天下可馬上取之不可以馬上臨之聖逹經猷葢為逺矣四年春命樂師入學習舞釋菜於先師明元時改國子為中書學立教授博士太武始光三年春起太學於城東後徴盧𤣥髙允等而令州郡各舉才學於是人多砥尚儒術轉興獻文大安初詔立鄉學郡置博士二人助教二人學生六十人後詔大郡立博士二人助教四人學生一百人次郡立博士二人助教二人學生八十人中郡立博士一人助教二人學生六十人下郡立博士一人助教一人學生四十人太和中改中書學為國子學建明堂辟雍尊三老五更又開皇子之學及遷都洛邑詔立國子太學四門小學孝文欽眀稽古篤好墳籍坐輿據鞍不忘講道劉芳李彪諸人以經書進崔光邢巒之徒以文史逹其餘渉獵典章閑集詞翰莫不縻以好爵動貽賞眷於是斯文欝然比隆周漢宣武時復詔營國學樹小學於四門大選儒生以為小學博士員四十人雖黌宇未立而經術彌顯時天下承平學業大盛故燕齊趙魏之間橫經著録不可勝數大者千餘人小者猶數百州舉茂異郡貢孝㢘對揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）王庭毎年逾衆神龜中將立國學詔以三品以上及五品清官之子以充生選未及簡置仍復停寢正光三年乃釋奠於國學命祭酒崔光講孝經始置國子生三十六人暨孝昌之後海內淆亂四方校學所存無㡬齊神武生於邉朔長於戎馬仗義建旗掃清區縣因魏氏䘮亂屬尒朱殘酷文章咸盪禮樂同奔弦歌之音且絶爼豆之容將盡永熙中孝武復釋奠於國學又於顯陽殿詔祭酒劉廞講孝經黃門李郁說禮記中書舍人盧景宣講大戴禮夏小正篇復置生七十二人及永熙西遷天平北徙雖庠序之制有所未遑而儒雅之道遽形心慮時初遷都於鄴國子置生三十六人至興和武定之間儒業復盛矣始天平中范陽盧景裕同從兄仲禮於本郡起逆齊神武免其罪置之賔舘以經教授太子以下及景裕卒又以趙郡李同軌⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼之二賢並大蒙恩遇待以殊禮同軌雲亡復徴中山張彫武渤海李鉉刁柔中山石曜等逓為諸子師友及天保太寧武平之朝亦引進名儒授皇太子諸王經術然爰自始基暨於季世惟濟南之在儲宮性識聰敏頗自砥礪以成其美自餘多驕恣慠很動違禮度日就月將無聞焉爾鏤冰彫朽迄用無成葢有由焉夫帝王子孫習性驕逸況義方之情不篤邪僻之路競開自非得自生知體包上智而內縱聲色之娛外多犬馬之好安能入則篤行出則友賢者也徒有師傅之資終無琢磨之實貴游之軰飾以明經可謂稽山竹箭加之括羽俯拾青紫斷可知焉而齊氏司存或失其守師保疑丞皆賞勲舊國學博士徒有虛名唯國子一學生徒數十人耳胄子以通經進仕者唯博陵崔子發廣平宋㳺卿而已自外莫見其人幸朝章寛簡政網踈濶㳺手浮惰十室而九故橫經受業之侶徧於鄉邑負笈從宦之徒不逺千里入閭里之內乞食為資憇桑梓之隂動逾十數燕趙之俗此衆尤甚焉齊制諸郡並立學置博士助教授經學生俱差逼充員士流及豪富之家皆不從調備員既非所好墳籍固不闗懐又多被州郡官人驅使縱有游惰亦不檢察皆由上非所好之所致也諸郡俱得察孝亷其博士助教及游學之徒通經者推擇充舉射䇿十條通八以上聼九品出身其尤異者亦蒙抽擢周文受命雅重經典於時西都板蕩戎馬生郊先王之舊章徃聖之遺訓掃地盡矣於是求闕文於三古得至理於千戴黜魏晉之制度復姬旦之茂典盧景宣學通羣藝脩五禮之缺長孫紹逺才稱洽聞正六樂之壊由是朝章漸備學者嚮風明皇纂歴敦尚學藝內有崇文之觀外重成均之職握素懐鉛重席觧頤之士間出於朝廷員冠方領執經負笈之生著錄於京邑濟濟焉足以踰於向時矣洎保定三年帝乃下詔尊太保燕公為三老帝於是服袞冕乘碧輅陳文物備禮容清蹕而臨太學袒割以食之奉觴以酳之斯固一世之盛事也其後命輶軒而致玉帛徴沈重於南荊及定山東降至尊而勞萬乗待熊安生以殊禮是以天下慕向文教逺覃衣儒者之服挾先王之道開黌舍延學徒者比肩勵從師之志守專門之業辭親戚甘勤苦者成市雖通儒盛業不逮魏晉之臣而風移俗變抑亦近代之美也自正朔不一將三百年師訓紛綸無所取正隋文膺期纂歴平一寰宇頓天網以掩之賁旌帛以禮之設好爵以縻之於是四海九州強學待問之士靡不畢集焉天子乃整萬乘率百僚遵問道之儀觀釋奠之禮博士罄縣河之辯侍中竭重席之奧考正亡逸研覈異同積滯羣疑渙然冰釋於是超擢竒雋厚賞諸儒京邑逹乎四方皆啟黌校齊魯趙魏學者尤多負笈追師不逺千里講誦之聲道路不絶中州之盛自漢魏以來一時而已及帝暮年精華稍竭不恱儒術專尚刑名執政之徒咸非篤好暨仁夀間遂廢天下之學唯存國子一所弟子七十二人煬(「旦」改為「𠀇」)帝即位復開庠序國子郡縣之學盛於開皇之初徴辟儒生逺近畢至使相與講論得失於東都之下納言定其差次一以聞奏焉於時舊儒多已凋亡惟信都劉士元河間劉光伯㧞萃出類學通南北博極今古後生鑚仰所製諸經議疏縉紳咸師宗之既而外事四夷戎馬不息師徒怠散盜賊羣起禮義不足以防君子刑罰不足以威小人空有建學之名而無𢎞道之實其風漸墜以至滅亡方領矩歩之徒亦轉死溝壑凡有經籍因此湮沒於煨燼矣遂使後進之士不復聞詩書之言皆懐攘竊之心相與䧟於不義傳曰學者將殖不學者將落然則盛衰是繋興亡攸在有國有家者可不懼歟漢世鄭𤣥並為衆經註解服䖍何休各有所說𤣥易詩書禮論語孝經䖍左氏春秋休公羊傳大行於河北王肅易亦間行焉晉世杜預註左氏預𤣥孫坦坦弟驥於宋朝並為青州刺史傳其家業故齊地多習之自魏末大儒徐遵明門下講鄭𤣥所注周易遵明以傳盧景裕及清河崔瑾景裕傳權㑹郭茂權㑹早入鄴都郭茂恆在門下教授其後能言易者多出郭茂之門河南及青齊之間儒生多講王輔嗣所注師訓葢寡齊時儒士罕傳尚書之業徐遵明兼通之遵明受業於屯留王聰傳授浮陽李周仁及渤海張文敬李鉉河間權㑹並鄭康成所注非古文也下里諸生略不見孔氏註解武平末劉光伯劉士元始得費甝義疏乃留意焉其詩禮春秋尤為當時所尚諸生多兼通之三禮並出遵明之門徐傳業於李鉉祖雋田元鳯馮偉紀顯敬呂黃龍夏懐敬李鉉又傳授刁柔張買奴鮑季詳邢峙劉晝熊安生安生又傳孫靈暉郭仲堅丁恃徳其後生能通禮經者多是安生門人諸生盡通小戴禮於周儀禮兼通者十二三焉通毛詩者多出於魏朝劉獻之獻之傳李周仁周仁傳董令度程歸則歸則傳劉敬和劉軌思其後能言詩者多出二劉之門河北諸儒能通春秋者並服子慎所注亦出徐生之門張買奴馬敬徳邢峙張思伯張奉禮張彫劉晝鮑長宣王元則等並得服氏之精㣲又有衙覬陳逹潘叔䖍雖不傳徐氏之門亦為通解又有姚文安秦道靜初亦學服氏後兼更講杜元凱所注其河外儒生俱服膺杜氏其公羊糓梁二傳儒者多不厝懐論語孝經諸學徒莫不通講諸儒如權㑹李欽刁柔熊安生劉軌思馬敬徳之徒多自出義疏雖曰專門亦皆相祖習也大抵南北所為章句好尚互有不同江左周易則王輔嗣尚書則孔安國左傳則杜元凱河洛左傳則服子慎尚書周易則鄭康成詩則並主於毛公禮則同遵於鄭氏南人約簡得其英華北學深蕪窮其枝葉考其終始要其㑹歸其立身成名殊方同致矣自魏梁越已下傳授講議者甚衆今各依時代而次以備儒林雲爾
　　唐書儒學傳序　　　　　　歐陽脩
　　髙祖始受命鉏纇夷荒天下畧定即詔有司立周公孔子廟於國學四時祠求其後議加爵土國學始置生七十二員取三品以上子弟若孫為之太學百四十員取五品以上四門學百三十員取七品以上郡縣三等上郡學置生六十員中下以十為差上縣學置生四十員中下亦以十為差又詔宗室功臣子孫就秘書外省別為小學太宗身屬櫜鞬風纚露沐然鋭情經術即王府開文學館召名儒十八人為學士與議天下事既即位殿左置𢎞文館悉引內學士番宿更休聼朝之間則與討古今道前王所以成敗或日昃夜艾未嘗少怠貞觀六年詔罷周公祠更以孔子為先聖顔氏為先師盡召天下惇師耆徳以為學官數臨幸親釋菜命祭酒博士講論經義賜以束帛生能通一經者得署吏廣學舍千二百區三學益生員並置書算二學皆有博士大抵諸生員至三千二百自𤣥武屯營飛騎皆給博士授經能通一經者聼人貢限四方秀乂挾䇿負素坌集京師文治煟然勃興於是新羅髙昌百濟吐蕃髙麗等群酋長並遣子弟入學鼓笥升堂者凡八千餘人紆侈袂曵方履誾誾秩秩雖三代之盛所未聞也帝又讐正五經繆缺頒天下示學者與諸儒稡章句為義疏俾久其傳詔前代通儒梁皇偘褚仲都周熊安生沈重陳沈文阿周𢎞正張譏隋何妥劉炫等子孫並加引擢二十一年詔左丘明卜子夏公羊髙榖梁赤伏勝髙堂生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭𤣥服䖍何休王肅王弼杜預范甯二十一人用其書行其道悉宜褒大之自今並配享孔子廟庭於是唐三百年之盛稱貞觀寧不其然髙宗尚吏事武后務權變至諸王駙馬皆得領祭酒初孔頴逹等始署官發五經題與諸生酧問及是惟判祥瑞案三牒即罷𤣥宗詔羣臣及府郡舉通經士而褚無量馬懐素等勸講禁中天子尊禮不敢盡臣之置集賢院部分典籍乾元殿博彚羣書至六萬卷經籍大備又稱開元焉祿山之禍兩京所藏一為炎埃官幐私褚䘮脫㡬盡章甫之徒刼為縵胡於是嗣帝區區救亂未之得安暇語貞觀開元事哉自楊綰鄭餘慶鄭覃等以大儒輔政議優學科先經誼黜進士後文辭亦弗能克也文宗定五經鑱之石張參等是正訛文寥寥一二可紀由是觀之始未嘗不成於艱難而後敗於易也嘗論之武為救世砭劑文其膏粱歟亂已定必以文治之否者是病損而進砭劑其傷多矣然則武得之武治之不免霸且盜聖人反是而王故曰武創業文守成百世不易之道也若乃舉天下一之於仁義莫若儒儒待其人乃能光明厥功宰相大臣是已至專誦習傳授無他大事業者則次為儒學篇
　　贊曰春秋易詩書由孔子時師弟子相傳歴暴秦不㫁如系至漢興剗挾書令則儒者肆然講授經典寖興左氏與孔子同時以魯史附春秋作傳而公羊髙榖梁赤皆出子夏門人三家言經各有回舛然猶悉本之聖人其得失蓋十五義或繆誤先儒畏聖人不敢輙改也啖助在唐名治春秋摭訕三家不本所承自用名家學憑私臆決尊之曰孔子意也趙陸從而唱之遂顯於時嗚呼孔子沒乃數千年助所推著果其意乎其未可必也以未可必而必之則固持一己之固而倡茲世則誣誣與固君子所不取助果謂可乎徒令後生穿鑿詭辯詬前人捨成說而自為紛紛助所階已
　　論秦焚書　　　　　　　　馬端臨
　　按秦雖出於西戎然自非子秦仲以來有國於豐岐者數百年春秋之時盟㑹聘享接於諸侯秦誓紀於書車鄰小戎之屬列於詩其聲名文物葢藹然先王之遺風矣今下令焚詩書而曰史官非秦記皆燒之則秦誓秦風亦秦記也獨非詩書乎李斯者襲流血刻骨之故智而佐之以人頭畜鳴之偽辯固世所羞稱者然斯學於荀卿卿之道蓋祖述六經憲章仲尼者也是其初亦自儒者法門中來然則始皇既非重譯不通之荒裔而驟接華言李斯亦非椎朴少文之俗物而盲處髙位今乃以焚滅經籍坑戮儒生為經國之逺猷者其說有二曰愧曰畏愧則愧其議已也畏則畏其害巳也自載籍以來詩書所稱桀有暴徳而天下歸殷紂有暴徳而天下歸周幽厲有暴徳而周室東遷寖㣲寖滅五伯迭興七雄分據始皇既已習聞其說矣今雖諉曰徳兼三皇功過五帝而其所行則襲桀紂幽厲之跡耳夫豈不自知之而儒者記纂明以語人曰如是而興如是而亡不啻燭照數計龜卜而示後來以軌範葢始皇之所愧而畏者此也自夫子歴聘列國孟氏以儒術㳺於諸侯思濟天下之溺而引時君於當道者至拳拳也繼而蘇張之徒專以口舌干時君雖其所持者詭遇之術妾婦之道與孔孟之學殆黒白薫蕕之相反然其汲汲皇皇求以用世之意則類也而范睢之於魏冉蔡澤之於范睢皆逞其辯口扼其吭而奪之位於是士生斯時皆以讀書㳺說為可以得志而取髙位李斯亦以說客進身者也故韓非入秦以䇿干始皇則忌而誅之天下豈無尚如非者欲睨其後乎葢李斯之所愧而畏者此也詩書百家語之在人間者焚之其在博士官者存之葢亦知其本不可廢也罷侯置守者私其土地於己也焚書而獨存博士官者又欲私其經術於己也主相之心務欲滅經籍以愚天下峻法律以威天下而使之莫予毒以為鞏固不拔之計然陳勝項梁項籍劉季之徒本非有祖述湯武𢎞濟蒼生之夙志俱以麗於禁網遁跡亡命出萬死不顧一生之計奮挺而起以成土崩瓦解之勢趙髙熏腐小醜亦非有文墨詞辯足以傾動上聼徒以少習深文依於忮忍故䧟扶蘇蒙恬戮諸公子夷李斯如出一律葢犯法而作亂者陳呉劉項也倚法而作姦者趙髙也然則隳秦七廟而具斯五刑者非詩書也乃秦之法律也
　　秦以儒者為博士毎國家有大事則下博士議之然因淳于越進議封建而下焚書之令因盧生輩竊議時事而下坑儒之令葢此二事者皆激於博士之正論然則其所進用者必皆得面䛕順指如周青臣叔孫通軰然後能持祿茍免耳稍引古義持正論則披逆鱗觸竒禍是書雖存而實亡博士官雖設而實廢矣又按史記言始皇聞盧生竊議亡去大怒曰吾前收天下書不中用者盡去之悉召文學方術士甚衆欲以興太平求竒藥今聞韓衆去不報徐市等費以巨萬計終不得藥徒姦利相告日聞然則始皇所謂不中用者所焚之六籍是也所謂召文學方術士求竒藥者所存之醫藥卜筮等書是也然六籍雖厄於煨燼而得之口耳所傳屋壁所藏者猶足以垂世立教千載如一日也醫藥卜筮種樹之書當時雖未嘗廢錮而並未嘗有一卷流傳於後世者以此見聖經賢傳終古不朽而小道異端雖存必亡初不以世主之好惡而為之興廢也
　　解經不可牽強　　　　　　鄭　樵〈後同〉
　　橫渠張先生曰置心平易始知詩余謂讀六經之書皆然如書曰刑故無小宥過無大諸家解用十數句解不盡曽見作者說曰刑故無刑小宥過無宥大隻添二字而辭意明白不用解經而理自明孟子謂民之秉彛句亦如此
　　詩書逸篇猶存於春秋之世
　　僖二十三年趙衰賦河水則春秋之世其詩猶存今亡矣楚左史倚相能讀三墳五典則春秋之世其書猶存今亡矣曽見洪邁舊日為三山教時林少頴為書學諭講帝釐下土數語曰知之為知之堯典舜典之所以可言也不知為不知九共藁飫略之可也林公有書解行於世而無此語故吾與表而出之予亦曰知之為知之三百篇之所以為可言也不知為不知由庚華黍略之可也必欲強說則如序詩者曰白華孝子之潔白也華黍時和嵗豐宜黍稷也由庚萬物各由其道也崇丘萬物得極其髙大也三百篇之詩未嘗以命篇二字取義序詩者何以知其然乎
　　讀詩易法〈乾第一爻關雎第一句〉
　　淵乎詩易之為書也有天下難明難象之理焉不可以口舌求訓詁盡也且如乾之初九第一句曰濳龍勿用是乾之初九一事物也其在天地人蟲〈音虺〉之內天地人蟲之外其象如濳龍勿用不可以千萬計也皆乾之初九爻所統攝也如必曰濳龍然後可以象乾之初九他無預焉未可以語易也詩三百篇第一句曰闗闗雎鳩后妃之德也是作詩者一時之興所見在是不謀而感於心也凡興者所見在此所得在彼不可以事類推不可以理義求也興在鴛鴦則鴛鴦在梁可以美后妃也興在鳲鳩則鳲鳩在桑可以美后妃也興在黃鳥在桑扈則綿蠻黃鳥交交桑扈皆可以美后妃也如必曰闗雎然後可以美后妃他無預焉不可以語詩也故舉詩易第一句以明之
　　讀詩書春秋法〈魯頌秦誓〉
　　唐陸龜蒙曰六經之中有經有史區而別之禮詩易為經書與春秋為史爾史何暇必視孟堅子長然後謂之史由是觀之溫習者事跡彰罕讀者事跡晦讀之疎數在辭之髙下理必然也試以秦誓魯頌言之或有問者曰魯僖公秦穆公之賢孰與齊桓晉文彼必曰不如也詩有魯頌即春秋所書之僖公也書有秦誓即春秋所書之穆公也二公列在春秋仰視桓文殆不可及至附麗於詩書則盛德洪業炳炳焉與禹湯文武成康宣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其光何耶大抵溫習者事跡彰罕讀者事跡晦讀之疎數在辭之髙下理必然也魯之頌秦之誓幸而得見於詩書學者自少小讀之入於其耳著於其心其功烈與詩書相表裏豈非魯僖秦穆之幸歟















　　稗編卷一



　　欽定四庫全書
　　稗編卷二　　　　　　　明　唐順之　撰易一





　　論河圗洛書　　　　　　　朱　熹
　　天地之間一氣而已分而為二則為隂陽而五行造化萬物始終無不管於是焉故圗之位一與六共宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中葢其所以為數者不過一陽一隂一竒一偶以兩其五行而已所謂天者陽之輕清而位乎上者也所謂地者隂之重濁而位乎下者也陽數竒故一三五七九皆屬乎天所謂天數五也隂數偶故二四六八十皆屬乎地所謂地數五也天數地數合而相求所謂五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所謂各有合焉者也積五竒而為二十五積五偶而為三十合是二者而為五十有五此河圗之全數皆夫子之意而諸儒之說也至於洛書則雖夫子之所未言然其象其說已具於前有以通之則劉歆所謂經緯表裏者可見矣或曰河圗洛書之位與數其所以不同何也曰河圗以五生數統五成數而同處其方葢揭其全以示人而道其常數之體也洛書以五竒數統四偶數而各居其所葢主於陽以統隂而肇其變數之用也曰其皆以五居中者何也曰凡數之始一隂一陽而已矣陽之象圓圎者徑一而圍三隂之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故三其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一隂而為二是所謂參天兩地者也三二之合則為五矣此河圗洛書之數所以皆以五為中也然河圗以生數為主故其中之所以為五者亦具五生數之象焉其下一㸃天一之象也其上一㸃地二之象也其左一㸃天三之象也其右一㸃地四之象也其中一㸃天五之象也洛書以竒數為主故其中之所以為五者亦具五竒數之象焉其下一㸃亦天一之象也其左一㸃亦天三之象也其中一㸃亦天五之象也其右一㸃則天七之象也其上一㸃則天九之象也其數與位皆三同而二異葢陽不可易而隂可易成數雖陽固亦生之隂也曰中央之五既為五數之象矣然則其為數也奈何曰以數言之通乎一圗由內及外固各有積實可紀之數矣然河圗之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得數以附於其生數之外洛書之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其類以附於竒數之側葢中者為主而外者為客正者為君而側者為臣亦各有條而不紊也曰其多寡之不同何也曰河圗主全故極於十而竒偶之位均論其積實然後見其偶贏而竒乏也洛書主變故極於九而其位與實皆竒贏而偶乏也必皆虛其中也然後隂陽之數均於二十而無偏耳曰其序之不同何也曰河圗以生出之次言之則始下次上次左次右以復於中而又始於下也以運行之次言之則始東次南次中次西次北左旋一周而又始於東也其生數之在內者則陽居下左而隂居上右也其成數之在外者則隂居下左而陽居上右也洛書之次其陽數則首北次東次中次西次南其隂數則首西南次東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究於南也其運行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而土復克水也是亦各有說矣曰其七八九六之數不同何也曰河圗六七八九既附於生數之外矣此隂陽老少進退饒乏之正也其九者生數一三五之積也故自北而東自東而西以成於四之外其六者生數二四之積也故自南而西自西而北以成於一之外七則九之自西而南者也八則六之自北而東者也此又隂陽老少互藏其宅之變也洛書之縱橫十五而七八九六迭為消長虛五分十而一含九二含八三含七四含六則㕘伍錯綜無適而不遇其合焉此變化無窮之所以為妙也曰然則聖人之則之也奈何曰則河圗者虛其中則洛書者總其實也河圗之虛五與十者太極也竒數二十偶數二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為兊震巽艮者八卦也洛書之實其一為五行其二為五事其三為八政其四為五紀其五為皇極其六為三徳其七為稽疑其八為庶徴其九為福極其位與數尤曉然矣曰洛書而虛其中則亦太極也竒偶各居二十則亦兩儀也一二三四而含九八七六縱橫十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四隅之偏以為兌震巽艮則亦八卦也河圗之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土則固洪範之五行而五十有五者又九疇之子目也是則洛書固可以為易而河圗亦可以為範矣且又安知圗之不為書書之不為圗也耶曰是其時雖有先後數雖有多寡然其為理則一而已但易乃伏羲之所先得乎圗而初無所待於書範則大禹之所獨得乎書而未必追考於圗耳且以河圗而虛十則洛書四十有五之數也虛五則大衍五十之數也積五與十則洛書縱橫十五之數也以五乘十以十乘五則又皆大衍之數也洛書之五又自含五則得十而通為大衍之數矣積五與十則得十五而通為河圗之數矣茍明乎此則橫斜曲直無所不通而河圗洛書又豈有先後彼此之間哉
　　河圗八卦大衍之數　　　　鄭　樵
　　天地之數五十有五而河圗四十有五虛十而不用何也葢十數雖不用然一與九為十二與八為十三與七為十合居中之五數縱橫皆十五是知十數不用之中有至用者存焉河圗之數四十五而八卦之數三十有六虛九數而不用何也蓋九數雖不用然乾之與坤其數則九〈乾三坤六〉震之與巽其數則九〈震五巽四〉坎之與離其數則九〈坎五離四〉艮之與兌其數則九〈艮五兌四〉是知九數不用之中有至用者存焉天地之數五十有五而大衍之數五十虛五數而不用何也葢五數雖不用然天一生水加五為六故曰地六成之地二生火加五為七故曰天七成之天三生木加五為八故曰地八成之地四生金加五為九故曰天九成之天五生土加五為十故曰地十成之是知五數不用之中有至用者存焉易之為數無徃而不合何疑九數之不可為河圗十數之不可為洛書哉
　　河圗洛書之數　　　　　　章俊卿〈考索〉
　　知龍圗授羲之說然後可以究河圗之宗知左旋右轉之說然後可以定河圗之次知金火易位之說然後可以論河圗之變夫天不愛道始有龍馬之祥地不愛寳始出榮河之瑞豈非河圗之宗乎一三七九逆左循環二四六八順右森布豈非河圗之次乎四九宜西而不居西二七宜南而不居南又豈非河圗之變乎故劉牧傳於范諤昌諤昌傳於許堅堅傳於李漑漑傳於种放放傳於陳希夷即此圗之正印也自後世株守拘攣之習津迷象數之塗或以為不用十數或以為不言成數是皆未知河圗之太極也葢圗有太極渾淪於中數之五若以五而推則九上一下三左七右以二射八以四射六圗雖不言十而十數隱於其中矣一與五為六水成也三與五為八木成也四與五為九金成也二與五為七火成也圗雖不言成而成數行乎其間矣然則河圗妙致真可與識者道莫為俗人言也是故乾用九坤用六得十五數也七為少陽八為少隂亦得十五數也合而言之凡四十五此則河圗正數發露於大易也一五行二五事三八政四五紀是為十數五皇極六三徳七稽疑八庶徴是為三十六數以次九而足之凡有四十五數此則河圗本數敷演於洛書也天數竒而虛五是為二十地數偶而虛五是為二十五合而計之亦四十五此則河圗虛數分布於大衍也故嘗因是而為之說曰天地之數五十有五所謂河圗者缺地十土之成數也所謂洛書者増地十土之成數也所謂大衍者缺天五土之生數也要之大衍之五十即洛書之四十五洛書之四十五即河圗之五十五也
　　論有河圗而無字　　　　　程大昌〈易原〉
　　夫子之言易曰河出圗洛出書聖人則之是易於圗書固所兼法周人寳藏河圗孔子嘆河不出圗是河圗也者古盛世實有之非後世傅㑹也孔安國曰龍馬出河伏羲則其文以畫八卦謂之河圗又曰天與禹洛出書神龜負文出列於背有數至九禹因而第之以成九類劉歆乃曰伏羲氏受河圗則而畫之八卦是也禹治水賜洛書法而陳之洪範是也又敘洪範曰自五行至六極凡六十五字洛書本文也夫安國之所謂文者數著乎象而錯綜可觀焉爾非謂後世文籍之文也歆謂洛書有字則全與孔異矣夫二子在漢皆號精博而違異如此予於是疑此時圗書已自不存故各出意想而終無定證也然劉歆專佐符命正使漢家秘藏有之歆何以不得而見此不可曉也鄭康成則直曰河圗有九篇洛書有六篇說者謂其本諸緯書緯書者哀平間實始有之非古也不可據也而其誤有可以理證者典籍之字生於卦畫卦畫之智發於圗書易謂書契取夬為象是八卦已重而文字始生也若圗書始出而篇章已具則夫子謂書契取夬者誤矣此自可以意曉也特不知漢未逺古二圗尚皆茫昩而陳摶之徒生二千年後何從得之然而九位者三列數之旁正縱橫無有不為十五故劉牧李泰伯悉謂非人智能偽為也劉李之言近矣而乾鑿度本出漢世其書多言河圗曰太一取之以行九宮四正四維皆十五也夫太一非所論也其所謂四正四維環拱一五無徃而不為十五即此圗也然則昔之作為乾鑿度者實嘗親見是圗矣其書言七八之象九六之變皆以十五為宿葢於圗乎得之也乾鑿度者世儒多引之以明易指者矣而鄭康成之論大衍以十日十二辰二十八宿為五十亦自乾鑿度出也晉張湛傳列子至七變為九曰此章全是周易乾鑿度則漢魏以降凡言易老者皆已宗而用之非後世託為也然則圗書也者乾鑿度實能得之而孔劉反不得見何邪所可言者其四維四正皆為十五正符陳摶所傳則其來已古可篤信爾且說易者莫古於繫辭矣而繫辭之言圗書正與天地變化天象吉凶同在聖人法效之數也則謂以數發智者信而可驗也謂有字有書者妄也天何言哉而況造字成書明與世接乎
　　辯河圗洛書　　　　　　　熊朋來〈後同〉
　　河圗洛書之名自易大傳言之天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十言河圗數也參伍以變言洛書數也言洛書者莫如易大傳三五之說後儒則僅知有洪範而已至於其方位則莫如大戴禮記明堂篇所謂二九四七五三六一八者最為明白本注云法龜文也二九四是其前三位七五三是中間三位六一八是尾後三位漢儒所說龜文可證者莫如大戴禮經注之言大抵圗書之說至宋始詳其源發於希夷而劉牧亦從范諤昌傳希夷之學其紊亂圗書特錯午言之以秘其術爾易本義啟蒙雖改正十為河圗九為洛書而朱氏之門於其他文字間有未經改正處後儒猶或執劉牧舊說為是反以所改正為不然者按劉牧字長民衢州人其書有易數鉤隱圗頗穿鑿詭秘有河圗四象圗自以為𤣥妙卻是十為河圗矣牧之說不當自為異同觀其所作河圗四象及大衍等圗則學者宜守朱蔡改定十為圗九為書證於大戴禮明堂篇經注龜文方位可無疑矣今録劉牧河圗四象圗如左方
　　劉牧此圗五合一成六而居
　　北為水五合三成八而居東為
　　木五合二成七而居南為火五
　　合四成九而居西為金謂之河
　　圗四象此即河圗矣不言中宮
　　五與十者內外周回皆五十也
　　河圗中天數二十有五即洛書
　　洛書即是河圗中天數二十有五圗所以顧命但言河圗論語但言河不出圗禮運但言河出馬圗皆不言洛書者洛書在河圗中也近年虛齋趙氏嘗作天數地數二圗不知天數圗即洛書上官氏常以河圗衍為十圗其第五圗即洛書第六圗即地數三十圗而東西南北易位以仰承五圗陽順轉隂逆轉也彼葢以隂陽家三白飛宮之例布十於九抽添而求之爾五六天地之中數五為天心縱橫八面皆三五之數六為地心縱橫八面皆三六之數其餘八圗則不能縱橫八面皆合不若五六兩圗之自然今只以天數二十有五地數三十各為一圗見得河圗乃其全體總圗也天數二十有五圗自然金火易位地數三十圗自然水土易位天數圗自然缺十故洛書言疇則自一至九地數圗自然缺一故洛書言用則自二至十卲子所謂隂無一陽無十也河圗者五行之全體至洛書入用必有易位處以見造化發用即如此卦爻變動處占者於此取用焉天用莫如金火日月是也地用莫如水土山川是也隂陽家水土同生申旺子亦是河圗洛書中已具此理書不盡言圗不盡意上官氏十圗以地數圗易置四方之位如測景占象以天地盤逆順相求不如但以天數地數為正面圗天數圗即洛書也
　　五居中八面皆成
　　十五三之為三五
　　也虛五則八面皆
　　成十兩之為二五
　　也


　　六居中八面皆成
　　十八三之為三六
　　也虛六則八面皆
　　成十二兩之為二
　　六也
　　易中兼有河圗洛書
　　易大傳曰河出圗洛出書聖人則之易中葢兼取於圗書矣後儒直以易為河圗範為洛書遂使圗書體用二致至謂伏羲得其圗禹得其書至謂洪範中㡬十字為龜文固哉其言圗書也如大傳所謂㕘伍以變錯綜其數乃夫子發明洛書之數㕘者三而數之伍者五而數之錯者交而互之綜者總而挈之即洛書之數而易用之以變易所以成天地之文定天下之象者也故聖人於易以圗書並言之
　　洛書辯　　　　　　　　王　禕〈本集〉
　　洛書非洪範也昔箕子之告武王曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彛倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彛倫攸敘初不言洪範為洛書也孔子之繫易曰河出圗洛出書聖人則之未始以洛書為洪範也葢分圗書為易範而以洪範九疇合洛書則自漢儒孔安國劉向歆諸儒始其說以謂河圗者伏羲氏王天下龍馬出河負圗其背其數十遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時神龜出洛負文其背其數九禹因而第之以定九疇後世儒者以為九疇帝王之大法而洛書聖言也遂皆信之而莫或辯其非然孰知河圗洛書者皆伏羲之所以作易而洪範九疇則禹之所自敘而非洛書也自今觀之以洛書為洪範其不可信者六夫其以河圗為十者即天一至地十也洛書為九者即初一至次九也且河圗之十不徒曰自一至十而已天一生水地六成之水位在北故一與六皆居北以水生成於其位也地二生火天七成之火位在南故二與七皆居南以火生成於其位也東西中之為木金土無不皆然至論其數則一三五七九凡二十五天數也皆白文而為陽為竒二四六八十凡三十地數也皆黒文而為隂為偶此其隂陽之理竒偶之數生成之位推而驗之於易無不合者其謂之易宜也若洛書之為洪範則於義也何居不過以其數之九而已然一以白文而在下者指為五行則五行豈有陽與竒之義乎二以黒文而在左肩者指為五事則五事豈有隂與偶之義乎八政皇極稽疑福極烏在其為陽與竒五紀三徳庶徴烏在其為隂與偶乎又其為陽與竒之數二十有五為隂與偶之數二十通為四十有五則其於九疇何取焉是故隂陽竒偶之數洪範無是也而徒指其名數之九以為九疇則洛書之為洛書直而列之曰一二三四五六七八九足矣奚必黒白而縱橫之積為四十五而效河圗之為乎此其不可信者一也且河圗洛書所列者數也洪範所陳者理也在天惟五行在人惟五事五事㕘五行天人之合也八政者人之所以因乎天也五紀者天之所以示乎人也皇極者人君之所以建極也三徳者治之所以應變也稽疑者以人而聼於天也庶徴者推天而徴之人也福極者人感而天應之也是則九疇之自一至九所陳者三才之至理而聖人所以㕘贊經綸極而至於天人證應禍福之際以為治天下之法者也其義豈在數乎豈如易之所謂天一地十者中含義數必有圗而後明可以索之無窮推之不竭乎漢儒徒見易繫以河圗與洛書並言而洛書之數九遂以為九疇耳審如是則河圗之數十也伏羲畫卦何為止於八乎此其不可信者二也先儒有言河圗之自一至十即洪範之五行而河圗五十有五之數乃九疇之子目夫河圗固五行之數而五行特九疇之一耳信如斯則是復有八河圗而後九疇乃備也若九疇之子目雖合河圗五十有五之數而洛書之數乃止於四十有五使以洛書為九疇則其子目已缺其十矣本圗之數不能足而待他圗以足之則造化之示人者不亦既踈且逺乎而況九疇言理不言數故皇極之一不為少庶徵之十不為多三德之三不為細福極之十一不為鉅今乃類而數之而幸其偶合五十有五之數使皇極儕於庻徴之恆暘恆雨六極之憂貧惡弱而亦備一數之列不其不倫之甚乎且其數雖五十有五而於隂陽竒偶方位將安取義乎此其不可信者三也班固五行志舉劉歆之說以初一曰五行至威用六極六十五字為洛書之本文以本文為禹之所敘則可以為龜之所負而列於背者則不可夫既有是六十五字則九疇之理與其次序亦已燦然明白矣豈復有白文二十五黒文二十而為戴履左右肩足之形乎使既有是六十五字而又有是四十五數竝列於龜背則其為贅疣不亦甚乎此其不可信者四也且箕子之陳九疇首以鯀陻洪水發之者誠以九疇首五行而五行首於水水未平則三才皆不得其寧此彛倫之所為斁也水既治則天地由之而立生民由之而安政化由之而成而後九疇可得而施此彛倫所為敘也彛倫之敘即九疇之敘者也葢洪範九疇原出於天鯀逆水性汨陳五行故帝震怒不以畀之禹順水性地平天成故天以錫之耳先言帝不畀鯀而後言天錫禹則可見所謂畀所謂錫者即九疇所陳三才之至理治天下之大法初非有物之可騐有跡之可求也豈曰平水之後天果錫禹神龜而負夫疇乎仲虺曰天乃錫王勇智魯頌曰天錫公純嘏言聖人之資質天下之上夀皆天所賦予豈必有是物而後可謂之錫乎使天果因禹功成錫之神龜以為瑞如簫韶奏而鳯儀春秋作而麟至則箕子所敘直美禹功可矣奚必以鯀功之不成先之乎此其不可信者五也夫九疇之綱禹敘之猶羲文之畫卦也而其目箕子陳之猶孔子作彖象之辭以明易也武王訪之猶訪太公而受丹書也天以是理錫之禹禹明其理而著之疇以垂示萬世為不刋之經豈有詭異神竒之事乎鄭康成據春秋緯文有雲河以通乾出天苞洛以流坤吐地符又雲河龍圗發洛龜書感又雲河圗有九篇洛書有六篇夫聖人但言圗書出於河洛而已豈嘗言龜龍之事乎又烏有所謂九篇六篇者乎孔安國至謂天與禹神龜負文而出誠亦怪妄也已人神接對手筆粲然者㓂謙之王欽若之天書也豈所以言聖經乎此其不可信者六也然則洛書果何為者也曰河圗洛書皆天地自然之數而聖人取之以作易者也於洪範何與焉羣言淆亂質諸聖而止河出圗洛出書聖人則之者非聖人之言歟吾以聖人之言而斷聖人之經其有弗信者歟劉牧氏嘗言河圗洛書同出於伏羲之世而河南程子亦謂聖人見河圗洛書而畫八卦吾是以知孔安國劉向歆父子班固鄭康成之徒以為河圗授羲洛書錫禹者皆非也或曰河圗之數即所謂天一至地十者固也洛書之數其果何所徵乎曰洛書之數其亦不出於是矣是故朱子於易學啟蒙葢詳言之其言曰河圗以五生數合五成數而同處其方葢揭其全以示人而道其常數之體也洛書以五竒數統四偶數而各居其所葢主於陽以統隂而肇其變數之用也中為主而外為客故河圗以生居中而成居外正為君而側為臣故洛書以竒居正而偶居側此朱子之說也而吾以謂洛書之竒偶相對即河圗之數散而未合者也河圗之生成相配即洛書之數合而有屬者也二者葢名異而實同也謂之實同者葢皆本於天一至地十之數謂之名異者河圗之十洛書之九其指各有在也是故自一至五者五行也自六至九者四象也而四象即水火金木也土為分旺故不言老少而五之外無十此洛書之所以止於九也論其方位則一為太陽之位九為太陽之數故一與九對也二為少隂之位八為少隂之數故二與八對也三為少陽之位七為少陽之數故三與七對也四為太隂之位六為太隂之數故四與六對也是則以洛書之數而論易其隂陽之理竒偶之數方位之所若合符節雖繫辭未嘗明言然即是而推之如指諸掌矣朱子亦嘗言洛書者聖人所以作八卦而復曰九疇並出焉則猶不能不惑於漢儒經緯表裏之說故也嗚呼事有出於聖經明白可信而後世弗之信而顧信漢儒傅㑹之說其甚者葢莫如以洛書為洪範矣吾故曰洛書非洪範也河圗洛書皆天地自然之數而聖人取之以作易者也
　　伏羲畫八卦圗　　　　　　鄭　樵〈奧諭後同〉
　　陽道主變其數以進為極隂
　　道主化其數以退為極陽以
　　進為極故乾為父而得九震
　　長男而得八坎中男而得七
　　艮少男而得六凡成數皆陽
　　主之隂以退為極故坤為母
　　而得一巽長女而得二離中
　　女而得三兊少女而得四凡
　　生數皆隂主之所以五數十
　　數不用也


　　乾坤縱而六子橫震兊
　　橫而八卦縱陽五數三
　　男皆竒合父十八數
　　隂四數三女皆偶合母
　　十八數









　　論先天後天之易
　　先天始於復姤終於剝夬此伏羲之易也後天始於乾坤終於未濟此文王之易也先天之易取乾坤離坎居四正位者取其純乎乾純乎坤純乎中虛純乎中滿也反對純乎一卦也後天之易以坎離震兊居四正位者取其金木水火之正炁生民日用一之不可無也嘗謂先天者易之道後天者易之書繫辭首篇便說天尊地卑乾坤定矣至變化見矣此言先天自然之易次言聖人說卦觀象繫辭焉而明吉凶至剛柔者晝夜之象此言後天已然之易先天得於伏羲歴數千載更文王周公孔子不以語人而其圗獨傳於陳希夷先生何也葢未有此易先有此象未有此數先有此理昔者伏羲之作易其示諸人葢特以象雲耳而理與數皆不傳焉非秘之也聖人以為天地之數後世必有因象而發眀之者不可以一人之見遽盡其藴也是以文王作卦辭以明理周公孔子作爻彖象大傳之辭以明理而大衍五十之數㕘天兩地之數五行生成之數亦由是而間見也而理與數之學興自理數之學興而伏羲六十四卦見其畫未曉其象於是希夷陳先生始發之以示斯世其曰乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八隻此十六字卲康節得之於希夷將啟手足之日又為圗以示人㕘之繫辭所載則六十四卦伏羲之前已具矣此上繫必以先天之易為之㫖而下繫又序十三卦之製作於其後者此也
　　後天文王之易必以離坎震兊居四正而處乾位於西北坤位於西南者何也曰以天地之象言之水火金木天地之正氣生民之日用不可無故以坎離震兊居四正位辰極居北而少西天神之所宅也崑崙居西而少南地祗之所舍也故西北為乾而西南為坤也揺蕩萬物莫如風一氣自東而南故東南為巽五嶽之尊莫如泰嶽地形自北而東故東北為艮此皆象之大者若以理而論之乾居西北父道也父道尊嚴嚴凝之氣盛於西北西北者萬物成就肅殺之方也坤居西南母道也母道養育萬物萬物之生盛於西南西南者萬物長養茂盛之方也坎艮震方位次於乾者乾統三男而長男用事也巽離兊方位夾乎坤者坤統三女而長女代母也若以氣而論之西北盛隂用事而隂氣盛矣非至健莫能與爭故隂陽相薄曰戰乎乾而乾位焉戰勝則陽氣起故坎險以一陽犯衆隂而位乎北萬物於此時方以用藏受納為勞故曰勞乎坎艮者止也東北之卦也物來地上將出而止待春之謂也此萬物之所以成終成始故曰成乎艮物之始生動出乎震潔齊乎巽故曰出乎震齊乎巽至南方得明而相見故曰相見乎離坤者地也萬物致養乎地故曰致役乎坤兊正秋也萬物以成就為說故曰說言乎兊此文王後天之易次序也夫易有體有用有常有變此後天所以異於先天也
　　先天後天圗論　　　　　　熊朋來
　　先天圗體也後天圗用也先天圗從也後天圗衡也是故有先天八卦之次序有後天八卦之次序有先天八卦之方位有後天八卦之方位自太極分隂陽陽之中有隂有陽所謂太陽少隂也隂之中有隂有陽所謂太隂少陽也太陽之中陽乾隂兊少隂之中陽離隂震少陽之中陽巽隂坎太隂之中陽艮隂坤自乾一至坤八此先天八卦之次序也乾父坤母震得乾初爻為長男巽得坤初爻為長女坎得乾中爻為中男離得坤中爻為中女艮得乾上爻為少男兊得坤上爻為少女此後天八卦之次序也乾上坤下象天地離東坎西象日月艮兊象山澤震巽象雷風自乾至震順布自巽至坤逆布此先天八卦之方位也震東離南兊西坎北巽東南乾西北坤西南艮東北乾坤退居六子用事此後天八卦之方位也說卦傳所謂天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射言先天也所謂帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮言後天也先天四圗其來乆矣世傳康節得於李挺之挺之得於穆伯長伯長得於陳希夷四圗之中其一為八卦次序又其一為六十四卦次序其一為八卦方位又其一為六十四卦方位自太極兩儀四象八卦加倍而進之八卦倍為十六十六倍為三十二三十二倍為六十四觀六十四卦次序但觀八卦之次序可也圓圗在外以象天先將八卦定內卦而以乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八依次布於外卦方圖在內以象地先將八卦定內卦而以乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八依次布於外卦觀六十四卦方位但觀八卦之方位可也後天二圖其一為六子受生之次序其一為八卦入用之方位朱子葢以此配先天四圗爾先天所以立體而明法象自然之妙後天所以致用而著隨時變易之道先天圗當竪㸔乾天坤地以上下言後天圗當平㸔離火坎水方可以南北言伏羲易自作伏羲易㸔文王易自作文王易㸔大抵文王以前有占無文本非可以言語文字求之易之見於辭者自文王始易之有先天後天則自孔子於說卦發其機至康節四圗而大明先天之學心學也所謂畫前有易者也伏羲畫八卦而已詎知百世之下乃有是圗愚嘗紬繹羲文之易惟周子太極圗上一截陽動隂靜處可以見先天四象生八卦之象下一截乾道成男坤道成女處可以見後天乾坤生六子之象太極所謂陽動隂靜即先天圗中太極分隂陽陽動中一暈之隂即少隂生太陽中乾兌離震在焉隂靜中一暈之陽即少陽生太隂中巽坎艮坤在焉此太極圗中先天圗也太極所謂乾道坤道即後天圗中乾父坤母乾道成男震坎艮在焉坤道成女巽離兊在焉此太極圗中後天圗也先天乾南坤北後天乾西北坤西南先天震巽對後天震東方巽東南先天艮兌對後天兌正西艮東北此六卦不但變其方位且變其對卦獨坎離二卦先天為東西之門後天守南北之極常相對立坎離具四象之體太極陽動隂靜圗即坎離二卦從揭之也豈惟太極圗哉㕘同契曰易謂坎離又曰日月為易乾坤門戶坎離匡郭牝牡四卦先天以乾坤坎離牝牡兊震巽艮四卦又曰坎離者乾坤二用老陽變隂用九老隂變陽用六其牝牡之體九六之用皆坎離也姑就㕘同契言之則先後天圗已在其中乾坤爐鼎坎離水火故後天坎離居先天乾坤之位以坎中陽實離中隂則仍為乾坤故丹經謂之還元乾專於陽坤專於隂曰爐鼎者器之惟夫離已日光坎戊月精互相根依在納甲則生中宮戊己之功在先天則為日東月西之象在後天則正火南水北之位八卦中乾兌二金坤艮二土震巽二木皆隂陽和順惟坎離水隂根陽火陽根隂不同它卦天降而地升陽倡而隂和坎離者天地之交也故日為太陽精離者日之象何不三爻純陽而有中隂爻才說太陽其間便有少隂所以日納月之烏認得日中有月則可以知離卦月為太隂精坎者月之象何不三爻純隂而中有陽爻才說太隂其間便有少陽所以月納日之兔認得月中有日則可以知坎卦乾與離同受太極之陽而離者中虛之乾坤與坎同受太極之隂而坎者中滿之坤乾坤太極之兩儀離坎太極之四象是以離坎二卦常為隂陽造化之樞紐也或謂太極圗與先天圗皆自希夷來其一自濂溪發之其一自康節發之或謂周邵所自得使圗出希夷亦安用諱故明道先生誌邵墓不隠其師但言其自得處非師傳所及真大賢之言也
　　論後天八卦方位　　　　　楊　繪〈義海後同〉
　　乾坤父母也艮少男也巽長女也而皆處乎偏震坎長男中男也離兊長女少女也而悉居於正何其尊卑之不倫也答曰乾純陽也陽主於進故在一陽生之前而處西北也坤純隂也隂主於退故在一隂生之後而處西南也左而旋之者陽也震為長男位正東也艮為少男位東北也坎為中男位正北也皆左而旋之者也右而轉之者隂也巽為長女位東南也離為中女位正南也兊為少女位正西也皆右而轉之者也震為長男代父之任故位於生物之地而主其功焉世子宅於東宮葢取諸此也長陽既主其功則坎艮皆陽也於義為嫌故列艮於後而坎切於嫌者抑又後之以居空虛不用之地也佐震而成功者巽離兊皆屬隂也言之於國臣之象歟乾父之處西北也豈徒逸於無為哉抑將防閑於隂禍也戰乎乾言隂陽相薄者則其義焉
　　坤兊不言方
　　以方隅而位八卦者說卦之文也乾曰西北之卦也坎曰北方之卦也艮曰東北之卦也震曰東方也巽曰東南也離曰南方之卦也惟兊與坤不言其方噫聖人之㫖㣲哉夫陽者君子之道也隂者小人之道也陽主乎生者也隂主乎死者也陽生於子而雲帝出乎震何也帝者造化之真宰不可得而名之者也雖不可得而名之而生萬物之功顯於春故強而名之曰帝出乎震及釋其義則曰萬物出乎震而已矣齊乎巽言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見聖人南面而聼天下葢取諸此也柰何離明方盛而殺物之隂已生其一耶小人之道長於此矣作易者戒於坤之初六曰履霜堅冰至文言曰臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故由辨之不早辨也隂之所以能消乎陽者由不防之於㣲而制之於著也小人之所以能勝乎君子者由不虞之以漸而制之於壯也坤者二隂三隂之位也兊者四隂之位也隂氣之㣲而漸著故聖人特於坤兊不言其方所以戒隂於無形也如臨卦之彖曰剛浸而長至於遯之彖曰浸而長也而不言柔者其義同也至於五隂六隂乾之位也辨之不早疑盛乃動故上六曰龍戰於野文言曰謂其嫌於無陽也故稱龍焉說卦曰戰乎乾又曰言隂陽相薄也意不防於㣲而至於著不虞於漸而至於壯凡如此者聖人之㫖㣲哉乾能薄隂而後一陽生於坎故謂之勞乎坎也艮位於丑寅之間得非萬物之終始乎


　　伏羲畫卦次序橫圗　　　　章俊卿〈考索後同
<子部,類書類,稗編,卷二>
<子部,類書類,稗編,卷二>
<子部,類書類,稗編,卷二>
<子部,類書類,稗編,卷二>
<子部,類書類,稗編,卷二>〉
　　朱子曰此圓圗布者乾盡午中坤盡子中離盡夘中坎盡酉中陽生於子中極於午隂生於午中極於子其陽在南其隂在北方布者乾始於西北坤盡於東南其陽在北其隂在南此二者隂陽對待之數圎於外者為陽方於中者為隂圎者動而為天方者靜而為地也章氏曰天地之間無獨必有對故先天之易兩兩相對圎圗乾與坤對自乾坤而生者夬對剝大有對比大壯對觀小畜對豫需對晉大畜對萃泰對否兊與艮對自兊艮而生者履對謙蹇對睽漸對歸妺小過對中孚旅對節咸對損遯對臨坎與離對自離坎而生者師對同人蒙對革渙對豐解對家人未濟對既濟困對賁訟對明夷震與巽對自震巽而生者升對無妄蠱對隨井對噬嗑恆對益鼎對屯大過對頥姤對復方圗自下而上序如橫圗自西北之東南乾之坤東北之西南泰之否縱橫錯綜亦皆相對天下之理有剛必有柔有進必有退有善必有惡六十四卦皆歴三十二位而變而其機則在坤復乾姤之間復至乾陽自少而多極於乾則一變為姤矣姤至坤隂自少而多極於坤則一變為復矣坤而復乾而姤乃隂陽變易之機得其機則安不忘危治不忘亂進必思退吉必慮凶可以體常盡變先天之學其眀天道以驗人事之㡬歟



















　　章氏曰隂陽相易自有相反之理故後天之易一一反對上經十八卦下經亦十八卦上經不易者六乾坤坎離頥大過也反易者十二屯與蒙需與訟師與比小畜與履泰與否同人與大有謙與豫隨與蠱臨與觀噬嗑與賁剝與復旡妄與大畜是也下經不易者二中孚小過也反易者十六咸與恆遯與大壯晉與明夷家人與睽蹇與解損與益夬與姤萃與升困與井革與鼎震與艮漸與歸妹豐與旅巽與兊渙與節既濟與未濟是也乾坤坎離固不易艮震合而為頥震艮合而為小過巽兊合而為中孚兊巽合而為大過亦皆不易也八卦雖不易乾盡變則為坤坤盡變則為乾坎盡變則為離離盡變則為坎頥盡變則為大過大過盡變則為頥中孚盡變則為小過小過盡變則為中孚亦皆變易也易變易也天下有可變之理聖人有能變之道反需為訟反泰為否反隨為蠱反晉為夷反家人為睽此不善變者也反剝為復反遯為壯反蹇為解反損為益反困為井此善變者也亦不盡然文王之意但示人以可變之機得其機則危可安亂可治屈可伸狂可聖特在一轉移之頃爾後天之學其明人事以贊天地之妙歟




　　稗編卷二
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷三　　　　　　　眀　唐順之　撰易二
　　論重卦之人　　　　　　　孔頴逹
　　繫辭雲河出圗洛出書聖人則之又禮緯含文嘉曰伏羲徳合上下天應以鳥獸文章地應以河圗洛書伏羲則而象之乃作八卦故孔安國馬融王肅姚信等並雲伏羲得河圗而作易是則伏羲雖得河圗復須仰觀俯察以相㕘正然後畫卦伏羲初畫八卦萬物之象皆在其中故繫辭曰八卦成列象在其中矣是也雖有萬物之象其萬物變通之理猶自未備故因其八卦而更重之卦有六爻遂重為六十四卦也繫辭曰因而重之爻在其中矣是也然重卦之人諸儒不同凡有四說王輔嗣等以為伏羲重卦鄭𤣥之徒以為神農重卦孫盛以為夏禹重卦史遷等以為文王重卦其言夏禹及文王重卦者案繫辭神農之時已有蓋取益與噬嗑以此論之不攻自破其言神農重卦亦未為得今以諸文騐之案說卦雲昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍凡言作者創造之謂也神農以後便是述脩不可謂之作也則幽贊用蓍謂伏羲矣故乾鑿度雲垂皇䇿者羲上繫論用蓍雲四營而成易十有八變而成卦既言聖人作易十八變成卦明用蓍在六爻之後非三畫之時伏羲用蓍即伏羲已重卦矣說卦又雲昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦既言聖人作易兼三才而兩之又非神農始重卦矣又上繫雲易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占此之四事皆在六爻之後何者三畫之時未有彖繇不得有尚其辭因而重之始有變動三畫不動不得有尚其變揲蓍布爻方用之卜筮蓍起六爻之後三畫不得有尚其占自然中間以制器者尚其象亦非三畫之時今伏羲結繩而為網罟則是制器明伏羲已重卦矣又周禮小史掌三皇五帝之書明三皇已有書也下繫雲上古結繩而治後世聖人易之以書契蓋取諸夬既象夬卦而造書契伏羲有書契則有夬卦矣故孔安國書序雲古者伏羲氏之王天下也始畫八卦造書契以代結繩之政又曰伏羲神農黃帝之書謂之三墳是也又八卦小成爻象未備重三成六能事畢矣若言重卦起自神農其為功也豈比繫辭而已哉何因易緯等數所歴三聖但云伏羲文王孔子竟不及神農明神農但有葢取諸益不重卦矣故今依王輔嗣以伏羲既畫八卦即自重為六十四卦為得其實其重卦之意備在說卦此不具敘伏羲之時道尚質素畫卦重爻足以垂法後代澆訛德不如古爻象不足以為教故作繫辭以明之
　　卦辭作於文王　　　　　　鄭　樵〈後同〉
　　陸徳明曰宓羲因河圗而畫八卦因而重之為六十四卦文王作卦辭周公作爻辭孔子作十翼三聖不數周公以父統子業也宓羲初畫八卦之時一卦雖有隂陽之象未必三畫以象三才冩天地雷風水火山澤之象乃謂之卦初有三畫猶以為未足以盡萬物變通之理必重為六畫而後天下之能事畢矣故曰六爻成卦易緯曰卦者掛也言垂掛物象以示人故謂之卦卦辭亦謂之繫辭言文王繫屬其文辭於逐卦之下亦謂之繇辭繇者抽也言抽出易中吉凶悔吝之事謂之繇易繫曰易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎又曰易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶葢謂文王遭羑里之拘而作卦耳此卦辭為文王之眀驗也
　　爻辭作於周公
　　周公被流言之變而作爻辭故於三百八十四爻各有辭傚天地隂陽君臣人事萬物變化之理盡矣爻辭之中如入於穴不速之客來如或繫之牛行人之得邑人之災如見豕負塗載鬼一車如鳥焚其巢旅人先笑後號咷捜櫽其辭使世人觀之其言若出於無心者實皆至理之所寓特聖人不能遽以告人耳此非周公不能作也爻辭亦謂之繫辭大傳言繫辭者五皆指爻辭為繫辭謂周公繫屬其辭於逐卦之下故亦謂之繫辭惟爻辭為周公作故多文王已後事升之六四王用享於岐山明夷之六五箕子之明夷彖文曰以蒙大難文王以之既濟之九五東隣殺牛不如西隣之禴祭小過之六五密雲不雨自我西郊詳此諸文爻辭作於周公無疑矣
　　論卦辭爻辭誰作　　　　　〈孔穎達陳　臯〉
　　周易繫辭凡有二說一說卦辭爻辭並是文王所作案繫辭雲易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎又曰易之興也其當殷之末世周之盛德耶當文王與紂之事耶又乾鑿度雲垂皇䇿者羲卦道演徳者文成命者孔通卦驗又雲蒼牙通靈昌之成孔演命眀道經準此諸文伏羲制卦文王繫辭孔子作十翼易歴三聖只謂此也故史遷雲文王囚而演易即是作易者其有憂患乎鄭學之徒並依此說也二以為騐爻辭多是文王後事案升卦六四王用享於岐山武王克殷之後始追號文王為王若爻辭是文王所制不應雲王用享於岐山又明夷六五箕子之明夷武王觀兵之後箕子始被囚奴文王不宜豫言箕子之明夷又既濟九五東隣殺牛不如西隣之禴祭說者皆云西隣謂文王東隣謂紂文王之時紂尚南面豈容自言已徳受福勝殷又欲抗君之國遂言東西相隣而已又左傳韓宣子適魯見易象雲吾乃知周公之徳周公被流言之謗亦得為憂患也驗此諸說以為卦辭文王爻辭周公馬融陸績等並同此說今依而用之所以只言三聖不數周公者以父統子業故也案禮稽命徴曰文王見禮壊樂崩道孤無主故説經禮三百威儀三千其三百三千即周公所制周官儀禮明文王本有此意周公述而成之故繫之文王然則易之爻辭亦是文王本意故易緯但言文王也陳臯曰孔子曰易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶是以知爻卦之辭皆文王所作也且六十四卦卦辭皆不言文王與紂之事惟直指卦徳及吉凶而已獨爻辭有文王與紂之事由是知爻辭亦文王所作非周公也小過小畜雲密雲不雨自我西郊文王自言已徳之未及施也東隣殺牛不如西隣之禴祭此文王言紂之不道神必不福之也泰歸妹曰帝乙歸妹帝乙紂之父文王之所君也故文王多引之箕子之明夷亦文王時事也居商之末周德初盛豈非文王時乎若周公之時不得為衰世也騐此非周公之事明矣或曰武王克商之後遂追號文王升卦不當雲王用亨於岐山升者將升進其道此太王順民之心避敵岐山下因以興周之事也若以周未克商不當號王文王世子武王答文王曰西方有九國焉君王其終撫諸則是文王未崩時已有君王之稱矣又曰武王觀兵之後箕子始被囚奴不應豫言箕子之明夷曰箕子聖賢為紂不用自晦其明以蒙大難有日矣非因其囚奴而曰箕子之明夷也又曰文王之時紂尚南面豈容自言已徳受福勝商又欲抗君之國言東西之相隣耶曰文王自受命即曰王矣雖紂未滅國人已王之又何疑於相抗哉當紂之時文王已專征伐既克崇又戡黎矣書曰惟十有一年大統未集謂文王之十一年也文王受命惟中身厥享國五十年而曰十一年則是計受命之年也其曰王自無嫌矣又曰韓宣子適魯見春秋之法故美周公之徳見易象故知周之所以王所見各別所美又殊安得而釋之哉
　　文王作易爻辭辨　　　　　胡一桂〈文獻後同〉
　　馮厚齋解明夷六五箕子之明夷雲箕字蜀本作其字此繼統而當明傷之時之象其指大君當明傷之時而傳之子則其子亦為明夷矣又謂文王作爻辭移置君象於上六以初登於天後入於地況明夷之主六五在下而承之明夷之主之子之象也子繼明夷之治利在於貞明不可以復夷也後世以其為箕遂傅㑹於文王與紂事甚至以爻辭為周公作而非文王葢箕子之囚奴在文王羑里之後方演易時箕子之明未夷也李隆山深然其說謂班馬只言文王演卦又曰人更三聖世歴三古止言包羲文王孔子未嘗及周公也馬融陸績王肅姚信始有周公作爻辭之說絶不經見孔頴逹始引韓宣子見易象與魯春秋而知周公之德與周之所以王為周公爻辭之證審爾謂周公作爻辭可也而春秋又將屬之周公乎此論確矣愚謂以爻辭為文王作固自有據況夫子唯曰易之興也當文王與紂之事乎是故其辭危言辭只說文王未嘗及周公則所謂辭者安知非卦爻之辭邪愚固已疑之矣然考箕子囚奴誠在文王羑里之後文王決無預言之理而隨之王用亨於西山升之王用亨於岐山又誠類太王文王之事夏商之王未有亨於岐山者朱子解作卜祭山川之義諸侯祭境內山川亦正二王為侯時事以此觀之則爻辭未必果文王所作故謂之作於周公韓宣子見易象之言誠可證也隆山辨魯春秋之說葢自不曉其義耳宣子本意自說見易象則知周公之徳見魯春秋則知周之所以王也周之王猶能為春秋之時之主義甚昭然若厚齋因蜀本其字之誤盡疑天下之本反改而從之尤有所未可前漢趙賔正蜀人解明夷六五箕子為荄茲則蜀本箕字初未嘗作其字況厚齋謂父當暗世而傳子故其子亦為明夷歴考前古惟堯舜老而舜禹攝此乃明徳相繼夏商之王未見父在而子立者惟桀紂可當明夷之主其肯遽傳之子乎馮氏見後世北齊末主前宋徽欽而有是說謂文王作爻辭乃取此義乎爻辭稱帝乙箕子自是一例況明夷箕子之稱又自有夫子彖傳為之證據彖傳利艱貞箕子以之之辭與爻辭箕子之明夷利貞之辭正相應烏可傳㑹蜀本一字之誤以證爻辭為非周公作哉愚故不能無辨以祛讀者之惑
　　易文言辨
　　或疑文言非夫子作葢以第一節與穆姜之言不異本義以為疑古有此語穆姜稱之夫子亦有取焉得之矣然猶以為疑之初亦未嘗質言之者葢嘗妄論之曰若果如或疑則何止文言雖大象亦謂之非夫子作可也何者八卦取象雖多而其要則天地山澤雷木風水雲泉雨火電日今考文王彖辭自震雷之外離雖取象於日而未嘗象火周公爻辭自巽木離日之外雖三取雨象亦未嘗專取坎他則未之聞焉至夫子翼易始列八卦之象而六十四卦大象於是乎始各有定屬如是則夫子以前凡引易者不當有同焉可也而左傳所載卜筮之辭多取八物之象此皆在夫子之前而引易以占者如此若然則大象亦謂之非夫子作可也謂夫子已前元有可也謂夫子作者非也今欲知其果作於夫子而無疑其將何說以證嘗反覆思之而得其說春秋夫子筆削之經也左傳春秋經傳也夫子繫易實在作春秋之前絶筆於獲麟葢不特春秋之絶筆亦諸經之絶筆也左氏生夫子之後尊信夫子春秋始為之傳由此觀之謂易有取於左傳乎抑左傳有取於易也又觀其文法要皆左氏之筆而穆姜為人淫慝迷亂安得自知其過而有此正大之言如棄位而姣等語決知非出於其口如是則四徳之說是左氏本文言語作為穆姜之言明矣至若占辭多取諸八物亦非當時史氏語實左氏本夫子大象以文之一時不暇詳密遽以夫子所作之象為夫子以前之人之辭也又如國語載司空季子為晉文公占得國之辭又不特取諸八物且有及於坎勞卦之說如是則並與說卦亦謂之非夫子作可乎大抵居今之世讀古聖人書只當以經證經不當以傳證經若經有可疑他經無證闕之可也何況夫子十翼其目可數今乃因傳文反致疑於經可乎愚以是知文言大象真夫子作而左氏所引不足為惑故不得不辨
　　論繫辭非聖人作　　　　　歐陽脩
　　童子問曰繫辭非聖人之作乎曰何獨繫辭焉文言說卦而下皆非聖人之作而衆說淆亂亦非一人之言也昔之學易者雜取以資其講說而說非一家是以或同或異或是或非其擇而不精至使害經而惑世也然有附託聖經其傳已久莫得究其所從來而覈其真偽故雖有明智之士或貪其雜博之辨溺其富麗之辭或以為辨疑是正君子所慎是以未始措意於其間若余者可謂不量力矣邈然逺出諸儒之後而學無師授之傳其勇於敢為而決於不疑者以聖人之經尚在可以質也童子曰敢問其畧曰乾之初九曰潛龍勿用聖人於其象曰陽在下也豈不曰其文已顯而其義已足乎而為文言者又曰龍德而隠者也又曰陽在下也又曰陽氣潛藏又曰潛之為言隠而未見繫辭曰乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業其言天地之道乾坤之用聖人所以成其徳業者可謂詳而備矣故曰易簡而天下之理得矣者是其義盡於此矣俄而又曰廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳又曰夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣又曰夫乾天下之至健也其徳行常易以知險夫坤天下之至順也其徳行常簡以知阻繫辭曰六爻之動三極之道也者謂六爻而兼三才之道也其言雖約其義無不包矣又曰易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也而說卦又曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章繫辭曰聖人設卦觀象繫辭焉而眀吉㓙又曰辨吉㓙者存乎辭又曰聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以㫁其吉㓙是故謂之爻又曰易有四象所以示也繫辭焉以盡其言其說雖多要其指歸止於繫辭明吉㓙耳可一言而足也凡此數說者其畧也其餘辭雖小異而大㫖則同者不可以勝舉也謂其說出於諸家而昔之人雜取以釋經故擇之不精則不足怪也謂其說出於一人則是繁衍叢脞之言也其遂以為聖人之作則又大繆矣孔子之文章易春秋是已其言愈簡其義愈深吾不知聖人之作繁衍叢脞之如此也雖然辨其非聖之言而已其於易義尚未有害也而又有害經而惑世者矣文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也是謂乾之四徳又曰乾元者始而亨者也利貞者性情也則又非四徳矣謂此二說出於一人乎則殆非人情也繫辭曰河出圗洛出書聖人則之所謂圗者八卦之紋也神馬負之自河而出以授於伏羲者也葢八卦者非人之所為是天之所降也又曰包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦然則八卦者是人之所為也河圗不與焉斯二說者已不能相容矣而說卦又曰昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍㕘天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦則卦又出於蓍矣八卦之說如是是果何從而出也謂此三說出於一人乎則殆非人情也人情常患自是其偏見而立言之士莫不自信其欲以垂乎後世惟恐異說之攻之也其肯自為二三之說以相牴牾而疑世使人不信其書乎故曰非人情也凡此五說者自相乖戾尚不可以為一人之說其可以為聖人之作乎童子曰於此五說亦有所取乎曰乾無四徳而洛不出圗書吾昔已言之矣若元亨利貞則聖人於彖言之矣吾知自堯舜已來用卜筮爾而孔子不道其初也吾敢妄意之乎童子曰是五說皆無取矣然則繁衍叢脞之言與夫自相乖戾之說其書皆可廢乎曰不必廢也古之學經者皆有大傳今書禮之傳尚存此所謂繫辭者漢初謂之易大傳也至後漢已為繫辭矣語曰為趙魏老則優不可以為滕薛大夫也繫辭者謂之易大傳則優於書禮之傳逺矣謂之聖人之作則僣偽之書也葢夫使學者知大傳為諸儒之作而敢取其是而捨其非則三代之末去聖未逺老師名家之世學長者先生之餘論雜於其間者在焉未必無益於學也使以為聖人之作不敢有所擇而盡信之則害經惑世者多矣此不可以不辨也吾豈好辨者哉童子曰敢問四徳曰此魯穆姜之所道也初穆姜之筮也遇艮之隨而為隨元亨利貞說也在襄公之九年後十有五年而孔子始生又數十年而始賛易然則四徳非乾之徳文言不為孔子之言矣童子曰或謂左氏之傳春秋也竊取孔子文言以上附穆姜之說是左氏之過也然乎曰不然彼左氏者胡為而傳春秋豈不欲其書之信於世也乃以孔子晚而所著之書為孔子未生之前之說此雖甚愚者之不為也葢方左氏傳春秋時世猶未以文言為孔子作也所以用之不疑然則謂文言為孔子作者出於近世乎童子曰敢問八卦之說或謂伏羲已授河圗又俯仰於天地觀取於人物然後畫為八卦爾二說雖異㑹其義則一也然乎曰不然此曲學之士牽合傅㑹以茍通其說而遂其一家之學爾其失由於妄以繫辭為聖人之言而不敢非故不得不曲為之說也河圗之出也八卦之文已具乎則伏羲授之而已復何所為也八卦之文不具必湏人力為之則不足為河圗也其曰觀天地觀鳥獸取於身取於物然後始作八卦葢始作者前未有之言也考其文義其創意造始其勞如此而後八卦得以成文則所謂河圗者何與於其間哉若曰已授河圗又湏有為而立卦則觀於天地鳥獸取於人物者皆備言之矣而獨遺其本始所授於天者不曰取法於河圗此豈近於人情乎考今繫辭二說離絶各自為言義不相通而曲學之士牽合以通其說而悞惑學者其為患豈小哉古之言偽而辨順非而澤者殺無赦嗚呼為斯說者王制之所宜誅也童子曰敢問生蓍立卦之說或謂聖人已畫卦必用蓍以筮也然乎曰不然考其文義可知矣其曰昔者聖人之作易也者謂始作易時也又曰幽賛於神明而生蓍㕘天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻者謂前此未有蓍聖人之將作易也感於神明而蓍為之生聖人得之遂以倚數而立卦是言昔之作易立卦之始如此爾故漢儒謂伏羲畫八卦由數起者用此說也其後學者知幽賛生蓍之恠其義不安則曲為之說曰用生蓍之意者將以救其失也又以卦由數起之義害於二說則謂已畫卦而用蓍以筮欲牽合二說而通之也然而考其文義豈然哉若曰已作卦而用蓍以筮則大衍之說是已大抵學易者莫不欲尊其書故務為竒說以神之至其自相乖戾則曲為牽合而不能通也童子曰敢請益曰夫諭未逹者未能及於至理也必指事據跡以為言余之所以知繫辭而下非聖人之作者以其言繁衍叢脞而乖戾也葢略舉其易知者爾其餘不可以悉數也其曰原始反終故知死生之說又曰精氣為物㳺魂為變是故知鬼神之情狀雲者質於夫子平生之語可以知之矣其曰知者觀乎彖辭則思過半矣又曰八卦以象告爻彖以情言云者以常人之情而推聖人可以知之矣其以乾坤之䇿三百有六十當期之日而不知七八九六之數同而乾坤無定䇿此雖筮人皆可以知之矣至於何謂子曰者講師之言也說卦雜卦者筮人之占書也此又不待辨而可以知者然猶皆跡也若夫語以聖人之中道而過推之天下之至理而不通則思之至者可以自得之童子曰既聞命矣敢不勉






　　稗編卷三



　　欽定四庫全書
　　稗編卷四　　　　　　　明　唐順之　撰易三
　　周易略例　　　　　　　　王　弼
　　明彖夫彖者何也統論一卦之體明其所由之主者也夫衆不能治衆治衆者至寡者也夫動不能制動制天下之動者貞夫一者也故衆之所以得咸存者主必致一也動之所以得咸運者原必無二也物無妄然必由其理統之有宗會之有元故繁而不亂衆而不惑故六爻相錯可舉一以明也剛柔相乗可立主以定也是故雜物撰德辨是與非則非其中爻莫之備矣故自統而尋之物雖衆則知可以執一御也由本以觀之義雖博則知可以一名舉也故處璇璣以觀大運則天地之動未足怪也據會要以觀方來則六合輻輳未足多也故舉卦之名義有主矣觀其彖辭則思過半矣夫古今雖殊軍國異容中之為用故未可逺也品制萬變宗主存焉彖之所尚斯為盛矣夫少者多之所貴也寡者衆之所宗也一卦五陽而一隂則一隂為之主矣五隂而一陽則一陽為之主矣夫隂之所求者陽也陽之所求者隂也陽茍一焉五隂何得不同而歸之隂茍隻焉五陽何得不同而從之故隂爻雖賤而為一卦之主者處其至少之地也或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也繁而不憂亂變而不憂惑約以存博簡以濟衆其惟彖乎亂而不能惑變而不能渝非天下之至賾其孰能與於此故觀彖以斯義可見矣
　　明爻通變夫爻者何也言乎變者也變者何也情偽之所為也夫情偽之動非數之所求也故合散屈伸與體相乖形躁好靜質柔愛剛體與情反質與願違巧厯不能定其算數聖明不能為之典要法制所不能齊度量所不能均也為之乎豈在夫大哉陵三軍者或懼於朝廷之儀暴威武者或困於酒色之娛近不必比逺不必乖同聲相應髙下不必均也同氣相求體質不必齊也召雲者龍命呂者律故二女相違而剛柔合體隆墀永歎逺壑必盈投戈散地則六親不能相保同舟而濟則胡越何患乎異心故茍識其情不憂乖逺茍明其趣不煩彊武能説諸心能研諸慮睽而知其類異而知其通其唯明爻者乎故有善邇而逺至命宮而商應脩下而髙者降與彼而取此者服矣是故情偽相感逺近相追愛惡相攻屈伸相推見情者獲直往則違故擬議以成其變化語成而後有格不知其所以為主鼓舞而天下從見乎其情者也是故範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而無體一隂一陽而無窮非天下之至變其孰能與於此哉是故卦以存時爻以示變
　　明卦適變通爻夫卦者時也爻者適時之變者也夫時有否泰故用有行藏卦有小大故辭有險易一時之制可反而用也一時之吉可反而凶也故卦以反對而爻亦皆變是故用無常道事無軌度動靜屈伸唯變所適故名其卦則吉凶從其類存其時則動靜應其用尋名以觀其吉凶舉時以觀其動靜則一體之變由斯見矣夫應者同志之象也位者爻所處之象也承乗者逆順之象也逺近者險易之象也內外者出處之象也初上者終始之象也是故雖逺而可以動者得其應也雖險而可以處者得其時也弱而不懼於敵者得所據也憂而不懼於亂者得所附也柔而不憂於斷者得所御也雖後而敢為之先者應其始也物競而獨安靜者要其終也故觀變動者存乎應察安危者存乎位辨逆順者存乎承乗明出處者存乎外內近逺終始各存其會辟險尚逺趣時貴近比復好先乾壯惡首明夷務闇豐尚光大吉凶有時不可犯也動靜有適不可過也犯時之忌罪不在大失其所適過不在深動天下滅君主而不可危也侮妻子用顏色而不可易也故當其列貴賤之時其位不可犯也遇其憂悔吝之時其介不可慢也觀爻思變變斯盡矣
　　明象夫象者出意者也言者明象者也盡意莫若象盡象莫若言言主於象故可尋言以觀象象主於意故可尋象以觀意意以象盡象以言著故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象猶蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在魚得魚而忘筌也然則言者象之蹄也象者意之筌也是故存言者非得象者也存象者非得意者也象生於意而存象焉則所存者乃非其象也言生於象而存言焉則所存者乃非其言也然則忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也得意在忘象得象在忘言故立象以盡意而象可忘也重畫以盡情而畫可忘也是故觸類可為其象合義可為其徵義茍在健何必馬乎類茍在順何必牛乎爻茍合順何必坤乃為牛義茍應健何必乾乃為馬而或者定馬於乾案文責卦有馬無乾則偽説滋蔓難可紀矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行一失其原巧愈彌甚縱復或值而義無所取蓋存象忘意之由也忘象以求其意義斯見矣
　　辨位案象無初上得位失位之文又繫辭但論三五二四同功異位亦不及初上何乎唯乾上九文言云貴而無位需上六雲雖不當位若以上為隂位邪則需上六不得雲不當位也若以上為陽位邪則乾上九不得雲貴而無位也隂陽處之皆云非位而初亦不説當位失位也然則初上者是事之終始無隂陽定位也故乾初謂之濳過五謂之無位未有處其位而雲濳上有位而雲無者也歴觀衆卦盡亦如之初上無隂陽定位亦以明矣夫位者列貴賤之地待才用之宅也爻者守位分之任應貴賤之序者也位有尊卑爻有隂陽尊者陽之所處卑者隂之所履也故以尊為陽位卑為隂位去初上而論位分則三五各在一卦之上亦何得不謂之陽位二四各在一卦之下亦何得不謂之隂位初上者體之終始事之先後也故位無常分事無常所非可以隂陽定也尊卑有常序終始無常主故繫辭但論四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可無終始卦不可無六爻初上雖無隂陽本位是終始之地也統而論之爻之所處則謂之位卦以六爻為成則不得不謂之六位時成也
　　論初上　　　　　　　　　陸　秉〈義海〉
　　略例言初上無定位斯得其言未得其象也夫六位者六虛之所存剛柔相易便為隂陽吉凶之物然位有得中違中之間故五得中而多功三違中而多凶二得中而多譽四逼中而多懼初則逺而居下上則過而踰極是以剛柔取之更相為物如乾之上九乃獨陽之爻亢極失中宜曰無位而有悔也若需之上六居獨隂之地踰中履險故云雖不當位亦其宜矣本末無常吉凶從類豈有定乎大率二與四非專為隂三與五非專為陽六位次第之序但二與五得中三與四違中雖皆在有為之地履進退之著誠有貴賤逺近而多功多㓙多譽多懼也二既多譽則初為事始未甚有為雖或無譽其於多懼也必且有間矣三之多凶既其有為則上之踰極雖不為物制其於多凶也抑亦有是焉五既得中又居尊盛之位有為之貴莫尚於斯其為多功不亦宜乎若初與上夫子所以不論者舉四位以類推之斯可知矣
　　論初上無隂陽定位　　　全君卿〈義海〉
　　乾之初九易陽之位但陽德未亨藏其用爾故謂之濳上九易隂之位但以亢陽非君之位故云無位需之上六以一隂居卦之極履非君位而為三陽之主故云雖不當位非謂無隂陽定位輔嗣但以乾需二卦觀之故謂諸卦初上皆無隂陽定位又其辨位之説直以卦下之爻為隂卦上之爻為陽此又失之逺矣夫隂陽本位但以數而言初三五本奇數乃陽之定位也二四六本偶數乃隂之定位也至於揲卦爻以時成或動而之變得老隂老陽少隂少陽剛柔之體各乗其時而來居其位得君臣父子夫婦賓主之象故其間有隂陽得其本位者或有以隂居陽以陽居隂者或有為卦之主而非君位者或有得君位而非為一卦之主者故象有失位得位之文惟初上是卦體之始末非居中得正之位爾若下繫之三章雲六爻相雜惟其時物也其初難知其上易知初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備次章始有三與五二與四同功異位之説是亦先論初上之位矣亦不言無位也又繫辭雲兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也若只以居中四爻為有位邪則三才之位缺而不備矣又説卦雲易六位而成章文言云六位時成既有六位之説而顧雲無位未知其可也
　　讀易私言　　　　　　　　許　衡
　　初初位之下事之始也以陽居之才可以有為矣或恐其不安於分也以隂居之不患其過越矣或恐其懦弱昬滯不足以趨時也四之應否亦類此義〈無應則或嫌於弱有應則或傷於躁坎無應而頤有應皆凶之類也〉大抵柔弱則難濟剛健則易行故諸卦柔弱而致凶者其數居多〈豫坎恆困井旅小過未濟〉剛健而致凶者惟頤大壯夬而已若總言之居初者易貞居上者難貞易貞者由其所適之道多難貞者以其所處之位極故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始終之際其難易之不同蓋如此
　　艮六居初者凡八隂柔處下而其性好止故在謙則合時義而得吉在咸則感未深而不足進也以是才居遯則後於人而有厲然位卑力弱反不若不往之為愈也蹇之時險在前也止而不往自有知幾之譽勉於進則陷乎險也艮以止於初為義故但戒以利永貞漸之才宜若此也雖小子有言於義何咎旅雖有應而不足援也斯其所以瑣瑣乎小過宜乎下而反應於上斯其有飛鳥之凶乎柔止之才大率不宜動而有應動而有應則應反為之累矣〈謙㝡吉小過㝡凶〉坤六居初者凡八坤柔順處下其初甚微而其積甚著故其處比與否之初也皆獲吉豫有應在上是動於欲而不安其分也凶亦宜乎
　　二二與四皆隂位也四雖得正而猶有不中之累況不得其正乎二雖不正而猶有得中之美況正而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其勢又不同此二之所以多譽四之所以多懼也二中位隂陽處之皆為得中中者不偏不倚無過不及之謂其才若此故於其時義為易合時義既合則吉可斷矣究而言之凡陽本吉凡隂本凶陽雖吉不得其正則害乎吉矣得正矣不及其中亦未保其吉也必當位居中能趨時義然後其吉乃定隂雖本凶不失其正則緩其凶矣正矣或能居中猶可免其凶也必也不正不中悖於時義其凶乃定故陽得位得中其吉多焉隂失位失中其凶多焉要其終也合於時義則無不吉悖於時義則無不凶也大矣哉時之義乎
　　乾九二九剛健之才也而承乗又剛健是剛健之至也處隂得中有溥博淵泉時出之義臣才若此其於職位蓋綽綽然有餘裕矣夫剛健則有可久之義得中則有適時之義兼是二者雖無應可也況九五虛中以待己者乎此八卦所以無悔吝而有應者尤為美也
　　兌九二兌之九二剛而得中也雖上承於柔邪不足為累此以得中之義為勝也獨節之為卦自有中義所不足者正而已今既不正矣其何以免於凶乎
　　巽九二兌之中以剛為説巽之中以剛為入皆有才適用之臣也然兌務於上〈上一隂為主〉巽務於下〈下一隂為主〉其勢有所不同如井之義貴於上行也而九二無應徇己才而下之違時拂義人莫肯與以谷射甕敝取象其亦宜乎
　　坎九二下柔險之始也上柔險之極也而已以剛陽之才獨處中焉是己無賴於彼而彼有待於己也加以至尊應之則險道大行不爾則幾於困矣大率有應而道行則以貞幹之義為重無應而處中則以須守之義為重錯舉而言則卦才皆備焉
　　坤六二否之時不為窮厄所動豫之時不為逸欲所牽非安於義分者莫能也坤六二居中履正且又靜而順焉宜其處而無敗也雖然創物兼人陽之為也柔順貞靜隂之德也以隂之德而遇剝觀則剝傷於柔而觀失於固矣夫何故時既不同義亦隨異此六爻所以貴中正而中正之中又有隨時之義也
　　震六二六二隂柔而在動體雖居中履正然下乗剛陽成卦之主其勢不得安而處也非惟其勢不得安而處揆其資性亦不肯安其處也或上應或下依有失得之辨焉復無應而下仁吉之道也過此則違道而非正矣頤隨益之時方受彼也上下之來又何患焉無妄之世方存誠也或應或依秖足為累他卦皆不以乗剛之義為重也屯震噬嗑大率處則乗剛動有得失非坤二柔中之比也
　　艮六二以剛處上以柔處下尊卑之勢順也艮之大體既備此象矣而六二又承剛履柔居中得正宜其處諸卦而無過也雖然柔止之才動拘禮制若當大有為之時則有不可必者故在蹇未能濟處艮莫能止究其用心忠義正直終不可以事之成否為累也
　　離六二初與三剛而得正皆有為之才也然其明照各滯一偏唯六二中正見義理之當然而其才幹有不逮其明者甚矣才智之難齊也得有應於上則明有所附矣然非剛之善用明實明之能自用也大抵以剛用明不若以明用剛之為順故八卦應五附三其勢略等而離之六五有應於下者為最美也
　　三卦爻六位唯三為難處蓋上下之交內外之際非平易安和之所也故在乾則失於剛暴在坤則失於柔邪震動而無恆巽躁而或屈離與艮明止繫於一偏坎與兌險説過極皆凶之道也然乾之健雖不中猶可勝任坤之順雖不正猶能下人二者之凶比他爻為少緩若夫坎之與兌以隂處陽以柔乗剛不中不正悖忤時義其為凶也切矣是知乾坤為輕坎兌為重總而論之亦曰多凶而已矣
　　乾九三過剛而不中難以與義適然以其有才也故諄諄為戒命之曰夕惕曰敬愼曰艱貞庶乎有可免者不然則用所偏而違乎義矣凶其可逃乎
　　四四之位近君多懼之地也以柔居之則有順從之美以剛居之則有僭逼之嫌然又須問居五者隂邪陽邪以隂承陽則得於君而勢順以陽承隂則得於君而勢逆勢順則無不可也勢逆則猶忌上行上行則凶咎必至離之諸四皆是也震則四為成卦之主才幹之臣也是動而知戒是以有補過之道以陽乗陽以隂乗隂皆不得於君也然陽以不正而有才隂以得正而無才故其勢不同有才而不正則貴於寡慾故乾之諸四例得免咎而隨之四夬之四有凶悔之辭焉無才而得正則貴乎有應故艮之諸四皆以有應為優無應為劣獨坤之諸四能柔順處之雖無應援亦皆免咎此又隨時之義也
　　乾九四九而居四勢本不順然以其健而有才焉故不難於趨義又上卦之初未至過極故多為以剛用柔之義以剛而用柔是有才而能戒懼也有才而能戒懼雖不正猶吉也
　　兌九四處下而説則有樂天之美處上而説則有慕爵之嫌初九雖無應猶可也九四雖有應尚多戒辭也然以剛説之才易得勝任故有應者無不吉而無應者亦有勉之之道雲
　　離九四陽處近君而能保其吉者以其有才而敬愼故也火性上炎動或躁急非惟不順君之所用且反為君之所忌也恣橫專逼鮮有不及禍惟噬嗑之去間睽離之相保與羈旅而親寡之時取君義為甚輕故其所失亦比他爻為甚緩究而言之固非本善之才也
　　震九四離之成卦在乎中故以中為美震之成卦在乎下故以下為貴若是則震之九四乃才幹之臣也君之動由之師之動亦由之其功大矣其位已逼然而卒保無禍者何哉蓋震而近君有戒愼恐懼之義以陽處隂有體剛用柔之義持是術以往其多功而寡過也宜乎雖然功大位逼而不正不可以久居其所也久居其所則勲德反下此恆之所以戒於田無禽歟
　　巽六四隂柔之質自多懼也順入之才能承君也以是而處每堪其任故八卦皆無凶悔之辭
　　坎六四其以隂柔得位而上承中正之君略與巽同然又有險之性焉以此處多懼之地則宜矣故八卦亦無凶悔之辭〈一作隂承陽其勢已順而其才質且能周還曲折不違於正道是宜處多懼而無咎也〉艮六四以柔止之才承柔止之君雖已身得正而於君事則有不能自濟者必藉剛陽之才而後可以成功故離九應之則終得婚媾震九應之則顛頤獲吉至於止乾之健納兌之説皆可成功而有喜不爾處剝見凶處𫎇蠱見吝矣艮以能止為義能止其身則無咎可也坤六四坤之六四不問有應與否皆無凶咎蓋為臣之道大體主順不順則無以事君也
　　五五上卦之中乃人君之位也諸爻之德莫精於此故在乾則剛健而斷在坤則重厚而順未或有先之者至於坎險之孚誠離麗之文明巽順於理艮篤於實皆能首出乎庶物不問何時克濟大事傳謂五多功者此也獨震忌強輔兌比小人於君道未善觀其戒之之辭則可知
　　乾九五剛健中正處得君位不問何時皆無悔吝惟履之剛決同人之私暱不合君道故有厲有號咷也兌九五下履不正之強輔上比柔邪之小人非君之善道也然以其中正也故下有忌而可勝上有説而可決大哉中正之為德也
　　離六五強輔強師而六以文明柔中之才而麗之悔可忘也事可濟也然更得九二應之為貴故大有睽鼎未濟皆吉而他卦止以得位得中而免耳
　　震六五九四陽剛不正之臣為動之主而六五以柔中乗之其勢可嫌也得九二剛中應之其勢頗振動故恆大壯解歸妺比他卦為優而豐之二五以明動相資故其辭亦異焉勝於豫震小過之無應也
　　巽九五以巽處中正又君臣相得而剛柔相濟相得則無內難相濟則有成功不待於應自可無咎應則尤為美也
　　坎九五以剛陽之才處極尊之位中而且正可以有為也然適在險中未能遽出故諸卦皆有須待之義夫能為者才也得為者位也可為者時也有才位而無其時惟待為可待而至於可則無咎矣
　　艮六五君輔皆柔且無相得之義本不可有為也以六有靜止得中之才上依而下任也故僅能成功然非可大有為也更或無應是不得於臣又不得於民於君道何取焉
　　坤六五坤六居五雖不當位然柔順重厚合於時中有君人之度焉得九二剛中應之則事乃可濟故師泰臨升或吉或無咎而他卦則戒之之辭為尤重蓋隂柔之才不克大事且鮮能永貞故也
　　上上事之終時之極也其才之剛柔內之應否雖或取義不一然終莫及上與終之重也是故難之將出者則指其可由之方〈否解困渙未濟〉事之既成者則示以可保之道〈蠱無妄頤家人萃漸〉才適時甚足貴也〈隨離臨艮〉時過適則難與行也〈乾坤小畜泰節中孚大過恆益艮兌小過既濟〉義之善或不必勸則直雲其吉也〈大有剝大畜遯睽鼎〉勢之惡或不可解則但言其凶也〈屯訟比噬嗑復坎明夷夬歸妹豐旅巽小過既濟〉有始不得志而終無悔吝者〈同人姤〉有始饜其欲而終有禍敗者〈萃旅〉因其偏而用者才可尚也〈𫎇晉升〉反其常而動者事已窮也〈師謙賁損〉質雖不美而冀其或改焉則猶吿之〈大壯益震節〉位雖處極而見其可行焉則亦與之〈需蹇〉艮有成終之義故八卦皆善〈𫎇蠱賁剝大畜頤損艮〉履係於所履觀係於所生吉凶不敢主言也大抵積微而盛過盛而衰有不可變者有不能不變者六爻教戒之辭惟此為最少大傳謂其上易知豈非事之已成乎
　　易總論　　　　　　　　　王　弼
　　乾坤成列震巽始出坎離居中艮兌在末制用之名也天地定位山澤通氣雷風相薄水火相逮寫載之形也形以寫載為象名以觀象為義故象者意之跡而名者象之為也夫卦以應時治亂時也爻以適時變通時也世有解蹇故功有利害時有濟否故業有變通是以大人君子虎豹其變而通之以盡利也靜則象濳龍以遯世動則宜在田以見德巨則彌綸天地之外細則曲成秋毫之內物無不麗乎理事無不由乎道道義之門於斯乎存故二五多功三四多凶違世惡變適時貴中大畜尚積明夷好昧豫損在進謙益在退為之有才用之有時得失有地進退有司不誣也夫動得所感雖獨不懼靜得所恆雖雜不著故卦有幽明治亂之象也爻有內外貴賤之象也位有剛柔靜躁之象也感不以義雖邇而不可懷也應必以理雖逺而不可棄也剛未必勝失所據也柔未必危得所御也夫適時之變不在多算合世之功不待博救統之有宗理之有主善從事者司契而已故言易知行易從也
　　夫彖者何也統其二象之材以言乎卦斷者也卦有晦明則爻有隂陽之義位有剛柔故才有靜躁之宜二五多譽卦之宗也三四多懼爻失中也茍獲其中雖弱必治茍非其正雖強必災是以大有六五柔非其體在卦之宗雖柔猶吉同人九三剛得其位非爻之中雖剛猶危強而失正則強不足安弱而得中則弱不足患東鄰百勝而亳社斯喪周雖陶穴而有汝墳自此觀之斷可識矣知其斷者明乎彖者也是故上天下澤謂之履此稱物而言者也見險而止謂之蹇此度時而言者也是故義有通塞則事形於出處才有躁靜則〈闕〉見其語默若困之有言不信乖於時者也節之不出門庭違於出者也違世之怨怨不在細乖時之宜咎不在大匪言之難處言難也匪行之易知行易也是故雖物之雜而中爻備其義焉雖象之衆而斷辭具其材焉必材之具名不患寡必義之備爻不待衆卦之德乾名雖約也而六龍為之御天品物為之流形位之在五爻雖一也而天下為之感應羣體為之致用靜言其要要在乎彖明者以之大觀其思豈細故哉
　　夫象者何也總言一卦之體因外物以設名者也聖人有以見天下之至賾而擬諸其形容大則包天地以貞觀小則備萬物以取類是故言不足多言有遺也象不足異象有外也忘跡者行之適也舎物者神之全也外其象以求志而理可見矣遺其言以觀象而事可察矣夫責言者則以文害志而有象者則以物妨情情之所適若循環之無窮理之所生若轉圓之無方千變可為之圖萬物可為之容觸類而長之備物而象之斯可以觀意為足不可以審象為善也故或相傾以辯或相危以亂此貴口者之累也不為月辰錯順之候正求星厯妖異之占此存象者之貴也獨不聞聖人之言邪易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也聖人之言既自如斯分別明白可謂無外矣而好事者方始為之辭焉卦有震坎之象爻又有離雷震百里諸侯上公之位也積爻累象有似髙墉坎為弓輪又為隱伏離為龍鳥又為戈兵兵而隱伏藏器之象兵及飛鳥獲之之義難者猶嫌其濶略射必假手而艮象於類不通專自疑惑則彼説滋章聖人攻乎異端而誣罔始興迷誤後昆其游孔門不觀其議也
　　夫體義者在乎象變通者存乎爻大人者形與萬物接神與造化偕入則乗濳龍出則乗飛龍逺以觀道邇以瞻器其數無軌而不可既也君子者健以行志非以神明變通者也故自強不息以行其志君子之道也惟可與於健之體義而未可與於健之變通也故於象稱君子舉其體義者也於爻稱大人敘其變通者也或有在爻而稱大人者義則盡於象故也若離之為明其何不照變而通之無所不造故其象雲大人繼明照於四方也或有在爻而稱大人者義有待於變故也若否卦全説君子避難不榮於祿與時通塞可以適否而安其身未足以兼善天下在否而休也惟大人為能休天地之否達濟凝滯開闡幽門斯謂變否而亨者也故六二雲大人否亨而九五雲大人休否也夫象贍而爻不足者離卦之類是也義盡於象而不待於爻也爻備而象不具者否卦之類是也象所未盡而待爻以備也故象以體示而爻以變明存斯以考其義則窮通之旨顯而開塞之塗見矣
　　夫彖者全論一卦之體而象者各舉一爻之義一卦所無世之遺也爻或有焉才之所生也故才生於世所不足觀其逆順以定得失之占察其乖合以明休咎之徵若小畜卦稱宻雲不雨而上九爻雲既雨既處在於不雨之時而獨以能雨為德者存乎物之所欲也若履卦稱履虎尾不咥人亨而六三爻雲履虎尾咥人凶在於履亨之時而獨以見咥為凶者存乎衆之所忌也夫負世之才雖小無易適時之望雖大無難是以君子洗心知終將有為也問焉而動每居其適斯可以旁通而無際矣
　　夫神以知來來無方也智以藏往往有常也物有常然猶方之有所止數無常體猶圓之無所窮故蓍之變通以設神之象也卦別爻分辭有典常智之類也智有所止可以多識前言往行神無所窮可以逆照來事之會故蓍圓以象神卦方以象智也
　　周易正義序　　　　　　孔穎達
　　夫易者象也爻者效也聖人有以仰觀俯察象天地而育羣品雲行雨施效四時以生萬物若用之以順則兩儀序而百物和若行之以逆則六位傾而五行亂故王者動必則天地之道不使一物失其性行必協隂陽之宜不使一物受其害故能彌綸宇宙酬酢神明宗社所以無窮風聲所以不朽非夫道極𤣥妙孰能與於此乎斯乃乾坤之大造生靈之所益也若夫龍出於河則八卦宣其象麟傷於澤則十翼彰其用業資九聖時歴三古及秦亡金鏡未墜斯文漢理珠囊重興儒雅其傳易者西都則有丁孟京田東都則有荀劉馬鄭大體更相祖述非有絶倫惟魏世王輔嗣之注獨冠古今所以江左諸儒並傳其學河北學者罕能及之其江南義疏十有餘家皆辭尚虛𤣥義多浮誕原夫易理難窮雖復𤣥之又𤣥至於垂範作則便是有而教有若論住內住外之空就能就所之説斯乃義涉於釋氏非為教於孔門也既背其本又違於注至若復卦雲七日來復竝解雲七日當為七月謂陽氣從五月建午而消至十一月建子始復所歴七辰故云七月今案輔嗣注云陽氣始剝盡至來復時凡七日則是陽氣剝盡之後凡經七日始復但陽氣雖建午始消至建戌之月陽氣猶在何得稱七月來復故鄭康成引易緯之説建戌之月以陽氣既盡建亥之月純隂用事至建子之月陽氣始生隔此純隂一卦卦主六日七分舉其成數言之而雲七日來復仲尼之緯分明輔嗣之注若此康成之説遺跡可尋輔嗣注之於前諸儒背之於後考其義理其可通乎又蠱卦雲先甲三日後甲三日輔嗣注云甲者創制之令又若漢世之時甲令乙令也輔嗣又雲令洽乃誅故後之三日又巽卦雲先庚三日後庚三日輔嗣注云申命令謂之庚輔嗣又雲甲庚皆申命之謂也諸儒同於鄭氏之説以為甲者宣令之日先之三日而用辛也欲取改新之義後之三日而用丁也取其丁寧之義王氏注意本不如此而又不顧其注妄作異端今既奉勑刪定考察其事必以仲尼為宗義理可詮先以輔嗣為本去其華而取其實欲使信而有徵其文簡其理約寡而制衆變而能通仍恐鄙才短見意未周盡謹與博士馬嘉運助教趙乾葉等對共參議詳其可否為之正義凡十有四卷庶望上裨聖道下益將來故序其大略附之卷首爾
　　七日來復之義　　　　　　章俊卿
　　孔穎達曰王弼注謂陽氣始剝盡至來復時凡經七日其注分明如褚氏莊氏竝雲五月一隂生至十一月一陽生凡七月而雲七日不雲月者欲覘陽長須速故變月言日今輔嗣雲剝盡至來復是從盡至來復經七日也若從五月言之何得雲始盡也又臨卦亦是陽長而言八月今復卦亦是陽長何以獨變月而稱七日觀注之意必謂不然亦用易緯六日七分之義同鄭康成之説案易緯稽覽圖雲卦氣起中孚故離坎震兌各主一方其餘六十卦卦有六爻爻別主一日凡主三百六十日餘有五日四分日之一又每日分為八十分五日分為四百分四分日之一又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦別各得七分是每卦得六日七分也剝卦陽氣之盡在於九月之末十月當純坤用事坤卦有六日七分坤卦之盡則復卦陽來是從剝盡至陽氣來復隔坤之一卦六日七分舉成數言之故輔嗣言凡七日也
　　胡旦曰九月為剝是陽氣之極盛至十一月則一陽之氣濳復於黃鍾之宮以再生萬物而萬物得其亨通亦猶君子時有否泰始為小人之所剝及其得位發事業於天下其道大通矣陽氣消剝至此凡歴七爻故謂之七日蓋日為陽聖人政見陽道來復之速故以七日言之
　　王昭素曰註疏竝違夫子之義序卦雲物不可以終盡剝窮上反下故受之以復以此卦不剝盡也況剝上九有一陽取碩果之象碩果則不剝盡矣坤為十月卦十月純隂用事猶有陽氣在內故薺麥先生直至坤卦之末尚有龍戰之象龍亦陽也假此運有剝喪之時則商王受剝喪元良賊殺諫輔乃至億兆夷人離心離德當此之時豈無西伯之聖箕子之賢乎則賴陽氣必無剝盡之理矣
　　胡旦曰夫積陽則萎凝冰則壯男老則弱女壯則雄故蘼草死於始夏薺麥生於孟冬數已盡而氣存時已極而物反天地之常理隂陽之本性隂之極有龍戰之災故剝盡則復窮上反下皆正理也言窮者剝之盡也言反者復之初也何則西伯箕子非剝喪之人哉昭素未之辨也
　　朱震曰隂剝陽盡而成坤隂極陽反而成復天之行也以時言之九月剝十月坤十一月復以理言之陽無剝盡之理故坤之上六龍戰於野為其嫌於無陽也上六則十月也説卦曰乾西北方之卦也西北方亦十月也序卦曰物不可以終盡剝窮上反下故受之以復非特此也五月一隂生其卦為姤積而成坤故坤下有伏乾十一月一陽生其卦為復積而成乾故乾下有伏坤反復相明以見生生無窮之意蓋書不盡言言不盡意天地隂陽不可以一言盡故也王胡達序卦之義而未盡説卦變卦之妙是以其論數若此然各有所長不可掩也
　　王昭素曰注云至來復時凡七日注用凡字取七日之義即約酌而已然未見指歸疏引易緯六日七分坤卦之盡則復卦陽來疏文此説未見雅當六日七分是六十四卦分配一歲中之時日之數今復卦是乾坤二卦隂陽反復之義疏若實用六日七分以為坤卦之盡復卦陽來則十月之節終一陽便來也不得到冬至之日矣據其節終尚去冬至十五日則卦七日之義難用易緯之數矣
　　胡旦曰西漢京房以卦氣言事皆有效驗東都郎顗明六日七分之學最為精妙夫卦之爻則實數也歲之日則虛數也歲月不盡之日積而為閏則加算焉六日七分實數也三百六十五日有餘焉故算而為閏昭素言從十月終至冬至尚有十五日未明歲月之積閏術數之精妙也惜乎緯文喪矣京房之言學者難知惟憑臆説後生穿鑿罕得師資是以紛然而致論也
　　朱震曰昭素於九月剝十月坤十一月復而不知此言其大綱爾坎離震兌各主一方六十卦分主一歲卦有六爻爻主一日凡三百六十日餘五日四分日之一又分於六十卦每卦六日七分氣之進退推盪而成如九月剝也有艮有既濟有噬嗑有大過凡五卦而後成坤十月坤也有未濟有蹇有頤有中孚凡五卦而後成復説卦言坎北方之卦也震東方之卦也離南方之卦也兌正秋也於三卦言方則知坎離震兌各主一方矣於兌言正秋者秋分也兌言秋分則震春分坎冬至離夏至為四正矣復大象曰先王以至日閉關所謂至日者冬至也於復言冬至日則姤為夏至而十二月消息之卦可知矣復彖曰七日來復則六十卦分主一歲卦有六爻爻主一日可知矣繫辭曰三百八十四爻當期之日蓋六十卦當三百六十日四卦主十二節十二中氣所餘五日則積分成閏也
　　章氏曰自大綱而言則剝九月坤十月復十一月故京房曰剝復相去三十日別而言之復主冬至冬至中氣起於中孚自中孚之後七日而復故曰七日來復譬如辰為天樞不動之處猶在極星之下聖人之言居其所者曰北辰而占天者必曰極星之下詳略異也歴代先儒惟𤣥得其㫖故𤣥一中二美三從四更五晬六廓七減八沈九成中者象中孚之卦冬至之節日起牛宿一度斗建子律中黃鍾夏后氏之十一月也其入牛宿之五度為周周者象復卦冬至之後周復也宋衷陸績曰易七日來復是也夫京房學於焦贛其説則臨於易自揚子雲馬融鄭康成宋衷虞翻陸績范望並傳此學而昭素非之不知其何所見邪
　　論卦氣六日七分　　　　　全君卿
　　乾坤二卦天地闔闢隂陽終始於其間故曰乾坤為易之門也陽不得隂之助不能任以生物隂不得陽之助不能任以成物乾坤二卦六隂六陽天地盈虛消長之道配於四時十二月周而復始若夫坤之純隂用事十月之卦也上六隂極而陽復故乾之初九來居坤之初位是為復此乾之一陽用事十一月卦也以至乾之九二來居坤之二位是為臨此乾之二陽用事十二月卦也又乾之九三來居坤之三位是為泰此乾之三陽用事正月卦也又乾之九四來居坤之四位是為大壯此乾之四陽用事二月卦也又乾之九五來居坤之五位而為夬此乾之五陽用事三月卦也及夫乾之上九來居坤之上位而夬之上六一隂為五陽決去故六位純陽復歸於乾純陽用事四月卦也乾之上九亢極矣故復歸於坤坤之初六來居乾之初位是為姤此坤之一隂用事五月卦也以至坤之六二來居乾之二位是為遯此坤之二隂用事六月卦也以至坤之六三來居乾之三位是為否此坤之下體三隂用事七月卦也又坤之六四來居乾之四位是為觀此坤之四隂用事八月卦也坤之六五來居乾之五位是為剝此坤之五隂用事九月卦也坤之上六來居剝之上九隂來居陽剝落也故六位純隂復歸於坤上六用事十月卦也隂極則陽來故復歸於乾觀乾坤六爻之動則十二月隂陽代謝之功畢矣復一陽生故曰七日來復天行也利有攸往剛長也臨二陽生故曰剛浸而長也姤一隂生故曰柔遇剛也一隂之來小人道亨故變復而為姤遯二隂生故曰浸而長也二隂之長君子之道消故變臨為遯夬五陽並進上一隂將隕而衆陽之盛君子之道亨以剛決柔故變剝而為夬夬決也剛決柔也利有攸往剛長乃終也剝五隂並進上一陽將落而衆隂之盛小人之道亨然柔不能以決剛而剛自隕故變夬為剝易曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也觀夫隂陽相生剛柔迭用四時之所變化萬物之所終始莫不備於斯矣復卦雲七日來復或者謂日當為月言自五月陽剝而隂長以至於十一月而一陽生是七月而來復也明矣輔嗣雲來復者七日諸儒妄為異端引易六日七分之説夫六日七分之説以謂一日八十分一卦之內六爻主六日而只餘七分耳即當槩舉六日而言之不當雲七日也又況六十四卦以每卦管六日即當有三百八十四日又每卦益之以七分計有四百四十分得五日餘四十八分總其數當有三百八十九日餘四十八分則當朞之數終矣説者無所依據故妄以震離兌坎為四方之卦獨不繫於日〈闕〉震離兌坎二至二分用事之月師雲用事之月豈〈闕〉繫於日且乾坤於八卦為父母為天地萬物之祖何為亦只主六日七分之數如是則一歲四時之中乾坤所主者十二日一十四分乾坤之用於天地四時之功何其小也孔頴達雲剝卦陽氣之盡在於九月之末十月當純坤用事坤卦有六日七分坤卦之盡則復卦陽來是從剝至陽復隔坤之卦六日七分舉成數言之故輔嗣雲七日也如頴達之論何不思之甚也夫自五月坤之初六一隂用事至於十月坤之上六純隂用事是坤之六爻於一歲中主六月設只以十月純坤用事言之則一月三十日又豈可雲七日而復也設以六日七分之説為然既雲一卦主六日七分則十月一月已隔五卦非只坤之一卦明矣如以日推之既乾之䇿二百一十有六坤之䇿一百四十有四凡三百有六十當朞之日則是三百六十日乾坤二卦之䇿已備矣卦主六日七分者漢之易家皆無此説惟京生分六十四卦更直日用事以候風雨寒溫言災變之術固已妄矣非聖人設卦垂教之本意也
　　卦變論説　　　　　　　　王　　炎〈文獻志〉
　　卦變之説謂乾坤為父母而姤復為小父母六畫成卦凡一陽五隂皆自復變一隂五陽皆自姤變二陽四隂皆自臨變二隂四陽皆自遯變三陽三隂皆自泰變三隂三陽皆自否變其説不聞於先儒而言於邵氏至漢上朱氏從之且乾坤為父母其交則為三男三女復卦上坤下震震乃乾一索而得男姤卦上乾下巽巽乃坤一索而得女若復姤為小父母則姤有乾復有坤乾坤反係復姤所生而震巽二卦亦非出於乾坤不知從何而來且夫子象易嘗言剛柔之變惟賁尤詳曰柔來而文剛分剛上而文柔諸家即曰賁自泰來蓋祖邵氏説也然賁上艮下離坤體得乾一剛而成艮是謂柔來而文剛剛柔相反出於乾坤之變夫子之言如此未聞其言泰變為賁也且雜卦首曰乾剛坤柔自乾坤生六子則剛柔相雜故六十四卦其剛皆出於乾其柔皆出於坤剛來文柔為隨柔進上行為晉剛來而不窮柔得位乎外而上同為渙皆剛柔之變也且隨上兌而下震初上二爻不變則為乾坤變則坤之初居在上六五以柔而居君位故曰柔進而上行渙上巽而下坎坎得乾之剛而為中爻今居二而得中是謂來而不窮巽得坤之一柔而為初爻今居四而附五是謂柔得位而上同然則凡卦二隂二陽變為臨遯三隂三陽變為泰否夫子未嘗言而邵氏之徒言之諸家皆從其説此吾所未曉也朱子發用卦變以解經至無妄而力主其説且曰無妄上乾下震若震一爻其剛自乾來則上卦未嘗損乾一剛是卦四體二柔自臨遯而變明矣然詳觀夫子之言於隨於渙皆曰剛來則是上卦一剛來而為初二兩爻於無妄獨曰剛自外來加一外字則其初未嘗損上卦之一剛也蓋大畜上艮下乾則一剛在外反為無妄則艮變為震或謂大畜一剛在內自外來者自大畜而來也敘卦先無妄後大畜謂大畜剛上自無妄而變可也謂無妄剛自外來由大畜而變於敘先後不合殊不知敘卦先無妄而後大畜雜卦又先大畜而後無妄謂剛自外來由大畜而變何不可之有其説亦未盡蓋無妄儲貳之卦上乾為父下震為長子不損乾之一剛所以見其父道之全震為長子初有一剛實自乾而得之故夫子加外字以別之也況反對自與變卦不同子發以反對為變卦則尤失之蓋邵氏之學長於占筮文王之演易不專於占筮也靜而正心誠意動而開物成務易皆具焉惟以占筮論之則古人如管輅郭璞之徒足以盡易之道矣不特邵氏也讀易者捨夫子所已言求夫子所未言恐非聖人意也卦變之説存而勿論斯可矣
　　論卦變　　　　　　　　　章俊卿
　　始虞氏卦變乾坤生坎離乾息而生復臨泰大壯夬坤消而生姤遯否觀剝自復來者一卦〈豫〉自臨來者四卦〈明夷解升震〉自泰來者九卦〈蠱賁恆損井歸妹豐節既濟〉自大壯來者六卦〈需大畜大過暌鼎兌〉自夬來者一卦〈同人〉自遯來者五卦〈訟無妄家人革巽〉自否來者八卦〈隨噬嗑咸益困漸渙未濟〉自觀來者五卦〈晉蹇頤萃艮〉自剝來者一卦〈謙〉而屯生於坎䝉生於艮比生於師頤小過生於晉睽生於大壯或生於無妄旅生於賁或生於噬嗑中孚生於訟小畜變需上復變訟初姤無生卦師同人夬大有兌四卦闕李鼎祚取蜀才盧氏之書補其三卦變而頤卦虞以為生於晉侯果以為生於觀今以圖考之其合於圖者三十有六卦又時有所疑不合者二十有八卦夫自下而上謂之升自上而下謂之降升者生也息也降者消也隂生陽陽生隂隂復生陽陽復生隂升降消息循環無窮然不離於乾坤一生二二生三至於三極矣故凡卦五隂一陽者皆自復來復一爻五變而成五卦〈同人履小畜大有夬〉凡卦四隂二陽者皆自臨來臨五復五變而成十四卦〈明夷震屯頤升解坎䝉小過萃觀蹇晉艮〉凡卦四陽二隂者皆自遯來遯五復五變而成十四卦〈訟巽鼎大過無妄家人離革中孚大畜大壯睽頤兌〉凡卦三隂三陽者皆自泰來泰三變而成九卦〈歸妹節損豐既濟賁恆井蠱〉凡卦三陽三隂者皆自否來否三復三變而成九卦〈漸旅咸渙未濟困益噬嗑隨〉乾坤大父母也姤復小父母也坎離得乾坤之用者也頤大過小過中孚或曰先儒謂賁本泰卦豈乾坤重而為泰又由泰而變乎曰此論之卦也所謂之卦者皆變而之他卦周易以變為占一卦變而為六十四卦六十四卦變而為四千九十六卦而卜筮者尚之也焦延夀之易林所以興也聖人因其剛柔相變繫之以辭焉以明往來屈伸利害吉凶之無常也故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占占與辭一也故乾坤重而為泰者八卦變而為六十四卦也由泰而為賁者一卦變而為六十三卦也
　　林氏曰易曰剛柔相易皆本諸乾坤也凡三子之卦言剛來者明此本坤也而乾來化之凡三女之卦言柔來者明此本乾也而坤來化之故凡言是者皆三子三女相值之卦也非是卦則無是言也謂泰變為賁此大惑也曰不然也往者以內外言也自內而之外謂之往自外而之內謂之來請復借賁卦言之柔來而文剛者坤之柔自外卦下而來文乎乾之剛也分剛上而文柔者乾之剛自內卦上而往文乎坤之柔也於柔言來則知分剛上而文柔者往也於剛言上則知柔來而文剛者下也上者出也下者入也此所謂出入以度內外此所謂上下無常也若言柔來者明此本乾也則不當分剛上而文柔當曰剛來而文柔也無妄之象曰剛自外來而為主於內外卦乾已三畫矣謂之自外來則當卦外來乎故乾施一陽於坤以化其隂而生三子坤施一隂於乾以化其陽而生三女者乾坤相易以生六子成八卦也上下往來周流無窮者剛柔相交以盡其爻之變也故爻之言往來言上下內外者豈惟三子三女相值之卦而已哉
　　論八卦生六十四卦　　　　全君卿〈李衡〉
　　乾坤之生六子可得而知也八卦之為六十四其可得而知乎不牽於數不惑於氣而後可知也夫易固有數而八卦之成列不可以數言也卦固有氣而六爻之適變未可以氣言也以數而言者求於八卦之先而未至於象也以氣而言者轉於六爻之後不歸於象也求於八卦之先而牽於數故謂坎離先天地得於六爻之後而惑乎氣故謂卦氣起中孚蓋數與象與氣於卦之相生其跡甚近而其理甚微宜乎説者之不能別而紛紜於其間也譬之於人其智愚夀夭者數也其四體具者象也其動息語黙者氣也今目之曰人者將以其智愚夀夭與其動息語黙之如何而稱之耶亦以其四體之具而稱之耶其生而智愚夀夭則置而不言其動息語黙之何如則未議及之蓋有生而後有動息語黙數之與象象之與氣亦何異於是有數而後有象有象而後知其氣也有數而後得其象是以三畫為乾而六畫為坤謂之乾坤而〈闕〉　　六則卦之相生不可以數言而可以象言也有象而後知其氣是以有復之象而後明之曰七日來復有臨之象而後推之曰八月有凶則卦之相生可以象言而未可以氣言也茍質之於經以乾坤為之始以六子為之次敘不為異端小説之所奪一本於象以求六十四卦始終之變則其誰曰不然聖人之言曰震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女其言曰震一索而得男巽一索而得女者猶言曰一索而得震為男一索而得巽為女也此諸卦相生之法也夫隂陽者相求之物也由其相求而後有生生之用成萬物之象焉是以乾坤之位定八卦之爻重隂必求陽陽必求隂始於一隂一陽之相求六子以次而生再變而窮十有二卦之象成矣乾之初求於坤得震而為長男則謂之復坤之初求於乾得巽而為長女則謂之姤乾之二求於坤得坎而為中男則謂之師坤之二求於乾得離而為中女則謂之同人乾之三求於坤得艮而為少男則謂之謙坤之三求於乾得兌而為少女則謂之履此其一變也乾之四求於坤得震而為長男則謂之豫坤之四求於乾得巽而為長女則謂之小畜乾之五求於坤得坎而為中男則謂之比坤之五求於乾得離而為中女則謂之大有乾之六求於坤得艮而為少男則謂之剝坤之六求於乾得兌而為少女則謂之夬此其再變而窮也以此而推其中則二隂二陽之相求六子以次而生起於屯鼎四變而窮而二十四卦之象成矣又以此而推其終則三隂三陽之相求六子以次而生起於否泰三變而窮而十有八卦之象成矣與夫求之於數得之於氣而涉乎異端之説之紛紜者孰為簡易哉
　　先甲後甲之義　　　　　　熊朋來
　　或問蠱之先甲後甲有以甲子戌申為先甲午辰寅為後者有以丁辛為甲三日之先後者巽之先庚後庚有以庚午辰寅為先庚子戌申為後者有以丁癸為庚三日之先後者不知蠱何取於甲巽何取於庚也曰蠱隨相伏蠱之三隂隨之三陽伏焉蠱初爻變大畜則內卦為乾先甲也至五爻變無妄則外卦為乾後甲也蠱之彖傳言先甲後甲曰天行也所以言甲者乾甲也巽震二卦亦相伏所以言庚者震庚也又問乾甲震庚於納甲通矣蠱之先甲後甲於卦辭言之巽之先庚後庚於九五爻辭言之何也蠱隨反對以卦之全體得乾故言先甲後甲於卦辭也重巽伏震先庚也九五變則三至五又互震後庚也周公因蠱之乾甲記巽之震庚巽九五變為巽之蠱六五變為蠱之巽庚甲相直巽蠱相入特於五爻言之宜也三日者或曰三爻也
　　互論　　　　　　　　　　陸　秉
　　夫聖人之作易也假三才日月隂陽寒暑剛柔逮乎萬物之象以為之教而已故伏義之始得竒數於天得偶數於地以為剛柔二畫因而六之以剛為乾天之象也以柔為坤地之象也既生六子而遂至六十四焉故上世聖人觀畫知化而自取足焉後之人不能究也故文王為之繇周公辭其爻仲尼翼其經且曰夫乾陽物也剛且健有馬之象夫坤隂物也柔且順有牛之象焉是則既明其乾意曰剛坤意曰柔〈闕〉　道矣經曰乾元用九見羣龍無首吉蓋言既剛之純也不可復剛焉必也無首而後得又曰坤元用六利永貞蓋言既柔之純也不可復柔焉必也永貞而後可輔嗣曰九天之德也能用天德乃見羣龍之義焉夫以剛健而居人之首則物之所不與也以柔順而為不正則佞邪之道也故乾吉在無首坤利在永貞康伯曰所貴剛者閑邪存誠含洪居中順而不失其正者也若剛以厲物則非剛之道柔以卑佞則非柔之義是以聖人假乾坤剛柔二理以為教而已夫既明乎無首永貞之義則六九可遺而羣龍無取矣今徒譊譊曰六九何數也羣龍牛馬何類也無乃棄意泥象之甚而於聖人之意戾耶先儒如虞翻崔憬輩之用互體如京房郎顗輩之用五行去聖人逺矣
　　互卦附象　　　　　　　　洪　邁〈隨筆〉
　　易繫辭雲雜物撰德辨是與非則非其中爻不備中爻者謂二三四及三四五也如坤坎為師而六五之爻曰長子帥師以正應九二而言蓋指二至四為震也坤艮為謙而初六之爻曰用涉大川蓋自是而上則六二九三六四為坎也歸妹之六五曰帝乙歸妹以下配九二而言蓋指震也而泰之六五亦曰帝乙歸妹固亦下配九二而九三六四六五蓋震體雲他皆類此
　　易卦辭稱利涉大川者七不利涉者一爻辭稱利涉者二用涉者一不可涉者一需訟未濟指坎體而言益中孚指巽體而言渙指坎巽而言蓋坎為水有大川之象而巽為木木可為舟楫以濟川故益之彖曰木道乃行中孚之彖曰乗木舟虛渙之彖曰乗木有功又舟楫之利實取諸渙正合二體以取象也謙蠱則中爻有坎同人大畜則中爻有巽頤之反對大過方有巽體五去之逺所以言不可涉上則變而之對卦故利涉雲
　　易中所言魚皆指巽也姤卦巽下乾上故九二有魚九四無魚井內卦為巽故二有射鮒之象中孚外卦為巽故曰豚魚吉剝卦五隂而一陽方一隂自下生變乾為姤其下三爻乃巽體也二隂生而為遯則六二九三九四乃巽體三隂生而為否則六三九四九五乃巽體四隂生而為觀則上三爻乃巽體至五隂為剝則巽始亡故六五之爻辭曰貫魚蓋指下四爻皆從巽來如魚駢頭而貫也或曰説卦不言巽為魚今何以知之曰以類而知之説卦所不該者多矣如長子長女中女少女見于震巽離兌之中而坎艮之下不言為中男為少男之類他皆可推也兌為羊易之稱羊者凡三卦夬之九四曰牽羊悔亡歸妹之上六曰士刲羊無血皆兌也大壯內外卦為震與乾而三爻皆稱羊者自復之一陽推而上之至二為臨則兌體已見故九三曰羝羊觸藩羸其角言三陽為泰而消兌也自是而陽上進至於乾而後已六五喪羊於易謂九三九四六五為兌也上六復觸藩不能退蓋陽方夬決豈容上兌儼然乎九四中爻亦本兌而雲不羸者頼震陽之壯耳蹇卦艮下坎上見險而止故諸爻皆有蹇難之辭獨六二重言蹇蹇説者以為六二與九五為正應如臣之事君當以身任國家之責雖蹇之又蹇亦匪躬以濟之此解釋文義之旨也若尋繹爻畫則有説焉蓋外卦一坎諸爻所同而自六二推之上承九三六四又為坎體是一卦之中已有二坎也故重言之解卦坎下震上動而免乎險矣六三將出險乃有負乗致寇之咎豈非上承九四六五又為坎乎坎為輿為盜既獲出險而復蹈焉宜其可醜而致戎也是皆中爻之義雲
　　論林黃中易　　　　　　　朱　熹
　　林侍郎黃中論易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦就一卦言之全體為太極內外為兩儀內外及互體為四象又顛倒取為八卦先生曰如此則不是生卻是包也始畫卦時只是箇隂陽奇偶一生兩兩生四四生八而已方其為太極未有兩儀也由太極而後生兩儀方其為兩儀未有四象也由兩儀而後生四象方其為四象未有八卦也由四象而後生八卦此之謂生若以為包則是未有太極已先有兩儀未有兩儀已先有四象未有四象已先有八卦矣林曰惟其包之所以生之也先生曰包如母之懐子子在母中生如母之產子子在母外





　　稗編卷四
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷五　　　　　　　明　唐順之　撰易四
　　八卦取象　　　　　　　全君卿
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　孔氏曰天行健故為馬地任重而順故為牛震動象龍動物巽主號令雞能知時坎主水瀆豕處汙濕離為文明雉有文章艮為靜止狗能善守禁止外人兌説也羊順從之畜括蒼龔氏曰馬行不息者也牛順以載者也龍者性動而善變自濳以至於飛也雞羽屬也而不能飛其性則為入為伏知時而善應也豕則性趨下而卑汙雉則文明而介潔剛而善禦柔而附人者狗也狠而善觸鋭而不能害人者羊也此逺取諸物也或問易之象朱子曰便是理會不得如乾為馬而乾之象卻專説龍如此之類皆不通易中占辭其取象亦有來歴不是假説譬喻但今以説卦求之多所不通故不得已而闕之或且從先儒之説耳徐彥章説本義只説得箇占其説不然説象牽合不得如坤為牛遍求諸卦必要尋箇牛或以一體取或以一爻取如坤牛不可見便於離一畫是牛頤之龜又虎視更説不得又曰易象也須有此理但恁地零零碎碎去牽合傅會得來不濟事須是見他一箇大原許多名物件數皆貫通在裏面方是臨川吳氏曰健而行不息者馬也順而勝重載者牛也以動奮之身而靜息於地勢重隂之下與地雷同其寂者龍也龍之濳於淵底者重隂之處也以入伏之身而出聲於天氣重陽之內與地風同其感者雞也雞之鳴於丑半者重陽之時也或曰雞之行首動於前足動於中身不動而隨其後能動之二陽在前在中不動之一隂在後也前後皆隂之汙濁而中心剛躁者豕也前後皆陽之文明而中心柔怯者雉也外剛能止物而中內柔媚者狗也外柔能説草而中內剛狠者羊也此以動類之八物擬八卦也平菴項氏曰造化權輿雲馬乾象故蹄圜牛坤象故蹄拆南軒張氏曰豕主汙濕其性趨下故坎為豕雉性耿介而外文明故離為雉艮為狗言其止於人而能止人也雲峯胡氏曰周公以乾為龍而夫子以為馬文王以坤為牝馬而夫子以為牛以見象之不必泥也如此學易者必以坤為牛或以一體取或以一爻取或以互體變爻取至不可取則又取離之牝牛其鑿甚矣要之天地間萬物無非易也又豈特此八物哉觸類而長之可也雙湖胡氏曰夫子於八卦取象有括文王周公彖爻之例者有自括大象之例者又有於説卦別取者如上章天地山澤雷風水火是括大象之例如此章乾馬兌羊巽雞離雉是括周公爻例周公於大畜乾爻稱馬大壯以兌稱羊中孚巽爻稱雞睽互坎卦稱豕至若坤牛震龍艮狗實夫子於説卦又有所取而前聖未有其例者也下章皆然數聖人取象本各不同如必欲執彖爻之象盡求合於説卦則多不通矣
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　孔氏曰首尊而在上腹包藏含容足能動用股隨於足巽順之謂北方之卦主聽南方之卦主視手能指持其物西方之卦主言語龔氏曰其外圓諸陽之所聚者首也其中寬衆隂之所藏者腹也足則在下而善動股則在上而善隨耳則內陽而聰目則外陽而明在上而指者手也在外而説者口也此近取諸身也萬物皆出於一道雖大小不同而皆具道之形容有一身而具八卦者人是也有一物而具一卦者八物是也伏犧所以俯仰觀逺近取然後作八卦者亦以無物而非道也或問艮何以為手朱子曰手去捉定那物便是艮又問捉物乃手之用不見取象正意曰也只是大槩略恁地建安丘氏曰首會諸陽尊而在上腹藏諸隂大而容物足在下而動股兩垂而下耳輪內陷陽在內而聰目睛附外陽在外而明手剛在前口開於上又曰震陽動於下為足艮陽止於上為手手上而足下也巽隂兩開於下為股兌隂兩拆於上為口口上而股下也平菴項氏曰足動股隨雷風相與也耳目通竅水火相逮也口與鼻通山澤通氣也漢上朱氏曰人之經脈十有二其六動於足其六動於手動於足者震之陽自下而升動於手者艮之陽自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者緩行坎為耳陽陷乎隂也輪偶者隂也竅奇者坎中之陽也精脫腎水竭則槁離為目隂麗乎陽也陽中有隂故肉白隂中有陽故精黑精竭者目盲離火無所麗也離為目寐者神棲於心其日昃乎寤者神見於目其日出乎故寐者形閉坤之闔也寤者形開乾之闢也一闔一闢目瞑耳聽惟善用者能達耳目於外惟善養者能反耳目於內也雲峯胡氏曰八卦近取諸身如此要之一身之中無非易也又豈特此八者為然哉息齋余氏曰八卦之象近取諸身者六子以反對逺取諸物者六子以序對四者易而坎離不易也首以君之腹以藏之足履於下為動手持於上為止股下歧而伏口上竅而見耳外虛目內虛各以反對也其在物乾坤與二少皆取走二長二中一走一飛龍者走之飛雞者飛之走各以序對也
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　龔氏曰積諸陽而成者天也運而無所積者圜也君則首出庶物父則萬物資始粹而不雜為玉剛而能變為金其位西北秋冬之交其氣嚴凝而為寒積寒而為冰其卦四月也故為大赤其性健而善為良久而不息為老其形確然為瘠其色有中有正為駁剛實在上而不剝於隂者木果也八卦類萬物之情其情不可勝言者則觸類而長之故乾為君則坤為臣乾為圜則坤為方巽為曲直則離為鋭坤為吝嗇為均則乾為施為平乾為寒則巽為暑坤為涼艮為濕也胡氏曰天剛健圜周萬物君父尊嚴大赤老陽之色木果老而實為生之本孔氏曰動轉為圜駁馬有牙能食虎豹取其至健果實著木有似星之著天也良馬行健而善老久而瘠其甚者也程子曰説卦於乾雖言為天為金為玉以至為駁馬為良馬為木果之類豈盡言天若此者所謂類萬物之情也故孔子推明之曰此卦於天文地理則為某物於鳥獸草木則為某物於身於物則為某物各以例舉不盡言也學者觸類而求之則思過半矣不然説卦所敘何所用之本義荀九家此下有為龍為直為衣為言朱子曰卦象指文王卦言所以乾言為寒為冰荀爽有集九家易解十卷節齋蔡氏曰積陽為天陽體動為圜尊而在上為君圓而在上為木果沙隨程氏曰為圜天之體也為君居上而覆下也為玉德粹也為金堅剛也為寒位西北也為冰寒之凝也為大赤盛陽之色也為木果以實承實也若艮為果蓏則下有柔者存焉瓜山潘氏曰圜無端也息齋余氏曰乾為寒者隂不生於隂而生於陽也冰者隂之變而剛者也縉雲馮氏曰乾居西北卦氣為立冬之節水始冰之時故為寒為冰臨川吳氏曰坎中陽為赤乾純陽赤加大字以別於坎也馬加良老瘠駁四字以見純陽無隂異於震坎隂陽相雜之馬也良謂純陽健之最善者也老謂老陽健之最久者也瘠謂多骨少肉健之最堅強者也駁馬鋸牙食虎豹健之最威猛者也楊氏曰果實而不剝於隂為木果如剝之碩果不食是也
　　坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
　　孔氏曰積隂而成為地生萬物為母廣生為布善熟而成為釜靜翕而不施為吝嗇動闢而無疆為均體順而生不窮故為子母牛其載物也無方圓小大精粗無不具者大輿也地事文其質柔故為文章則含之而已坤三耦故為衆有為而成終故為柄地以黃為中以黑為正黑至隂之色也龔氏曰衆取其載物非一吝嗇取生物不轉移柄生物之本本義荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黃為帛為漿進齋徐氏曰坤積隂於下故為地物資以生故為母動闢而廣故為布為均虛而容物故為釜靜翕而不施故為吝嗇性順故為子母牛厚而載物故為大輿坤畫偶故為文偶畫多故為衆有形可執故為柄純隂故於色為黑融堂錢氏曰吝嗇至隂之性女子小人未有不吝嗇者為文正䝉曰坤為文衆色也又曰物之生於地至雜而文柄者生物之權南軒張氏曰均者其勢均平而無偏陂者也臨川吳氏曰為布旁有邊幅而中平廣也為大輿三畫虛所容載者多也坎惟二畫虛亦為輿而不得為大也為柄謂在下而承物於上凡執持之物其本著地者柄也其於地也為黑地之土色有五若坤之所象則為地為黑土也黑者極隂之色也息齋余氏曰玉金自然之寳而釜皆出於金然受變於模冶而成此所以為效法之坤歟布謂泉也又曰吝嗇者翕之守也均者闢之敷也柄也者勤於造事而不吝其功者歟雙湖胡氏曰夫子取坤象稱輿本之剝上九爻稱衆本之晉六三爻餘皆所自取
　　震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　孔氏曰𤣥黃取相雜而成蒼色旉取草木旉布而生大塗萬物之所生出決躁取其剛動竹之初生其色蒼筤取其春生之美萑葦竹之類也善鳴取其雷聲之逺聞馬後足白為馵取其動而見作足取其動而行健白額為的顙亦取其動而見反生取其始生戴甲而出其究極也極於震動則為健蕃鮮取春時草木蕃育而鮮明也龔氏曰陽動以起相薄而有聲為雷屢遷而極變為龍其色正青其體下剛而上柔故為蒼筤竹為萑葦𤣥黃者天地之雜隂陽各止其所則辨動而交斯雜矣坤為布言體震為旉言用子夏傳曰陽動而始華是也大塗帝與萬物之所出也長子則繼乾之事有傳正統之道善鳴起而求其類也馵足後足左白也左陽位後隂位隂止而靜今從陽以動也作足以動為事也的顙二隂猶在上也白隂也隂動雖在上不能為大也反生華稻也死而反生有起之道其究為健終為乾也決躁有所決而躁也本義荀九家有為玉為鵠為鼓張子曰隂氣凝聚陽在內者不得出則奮擊而為雷隂陽始交故為𤣥黃陽氣始施故為旉萬物畢出故為大塗動故為決躁氣始亨故於馬為善鳴陽在下故又為馵足為作足隂在上故為的顙的白也而顙在上也詩所謂白顚傳所謂的顱是也剛反動於下故於稼為反生陽長必終於乾故其究為健臨川吳氏曰為𤣥黃乾坤始交而生震故兼有天地之色得乾初畫為𤣥得坤中畫上畫為黃孔疏謂𤣥黃雜而成蒼色也為旉字又作𧀮與華通花葦下連而上分為花出也為大塗一奇動於內而二偶開通前無壅塞也為決躁決者陽生於下而上進以決隂躁者陽之動也為蒼筤竹蒼深青色筤謂色之美蓋竹之筠也為萑葦萑荻葦蘆竹萑葦皆下本實而上幹虛其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙善鳴者陽在內為聲上畫偶口開出聲也馵足足骹白陽之色作足足超起陽之健皆言下畫之陽也的顙額有旋毛中虛如射者之的言上畫之虛也其於稼也為反生稼諸穀之類反生萌牙自下而生反勾向上陽在下也其究為健中上二畫變則為乾也為蕃鮮蕃盛而鮮美謂春生之草也草下一根而葉分開於上也雙湖胡氏曰夫子取震卦象稱雷本彖辭震驚百里稱長子本師六五爻互震體稱馬本屯卦諸爻餘皆自取
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　孔氏曰木可以輮曲直巽順之謂風取其在上搖木號令齊物如繩直木為工繩直之類白風去塵為潔白長風行之逺髙風性髙逺又木生而上風性前卻為進退不能果敢決斷亦進退之義臭風所發也亦風之逺聞於人也風落樹之華葉如人之少髮額濶為廣亦寡髮之義躁人之眼其色多白躁人之情多近於利木生蕃盛於市則三倍之宜利躁卦風之勢極於躁急也龔氏曰繩因形而直物工因時而制變白者無入而不受采長者風之行髙者木之升隂內則退陽外則進以巽適事柔而已矣故為不果無所不入故為臭髮血之餘一隂伏於二陽之下則髪之達於上者寡隂小而陽大陽在上故為廣顙眼為體而止目為用而作離中二則是以精供明故為目巽二在下明不正也故為多白眼商人執雞則知時而善動故為近利市三倍巽隂而伏則若靜者其性善入則其伏必起故為躁卦本義荀九家有為楊為鸛張子曰隂氣凝聚陽在外者不得入則周旋不舍而為風進齋徐氏曰巽入也物之入者莫如木氣之善入者莫如風繩糾木之曲而取直者工引繩之直而制木者巽德之制故為繩直為工巽少隂故於色為白木下入而上升故為長為髙隂性多疑故為進退為不果隂伏於下氣鬱不散故為臭髮隂也陽盛於上為寡髮二陽在上為廣顙離為目反離中爻於下故為多白眼隂得乎陽故為近利市三倍或謂離日中為市而巽近之故有此象震為決躁巽三爻皆變則為震故其究為躁卦融堂錢氏曰為木者榦陽而根隂也為長者風行也為髙者木性也寡髮者隂血不升廣顙者陽氣上盛也節齋蔡氏曰為進退不果者一隂盤旋於二陽之下也臨川呉氏曰臭者香羶腥焦朽之五氣凡物有聲色臭味聲臭屬陽色味屬隂巽二陽外達故為臭反以三隅則震一陽內主為聲兌者巽之反體為味艮者震之反體為色也為寡髮為廣顙為多白眼皆上陽盛也以頭言隂血盛者髮多陽氣盛者髮少以顙言陽體勝者額廣隂體勝者額狹以眼言白者為陽黑者為隂離目上下白而黑者居中黑白相間而停均巽目上中白而黑者在下上白多於黑也為近利市三倍義理陽也利慾隂也震陽在內義理主於內也故一剛為主於內之卦為無妄巽隂在內利慾主於內也故為近利曰市三倍者猶詩言賈三倍謂市物而得利三倍近利之至甚者也其究為躁卦三畫皆變則為震也震之三畫皆變則成巽巽之中上二畫變則成坤於震不變其初畫之陽而但變其中上二畫故其究為乾而不為巽於巽先變其初畫之隂而盡變其初中上三畫故其究為震而不為坤蓋喜隂卦為陽卦陽卦為純陽卦而不欲陽卦為隂卦隂卦為純隂也雙湖胡氏曰夫子於巽卦取象稱木本之漸六四餘皆自取
　　坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
　　孔氏曰為水取北方之行溝瀆取水行無不通隱伏取水藏地中使曲者直為矯使直者曲為輮弓者激矢如水激射也輪者運行如水行也加憂取其憂險難為心病憂險難也勞卦為坎聽勞則耳痛也人之有血如地有水為赤取血之色美脊取其陽在中亟急也取其中堅內動下首取其水流向下薄蹄取其迫地而行曳亦取其磨地而行為輿取其表裏有隂力弱不能重載常憂災眚為通取水行有孔穴月水之精盜行濳竊堅多心剛在內也龔氏曰車之蓋撩為月水者言流而不積也其下為輪以利轉言行險而不殆也素問曰西方生金在志為憂北方生水在志為恐以恐對憂則有力矣故為加憂寒氣水之勝也大熱受邪心病生焉故為心病恐則傷腎腎傷則耳痛薄蹄行不利也為曳盈科而進也一陽在內而處則其載重二隂在下則其勢弱敗乃自取之也為心病陽陷而不靈也為耳痛陽塞而不通也溪谷如脈絡故為血北方也一陽生故為赤亟心陽欲亨也下首猶之為豕薄蹄迫地而弱曳弱而遲非若風之速也本義荀九家有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏閻氏彥升曰坎一陽在內而明二隂在外而陷內眀外陷故為水溝瀆所以行水水流而不盈故為溝瀆進齋徐氏曰內明外暗者水與月也坎內陽外隂故為水為月陽匿隂中故為隱伏為盜太𤣥以水為盜隂陽家以𤣥武為盜以其皆屬北方之坎也陽在隂中抑而能制故為矯輮弓蓋二十八所以蔽其車之上輪輻三十六所以載其車之下弓與輪皆矯輮之所成也陽陷隂中故為加憂心耳皆以虛為體坎中實則為病為痛三畫之卦上畫為馬顙下畫為馬足坎中畫陽故為美脊為亟心上柔故又為下首下柔故又為薄蹄為曳柔在下不任重故於輿為多眚坎維心亨故為通剛在中故於木為堅多心鄭氏正夫曰陽居中而無隂以蔽之則見而不隱陽在下而動得時則起而不伏坎則隂陷陽而包之故為隱伏火藏在心坎水勝之故為心病水藏在腎開竅於耳而水在志為恐恐則傷腎故為耳痛氣為陽運動常顯血為隂流行常幽血在形如水在天地間故為血卦臨川王氏曰水之勢一曲一直一方一圓皆順其勢之所利而因其人之所導故為矯輮臨川吳氏曰為血卦離火在人身為氣坎水在人身為血也為赤者得乾中畫之陽故與乾同色也其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄脊者外體之中心者內藏之中坎陽在中故脊美心亟急也上畫柔故首下而不昂下畫柔故蹄薄而不厚其於輿為多眚者謂有險陷而多阻礙也蓋行於險道不若坤輿之行於平地者易且安也沙隨程氏曰坎於馬為曳者陷則失健也潘氏曰通者水之性月者水之精也雙湖胡氏曰夫子取坎卦象如輪本既未濟爻如心本坎卦彖如血本需卦爻如馬本屯卦爻如輿本睽卦爻如盜本𫎇賁等卦爻此外皆自取
　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
　　孔氏曰為火南方之行日火之精電之明火類甲冑剛在外戈兵剛在外以自捍懐隂氣為大腹乾卦日所烜也鱉蟹蠃蚌龜皆取剛在外科空也木既空中上必枯槁龔氏曰火縁物以為體麗天而久照者日麗乎隂而其光發散者電也外剛而衞柔為甲冑上鋭而麗物為戈兵背陽也腹隂也大腹者內隂而外陽也其性躁故為乾卦皆外剛而內柔也柔之性靜故為鱉剛之性躁故為蟹蠃則形鋭而善麗蚌則內虛而含明龜則內明而顯幽本義荀九家有為牝牛節齋蔡氏曰內暗外明者火與日也離內隂外陽故為火為日隂麗於陽則明故為電剛在外故為甲冑為戈兵中虛故於人為大腹火熯燥故為乾卦外剛內柔故為鱉為蟹為蠃為蚌為龜中虛故於木為科上槁科空也木既中空上必枯槁矣南軒張氏曰甲冑外堅所以象離之畫戈兵上鋭所以象離之性腹隂而有容坤為腹離得坤中爻亦為腹張子曰離為乾卦於木為科上槁附而燥也括蒼龔氏曰科上槁中虛而外乾也雙湖胡氏曰按張子謂附而燥是不以科為木科為水盈科之科謂科巢之附於木上者也科中虛有離象燥則科上之木乾燥耳如鵲巢之類皆是以木枝結構而成也又按夫子取離卦象如日本離晉革豐彖辭如龜本頤損益似體此外皆所自取
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　孔氏曰隂在下為止陽在上為髙山也山雖髙而有澗道為徑路也小石艮為山又為陽卦之小者有徑路又崇髙為門闕木實為果草實為蓏出山谷中閽寺取其禁止人也指取其執止物狗鼠取其皆止人家黔喙之屬山居之獸堅勁多節山之所生本義荀九家有為鼻為虎為狐陳安卿説麻衣易以艮為鼻朱子曰鼻者面之山晉管輅已如此説鄭氏正夫曰靜以止者山也臨川吳氏曰為徑路徑者路之小也艮者震之反體髙山之上成蹊非如平地之大途也為小石剛在坤土之上象山頂髙處之小石坎剛在坤土之中則象平地土中之大石也為門闕闕者門之出入處上畫連亘中下二畫雙峙而虛似門闕也為果蓏果者木實蓏者草實乾純剛故為木果艮一剛在上者木之果二柔在下者草之蓏為鼠為黔喙之屬皆謂前剛也黔字當與鈐通以鐵持束物者黔喙之屬山居猛獸齒牙堅利如鐵能食生物者也其於木也為堅多節剛在外也平菴項氏曰震為旉為蕃鮮草木之始也艮為果蓏草木之終也果蓏能終又能始故於艮之象為切開封耿氏曰周官閽人掌王宮中門之禁止物之不應入者寺人掌王之內人及宮女之戒令止物之不得出者皆為阻於前而衞內之柔者也冷氏曰鳥善以喙止物者黔喙之屬也巽能曲直故為木之全材坎陽內故堅多心艮陽上故堅多節離為火於木生盛則藏於本生衰則顯於末故為科上槁白雲郭氏曰三陽卦艮獨不言馬者其剛在上所用益小故於獸畜無行健之功徒有嚙噬之象雙湖胡氏曰艮為山一陽髙出二隂之上而止其所也為指艮為手而所用以止物者又在指也又按夫子取艮卦象如石本之豫互體之爻如鼠本之晉互體之爻如果本之剝上爻此外皆所自取
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　孔氏曰澤隂卦之小地類卑也巫口舌之官西方五事為言口舌言語之具也西方主秋秋物成熟稾稈之屬則毀折果蓏之屬則附決為剛鹵水所停則醎鹵也為妾少女從姊為娣也羊性順也胡氏曰澤潤下巫取其順口舌能説人羊中壯而外順龔氏曰兌柔而説澤象也以言説神則為巫以言感人則為口舌以趣時言之則為毀折反所謂蕃鮮也以立本言之則隂見而有所附陽動而有所決反所謂決躁也素問曰辛散酸收甘緩苦堅鹹耎而此於地為剛鹵者外柔而二陽在下也外柔則有所承故於女為妾二陽在下則內狠為羊其在地為大澤蟲魚説焉在天為雨澤百穀説焉為附決不足於震也震動斯決而無所附矣本義荀九家有為常為輔頰進齋徐氏曰隂停於外故為澤巫口舌之官以口語説神者兌上拆口象故為巫為口舌金氣始殺條枯實落故為毀折柔附於剛剛乃決柔故曰附決潤極故為剛鹵陽在下為剛隂在上為鹵剛鹵之地不能生物鹵者水之死氣也坎水絶於下而澤見於上則足以為鹵而已漢上朱氏曰澤者水之聚二陽沈於下一隂見於上坎兌一也故坎壅成澤澤決成川口者説見於外也舌者動於內也鄭氏正夫曰通乎幽者以言説乎神故為巫交乎顯者以言説乎人故為口舌融堂錢氏曰為毀折上柔象為剛鹵水本柔也凝而鹵陽聚於下也息齋余氏曰隂在上皆有決義震陽動故躁兌隂説故附決躁者有所去以達其怒也附決者始雖親而動不免於去也平菴項氏曰地之鹵非不潤也暫暵而乾已而復潤天下之潤者莫久焉然不生物以其潤氣之在外也見於外者其上則甘而為露露之凝為霜其下則鹹而為鹵鹵之凝也為鹽二者皆殺物之具也鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五穀而寳藏興焉此天地之仁也
　　沙隨程氏曰八卦之象八物而已充其類則有所謂百物不廢者極其説則又可以類萬物之情然説卦之象有與卦爻相符者如乾為天坤為地之類是也有不與卦爻相符者如乾坤稱龍而不必在震坤屯稱馬而不必在乾之類是也有見於卦爻而説卦不載者如漸之鴻中孚之豚魚之類是也有見於説卦而卦無之者如為釜為布為蠃為蚌之類是也若夫大琴謂之離小罍謂之坎此見於他書而易與説卦又可以類推也進齋徐氏曰易道無窮茍通其類可以盡利王弼所謂忘象忘言固非説卦之意而荀九家又逐一附益於説卦之後亦豈足以盡擬議之神哉
　　雲峯胡氏曰此章廣八卦之象凡百十有二本義以為多有不可曉蓋有當解者有不必強解者其中有相對取象者如乾為天坤為地之類是也上文乾為馬此則為良馬老馬瘠馬駁馬良取其德老取其知瘠取其骨駁取其力皆取其健也上文坤為牛此則為子母牛取其生生有繼兼取其順也乾為木果結於上而圓坤為大輿載於下而方震為決躁巽為進退為不果剛柔之性也震巽獨以其究言剛柔之始也坎內陽外隂水與月則內明外暗離內隂外陽火與日則內暗外明坎中實故於人為加憂為心病為耳痛離中虛故於人為大腹艮為閽寺為指陽之止也兌為巫為口舌隂之説也有相反取象者震為大塗反而艮則為徑路大塗陽闢乎隂無險阻也徑路陽阻而下隂不能闢也巽為長為髙反而兌則為毀折長且髙者陽之上達毀而折者隂之上窮也有相因取象者乾為馬震得乾初之陽故於馬為善鳴馵足作足的顙震陽下而隂上也坎得乾中爻之陽故於馬為美脊亟心下首薄蹄曳坎陽中而隂外也善鳴似乾馬之良美脊似乾馬之瘠也作足者陽下而強薄蹄者隂下而弱也坤為大輿坎於輿為多眚坤中虛而力能載坎中滿而下無力也巽為木榦陽而根隂也坎中陽故於木為堅多心艮上陽故於木為堅多節離中隂而虛故於木為科上槁震為旉乾為木果震之一陽花之敷乾之三陽果之結乾為木果艮為果蓏木果陽在上果蓏陽上而隂下也有一卦之中自相因取象者坎為隱伏因而為盜巽為繩直因而為工艮為門闕因而為閽寺兌為口舌因而為巫有不言而互見者乾為君以見坤之為臣乾為圜以見坤之為方吝嗇者隂之翕也以見陽之闢均者地之平也以見天之髙為文者物生於地雜而可見也知其始於天者不可見矣為柄者有形之可執也乾之氣不可執矣離為乾卦以見坎之為濕坎為血卦以見離之為氣巽為臭以見震之為聲巽離兌三女震為長子而坎艮不言者尊嫡也於陽之長者尊之也兌少女為妾而巽離不言者少女從姊為娣於隂之少者卑之也乾為馬震坎得乾之陽皆言馬而艮不言者艮止也止之性非馬也他可以觸類而通矣
　　易取象於物　　　　　　　朱　熹
　　易之有象其取之有所從其推之有所用非茍為寓言也然兩漢諸儒必欲究其所從則既滯泥而不通王弼以來直欲推其所用則又疎略而無據二者皆失之一偏而不能闕其所疑之過也且以一端論之乾之為馬坤之為牛説卦有明文矣馬之為健牛之為順在物有常理矣至於案文責卦若屯之有馬而無乾離之有牛而無坤乾之六龍則或疑於震坤之牝馬則當反為乾是皆有不可曉者是以漢儒求之説卦而不得則遂相與創為互體變卦五行納甲飛伏之法參互以求之幸而偶合其説鑿矣然其不可通者終不可通其可通者又皆傅會穿鑿而非有自然之勢惟其一二之適然而無待於巧説者為若可信然上無所關於義理之本原下無所資於人事之訓戒則又何必苦心極力以求於此而欲必得之哉故王弼曰義茍應健何必乾乃為馬爻茍合順何必坤乃為牛而程子亦曰理無形也故假象以顯義此其所以破先儒膠固支離之失而開後學玩辭玩占之方則至矣然觀其意又似直以易之取象無復有所自來但如詩之比興孟子之譬喻而已如此則是説卦之作為無所與於易而近取諸身逺取諸物者亦剰語矣故疑其説亦若有未盡者因切論之以為易之取象固必有所自來而其為説必已具於太卜之官顧今不可復考則姑闕之而直據辭中之象以求象中之意使足以為訓戒而決吉凶如王氏程子與吾本義之雲者其亦可矣固不必深求其象之所自來然亦不可直謂假設而遽欲忘之也
　　大象之義　　　　　　　　鄭　樵
　　宓羲之始畫八卦也特示人以象而已而理與數皆不係焉故繫辭十三卦之製作無非觀象於易而為之即離之象而為網罟即渙之象而為舟楫即乾坤之象而為衣裳即大壯之象而為宮室可也至夫子又以天地山澤風雷水火八者盡六十四卦之象夫子取名不一有以氣言者泰否也有以理言者損益也有以物者井鼎有以形者噬嗑有取名於畫者剛浸長為二陽之臨柔浸長為二隂之遯有取名於字者咸感也無心以感天下謂之咸兌説也説民之道不以言故謂之兌有取爻之動柔進而履剛故謂之履剛反動於下故謂之復有二卦之象者如水上火下為既濟水上山下為蹇卦之名不一夫子必欲以八者之象而盡之使皆明出地上晉地中生木升山下出泉蒙火在天上大有可也而震坎為屯為解則曰雲雷屯雷雨作解震離為雷電豐亦為雷電噬嗑蓋為雲為雨者屯解也欲明屯者難之未解故謂之雲雷欲明解者難之已解故易為雷雨豐取象於明以動噬嗑取義在於頤中有物皆不在於雷電故均謂之雷電不以上下別也以至坎下兌上而為困分明取於澤中有水今曰澤無水困蓋非無水不足見困之義雖以有為無亦可也聖人之言象如斯而已矣何嘗泥於一象而不知變哉故頤中有物謂之噬嗑而日中為市亦取之噬嗑飛鳥之象謂之小過而杵臼之制亦取諸小過乾為龍而震亦謂之龍坤為馬而乾亦為馬是知不可以一端求一節取也大抵易具萬象不特如繫辭所述十三卦製作而已如井田之法取於師封建之法取於比禘祫之禮取於觀作樂取於豫宗廟取於渙觸而長之易具萬象則一卦不止於一象如此可以類推矣
　　明象　　　　　　　　　　黃　澤
　　易以明象為先因孔子之言上求文王周公之意為主而其機括則盡在十翼作十翼舉要以為易起於數因數設卦因卦立象因象起意因意生辭故孔子曰易者象也立象以盡意居則觀其象而玩其辭聖人言易之為教如此易不可廢象明矣由象學失傳漢儒區區掇拾凡陋不足以得聖人之意而王輔嗣忘象之説興至邢和叔則遂欲忘卦棄畫雖以近代鉅儒繼作理學大明而莫能奪也作忘象辨有一卦之象有一爻之象或近取諸身或逺取諸物或以六爻推或以隂陽消長而為象者學者猶可求也然有象外之象則非思慮意識所能及矣而況於立例以求之乎李鼎祚綴輯於王氏棄擲之餘朱子發後出而加宻丁易東繼之而愈詳聖人立象之妙終不可見作象略象學既明則因象以得意因意以得辭隂陽消長有一定之幾上下貴賤有一定之分善惡吉凶有一定之則位之當者孔子無由獨言其非卦與爻之小者文王周公固不謂之大然後知三聖人之易一而已矣若舍象而求則人自為易不期於異而自異作辨同論嘗曰易有八卦有六十四卦有三百八十四爻有大象有小象有大傳繫辭有説卦有序卦有雜卦有河圖洛書蓍䇿之數學者當隨處用工各詣其極至於一以貫之而後全易見矣
　　論易之三名　　　　　　　孔穎達〈後同〉
　　正義曰夫易者變化之總名改換之殊稱自天地開闢隂陽運行寒暑迭來日月更出孚萌庶類亭毒羣品新新不停生生相續莫非資變化之力換代之功然變化運行在隂陽二氣故聖人初畫八卦設剛柔兩畫象二氣也布以三位象三才也謂之為易取變化之義既義總變化而獨以易為名者易緯乾鑿度雲易一名而含三義所謂易也變易也不易也又雲易者其德也光明四通簡易立節天以爛明日月星辰布設張列通精無門藏神無穴不煩不擾澹泊不失此其易也變易者其氣也天地不變不能通氣五行迭終四時更廢君臣取象變節相移能消者息必專者敗此其變易也不易者其位也天在上地在下君南面臣北面父坐子伏此其不易也鄭𤣥依此義作易贊及易論雲易一名而含三義易簡一也變易二也不易三也故繫辭雲乾坤其易之蘊邪又雲易之門戸邪又雲夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣易則易知簡則易從此言其易簡之法則也又云為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要惟變所適此言順時變易出入移動者也又雲天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣此言其張設布列不易者也崔覲劉貞簡等並用此義雲易者謂生生之德有易簡之義不易者言天地定位不可相易變易者謂生生之道變而相續皆以緯稱不煩不擾澹泊不失此明是易簡之義無為之道故易者易也作難易之音而周簡子云易者易也不易也變易也易者易代之名凡有無相代彼此相易皆是易義不易者常體之名有常有體無常無體是不易之義變易者相變改之名兩有相變此為變易張氏何氏並用此義雲易者換代之名待奪之義因於乾鑿度雲易者其德也或沒而不論或雲德者得也萬法相形皆得相易不顧緯文不煩不擾之言所謂用其文而背其義何不思之甚故今之所用同鄭康成等易者易也音為難易之音義為簡易之義得緯文之本實也蓋易之三義惟在於有然有從無出理則包無故乾鑿度雲夫有形者生於無形則乾坤安從而生故有太易有太初有太始有太素太易者未見氣也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也氣形質具而未相離謂之渾沌渾沌者言萬物相渾沌而未相離也視之不見聽之不聞循之不得故曰易也是知易理備包有無而易象惟在於有者蓋以聖人作易本以垂教教之所備本備於有故繫辭雲形而上者謂之道道即無也形而下者謂之器器即有也故以無言之存乎道體以有言之存乎器用以變化言之存乎其神以生成言之存乎其易以眞言之存乎其性以邪言之存乎其情以氣言之存乎隂陽以質言之存乎爻象以教言之存乎精義以人言之存乎景行此等是也且易者象也物無不可象也作易所以垂教者即乾鑿度雲孔子曰上古之時人民無別羣物未殊未有衣食器用之利伏犧乃仰觀象於天俯觀法於地中觀萬物之宜於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情故易者所以斷天地理人倫而明王道是以畫八卦建五氣以立五常之行象法乾坤順隂陽以正君臣父子夫婦之義度時制宜作為網罟以佃以漁以贍民用於是人民乃治君親以尊臣子以順羣生和洽各安其性此其作易垂教之本意也
　　論三代易名
　　案周禮太卜三易雲一曰連山二曰歸藏三曰周易杜子春雲連山伏犧歸藏黃帝鄭𤣥易贊及易論雲夏曰連山殷曰歸藏周曰周易鄭𤣥又釋雲連山者象山之出雲連連不絶歸藏者萬物莫不歸藏於其中周易者言易道周普無所不備鄭𤣥雖有此釋更無所據之文先儒因此遂為文質之義皆煩而無用今所不取案世譜等羣書神農一曰連山氏亦曰列山氏黃帝一曰歸藏氏既連山歸藏並是代號則周易稱周取岐陽地名毛詩云周原膴膴是也又文王作易之時正在羑里周德未興猶是殷世也故題周別於殷以此文王所演故謂之周易其猶周書周禮題周以別餘代故易緯雲因代以題周是也先儒又兼取鄭説雲既指周代之名亦是普徧之義雖欲無所遐棄亦恐未可盡通其易題周因代以稱周是先儒更不別解惟皇甫謐雲文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻謂之周易以此文王安周字其繫辭之文連山歸藏無以言也
　　論易取變易之義　　　　　鄭　樵
　　易之為道何道也一隂一陽之謂道隂陽之大者莫如日月故聖人取日月二字而為易而其義則取變易之易也孔穎達曰易一名而含三義易者變易也不易也簡易也孔取易緯之言以為疏胡安定辨其非曰易者專變易之義蓋變易之道天人之理也程伊川曰易變易也隨時變易以從道也二公有取於變易之義吾夫子已於大傳而發明之矣既曰剛柔相推而生變化又曰一闔一闢謂之變又曰剛柔相推變在其中矣又曰變動不居周流六虛上下無常惟變所適易不可以形拘不可以跡求與隂陽相為變化消息無有終窮故取日月之名變易之義謂之易
　　隂陽　　　　　　　　　　陸　秉
　　夫易生生不窮之謂也夫陽主乎生而隂主乎死言陽隂則是既生而死不復生矣言隂陽則雖死而復生之謂猶言晦朔而不雲朔晦蓋明既晦而又有朔焉亦猶言死生有命而不言生死蓋欲明既死而又有生焉故聖人序卦先既濟而後未濟乃曰物不可窮也故受之以未濟終焉此聖人之意也
　　論易分上下二篇　　　　　孔穎達
　　案乾鑿度雲孔子曰陽三隂四位之正也故易卦六十四分為上下而象隂陽也夫陽道純而奇故上篇三十所以象陽也隂道不純而偶故下篇三十四所以法隂也乾坤者隂陽之本始萬物之祖宗故為上篇之始而尊之也離為日坎為月日月之道隂陽之經所以始終萬物故以坎離為上篇之終也咸恆者男女之始夫婦之道也人道之興必由夫婦所以奉承祖宗為天地之主故為下篇之始而貴之也既濟未濟為最終者所以明戒愼而全王道也以此言之則上下二篇文王所定夫子作緯以釋其義也
　　上下經辨　　　　　　　　鄭　樵
　　孟喜易本分上下經是孟喜以前巳題經字或謂文王易卦本分上下經前漢藝文志只曰作上下篇經字為後人所加非因孟喜而然也上經首於乾坤蓋天道也父母之道也下經始於咸恆蓋人道也夫婦之義也天道莫大於日月故以坎離終焉人道莫貴於水火相濟而終以既濟未濟上經以乾坤坎離包始末下經以震艮巽兌間於其中非他也所以受而推之也見於序卦上經三十而下經三十四者非他也以反對推之也上經三十卦之正者有六如乾䷀如坤䷁如大過䷛如頤䷚如坎䷜如離䷝皆一定而不易也卦
　　之反者二十有四如屯反而𫎇需反而訟實以十二卦反而為二十有四也正者六反者十二共十八卦下經三十四卦之正者有二如中孚䷼如小過䷽二卦皆一定不易卦之反者三十有二如咸反而恆遯反大壯實十六卦反而為三十二卦也正者二而反者十六亦十八卦以十八卦之反正而論則上下經實無多少之別矣上下經各十八卦共三十六卦正合八卦之數也
　　大抵六十四卦之中一隂五陽者其卦十有二二隂四陽者其卦二十有四三隂三陽者其卦二十是為反對變卦五十有六乾陽坤隂離二隂坎二陽頤二陽中孚二隂小過二陽大過二隂是謂反對不變者凡八卦耳
　　易學啓𫎇　　　　　　　　朱　熹〈後同〉
　　聖人觀象以畫卦揲蓍以命爻使天下後世之人皆有以決嫌疑定猶豫而不迷於吉凶悔吝之塗其功可謂盛矣然其為卦也自本而榦自榦而枝其勢若有所迫而自不能已其為蓍也分合進退縱橫逆順亦無往而不相值焉是豈聖人心思智慮之所得為也哉特氣數之自然形於法象見於圖書者有以啓於其心而假手焉耳近世學者類喜談易而不察乎此其專於文義者既支離散漫而無所根著其涉於象數者又皆牽合傅㑹而或以為出於聖人心思智慮之所為也若是者予竊病焉因與同志頗輯舊聞為書四篇以示初學使毋疑於其説雲
　　揲蓍説
　　蓍凡四十有九信手中分各置一手以象兩儀而掛右手一䇿於左手小指之間以象三才遂以四揲左手之䇿以象四時而歸其餘數於左手第四指間以象閏又以四揲右手之䇿而再歸其餘數於左手第三指間以象再閏是謂一變其掛扐之數不五即九一變之後除前餘數復合其見存之䇿或四十或四十四分掛揲歸如前法是謂再變其掛扐者不四則八再變之後除前兩次餘數復合其見存之䇿或四十或三十六或三十二分掛揲歸如前法是謂三變其掛扐者如再變例三變既畢乃合三變視其掛扐之奇偶以分所遇隂陽之老少是為一爻右三奇為老陽者凡十有二掛扐之數十有三除初掛之一為十有二以四約而三分之為一者三一奇象圓而圍三故三一之中各復有三而積三三之數則為九過揲之數三十有六以四約之亦得九焉即四象太陽居一含九之數也右兩奇一偶以偶為主為少隂者凡二十有八掛扐之數十有七除初掛之一為十有六以四約而三分之為一者二為二者一一奇象圓而用其全故二一之中各復有三二偶象方而用其半故一二之中復有二焉而積二三一二之數則為八過揲之數三十有二以四約之亦得八焉即四象少隂居二含八之數也右兩偶一奇以奇為主為少陽者凡二十掛扐之數二十有一除初掛之一為二十以四約而三分之為二者二為一者一二偶象方而用其半故二二之中各復有二一奇象圓而用其全故一一之中復有三焉而積二二一三之數則為七過揲之數二十有八以四約之亦得七焉即四象少陽居三含七之數也右三偶為老隂者四掛扐之數二十有五除初掛之一為二十有四以四約而三分之為二者三二偶象方而用其半故三二之中各復有二而積三二之數則為六過揲之數亦二十有四以四約之亦得六焉即四象太隂居四含六之數也凡此四者皆以三變皆掛之法得之蓋經曰再扐而後掛又曰四營而成易其指甚明註疏雖不詳説然劉禹錫所記僧一行畢中和顧彖之説亦已備矣近世諸儒乃有前一變獨掛後二變不掛之説考之於經乃為六扐而後掛不應五歲再閏之義且後兩變又止三營蓋已誤矣且用舊法則三變之中又以前一變為奇後二變為偶竒故其餘五九偶故其餘四八餘五九者五三而九一亦圍三徑一之義也餘四八者四八皆二其四三其十二者為老陽掛扐過揲之數皆六其四兩其十二者為老隂自老陽之掛扐而增一四則是四其四也一其十二而又進一四也自其過揲者而損一四則是八其四也三其十二而損一四也此所謂少隂者也自老隂之掛扐而損一四則是五其四也兩其十二而去一四也自其過揲而增一四則是七其四也兩其十二而進一四也此所謂少陽者也二老者隂陽之極也二極之間相距之數凡十有二而三分之自陽之極而進其掛扐退其過揲各至於三之一則為少隂自隂之極而退其掛扐進其過揲亦圍四用半之義也三變之後老者陽饒而隂乏少者陽少而隂多亦皆有自然之法象焉若用近世之法則三變之餘皆為圍三徑一之義而無復奇偶之分三變之後為老陽少隂者皆二十七為少陽者九為老隂者一又皆參差不齊而無復自然之法象此足以見其説之誤矣至於隂陽老少之所以然者則請復得而通論之蓋四十九䇿除初掛之一而為四十八以四約之為十二以十二約之為四故其揲之一變也掛扐之數一其四者為奇兩其四者為偶其三變也掛扐之數三其四一其十二而過揲之數九各至於三之一則為少陽老陽居一而含九故其掛扐十二為最少而過揲三十六為最多少隂居二而含八故其掛扐十六為次少而過揲三十二為次多少陽居三而含七故其掛扐二十為稍多而過揲二十八為稍少老隂居四而含六故其掛扐二十四為極多而過揲亦二十四為極少蓋陽奇而隂偶是以掛扐之數老陽極少老隂極多而二少者一進一退而交於中焉此其以少為貴者也陽實而隂虛是以過揲之數老陽極多老隂極少而二少者亦一進一退而交於中焉此其以多為貴者也凡此不惟隂之與陽既為二物而迭為消長而其一物之中此二端者又各自為一物而迭為消長其相與低昂如權衡其相與判合如符契固有非人之私智所能取捨而有無者而況掛扐之數乃七八九六之原而過揲之數乃七八九六之委其勢又有輕重之不同而或者乃欲廢置掛扐而獨以過揲之數為斷則是舍本而取末去約以就煩而不知其不可也豈不誤哉
　　用九用六者變卦之凡例也言凡陽爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老陽變為少隂用六故老隂變為少陽不用七八故少陽少隂不變獨於乾坤二卦言之者以其在諸卦之首又為純陽純隂之卦也聖人因繫以辭使遇乾而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之蓋羣龍無首則陽皆變隂之象利永貞則隂皆變陽之義也餘見六爻變例凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以內卦為貞外卦為悔一爻變則以本卦變爻辭占二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主三爻變則占本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦主悔四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主五爻變則以之卦不變爻占六爻變則乾坤占二用餘卦占之卦彖辭於是一卦可變六十四卦而四千九十六卦在其中矣所謂引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣豈不信哉
　　論揲蓍　　　　　　　　　熊朋來
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛此蓋舉一變以見十八變之例揲者以五十蓍虛一不用象太極四十九蓍兩手平分象兩儀置右手所分一半就取其一蓍掛於左手小指間所謂象三才以所分四揲之所謂象四時先揲左手所分求其竒餘者扐於左手無名指間所謂歸奇於扐以象閏次揲右手所分取其奇餘者扐於左手中指間所謂象五歲再閏初揲之扐通計三指不五則九以一卦言之此十八變中之一變以一變言之此三揲中之第一揲也又置第一揲所得之算再以餘蓍如前法掛扐而揲之第二第三揲之扐通計三指不四則八八九為多四五為少三少為老陽三多為老隂兩多一少為少陽兩少一多為少隂蓋大衍全數五十即河圖中宮以五乗十之數河圖四面太陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連六此隂陽老少之䇿所由分也河圖之數十布揲之奇餘則有一有二有三有四所得之䇿數則有六有七有八有九獨不及五與十者大衍之數五十也布揲之時見左手所餘多少即知右手之數第一揲左手餘數或一或二或三則並掛一與右手所餘者成五若左手餘四則並掛一與右手所餘者成九第二揲收取第一揲之餘蓍或四十四蓍或四十蓍再分為二掛扐如前法左手餘數或一或二則並掛一與右手所餘者成四若左手餘數或三或四則並掛一與右手所餘者成八第三揲又取第二揲餘蓍或四十蓍或三十六蓍或三十二蓍再分二掛扐亦如前法左手餘數得一與二即成四得三與四即成八此不待終籌而知所以濳虛揲左虛右揲右虛左然濳虛分隂陽客主故只揲一半而大衍之揲必須左右手皆揲以見全體也所謂揲蓍者非是看掛扐過數目正是看餘下數目掛扐過一十三蓍名為三少餘下三十六蓍以四筭之為四九老陽得九數何也四象中太陽居一而九者一之餘數掛扐過二十五蓍名為三多餘下二十四蓍以四算之為四六老隂得六數何也四象中太隂居四而六者四之餘數掛扐過二十一蓍名為兩多一少餘下二十八蓍以四算之為四七少陽得七數何也四象中少陽居三而七者三之餘數掛扐過一十七蓍名為兩少一多餘下三十二蓍以四算之為四八少隂得八數何也四象中少隂居二而八者二之餘數三變既定而一畫成十有八變而一卦成三變之間為老陽十二為老隂四為少陽二十為少隂二十八世儒不通再扐後掛之義或謂第二第三揲不必掛一不知第一揲若非掛一已無從得九第二第三揲若不掛一則老陽少隂各該二十七路少陽九路老隂僅一路矣再扐後掛者言初揲雖已再扐而後揲亦須掛一也至如六爻占法求之左氏國語自有成説六爻皆不變則以本卦彖辭為占而以內卦為貞外卦為悔如孔成子筮立衞元遇屯曰利建侯秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰其貞風其悔山凡卦六爻全不變者用此例一爻變則專用所變爻為占如畢萬筮仕遇屯之比只看初九一爻蔡墨論乾之同人只看九二一爻晉侯納王遇大有之睽只看九三一爻周史筮陳敬仲遇觀之否只看六四一爻南蒯之筮遇坤之比只看六五一爻晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽只看上九一爻凡卦一爻變者用此例三爻變者以本卦為貞之卦為悔如國語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八蓋初與四五爻變也初與五皆老陽用九變四爻老隂用六變二三與上爻不變在屯豫二卦皆為少爻故曰皆八朱文公所謂變及三爻占兩卦體是也五爻皆變則專以不變爻為占如穆姜筮遇艮之八史曰是謂艮之隨杜元凱以為連山首艮之易非也按艮卦變隨惟第二爻不動三與上爻皆老陽用九變初爻四五爻皆老隂用六變惟第二爻少隂不變故所占只在艮之八朱文公所謂四二五一二分一專是也若六爻皆變則以乾坤二用為例如蔡墨對魏獻子所謂乾之坤即六爻全變之例此占法之大略或問左氏國語所載左傳於穆姜之筮既曰艮之八國語晉重耳之筮亦曰屯之八又曰貞屯悔豫皆八七八皆不變爻何以罕言七而專言八曰七七蓍數也八八卦數也三揲之餘得少隂爻最易惟其揲者多得八故經傳亦多舉八以紀占也二篇之䇿萬有一千五百二十中分之得五千七百六十老陽爻六千九百一十二饒一千一百五十二䇿老隂爻四千六百有八乏一千一百五十二䇿故大衍初揲扐一扐二扐三者少扐四者多少者凡三多者凡一已是饒陽減隂故老陽十二路少陽二十路少隂二十八路而老隂只四路若揲法少差則其遇愈艱然老隂之路雖最少而卦中未嘗無爻交以揲蓍之法周宻如此古人猶有筮短龜長之歎況今俗下占卦以錢代蓍所謂重交單拆之畫老隂老陽以三純而變少陽二隂中取一陽少隂二陽中取一隂欲一擲而了十八變之事不過約揲法而用之至於世應之法八純以上爻自初至五各從其世惟上爻獨不變反取第四爻變之名為遊魂又舉內卦三爻同為一變名為歸魂亦以先天卦位天地雷風水火山澤參錯為六十四卦竊取夫參伍錯綜之義然上爻不變虛而不備以錢寓筮老少均取茲見其短矣古之為筮者猶曰不如龜之長今學者鮮布揲不見揲蓍中作用處僅賴俗占以詔凡愚故集先儒緒言作揲蓍説
　　論蓍數　　　　　　　　　章俊卿〈後同〉
　　天秉陽八卦之陽爻皆得參天之數地秉隂八卦之隂爻皆得兩地之數惟陽爻得參天之數故乾之陽爻三得自然之數九當揲蓍之際三揲俱少則掛所揲之餘得四九之數所以九為老陽惟隂爻得兩地之數故坤之隂爻三得自然之數六當揲蓍之際三揲俱多則掛所揲之餘得四六之數所以六為老隂三男之爻一陽而二隂得自然之數七揲蓍之際兩多一少則掛揲之餘得四七之數而以七為少陽者自然之理歟三女之爻一隂而二陽得自然之數八揲蓍之際兩少一多則掛所揲之餘得四八之數而以八為少隂者自然之理歟大衍之數五十其用止於四十有九而九七八六之理存隂陽老少之理明増之一則於揲為贅不可也減之一則於揲有缺不可也此自然之數歟河圖得自然五十五之數洛書得自然四十五之數亦猶周天之度周朞之日或贏或縮亦皆本於自然也或者求九七六八之數而不得考隂陽老少之理而未明乃謂陽動而進以進為文故少七而老九隂動而反以反為文故少八而老六又惑於不用十為老少之説乃謂臣不可以加君隂不可以加陽故不用十而用八則其於自然之理蓋亦昧而不通者歟昔子雲作太𤣥以天地之䇿各十有八合為三十六䇿虛其三而用三十有三司馬作濳虛三百六十四變了蓍一日以周朞數亦本於自然數之理也所以蓍之德圓而神顧取而用之如何耳
　　四營成易之説
　　不觀周易繫辭無以知四營之説不讀三墳易典無以辨四營之名夫分二象兩掛一象三揲四象時歸奇象閏蓍法有四果足謂之四營乎曰非也老陽數九老隂數六少陽數七少隂數八各以四推果足謂之四營乎曰非也蓋營者經營之謂而四者言四正之卦也乾坤離坎是謂四正卦八卦於八方而以四正之卦左右而經營之是為四營何以言之蓋乾營左重得十八卦始於訟鼎大畜需革無妄中於遯睽巽大壯家人兌履終於姤夬大有同人小畜此則以純乾之體而一營也坤營左重得二十四卦始於臨蹇震觀解艮中於否泰隨蠱既濟未濟師謙復比終於豫剝升屯明夷萃晉𫎇此則以純坤之體而二營也離營右重得十四卦始於中孚大過中於噬嗑渙恆賁節咸終於旅損井豐益困此則以純離之體而三營也坎營右重又生四卦始於小過中於頤終於漸歸妹此則以純坎之體而四營也故周易繫辭曰四營而成易三墳易典曰四營而成重卦正謂是也
　　卜筮　　　　　　　　　　鄭　樵〈後同〉
　　蘇子曰挾筮布卦以分隂陽而明吉凶此日者之事非聖人之道也吁周禮有筮人大卜掌三易之法而洪範亦有稽疑是占筮之學其來尚矣特用之者有善未善者耳夫卦之與爻有體本吉者有反而後吉者其相為倚伏而占驗不可不知卦之本吉豐泰既濟之類是也反之而後吉者否屯未濟之類是也爻之本吉者乾之飛龍坤之黃裳之類是也反之而後吉者上九亢龍上六龍戰於野之類是也知此而後可以言卜筮矣蓋嘗論之世人顚倒於利慾之場終日戴天履地行不祥之事而無所憚至丘社則斂袵而過之終日言動擬議不出於易而不知畏至露蓍而得繇辭則敬而信之吁以此用心宜乎蓍龜之不驗也至哉橫渠之言曰易為君子謀不為小人謀此言盡之矣然則將如之何曰今之占驗者當察其所占之人當究其所主之事昔者穆姜之得比之隨自知其必死於辱卦非不吉也元亨利貞穆姜不足以稱之也南蒯得坤之比君子知其不免於咎爻非不吉也黃裳元吉南蒯不足以當之也此其所謂觀其所占之人泰之為卦天地氣交之卦也而占父者憂之父入土也歸妹之卦男女室家之別也而占母者憂之女之終也此所謂當究其所主之事如吉者遽謂之吉凶者便謂之凶此其挾䇿布卦為日者之事非善明理之君子也
　　無咎悔亡
　　易畫而後有卦重而後有爻動而後有變變者得失之機吉凶之先見者也是以君子貴乎善用六經皆載聖人之道而易著聖人之用何謂用處治處亂宜進宜退處晦處明宜剛宜柔處上處下宜為宜否夫是之謂用自易之始作而觀之有吉有凶有悔有吝有可為而不可為自易之既作而觀之則六十四卦未有一卦不可為也三百八十四爻未有一爻之不吉也易之爻辭有所謂無咎者夕惕若厲無咎之類是也所以有咎為不惕也夕惕則無咎矣所謂悔者亢龍有悔之類是也所以有悔為其亢也不亢則無悔無悔則吉也有所謂吝者即鹿無虞往吝之類是也所以有吝為其往也不往則無吝矣有所謂凶者師出以律否臧凶之類是也所以有凶為其不律也以律則無凶無凶則吉矣是謂事雖非吉能從聖人之訓則反為吉矣故曰六十四卦未嘗一卦不可為也三百八十四爻未有一爻用之不吉也是故君子於易貴乎善用將欲養身則頤不可不知將欲正家則家人不可不知將欲用兵則師不可不知將欲決獄則噬嗑不可不知每事常取法於易則無往不吉焉有凶咎悔吝也哉
　　釋類　　　　　　　　　　全君卿
　　或曰易不可為典要其義安可以類求乎曰經不云乎易之為書也不可逺其為道也屢遷是故不可為典要惟變所適者此終乎為道也屢遷之義也初率其辭而揆其方既有典常雲者此終乎為書也不可逺之義也然則聖人之辭既有乎典常則安謂不可以類求乎借初上之位而喻之近取諸身則上為首而初為足逺取諸物則上為角而初為尾故凡以首以角而取象者未嘗不在上爻以足以尾言者未嘗不在初爻
　　七八九六之説若老隂少隂老陽少陽其義不取今據劉牧雲天一地二天三地四天五地六天一天三天五為九地二地四為六得生數之本也然有未盡七八九六成數之説爾夫地六天七地八天九地十此成數之本也今虛其十而不息以象易道變通之不息也夫用十則見其極數而無變通者也以十則有百百則有千千則有萬萬則有億此乃可窮之數也故虛其十而不用焉然虛其十而不用是亦有用之本也今言其生成之數者乃金木水火土之謂也若水生一從天一㸃至地十是十數也火生二從地二㸃至天一是一數也木生三從天三㸃至地二之類故曰十亦有用也趙岐注關子明易所謂互圍頭者是也
　　經中體義〈爻卦〉　　　　　　蔡　淵
　　六十四卦各主一大時卦內六爻是大時中所謂之人即逐爻當位得失之小時也本大時以觀人之所為合於時則吉反於時則凶卦內初三五為陽位二四六為隂位奇畫為陽爻偶畫為隂爻陽爻居陽位為得位居隂位為失位隂爻居隂位為得位居陽位為失位得位則吉失位則凶又初與四為應二與五為應三與上為應一隂一陽則應俱隂俱陽則不應應則吉不應則凶此易象本體之大約也然諸卦中或有得位而反凶失位而反吉者有應而反凶不應而反吉者何〈闕〉
　　為與卦時合與不合故耳但本時以認之〈闕〉
　　矣此易之應用而〈闕〉變也卦有氣為隂〈闕〉　　　柔也有德謂一卦所主之用也至若乾健坤順震動艮止之類是也逐卦下所立之名即時與德之本也名下所屬之辭謂之繇辭演一卦德用之旨也六十四卦卦有六位皆以第五為君位此易之大略也其間或有居此位而非君義者有居他位而有君義者斯易之變蓋聖人意有所存即主義任彼不可滯於常例學者詳之彖者本是卦下辭之名先儒亦云繇辭孔子作文言故於首標之雲彖曰蓋以廣述繇辭統論一卦所主之大義以斷其歸趣也大象者取上下二象物象以為義不獨取其形本在取其用以為法其間有與彖文相反者或取相須而盡義或取垂教之同歸使後人法而象之但會其極處則知非相反也小象者明逐爻所取物象或辨其爻中所歸之義或足爻中所未盡之意以垂法於人也易卦初自乾坤而下其間天地之代運時世之極變人事之治亂第適其用直終於既濟未濟復入於初生生新新循環無際不出此六十四卦之時與天地偕永茍天地可滅則此理乃亡矣
　　論程氏易傳　　　　　　　馬端臨
　　按伊川之易精於義理而略於卜筮象數此固先儒之説然愚嘗以為易之象數卜筮豈出於義理之外蓋有此理則有此象有此數而卜筮之説其所謂趨吉避凶惠迪從逆雲者又未嘗不一出於義理平時本諸踐履則觀象玩辭此義理也一旦謀及卜筮則觀變玩占亦義理也初不必岐而二之然言出於聖賢之口則單辭片語皆有妙理假借旁通悉為至教往往多借易以明理初不拘於説易也自夫子而然矣何也君子學以聚之問以辨之寬以居之仁以行之為乾九二而言也而乾之九二豈有學問寬仁之義乎日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉為咸九四而言也而咸之九四豈有歲時代謝之義乎蓋其初因講易遂借易以言理言理雖精而於易此卦此爻之旨則逺矣如程子因君子豹變而發為自暴自棄之論因君子得輿而發為匪風下泉之論亦是意也晦菴所謂不看本文自成一書者是已
　　論易經文誤字　　　　　　洪　邁
　　隨筆曰易舉正三捲雲曾得王輔嗣韓康伯手寫註定傳授眞本比校今世流行本及國學鄉貢舉人等本或將經入註用註作經小象中間以下句反居其上爻辭註內移後義卻處於前兼有脫遺兩字顛倒謬誤者並依定本舉正其訛凡一百三節今略取其明白者二十處載於此坤初六履霜堅冰至象曰履霜隂始凝也馴致其道至堅冰也今本於象文霜字下誤增堅冰二字屯六三象曰即鹿無虞何以從禽也今本脫何字師六五田有禽利執之無咎今本之字誤作言觀註義亦全不作言字釋也比九五象曰失前禽舎逆取順也今本誤倒其句賁亨不利有攸往今本不字誤作小字剛柔交錯天文也文明以止人文也註雲剛柔交錯而成文焉天之文也今本脫剛柔交錯一句坎卦習坎上脫坎字姤九四包失漁註雲有其漁故失之也今本誤作無魚蹇九三往蹇來正今本作來反困初六象曰入於幽谷不明也今本谷字下多幽字鼎彖聖人亨以饗上帝以養聖賢今本正文多而大亨三字故註文亦誤增大亨二字震彖曰不喪匕鬯可以守宗廟社稷以為祭主也今本脫不喪匕鬯一句漸象曰君子以居賢德善風俗今本正文脫風字豐九四象遇其夷主吉志行也今文脫志字中孚彖豚魚吉信及也今本及字下多豚魚二字小過彖柔得中是以可小事也今本脫可字而事字下誤增吉字六五象曰宻雲不雨已止也註陽已止下故也今本正文作已上故註亦誤作陽已上故止也既濟彖曰既濟亨小小者亨也今本脫一小字繫辭二多譽四多懼註雲懼近也今本誤以近也字為正文而註中又脫懼字雜卦𫎇稚而著今本稚誤作雜字予頃於福州道藏中見此本及後見晁公武所進易解多引用之世罕有其書也









　　稗編卷五
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷六　　　　　　　眀　唐順之　撰書一
　　尚書序　　　　　　　　孔安國
　　古者伏羲氏之王天下也始畫八卦造書契以代結繩之政由是文籍生焉伏羲神農黃帝之書謂之三墳言大道也少昊顓頊髙辛唐虞之書謂之五典言常道也至於夏商周之書雖設教不倫雅誥奧義其歸一揆是故歴代寳之以為大訓八卦之説謂之八索求其義也九州之志謂之九丘丘聚也言九州所有土地所生風氣所宜皆聚此書也春秋左氏傳曰楚左史倚相能讀三墳五典八索九丘即謂上世帝王遺書也先君孔子生於周末覩史籍之煩文懼覽之者不一遂乃定禮樂眀舊章刪詩為三百篇約史記而修春秋讚易道以黜八索述職方以除九丘討論墳典斷自唐虞以下訖於周芟夷煩亂翦截浮辭舉其宏綱撮其機要足以垂世立教典謨訓誥誓命之文凡百篇所以恢𢎞至道示人主以軌範也帝王之制坦然眀白可舉而行三千之徒並受其義及秦始皇滅先代典籍焚書坑儒天下學士逃難解散我先人用藏其家書於屋壁漢室龍興開設學校旁求儒雅以闡大猷濟南伏生年過九十失其本經口以傳授裁二十餘篇以其上古之書謂之尚書百篇之義世莫得聞至魯共王好治宮室壊孔子舊宅以廣其居於壁中得先人所藏古文虞夏商周之書及傳論語孝經皆科斗文字王又升孔子堂聞金石絲竹之音乃不壊宅悉以書還孔氏科斗書廢已久時人無能知者以所聞伏生之書考論文義定其可知者為𨽻古定更以竹簡寫之増多伏生二十五篇伏生又以舜典合於堯典益稷合於臯陶謨盤庚三篇合為一康王之誥合於顧命復出此篇並序凡五十九篇為四十六卷其餘錯亂磨滅弗可復知悉上送官藏之書府以待能者承詔為五十九篇作傳於是遂研精覃思博考經籍採摭羣言以立訓傳約文申義敷暢厥㫖庶幾有補於將來書序序所以為作者之意昭然義見宜相附近故引之各冠其篇首定五十八篇既畢㑹國有巫蠱事經籍道息用不復以聞傳之子孫以貽後代若好古博雅君子與我同志亦所不隠也
　　尚書正義序　　　　　　　孔頴逹
　　夫書者人君辭誥之典右史記言之筞古之王者事總萬機發號出令義非一揆或設教以馭下或展禮以事上或宣威以肅震曜或敷和而散風雨得之則百度惟貞失之則千里斯謬樞機之發榮辱之主絲綸之動不可不慎所以辭不茍出君舉必書欲其昭法誡慎言行也其泉源所漸基於出震之君黼藻斯彰郁乎如雲之後勲華揖讓而典謨起湯武革命而⿰扌⿱斤言 -- 誓誥興先君宣父生於周末有至德而無至位修聖道以顯聖人芟煩亂而翦浮辭舉廢綱而撮機要上斷唐虞下終秦魯時經五代書總百篇採翡翠之羽毛拔犀象之牙角罄荊山之石所得者連城窮漢水之濱所求者照乗巍巍蕩蕩無得而稱鬱郁紛紛於斯為盛斯乃前言往行足以垂法將來者也暨乎七雄已戰五精未聚儒雅與深穽同埋經典共積薪俱燎漢氏大濟區字廣求遺逸採古文於金石得令書於齊魯其文則歐陽夏侯二家之所説蔡邕碑石刻之古文則兩漢亦所不行安國註之實遭巫蠱遂寢而不用歴及魏晉方始稍興故馬鄭諸儒莫覩其學所註經傳時或異同晉世皇甫謐獨得其書載於帝紀其後傳授乃可詳焉但古文經雖然蚤出晩始得行其辭富而備其義𢎞而雅故復而不厭久而愈亮江左學者咸悉祖焉近至隋初始流河朔其為正義者蔡大寳巢猗費甝顧彪劉焯劉炫等其諸公㫖趣多或因循詁釋註文義皆淺畧惟劉焯劉炫最為詳雅然焯乃織綜經文穿鑿孔穴詭其新見異彼前儒非險而更為險無義而更生義竊以古人言誥惟在逹情雖復時或取象不必辭皆有義若其言必託數經悉對文斯乃鼔怒浪於平流震驚飈於靜樹使教者煩而多惑學者勞而少功過猶不及良為此也炫嫌焯之煩雜就而刪焉雖復微稍省要又好改張前義義更太畧辭又過華雖為文筆之善乃非開奬之路義既無義文又非文欲使後生若為領袖此乃炫之所失未為得也今奉眀敕考定是非謹罄庸愚竭所聞見覽古人之傳記質近代之異同存其是而去其非削其煩而増其簡此亦非敢臆説必據舊聞謹與朝散大夫行太學博士臣王德韶等謹共銓敘至十六年又奉敕與前修疏人驍騎尉朱長才等對敕使趙𢎞智覆更詳審為之正義凡二十卷庶對揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於聖範冀有益於童稚畧陳其事敘之雲爾
　　書傳序　　　　　　　　　蔡　沈
　　慶元己未冬先生文公令沈作書集傳眀年先生歿又十年始克成編總若干萬言嗚呼書豈易言哉二帝三王治天下之大經大法皆載此書而淺見薄識豈足以盡發藴奧且生於數千載之下而欲講眀於數千載之前亦已難矣然二帝三王之治本於道二帝三王之道本於心得其心則道與治固可得言矣何者精一執中堯舜禹相授之心法也建中建極商湯周武相傳之心法也曰德曰仁曰敬曰誠言雖殊而理則一無非所以眀此心之妙也至於言天則嚴其心之所自出言民則謹其心之所由施禮樂教化心之發也典章文物心之著也家齊國治而天下平心之推也心之德其盛矣乎二帝三王存此心者也夏桀商受亡此心者也太甲成王困而存此心者也存則治亡則亂治亂之分顧其心之存不存如何耳後世人主有志於二帝三王之治不可不求其道有志於二帝三王之道不可不求其心求心之要舎是書何以哉沈自受讀以來沈濳其義㕘攷衆説融㑹貫通廼敢折衷微辭奧㫖多述舊聞二典三謨先生蓋嘗是正手澤尚新嗚呼惜哉集傳本先生所命故凡引用師説不復識別四代之書分為六卷文以時異治以道同聖人之心見於書猶化工之妙著於物非精深不能識也是傳也於堯舜禹湯文武周公之心雖未必能造其微於堯舜禹湯文武周公之書因是訓詁亦可得其指意之大畧矣
　　論古文今文尚書　　　　　通　考
　　九峯蔡氏曰按漢儒以伏生之書為今文而謂安國之書為古文以今攷之則今文多艱澀而古文反平易或者以為今文自伏生女子口授晁錯時失之則先秦古書所引之文皆已如此恐其未必然也或者以為記録之實語難工而潤色之雅詞易好故訓誥⿰扌⿱斤言 -- 誓命有難易之不同此為近之然伏生背文暗誦乃偏得其所難而安國攷定於科斗古書錯亂磨滅之餘反專得其所易此又有不可曉者至於諸序之文或頗與經不合而安國之序又絶不類西京文字亦皆可疑獨諸序之本不先經則賴安國之序而可見
　　石林葉氏曰書五十八篇出於伏生者初二十三篇出於魯共王所壊孔子宅壁中者增多二十六篇伏生書後傳歐陽歙魯共王壁中書孔安國為之傳漢興諸儒傳經次第各有從來伏生當文帝時年已老口授晁錯頗雜齊魯言或不能盡辯他經專門每輒數家惟書傳一氏安國無所授獨以𨽻古易科斗自以其意為訓解不及列於學官故自漢訖西晉言書惟祖歐陽氏安國訓解晩出皇甫謐家所謂二十六篇者雖當時大儒揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄杜預之徒皆不及見劉向以魯共王書校伏生本酒誥亡簡一召誥亡簡二字之不同者尤多書非一代之言也其文字各隨其世不一體其授受異同復若此然大抵簡質淵慤不可遽通自立政而上非伊尹周公傅説之辭則仲虺祖乙箕子召公後世以為聖賢不可及者也其君臣相與往來告戒論説則堯舜禹湯文武是也是以其文峻而㫖遠自立政而下其君則成王康王穆王平王其臣則伯禽君陳君牙下至於秦穆公其辭則一時太史之所為也視前為有間矣是以其文亦平易眀白意不過其所言孔子取之特以其有合於吾道焉爾自安國學行歐陽氏遂廢今世所見惟伏生大傳首尾不倫言不雅馴至以天地人四時為七政謂金縢作於周公沒後何可盡據其流為劉向五行傳夏侯氏災異之説失孔子本意益遠安國自以為博攷經傳採摭羣言其所發眀信為有功然余讀春秋傳禮記孟子荀子間與今文異同孟子載伊訓造攻自牧宮不言鳴條春秋傳述五子之歌衍率彼天常一句證康誥父子兄弟罪不相及今文乃無有疑亦未能盡善若荀卿引仲虺曰諸侯能自得師者王得友者覇引康誥惟文王敬忌一人以懌其謬妄有如此者禮記以申勸寜王之德為由觀寧王以庶言同則亡繹字其乖牾有如此者微孔氏則何所取正余於是知求六經殘缺之餘於千載淆亂之後豈不甚難而不可忽哉先公曰歐陽公日本刀歌雲傳聞其國居大海土壤沃饒風俗好前朝貢獻屢往來士人往往工詞藻徐福行時書未焚逸書百篇今尚存令嚴不許傳中國舉世無人識古文先王大典藏夷貊滄波浩蕩無通津令人感激坐流涕鏽瀝短刀何足雲詳此詩似謂徐福以諸生帶經典入海外其書乃始流傳於彼也然則秦人一燼之烈使中國家傳人誦之書皆放逸而徐福區區抱編簡以往能使先王大典獨存夷貊可歎也亦可疑也而今世經書往往有外國本雲
　　陳氏曰考之儒林傳孔安國以古文授都尉朝第第相承以及塗惲桑欽至東都則賈逵作訓馬融鄭𤣥作傳註解而逵父徽實受書於塗惲逵傳父業雖曰遠有源流然而兩漢名儒皆未嘗實見孔氏古文也豈惟兩漢魏晉猶然凡杜征南以前所註經傳有援大禹謨五子之歌𦙍征諸篇皆曰逸書其援泰⿰扌⿱斤言 -- 誓則雲今泰⿰扌⿱斤言 -- 誓無此文蓋伏生書亡泰⿰扌⿱斤言 -- 誓泰⿰扌⿱斤言 -- 誓後出或雲武帝末民有獻者或雲宣帝時河內女子得之所載白魚火烏之祥實偽書也然則馬鄭所解豈真古文哉故孔頴逹謂賈馬軰惟傳孔學二十三篇即伏生書也亦未得為孔學矣穎逹又雲王肅註書始似竊見孔傳故於亂其紀綱以為太康時皇甫謐得古文尚書於外弟梁柳作帝王世紀往往載之蓋自太保鄭沖授蘇愉愉授梁柳栁授臧曹曹授梅賾賾為豫章內史奏上其書時已亡舜典一篇至齊眀帝時有姚方興者得於大航頭而獻之隋開皇中搜索遺典始得其篇夫以孔註歴漢末無傳晉初猶得存者雖不列學官而散在民間故耶然終有可疑者馬端臨曰按漢儒林傳言孔氏有古文尚書孔安國以今文讀之唐藝文志有今文尚書十三卷註言𤣥宗詔集賢學士衛包改古文從今文然則漢之所謂古文者科斗書今文者隷書也唐之所謂古文者隷書今文者世所通用之俗字也隷書秦漢間通行至唐則久變而為俗書矣何尚書猶存古文乎蓋安國所得孔壁之書雖為之傳而未得立於學官東京而後雖名儒亦未嘗傳習至隋唐間方顯往往人猶以僻書奧傳視之繕寫傳授者少故所存者皆古物尚是安國所定之隷書而未嘗改以從俗字猶今士大夫蓄書之家有奇異之書世所罕見者必是舊本且多古字是也噫百篇之書遭秦火而亡其半所存者五十八篇而其間此二十五篇者書雖𫝊而字復不諧於俗傳於漢者為科斗書傳於唐者為隷書皆當時之人所罕習者蓋出自孔壁之後又復晦昧數百年而學者始得以家傳人誦也
　　古文今文辯　　　　　　　鄭　樵
　　伏生之書所以艱深不可通者伏生齊人也齊人之語多艱深難曉如公羊齊人也故春秋語亦艱深如昉於此乎登來之者何休註雲齊人語以是知齊語多艱深難曉者或者又雲盤誥聱牙自是書之本體典謨訓貢範湯誓泰誓等書同出於伏生而眀白坦亮如彼豈齊音使然詳二説皆是然未有的論後見朱文公語録雲典謨之書必是經史官潤色來尚書誥命皆分曉亦是當時制誥是朝廷做的文字如盤庚酒誥等篇皆是當時與民説話正如今之榜文曉諭方言俚語隨時各不同後來追録而成此言實為的論
　　中星考　　　　　　　　　陳　櫟
　　堯典中星與月令中星候之必於正南午位則同而其象與星宿不同所以不同之由有四焉曰古畧而後漸詳一也堯典以中氣月令以月本而不專以中氣二也歳差三也昏刻之難定四也周天三百六十五度四分度之一其形之圎如彈丸其覆地之形如覆盂其旋遶也如轉轂天半覆地上半包地下二十八宿亦半隠半見隨天而旋焉天左旋一日繞地一周而過一度日亦左旋一日繞地一周而比天為不及一度積一朞三百六十五日四分日之一而日與天㑹故占天者於節氣初昏之時候某星中於正午之位以審作厯之差否古今一律特詳畧不同爾不必拘於南面聽治視時授事之説今術家欲辨方位必先定子午針以為凖亦其遺法中星無刻無之特白日不見他時無凖惟於節氣初昏之時候之正午為便耳是故中星二字始見於孔傳厯象日月星辰之下前是未見也堯典候中星之法歴一月而中星移次歴三月而中星移方地之四方一定不易而天之四象十二次二十八宿運轉不停惟春分星鳥南星昴西星虛北星火東天位與地位合春而夏則鳥轉而西火轉而南虛轉而東昴轉而北矣所謂中星移方者如此倣此而推他皆可見堯典中星惟虛昴以二十八宿言星鳥取四象星火取十二次互相備也子午卯酉四正之位四星勻亭降而求之月令又降而求之漢晉志三統元嘉等厯分至中星不皆相對聞之先覺曰堯即位於甲辰其二十一年為甲子甲子冬至日在虛一度而昬昴中盛矣哉此天地間貞元㑹合之運曠數千載而一遇者也月令視堯典則漸詳矣其果精宻與否未可知也堯惟舉四仲初昏之中星月令則十二月備舉之堯典中星舉四象十二次月令專舉二十八宿且患井斗度濶而別舉弧建以審細求之堯典惟求之初昬月令則併求之旦而必考日行所在以見中星去日逺近之度焉朱子嘗曰天無體只二十八宿便是天體以是知中星之轉移即天體之轉移也定一歳之運實本於日之行度春秋分百度冬夏至一百一十八度率一氣差三度分至之相距必六度故増減每十八度此法之由來必已久矣堯典雖畧然賔出日餞納日冬夏至致日行之惟謹且星鳥星火星昴星虛必冠之以日中日永日短焉非求日之所在以定中星乎月令四仲月中星春昬弧中夏昏亢中秋昏牽牛中冬昏東壁中鄭氏曰呂令與堯典異舉月本也漢志亦引月令章句謂中星當中而不中或不當中而中進在節初自然契合且又有一證三統厯後晉志冬至中星皆在奎度宋元嘉厯方退至壁八度爾豈有呂令時仲冬已昏壁中而漢晉乃反在奎之理月令仲冬惟舉月本也此所以昏東壁中也然唐孔氏曰月令十二月日之所在或舉月初或舉月末皆據大畧不細與厯齊同其昏眀中星亦皆如此昏眀中星在一月之內有中者皆得載之二十八宿其星體有廣狹相去有遠近或月節月中之日昏眀之時前星已過於午後星未至正南又星有眀暗見有早晩眀者昏早見而旦晚沒暗者昏晩見而旦早沒所以昏眀星不可正依厯法但舉大畧爾長樂陳氏亦曰月令中星或舉朔氣或舉中氣互見也以此二家説言之則月令中星亦未可斷以為盡舉月本也兼之歲差之説尤所當知而經解家之所鮮知漢唐二孔皆不及此至三山林氏朱子蔡氏始引差法以論經蓋天度於零分而有餘歳日於零分而不足天度常平運而舒日道常內轉而縮天漸差而西歲漸差而東此歲差之由古厯簡易未立差法但隨時遷改以合其變至東晉虞喜宋祖沖之隋張胄𤣥始用差法率五十年退一度何承天倍之為百年皇極厯酌二家中數為七十五年雖近之未精宻也唐李淳風不主差法一行力辨其非謂自周迄春秋季日已差八度漢四百餘年日亦差五度矣今又叅之大衍厯及近世景祐新書又謂八十三年日差一度近年敘㑹天厯者又謂今不及六十年輙差一度雖歲差年數難以一説定之而歳之必差可知矣況古今昏刻又自不同日長至六十刻短至四十刻古也後乃謂日未出二刻半而眀日既入二刻半而昏一刻之間中星常過三度半強而昏眀之刻乃爭五度使分至之日或天氣有隂晴眀晦之殊則星之出沒必有遲速難凖之異乃欲拘拘以辨千古中星同異難矣哉且是説也一行嘗慮之矣其説曰何承天以月蝕衝歩日所在又騐以中星漏刻不定漢世課昏眀中星為法已淺今候夜半星以求日衝雖近於宻而水有清濁壺有増減或積塵所壅則漏有遲莫臣等頻夜候中星而前後相差或至三度愚讀唐書至此未嘗不喟然嘆曰嗟乎以昏難而求之夜半夜半有刻漏可憑若可定矣而又病於水也壺也積塵也以至於三度之差夫三度之差幾一刻之差也厯家用心至此亦良苦矣厯家有厯書有渾儀且世掌天官從事專且久而候中星之難尚如此今吾儕僅據諸經史而以方寸之天想象圎穹之天乃欲定千古中星之同異信難矣哉革卦之大象傳曰君子以治厯眀時厯之必不容不革尚矣唐二百九十年厯凡八改近世率二三十年厯必一改惟不免於差也是以不免改革以與天合使古厯可膠固守之則何取於治厯何足以眀時哉由是言之則呂令上距堯時幾二千年仲冬日自虛宿而退至斗中星自昴宿而退至壁無怪也其不能不異者不特難辯亦不必辯也抑又有惑焉堯甲子歳冬至日在虛一度昏昴中歴三代秦漢唐迄今日愈益退今大德乙巳距堯甲子三千六百四十有二年而冬至日在箕昏營室中日在虛退至箕凡渉五宿中星自昴退至室亦渉六宿以歳差中數七十五年差一度約之則二萬餘年後冬至中星始又退至昴宿而與堯時合矣而誰其見之論至此豈不曰俛仰終宇宙哉豈可不遐思而永慨也哉
　　中星辯　　　　　　　　　鄭　樵
　　言天文者以斗建以昏中皆定戌時如此則六經之書凡言見者見於辰也凡言正者正於午也凡言中者中於未也凡言流者流於申也凡言伏者伏於戌也中星之説雖經傳無眀文要之其説有二有正於午者謂之中〈方位〉有中於未者謂之中〈星宿之見伏〉堯典四仲迭建之星則以午為中月令昏旦之星則以未為中以午為中者謂人君南面而聽天下考中星以正四時故以午為中若夫論星辰之出沒則又不然天傾西北地不滿東南天勢東南髙而西北下凡星辰之運始則見於辰終則伏於戌自辰至戌正於午中於未焉故以未為中且以火星論之惟其以午為正故堯典言日永星火以正仲夏〈五月〉惟其以未為中故月令言季夏〈六月〉昏火中惟其至申為流故詩曰七月流火惟其以辰為見以戌為伏故傳曰火見於辰火伏而蟄者畢不特火星為然諸星亦然如詩曰定之方中亦以十月取中於未也大抵己午未皆南方則以午為中辰巳午未申酉戌為火見伏之始終則以未為中兩言盡之矣堯典則舉四時之正而言之月令則舉十二時之中而言之此其所以不同也〈堯典言分至之中月令言昏旦之中〉












　　稗編卷六



　　欽定四庫全書
　　稗編卷七　　　　　　　眀　唐順之　撰書二
　　中星解　　　　　　　　　貝　瓊
　　中星見於作厯之法尚矣天有定星星無定位各於四時攷之南方而堯典言象言次言星之不同何也永嘉鄭氏本於孔注互見之説諸家無以異之蓋南言朱鳥則知東為蒼龍西為白虎北為𤣥武矣東言大火則知南為鶉火西為大梁北為𤣥枵矣西言虛北言昴則知南為星東為房矣余求之經而參之考亭所論豈特以互見為文哉天道至幽至遠而聖人察之至精至宻春言星鳥以二十八宿各復於四方而星鳥適見於昬中故舉而言之至於仲夏則朱鳥轉而西蒼龍轉而南而大火適見於昬中不可以象言亦不可以星言矣秋之中星則𤣥武七宿之虛宿冬之中星則白虎七宿之昴宿故於此獨舉一宿焉大抵天以星為體而有廣狹遠近眀暗早晩惟中者則載之故月令仲春昬弧中旦建星中餘月皆舉二十八宿而此獨非者以弧近井建星近斗井斗不可的指故舉弧建以定昬旦之中則知堯典所載豈非以其中之所見而言乎聖人考中星以正作訛成易之事析因夷隩之宜所謂術不違天政不失時者如此然堯時冬至日在虛昬中昴至朱子之時則日在斗昬中壁此見歳差之由而歳差之由恆於中星知之茍以為互見其法無乃甚疎耶吁差之毫釐繆以千里而學者不之詳也故表而著之
　　附月令中星〈驚蟄在雨水前〉　　　　熊朋來
　　堯典四仲月中星如火虛昴各指一星而言中春星鳥本是柳與星而以鶉鳥言之火雖心星而氐房亦皆大火之次也月令中星孟春月建寅日躔亥自有危室壁而但言室昬參旦尾亦各舉其一宿以記中星中春月卯日戌有奎婁胃而但言奎言日初入戌即躔奎昬旦鬼斗中不言鬼斗而言弧建弧在鬼南建在斗上季春月辰日酉有胃昴而但言胃昬星旦牛中亦不但星牛孟夏月巳日申有畢觜參井而但言畢亦謂初入申在畢昬旦翼女中則軫與虛危以次中矣中夏月午日未有井鬼柳而但言東井昬亢旦危中以次及餘星也季夏月未日午有柳星張而但言柳昬有氐房心中言大火則氐房在焉旦奎中亦有婁胃隨中氣深淺而中孟秋月申日巳先有翼而言軫此不以中氣初過言而究其在巳之末躔昬建星中宜言斗而言建旦畢中則以次觜參中可知中秋月酉日在辰當躔軫末度以及角亢而專言角舉中以見首末昬旦牛參中不言參而言觜三星附參中舉小以見大也季秋月戌日卯有氐房心而但言房猶中秋言角也昬旦虛柳亦舉一星為記孟冬月亥日寅有尾箕而但言尾記初入寅之度也昬危旦星中接上月虛柳言之中冬月子日丑有鬥牛但言斗入寅首躔入斗度以次及牛不言可知昬壁旦軫中接上月𮎛室翼二星在其中矣季冬建丑日躔子有女虛危但言女初入子先女度也昬婁旦氐中大抵太陽行度與昬旦中星皆以中氣過後言之堯典月令皆然若專指一星而謂此一月專在是星則固哉其言星而證之天文必有不合之處俗儒謂堯典中星與月令差又謂月令中星與今逐月中星復差初不思中氣有淺深中星有推移執月令每月所指三星而謂是月專在是星宜其不合矣愚按太陽以逐月中氣後移一辰自有定法如昬旦中星只當以月建對衝昬旦互求之孟春昏中之星即孟秋旦中之星孟夏旦中之星即孟冬昬中之星不可拘一月一星傳曰火中寒暑乃退六月初昏心星中而暑退十二月平旦心星中而寒退此即求昏旦中星之㨗法也
　　月令孟春之月言蟄蟲始振在東風解凍之下仲春之月言始雨水桃始華則雨水宜為二月節疏雲漢時以驚蟄為正月中雨水為二月節劉歆作三統厯改雨水為正月中驚蟄為二月節祝子經亦云驚蟄本在雨水之前攷工記注冒鼔以啟蟄之日曰孟春中氣也唐一行改在雨水之後周禮攷工記注啟蟄正月中太𤣥卦氣亦以驚蟄在雨水前舊圗於雨水下注云律夾鍾今雨水在驚蟄前未知劉歆所改抑亦一行所改也觀太𤣥卦氣舊説疑劉歆欲改而未能至後人始以其書而改之十二月節氣中氣之法亦始於秦漢以來立此法以推日之行度古人簡畧止占中星而已堯典占四仲之中星月令占十二月之中星不但宵中而並及其旦中於是占法愈宻矣
　　象刑説　　　　　　　　　程大昌
　　舜典曰象以典刑臯陶曰方施象刑惟眀是唐虞固有象刑矣而去古既遠説者不一荀況記時人之語曰象刑墨黥慅嬰共艾畢菲對屨殺赭衣而不純也漢文帝詔除肉刑曰有虞氏畫衣冠異章服以為戮而民不犯今法有肉刑三而姦不止武帝之策賢良也亦然白虎通曰畫象者其衣服象五刑也犯墨者𫎇巾犯劓者以赭著其衣犯髕者以墨𫎇其髕象而劃之犯宮者⿰犯大辟者布衣無領凡此數説者雖不能歸於一要其大致皆謂別異衣服以愧辱之而不至於用刑此遠古而譌傳也禹之稱舜曰與其殺不辜寧失不經特不殺不辜爾未嘗去殺也怙終賊刑刑故無小是豈嘗置刑不用哉戰國之時未經秦火已謂象刑者示辱而已無所事於刀鋸斧鉞也荀況既知其不然而亦不能別援古典以審其有無特能推理以辯而曰以為治邪則人固莫觸罪非獨不用肉刑亦不用象刑矣人或觸罪矣而直輕其刑是殺人者不死傷人者不刑也此數語者雖堯舜復出無以易也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄曰唐虞象刑惟眀夏後肉辟三千不膠者卓矣雄以肉辟始夏則真謂堯舜之刑無刀鋸斧鉞矣此蓋漢世之所通傳故文武二帝詔語亦以為然也肉刑之制孔頴達軰集㑹傳記皆不能知其所起然而劓刖㧻黥苗民固己有之帝舜斥數其虐特以不能差罪而遂至於淫用爾則肉辟所起豈復待夏后氏之世哉且舜之刑五服五用眀有所施而此時未有笞杖徒若無肉刑其閱罪而五服之法服罪而五用之刑以何器具而行其論決哉況象刑之次每降愈下方有流鞭扑撻若謂象刑止於示辱則是正麗五刑者反可以異服當刑而惡未入刑者乃真加之流鞭扑撻焉是何其不倫也然則象刑雲者是必模寫用刑物象以眀示民使知愧畏而何他求泛説哉第世言象刑者不究其本而直謂畫象可以代刑則人不信爾夫子之言曰不教而殺謂之虐莊周曰匿為物而愚不識皆咎世之敎飭無素者也蓋周人布刑象之法大司寇垂之象魏小司寇宣之四方則既詳矣猶以為未也則有執木鐸以警者執旌節以逹者屬民而讀者書五禁於門閭者諭刑罪於邦國者其上下相承極其重複正慮不知者之誤觸也以此言之則藉藻色以暴昭其可愧可畏者正聖人忠厚之意也世之有魑魅魍魎人固不願與之相值也然天地間不能無此聖人範金肖物著諸鼎以示之則山行草苃者知畏而預為之避也此其鑄鼎象物之意與畫象而期不犯之意同也夫謂衣冠之為象刑固不足以得其實矣而亦不無所本也司圜掌收敎罷民凡害人者弗使冠飾而加眀刑焉鄭元因有弗使冠飾之文而遂用以證實其語曰不冠而著墨幪若古之象刑也夫象以典刑揆諸舜典則在流贖之先而加桎梏去冠飾質之司冦顧在五刑糾慝之外設使其制誠嘗輔刑以行則不過若畢命之殊異井疆也秦人之赭衣徒𨽻也漢世之胥靡旦舂也本非正在用刑之數則安可以刑餘之輕者而證古制大典也哉且夫舜命臯陶作士而授以制刑之則類皆差五刑而三其服即五服而三其就凡所以測淺深綦嚴宻無不曲盡而槩謂示恥可以去殺固無惑乎後世之不信也於是結繩理暴秦之緒干戚解平城之圍遂為迂左者之口實抑不思有太古之民則結繩雖簡豈不足以立信有舜禹之德則干戚非武亦豈有不能屈服強梗之理哉是畫象者可以昭愧畏而非以致其愧畏也欲知畫象之為刑助其必循本以觀乃有得哉
　　禹貢地理辯　　　　　　　鄭　樵〈後同〉
　　驗星躔攷分野足以知地理乎曰州郡大小沿革不同不足以知地理也探河源窮禹穴足以知地理乎曰疆場廣邈足跡難窮不足以知地理也曰窮山經求海志足以知地理乎曰傳聞之事常多失實不足以知地理也然則地理終不得而知也曰歴代輿圗所述先儒多論及之皆不足以為據所可據者禹貢一書耳然禹貢之書實作於虞夏之際而欲盡後世之地理亦難乎㕘稽矣何者大賢如孟子嘗言地理之誤矣惟禹貢足以眀之博洽如史遷嘗言地理之誤矣惟禹貢足以辨之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄班固皆相㤀於誤者也亦惟証之以禹貢而已況漢而下諸儒之議論乎何以知之孟子曰決汝漢排淮泗而注之江是江有通淮之道矣及攷之禹貢則曰沿於江海逹於淮泗是江未嘗有逹淮之理蓋吳王夫差掘溝以通於晉而江始有逹淮之道孟子蓋指夫差所掘之溝以為禹跡也眀矣史遷之作河渠書曰廝為二渠復禹舊跡是以二渠出於禹者也及攷之禹跡河自龍門至於大陸皆為一流至秦河決魏都始有二流子長之論其誤指秦時所決之渠以為禹跡也眀矣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄生於蜀而作蜀記上記蠶叢魚鳬以為秦之前未通中國故李白謂蠶叢及魚鳬開國何茫然邇來四萬八千歳不與秦塞通人煙而不知禹貢梁山之域〈如岷嶓沱潛蔡之類〉皆蜀地之山川則雄之言前此未通中國非也〈禹貢已開蜀道及秦人用金牛復開〉班固述河源之經疏逺窮蔥嶺蒲類海以為潛行地中而出為中國河而不知禹貢止曰導河至積石唐人劉元鼎使吐蕃乃得其源在國中深境而固之言亦非也吁禹貢一書不過數千言耳古今言地理之牴牾莫不於此取質焉則後之言地理者其可舍之而不為依據乎禹貢一書所以不可及者何耶得道之言與才知之言異禹貢之言其深於道乎書出於道非後世地理家比也故州不係於方域而係之山川至後世則有四至八到之説矣山川小者係其州大者條而出之至後世則一山跨數州一水而見數郡矣冀州不言四方所距至後世則京兆扶風與郡縣同體矣禹蹟所及東至萊牧西至和夷以至皮弁之服無不為之續敘而已至後世則覊縻州郡皆入中國圗籍矣四者之意既已周知而復於終篇不過百言遂能盡九州之田賦土地之所宜道路山川之逺近非深於道能之乎
　　禹貢洪範相為用
　　洪範之數有九而初一曰五行五行之序一曰水且鯀之所治者水也天何以知其汨陳五行而不畀洪範九疇禹之所治者水也天何以遽錫之洪範九疇彛倫攸敘而不曰五行之何如蓋九疇之綱領在於五行五行之綱領在於水請以禹貢眀之禹之治水自冀州始冀為帝都在北方屬水故冀在先冀州之水既治水生木木屬東方故次兗次青次徐皆東方也兗青徐之水既治木生火火屬南方故次揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）次荊皆南方也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）荊之水既治火生土土屬中央故次豫豫居天下之中也豫州之水既治土生金金屬西方故終之以梁雍焉今以天下之勢觀之豫立天下之中與徐兗接境自兗徐既治之後何不先次豫而必先次揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）次荊何也蓋禹順五行相生之序如此觀禹治水之先後五行已得其序則九疇可知故天錫之者以此鯀之治水不依五行次第故箕子於鯀湮洪水之下先占一句汨陳五行五行汨陳則九疇可知天之不畀以此可見禹貢洪範之書相為用者或曰九疇之五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土非水木火土金也曰九疇乃天地生成之數天一生水地六成之地二生火天七成之此乃五行相生之數生成之數其體也相生之數其用也體用兼備此禹所以善用五行也正如大易言天地之數五十五至於用則為五十虛一為大衍以揲蓍也
　　洪範五行〈附熊氏論〉　　　　　　葉　適
　　按劉向為王氏考災異著五行傳歸於切劘當世而漢儒之言隂陽者其學亦各有所主然洪範之説由此隳裂世亂不能救其禍尚小道壊不能復其害尤大也今畧舉洪範本義以證五行志箕子為武王陳洪範曰天之所以錫禹也今尋虞夏書不載被錫之由若舜禹不自言其所得於先而箕子乃獨眀其所傳於後以是為唐虞三代之秘文此後世學者之虛論也大禹謨曰帝念哉德惟善政政在養民水火金木土榖惟修正德利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壊帝曰俞地平天成六府三事允治萬世永賴時乃功詳上文則舜固盡以當時之治命禹禹極心力以成天下之治其功以水為主而其效非獨水也水火金木土榖則五行也正德利用厚生則庶政羣事也戒之董之則福極之分也總而命之六府三事為九功則與洪範九疇名異而實同也禹之言畧箕子之言詳然則天之所錫非有甚異而不可知者蓋事易惑而道難眀以情為悖者多而以理為順者少耳箕子勸武王修禹舊法䟽別條敘粲然如指掌學者失其指方以為奇計秘傳流轉迷妄淪於下俚而非聖賢之所嘗言使私智臆測開鑿於後既相與串習而別於其間自為中庸此大道之所為隠而非有隠之者也使河出圗而為易果在伏羲之世則洛出書而為洪範乃在禹之時前後懸絶何昔為經而今始緯乎易不知有書書不知有易八卦取物之大者以義象九疇兼政之細者以類行當禹治六府三事不取諸八物安在其相表裏也且此特劉歆之言爾後世學者尊奉古文因而推於天人之際以偽言偽是烏能致其極也五行無所不在其功用所以成五味五味者養人之本政理之至精者也古之聖人必先知此故禹修六府又併言榖益稷曰烝民乃粒然則禹稷以前民蓋未盡粒食矣周人起家於農功最著武王非不知然箕子所以首告者欲其順天行而萬物並育不欲其私人力而一家獨利耳今漢儒乃枚指人主一身之失德致五行不得其性又人主雖有德而智與力不具則亦無以致五行之功堯之洚水是也若夫僅救一身之闕以冀五行之順已而不能順五行之理以修養民之常政興利而害輙隨除𡚁而利復壅則漢儒之所以匡其君也末而禹箕子之道淪墜矣按古人於德未有枝葉故書稱堯舜止於聰眀文思恭讓眀哲而臯陶以言為謨禹湯之後衍德漸廣又後則不勝其繁矣五事者人君廸德之根源生人之所同自堯舜以來所由成聖者也以吾一身視聽言貎之正否而驗之於外物則雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）寒燠皆為之應任人之責而當天之心出治之效無大於此矣漢儒不識箕子之指方以五事配合五行牽引周衰春秋以事徃證分剔附著而使洪範經世之成法降為災異隂陽之書至今千餘年終未有眀者殆可為痛哭耳皇建其有極者本無底止而為之底止五福者人之所同欲也六極者人之所惡也嚮者福之威者極之古人之治止於是矣人君有極則能斂福以賜民民亦能錫君以保極人君不極則與民同受六極之罰此洪範之正義也學者必學於古聖賢亳有祥桑榖共生於朝伊陟賛於巫咸作咸乂四篇大戊賛於伊陟作伊陟原命今不得見其詞矣髙宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊作髙宗肜日祖己曰惟先格王正厥事而其訓曰王司敬民罔非天𦙍典祀無豐於昵是古人因異以相警懼先格王而以是正之推之於咸乂原命之書猶是理也若夫洪範初不為災異而作庶徵所指眀有效驗而學者乃以五行五事聨附為一春秋以來凡有變兆離析剝解門類而戶分之以是為格王正事則委巷小夫巫瞽之説夫豈不然而謂以篤學好古自名如仲舒向歆者亦當爾歟
　　熊氏曰天乃錫禹洪範九疇即如天乃錫王智勇之錫湯武征伐皆稱天𦙍征呂刑亦托辭於天尚書言必稱天此其常也癡愚之人遂謂禹治水至洛得龜書畀〈闕〉詞人言之則可而不可用於解經孔子於河圗洛書但言聖人則之非天以此分送羲禹也或謂九疇中龜書該幾字皆惑於天錫禹之説不思易中兼有河圖洛書參伍錯綜即洛書若專謂易為河圗範為洛書真俗儒之言也
　　論舜漁陶　　　　　　　　金履祥〈後同〉
　　瞽叟之欲殺舜也象之欲殺兄也史記曰舜母死瞽叟更娶妻而生象象傲叟愛後妻子常欲殺舜然瞽叟特出於愛憎而舜又非有大過惡何至欲殺之哉嘗攷其情則虞氏自幕故有國至瞽叟亦無違命則麤能守其國者也其欲殺舜蓋欲廢嫡立幼而象之欲殺其兄亦欲奪嫡故耳不然豈以匹夫之微愛憎之故而遽欲殺之哉然則舜固有國之嫡而其為耕稼陶漁之事何也曰古之國家子弟固非如後世之豢養舜之為田漁而人從之又非必如今之漁人陶工也或者見逐於父母故勞役之或避世嫡不敢居而自歸扵田漁亦因是以行其政教而濟時之窮故雜書有謂舜見器之苦惡而陶河濱見時之貴糴而販負夏孔子曰耕漁陶販非舜事也而往為之以救敗耳此説雖出雜書而實得聖人之意又瞽象之欲殺舜在其初年之間而堯之舉舜則在其克諧之後史記反覆重出而莫之辯固也然孟子當時亦不辯萬章之失何也蓋孟子不在於辯世俗傳訛之跡而在於發眀聖人處變之心務使學者得聖人之心以推天理人倫之至則其事跡之前後有無皆不必辯矣
　　論虞氏譜系及宗堯
　　史稱黃帝之曾孫嚳嚳之子堯則堯黃帝之𤣥孫也又稱黃帝生昌意昌意生顓頊歴窮蟬敬康句望蟜牛以至瞽叟而生舜則舜黃帝八世孫也堯舜俱出於黃帝則二女之妻不亦亡宗嬻姓亂序無別己乎昔者歐陽氏固論之矣然則舜果何出乎考之於書曰虞舜曰嬪於虞是虞者有國之稱也叅之國語史伯之言曰成天地之大功者其子孫未嘗不章虞夏商周是也虞幕能聽恊風以成樂物生者也夏禹能平水土以處庶類者也商契能和合五教以保於百姓者也周棄能播殖榖蔬以衣食人民者也其後皆為王公侯伯夫以虞幕並契稷而言則幕為有功始封之君虞為有國之號而舜所自出以王天下者也或曰堯舜之不同出黃帝若前所云固決矣傳稱有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯何也曰此亦小戴收國語之言而又失之者國語論禘郊祖宗皆以其有功於民而祀之初不論其世也故註者謂虞以上尚德夏以下親親戴氏祭法易其前後故讀者不覺耳此朱子固嘗言之矣無巳則又決之於書乎書稱舜格於文祖即受終於堯之祖也稱禹受命於神宗即舜宗堯之廟也其禘黃帝其郊嚳即宗堯之意耳是以有虞子孫猶郊堯而宗舜以天下相傳則有天下之大統焉有虞氏受堯之天下則宗堯宗堯則禘郊堯之宗祖計堯以前亦或有然者矣況國語固雲禘郊祖宗與報為五則禮固有並行而不相悖者近世有為之説者曰祖考來格虞賓在位此有虞祭顓頊報幕以至瞽叟之祖考也〈胡氏大意〉國語所謂祖顓頊與有虞民報焉者也禘黃帝郊嚳宗堯書所謂文祖神宗舜受堯之天下故宗堯為宗而祖堯之祖也〈路史大意〉大傳所謂帝入唐郊以丹朱為屍者也祖顓頊報幕以至瞽叟者一家之私親也禘郊宗堯者天下之公義也然韶之為樂正以紹堯而得名則祖考來格者即文祖神宗之謂而虞賓在位者安知非丹朱之在屍位乎況禘郊祖宗報五者各有所尊自不相厭而虞賓之位亦不相妨也故曰以天下相傳則有天下之大統焉至商周以征伐革命始與古異而諸儒之論亦始謬矣
　　論郊鯀
　　按丹朱之不肖舜之子亦不肖然均之失德不見於經傳蓋德不若舜禹耳有禹則舜不以天下私均也舜處其子於商而禹復封之虞古史謂服其服禮樂如之客見天子而不臣然古史又謂舜宗祀堯至舜之子孫則更郊堯而宗舜此據國語及韋昭之説也舜郊嚳宗堯則禹固當郊堯而宗舜矣而乃以堯舜之祀歸之舜之子孫顧自郊鯀焉何也曰此夏之末造也夫三聖以天下為公則皆承其祀三王之子孫以天下為家則各祖其祖舜之宗堯禹之宗舜一也舜之郊嚳禹之郊堯亦一也其郊鯀也則夏之末造也祀夏配天其諸始於少康乎於是郊堯宗舜則屬之虞思之國矣孔子曰𣏌之郊也禹也宋之郊也契也蓋商周存二代之後猶尊賢也尊賢則𣏌郊禹矣杞而郊禹則虞郊舜而唐郊堯者天子之事守也
　　論伯益
　　伯益即伯翳也秦聲以入為去故謂益為翳也字有四聲古多轉用如益之為翳契〈去聲〉之為卨〈入聲〉臯之為咎〈去聲〉君牙之為君雅是也此古聲之通用也有同音而異文者如陶之為繇垂之為倕鯀之為鮌虺之為儡紂之為受冏之為□是也此古字之通用也太史公見書孟子之言益也則五帝本紀言益見秦記之為翳也則秦本紀從翳蓋疑而未決也疑而未決故於陳𣏌世家之末又言垂益䕫龍不知所封則遂謬矣胡不合二書而思之乎夫秦記不燒太史所據以紀秦者也秦記所謂佐禹治水豈非書所謂隨山刊木暨益奏庶鮮食者乎所謂馴服鳥獸豈非書所謂益作朕虞若予上下鳥獸者乎其事同其聲同而獨以二書字異乃析一人而二之可謂誤矣唐虞功臣獨四岳不名爾而姜姓則見於書傳甚眀也其餘未有無名者夫豈別有伯翳其功如此而反不見於書又豈有馴服鳥獸者加於伯益雖朱虎熊羆亦以類見果又伯翳才績如此而書反不及乎夫以伯翳不得為伯益則卨不得為契咎繇不得為臯陶倕不得為垂鮌不得為鯀他如仲儡不得為仲虺紂不得為受□不得為冏君雅不得為君牙乎史記本紀世家及總序之謬如此者多不惟敘益為然也重黎二人而合為一則楚有二祖也四岳為齊世家之祖而總序齊人伯夷之後則齊又二祖也此其前後必出於談遷二手矣故其乖刺如此而羅氏路史因之真以益翳為二人又以柏翳為臯陶之子則嬴郾李三姓無辨矣且楚人滅六之時秦方盛於西徐延於東趙基於晉使柏翳果臯陶之子臧文仲安得雲臯陶不祀乎又以益為髙陽氏之才子隤敳至夏啟時則二百有餘歳矣夫堯老而舜攝舜耄期而薦禹豈有禹且老而薦二百歳之益以為身後之計乎皆非事實不可以不辯
　　殷人立弟辯
　　大紀論曰太史公記湯崩太丁蚤死外丙立二年仲壬立四年相繼而崩然後伊尹立太甲非其實也何以知非其實二帝官天下定於與賢三王家天下定於立嫡立嫡者敬宗也敬宗者尊祖也尊祖者所以親親也兄死弟及非所以為敬宗尊祖且本支亂而爭奪起矣豈親親之道哉且成湯伊尹以元聖之德戮力創業乃舍嫡孫而立諸子亂倫壊制開後嗣爭奪之端乎公儀仲子舎孫而立子言偃問曰禮歟孔子曰否立孫夫孔子殷人也宜知其先王之故矣而不以立弟為是此以素理知其非者一也夫賢君必能遵先王之道不賢者反之以殷世攷之自三宗及祖乙祖甲皆立子其立弟者盤庚耳必有所不得已也豈有諸聖賢之君皆不遵先王之制而沃丁小甲諸中才之君反能耶此以人情知其非者二也商自沃丁始立弟太史公陽甲之紀曰自仲丁以來廢嫡而更立諸弟子諸弟子或爭相代立比九世亂以其世攷之自沃丁至陽甲立弟者九世則仲丁之名誤也沃丁既以廢嫡立諸弟子生亂為罪則成湯未嘗立外丙仲壬眀矣不然是成湯首為亂制又可罪沃丁乎此以事實知其非者三也唐李淳風通於小數猶能逆知帝王世數以邵康節極數知來其作皇極經世史亦無外丙仲壬名世此以歴數知其非者四也經所傳者義也史所載者事也事有可疑則棄事而取義可也義有可疑則假事以證義可也若取事而無義則雖無經史可也
　　西伯戡黎辯
　　商自武乙以來復都河北在今衛州之朝歌而黎今潞州之黎城自潞至衛計今地理三百餘里耳則黎者蓋商畿內諸侯之國也西伯戡黎武王也自史遷以文王伐耆為戡黎受之以祖伊之吿於是傳註皆以為文王失之矣孔子稱三分天下有其二以服事殷是為至德而傳稱文王率殷之叛國以事紂則戡黎之役文王豈遽稱兵天子之畿乎然則文王固嘗伐邢伐崇伐宻須矣而奚獨難於伐黎蓋諸侯賜弓矢然後征賜斧鉞然後殺自文王獻洛西之地紂賜弓矢斧鉞得專征伐則西諸侯之失道者文王得專討之若崇若宻須率西諸侯也自關河以東諸侯非文王之所得討況畿內之諸侯乎三分天下有其二特江漢以南風化所感皆歸之爾文王固未嘗有南國之師也而豈有畿甸之師乎前儒謂孔子稱文王為至德獨以其不伐紂耳至如戡黎之事亦已為之誠如是也則觀兵王疆文王已有無商之心矣特畏後世之議而於紂未敢加兵是後世曹孟德之術也烏在其為至德昔者紂殺九侯而醢鄂侯文王聞之竊歎遂執而囚之而況於稱兵王畿之內祖伊之告如是其急也以紂之悍而於此反遲遲十有餘年不一忌周乎故胡五峯呂成公陳少南薛季龍諸儒皆以為武王然則戡黎蓋武王也昔者商紂為黎之蒐則黎紂濟惡之國也武王觀政於商則戡黎之師或者所以警紂耳而終莫之悛所以有孟津之師與觀祖伊之言曰天既訖我殷命殷之即䘮則是時殷已阽危亡無日矣故胡氏遂以為戡黎之師在伐紂之時蓋以其辭氣觀之俱可知也其非文王也明矣然則文王西伯也武王而謂之西伯何也戡黎列於商書以商視周蓋西伯爾殷之制分天下以為左右曰二伯子夏謂殷王帝乙時王季已命作伯受圭瓚秬鬯之賜果爾則周之為西伯舊矣非特文王為西伯也文王因之受專征之命爾武王之未伐商也襲爵猶故也故傳記武王伐紂之事曰西伯軍至洧水紂使膠鬲候周師而問曰西伯將焉之曰將伐紂然則武王之為西伯見於史傳者有自來矣
　　微子不奔周辯
　　讀西伯戡黎㣲子之書而知商之所以亡周之所以王也夫祖伊之辭在於警紂而初不及於咎周微子箕子諸公在於歎紂之必亡而未嘗忌周之必興蓋祖伊箕子王子比干與武王周公皆大聖賢其於商周之際皆可謂仁之至義之盡其有以知紂之必亡商之信不可以不伐審矣諸子豈舍理而論勢武王豈以一毫私意利慾行乎其間哉然觀微子之所自處與箕子之所以處微子者不過遯出而已而孔氏遂有知紂必亡而奔周之説何微子叛棄君親而求為後之速也此必不然矣而傳又有武王克商微子面縛銜璧衰絰輿櫬之説是尤傳之訛也夫武王伐紂非討微子也使微子而未遯則面縛銜璧亦非其事也且如孔氏之説則微子久已奔周矣如左氏之説則微子面縛請降矣武王豈不聞微子之賢縱其時周家三分天下有其二業已伐商無復拘廢昏立眀之節然賓王家備三恪何不即以處微子而顧首以處武庚也武王不亦失人而微子不亦見卻可羞之甚乎故子王子謂面縛銜璧必武庚也後世失其傳也武王為生民請命其於紂放廢之而已必不果加兵其頸也既而入商則紂已自焚矣武庚為紂嫡冡父死子繼則國家乃其責故面縛銜璧衰絰輿櫬造軍門以聽罪焉武王悼紂之自焚憐武庚之自罪是以釋其縛焚其櫬使奉有殷之祀示不絶紂也若微子則遯於荒野一時武王釋箕子之囚封比干之墓百爾恩禮舉行悉徧而未及微子以微子遯野未之獲也逮武庚再叛卒於就戮始求微子以代殷後而微子於此義始不可辭耳前日奔周之説毋乃躁謬己乎至於比干箕子俱以死諫比干偶逢紂之怒而殺之箕子偶不見殺而囚之為奴耳囚而為奴如漢法髠鉗為城旦舂論為鬼薪是也而説者又謂箕子之不死以道未及傳也夫道在可死而曰吾將生以傳道則異日揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄之美新擬易可以自附於箕子之列矣且箕子豈知它日之必訪己而顧不死以待之哉此皆二千餘載間誣罔聖賢之論故予不可以不辯
　　論三監
　　武王周公伐殷誅紂而立武庚使管叔蔡叔霍叔監殷管叔以殷叛雖孟子亦認為周公之過而蘇氏又盛稱武王之疎以成敗之跡言之過則誠過而疎則誠疎矣而聖人正其誼不謀其利眀其道不計其功於此畧可見然以處事之理言之固亦未為疎也君臣之際天下之大戒昔者成湯伐桀則放之武王克殷而紂死矣武王為天下除殘而已固不必加兵於其身也聖人惡惡止其身而已固不必誅絶其子孫也於是立武庚以存其祀以常情論之誅其父而立其子安知武庚之不復反乎慮其反而不立與立之而不能保其不反是不得以存之也於是分殷之故都使管叔蔡叔霍叔為之監以監之夫天子使其大夫為三監監於方伯之國國三人亦殷禮也況所使為監者又吾之懿親介弟也武庚何得為亂於其國假使管叔而至不肖何至挾武庚以叛哉聖人於此亦仁之至義之盡矣不幸武王則既䘮成王則尚幼而天下之政則周公攝之是豈其得已也彼管叔者國家之謂何又因以為利彼固以為周之天下或者周公可以取之已為之兄而不得與也此管叔不肖之心也而況武庚實嗾之於是倡為流言以撼周公既而成王悟周公歸而遂挾武庚以叛彼武庚者矙周室之內難亦固以為商之天下或者已可以復取之三叔之愚可因使也此武庚至愚之心也而況三叔實藉之於是始為浮言以誘三叔既而三叔與之連遂挾三監淮奄以叛夫三叔武庚之叛同於叛而不同於情武庚之叛意在於復商三叔之叛意在於得周也至於奄之叛意不過於助商而淮夷之叛則外乗應商之聲內撼周公之子其意又在於得魯三叔非武庚不足以動衆武庚非三叔不足以間周公淮夷非乗此聲勢又不能以得魯此所以相挺而起同歸於亂周也抑當是時亂周之禍亦烈矣武庚挾殷畿之頑民而三監又各挾其國之衆東至於奄南及於淮夷徐戎自秦漢之勢言之所謂山東大抵皆反者也其他封國雖多然新造之邦不足以禦之故邦君御事有艱大之説其艱難之勢誠大也有民不靜亦惟在王宮邦君室之説是欲閉關自守也大誥一書朱子謂其多不可曉以今觀之當時邦君舊人固嘗與於武王弔伐之事者非不知殷之當黜也特以事勢之艱大故欲違卜自守耳是以大誥一篇不及其他惟釋其艱大之疑與其違卜之説自肆予沖人以下釋其艱大也予惟小子以下釋其違卜也爾惟舊人以下釋其艱大也予曷其極卜以下釋其違卜也若夫事理則固不在言矣抑大誥之書曰殷小腆曰殷逋播臣於三監則畧而不詳何也蓋不忍言也不忍言則親親也其卒誅之何也曰親親尊尊並行不悖周道然也故於家曰親親焉於國曰君臣焉象之欲殺舜止於亂家故舜得以全之管叔之欲殺周公至於亂國故成王得以誅之周公不得以全之也使管叔而可以無誅則天下後世之為王懿親者皆可以亂天下而無死也可以亂天下而無死則天下之亂相尋於後世矣而可乎故黜殷天下之公義也誅管蔡亦天下之公義也夫茍天下之公義聖人不得而私亦不得而避也吁是亦成王周公之不幸也
　　論處殷民
　　殷自中葉以來士大夫世家巨室殖貨慢令風俗浸不美盤庚一嘗正之歴髙宗諸賢君風俗固嘗正矣至紂又以淫酗驕奢倡之一時風靡而又為天下逋逃主聚諸亡命是崇是長凡億兆之心如林之旅計皆是物蕩無亷恥一旦周師至則倒戈迎降之不暇爾武王入殷固己慮之曰若殷之士衆何太公亦已有誅斥之意矣獨周公不然而兼包並容之然商民之意得氣滿終不若在紂之日故其後從武庚以叛於是分遷畿甸而處之而誘之亦殊勞矣昔子王子謂跡商民之所為自秦漢言之坑戮誅夷之而已矣而乃待之如此此乃周公之德而所以為周家之忠厚也然觀於多士多方君陳畢命諸書大抵殷民之為頑自其染紂之惡於是有淫放之習自其從武庚之叛於是又有思商之心以淫放之習而行思商之心奚為其不亂也周公之時洛邑雖遷而思商未釋也君陳以後思商之念釋而化紂之習未除也思商之心未釋故多士多方開諭之辭詳化紂之惡未除故君陳畢命簡別之政肅周公成康不惟其思商而化之不以其㤀商而置之分正之命拳拳於生厚之遷保釐之冊汲汲於餘風之殄噫是特為風俗人心計耳前儒謂東遷之後衛之俗淫鄭之俗誹魏之俗嗇齊之俗詐獨東周之民忠厚之風歴數百年而不𡚁及其亡也九鼎寳器皆入於秦而周民遂東亡先王之化所以入人者深矣
　　殷民叛周論　　　　　　　周洪謨
　　或問武王之伐商也書曰前徒倒戈攻於後以北是言王者無敵也又曰篚厥𤣥黃紹我周王是言人心悅服也夫何天下甫定武王既崩而四國殷民扇亂不已雖化訓三紀之久而閑之猶艱故先儒謂大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多士多方八篇皆為殷人不服周而作又謂方殷之虐人如在膏火中歸周如流不暇念先王之德及天下稍定人自膏火中出即念殷先七王如父母雖以武王周公之聖相繼撫之而莫能禦也由是觀之則所謂倒戈執篚於弔伐之日者不㡬於虛文乎聖人以至仁伐至不仁何其人心之不易服哉南臯子曰是蓋不然向之倒戈而不敵執篚而來迎者非商之臣也乃紂所虐害之蒸民也所播棄之犂老也其後不服周而念商者非商之民也乃紂所比昵之罪人也所崇信之姦回也何以眀之書曰乃惟四方之多罪逋逃是崇是長是信是使是以為大夫卿士俾暴虐於百姓以姦宄於商邑又曰為天下逋逃主萃淵藪則商臣之黨紂虐民者皆天下之姦回罪人不可謂不衆也故孟子謂武王驅飛亷於海隅而戮之滅國者五十而朱子以為皆黨紂虐民者也然滅之雲者豈噍類無遺哉不過殱其渠魁而餘孽之猶存者不知幾千萬人誅之不可勝誅也既不之誅而子弟念其父兄之死臣僕念其國統之絶者憤怨不已故乗三監之隙而脅其民以叛也今夫盜蹠一呼聚黨數百猶能糜人之國其故何哉脅之而已矣豈有紂黨之在淵藪者猶衆而不能脅四國之民以叛哉故多士曰予大降爾四國民命多方曰我惟大降爾四國民命皆謂商民為所脅者衆故寛宥之而不加誅也雖以四國民命為言而曰商王士曰爾殷多士曰殷侯尹民曰胥伯小大多正則實告殷臣而非告殷民也至於畢命曰毖殷頑民亦指殷之餘孽而言故下文言世祿之家鮮克由禮茲殷庶士席寵惟舊則極數殷士之惡而無一語以及殷民也數千載之下讀者不得其意乃謂殷民既怨殷而歸周又叛周而思殷且或謂周之頑民乃殷之忠臣夫殷之臣孰有忠於微子箕子而叛周者非微子箕子乃紂子武庚及其餘黨耳使誠以為叛周者非紂餘黨乃前日塗炭之民則聖人伐暴救民之意終無以暴白於天下後世而亂臣賊子得以藉口矣予故為詳辯之
　　金縢非古書　　　　　　　王　亷
　　予讀書至金縢反覆詳究疑其非古書也使周公而然非周公也金縢曰既克商二年王有疾弗豫二公曰我其為王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以為功為三壇同墠為壇於南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王史乃冊祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾若爾三王是有丕子之責於天以旦代某之身夫周公面卻二公穆卜以為未可戚我先王矣隂乃私告三王自以為功此憸人佞子之所為也而謂周公然之乎死生有命周公乃欲以身代武王之死使周公而然則為不知命矣且滋後世刲股醮天之俗周公元聖豈其然乎又曰今我即命於元龜爾之許我我其以璧與珪歸俟爾命爾不許我我乃屏璧與珪夫人子有事於先王而可以珪璧要之乎使周公而然非達孝者矣又曰公歸乃納冊於金縢之匱中蓋卜冊之書藏於宗廟啓之則必王與大夫皆弁既曰周公別為壇墠則不於宗廟之中眀矣不於宗廟乃私告也周公人臣也何得以私告之冊而藏於宗廟金縢之匱又私啓之也使周公而然則為挾冡宰之權而不有其君者也又曰王與大夫盡弁以啟金縢之書乃得周公所自以為功代武王之説周公冊書宜不在宗廟金縢之匱即在其中武王疾瘳四年而崩周公居東二年而歸凡六年之久周人尚卜惡有朝廷六年無事而不啟金縢之匱至今乃啟之耶即此五事反覆詳究頗疑是編非古書也舊傳今文古文皆有蔡氏又能曲為之説釋之加詳矣相傳既久固非迂論之所能奪然於心未始不致疑也故疏於篇以俟知者
　　周公居東二年辯　　　　　汪　叡
　　余讀金縢之書言周公居東二年則罪人斯得而疑朱子詩傳鴟鴞篇從漢孔氏説弗辟之辟音闢謂致刑辟而誅殺之也鄭氏註詩言周公以管蔡流言辟居東都則讀為辭避之辟蔡氏注書則從鄭説愚讀詩書三復致疑而未能決因合詩書之經反覆求之始信鄭説為是確然不疑何也流言者危周公間王室然未眀其何所由起則一時是非猶昧周公未宜遽興師問罪故曰我之弗辟則無以吿我先王是以退避而居東都二年然後是非眀白而知流言出自武庚管蔡故曰罪人斯得蓋得罪人之情實也既曰居東則非東征可知矣意者公雖退居避位然必尚得將帶侍從䕶衛之人以自隨非如後世大臣貶黜不得一人自隨比也其作鴟鴞之詩極言恩勤保育王家先事預防勞勩為甚遭逢外患不得不言其辭促其情哀蓋避居之時所作非興師問罪所發之情辭也苟非成王復感風雷之變而迎之則大誥何由作東征之師何由而出乎奉命東征陳師鞠旅方率友邦冡君卿士司馬偕行然前日從以居東衛士未嘗易也觀大誥一篇參以豳風數詩觀之可見矣夫以王師出征三監誅武庚以周公之神聖才藝而將之以討有罪名正言順必不久淹歳月不過半年期月間事爾必不再勞師征三年之久竊惟周公避居東都二年罪人斯得於是大誥東征又一年為三年王感風雷而迎周公必輕身奔赴軍士居東或未偕行雖行亦不得並留受命出征軍士隨往武庚既誅歸勞東征之士則三年矣故曰自我不見於今三年惟公退讓而避居東都故再言公孫碩膚以賛美之假令公遭流言之變是非之實未眀輙假王命以興師旅將孰知而孰信從之乎詩人安得有狼跋疐尾之況故朱子晚年亦從鄭説其答蔡仲黙書可考也
　　三宅三俊説　　　　　　　程大昌
　　周公作立政三言三宅三俊孔安國曰大罪宥之四裔次九州之外次中國之外意如五宅之有三居然是其所謂三宅也正直剛柔三德如洪範所陳是其所謂三俊也然立政一書顓為用人而作雖以司宼謹罰終竟其文要其丁寧庶獄特居凖人職事之一爾三代本末有敘凡其施置率常先德後刑安有未及用賢而遽飾刑罰恐非聖人彛敘亦非立政任人本㫖也王氏必謂孔氏外立三居以汨正意遂順飾本文而別為之言曰已命以位已任以事則為三宅其才可宅而未踐此位則為三俊此於經文無忤矣然有不通者周公之稱成湯曰克用三宅三俊夫三宅三俊槩言克用而猶謂三俊為未用之才何哉古今法制固不得而同然人情事理可以意想也且使此三人者見謂為俊拔而顯之不知其將處之何地若眀命其才實試以職則當併已用未用而數之且將參耦而六不得止雲三宅也若姑下一等而小試之不居其位且未有職業可以程品豈容虛並三宅而假立稱謂也哉詳複考之皆不安愜故予嘗反求諸經而推知其實也宅乃事宅乃牧宅乃凖此即三宅所起而在夏后氏之世者也周公陳此三宅固雲夏創而其時三俊之名未立也暨湯文武而後甫曰克用三俊灼見三俊詳求其故蓋事牧凖三官也人君處以此職使安其位使任其事則隨其官而命之曰宅事宅牧宅凖如堯以百揆處舜則曰納於百揆舜以處禹則曰使宅百揆納也宅也皆自上處下之言也既居此位既升此職而總其見處者之地則曰三宅三宅雲者即所居官命之如百揆之初以揆度百事得名及其既已受任遂如後世三公六卿正為官稱非如自上處下初語矣此宅事宅牧宅凖所從命名以為三宅者然也三宅既為官稱則隨其職業所能勝任以名言其才其德故得附並三宅而名之三俊也孔安國求其説而不得顧推而入之五流三居者殆因三宅無義民一語爾夫籲俊而訓德先夏之所以宅人而其國因以大競者也合三職而一無義民者末夏之所以不能嗣往而致於荒墜厥緒者也其宅同其所從宅者異故治亂由此乎分經意明甚何有幾微以及用刑也哉
　　顧命冕服辯　　　　　　　　蘇　軾
　　成王崩未𦵏君臣皆冕服禮歟曰非禮也謂之變禮可乎曰不可禮變於不得已嫂非溺終不援也三年之䘮既成服釋之而即吉無時而可者曰先王之命不可以不傳既傳不可以䘮服受也曰何為其不可也禮曰以䘮冠者雖三年之䘮可也既冠於次入哭踴者三乃出孔子曰將冠子未及期日而有齊衰大功之䘮則因䘮服而冠冠吉禮也猶可以䘮服行之受顧命見諸侯獨不可以䘮服乎太保使太史奉冊授王於次諸侯入哭於路寢而見王於次王䘮服受教諫哭踴答拜聖人復起不易斯言矣始死方殯孝子釋服離次出居路門之外受干戈虎賁之逆此何禮也漢宣帝以庶人入立故遣宗正太僕奉迎以顯異之康王元子也天下莫不知何用此紛紛也春秋傳曰鄭子皮如晉𦵏晉平公將以幣行子産曰䘮安用幣子皮固請以行既𦵏諸侯之大夫欲因見新君叔向辭之曰大夫之事畢矣而又命孤孤斬焉在衰絰之中其以嘉服見則䘮禮未畢其以䘮服見是重受弔也大夫將若之何皆無辭以退今康王既以嘉服見諸侯而又受乗黃玉帛之幣曾謂盛德之王不若衰世之侯召公畢公不如子産叔向乎使周公在必不為此然則孔子何取於此書也曰至矣其父子君臣之間教戒深切著眀者猶足以為後世法孔子何為不取哉然其失禮則不可以不論
　　論君牙伯冏呂刑三書　　　鄭　樵〈後同〉
　　夫子定書自周成康後獨存穆王作君牙伯冏呂刑三書欲知穆王用人與其訓刑之意如是眀審可知穆王之為人不墜文武成康之風烈矣韓退之作徐偃王廟碑乃曰偃王君國子民待四方一出於仁義時穆王無道意不在天下得八龍騎之西宴王母於瑤池㤀歸諸侯贄於徐庭者三十六國如退之説則夫子所取三篇可以無傳夫乗八駿觴王母出於列禦冦謂西極之仙人與穆王同遊以至於瑤池此特禦寇駕言以神仙人之術大槩詭怪如此後左氏不之察因曰穆王周行天下將皆有車轍馬跡焉妄者又作穆天子傳以廣孟浪之説此退之取以為據也退之名為信吾道排異端者也而反溺於異端不已陋乎信一怪誕之説而戾夫定書之㫖致徐偃之偽名誣周王之大惡退之一碑之失萬世不能贖也今觀穆王三篇其命君牙為大司徒則自謂守文武成康之遺緒其心憂危若蹈虎尾渉春冰必賴股肱心膂而為之輔翼也其命伯冏為太僕正則自謂怵惕惟厲中夜以興思免厥愆至有僕臣䛕厥後自聖之言非惟見任君牙伯冏之得人且知其飭躬畏咎也其命呂侯以刑也則歴告以謹刑罰恤非辜雖當耆年而其心未嘗不在民反謂之不在天下何耶使穆王作三書皆無實之言所任之人亦不當則夫子不取之也今世儒見命伯冏為太僕正則曰穆王好馬故也讀呂刑穆王享國百年耄荒則曰王老而荒怠好遊故也故列子之説傳於左氏以及於韓子信韓子之説必至此也據書曰王享國百年耄言時已老矣而猶荒度作呂刑以詰四方正知王之不忘也荒度之義與荒度土功同若果耄且荒何暇訓夏贖刑乎
　　讀書當觀其意
　　典謨訓誥⿰扌⿱斤言 -- 誓命孔安國以為書之六體由今觀之有一篇備數篇之體如大禹謨曰禹乃㑹羣後⿰扌⿱斤言 -- 誓師則是謨亦有誓也説命曰王庸作書以誥則是命亦有誥也以至益稷洪範本謨而不言謨旅獒無逸本訓而不言訓盤庚梓材本誥不言誥𦙍征不言⿰扌⿱斤言 -- 誓君陳君牙不言命然此可以論書之文不可論書之㫖大抵五十八篇之中聖人取予之意各有所主有取於治亂興廢之所由者如典謨訓誥湯誓之類是也有世不得以為治君不足以為賢而有取其言以傳逺者如五子之歌君牙冏命之類是也有取其事者𦙍征是也有取其意者呂刑是也有特記其時者文侯之命是也有以示戒勸者費秦⿰扌⿱斤言 -- 誓是也大抵上古之世風俗淳厚初未有奇傑可録之事故史官所存不過君臣之間忠言嘉謨與夫國家興亡大致而已其他世次年月官秩名氏以為無益於治皆所不取焉使後世之君讀其書想其人有生而知之安而行之則為堯舜禹湯文武矣有學而知之利而行之則為啟中宗髙宗成康矣有困而知之有勉強而行之則為太甲穆王矣困而不知反以極於危亡則為太康桀紂矣其所示勸諭告戒之言與三百篇之美刺二百四十二年之褒貶者無以異也唐李翺曰其讀春秋也若未嘗有詩其讀詩也若未嘗有易其讀易也若未嘗有書其知六經也哉
　　稗編卷七
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷八　　　　　　　眀　唐順之　撰詩一
　　詩大序　　　　　　　　　卜　商
　　詩者志之所之也在心為志發言為詩情動於中而形於言言之不足故嗟歎之嗟歎之不足故詠歌之詠歌之不足不知手之舞之足之蹈之也情發於聲聲成文謂之音治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困故正得失動天地感鬼神莫近於詩先王以是經夫婦成孝敬厚人倫美教化移風俗故詩有六義焉一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌上以風化下下以風刺上主文而譎諫言之者無罪聞之者足以戒故曰風至於王道衰禮義廢政教失國異政家殊俗而變風變雅作矣國史眀乎得失之跡傷人倫之變哀刑政之苛吟詠性情以風其上逹於事變而懐其舊俗者也故變風發乎情止乎禮義發乎情民之性也止乎禮義先王之澤也是以一國之事繫一人之本謂之風言天下之事形四方之風謂之雅雅者正也言王政之所由廢興也政有小大故有小雅焉有大雅焉頌者美盛德之形容以其成功告於神眀者也是謂四始詩之至也
　　詩序辯　　　　　　　　朱　熹
　　詩序之作説者不同或以為孔子或以為子夏或以為國史皆無眀文可考惟後漢書儒林傳以為衛宏作毛詩序今傳於世則序乃宏作眀矣然鄭氏又以為諸序本自合為一編毛公始分以寘諸篇之首則是毛公之前其傳已久宏特増廣而潤色之耳故近世諸儒多以序之首句為毛公所分而其下推説云云者為後人所益理或有之但今考其首句則已有不得詩人之本意而肆為妄説者矣況沿襲云云之誤哉然計其初猶必自謂出於臆度之私非經本文故且自為一編別附經後又以尚有齊魯韓氏之説並傳於世故讀者亦有以知其出於後人之手不盡信也及至毛公引以入經乃不綴篇後而超冠篇端不為注文而直作經字不為疑辭而為決辭其後三家之傳又絶而毛説孤行則其牴牾之跡無復可見故此序者遂若詩人先所命題而詩文反為因序以作於是讀者轉相尊信無敢擬議至於有所不通則必為之委曲遷就穿鑿而附合之寧使經之本文繚戾破碎不成文理而終不忍眀以小序為出於漢儒也愚之病此久矣然猶以其所從來也遠其間容或真有傳授證驗而不可廢者故既頗采以附傳中而復並為一編以還其舊因以論其得失雲
　　大序國史眀乎得失之跡傷人倫之變哀刑政之苛吟詠情性以風其上逹於事變而懐其舊俗者也
　　詩之作或出於公卿大夫或出於匹夫匹婦蓋非一人而序以為專出扵國史則誤矣説者欲蓋其失乃雲國史紬繹詩人之情性而歌詠之以風其上則不惟文理不通而攷之周禮太史之屬掌書而不掌詩其誦詩以諫乃太師之屬瞽矇之職也故春秋傳曰史為書瞽為詩説者之雲兩失之矣
　　小序是以關雎樂得淑女以配君子憂在進賢不淫其色哀窈窕思賢才而無傷善之心焉是關雎之義也
　　按論語孔子嘗言關雎樂而不淫哀而不傷蓋淫者樂之過傷者哀之過獨為是詩者得其情性之正是以哀樂中節而不至於過耳而序者乃析哀樂淫傷各為一事而不相須則已失其㫖矣至於傷為傷善之心則又大失其㫖而全無文理也或曰先儒多以周道衰詩人本諸衽席而關雎作故揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄以周康之時關雎作為傷始亂杜欽亦曰佩玉晏鳴關雎歎之説者以為古者後夫人鷄鳴佩玉去君所周康後不然故詩人歎而傷之此魯詩説也與毛異矣但以哀而不傷之意推之恐其有此理也曰此不可知矣但儀禮以關雎為鄉樂又為房中之樂則是周公製作之時已有此詩矣若如魯説則儀禮不得為周公之書儀禮不為周公之書則周之盛時乃無鄉射燕飲房中之樂而必有待乎後世之刺詩也其不然也眀矣且為人子孫乃無故而播其先祖之失於天下如此而尚可以為風化之首乎
　　騶虞鵲巢之應也鵲巢之化行人倫既正朝廷既治天下純被文王之化則庶類蕃殖蒐田以時仁如騶虞則王道成也
　　此序得詩之大指然語意亦不分眀楊氏曰二南正始之道王化之基蓋一體也王者諸侯之風相須以為治諸侯所以代其終也故召南之終至於仁如騶虞然後王道成焉夫王道成非諸侯之事也然非諸侯有騶虞之德亦何以見王道之成哉歐陽公曰賈誼新書曰騶者文王之囿名虞者囿之司獸也陳氏曰禮記射義雲天子以騶虞為節樂官備也則其為虞官眀矣獵以虞為主其實歎文王之仁而不斥言也此與舊説不同今存於此
　　柏舟言仁而不遇也衛頃公之時仁人不遇小人在側
　　詩之文意事類可以思而得其時世名氏則不可以強而推故凡小序惟詩文眀白直指其事如甘棠定中南山株林之屬若證驗的切見於書史如載馳碩人清人黃鳥之類決為可無疑者其次則詞㫖大槩可知必為某事而不可知其的為某時某人者尚多有之若為小序者姑以其意推尋探索依約而言則雖有所不知亦不害其為不自欺雖有未當人亦當恕其所不及今乃不然不知其時者必強以為某王某公之時不知其人者必強以為某甲某乙之事於是傅㑹書史依託名諡鑿空妄語以誑後人其所以然者特以恥其有所不知而惟恐人之不見信而已且如柏舟不知其出於婦人而以為男子不知其不得於夫而以為不遇於君此則失矣然有所不及而不自欺則亦未至於大害理也今乃斷然以為衛頃公之時則其故為欺罔以誤後人之罪不可揜矣蓋其偶見此詩冠於三衛變風之首是以求之春秋之前而史記所書莊宣以上衛之諸君事皆無可攷者諡亦無甚惡者獨頃公有賂王請命之事其諡又為甄心動懼之名如漢諸侯王必其嘗以罪謫然後加以此諡以此意其必有棄賢用佞之失而遂以此詩予之若將以衒其多知而必於取信不知將有眀者從旁觀之則適所以暴其真不知而啓其深不信也凡小序之失以此推之什得八九矣又其為説必使詩無一篇不為美刺時君國政而作固已不切於情性之自然而又拘於時世之先後其或書傳所載當此之時偶無賢君美諡則雖有辭之美者亦例以為陳古而刺今是使讀者疑於當時之人絶無善則稱君過則稱已之意而一不得志則扼腕切齒嘻笑冷語以懟其上者所在而成羣是其輕躁險薄尤有害於溫柔敦厚之教故予不可以不辯
　　桑中刺奔也衛之公室淫亂男女相奔至於世族在位相竊妻妾期於幽逺政散民流而不可止
　　此詩乃淫奔者所自作序之首句以為刺奔誤矣其下云云者乃復得之樂記之説已畧見本篇矣而或者以為刺詩之體固有鋪陳其事不加一辭而閔惜懲創之意自見於言外者此類是也豈必譙讓質責然後為刺也哉此説不然夫詩之為刺固有不加一辭而意自見者清人猗嗟之屬是已然嘗試玩之則其賦之之人猶在所賦之外而詞意之間猶有賓主之分也豈有將欲刺人之惡乃反自為彼人之言以陷其身於所刺之中而不自知也哉其必不然也眀矣又況此等之人安於為惡其於此等之詩計其平日固已自其口出而無慚矣又何待吾之鋪陳而後始知其所為之如此亦豈畏吾之閔惜而遂幡然遽有懲創之心耶以是為刺不惟無益殆恐不免於鼓之舞之而反以勸其惡也或者又曰詩三百篇皆雅樂也祭祀朝聘之所用也桑間濮上之音鄭衛之樂也世俗之所用也雅鄭不同部其來尚矣且夫子答顔淵之問於鄭聲亟欲放而絶之豈其刪詩乃録淫奔者之詞而使之合奏於雅樂之中乎亦不然也雅者二雅是也鄭者緇衣以下二十一篇是也衛者邶鄘衛三十九篇是也桑間衛之一篇桑中之詩是也二南雅頌祭祀朝聘之所用也鄭衛桑濮里巷狎邪之所歌也夫子之於鄭衛蓋深絶其聲於樂以為法而嚴立其詞於詩以為戒如聖人固不語亂而春秋所記無非亂臣賊子之事蓋不如是無以見當時風俗事變之實而垂鑒戒於後世固不得已而存之所謂道並行而不相悖者也今不察此乃欲為之諱其鄭衛桑濮之實而文之以雅樂之名又欲從而奏之宗廟之中朝廷之上則未知其將以薦之何等之鬼神用之何等之賓客而於聖人為邦之法又豈不為陽守而隂叛之耶其亦誤矣曰然則大序所謂止乎禮義夫子所謂思無邪者又何謂耶曰大序指柏舟緑衣泉水竹竿之屬而言以為多出於此耳非謂篇篇皆然而桑中之類亦止乎禮義也夫子之言正為人有邪正美惡之雜故特言此以眀其皆可懲惡勸善而使人得其性情之正耳非以桑中之詩亦以無邪之思作之也曰荀卿所謂詩者中聲之所止太史公亦謂三百篇者夫子皆絃歌之以求合於韶武之音何耶曰荀卿之言固為正經而發若史遷之説則恐亦未足為據也豈有哇淫之曲而可以強合於韶武之音也耶
　　考槃刺莊公也不能繼先公之業使賢者退而窮處
　　此為美賢者窮處而能安其樂之詩文意甚眀然詩文未有見棄於君之意則亦不得為刺莊公矣序蓋失之而未有害於義也至於鄭氏遂有誓不㤀君之惡誓不過君之朝⿰扌⿱斤言 -- 誓不告君以善之説則其害義又有甚焉於是程子易其訓詁以為陳其不能㤀君之意陳其不得過君之朝陳其不得告君以善則其意忠厚而和平矣然未知鄭氏之失生於序文之誤若但直據詩詞則與其君初不相渉也
　　有女同車刺忽也鄭人刺忽之不昏於齊太子忽嘗有功於齊齊侯請妻之齊女賢而不取卒以無大國之助至於見逐故國人刺之
　　按春秋傳齊侯欲以文姜妻鄭太子忽忽辭人問其故忽曰人各有耦齊大非吾耦也詩曰自求多福在我而已大國何為其後北戎侵齊鄭伯使忽帥師救之敗戎師齊侯又請妻之忽曰無事於齊吾猶不敢今以君命奔齊之急而受室以歸是以師昏也民其謂我何遂辭諸鄭伯祭仲謂忽曰君多內寵子無大援將不立忽又不聽及即位遂為祭仲所逐此序文所據以為説者也然以今考之此詩未必為忽而作序者但見孟姜二字遂指以為齊女而附之於忽耳假如其説則忽之辭昏未為不正而可刺至其失國則又特以勢孤援寡不能自定亦未有可刺之罪也序乃以為國人作詩以刺之其亦誤矣後之讀者又襲其誤必欲煅煉羅織文致其罪而不肯赦徒欲以狥説詩者之謬而不知其失是非之正害義理之公以亂聖經之本指而壞學者之心術故予不可以不辯
　　狡童刺忽也不能與賢人圗事權臣擅命也
　　昭公嘗為鄭國之君而不幸失國非有大惡使其民疾之如寇讐也況方刺其不能與賢人圗事權臣擅命則是公猶在位也豈可㤀其君臣之分而遽以狡童目之耶且昭公之為人柔懦疎闊不可謂狡即位之時年已壯大不可謂童以是名之殊不相似而序於山有扶蘇所謂狡童者方指昭公之所美至於此篇則遂移以指公之身焉則其舛又甚而非詩之本指眀矣大抵序者之於鄭詩凡不得其説者則舉而歸之於忽文義一失而其害於義理有不可勝言者一則使昭公無辜而被謗二則使詩人脫其淫謔之實罪而麗於訕上悖理之虛惡三則厚誣聖人刪述之意以為實賤昭公之守正而深與詩人之無禮於其君凡此皆非小失而後之説者猶或主之其論愈精其害愈甚學者不可以不察也無衣美晉武公也武公始並晉國其大夫為之請命乎天子之使而作是詩也
　　序以史記為文詳見本篇但此詩若非武公自作以述其賂王請命之意則詩人所作以著其事而隂刺之耳序乃以為美之失其㫖矣且武公弒君⿱𫂁麼 -- 簒國大逆不道乃王法之所必誅而不赦者雖曰尚知王命之重而能請之以自安是亦禦人於白晝大都之中而自知其罪之甚重則分薄贓餌貪吏以求私有其重寳而免於刑戮是乃猾賊之尤耳以是為美吾恐其奬姦誨盜而非所以為教也小序之陋固多然其顛倒順逆亂倫悖理未有如此之甚者故予特深辯之以正人心以誅賊黨意庶幾乎大序所謂正得失者而因以自附於春秋之義雲
　　大雅文王文王受命作周也
　　受命受天命也作周造周室也文王之德上當天心下為天下所歸往三分天下而有其二則已受命而作周矣武王繼之遂有天下亦卒文王之功而已然漢儒惑扵讖緯始有赤雀丹書之説又謂文王因此遂稱王而改元殊不知所謂天之所以為天者理而已矣理之所在衆人之心而已矣衆人之心是非向背若出扵一而無一毫私意雜於其間則是理之自然而天之所以為天者不外是矣今天下之心既以文王為歸矣則天命將安往哉書所謂天視自我民視天聽自我民聽所謂天聰眀自我民聰眀天眀畏自我民眀畏皆謂此耳豈必赤雀丹書而稱王改元哉稱王改元之説歐陽公蘇氏游氏辯之已詳去此而論則此序本亦得詩之大㫖而於其曲折之意有所未盡已論於本篇矣
　　抑衛武公刺厲王亦以自警也
　　此詩之序有得有失蓋其本例以為非美非刺則詩無所為而作又見此詩之次適出於宣王之前故直以為刺厲王之詩又以國語有左史之言故又以為亦以自警以詩考之則其曰刺厲王者失之而曰自警者得之也夫曰刺厲王之所以為失者史記衛武公即位於宣王之三十六年不與厲王同時一也詩以小子目其君而爾汝之無人臣之禮與其所謂敬威儀慎出話者自相背戾二也厲王無道貪虐為甚詩不以此箴其膏肓而徒以威儀詞令為諄切之戒緩急失宜三也詩詞倨慢雖仁厚之君有所不能容者厲王之暴何以堪之四也或以史記之年不合而以為追刺者則詩所謂聽用我謀庶無大悔非所以望於既往之人五也曰自警之所以為得者國語左史之言一也詩曰謹爾侯度二也又曰聿䘮厥國三也又曰亦聿既耄四也詩意所指與淇澳所美賓筵所悔相表裏五也二説之得失其佐驗眀白如此必去其失而取其得然後此詩之義眀今序者乃欲合而一之則其失者固已失之而其得者亦未足為全得也然此猶自其詩之外而言之也若但即其詩之本文而各以其一説反覆讀之則其訓義之顯晦疎宻意味之厚薄淺深可以不待攷證而判然於胷中矣此又讀詩之簡要直訣學者不可以不知也
　　昊天有成命郊祀天地也
　　此詩詳攷經文而以國語證之其為康王以後祀成王之詩無疑而毛鄭舊説定以頌為成王之時周公所作故凡頌中有成王及成康字者例皆曲為之説以附已意其迂滯僻澁不成文理甚不難見而古今諸儒無有覺其謬者獨歐陽公著時世論以斥之其辯眀矣然讀者狃於舊聞亦未遽肯深信也小序又以此詩篇首有昊天二字遂定以為郊祀天地之詩諸儒往往亦襲其誤殊不知其首言天命者止於一句次言文武受之者亦止一句至於成王以下然後詳説不敢康寧緝熙安靜之意乃至五句而後已則其不為祀天地而為祀成王無可疑者又況古昔聖王制為祭祀之禮必以象類故祀天於南祭地於北而其壇壝樂舞器幣之屬亦各不同若曰合祭天地於圜丘則古者未嘗有此瀆亂龎雜之禮若曰一詩而兩用如所謂冬薦魚春獻鮪者則此詩專言天而不及地若於澤中方丘奏之則於義何所取乎序説之雲反覆推之皆有不通其謬無可疑者故今特上據國語旁采歐陽以定其説庶幾有以不失此詩之本㫖耳或曰國語所謂始於德讓中於信寛終於固和故曰成者其語成字不為王誦之諡而韋昭之注大畧亦如毛鄭之説矣此又何耶曰叔向蓋言成王之所以為成以是三者正猶子思所謂文王之所以為文班固所謂尊號曰昭不亦宜乎者耳韋昭何以知其必謂文武以是成其王道而不為王誦之諡乎蓋其為説本出毛鄭而不悟其非者今欲一滌千古之謬而不免乎以誤而證誤則亦將何時而已耶或者又曰蘇氏最為不信小序而於此詩無異詞且又以為周公製作所定後王不容復有改易成王非創業之主不應得以基命稱之此又何耶曰蘇氏之不信小序固未嘗見其不可信之實也夫周公製作亦及其當時之事而止耳若乃後王之廟所奏之樂自當隨時附益若商之𤣥鳥作於武丁孫子之世漢之廟樂亦隨時而更定焉豈有周公之後王乃獨不得褒顯其先王之功德而必以改周公為嫌耶基者非必造之於始亦承之於下之謂也如曰邦家之基豈必謂太王王季之臣乎以是為説亦不得而通矣況蘇氏所以為此實未能㤀北郊集議之餘忿今固不得而取也
　　燕魯齊詩傳畧
　　燕韓嬰作內外傳數萬言頗與齊魯間殊然歸一也漢藝文志韓故三十六卷內傳四卷外傳六卷説四十一卷隋經籍志韓詩二十二卷薛氏章句韓詩翼要十卷漢侯苞撰梁有韓詩譜一卷唐藝文志韓詩卜商序韓嬰注二十二卷又外傳十卷
　　關雎　詩人言雎鳩貞潔慎匹以聲相求隠蔽乎無人之處故人君退朝入於私宮后妃御見去留有度應門擊柝鼔人上堂退反宴處體安志眀今時大人內傾於色賢人見其萌故詠關雎説淑女正容儀以刺時〈薛君章句　後漢書明帝詔應門失守關雎刺世宋均曰應門聽政之處也言不以政事為務有宣淫之心關雎樂而不淫思得賢人與之共化修應門之政者也　又馮衍傳注薛夫子章句曰雎鳩貞潔云云〉
　　窈窕貞專貌淑女奉順坤德成其綱紀
　　卷耳　頃筐欹筐也金罍大夫器也天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓一升曰爵爵盡也足也二升曰觚觚寡也飲當寡少三升曰觶觶適也飲當自適也四升曰角角觸也不能自適觸罪過也五升曰散散訕也飲不自節為人所謗訕也總名曰爵其實曰觴觴者餉也觥亦五升所以罰不敬觥廓也所以著眀之貌君子有過廓然著眀非所以餉不得觴〈韓詩説正義又儀禮疏〉
　　芣苢　傷夫有惡疾也直曰車前瞿曰芣苢芣苡木名實似李芣苡澤瀉也芣苡臭惡之菜詩人傷其君子有惡疾人道不通〈闕〉　不得發憤而作以興芣苢雖為惡菜我猶采采而不已以興君子雖有惡疾我猶守而不離去
　　騶虞　天子掌鳥獸官
　　柏舟　衛宣姜自警所作
　　燕燕　衛定姜歸其娣送之而作
　　蝃蝀　刺滛奔女也詩人言蝃蝀在東者邪色乗陽人君淫佚之徵臣子為君父隠藏故言莫之敢指乃如之人兮
　　黍離　伯封作也〈闕〉離離黍貎也詩人求亡不得不識於物視彼黍離離然憂甚之時反以為稷之苗乃自知憂之甚也昔尹吉甫信後妻〈闕〉　而殺孝子伯奇其弟伯封求而不得作黍離之詩
　　猗嗟　舞則纂兮言其舞則應雅樂也〈薛君章句文選注〉四矢變兮變易也〈釋文〉
　　伐檀　順流而風曰淪何謂素餐兮素者質也人但有質朴而無治民之材名曰素餐尸祿者頗有所知善惡不言黙然不語茍欲得祿而已譬如屍焉〈薛君章句文選注〉
　　蟋蟀　歳聿其莫聿辭也莫晩也言君之年歳已晩也〈薛君章句文選注〉
　　匪風　匪車揭兮中心𢛁兮説曰是非古之風也發發者是非古之車也掲掲者葢傷之也〈漢書王吉傳吉學韓詩〉
　　鴟鴞　鸋鴂鳥名也鴟鴞所以愛養子者適以病之愛憐養其子者謂堅固其窠巢病之者謂不知托於大樹茂枝反敷之葦䓟風至䓟折巢覆有子則死有卵則破是其病也〈文選注〉
　　湛露　愔愔夜飲〈説文作□〉愔愔和悅之貎夫飲之禮不脫屨而即序者謂之禮䟽而上坐者謂之宴能飲者飲之不能飲者已謂之醧齊顔色均衆寡謂之沉閉門不出者謂之湎故君子可以宴可以醧不可以沉不可以湎
　　鼔鐘　昭王之時作〈正義鄭於中俟握何紀注云昭王之時鼔鐘之詩所為作者依三為説也〉南夷之樂曰南四夷之樂唯南可以和於雅者以其人聲音及籥不僭差也〈後漢書注薛君雲〉王者舞六代之樂四夷之樂大德廣被之所及〈內傳文選注〉
　　生民　三王各正其郊〈轉説説禮記正義〉姜姓原字〈韓詩章句史記注〉聖人皆無父感天而生〈異義韓魯韓説正義〉惟辭也
　　抑　侯包雲衛武公刺王室亦以自戒
　　天作　彼徂矣岐有夷之行徂往也夷易也行道也彼百姓歸文王者皆曰岐周有易道可往歸矣易道謂仁義之道而易行故岐道阻險而人不難
　　振鷺　西雍文王之雍也言文王之時辟雍學士皆潔白之人也〈薛君章句後漢書注〉
　　商頌　美襄公〈史記宋世家襄公之時修仁行義欲與盟㑹其大夫正考甫美之追道契湯髙宗殷所以興作商頌注韓詩章句美襄公〉
　　魯申培始為詩傳號魯詩漢志魯故二十五卷説二十八卷隋志魯詩亡於西晉而小學有一字石經魯詩六卷
　　佩玉晏鳴關雎歎之〈漢書杜欽傳　李奇曰後夫人鷄鳴佩玉去君所周康王后不然故詩人歎而傷之臣瓚曰此魯詩也〉
　　先君之思以畜寡人此衛夫人定姜之詩也定姜無子立庶子衎是為獻公畜孝也獻公無禮於定姜定姜作詩言獻公當思先君定公以孝於寡人
　　齊轅固為傳漢志齊後氏故二十卷傳三十九卷孫氏故二十七卷傳二十八卷雜記十八卷隋志齊詩魏代已亡
　　衛宣公之子夀閔其兄伋之且見害作憂思之詩黍離之詩是也〈洪邁容齋四筆齊詩以為云云按晁氏詩序論齊魯韓三家以正風為魯詩〉騶虞為天子掌鳥獸官〈齊詩章句〉
　　五際　　　　　　　　　　考　索
　　翼奉初學齊詩聞五際之要十月之交篇知日食地震之效昭然可眀猶巢居知風穴居知雨　鄭作六藝論引汎歴樞雲午亥之際為革命卯酉為改正辰在天門出入候聽卯天保也酉祈父也午采芑也亥大眀也亥為革命一際也辰為天門出入候聽二際也卯為隂陽交際三際也午為陽謝隂興四際也酉為隂盛陽微五際也其詩含此五際其內傳曰五際卯酉午戌亥也隂陽終始際㑹之歳於此則有變改之政也詩有五際推得失攷天心以言王道之安危
　　四家詩　　　　　　　　　鄭　樵
　　齊魯燕趙四詩土音不同訓詁亦異故孔頴逹曰三家之詩字與毛公異者動以百數及證之他書三家之學非徒字異亦併與文義俱異矣當武帝時毛詩始出自以源流出於子夏其書貫穿先秦古書惟河間獻王好古博見異書深知其精時齊魯韓三家皆列於學官獨毛氏不得立中興後謝曼卿衛宏賈逵馬融鄭康成之徒皆宗毛公學者翕然稱之今觀其書所釋鴟鴞與金縢合釋北山烝民與孟子合釋昊天有成命與國語合釋碩人清人皇矣黃鳥與左氏合而序由庚六篇與儀禮合當毛公之時左氏傳未出孟子國語儀禮未甚行而毛氏之説先與之合不謂之源流子夏可乎漢興三家盛行毛最後出世人未知毛氏之宻其説多從齊魯韓氏逮至魏晉有左氏國語孟子諸書證之然後學者捨三家而從毛氏故齊詩亡於魏魯詩亡於晉韓詩雖存無𫝊之者〈五十篇今但存其外𫝊十篇而已〉從韓氏之説則二南商頌皆非治世音〈以二南作於周衰以次商頌作於宋襄公之世〉從毛氏之説則禮記左氏無往而不合此所以毛詩獨存於世也
　　詩譜序　　　　　　　　　歐陽脩〈後同〉
　　兩朝國史志歐陽修於絳州得注本卷首殘闕因補成進之而不知注者為太叔求也
　　毛鄭於詩其學亦已博矣予嘗依其箋傳考之於經而證以序譜惜其不合者頗多蓋詩述商周自生民𤣥鳥上陳稷契下迄陳靈公千五六百歳之間旁及列國君臣世次國地山川封域圗牒鳥獸草木魚蟲之名與其風俗善惡方言訓詁盛衰治亂美刺之由無所不載然則孰能無失於其間哉予疑毛鄭之失既多然不敢輕為改易者意其為説不止於箋傳而已恨不得盡見二家之書未能徧通其㫖夫不盡見其書而欲折其是非猶不盡人之辭而欲斷其訟之曲直其能果於自決乎其能使之必服乎世傳鄭氏詩譜最詳求之久矣不可得雖崇文總目秘書所藏亦無之慶厯四年奉使河東至於絳州偶得焉其文有注而不見名氏然首尾殘缺自周公致太平以上皆亡之其國譜旁行尤易為訛舛悉皆顛倒錯亂不可復攷凡詩雅頌兼列商魯其正變之風十有四國而其次皆莫詳其義惟封國變風之先後不可以不知周召王豳同出於周邶鄘並於衛檜魏無世家其可攷者陳齊衛晉曹鄭秦此封國之先後也豳齊衛檜陳唐秦鄭魏曹此變風之先後也周南召南邶鄘衛王鄭齊豳秦魏唐陳曹此孔子未刪詩之前周太師樂歌之次第也周召邶鄘衛王檜鄭齊魏唐秦陳曹豳此鄭氏詩譜次第也黜檜後陳此今詩次第也初予未見鄭譜嘗略攷春秋史記本紀世家年表而合以毛鄭之説為詩圗十四篇今因取以補鄭譜之亡者足以見二家所説世次先後甚備因據而求其得失較然矣而仍存其圗庶幾以見予於鄭氏之學盡心焉耳夫盡其説而有所不通然後得以論正予豈好為異論者哉凡補其譜十有五補其文字二百七増損塗乙改正者三百八十三而鄭氏之譜復完
　　王國風解
　　六經之法所以法不法正不正由不法與不正然後聖人者出而六經之書作焉周之衰也始之以夷懿終之以平桓平桓而後不復支矣故書止文侯之命而不復録春秋起周平之年而治其事詩自黍離之什而降於風絶於文侯之命謂教令不足行也起於周平之年謂正朔不足加也降於黍離之什謂雅頌不足興也教令不行天下無王矣正朔不加禮樂偏出矣雅頌不興王者之跡息矣詩書貶其失春秋憫其微無異焉爾然則詩處於衛後而不次於二南惡其近於正而不眀也其體不加周姓而存王號嫌其混於諸侯而無王也近正則貶之不著矣無王則絶之太遽矣不著雲者周召二南至正之詩也次於至正之詩是不得貶其微弱而無異二南之詩爾若然豈降之乎太遽雲者春秋之法書王以加正月言王人雖微必尊於上周室雖弱不絶其王茍絶而不與其尊周乎故曰王號之存黜諸侯也次衛之下別正變也桓王而後雖欲其正風不可得也詩不降於厲幽之年亦猶春秋之作不在惠公之世爾春秋之作傷典誥之絶也黍離之降憫雅頌之不復也幽平而後有如宣王者出則禮樂征伐不在諸侯而雅頌未可知奈何推波助瀾縱風止燎乎
　　豳問
　　或問七月豳風也而鄭氏分為雅頌其詩八章以其一章二章為風三章四章五章六章之半為雅又以六章之半七章八章為頌一篇之詩別為三體而一章之言半為雅而半為頌詩人之意果若是乎應之曰七月周公之作也其言豳土寒暑氣節農桑之候勤生事男女耕織衣食之本以見太王居豳興起王業艱難之事此詩之本義毛鄭得之矣其為風為雅為頌吾所不知也所謂七月之本義幸在者吾既得之矣其有所難知者闕之可也雖然吾知鄭氏之説自相牴牾者矣今詩之經毛鄭所學之經也經以為風而鄭氏以為雅頌豈不戾哉夫一國之事謂之風天下之政謂之雅以其成功告於神眀謂之頌此毛鄭之説也然則風諸侯之事雅天子之事今所謂七月者謂之風可矣謂之雅頌則非天子之事又非告功於神眀者此又其戾者也風雅頌之為名未必然則於其所自為説有不能通也問者又曰鄭氏所以分為雅頌者豈非以周禮籥章之職有吹豳詩雅頌之説乎應之曰今之所謂周禮者不完之書也其禮樂制度蓋有周之大法焉至其攷之於事則繁雜而難行者多故自漢興六經復出而周禮獨不為諸儒所取至以為黷亂不驗之書獨鄭氏尤推尊之宜其分豳之風為雅頌以合其事也問者又曰今豳詩七篇自鴟鴞以下六篇皆非豳事獨七月一篇豈足以自為一國之風然則七月而下七篇寓於豳風耳豳其自有詩乎周禮所謂豳雅豳頌者豈不為七月而自有豳詩而今亡者乎至於七月亦嘗亡矣故齊魯韓三家之詩皆無之由是言之豳詩其猶有亡者乎應之曰經有其文猶有不可知者經無其事吾可逆意而為然乎
　　十五國次解
　　國風之號起周終豳皆有所次聖人豈徒雲哉而眀詩者多泥於數説而不通或者又以為聖人之意不在於先後之次是皆不足為訓法者大抵國風之次以兩而合之分其次以為比則賢善者著而醜惡者眀矣或曰何如其謂之比乎曰周召以淺深比也衛王以世爵比也鄭齊以族氏比也魏唐以土地比也秦陳以祖裔比也檜曹以美惡比也豳能終之以正故居末焉淺深雲者周得之深故先於召世爵雲者衛為紂都而紂不能有之周幽東遷無異是也加衛於先眀幽紂之惡同而不得近於正焉姓族雲者周法尊其同姓而異姓者為後鄭先於齊其理然也土地雲者魏本舜地唐為堯封以舜先堯眀晉之亂非魏褊儉之等也祖裔雲者陳不能興舜而襄公能大於秦子孫之功陳不如矣穆姜卜而遇艮之隨乃引文言之辭以為卦説夫穆姜始筮時去孔子之生尚十四年爾是文言先於孔子而有乎不然左氏不為誕妄也推此以跡其怪則季札觀樂之次眀白可驗而不足為疑矣夫黍離以下皆平王東遷桓王失位之詩是以列於國風言其不足正也借使周天子至甚無道則周之樂工敢以周王之詩降同諸侯乎是皆不近人情不可為法者昔孔子大聖人其作春秋也既微其辭然猶不公傳於人弟子口授而已況一樂工而敢眀白彰顯其君之惡哉此又可驗孔子分定為信也本其事而推之以著其妄庶不為無據雲
　　定風雅頌解
　　詩之息久矣天子諸侯莫得而自正也古詩之作有天下焉有一國焉有神眀焉觀天下而成者人不得而私也體一國而成者衆不得而違也㑹神眀而成者物不得而欺也不私焉雅著矣不違焉風一矣不欺焉頌眀矣然則風生於文王而雅頌雜於武王之間風之變自夷懿始雅之變自厲幽始霸者興變風息焉王道廢詩不作焉秦漢而後何其滅然也王通謂諸侯不貢詩天子不採風樂官不逹雅頌國史不眀變非民之不作也詩出扵民之情性情性其能無哉職詩者之罪也通之言其幾於聖人之心矣或問成王周公之際風有變乎曰豳是矣幸而成王悟也不然則變而不能復乎豳之去雅一息焉蓋周公之心也故能終之以正
　　魯頌解
　　或問諸侯無正風而魯有頌何也曰非頌也不得已而名之也四篇之體不免變風之例爾何頌乎頌惟一章而魯頌章句不等頌無頌字之號而今四篇皆有其序曰季孫行父請命於周而史克作之亦未離乎彊也頌之本一人是之未可作焉訪於衆人衆人可之猶曰天下有非之者又訪於天下天下人亦曰可然後作之無疑矣僖公之政國人猶未全其惠而春秋之貶尚不能逃未知其頌何從而興乎頌之美者不過文武文武之頌非當其存而作者也皆追述也僖公之德孰與文武而曰有頌乎先儒謂名生於不足宜矣然聖人所以列為頌者其説有二貶魯之彊一也勸諸侯之不及二也請於天子其非彊乎特取於魯其非勸乎或曰何謂勸曰僖公之善不過復土宇修宮室大牧養之法爾聖人猶不敢遺之使當時諸侯有過於僖公之善者聖人忍絶去而不存之乎故曰勸爾而鄭氏謂之備三頌何哉大抵不列於風而與其為頌者所謂憫周之失貶魯之強是矣豈鄭氏之云乎
　　魯問
　　或問魯詩之頌僖公盛矣信乎其克淮夷伐戎狄服荊舒荒徐宅至於海邦蠻貊莫不從命何其盛也泮水曰既作泮宮淮夷攸服矯矯虎臣在泮獻馘又曰既克淮夷孔淑不逆又曰憬彼淮夷來獻其琛閟宮曰戎狄是膺荊舒是懲又曰淮夷來同魯侯之功又曰遂荒徐宅至於海邦淮夷蠻貊及彼南夷莫不率從其武功之盛威德所加如詩所陳五覇不及也然魯在春秋時常為弱國其與諸侯㑹盟征伐見於春秋史記者可數也皆無詩文所頌之事而淮夷戎狄荊舒徐人之事有見於春秋者又皆與頌不合者何也按春秋僖公在位三十三年其伐邾者四敗莒滅項者各一此魯自用兵也其四年伐楚侵陳六年伐鄭是時齊桓公方稱覇主兵率諸侯之師而魯亦與焉耳二十八年圍許是時晉文公方稱伯主兵率諸侯而魯亦與焉耳十五年楚伐徐魯救徐而徐敗十八年宋伐齊魯救齊而齊敗二十六年齊人侵伐魯鄙魯乞師於楚楚為伐齊取榖春秋所記僖公之兵止於是矣其自主兵所伐邾莒項皆小國雖能滅項反見執於齊其所伐大國皆齊晉主兵其有所救者又力不能勝而輙敗由是言之魯非強國可知也焉有詩人所頌威武之功乎其所侵伐小國春秋必書焉有所謂克服淮夷之事乎惟其十六年一㑹齊侯於淮爾是㑹也淮夷侵鄫齊侯來㑹謀救鄫爾由是言之淮夷未嘗服於魯也其曰戎狄是膺荊舒是懲者鄭氏以謂僖公與齊桓舉義兵北當戎與狄南艾荊及羣舒按僖公即位之元年齊桓二十七年也齊桓十七年伐山戎逺在僖公未即位之前至僖公十年齊侯許男伐戎魯又不與鄭氏之説既謬而詩所謂戎狄是膺者孟子又曰周公方且膺之如孟子之説豈僖公事也荊楚也僖公之元年楚成王之十三年也是時楚方強盛非魯所能制僖之四年從齊桓伐楚而齊以楚強不敢速進乃次於陘而楚遂與齊盟於召陵此豈魯僖得以為功哉六年楚伐許又從齊桓救許而力不能勝許男卒面縛銜璧降於楚十五年楚伐徐又從齊桓救徐而力又不能勝楚卒敗徐取其婁林之邑舒在僖公之世未嘗與魯通惟三年徐人取舒一見爾蓋舒為徐取之矣然則鄭氏謂僖公與齊桓南艾荊及羣舒者亦謬矣由是言之所謂戎狄是膺荊舒是懲者皆與春秋不合矣楚之伐徐取婁林齊人徐人伐英氏以報之蓋徐人之有楚伐也不求助於魯而求助於齊以報之以此見徐非魯之與國也則所謂遂荒徐宅者亦不見於春秋矣詩孔子所刪正也春秋孔子所修也詩之言不妄則春秋疎謬矣春秋可信則詩妄作也其將奈何應之曰吾固言之矣雖其本有所不能逹者猶將闕之是也惟闕其不知以俟焉可也
　　商頌解
　　古詩三百篇始終於周而仲尼兼以商頌豈多記而廣録者哉聖人之意存一頌而有三益大商祖之德其益一也予紂之不憾其益二也眀武王周公之心其益三也曷謂大商祖之德曰頌具矣曷謂予紂之不憾曰憫廢矣曷謂眀武王周公之心曰存商矣按周本紀稱武王伐紂下車而封武庚於宋以為商後及武庚叛周公又以微子繼之是聖人之意雖惡紂之暴而不㤀湯之德故始終不絶其為後焉或曰商頌之存豈異是乎曰其然也而人莫之知矣非仲尼武王周公之心殆而成湯之德微毒紂之惡有不得其著矣向所謂存一頌而有三益焉者豈妄雲哉
　　序問
　　或問詩之序卜商作乎衛宏作乎非二人之作則作者其誰乎應之曰書春秋皆有序而著其名氏故可知其作者詩之序不著其名氏安得而知之乎雖然非子夏之作則可以知也曰何以知之應之曰子夏親受學於孔子宜其得詩之大㫖其言風雅有變正而論關雎鵲巢繫之周公召公使子夏而序詩不為此言也自聖人歿六經多失其傳一經之學分為數家不勝其異説也當漢之初詩之説分為齊魯韓三家晚而毛氏之詩始出久之三家之學既廢而毛詩獨行以至於今不絶今齊魯之學沒不復見而韓詩遺説往往見於他書至其經文亦不同如逶迤郁夷之類是也然不見其終始亦莫知其是非自漢以來學者多矣其卒捨三家而從毛公者蓋以其源流所自得聖人之㫖多歟今攷毛詩諸序與孟子説詩多合故吾於詩常以序為証也至其時有小失隨而正之惟周南召南失者類多吾固已論之矣學者可以察焉
　　時世論〈二南小雅皆作於周衰頌作於康王以後〉
　　按鄭氏譜周南召南言文王受命作邑於豐乃分岐邦周邦周召之邑為周公旦召公奭之采地使施先公太王王季之教於己所職六州之國其民被二公之德教尤純至武王滅紂廵守天下陳其詩以屬太師分而國之其得聖人之化者繫之周公謂之周南其得賢人之化者繫之召公謂之召南今考之於詩義皆不合而其為説者又自相牴牾所謂被二公之德教者是周公旦召公奭所施太王王季之德教爾今周召之詩二十五篇關雎葛覃卷耳樛木螽斯桃夭兎罝芣苢皆后妃之事鵲巢采蘩小星皆夫人之事夫人乃太姒也麟趾騶虞皆后妃夫人之德化之應草蟲采蘋殷其雷皆大夫妻之事漢廣汝墳羔羊摽有梅江有汜野有死麕皆言文王之化蓋此二十二篇之詩皆述文王太姒之事其餘三篇甘棠行露言召伯聽訟何彼穠矣乃武王時之詩烏有所謂二公所施先公之德教哉此以譜攷詩義皆不能合者也譜言得聖人之化者謂周公也得賢人之化者謂召公也謂旦奭共行先公之德教而其所施自有優劣故以聖賢別之爾今詩所述既非先公之德教而二南皆是文王太姒之事無所優劣不可分其聖賢所謂文王太姒之事其德教自家刑國皆其夫婦身自行之以化其下久而變紂之惡俗成周之王道而著於歌頌爾蓋譜謂先公之德教者周召二公未嘗有所施而二南所載文王太姒之化二公亦又不得而與然則鄭譜之説左右皆不能合也後之為鄭學者又謂譜言聖人之化者為文王賢人之化者為太王王季然譜本謂二公行先公之教初不及文王則為鄭學者又自相牴牾矣今詩之序曰關雎麟趾之化王者之風故繫之周公鵲巢騶虞之德諸侯之風故繫之召公至於關雎鵲巢所述一太姒耳何以為后妃何以為夫人二南之事一文王爾何以為王者何以為諸侯則序皆不通也又不言作詩之時世蓋自孔子歿羣弟子散亡而六經多失其㫖詩以諷誦相傳五方異俗物名字訓往往不同故於六經之失詩尤甚詩三百餘篇所作非一人所作非一國先後非一時而世久失其傳故於詩之失時世尤甚周之德盛於文武其詩為風為雅為頌風有周南召南雅有大雅小雅其義類非一或當時所作或後世所述故於時世之失周詩尤甚自秦漢以來學者之説不同多矣不獨鄭氏之説也昔孔子嘗言關雎矣曰哀而不傷太史公又曰周道缺詩人本之衽席關雎作而齊魯韓三家皆以為康王政衰之詩皆與鄭氏之説其意不類蓋常以哀傷為言由是言之謂關雎為周衰之作者近是矣周之為周也遠自上世積德累仁至干文王之盛征伐諸侯之不服者天下歸者三分有二其仁德所及下至昆蟲草木如靈臺行葦之所述蓋其功業盛大積累之勤其來逺矣其盛德被天下者非一事也太姒賢妃又有內助之功爾而言詩者過為稱述遂以關雎為王化之本以謂文王之興自太姒始故於衆篇所述德化之盛皆云后妃之化所致至於天下太平麟趾與騶虞之瑞亦以為后妃功化之盛效故曰麟趾關雎之應騶虞鵲巢之應也何其過論歟夫王者之興豈專由女德惟其後世因婦人以致衰亂則宜思其初有婦德之助以興爾因其所以衰思其所以興此關雎之所以作也其思彼之辭甚美則哀此之意亦深其言緩其意逺孔子曰哀而不傷謂此也司馬遷之於學也雜博而無所擇然其去周秦未逺其為説必有老師宿儒之所傳其曰周道缺而關雎作不知自何而得此言也吾有取焉昔吳季札聞魯人之歌小雅也曰思而不貳怨而不言其周德之衰乎猶有先王之遺民焉而太史公亦曰仁義陵遲鹿鳴刺焉然則小雅者亦周衰之作也周頌昊天有成命曰二後受之成王不敢康所謂二後者文武也則成王者成王也猶文王之為文王武王之為武王也然則昊天有成命當是康王以後之詩而毛鄭之説以頌皆是成王時作遂以成王為成此王功不敢康寧執競曰執競武王無競維烈不顯成康上帝是皇自彼成康奄有四方所謂成康者成王康王也猶文王武王謂之文武爾然則執競者當是昭王以後之詩而毛以為成大功而安之鄭以為成安祖考之道皆以為武王也據詩之文但云成康爾而毛鄭自出其意各以増就其己説而意又不同使後世何所適從哉噫嘻曰噫嘻成王者亦成王也而毛鄭亦皆以為武王由信其己説以頌皆成王時作也詩所謂成王者成王也成康者成王康王也豈不簡且直哉而毛鄭之説豈不迂而曲也以為成王康王則於詩文理易通如毛鄭之説則文義不完而難通然學者捨簡而從迂捨直而從曲捨易通而從難通或信焉而不知其非或疑焉而不敢辨者以去詩時世逺茫昧而難眀也余於周南召南辯其不合而關雎之作取其近似者焉蓋其説合於孔子之言也若雅也頌也則辯之而不敢必而有待焉夫毛鄭之失患於自信其學而曲遂其説也若予又將自信則是笑奔車之覆而疾驅以追之也然見其失不可不辯辯而不敢必使余之説得與毛鄭之説並立於世以待夫眀者而擇焉可也
　　本末論
　　關雎鵲巢文王之詩也不繫之文王而下繫之周公召公召公自有詩則得列於本國周公亦自有詩則不得列於本國而上繫於豳豳太王之國也考其詩則周公之詩也周召周公召公之國也考其詩則文王之詩也何彼穠矣武王之詩也不列於雅而寓於召南之風棠棣周公之詩也不列於周南而寓於文王之雅衛之詩一公之詩也或繫之邶或繫之鄘或繫之衛詩述在位之君而風繫已亡之國晉之為晉久矣不得為晉而謂之唐鄭去咸林而徙河南為鄭甚新而遂得為鄭自漢以來其説多矣蓋詩之類例不一如此宜其説者之紛然也問者曰然則其將奈何應之曰吾之於詩有幸有不幸也不幸者逺出聖人之後不得質吾疑也幸者詩之本義在爾詩之作也觸事感物文之以言美者美之惡者刺之以發其揄揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）怨憤於口道其哀樂喜怒於心此詩人之意也古者國有采詩之官得而録之以屬太師播之于樂於是考其義類而別之以為風雅而比次之以藏於有司而用之宗廟朝廷下至鄉人聚㑹此太師之職也世久而失其傳亂其雅頌亡其次序又采者積多而無所擇孔子生於周末方修禮樂之壊於是正其雅頌刪其繁重列於六經著其善惡以為勸戒此聖人之志也周道既衰學校廢而異端起及漢承秦焚書之後諸儒講説者整齊殘缺以為之義訓恥於不知而人人各自為説至或遷就其事以曲成其已學其於聖人有得有失此經師之業也惟是詩人之意也太師之職也聖人之志也經師之業也今之學詩也不出於此四者而罕有得焉者何哉勞其心而不知其要逐其末而㤀其本也何謂本末作此詩述此事善則美惡則刺所謂詩人之意者本也正其名別其類或繫於此或繫於彼所謂太師之職者末也察其美刺知其善惡以為勸戒所謂聖人之志者本也求詩人之意逹聖人之志者經師之本也講太師之職因其失傳而妄自為之説者經師之末也今夫學者得其本而通其末斯盡善矣得其本而不通其末闕其所疑可也雖其本有所不能逹者猶將闕之況其末乎所謂周召邶鄘唐豳之風是可疑也考之諸儒之説既不能通欲從聖人而質焉又不可得然皆其末也若詩之所載事之善惡言之美刺所謂詩人之意幸其具在也然頗為衆説汨之使其義不眀今去其汨亂之説則本義粲然而出矣今夫學者知前事之善惡知詩人之美刺知聖人之勸戒是謂知學之本而得其要其學足矣又何求焉其末之可疑者闕其不知可也蓋詩人之作詩也固不謀於太師矣今夫學詩者求詩人之意而已太師之職有所不知何害乎學詩也若聖人之勸戒者詩人之美刺是也知詩人之意則得聖人之志也
　　十月之交解
　　小雅無厲王之詩著其惡之甚也而鄭氏自十月之交以下分其篇以為當刺厲王又妄指毛公為訓詁時移其篇目因引前後以為據其説有三一曰節刺師尹不平此不當譏皇父擅恣余謂非大亂之世者必不容二人之專不然李斯趙髙不同生於秦也其二曰正月惡褒姒㓕周此不當疾豔妻之説出於鄭氏非史傳所聞況褒姒之惡天下萬世皆同疾而共醜者二篇譏之殆豈過哉其三曰幽王時司徒乃鄭桓公友此不當雲畨維司徒予謂史記所載鄭桓公在幽王十八年方為司徒爾豈止桓公哉是三説皆不合於經不可按法為鄭氏者獨不能自信而欲指他人之非斯亦惑矣今考雨無正以下三篇之詩又其亂説歸向皆無刺厲王之文不知鄭氏之説何從而為據孟子曰説詩者不以文害辭不以辭害志非如是其能通詩乎
　　詩解統序
　　五經之書世人號為難通者易與春秋夫豈然乎經皆聖人之言固無難易繫人之所得有淺深今攷於詩其難亦不讓二經然世人反不難而易之用是通者亦罕使其存心一則人人皆能眀而經無不通矣大抵謂詩為不足通者有三曰章句之詩也曰淫䙝之辭也曰猥細之記也若然孔子為泛儒矣非唯今人易而不習考乎先儒亦無幾人是果不足通歟唐韓文公最為知道之篤者然亦不過議其序之是否豈足眀聖人本意乎易書禮樂春秋道所存也詩關此五者而明聖人之用焉跡其道不知其用之與奪猶不辨其物之曲直而欲制其方圎是果於其成乎故二南牽於聖賢國風惑於先後豳居變風之末惑者溺於私見而謂之兼上下二雅混於小大而不眀三頌昧於商魯而無辯此一經大槩之體皆所未正者先儒既無所取捨後人因不得其詳由是難易之説興焉毛鄭二學其説熾辭辯固已廣博然不合於經者亦不為少或失於疎畧或失於謬妄蓋詩載關雎上兼商世下及武成平桓之間君臣得失風俗善惡之事廣闊遼邈有不失者鮮矣是亦可疑也余欲志鄭學之妄益毛氏之疎畧而不至者合之於經故先眀其統要十篇庶不為之蕪泥雲爾
　　二南為正風
　　天子諸侯當大治之世不得有風風之生天下無王矣故曰諸侯無正風然則周召可為正乎曰可與不可非聖人不能斷其疑當文王與紂之時可疑也可疑之際天下雖惡紂而主文王然文王不得全有天下爾亦曰服事於紂焉則二南之詩作於事紂之時號令征伐不止於受命之後爾豈所謂周室衰而關雎始作乎史氏之失也推而別之二十五篇之詩在商不得為正在周不得為變焉上無眀天子號令由己出其可謂之正乎二南起王業文王正天下其可謂之變乎此不得不疑而輕其與奪也學詩者多推於周而不辨於商故正變不分焉以治亂本之二南之詩在商為變而在周為正乎或曰未諭曰推治亂而跡之當不誣矣
　　周召分聖賢解
　　聖人之治無異也一也統天下而言之有異焉者非聖人之治然矣由其民之所得有淺深焉文王之化出乎其心施乎其民豈異乎然孔子以周召為別者蓋上下不得兼而民之所化有淺深爾文王之心則一也無異也而説者以為由周召聖賢之異而分之何哉大抵周南之民得之者深故因周公之治而繫之豈謂周公能行聖人之化乎召南之民得之者淺故因召公之治而繫之豈謂召公能行賢人之化乎殆不然矣或曰不繫於雅頌何也曰謂其本諸侯之詩也又曰不統於變風何也曰謂其周跡之始也列於雅頌則終始之道混矣雜於變風則文王之跡殆矣雅頌焉不可混周跡之始其將畧而不具乎
　　論歐詩解　　　　　　　　通　考
　　晁氏曰歐公解詩毛鄭之説已善者固為之不改至於質諸先聖則悖理考於人情則不可行然後易之故所得比諸儒最多但平日不信符命嘗著書以周易河圗洛書為妖妄今又以生民𤣥鳥之詩為怪説蘇子瞻曰帝王之興其受命之符卓然見於詩書者多矣河圗洛書𤣥鳥生民之詩豈可謂誣也哉恨學者推之太詳流入讖緯而後之君子亦矯枉過正舉從而廢之以為王莽公孫述之流縁此作亂使漢不失德莽述何自起而歸罪三代受命之符亦過矣
　　二南辯　　　　　　　　　鄭　樵〈後同〉
　　二南六州漢志扶風縣東北有周城西南有召城二南之詩得於周南係之周南得於召南係之召南本於所得之地而係之爾蓋歌則從二南之聲二南皆出於文王之化言王者之化自北而南〈東北一區尚染紂惡惟西南皆從文王之化〉周召二公未嘗與其間二南之詩後世取以為樂章用之為燕樂為鄉樂為射樂為房中之樂所以彰文王之德美也故曰大武始於北出再成而滅商三成而南南之為義蓋如是也五成而分周公左召公右周召南之為義蓋如是也周世未有樂名南者惟鐘鼔之詩曰以雅以南〈陸希聲劉炫釋鐘鼔亦類雅南之南為二南微出己意曰南如周南之南〉以籥不僭左氏載季札觀樂為有象舞箾南舞籥者〈杜預釋左氏亦知南籥為文王之樂不敢正指為南箾者〉詳而考之南籥二南之籥也雅也象舞頌之維清也箾之舞象籥之奏南其在當時見古樂如此而文王世子又有所謂胥鼔南〈鄭注謂南夷之樂豈有教世子而用夷樂〉則南之為樂古矣二南之詩雖大槩美詩亦有刺詩不徒西周之時而東周亦然與十三國風無異也若以為周衰之詩此齊魯韓之學也而周之盛時無一篇可取所謂盡周衰之文耳此三家之學不如毛氏之宻也
　　關雎辯
　　齊魯韓三家皆以關雎為康王政衰之詩揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄曰周康之時關雎作於上楊賜曰康王宴起關雎見幾而作太史公曰周道缺詩人本之衽席而關雎作范曄有曰康後晚朝關雎作諷薛君章句亦謂關雎詠淑女以刺時詳諸上文皆謂作於周衰之文而不知麟趾乃關雎之應也序亦言衰世之公子季札觀歌小雅曰其周德之衰乎太史公曰仁義凌遲鹿鳴刺焉如此則麟趾小雅鹿鳴諸詩皆非治世音無疑矣曰非也蓋詩者樂也古人以聲詩奏之樂後世有不能法祖怠於政者則取是詩而奏之以申警諷故曰作作之為義如始作翕如之作非謂其詩始作於衰世也孔子言詩皆取詩之聲不㑹説詩之義如何如曰關雎樂而不淫哀而不傷〈夫子喜魯太師之樂音節中度故曰樂矣而不及於淫哀矣而不及於傷皆從樂奏中言之非以序別其關雎之文義〉又曰師摯之始關雎之亂皆樂之聲也非謂關雎之義如此序詩者取以為關雎之義則非矣大抵古人學詩最要理㑹詩之聲夫子曰人而不為周南召南其猶正墻面而立為之為義亦作之意既為之作則翕純皦繹有聲有器非但歌詠而為周南召南之為正如三年不為樂不圗為樂之至於斯之為謂之為謂之作者皆樂之聲也
　　國風辯
　　詩者聲詩也出於情性古者三百篇之詩皆可歌歌則各從其國之聲周召王豳之詩同出於周而分為四國之聲邶鄘衛之詩同出於衛而分為三國之聲蓋採詩之時得之周南者繫之周南得之召南者繫之召南得之王城與豳者繫之王城與豳得之邶鄘衛者繫之邶鄘衛蓋歌則各從其國之聲何彼穠矣之詩何以不列於王風蓋為詩之時則東周也採詩之地則召南也故列之召南黍離之詩何以不列之於二南葢周大夫行役至於宗周之地閔其壊而思其舊其詩雖作於西周其人則東周也故列之王風平王何以不曰雅以其地則東周也幽厲何以不曰風以其地則成周也如此則木𤓰雖羙齊而在衛猗嗟雖刺魯而在齊泉水載馳等詩皆衛詩而在𨚍鄘召穆之民勞衛武之賓之初筵不附其國而在二雅皆以聲別也夫風之詩出於土風而雅之詩則出於朝廷大夫爾文王之詩見於風者二南是也成王之詩見於風者豳風是也平王之詩見於風者王風是也雅頌之音與天下同列國之音隨風土而異若謂降黍離而為國風則豳詩亦可降耶大抵詩有三百皆以聲別古人採詩之時隨其國而係之聖人無容心於其間也至於稱其國之名號亦然如三監之地自康叔得國已統於衛今其詩之在頃襄文武者亦分而為三不専曰衛唐叔封唐在爕父時已為晉矣至春秋時實有其詩今其目乃為唐也七月以後多為周公作刺朝廷之不知今其詩乃皆為豳〈豳大夫為之〉在盤庚時商已為殷故頌有殷武今其頌乃皆為商得於其地係於其國雲耳聖人何容心哉嘗觀夫子之論詩曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所夫謂雅頌各得其所可也而謂樂正者何哉蓋樂者鄉樂也鄉樂即風詩也十五國風之中惟邶鄘衛其國相近其聲相似不比周召王豳猶有隔絶也夫子平時見魯太師所傳三國之聲時有異同及其環轍之時見衛人所歌之聲從而正之故鄉樂曰正而雅頌但曰得所其意如此所以詩有十五此國風之別也
　　風有正變辯
　　風有正變仲尼未嘗言而他經不載焉獨出於詩序皆以美者為正刺者為變則邶鄘衛之詩謂之變風可也緇衣之美武公駟鐵小戎之美襄公亦可謂之變乎必不得已從先儒正變之説則當如榖梁之書所謂變之正也榖梁之春秋書築王姬之館於外書春秋盟於首戴皆曰變之正也蓋言事雖變常而終合乎正也河廣之詩曰誰謂河廣一葦航之其欲往之心如是其鋭也然有舎之而不往者大車之詩曰榖則異室死則同穴其男女之情如是其至也然有畏之而不敢者氓之詩曰以爾車來以我賄遷其淫佚之行如是其醜也然有反之而自悔者此所謂變之正也序謂變風出乎情性止乎禮義此言得之然詩之必存變風何也見夫王澤雖衰人猶能以禮義自防也見中人之性能以禮義自閑雖有時而不善終蹈乎善也見其用心之謬行己之乖倘返而為善則聖人亦録之而不棄也先儒所謂風之正變如是而已
　　雅非有正變辯
　　二雅之作皆紀朝廷之事無有區別而所謂大小者序者曰政有小大故謂之大雅小雅然則小雅以蓼蕭為澤及四海以湛露為諸侯以六月采芑為北伐南征皆謂政之小者如此不知常武之徵伐何以大於六月卷阿之求賢何以大於鹿鳴乎或者又曰小雅猶言其詩典正未至渾厚大醇者也此言猶未是蓋小雅大雅者特隨其音而寫之律耳律有小呂大呂則歌大雅小雅宜其有別也春秋襄公二十九年吳季札觀周樂歌大雅小雅是雅有大小已見於夫子未刪之前無可疑然無所謂正變者正變之言不出於夫子而出於序未可信也小雅節南山之刺大雅民勞之刺謂之變雅可也鴻雁庭燎之美宣王崧髙烝民之美宣王亦可謂之變乎蓋謂詩之次第皆以後先為序文武成康其詩最在前故二雅首之厲王繼成王之後宣王繼厲王之後幽王繼宣王之後故二雅皆順其序國風亦然則無有正變之説斷斷乎不可易也詩之風雅頌亦然詩之六義未嘗有先後之別
　　豳風辯
　　周召邶鄘衛王鄭洛邑齊豳秦魏唐陳檜曹此夫子未刪之前季札觀周樂國風之次第也周召邶鄘衛王鄭齊魏唐陳秦檜曹豳此今詩國風之次第十五國風初無増損或謂夫子離衛降王進鄭退齊入魏與秦以一己之私揣摩聖人之意無是理也然聖人必以豳之風置之檜曹之下者何也蓋習亂者必思治傷今者必思古檜終於匪風思周道也曹終於下泉思治也天下後世茍有下泉之思治匪風之思周道則陳淫檜亂之治一變而復見豳風之正聖人序詩所以寓其變於十五國風之末者此也邠風邠雅邠頌聖人以邠詩列於風雅之間謂其不純風而可以雅駸駸乎移風而即於雅也所以繫風之末居雅之前者此也或謂七月鴟鴞之詩其言則雅其體則風雖非婦人女子之言實婦人女子之體也故列之風雅頌之間聖人有深意也〈齊魯韓三家之詩皆無七月篇或謂邠風七篇自鴟鴞以下六篇皆非邠事獨七月一篇豈足以當一國之事周禮有邠雅頌豈不為有邠詩而今亡之乎故齊魯韓三家之詩皆無七月篇然則邠詩有亡者不可得而知之也周召王邠之風同出於周而分於西〉
　　風雅頌辯
　　風雅頌詩之體也賦興比詩之言也六義之序一曰風五曰雅六曰頌其後先次第聖人初無加損也三者之體正如今人作詩有律有古有歌行是也風者出於土風大槩小夫賤𨽻婦人女子之言其意雖逺其言淺近重複故謂之風雅出於朝廷士大夫其言純厚典則其體抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）頓挫非復小夫賤𨽻婦人女子能道者故曰雅頌者初無諷誦惟以鋪張勲德而已其辭嚴其聲有節不敢瑣語䙝言以示有所尊故曰頌唐之平淮夷頌漢之聖主得賢臣頌效其體也然所謂風雅頌者不必自關雎以下方謂之風不必自鹿鳴以下方謂之小雅不必自文王以下方謂之大雅不必自清廟以下方謂之頌程氏曰詩之六體隨篇求之有兼備者有偏得其三者風之為言有諷諭之意三百篇之中如文王曰咨咨女殷商之類皆可謂之風雅者正言其事三百篇之中如憂心悄悄慍於羣小覯閔既多受侮不少之類皆可謂之雅頌者稱美之辭如吁嗟麟兮吁嗟乎騶虞之類皆可謂之頌故不必泥風雅頌之名以求其義也亦猶賦詩而備比興之義焉
　　頌辯
　　陳休齋雲頌者序其事美其形容以告於神眀是其詩專用於郊廟蓋鬼神之事戰國以下失之矣管仲有國頌屈原有橘頌秦人刻石頌功德漢有聖主得賢臣頌唐有磨崖中興頌以鬼神之事加之生人其弊如此余謂此説不然蓋頌者美其君之功德而已何以告神眀乎既以敬之為戒成王小毖為求助與夫振鷺臣工閔予小子皆非告神眀而作也不惟天子用之諸侯之臣子祝頌其君者亦得用故僖公亦有頌後世揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄之頌充國陸機之頌漢功臣韓愈之頌伯夷鄭頌子産之不毀鄉校蓋有是焉禮記載美哉輪焉美哉奐焉君子稱其善頌善禱亦猶是也憑詩序之言而疑後世作頌之過非的論也
　　商魯頌辯
　　魯頌是僖公已歿之後序中眀言季孫行父請命於周而史克作頌是頌有四篇皆史克作眀矣閟宮曰新廟奕奕奚斯所作蓋奚斯作新廟耳非作頌也而漢班固〈西都賦序其誤自孟堅始〉王延夀等〈靈光殿賦雲奚斯頌僖歌其路寢〉反謂魯頌是奚斯所作商頌眀言正考父得商頌十二篇於周之太師而太史公曰宋襄修行仁義其大夫正考父美之而作商頌此蓋出於韓詩以商頌出於春秋之世故為此説爾當漢之時詩之序未出宜乎言詩者之牴牾也二頌之作當以序為正
　　逸詩辯〈詩有笙奏金奏絲奏〉
　　貍首禮記射禮諸侯以貍首為節其下文雲曾孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御於君所以燕以射則燕則譽鄭氏以為貍首之詩騶虞貍首采蘩采蘋古之樂節也日用之間不可缺今貍首亡逸詩自逸非夫子逸之也觀貍首詩可見矣
　　驪駒前漢王式傳曰客歌驪駒注以為逸詩今大戴禮記客去
　　祈招昭十二年楚靈王好遊畋之樂子革托於祭公謀父作祈招之詩以正王心其詩曰祈招之愔愔式昭德音思我王度式如玉式如金形民之力而無醉飽之心
　　麥秀史記箕子過故殷墟而傷之作麥秀漸漸兮禾黍油油兮彼狡童兮不與我好兮
　　河水僖二十三年晉文公在秦秦伯享之公賦河水杜注以為逸詩義取河水朝宗於海則春秋之世其詩猶存今無之矣
　　新宮燕禮升歌鹿鳴下管新宮商份曰管與笙類也皆有聲而已故新宮詩亦亡昭二十五年宋公子享昭子賦新宮謂之賦則有辭矣後漢眀帝亦取焉必見其辭故得以播之歌詠蓋未有有詩而無詞者周禮祈年龡豳雅於管籥之類必得有辭
　　采薺〈咨〉古之人君行以肆夏歩以采薺漢制宗廟樂入廟門奏永至以為行歩之節猶古采薺肆夏也
　　肆夏左傳金奏肆夏之三三謂三章國語雲一名樊君出入奏
　　王夏王出入奏王夏亦金奏
　　三夏國語雲樊遏渠謂之三宮蓋擊鐘而奏此三曲惟金奏故詩亦亡
　　九夏周禮鐘師之職奏九夏
　　王夏王出入奏肆夏屍出入奏亦名樊昭夏牲出入奏一名遏納夏一名渠章夏齊夏族夏祴夏驁夏皆金奏鄭康成謂九夏皆詩篇名頌之類今亡是以頌不能具焉
　　諸儒逸詩辯
　　論語雲素以為絢兮唐棣之華偏其反而豈不爾思室是逺而舉碩人之詩而素以為絢兮之句不存閱唐棣之詩而偏其反而之語不載則詩之章句逸者多矣如韓詩雨其無極傷我稼穡今亦不見於詩而無正篇無其辭齊魯韓詩並無七月篇
　　亡詩六篇
　　魚麗之後亡其三南陔白華華黍也南山有臺南有嘉魚之後亡其三由庚崇丘由儀也六篇之詩同在一處不應中間南有嘉魚南山有臺二詩獨能存也按儀禮鄉飲酒及燕禮笙入於縣中奏南陔白華華黍又曰間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀此六詩皆主於笙奏之商份曰所謂亡其辭者今論語亡字皆讀為無字謂此六詩於笙奏之雖有其聲舉無辭句不若魚麗南有嘉魚南山有臺於歌奏之歌人聲也故有辭爾此歌與笙之異也　辯曰古者有堂下堂上之樂歌主人聲堂上樂也笙鏞以間堂下樂也謂之笙鏞乃間歌之聲皆有義而無其辭束晳徽之補亡六詩皮日休補肆夏不知六亡詩乃笙詩肆夏乃金奏初無辭之可傳也
　　樂章圗
　　歌詩鄉飲酒燕饗皆用之魚麗〈間〉南有嘉魚〈間〉南山有臺〈間〉此三詩鄉飲酒燕禮用之歌鹿鳴燕禮升歌鹿鳴皇皇者華燕饗用之四牡以上六詩皆小雅
　　合樂詩　關雎　葛覃　卷耳　鵲巢　采蘋
　　以上皆二南合為樂詩夫子所謂人而不為周南召南者以此
　　射樂即樂節古者諸侯之射也必先行燕禮卿大夫射必先行鄉飲酒禮騶虞〈王〉貍首〈侯〉采蘋〈大夫〉采蘩〈士〉周禮樂師凡射王以騶虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋士以采蘩為節今召南詩中有采蘩采蘋騶虞三詩而貍首獨亡〈以上三詩皆召南〉
　　笙詩鄉飲酒燕射用之又雲升歌三終笙入三終間歌三終合樂三終　南陔〈笙〉由庚〈間笙〉崇丘〈間笙〉由儀〈間笙〉皆小雅逸詩為六笙歌
　　管奏管與笙一類皆竹吹之獨燕禮升歌取鹿鳴下管新宮自春秋至後漢猶存今亡注見逸詩
　　金奏肆夏　三夏　王夏　九夏皆金奏即頌詩之類見逸詩
　　絲奏三百篇中之詩皆可被之絃歌故琴中有鵲巢操騶虞伐檀操白駒操皆今詩文又古人謂之雅琴頌琴古之雅頌即今之琴操琴古禁也將以禁人之邪心故以歌乎詩如文中子歸而援琴鼔蕩蕩之什乃知聲至隋末猶存
　　房中之樂二南詩用之為房中之樂周有房中樂漢有房中詞樂唐山夫人作髙祖樂用楚聲故房中樂楚聲也
　　兩君相見之樂文王大眀緜辯曰春秋戰國以來諸侯卿大夫士賦詩道志者凡詩雅雜取無擇至考其入樂則自邶鄘至豳無一詩在數或曰周禮篇章吹豳詩豳雅豳頌則豳疑於入樂矣然聼吹雅頌而無豳風非今七月等語此歐陽文忠公疑其別有豳詩於今不存也
　　刪詩辯
　　司馬遷雲古者詩三千餘篇夫子取其可施於禮義者三百篇孔潁逹曰按書𫝊所引之詩見在者多亡逸者少則夫子所錄不容十分去九夫詩上自商頌祀成湯下至株林刺陳靈公上下千餘年而詩纔三百五篇有更十君而取一篇者皆商周人所作夫子併得之於魯太師編而錄之非有意於刪也夫翹翹車乘招我以弓豈不欲往畏我友朋如斯等語亦不俚也胡為而刪之乎墻有茨桑中等語至俚又胡為而不刪之乎則知刪詩之説與春秋始隱終獲麟之事皆漢儒倡之也大抵得其鄉聲則存不得其聲則不存也周之列國如滕薛如許蔡如邾莒等國夫豈無詩但魯人不識其音則不得其詳季札聘魯魯人以雅頌之外所得十五國風盡歌之及觀今三百篇於季札所觀與魯人所存無加損也若夫夫子有意刪詩則當環轍之時必大捜而備索之奚止十五國乎然聖人不欲強備者何也葢以天下情性美刺諷詠亦不過是也刪之之説非夫子本意漢儒孔安國倡之文中子極筆載之善乎邵康節詩曰自從刪後更無詩康節之詩非謂夫子果刪詩也蓋謂天下情性不出乎此求之三百篇之中足矣不必外有所求也
　　詩序辯〈序作於衛宏〉
　　漢興四家之詩毛詩未有序惟韓詩以序傳於世齊詩無序魯詩之序有無未可知詩之序大槩與今序異韓詩得序而益眀漢儒多宗之如司馬遷揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄范曄之徒皆以二南作於周衰之時此韓學也毛詩至衛宏為之序鄭𤣥為之注而毛氏之學盛行又非韓所敢望也或者謂大序〈即關雎序〉作於子夏〈王肅鄭𤣥蕭統皆云〉小序作於毛公此説非也序有鄭註而無鄭箋其不作於子夏明矣毛公於詩苐為之傳其不作序又眀矣又謂大序作於聖人小序作於衛宏謂小序作於衛宏是也謂大序作於聖人非也命篇大序蓋出於當時採詩太史之所題而題下之序則衛宏從謝曼卿受師説而為之也按後漢書儒林傳雲衛宏字敬仲從謝曼卿學毛詩因作毛詩序善得風雅之㫖於今傳於世蓋嘗謂詩之大序非一世一人之所能為採詩之官本其得於何地審其出於何人究其主於何事且有實狀然後致之太師上之國史是以取發端之二字以命題故謂大序是當時採詩太史之所題詩之小序序所作為之意其辭顯者其序簡其辭隠者其序備其善惡之微者序必眀著其跡而不可以言殫者則亦闕其目而已故謂小序是宏誦師説而為之或者又曰序之之辭委曲眀白非宏所能為曰使宏鑿空為之雖孔子亦不能使宏誦師説為之則雖宏有餘矣意者毛氏之詩歴代講師之説至宏而悉加詮次焉今觀宏之序有專取諸書之文至數句者有雜取諸家之説而辭不堅決者有委曲宛轉附經以成其義者情動於中而形於言言之不足故嗟歎之其文全出於樂記成王未知周公之志公乃為詩以遺王其文全出於金縢自微子至於戴公其間禮樂廢壊其文全出於國語古者長民衣服不貳從容有常以齊其民其文全出於公孫尼子則詩序之作實在於數書既傳之後眀矣此所謂取諸書之文有至數句者此也關雎之序既曰風之始也所以風天下而正夫婦也意亦足矣又曰風風也風以動之上以風化下下以風刺上又曰一國之事係一人之本謂之風載馳之詩既曰許穆夫人閔其宗國顛覆而作又曰衛懿公為狄所滅緑衣之詩既曰繹賓屍矣又曰靈星之屍也此蓋衆説並傳衛氏得其美辭美意並録而不忍棄之此所謂雜諸家之説而辭不堅決者也騶虞之詩先言人倫既正朝廷既治天下純被文王之化而後繼之蒐田以時仁如騶虞則王道成行葦之詩先言國家忠厚仁及草木然後繼之以內睦九族外尊事黃耉養老乞言此所謂委曲宛轉附經以成其義者也宏序作於東漢故漢世文字未有引詩序者惟黃初四年有曹共公遠君子近小人之語蓋魏後於漢而宏之序至是而始行也使其果知詩序出於衛宏則風雅正變之説二南分繫之説羔羊蟋蟀之説或鬱而不暢或巧而不合如蕩以蕩蕩上帝發語而曰天下蕩蕩無綱紀文章召旻以旻天疾威發語而曰閔天下無如召公之為臣雨無正乃大夫刺幽王也而曰衆多如雨非所以為正也牽合為文而取譏於世此不可不辯也
　　詩箋辯
　　張華博物志曰聖人製作謂之經賢者著述謂之傳〈孔毛左氏〉鄭氏註毛詩而曰箋不解此意孔頴逹雲箋表也識也鄭氏以毛詩悉備遵暢厥㫖所以表眀毛意紀識其事故特稱箋餘注無所遵奉故謂之注歐陽永叔深排鄭學以為多喜改字永叔未深考耳漢時四詩並存文字各有不同雖三家不如毛詩之宻然不可謂無所長也鄭氏箋詩傳意有不同者以己説易之經文有不安者以三家易之證之他書則可知矣吉蠲為饎鄭氏以蠲為圭吉圭為饎則韓詩之言也素衣朱襮鄭氏以襮為綃素衣朱綃則齊詩之言也其耕澤澤鄭氏以澤為釋其耕釋釋亦爾雅之言也舟人之子鄭氏以舟當作周周人之子則朱育集字之言也艷妻扇方處鄭氏以艷為閻閻妻扇方處則漢杜欽傳之言也當鄭氏箋詩三家俱存故鄭氏雖解釋經文不眀言改字之由亦以學者既習詩則三家之詩不容不知也後世三家既亡學者惟見其改字而不見詩學之所由異此鄭氏之所以獲譏也則鄭於經不謂之注而謂之箋箋之為言魏晉間所以致辭於皇太子諸王者也鄭嘗以君師之禮待毛公而不擅改聖人之經眀矣觀其注禮記玉藻雜記顛倒不倫之處鄭雖理之使條貫亦不敢易其先後姑於注下發眀而已則其改字不出臆見愈可信矣古詩云讀書不到康成處不敢髙聲論聖賢吾於鄭氏詩箋見之矣
　　讀詩法
　　詩三百篇皆可歌可誦可舞可弦太師世傳其業以教國子自成童至既冠皆往習焉誦之則習其文歌之則識其聲舞之則見其容弦之則寓其意春秋以下列國君臣朝聘燕享賦詩見志微寓相諷鮮有不能答者以詩之學素眀也後之弦歌與舞者皆廢直誦其文而已且不能言其義故論者多失詩之意夫文章之體有二有史傳之文有歌詠之文史傳之文以實録為主秋毫之善不私假人歌詠之文揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其善而隠其惡大其美而張其功後世欲求歌詠之文太過直以史視之則非矣孝經十八章其及於詩者十中庸孟子所以善言詩者以其無漢儒之説亂之也蓋嘗論之善觀詩者當推詩外之意如孔子子思善論詩者當逹詩中之理如子貢子夏善學詩者當取一二言為立身之本如南容子路善引詩者不必分別所作之人所採之詩如諸經所舉之詩可也綿蠻黃鳥止於丘隅〈綿蠻〉不過喻小臣之擇卿大夫有仁者依之夫子推而至於為人君止於仁與國人交止於信鳶飛戾天魚躍於淵〈旱麓〉不過喻惡人逺去而民之喜得其所子思推之上察乎天下察乎地觀詩如此尚何疑乎如切如磋如琢如磨〈淇澳〉而子貢能逹之於貧富之間巧笑倩兮美目盼兮〈碩人〉而子夏能悟於禮後之説論詩若此尚何疑乎南容三復不過白圭〈抑〉子路終身所誦不過不忮不求〈雄雉〉學詩至此奚以多為維岳降神生甫及申〈崧髙〉宣王詩也夫子以為文武之德夙夜匪懈以事一人仲山甫詩也左氏以為孟眀之功小宛幽之詩也祭父以為文王戎狄是膺荊舒是懲僖公詩也孟子以為周公矢其文德洽此四國〈江漢〉記禮者以為太王之事眀眀天子令聞不已〈江漢〉記禮者以為三代之君引詩若此奚必分別所作之人所採之詩乎逹是詩然後可以言詩也不然周餘黎民靡有孑遺信其為孑遺矣崧髙維嶽峻極於天信其為極矣必欲以實跡驗之則不可以言詩善乎孟子之言詩可謂長於詩矣詩曰民之秉彛好是懿德孟子從而釋之曰民之秉彛也故好是懿德而已未嘗費辭而理自眀故橫渠有詩曰置心平易始知詩楊中立見之曰知此詩者可以讀三百篇矣信哉言乎
　　詩有美刺
　　詩有美刺美詩作於文武成康之世歌詠太平而不顯作者之名而況刺詩當王室衰微諸侯橫恣譏訶醜亂之跡暴揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）帷幄之私則其隠晦姓名宜愈甚矣是以作詩者不眀著其人亦不直指其事惟節南山刺幽王也則曰家父作誦以究王凶巷伯寺人傷讒而作也則曰寺人孟子作為此詩祈父詩曰祈父予王之爪牙烝民詩曰吉甫作誦穆如清風如此則眀著其所作之人其他諸詩有美刺者不可以言語求必將觀其意可矣故其譏刺是人也不言其所為之惡而言其爵位之尊服飾之美而民疾之以見其不堪也君子偕老副笄六珈赫赫師尹民具爾瞻是也其頌美是人也不言其所為之善而言其冠佩之華容貌之盛而民安之以見其無媿也緇衣之宜兮敝予又改為兮服其命服朱芾斯皇是也後世惟孟子言齊王鼓樂田獵深識此意觀其言曰百姓聞王鐘鼓管籥之音車馬羽毛之美其譏之則曰舉疾首蹙額而相告曰吾王之好鼔樂田獵夫何使我至於此極也其美之則曰舉欣欣然有喜色而相告曰吾王庶幾無疾病歟何以能鼓樂田獵也正得此意孟子長於詩故其言自與詩合
　　毛鄭之失
　　何彼穠矣之詩平玉以後之詩也注以為武王之詩而謂平王為平正之王齊侯為齊一之侯按春秋莊公元年書王姬歸於齊乃桓王女平王孫下嫁於齊襄公故詩曰齊侯之子平王之孫斷無疑周頌作於康王成王之世故稱成王康王今毛鄭以頌皆成王時作不應得稱成王康王故此昊天有成命雲成王不敢康為成此王功不自安逸執競之不顯成康謂成大功而安之噫嘻之成王謂成是王事惟以召南為文武之詩故不得不以平王為平正之王惟以周頌為成王時作故不得不以成王為成此王功也殊不知詩中此類甚多召南中有康王以後之詩有平王以後之詩不特文武時也甘棠行露之美召公既歿之後在康王世也何彼穠矣作於平王以後亦猶是也不必謂武王詩大雅中大眀之維此文王思齊之文王之母皇矣之比於文王靈臺之王在靈沼緜之文王蹶厥生皆後世詩人追詠之辭何嘗作於文王之世周頌之美成王亦猶是也不必謂成王時作毛鄭解經不能無失孰有大於此者故特舉一二言之
　　詩亡然後春秋作
　　胡文定公曰邶鄘以下多春秋詩而謂詩亡然後春秋作何也黍離降而為國風天子無復有雅而王者之詩亡矣春秋始隠公適當詩亡之後謂詩亡者雅詩亡也予謂不然春秋作於獲麟之時乃哀公十四年矣詩亡於陳靈公乃孔子未生之前故曰詩亡然後春秋作謂美刺之詩亡而褒貶之書作矣非有定義也
　　秦以詩廢而亡
　　陳君舉曰春秋之衰以禮廢秦之亡以詩廢嘗觀之詩刑政之苛賦役之重天子諸侯朝廷之嚴而后妃夫婦衽席之秘聖人為詩而使天下匹夫匹婦之微皆得以言其上宜若啓天下輕君之心然亟諫而不悟顯戮而不戾相與攜持去之而不忍是故湯武之興其民急而不敢去周之衰其民哀而不敢離蓋其抑鬱之氣舒而無聊之意不蓄也嗚呼詩不敢作天下怨極矣卒不能勝共起而亡秦秦亡而後快於是始有匹夫匹婦存亡天下之權嗚呼春秋之衰以禮廢秦之亡以詩廢吾固知公卿大夫之禍速而小民之禍遲而大而詩者正所以維持君臣之道其功用深矣
　　序草木類兼論詩聲　　　　鄭　樵
　　學者皆操窮理盡性之説而以虛無為宗至於實學則置而不問當仲尼之時已有此患故曰小子何莫學夫詩詩可以興可以觀可以羣可以怨邇之事父逺之事君多識於鳥獸草木之名其曰小子者無所識之辭也其曰何莫者苦口之辭也故又曰人而不為周南召南其猶正墻面而立此苦口之甚也一部論語言他書不過一再惟詩則言之又言凡十二度言焉門弟子有能學詩者則深嘉之子貢子夏在孔門未為髙弟至於論詩則與之至子夏又發起予之歎者深嘉之也夫樂之本在詩詩之本在聲竊觀仲尼初亦不逹聲至哀公十一年自衛反魯質正於太師氏而後知之故曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所此言詩為樂之本而雅頌為聲之宗也其曰師摯之始關雎之亂洋洋乎盈耳哉此言其聲之盛也又曰關雎樂而不淫哀而不傷此言其聲之和也人之情聞歌則感樂者聞歌則感而為淫哀者聞歌則感而為傷惟關雎之聲和而平樂者聞之而樂其樂不至於淫哀者聞之而哀其哀不至於傷此關雎所以為美也縁漢人立學官講詩專以義理相傳是致衛宏序詩以樂為樂得淑女之樂淫為不淫其色之淫哀為哀窈窕之哀傷為無傷善之傷如此説關雎則洋洋盈耳之㫖安在乎臣之序詩於風雅頌曰風土之音曰風朝廷之音曰雅宗廟之音曰頌而不曰風風者教也雅者正也言王政之所由廢興也頌者美盛德之形容也於二南則曰周為河洛召為岐雍河洛之南瀕江岐雍之南瀕漢江漢之間二南之地詩之所起在於此屈宋以來騷人墨客多生江漢故仲尼以二南之地為作詩之始而不曰南言化自北而南於王黍離豳七月則曰王為王城東周之地豳為豳豐西周之地七月者西周之風黍離者東周之風而不曰黍離降國風臣之序詩專為聲歌欲以眀仲尼之正樂臣之釋詩深究鳥獸草木之名欲以眀仲尼教小子之意然兩漢之言詩者惟儒生論義不論聲而聲歌之妙猶傳於瞽史經董卓赤眉之亂禮樂淪亡殆盡魏人得漢雅樂郎僅能歌文王鹿鳴騶虞伐檀四篇而已太和之末又亡其三惟有鹿鳴至晉又亡自鹿鳴亡後聲詩之道絶矣夫詩之本在聲而聲之本在興鳥獸草木乃發興之本漢儒之言詩者既不論聲又不知興故鳥獸草木之學廢矣若曰關關雎鳩在河之洲不識雎鳩則安知河洲之趣與關關之聲乎凡鴈鶩之類其喙褊者則其聲關關鷄雉之類其喙鋭者則其聲鷕鷕此天籟也雎鳩之喙似鳬鴈故其聲如是又得水邊之趣也小雅曰呦呦鹿鳴食野之苹不識鹿則安知食苹之趣與呦呦之聲乎凡牛羊之屬有角無齒者則其聲呦呦駝馬之屬有齒無角者則其聲蕭蕭此亦天籟也鹿之喙似牛羊故其聲如是又得蔞蒿之趣也使不識鳥獸之情狀則安知詩人關關呦呦之興乎若曰有敦𤓰苦蒸在栗薪者謂𤓰苦引蔓於籬落間而有敦然之繫焉若曰桑之未落其葉沃若者謂桑葉最茂雖未落之時而有沃若之澤使不識草木之精神則安知詩人敦然沃若之興乎陸璣者江左之騷人也深為此患為毛詩作鳥獸草木蟲魚疏然璣本無此學但加採訪其所傳者多是支離自陸璣之後未有以此眀詩者惟爾雅一種為名物之宗然孫炎郭璞所得既希張揖孫憲所記徒廣大抵儒生家多不識田野之物農圃人又不知詩書之㫖二者無由參合遂使鳥獸草木之學不傳惟本草一家人命所係凡學之者務在識真不比他書只求說也神農本經有三百六十以應周天之數陶𢎞景隱者也得此一家之學故益以三百六十以應周天之數而兩之臣少好讀書無渉世意又好泉石有慕𢎞景心結茅夾漈山中與田夫野老往來與夜鶴曉猿雜處不問飛濳動植皆欲究其情性於是取陶隠居之書復益以三百六十以應周天之數而三之已得鳥獸草木之真然後傳詩已得詩人之興然後釋爾雅今作昆蟲草木畧為之㑹同庶幾衰晚少備遺㤀豈敢論實學也夫物之難眀者為其名之難眀也名之難眀者謂五方之名既已不同而古今之言亦自差別是以此書尤詳其名焉















　　稗編卷八
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷九　　　　　　　明　唐順之　撰詩二
　　詩議　　　　　　　　　程大昌
　　三代以下儒者孰不談經而獨尊信漢說者意其近古或有所本也若夫古語之可以證經者逺在六經未作之前而經文之在古簡者親預聖人援證之數則其審的可據豈不愈於或有師承者哉而世人苟循習𫝊之舊無能以其所當據而格其所不當據是敢於違古背聖人而不敢於是正漢儒也嗚呼此詩議之所為作也
　　一〈古有二南而無國風之名〉
　　詩有南雅頌無國風其曰國風者非古也夫子嘗曰雅頌各得其所又曰人而不為周南召南未嘗有言國風者予於是疑此時無國風一名然猶恐夫子偶不及之未敢遽自主執也左氏記季札觀樂歴敘周南召南小雅大雅頌凡其名稱與今無異至列敘諸國自邶至豳其類凡十有三率皆單紀國土無今國風品目也當季札觀樂時未有夫子而詩名有無與今論語所舉悉同吾是以知古固如此非夫子偶於國風有遺也蓋南雅頌樂名也若今樂曲之在某宮者也南有周召頌有周魯商本其所從得而還以繫其國土也二雅獨無所繫以其純當周世無用標別也均之為雅音類既同又自別為大小則聲度必有豐殺㢘肉亦如十二律然既有大呂又有小呂也若夫邶鄘衛王鄭齊魏唐秦陳檜曹豳此十三國者詩皆可采而聲不入樂則直以徒詩著之本土故季札所見與夫周工所歌單舉國名更無附語知本無國風也
　　二〈南雅頌為樂詩諸國為徒詩〉
　　春秋戰國以來諸侯卿大夫士賦詩道志者凡詩雜取無擇至考其入樂則自邶至豳無一詩在數享之用鹿鳴鄉飲酒之笙由庚鵲巢射之奏騶虞采蘋諸如此類未有或出南雅之外者然後知南雅頌之為樂詩而諸國之為徒詩也鼓鐘之詩曰以雅以南以籥不僣季札觀樂有舞象箾南籥者詳而推之南籥二南之籥也箾雅也象舞頌之維清也其在當時親見古樂者凡舉雅頌率㕘以南其後文王世子又有所謂胥鼔南者則南之為樂古矣詩更秦火簡編殘闕學者不能自求之古但從世𫝊訓故第第相受於是剏命古來所無者以為國風㕘匹雅頌而文王南樂遂包統於國風部彚之內雖有卓見亦莫敢出衆擬議也杜預之釋左氏亦知南籥當為文樂矣不勝習𫝊之久無敢正指以為二南也劉炫之釋鼔鐘雖疑雅南之南當為二南亦不敢自信惟能微出疑見而曰南如周南之南而已夫諸儒既不敢主二南以為南而詩及左氏雖皆明載南樂絶不知其節奏為何音何類其賛頌為何世何主惟鉤命決之書敘載四夷之樂適有名南者鄭氏因遂採取以傅足其數孔頴達輩率皆因襲其說凡六經之文有及於南者皆指南夷南樂以應塞古制甚無理也且夫周備古樂如韶夏濩武各取一代極盛者用之何有文王象舞而獨采夷樂以配此其謬誤不待辯而白也假設其時欲以廣取為備乃四夷之樂獨取其一何名為備反覆討究凡諸儒之所謂南者揆之人情則無理質之古典則無據至於箾之舞象籥之奏南凡季札之所親見者明言其為文王之詩茍是南也而非二南之南則六經夫子凡其謂南者果何所指邪此予所以敢違諸儒之說而斷以為樂也
　　三〈南雅頌之為樂無疑〉
　　周之燕祭自雲韶等類兼采異代以外其當代之樂惟南雅頌三者隨事配用諸序序所作為具言其以大抵皆入律可奏也清廟之詩凡三十一其不指言祭祀者八而皆作之於廟也至於商十二詩其存者五皆配聲以祀知非徒詩也魯之頌雖不皆於祀乎用之而其始作也固已得請為頌矣其節奏必皆依頌成聲故得齒於商周而無嫌也語曰夫子自衛反魯然後樂正雅頌各得其所夫雅頌得所於樂正之後非樂而何子謂伯魚曰女為周南召南矣乎為之為言有作之義既曰作則翕純皦繹有器有聲非但歌詠而已夫在樂為作樂在南為鼓南質之論語則如三年不為樂之為吾以是合而言之知二南二雅三頌之為樂無疑也
　　四〈四始品目〉
　　南雅頌以所配之樂名邶至豳以所從得之地名史官本其實聖人因其故未甞少加損也夫子自衛反魯然後樂正雅頌各得其所其曰得所者復其故列雲爾既曰復其故列則非夫子創為此名也季札觀魯在襄之二十九年夫子反魯在哀之十一年卻而數之六經之作上距季札無慮六十餘年詩之布於南於雅於頌於諸國前乎夫子其有定目也久矣則不待夫子既出而創以名之也學者求聖人太深曰六經以軌萬世其各命之名必也有美有惡或抑或揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）不徒然也重以先儒贅添國風一名㕘錯其間四詩之目萬世不敢輕議又從而例其義曰一國之事繫一人之本謂之風言天下之事形四方之風謂之雅雅者正也言王政之所由廢興也政有小大故有小雅焉有大雅焉頌者美盛徳之形容以其成功告於神明也四者立而大小髙下之辨起從其辯而推之有不勝其駁者矣頌愈於雅康宣其減魯僖乎雅加於風則二南其不若幽厲矣先儒亦自覺其非又從而支離其說曰風有變風雅有變雅不皆美也夫同名風雅中分正變是明以璵璠命之而曰其中實雜碔砆不知何以名為也且其釋雅曰雅者正也則雅宜無不正矣已而覺其詩有文武焉有幽厲焉則又自正而變為政自政而變為大小廢興其自相矛盾類如此又有大不然者東周之王位號以世雖齊威晉文其力足以無上而頫首歸尊稱之曰王不敢少變信如先儒所𫝊實有國風而風又非王者總統列國之稱則夫子間黍離於衛鄭其遂以天王之尊下伍列國矣累百世儒者至此不敢極辯蓋皆心知其不然而無說以為歸宿故寧置之不談而已此皆始於信四詩而分美惡故雖甚善傅㑹者愈鑿而愈不通也且詩書同經夫子刪定詩有南雅頌猶書之有典謨訓誥誓命也誥之與命謨之與訓體同名異世未有以優劣言者其意若曰是特其名雲爾若其善惡得失自有本實不待辭費故也是故秦穆之誓上同湯武文侯之命㕘配傅說世無議者正惟不眩於名耳而至於詩之品目獨譊譊焉是非謂之不知類也乎
　　五〈國風之名出於左荀〉
　　國風之名漢人盛言之而挈著篇首則自毛氏始戴記遷史凡援說國風或引為自己所見或託以夫子所言蓋皆沿並前𫝊不足多辯載嘗究求其元則左氏荀況氏既雲爾矣曰風有采蘩采蘋曰風之所以為風者取是以文之也是時去孔子不逺已有若言矣左氏之非邱明前軰多疑之其最不掩者有曰虞不臘矣世未更秦未有臘名是不獨不與夫子同時亦恐世數相去差逺矣又況其託說於君子曰者乃明出左氏臆見故如指采蘩采蘋為風援引頌文而冠商魯其上皆春秋以後語非如季札所列是其魯府古藏本真也豈可槩狥世傳疑其授諸夫子也哉荀況之出雖附近夫子其源流乃出子弓子弓者古雲仲弓也雍之所得既非參賜之比而況之言又不純師也中庸率性子思親受之其家而成性存存克己復禮皆易論語中夫子筆舌所出也況乃槩曰人性本惡其善者偽也若以善為非性則禮也道義也皆非天賦而自外來設使己欲已克本性已成元無此禮本無放失循何而復不蘊道義則本自無有亦何存之得存哉此其學術已明戾夫子不可信據矣猶有可諉曰𫝊授或偏見解不至至唐虞象刑典謨既嘗兩出又皆虞史所書亦帝舜本語而況直曰治古無象刑而有肉刑也夫六經明有其文者況猶忽忘以為無有則訛詩為風其可堅信以為有所𫝊授乎
　　六〈證左荀創標風名之誤〉
　　漢人贅目國風以㕘雅頌其源流正自況出也何以知其然也漢之詩師莫有出申公之先而其詩𣲖亦無能與魯詩為匹者申公之師則浮丘伯而浮丘伯者親況門人也髙後時浮丘伯嘗逰京師文帝時申生又以精詩為博士劉歆所謂詩始萌牙者也漢詩自毛公以外得立學官者凡三家齊轅固事景帝始為博士獨韓嬰在燕申生在魯最為蚤出然終西都之世魯𣲖之盛如王臧孔安國王式韋賢賢子元成嘗皆以詩顯名為世所宗轅韓之學絶不能抗則漢世詩𣲖大抵皆自況出也譬之水然源濁則流濁所受則然何怪乎況說之蔓衍於漢哉左氏之生在況先後則未易亟斷然而創標風名以比雅頌則二子同於一誤也抑嘗深求其故則亦自有蓋札之言詩嘗曰其衛風乎又曰泱泱乎大風也哉是語也謂康叔太公之餘風形見於詩者若此其盛雲耳左荀之在當時其必尊信乎札言而不究其所以言意札之謂風者與雅頌配對又㑹十三國者徒詩而無他名徒國而無附語遂並齊衛二詩槩取風名加配諸國於是乎風與雅頌遂有名稱與之相敵後儒因又加國其上而目曰國風毛氏正采國風之目分寘十三國卷首而作大序者又取司馬遷四始而擴大之遂明列其品曰風雅頌分為四詩是謂四始詩之至也四始立而國風之體上則揜沒二南使其體不得自存又上則包並后稷平王使王業在位下齒侯國其失如此究求所始皆左荀二子誤認季札本意而已此其誤之所起而可考者如此然是說也子雖有見而去聖人絶逺乃欲以百世末學回數千載積久尊信之語於儒家俱無疑議之後多見其不知量也已然其敢於自信者季札夫子格言遺訓交相證定非予出臆說焉耳矣
　　七〈逸詩有豳雅豳頌而無豳風以證風不得抗雅〉
　　周官之書先夫子有之其籥章所龡逸詩有豳雅豳頌而無豳風則又可以見成周之前無風而有詩雅頌正與季札所見名稱相應也太師比次詩之六義曰風也賦也比也興也雅也頌也列以為六蓋類而暢之猶曰詩之各有其理者如此而已耳鄭司農於此遂取季札衛風一語以實其說而曰國風者古固已有如大師所掌也是鄭氏亦覺六經夫子無言詩之有風者而特並沿六經以證夫風之有本耳故予得以斷謂左荀之失起於誤認札語也且鄭不知此之六目特釋其義而未嘗以命其名也試言其類吉甫之贈申伯也自敘所著曰其詩孔碩其風肆好是正六義中取風以為之義者也然而夫子釐雅頌以正其所而崧髙部彚自屬大雅足以見雅之體可以包風風之義不得抗雅其證甚明也
　　八〈論豳詩非七月〉
　　周禮籥章龡豳詩豳雅豳頌則豳疑於入樂矣然予嘗取周官凡嘗及樂者反覆推考以類證類然後知籥章之謂豳詩豳雅豳頌者非今七月等詩也蓋自大司樂以下詩之入樂者皆枚數其篇若名如九夏之王夏肆夏大射之騶虞貍首是其證也而未嘗有如籥章所龡槩舉詩雅頌三體無分其為何篇何名者也夫既於篇章無所主指固不可億其為詩矣設如所云即詩雅頌自是三類使一類但有一詩豈其不為三詩乎今考諸豳為詩凡七獨七月一篇與迎氣祈祭相入至鴟鴞以下六篇皆明指周公居東時事既與迎氣祈祭絶不相類又無緣可混雅頌以為名鄭氏必欲附㑹乃取七月而三分之曰此風也此雅也此頌也一詩而雜三體吾不敢臆斷其然乎不也然獨質諸論語夫子以雅頌得所始為樂正則雅頌混為一詩其得為正乎其既不正豈不為夫子之所刋削也乎且又有不通者用以入樂其全奏乎抑斷章而龡乎使其全奏則一樂所舉凡三奪其倫籥章其失職矣使斷章而取自應別七月而三奏之不應雜三體以為一詩也鄭氏既欲曲取七月以實籥章而籥章所龡詩也雅也頌也是巳鼎立為三細而推之三者之中詩之名既可以該括雅頌而七月一詩又惑於諸儒所謂國風中若從籥章之舊而謂之詩則是於四始獨遺國風於是又捨籥章本文而自出已語獨改豳詩以為豳風而曰此詩即籥章氏所龡者也此可以見其遷就無據之甚矣歐陽文忠公疑別有豳詩於今不存所謂理至之言不得不服者吾取以為斷也蓋古今事有偶相類者夫子聞韶於齊而齊亦有角招徵招釋者讀招如韶後世因其語而和之曰角招徵招是誠韶之遺音在齊者今去古日逺安知前人此說不有傳授亦未敢必謂其非也頼孟子載此詩本語曰畜君何尤又從而辯之曰畜君者好君也然後今世得以知其為景公君臣相說之樂而非舜韶也今鄭氏以籥章所龡之豳詩雅頌適與豳同而遂取是三體於七月一詩則招同於韶且又在齊其亦可指以為虞舜九成者矣天下事正不可如此牽合也
　　九〈辯詩序不出子夏〉
　　詩序世傳子夏為之皆漢以後語本無古據學者疑其受諸聖人噤不敢議積世既久諸儒之知折衷夫子者亦嘗覺其違異而致其辯矣子因㕘己意而極言之夫子嘗曰關雎樂而不淫哀而不傷是說也夫子非以言詩也或者魯太師摯之徒奏樂及關雎而夫子嘉其音節中度故曰雖樂矣而不及於淫雖哀矣而不至於傷皆從樂奏中言之非以敘列其詩之文義也亦猶賔牟賈語武而曰聲淫及商者謂有司失傳而聲音奪倫耳非謂武王之武實荒放無檢也今序誤認夫子論樂之指而謂關雎詩意實具夫樂淫哀傷也遂取其語而折之曰憂在進賢不淫其色哀窈窕思賢才而無傷善之心焉是關雎之義也其與夫子之語既全不相似又考之關雎樂則有之殊無一語可以附著於淫哀傷也夫其本聖言而推之者尚破碎如此其他何可泥名失實而不敢加辯也歟至他序失當與詩語不應則有昭然不可掩者矣蕩之詩以蕩蕩上帝發語召旻之詩以旻天疾威發語蓋采詩者摘其首章要語以識篇第本無深義今序因其名篇以蕩乃曰天下蕩蕩無綱紀文章則與蕩蕩上帝了無附著於召旻又曰旻閔也閔天下無如召公之臣也不知旻天疾威有閔無臣之意乎凡此皆必不可通者而其他倒易時世舛誤本文者觸類有之又如絲衣之序引髙子曰以綴其下自是援引他師解詁以釋詩意決非古語世儒於其不通者則姑斂黙而闕疑焉大抵疑其傳授或出聖門焉耳然則不能明辯著序者之主名則雖博引曲喻深見古詩底藴學者亦無敢主信也矣
　　十〈辯小序綴語出於衛宏〉
　　謂序詩為子夏者毛公鄭𤣥蕭統輩也謂子夏有不序詩之道三疑其為漢儒附託者韓愈氏也詩之作託興而不言其所從興美刺雖有指著而不斥其為何人子夏之生去詩亡甚逺安能臆度而補著之歟韓氏所謂知不及者至理也范𣋌之傳衛宏曰九江謝曼卿善毛詩宏從受學作毛詩序善得風雅之㫖於今傳於世而鄭𤣥作毛詩箋也其敘著傳授明審如此則今傳之序為宏所作何疑哉然以子夏而較衞宏其上距古詩年嵗逺近又大不侔既子夏不得追述而宏何以能之曰曄固明言所序者毛傳耳則詩之古序非宏也古序之與宏序今混並無別然有可考者凡詩發序兩語如關雎后妃之徳也世人之謂小序者古序也兩語以外續而申之所謂大序者宏語也鄭𤣥之釋南陔曰子夏序詩篇義合編遭戰國至秦而南陔六詩亡毛公作傳各引其序冠之篇首故詩雖亡而義猶在也𤣥謂序出子夏失其傳矣至謂六詩發序兩語古嘗合編至毛公分冠者𤣥之在漢蓋親見也今六序兩語之下明言有義亡辭知其為秦火以後見序而不見詩者所為也毛公於詩苐為之傳不為之序則其申釋先序時義非宏而孰為之也以鄭𤣥親見而證先秦故有之序以六序綴語而例三百五篇序語則古序宏序昭昭然白黒分矣
　　十一〈辨序〉
　　宏之學出於謝曼卿曼卿之學出於毛公故凡宏序文大抵祖述毛傳以發意指今其書具在可覆視也若使宏序先毛而有則序文之下毛公亦應時有訓釋今惟鄭氏有之而毛無一語故知宏序必出毛後也鄭氏之於毛傳率別立箋語以與之別而釋序則否知純為鄭語不竢表別也又況周自文武以後魯自定哀以前無貴賤朝野率皆有詩詩之或指時事或主時人則不可槩定其決可揆度者必因事乃作不虛發也今其續序之指事喻意也凡左傳國語所嘗登載則深切著明歴歴如見茍二書之所不言而古書又無明證則第能和附詩辭順暢其意未有一序而能指言其人其事也此又有以見序之所起非親生作詩之世目擊賦詩之事自可以審定不疑也然則曄謂續序之為宏作真實録矣且夫詩之古序亦非一世一人之所能為也采詩之官本其得於何地審其出於何人究其主於何事具有實狀致之太師上之國史國史於是采案所以綴辭其端而藏諸有司是以有發篇兩語而後世得以目為古序也詩之時世上自商周下迄春秋歴年且千百數若使非國史隨事記實則雖夫子之聖亦不得鑿空追為之說也夫子之刪詩也擇其合道者存之其不合者去之刪采既定取國史所記二語者合為一篇而別著之如今書序之未經散裂者史記法言敘篇傳之同在一帙者其體制正相因也經秦而南陔六詩逸詩雖逸而序篇在毛公訓傳既成欲其便於討求遂釐剟諸序各寘篇首而後衛宏得綴語以紀其實曰此六詩者有其義而亡其辭也此又其事情次比可得而言者然也
　　十二〈據季札序詩篇次〉
　　予論二南國風既與左荀漢儒大戾而世之信四子蓋略與夫子等若非即四子之說而有以屈服之則予猶不能自信而能取信於人乎左荀漢儒其理若事既詳辯之矣而予意所鄉欲求典刑來自夫子或如季札觀魯之類辯之而極其明措之而不可易乃有以立今信而釋前疑也世逺無古書可考則不免試於毛傳乎求之求之既久忽於析類標卷之間見其名稱略與札同而時有贅出者因從贅出者而刪削之其類例所列乃遂上與札語配合無間因得以確然自信曰季札所見品式其尚未磨而毛公之誤其尚可正也哉蓋自周南以及召南邶豳十三國小雅大雅頌皆古詩之名品次第略見札語而亦毛傳散在篇卷者然也毛氏之標篇記卷也於二雅三頌每一更卷特曰某詩之什卷第若干而其或雅或頌則別出一簡列寘左方未嘗舉而加諸記卷之首也獨至於周南召南十三國者則皆枚數國名升而繫諸各卷詩名之上如曰周南關雎傳第一邶柏舟傳第三而後別出國風一目布之左簡二體既異而其書類例由此不能自相㕘合且多與札語牴牾矣以毛氏之所自標者而㕘較言之則二南十三國者之比雅頌既皆長添國土於每卷之上矣以札語而較毛傳則二南十三國之左遂又贅添國風一名以已例則自為差戾眎札語則有所増溢蓋嘗詳而求之則知其所從差而正其所以誤削去國風二字而下周南召南與夫自邶至豳凡十三國名者補寘今毛氏國風部位則二南十三國二雅三頌皆列寘毛詩二字之下而標卷悉用詩名截然一貫無有殊異而三百十有一篇者與季札所見名稱位置色色相合矣其樂名之附國土者則周南召南周頌魯頌商頌同為一類其徒詩之繫國土者則十三國而無樂名又自一類其小大二雅不繫國土獨志音調又自一類彼此㕘㑹悉無舛誤此予所以得循毛傳以正毛失而喜古則未泯者此也毛傳篇卷散裂難考今取其本目著之於前而用予所意定者隨著之後茍信予說而即此觀之不待求之毛傳固已昭昭可曉也
　　十三〈論毛詩有古序所以勝於三家〉
　　孔子世家古詩三千餘篇及至孔子去其重複取可施於禮義者三百五篇然而今詩之著序者顧三百一十一篇何也龔遂謂昌邑王曰大王誦詩三百五篇王式曰臣以三百五篇諫䜟緯之書如樂緯詩緯尚書璿璣鈐其作於漢世者皆以三百五篇為夫子刪采定數故長孫無忌輩推本其說知漢世毛學不行諸家不見詩序不知六詩亡失也然則先漢諸儒不獨不得古傳正說而宗之雖古序亦未之見也夫既無古序以總測篇意則往往雜采他事比類以求歸宿如戰國之人相與賦詩然斷章取義無通槩成說故班固總齊魯韓三家而折衷之曰申公之訓燕韓之傳或取春秋雜說咸非其本義也然則古序也者其詩之喉襟也歟毛氏之傳固未能悉勝三家要之有古序以該括章指故訓詁所及㑹一詩以歸一貫且不至於漫然無統河間獻王多識古書於三家之外特好其學至自即其國立博士以教與左氏傳偕行亦為其源流本古故耳然終以不得立於天子學官故竟西都之世不能大顯積世既久如左氏春秋周禮六官儒之好古者悉知本其所自特加尊尚而毛傳始得自振東都大儒如謝曼卿衛宏鄭衆賈逵鄭𤣥皆篤鄉傳習至為推廣其教而萬世亦皆師承昔之三家乃遂不能與抗則古序之於毛公其助不小矣班固之傳毛也曰毛公之學自謂出於子夏則亦以古序之來不在秦後故以子夏名之雲耳毛亦未必能得的傳而真知其何人也若夫鄭𤣥直指古序以為子夏則實因仍毛語無可疑也子夏之在聖門固嘗因言詩而得褒予矣曰起予者商也則漢世共信古序之所由出者必以此然子貢亦嘗因切磋琢磨而有㑹於夫子之意其曰賜也始可與言詩已矣是亦夫子語也而獨以序歸之子夏其亦何所本哉
　　十四〈論采詩序詩因乎其地〉
　　古者陳詩以觀民風審樂以知時政詩若樂語言聲音耳而可用以察休戚得失者事情之本真在焉故也如使采詩典樂之官稍有増損則雖季札師曠亦末以用其聦與智矣是故詩之作也其悲歡譏譽諷勸贈荅既一一著其本語矣至其所得之地與夫命地之名凡詩人之言既已出此史家寧舍國號以從之無肯少易夫其不失真如此所以足為稽據也及其裒輯既成部居已定聖人因焉定之以南者既不雜雅其名雅者亦不㕘頌其不為南雅頌而為徒詩者亦各以國若地繫之率仍其舊聖人豈容一毫加損哉知此說者其於詩無遺例矣故南一也而有周召以分陜命之也頌一也而有周商魯以時代別之也詩陳於夏而類著於豳周人因后稷先公賦詩之地也自七月以後多為周公而作察其言往往刺朝廷之不知豳大夫其實為之也在盤庚時商已為殷且頌又有殷武今其頌乃皆為商唐叔封唐在變父時已為晉矣至春秋時實始有詩今其目乃皆為唐又其甚者三監之地自康叔得國時已統於衛今其詩之在頃襄文武者乃復分而為三曰邶鄘衛凡此數者猝而視之若有深意徐而考實證類正從民言之便熟者紀之耳本無他意也後世事有類此者中國有事於北狄惟漢人為力故中國已不為漢而北邊猶指中國為漢唐人用事於西故羌人至今尚以中國為唐從其稱謂熟者言之古今人情不甚相逺也王黍離諸篇既徒詩而非樂不可以參之南雅頌故以詩合詩雜寘列國如冀州之在禹貢下同他州不必更加別異知於帝都之體無損也不獨此也木𤓰美齊而列於衛猗嗟刺魯而繫諸齊召穆之民勞衛武賔之初筵不附其國而在二雅推此類具言之若事為之說則不勝其說而卒不能歸一也今一言以蔽曰本其所得之地而㕘貫彼此俱無疑礙故知其為通而可據也且夫子嘗自言述而不作六經惟春秋疑於作而夏五郭公亦因故不改乃至於詩特因其舊而去取焉其肯自己立程邪故因其所傳之樂而命之名本其所作之地而奠其列是所謂信以傳信也亦所謂述而不作也
　　十五〈論南為樂名〉
　　或曰衛宏之言南也曰化自北而南也今二南之詩有江沱漢汝而無齊衛鄘晉則其以分地南北為言不無據也曰十五國單出國名而周召獨綴南其下以漢人義類自相㕘較則既不一律矣而謂其時化獨南被未能北及者意其當文王與紂之世也然而紂猶在上文王僅得以身受命而居西為伯召公安得伯爵而稱之況又大統未集周雖有陜陜外未盡為周周雖欲限陜而分治之召公亦於何地而施其督蒞邪又如甘棠之詩正是追詠遺徳疑其尚在召公國燕之後於是時也周之徳化既已純被天下無復此疆爾界矣騶虞麟趾蓋其推而放諸四海無不凖者豈復限隔何地而曰某方某國甫有某詩則宏之即周召分地而奠南北者非篤論也周公居中王畿在焉故所得多后妃之詩召公在外地皆侯服則諸侯大夫士庶人皆有詩可采亦各隨其分地而紀繫其實宏乃因其及后妃也而指為王者之化因其在侯服也而命為諸侯之風然則王化所被一何狹而不暢邪此皆不知南之為樂故支離無宿耳
　　十六〈論關雎為文王詩〉
　　或曰古語曰周道闕而關雎作又曰康後晏朝關雎作戒使南而果樂也安得純為文王之樂也曰從作詩者言之固可命以為作從奏樂言之豈不得謂之作乎關雎文王固已有之為夫晏朝者之不能憲祖也遂取故樂奏之以申儆諷其曰作猶始作翕如之作則雖人更百世南更萬奏猶不失為文樂也宏之序魚麗也固嘗枚數棠棣列著文武內外之治是為文武之詩矣至其正序棠棣乃曰閔管蔡之失道故作棠棣焉夫文武之時安知管蔡失道而預作一詩以待之邪左氏所說蓋曰厲王怨鄭欲引狄以討除之其於䦧牆外禦之義全與文武不類於是召穆公糾合周族歌文王所從燕樂兄弟者以感動王其於常棣言作蓋振作之作而非著作之作且又弔二叔而封同姓者明言周公為之而宏之於二義皆迷失其本遂謂閔管蔡而著此詩此其為誤豈不重復可笑哉茍疑夫關雎作於康後而非文王之南其以棠棣之作於召穆公者例而言之斯釋然矣
　　十七〈論詩樂及商魯二頌〉
　　或曰子以徒詩不為樂則籥章之於豳詩嘗並豳雅豳頌而比竹以龡矣則安得執為徒詩也曰此不可臆度也古來音韻節奏必皆自有律度如從今而讀雅頌等之其為詩章焉孰適而當為雅孰適而當為頌也廼其在古必有的然不可汨亂者所謂雅頌各得其所者是也然則列國之詩其必自有徒詩而不堪入樂者不可強以意測也或曰頌有美無刺可以被之管絃矣雅之辭且具譏怨親出其時而可明播無忌歟曰此不可一槩言也若其隠辭寓意雖陳古刺今者詩之樂之皆無害也至其斥言政乖民困不可於朝燕誦言則或時人私自調奏而朝廷不知亦不能絶也朝廷不知而國史得之録以示後以見下情壅於上聞而因為世戒是或自為一理也歟其可悉用常情而度古事哉或曰季札所觀之詩其名若次皆與今同而獨無商魯二頌是魯雖有詩而不得其全豈得盡據札語而證定他詩邪曰此其所以古而可信也僖雖有頌未必敢與周頌並藏商頌雖頼周太師以存魯未必遂亟得之後經夫子鳩集刪次乃為今詩則札之觀魯其不見宜也或曰詩序今與經文並置學官如是說行獨奈何曰不相悖也周餘黎民靡有孑遺崧髙維嶽峻極於天周民其果無餘乎崧嶽其果極天乎而聖人存之不廢蓋不以其辭妨實理也詩而一語不附事實聖人且所不刪則序之發明於詩為不少矣而又可廢乎記禮之書萬世通知漢儒所為今其有理者亦偕古經列寘學官則於詩序乎何議
　　詩辯　　　　　　　　　　王　直
　　聖人垂訓於方來也其見諸言行之間者既周且詳而盡心焉者於六經尤著焉六經非聖人之所作因舊文而刪定者也易因伏羲文王之著而述之大傳所以明隂陽變化之理書因典謨訓誥之文而定之所以紀帝王治亂之跡春秋因魯史之舊而修之所以明外伯內王之分詩因列國歌謡風雅之什而刪之所以陳風俗之得失禮所以著上下之宜樂所以導天地之和皆切於日用當於事情而為萬世之凖則也其於取捨用意之際似寛而實嚴若疎而極宻故學者捨六經無以為也奈何秦熖之烈燔滅殆盡至漢嘗尊而用之而莫得其真或傳於老生之所記誦或出於屋壁之所秘藏記誦者則失於舛謬秘藏者未免於脫略先儒因其舛謬脫略復從而訂定之務足其數而以己見加之其闕者或偽為以補之或取其已刪者而足之其受禍之源雖同而詩為尤甚夫詩本三千篇聖人刪之十去其九則其存者必合聖人之度皆吟詠情性涵暢道徳者也故聖人之言曰興於詩教其子則曰不學詩無以言與門弟子語曰詩可以興可以觀可以羣可以怨至於平居雅言亦未嘗忘之詩之為用矇瞽之人習而誦之詠之閨門被之管絃薦之郊廟享之賔客何所往而非詩邪後世置之博士以謹其𫝊為用固亦大矣則其溫厚和平之氣皆能感發人之善心者可知焉今之存者乃以鄭衞淫奔之詩混之以足三百十一篇之數遂謂聖人之所刪至如桑中溱洧之言皆牧竪賤𨽻之所羞道聖人何所取而存邪玩其辭者何所興言之復何加邪學之何益於徳誦之閨門烏使其非禮勿聴邪被之管絃薦之郊廟鬼神饗之賔客意何在邪是未可知也且聖人有曰詩三百一言以蔽之曰思無邪然思且無邪見於言者又何盭邪假使聖人實存之則其所刪者又必甚於是邪或曰聖人存之者蓋欲後世誦而知恥所以懲創人之逸志亦垂戒之意也是故春秋據事直書臣弒其君子弒其父皆明言之而不隱及其成也皆知畏懼詩之為意豈外是哉嗟乎舉善之是尚惡者固自知其非且春秋者國史也備列國之事必欲見其葬弔㑹盟聘享征伐嫁娶之節闕之則後世無所𫝊無所𫝊則後世無所信故備書之而用意之深則在明褒貶於片言之間也然詩既為民間歌謡之什遺其善固不可失其惡又烏害於道乎由是論之則淫奔之詩在聖人之所刪蓋必矣且張載子厚嘗論衞人輕浮怠惰故其聲音亦淫靡聞其樂使人有邪僻之心而鄭為尤甚矣夫聖人教人以孝悌忠信恨不挽手提耳以囑之何迺以淫靡之樂而使人起邪僻之心乎故其論為邦亦曰放鄭聲然則揆之於理據之於經考之於聖人之言意雖有儀秦之辯吾知其叛於理而失聖人垂訓之意矣
　　論詩序乖亂　　　　　　　章俊卿〈後同〉
　　詩序之壊詩無異三傳之壊春秋然三傳之壊春秋而春秋存詩序之壊詩而詩亡三傳好為巧說以壊春秋非不酷也然其三家之學自相彈射後儒又有啖趙之徒能以辨其非故世人頗知三傳之非春秋也是以春秋猶存若乃詩序之作既無學三家者以攻之又無後儒以言之俗學相傳以為出於子夏妄者又直以為聖人知求其義又只就序中求之學者自兒童時讀詩即先讀序已入肌骨矣嗚呼詩安得不亡乎春秋之教或不待聖人復生可以行於後詩人之㫖雖吾夫子復出不可與世人辨也然則詩序之為害比之三傳其酷不愈甚乎且如二南之詩謂之周南召南此蓋古人採詩於周之南得之則為周南採詩於召之南得之則為召南周召皆周地也地誌扶風雍縣東北有周城東南有召城古以周召二公分土而治主東西方諸侯於地得其詩故以為名二南之義蓋出於此彼序詩者乃以關雎麟趾之化王者之風繫之周公鵲巢騶虞之徳諸侯之風故繫之名公謬妄之甚也既以二南繫之二公則遂以其詩皆為文王之詩見關雎葛覃婦人之詩則遂以他詩亦皆出之婦人文王一人在周南則以為王者在召南則以為諸侯太姒一人在周南則以為后妃在召南則以為夫人豈夫子正名之意乎以二南之詩所言后妃夫人多無義理其間大可怪者如小星之詩云夙夜在公肅肅宵征抱衾與裯夫肅肅宵征者逺行不怠也夙夜在公者勤王之事也詩之此語多矣抱衾裯而夜行者皆不憚勞役之意豈非命之不均乎故曰實命不猶此無疑其為使臣勤勞之詩也今其序乃曰夫人無妬忌之行惠及賤妾進御於君知其命有貴賤能盡其心矣不知進御於君何用肅肅宵征夙夜在公為哉又何用抱衾與裯而往乎注云諸妾夜行抱被與床帳進御之次序疏雲雖君所有裯亦當抱衾裯而往學經不知理乃至於此豈不貽有言者之笑汝墳曰既見君子不我遐棄殷其雷曰振振君子歸哉歸哉皆其室家思見君子之辭而勉之以正勸之以義吾未見其可也既曰召南之國被文王之化兔罝之武夫皆好徳又安得強暴之男侵陵正女而致行露之訟又安得有女懐春而吉士誘之如野有死麕之辭謂文王太姒之化只及婦人不及男子已非也況婦人果皆正潔則亦如漢上之女不可犯安有無感我帨無使尨吠之語序於此為說不行乃雲被文王之化雖當亂世猶惡無禮委曲諱䕶亦以勞矣予謂不然二南之詩雖大槩美詩而亦有刺詩不惟西周之詩而漢廣之游女不可求國風無以異也何以辯之據何彼穠矣一詩可知矣其曰平王之孫齊侯之子考春秋莊公元年書曰王姬歸於齊此乃桓王女平王孫下嫁於齊襄公非平王孫齊侯子而何說者必欲以為西周之詩於時未有平王齊侯乃以平王為平正之王齊侯為齊一之侯與書寧王同義此妄也據詩人明指其人之子孫則必直言之如稱衛莊姜雲東宮之妹邢侯之姨頌魯僖公雲周公之孫莊公之子又何疑乎且其詩刺詩也以王姬徒以容色之盛而無肅雍之徳何以使人化之故曰何彼穠矣棠棣之華曷不肅雍王姬之車詩人若曰言其容色固如棠棣矣然汝王姬之車何不肅雍乎是譏之也今其序反曰猶執婦道以成肅雍之徳變白為黒於理安乎觀此一篇之義則二南之詩與夫三百五篇壊於詩序暗昧磨滅禮義殆盡矣夫子曰人而不為周南召南其猶正牆面而立也歟今人為二南而反面牆可不哀哉或曰何彼穠矣之詩若是東周之詩何不列之於王黍離而列之於此乎曰為詩之時則東周也採詩之地則召南也於召南所得之詩而列於東周此不可也或又曰子辯詩序之非是矣借無詩序後世知詩為何義且其序行之數百年彼豈無據而雲曰聖人刪詩不為之序非不能為之也正使學者深惟其義而後可以自得詩人之意不若易春秋之微妙學者能深思之不待序而自明亦如春秋不待𫝊亦自得也不幸漢儒之陋一冠之以序詩始無傳焉且彼又烏有據哉不過多據左氏之說爾左氏亦自誣妄不足信以妄傳妄反可信乎其他無可據者又只於詩中求之如見小星之寔命不同則雲知其命有貴賤見何彼穠矣雲曷不肅雍則雲以成肅雍之徳淺陋之見止如此他何所見乎嗚呼齊女文姜嫁於魯鳥獸之行終以弒夫滅國春秋屢書為戒萬世彼則刺鄭忽雲齊女賢而不娶齊桓公之霸正譏其無救衛之功惟書城楚丘以譏之彼則雲齊桓公攘夷狄而封之國人思厚報之若此之類背理亂教為甚世人乃酷信之詩烏得而不亡乎然此無他學者不深於春秋故詩義無自而見詩序無由知其謬也
　　詩序非止於一人
　　以詩序為卜子夏所作者自沈重之言始以詩序為衛敬仲所作者自范曄之言始愚嘗以詩序考之文辭殽亂知其非出於一人之手也何者史記作於司馬氏而日者等傳褚先生實補之漢史作於班固而古今人表曹大家實續之然則詩序之作謂専出於一人可乎姑試論之詩有六義一曰風至六曰頌則見於周官太師之所掌情動於中而形於言至亡國之音哀以思其民困則見於戴經之樂記成王未知周公之志公乃為詩以遺王名之曰鴟鴞焉則見於書之金縢古者長民衣服不貳從容有常以齊其民則見於戴記之緇衣文公不能使髙克將兵而禦狄於境則見於春秋之左氏傳正考甫得商頌十二篇於周之太師以那為首則見於左氏之國語持辭引援往往雜出於傳記之文而謂一人為之可乎若以沈重之言為子夏所作未必非敬仲若以范曄之言為敬仲所作則未必非子夏然則詩序果作之誰乎昔昌黎議詩有曰子夏不序詩〈闕〉然後知詩序非子夏所作實出於漢之諸儒也
　　序詩之次
　　周召風之正經固當為首自周而下十有餘國編比先後舊無明說歐陽氏曰周南召南邶鄘衞王鄭齊豳秦魏唐陳曹此孔子未刪之前周太師樂歌之次第也周召邶鄘衛王鄭齊魏唐秦陳檜曹豳此今詩次第也周召邶鄘衛檜鄭齊魏唐秦陳曹豳王此鄭氏詩譜次第也詩正風周南召南王化之本也二南之風變故次之以邶鄘衛衞一國也而三其名志衛首惡滅與國也諸侯相併王跡滅矣雅亡而為一國之風故次之以王王制不足以統臨天下而畿內乏諸侯若鄭者亦自為列國故次之以鄭君臣上下之分失而人倫亂故次之以齊天下之風至此則無不變之國魏舜禹之都唐帝堯之國其遺風雖存今亦變矣故次之以魏唐先代之風化既冺天下相胥而夷矣故次之以秦夷狄之化行聖王之流風盡矣陳舜之後風化所厚也聖人之典法所在也而今也風化熄而典法亡矣故次之以陳人情迫於危亡則思治安故思治者亂之極也故次之以檜曹亂既極必有治之之道周家之始蓋嘗由之矣故次之以豳言變之可正所以識王業之興也王業成而為政於天下故次之以雅雅者王之政也小之先大固有敘也天下之治始於正風以風天下其終也功徳可以告於神明終始之義也故次之以頌頌之有魯蓋生於不足也商則頌前代之美不可廢也故附於其後襄公二十九年季札請觀周樂於魯而豳居秦上秦在魏前陳在唐後不能無差蓋是時詩未敘於聖人之手哀公十一年孔子自衞反魯然後樂正雅頌各得其所上距季札時蓋六十有二年〈以小雅為周之衰者季札也王通反其說謂盛而非衰也以豳為樂而不淫者季札也王通反其說謂勤而不怨也〉












　　稗編卷九
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷十　　　　　　　明　唐順之　撰詩三
　　風雅頌之體不同　　　　　章俊卿〈後同〉
　　夫子刪詩風雅頌各得其所何嘗以風必為諸侯之詩彼序詩者妄以風雅辨尊卑見王黍離在國風則不得不謂降王室而尊諸侯烏有王室之尊聖人輙降之乎嗚呼自詩序之作詩雖存而亡已久矣王室尚可降為諸侯則天下豈復有理聖人豈復有教乎謂詩之傳於世吾不信也曽不知聖人刪詩謂之風謂之雅謂之頌者此直古人作詩之體耳何嘗有天子諸侯之辨耶今人作詩者有律有古有歌有引體制不同而名亦異古詩亦然謂之風者出於風俗之語大槩小夫賤隷婦人女子之言淺近易見也謂之雅則非其淺近易見其辭則典麗醇雅故也謂之頌者則直賛美其上之功徳耳三者體裁不同是以其名異也今觀風之詩大率三章四章一章之中大率四句其辭俱重複相類既曰參差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之又曰參差荇菜左右芼之窈窕淑女鐘鼔樂之既曰葛之覃兮施於中谷惟葉萋萋又曰葛之覃兮施於中谷惟葉莫莫樛木三章四十有八字惟八字不同螽斯三章三十有九字惟十二字不同芣苢三章四十有八字亦惟八字不同甚者殷其雷三章七十有二字惟六字不同已焉哉天實為之謂之何哉北門三章俱言之期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣桑中三章皆言之凡風之體皆語重複淺近易見如此若夫雅則不然其言典則非復小夫賤隷婦人女子皆道之蓋士君子為之也然雅有小大小雅之雅固已典正非復風之體然其語間有重複雅則雅矣尤其小者爾曰小雅者猶言其詩典正未至於渾厚大醇也至於大雅則渾厚大醇矣其篇十有六章章十有二句者比之小雅愈以典則非深於道者不能言也風與大小雅皆道人君政事之得失有美有刺曰頌則無有諷刺惟以鋪張勲徳爾學者試以風之詩與雅之詩詳觀之然後知聖人辨風雅之意以小雅之詩與大雅之詩詳觀之然後知聖人辨大小之意夫子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所當聖人未反魯之時雖古詩之多風雅頌皆混淆無別逮聖人而後各得其所學者可無思乎彼序詩者妄人爾不知此理乃以言一國之事謂之風言天下之事謂之雅政有大小故有小雅大雅頌則以其成功告神明其言皆惑既以風為諸侯又以周南為王者之風后妃之徳何耶借謂文王在當時猶為諸侯故得謂之風而豳詩乃成王之詩周公之事亦列於風豈時亦未為王乎故謂黍離降則豳詩亦降矣觀此言風之謬可知既以小雅蓼蕭為澤及四海以湛露為燕諸侯六月采芑為南征北伐王者之政孰大於此又以小雅為政之小何耶吾不知常武之徵伐何以大於六月卷阿之求賢何以大於鹿鳴觀此言二雅之謬可知頌者謂其稱君之功徳則是矣何必告神明乎豈不告神明即不得為頌也既以敬之為戒成王小毖為求助與夫振鷺臣工閔予小子皆非告神明而作也觀此言頌之㫖又不通矣今田夫里婦皆能言鄉土之歌此即古風之遺體也唐人作平淮夷雅漢人作聖主得賢臣頌之類此即古之雅頌遺體也何用他說乎或曰如子所說則七月鴟鴞之詩既出於周公周公之言安得不為雅而徒為風乎曰詩各有體七月鴟鴞之詩其言則文其體則風雖非婦人小夫之言而婦人小夫之體也此無足疑烏乎審夫此理則周平王之詩為國風不害為天子之尊魯僖公詩列之於頌不失為諸侯之卑尊卑之辨不在於此故也學者不察此徒信序詩之說反謂聖人降王室而尊諸侯豈不卑哉
　　風雅正變
　　漢儒序詩不特言二南與風雅頌之失又有謬者風一也而雲有正有變雅一也亦云有正有變二南之詩則為正風十三國風則為變風文武成王之詩則為正雅幽厲則為變雅有是理乎有是理聖人必言之矣蓋彼不知風雅乃古詩之體或美或刺辭有美惡體則一而已以二南皆文王之詩故不得不以為正風謂二南之詩美詩多而其他國刺詩多則是矣謂風有正變則妄也既謂之變風是無復美詩也又以淇澳美衛武公緇衣美鄭武公小戎美秦襄公之類皆稱其功徳何也且謂變風變雅之作由禮義廢政教失作者傷人倫之廢哀刑政之苛若衛武公鄭武公之徳豈亦禮義政教之廢失人倫廢刑政苛者乎讀淇澳緇衣之詩人愛之譽之如彼乃使與墻有茨南山行如禽獸者同謂之變風善惡果有辨乎既以政之小為小雅政之大為大雅而雅亦有變則是小雅政失之小者大雅政失之大者今其序以小雅刺詩為刺幽王大雅刺詩為刺厲王犬戎之禍西周以亡幽王之失猶為小乎惟其有正變之陋說是以其詩雖刺而必以為美如野有死麕何彼穠矣之類皆以為文王詩是也其詩雖美而必以為刺如楚茨信南山之類皆以為思古是也詩人若傷今思古必先言古之美以證今之失今觀楚茨信南山甫田大田瞻彼洛矣桑扈等詩惟述年榖豐盛祭祀受福人愛君子之辭無一言不美無一事譏時何傷今思古之有蓋其詩不幸繼鼔鐘之後以鼔鐘為刺幽王故此詩亦例為刺也彼其悖理亂經如此學經者僅守其說而不悟不若不學之為愈也程元嘗問文中子曰豳風何也曰變風也曰周公之際亦有變乎曰君臣相疑其能正乎成王終疑則風遂變矣鄭氏以自六月下至何草不黃五十有八詩皆為小雅之變自民勞以下至召旻十有三詩為大雅之變夫成王賢主周公聖臣宣王中興之功震赫古今其詩反謂之變風變雅則其正者又誰當之鄭氏不足道以王通之才惑於詩序其言之謬亦如此詩義豈復存乎故予嘗曰黜左氏而後春秋明削漢儒之序而後詩義著達者或以為然
　　正風變風
　　明天子在上天下統而為一當是時也歌詠功徳皆歸於王者諸侯不得有正風及其禮廢教失政異俗殊民各歌其君之善惡則變風興焉然周召為正何也曰在商則為變在周則為正也
　　毛詩集傳序〈論詩之所以為教〉　　　朱　熹
　　或有問於余曰詩何為而作也余應之曰人生而靜天之性也感於物而動性之欲也夫既有欲矣則不能無思既有思矣則不能無言既有言矣則言之所不能盡而發於咨嗟詠嘆之餘者必有自然之音響節奏而不能已焉此詩之所以作也曰然則其所以教者何也曰詩者人心之感物而形於言之餘也心之所感有邪正故言之所形有是非惟聖人在上則其所感者無不正而其言皆足以為教其或感之之雜而所發不能無可擇者則上之人必思所以自反而因有以勸懲之是亦所以為教也昔周盛時上自郊廟朝廷而下達於鄉黨閭巷其言粹然無不出於正者聖人固己協之聲律而用之鄉人用之邦國以化天下至於列國之詩則天子廵狩亦必陳而觀之以行黜陟之典降自昭穆而後寖以陵夷至於東遷而遂廢不講矣孔子生於其時既不得位無以行帝王勸懲黜陟之政於是特舉其籍而討論之去其重複正其紛亂而其善之不足以為法惡之不足以為戒者則亦刋而去之以從簡約示久逺使夫學者即是而有以考其得失善者師之而惡者改焉是以其政雖不足以行於一時而其教實被於萬世是則詩之所以為教者然也曰然則國風雅頌之體其不同若是何也曰吾聞之凡詩之所謂風者多出於里巷歌謡之作所謂男女相與詠歌各言其情者也惟周南召南親被文王之化以成徳而人皆有以得其性情之正故其發於言者樂而不過於淫哀而不過於傷是以二篇獨為風詩之正經自邶而下則其國之治亂不同人之賢否亦異其所感而發者有邪正是非之不齊而所謂先王之風者於此乎變矣若夫雅頌之篇則皆成周之世朝廷郊廟樂歌之詞其語和而莊其義寛而宻其作者往往聖人之徒固所以為萬世法程而不可易者也至於雅之變者亦皆一時賢人君子閔時病俗之所為而聖人取之其忠厚惻怛之心陳善閉邪之意尤非後世能言之士所能及之也詩之為經所以人事浹於下天道備於上而無一理之不具也曰然則其學之也當奈何曰本之二南以求其端參之列國以盡其變正之於雅以大其規和之於頌以要其止此學詩之大㫖也於是乎章句以綱之訓詁以紀之諷詠以昌之涵濡以體之察之情性隱微之間審之言行樞機之始則修身齊家平均天下之道其亦不待他求而得之於此矣
　　可言集考　　　　　　　　方　回
　　可言集前後二十卷金華魯齋王公柏之所著也此集専以評詩故曰可言集前取文公文集語録等所論三百五篇之所以作及詩之教之體之學而及於騷次取文公所論漢以來至宋及題䟦近世諸公詩後集各専一類而論其詩者二十三人曰濂溪橫渠龜山羅豫章李延平徐逸平胡文定致堂五峰朱韋齋劉屏山潘黙成呂紫微曽文清文公宣公成公黃谷城黃勉齋程䝉齋徐毅齋劉篁㟳劉漫塘附見者五人曰劉靜春曽景建趙昌父方伯謨李果齋其第十三卷専取漢唐山夫人房中樂然則其立論可謂嚴矣文公成公於思無邪各為一說前輩謂之未了公案詩三百一言以蔽之曰思無邪自古及今皆謂作詩者思無邪文公獨不謂然論語集註謂凡詩之言善者可以感發人之善心惡者可以懲創人之逸志觀此固己謂詩之言有善有惡作詩之人不皆思無邪矣猶未也文集第七十卷讀東萊詩記乃有雲孔子之稱思無邪也以為詩三百篇勸善懲惡雖其要歸無不出於正然未有若此言之約而盡者爾非以作詩之人所思皆無邪也今考東萊所說見桑中詩後謂詩人以無邪之思作之學者當以無邪之思讀之文公則辯之曰彼雖以有邪之思作之而我以無邪之思讀之二公之說不同如此又雅鄭二字文公謂桑中溱洧即是鄭聲衛樂二雅乃雅也成公謂桑中溱洧亦是雅聲彼桑間濮上已放之矣予嘗詳録二先生異說於思無邪章今魯齋但紀文公之說而不紀成公之說雖引成公讀詩記所說十有三條而桑中詩後一條不録無乃疑文公之說謂今之三百五篇非盡夫子之三百五篇乎秦法嚴宻詩豈獨全竊意刪去之詩容有存於里巷浮薄之口漢儒病其亡逸槩謂古詩取以足數小序又文以他辭而後儒不敢議欲削去淫奔之詩三十有一以合聖人放淫之大訓予晚進未敢遽從竊謂桑中溱洧非淫奔者自為之詩彼淫奔者有此事而旁觀之人有羞惡之心故形為歌詠以刺譏醜惡若今鄙俚如賺如令連篇累牘形容狹邪之語無所不至豈淫者自為之乎旁觀者為之也文公以淫奔之詩出於淫奔者之口故不惟不信小序而大序止乎禮義之言亦致疑焉蓋謂桑中溱洧等作未甞止乎禮義也予妄意以為採詩觀風詩亦史也鄭衛之淫風盛矣其國豈無君子與好事者察見其人情狀故從而歌詠之其所以歌詠之蓋將以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其惡雖近乎戱狎而實亦足以為戒也文公以為淫奔者自為是詩則其人亦至不肖大無恥矣惡人之尤也聖人何録焉成公謂詩雅樂也祭祀朝聘之所用也桑間濮上之音鄭衛之樂也世俗之所用也桑中溱洧諸篇作於周道之衰雖已煩趣猶止於中聲孔子嘗欲放鄭聲豈有刪詩示萬世乃收鄭聲以備六藝乎此說不為無理而文公則謂鄭風衛風若干篇即是鄭衛大雅小雅若干篇即是雅二南正風房中之樂也二雅之正朝廷之樂也商周之頌宗廟之樂也變雅無施於事變特里巷之歌謡爾必曰三百篇皆祭祀朝聘之所用則未知桑中溱洧之屬當以薦何等之鬼神接何等之賔客邪此二說者內翰尚書王公應麟與予一商略之矣作詩不皆思無邪文公糾成公之說也因是遂辯雅鄭二字而及於三百篇或用為樂或不用為樂三節不同所以謂之未了公案學者不可不細考也予考十家所評詩話始於胡苕溪博也終於王魯齋約也欲學詩觀是足矣
　　辯詩序不可廢〈辯朱〉　　　　馬端臨〈後同〉
　　詩書之序自史𫝊不能明其為何人所作而先儒多疑之至朱文公之解經則依古經文析而二之而備論其得失而於國風諸篇之序詆斥尤多以愚觀之書序可廢而詩序不可廢就詩而論之雅頌之序可廢而十五國風之序不可廢何也書直陳其事而已序者後人之作藉令其深得經意亦不過能發明其所已言之事而已不作可也詩則異於書矣然雅頌之作其辭易知其意易明故讀文王者深味文王在上以下之七章則文王受命作周之語贅矣讀清廟者深味於穆清廟之一章則祀文王之語贅矣蓋作者之意已明則序者之辭可略而敷衍附㑹之間一語稍煩則祗見其贅疣而已至於讀國風諸篇而後知詩之不可無序而序之有功於詩也蓋風之為體比興之辭多於敘述諷諭之意浮於指斥蓋有反覆詠嘆聮章累句而無一言敘作者之意而序者乃一言以蔽之曰為某事也茍非其𫝊授之有源探索之無舛則孰能臆料當時指意之所歸以示千載乎而文公深詆之且於桑中溱洧諸篇辨析尤至以為安有刺人之惡而自為彼人之辭以陷於所刺之地而不自知者哉其意蓋謂詩之辭如彼而序之說如此則以詩求詩可也烏有捨明白可見之詩辭而必欲曲從臆度難信之序說乎其說固善矣然愚以為必若此則詩之難讀者多矣豈直鄭衛諸篇哉夫芣苢之序以婦人樂有子為后妃之美也而其詩語不過形容采掇芣苢之情狀而已黍離之序以為閔周室宮廟之顛覆也而其詩語不過慨歎禾黍之苖穗而已此詩之不言所作之意而頼序以明者也若捨序以求之其所以采掇者為何事而慨歎者為何說乎叔于田之二詩序以為刺鄭莊公也而其詩語則鄭人愛叔段之辭耳揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之水椒聊二詩序以為刺晉昭公也而其詩語則晉人愛桓叔之辭耳此詩之序其事以諷初不言刺之之意而頼序以明者也若捨序以求之則知四詩也非子雲美新之賦則袁宏九錫之文爾是豈可以訓而夫子不刪之乎鴇羽陟岵之詩見於變風序以為征役者不堪命而作也四牡採薇之詩見於正雅序以為勞使臣遣戍役而作也而深味四詩之㫖則歎行役之勞苦敘饑渇之情狀憂孝養之不遂悼歸休之無期其辭語一耳此詩之辭同意異而頼序以明者也若捨序以求之則文王之臣民亦怨其上而四牡採薇不得為正雅矣即是數端而觀之則知序之不可廢序不可廢則桑中溱洧何嫌其為刺奔乎蓋嘗論之均一勞苦之詞也出於敘情閔勞者之口則為正雅而出於困役傷財者之口則為變風也均一淫泆之詞也出於奔者之口則可刪而出於刺奔者之口則可録也均一愛戴之辭也出於愛桓叔叔段者之口則可刪而出於刺鄭莊晉昭者之口則可録也夫芣苢黍離之不言所謂叔于田揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之水之反辭以諷四牡採薇之辭同變風文公胡不翫索詩辭別自為說而卒如序者之舊說求作詩之意於詩辭之外矣何獨於鄭衛諸篇而必以為奔者所自作而使聖經為録淫辭之具乎且夫子刪詩矣其所取於關雎者謂其樂而不淫耳則夫詩之可刪孰有大於淫者今以文公詩傳考之其指以為男女淫泆奔誘而自作詩以敘其事者凡二十有四如桑中東門之墠溱洧東方之日東門之池東門之楊月出則序以為刺淫而文公以為淫者所自作也如靜女木𤓰采葛丘中有麻將仲子遵大路有女同車山有扶蘇蘀兮狡童褰裳子之豐風雨子衿揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之水出其東門野有蔓草則序本別指它事而文公亦以為淫者所自作也夫以淫昏不檢之人發而為放蕩無恥之辭而其詩篇之繁多如此夫子猶存之則不知所刪何等一篇也〈文公謂序者之於詩不得其說則一舉而歸之刺其君愚亦謂文公之於詩不得其說則一舉而歸之淫謔如靜女木𤓰以下諸篇是也文公又以為序者之意必以為詩無一篇不為刺時君國政而作輕浮險薄有害於溫柔敦厚之教愚謂古者庶人謗商旅議亦王政之所許況變風變雅之世實無可美者而禮義消亡淫風大行亦不可謂非其君之過縱使譏訕之辭太過如狡童諸篇之刺忽亦不害其為愛君憂國不能自已之意今必欲使其避諷訕之名而自處於淫謔之地則夫身為淫亂而復自作詩以賛之正孟子所謂無羞惡之心者不可以人類目之其罪浮於訕上矣反得為溫柔敦厚乎〉或曰文公之說謂春秋所記無非亂臣賊子之事蓋不如是無以見當時事變之實而垂鑒於後世故不得已而存之所謂並行而不相悖也愚以為未然夫春秋史也詩文辭也史所以紀事世之有治不能無亂則固不容存禹湯而廢桀紂録文武而棄幽厲也至於文辭則其淫哇不經者直為削之而已而夫子猶存之則必其意不出於此而序者之說是也夫後之詞人墨客跌蕩於禮法之外如秦少游晏叔原輩作為樂府備狹邪妖冶之趣其詞采非不艷麗可喜也而醇儒莊士深斥之口不道其詞家不畜其書懼其為正心誠意之累也而詩中若是者二十有四篇夫子録之於經又煩儒先為之訓釋使後學誦其文推其義則通書西銘必與小山詞選之屬兼看並讀而後可以為學也或又曰文公又嘗雲此等之人安於為惡其於此等之詩計其平日固已自其口出而無慚矣又何待吾之鋪陳而後始知其如此亦復畏吾之閔惜而遂幡然遽有懲創之心耶愚又以為不然夫羞惡之心人皆有之而況淫泆之行所謂不可對人言者市井小人至不才也今有與之語者能道其宣淫之狀指其行淫之地則未有不面顔發赤且慙且諱者未聞其揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）言於人曰我能姦我善淫也且夫人之為惡也禁之使不得為不若愧之而使之自知其不可為此鋪張揄揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之中所以為閔惜懲創之至也夫子謂宰我曰汝安則為之夫豈真以居喪食稻衣錦為是乎萬石君謂子慶曰內史貴人坐車中自如固當夫豈真以不下車為是乎而二人既聞是言也卒為之羞愧改行有甚於被譙讓者蓋以非為是而使之求吾言外之意則自反而不勝其愧悔矣此詩之訓也或曰序者之序詩與文公之釋詩俱非得於作詩之人親傳面命也序求詩意於辭之外文公求詩意於辭之中而子何以定其是非乎曰愚非敢茍同序說而妄議先儒也蓋嘗以孔子孟子之所以說詩者讀詩而後知序說之不繆而文公之說多可疑也孔子之說曰誦詩三百一言以蔽之曰思無邪孟子之說曰說詩者不以文害辭不以辭害志以意逆志是為得之夫經非所以誨邪也而戒其無邪辭所以達意也而戒其害意何邪噫聖賢之慮逺矣夫詩發乎情者也而情之所發其辭不能無過故其於男女夫婦之間多憂思感傷之意而君臣上下之際不能無怨懟激發之辭十五國風為詩百五十有七篇而其為婦人而作者男女相悅之辭幾及其半雖以二南之詩如關雎桃夭諸篇為正風之首然其所反覆詠歎者不過情慾燕私之事耳漢儒嘗以關雎為刺詩矣此皆昧於無邪之訓而以辭害意之過也而況邶鄘之末流乎故其怨曠之悲遇合之喜雖有人心者所不能免而其志切其辭哀習其讀而不知其㫖易以動盪人之邪情泆志而況以鋪張揄揚之辭而序淫泆流盪之行乎然詩人之意則非以為是而勸之也蓋知詩人之意者莫如孔孟慮學者讀詩而不得其意者亦莫如孔孟是以有無邪之訓焉則以其辭之不能不鄰乎邪也使篇篇如文王大明則奚邪之可閑乎是以有害意之戒焉則以其辭之不能不戾其意也使章章如清廟臣工則奚意之難明乎以是觀之則知刺奔果出於作詩者之本意而夫子所不刪者其詩決非淫泆之人所自賦也〈夫子曰思無邪如序者之說則雖詩辭之邪者亦必以正視之如桑中之刺奔溱洧之刺亂之類是也如文公之說則雖詩辭之正者亦必以邪視之如不以木𤓰為美齊桓公不以采葛為懼讒不以遵大路風雨為思君子不以褰裳為思見正不以子衿為刺學校廢不以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之水為閔無臣而俱指為淫奔謔浪要約贈答之辭是也且此諸篇者雖疑其辭之欠莊重然首尾無一字及婦人而謂之淫邪者乎〉或又曰文公嘗言雅者二雅是也鄭者緇衣以下二十一篇是也衞者邶鄘衛三十九篇是也桑間衛之一篇桑中是也二南雅頌祭祀朝聘之所用也鄭衛桑濮里巷狹邪之所作也夫子於鄭衛蓋深絶其聲於樂以為法而嚴立其詞於詩以為戒今乃欲為之諱其鄭衛桑濮之實而文以雅樂之名又欲從而奏之宗廟之中朝廷之上則未知其將以薦之於何等之鬼神用之於何等之賔客乎愚又以為未然夫左傳言季札來聘請觀周樂而所歌者邶鄘衛鄭皆在焉則諸詩固雅樂矣使其為里巷狹邪所用則周樂安得有之而魯之樂工亦安能歌異國淫邪之詩乎然愚之所論不過求其文意之指歸而知其得於情性之正耳至於被之弦歌合之音樂則儀禮左傳所載古人歌詩合樂之意蓋有不可曉者夫關雎鵲巢閨門之事后妃夫人之詩也而鄉飲酒燕禮歌之采蘋采蘩夫人大夫妻能主祭之詩也而射禮歌之肆夏繁遏渠宗廟配天之詩也而天子享元侯歌之文王大明綿文王興周之詩也而兩君相見歌之以是觀之其歌詩之用與詩人作詩之本意蓋有判然不相合者不可彊通也則烏知鄭衛詩不可用之於燕享之際乎左𫝊載列國聘享賦詩固多斷章取義然其大不倫者亦以來譏誚如鄭伯有賦鶉之奔奔楚令尹子圍賦大明及穆叔不拜肆夏𡩋武子不拜彤弓之類是也然鄭伯如晉子展賦將仲子鄭伯享趙孟子太叔賦野有蔓草鄭六卿餞韓宣子子齹賦野有蔓草子太叔賦褰裳子游賦風雨子旗賦有女同車子栁賦籜兮此六詩皆文公所斥以為淫奔之人所作也然所賦皆見善於叔向趙武韓起不聞被譏乃知鄭衛之詩未嘗不施之於燕享而此六詩之㫖意訓詁當如序者之說不當如文公之說也或曰序者之辭固有鄙淺附㑹居然可見者先儒疵議之非一人矣而子信之何耶曰愚之所謂不可廢者謂詩之所不言而頼序以明者耳至詩之所已言則序語雖工不讀可也況其鄙淺附㑹者乎蓋作序之人或以為孔子或以為子夏或以為國史皆無明文可考然鄭氏謂毛公始以寘諸詩之首則自漢以前經師傳授其去作詩之時蓋未甚逺也千載而下學者所當遵守體認以求詩人之意而得其庶㡬固不當因其一語之贅疣片辭之淺陋而欲一切廢之鑿空探索而為之訓釋也姑以近代詞人之作譬之如所謂皇帝二載秋閏八月初吉如所謂吾聞京城南茲惟羣山囿則辭意明白無俟序說者也放翁之詩曰城上危樓畫角哀沈園非復舊池臺傷心池下春波緑曽逐孤鴻照影來夢斷香消四十年沈園老栁不吹綿此身行作稽山土猶吊遺蹤一悵然其題曰沈園而已誠齋之詩曰飽喜饑嗔笑殺儂鳯凰未必勝狙公雖逃暮四朝三外猶在桐花竹實中其題曰無題而已是三詩者不言所謂人莫能知其所以作之意也劉後村詩話釋之曰放翁㓜婚某氏頗倦於學嚴君督過之竟至仳離某氏別適某官一日通家於沈園目成而已晚年游園感而賦之誠齋既里居累章乞休致不得命再予祠有感而賦以為雖脫吏責尚縻閒廩不若相忘於物外也然後三詩之意始明夫後村之說即三詩之序也後村之於楊陸二公相去不百年得於長老之所誦說口耳之所習聞筆之簡冊可以質諸二公而不繆也倘後乎此千百載說者必欲外後村之意而別為之說則雖其體認之精辨析之巧亦終於臆說而已或曰文公之於詩序於其見於經𫝊信而有證者則從之如碩人載馳清人鴟鴞之類是也其可疑者則未嘗盡斷以臆說而固有引他書以證其謬者矣曰是則然矣然愚之所以不能不疑者則以其惡序之意太過而所引援指摘似亦未能盡出於公平而足以當人心也夫關雎韓詩以為衰周之刺詩賔之初筵韓詩以為衛武公飲酒悔過之詩皆與毛序反者也而韓詩說闗雎則違夫子不淫不傷之訓是決不可從者也初筵之詩夫子未有論說也則詆毛而從韓夫一韓詩也初筵之序可信而關雎之序獨不可信乎邶栢舟毛序以為仁人不遇而作文公以為婦人之作而引列女傳為證非臆說矣然列女傳出於劉向向上封事論恭顯傾陷正人引是詩憂心悄悄慍於羣小之語而繼之曰小人成群亦足慍也則正毛序之意矣夫一劉向也列女傳之說可信而封事之說獨不可信乎此愚所以疑文公惡序之意太過而引援指摘似為未當此類是也夫本之以孔孟說詩之㫖㕘之以詩中諸序之例而後究極夫古今詩人所以諷詠之意則詩序之不可廢也審矣愚豈好為異論哉
　　或曰夫子何以刪詩昔太史公曰古詩本三千餘篇孔子去其重複取其可施於禮義者三百五篇孔氏曰案書傳所引之詩見在者多亡逸者少則孔子所録不容十分去九馬遷所言未可信也朱文公曰三百五篇其間亦未必皆可施於禮義但存其實以為鑒戒耳之三說者何所折衷愚曰若如文公之說則詩元未嘗刪矣今何以有諸逸詩乎蓋文公毎捨序以言詩則變風諸篇祗見其理短而詞哇愚於前篇已論之矣但以經傳所引逸詩考之則其辭明而理正蓋未見其劣於三百五篇也而何以刪之三百五篇之中如詆其君以碩鼠狡童如欲刺人之惡而自為彼人之辭以陷於所刺之地殆幾不可訓矣而何以録之蓋嘗深味聖人之言而得聖人所以著作之意矣昔夫子之言曰述而不作又曰蓋有不知而作之者我無是也又曰多聞闕疑異時嘗舉史缺文之語而歎世道之不古存夏五郭公之書而不欲遽正前史之缺誤然則聖人之意蓋可見矣蓋詩之見録者必其序說之明白而㫖意之可考者也其軼而不録者必其序說之無傳㫖意之難考而不欲臆說者也或曰今三百五篇之序世以為衛宏毛公所作耳如子所言則已出於夫子之前乎曰其說雖自毛衛諸公而傳其㫖意則自有此詩而已有之矣鴟鴞之序見於尚書碩人載馳清人之序見於左傳所紀皆與作詩者同時非後人之臆說也若序說之意不出於當時作詩者之口則䲭鴞諸章初不言成王疑周公之意清人終篇亦不見鄭伯惡髙克之跡後人讀之當不能曉其為何語矣蓋嘗妄為之說曰作詩之人可考其意可尋則夫子録之殆述而不作之意也其人不可考其意不可尋則夫子刪之殆多聞闕疑之意也是以於其可知者雖比興深逺詞㫖迂晦者亦所不廢如芣苢鶴鳴蒹葭之類是也於其所不可知者雖直陳其事文義明白者亦不果録如翹翹車乗招我以弓豈不欲往畏我友朋之類是也於其可知者雖詞意流泆不能不類於狹邪者亦所不刪如桑中溱洧野有蔓草出其東門之類是也於其所不可知者雖詞意莊重一出於義理者亦不果録如周道挺挺我心扃扃禮義不愆何恤人言之類是也然則其所可知者何則三百五篇之序意是也其所不可知者何則諸逸詩之不以序行於世者是也歐陽公詩譜補亡後序曰後之學者因跡前世之所傳而較其得失或有之矣若使徒抱焚餘殘脫之經倀倀然於去聖千百年之後不見先儒中間之說而欲特立一家之論果有能哉此說得之蓋自其必以為出於衛宏毛公輩之口而先以不經之臆說視之於是以特立之己見與之較短量長於辭語工拙之間則祗見其齟齬而不合疎繆而無當耳夫使序詩之意果不出於作詩之初而皆為後人臆度之說則比興諷詠之詞其所為微婉幽深者殆類東方朔聲謷尻髙之隱語蔡邕黃絹幼婦之廋詞使後人各出其智以為猜料之工拙恐非聖經誨人之意也或曰諸小序之說固有舛馳鄙淺而不可解者盡信之可乎愚曰序非一人之言也或出於國史之采録或出於講師之傳授如渭陽之首尾異說絲衣之兩義並存則其舛馳固有之擇善而從之可矣至如其辭語之鄙淺則序所以釋經非作文也祖其意足矣辭不必翫也夫以夫子之聖猶不肯雜取諸逸詩之可傳者與三百五篇之有序者並行而後之君子乃欲盡廢序以言詩此愚所以未敢深以為然故復摭述而不作多聞闕疑之言以明孔子刪詩之意且見古序之尤不可廢也
　　附辯鄭夾漈詩傳
　　毛詩自鄭氏既箋之後而學者篤信康成故此詩専行三家廢齊詩亡以魏魯詩亡以西晉隋唐之世猶有韓詩可據迨五代之後韓詩亦亡至今學者只慿毛氏且以序為子夏所作更不敢擬議蓋事無兩造之詞獄有偏聴之惑今作詩辯妄六卷可以見其得失陳氏曰辯妄者専指毛鄭之妄謂小序非子夏所作可也盡削去之而以己意為之序可乎樵之學雖自成一家而其師心自是殆孔子所謂不知而作者也
　　按夾漈専詆詩序晦庵從其說所謂事無兩造之辭則獄有偏聴之惑者大意謂毛序不可偏信也然愚以為譬之聴訟詩者其事也齊魯韓毛則證驗之人也毛詩本書具在流傳甚久譬如其人親身到官供指詳明具有本末者也齊魯韓三家本書已亡於它事中間見一二而真偽未可知譬如其人元不到官又已身亡無可追對徒得之風聞道聴以為其說如此者也今捨毛詩而求證於齊魯韓猶聴訟者以親身到官所供之案牘為不可信乃採之於傍人傳說而欲以斷其事也豈不誤哉
　　辯說詩之失　　　　　　　黃　澤
　　古者重聲教故采詩以觀所被之淺深然今三百篇有出於太師所采者周南召南是也有録於史官而非太師所采者豳風及周大夫所作是也其餘諸國風多是東遷以後之作率皆諸國史官所自記録方周之盛美刺不興漢廣江沱諸詩雖足以見諸侯之美而風化之原實繫於周其後天子不能統一諸侯諸侯善惡皆無與於周故不論美刺皆謂之變風以其不繫於二南而各自為風也周禮王廵守則太史太師同車又其官屬所掌皆有奠世繫之說方采詩之時太師掌其事而太史録其時世及廵守禮廢太師不復采詩而後諸國之詩皆其國史所自記録以考見風俗盛衰政治得失若左傳於髙克之事則曰鄭人為之賦清人莊姜之事則曰衛人為之賦碩人必有所據矣故大序曰國史明乎得失之跡傷人倫之廢哀刑政之苛吟詠情性以諷其上達於事變而懐其舊俗是說詩者不可不辨采詩之時世也黍離降為國風此時王澤猶未竭也故人民忠愛其君猶能若此其後聴者既玩而言者亦厭遂與之相忘則雖國風亦不可復見至此則書契以來文治之跡始剗絶矣以時考之國風止於澤陂在頃王之世當魯文公之時故曰王者之跡熄而詩亡故說詩者尚論其世也
　　詩顛倒之疑　　　　　　　章俊卿
　　李曰詩三百之多本末有顛倒者如載馳之詩衛懿之詩乃在於文公之後清人之詩鄭文公之詩乃在於突忽之前葛藟之詩平王之詩乃在於桓王之後皇皇者華君遣使臣之詩乃在於四牡之後而邠風之破斧乃在於東山之前雖其顛倒如此亦非詩之本意也
　　商頌用韻　　　　　　　　熊朋來
　　賡歌虞詩也每句有韻五子之歌夏詩也隔句有韻其四兩韻一換商頌商人之詩也詩韻之例盡在是矣那之首章隔句用韻兩韻一換至綏我思成以下又每句有韻篇末別出嘗將二韻結之烈祖以祖祜所酤四韻起中間申錫無疆開下文連句之韻似以三無疆為之節後之人交互用韻始此商頌多毎句用韻𤣥鳥長發殷武皆然禹敷下土方朱子引楚詞改正方字絶句可謂至當𤣥鳥五換韻〈邦畿千里之上疑有逸句來假祁祁之祁當協伽〉長發前六章皆毎句有韻惟卒章兩韻一換殷武毎句有韻惟第四章交互用韻其末別出國福二韻結之五章以翼極二韻起而下文連句有韻卒章又全章連句用韻自後作詩者用韻皆以商頌為格例



　　稗編卷十
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷十一　　　　　　明　唐順之　撰春秋一
　　春秋左氏傳序　　　　　　杜　預
　　春秋者魯史記之名也記事者以事繫日以日繫月以月繫時以時繫年所以紀逺近別同異也故史之所記必表年以首事年有四時故錯舉以為所記之名也周禮有史官掌邦國四方之事達四方之志諸侯亦各有國史大事書之於䇿小事簡牘而已孟子曰楚謂之檮杌晉謂之乗而魯謂之春秋其實一也韓宣子適魯見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣吾乃今知周公之徳與周之所以王韓子所見蓋周之舊典禮經也周徳既衰官失其守上之人不能使春秋昭明赴吿策書諸所記注多違舊章仲尼因魯史策書成文考其真偽而志其典禮上以遵周公之遺制下以明將來之法其教之所存文之所害則刋而正之以示勸戒其餘則皆即用舊史史有文質辭有詳畧不必改也故𫝊曰其善志又曰非聖人孰能修之蓋周公之志仲尼從而明之左丘明受經於仲尼以為經者不刋之書也故傳或先經以始事或後經以終義或依經以辯理或錯經以合異隨義而發其例之所重舊史遺文略不盡舉非聖人所修之要故也身為國史躬覽載籍必廣記而備言之其文緩其㫖逺將令學者原始要終尋其枝葉究其所窮優而柔之使自求之饜而飫之使自趨之若江海之浸膏澤之潤渙然氷釋怡然理順然後為得也其發凡以言例皆經國之常制周公之垂法史書之舊章仲尼從而修之以成一經之通體其微顯闡幽裁成義類者皆據舊例而發義指行事以正褒貶諸稱書不書先書故書不言不稱書曰之類皆所以起新舊發大義謂之變例然亦有史所不書即以為義者此蓋春秋新意故傳不言凡曲而暢之也其經無義例因行事而言則傳直言其歸趣而已非例也故發傳之體有三而為例之情有五一曰微而顯文見於此而起義在彼稱族尊君命舍族尊夫人梁亡城縁陵之類是也二曰志而晦約言示制推以知例參㑹不地與謀曰及之類是也三曰婉而成章曲從義訓以示大順諸所諱避璧假許田之類是也四曰盡而不汙直書其事具文見義丹楹刻桷天王求車齊侯獻捷之類是也五曰懲惡而勸善求名而亡欲蓋而章書齊豹盜三叛人名之類是也推此五體以尋經傳觸類而長之附於二百四十二年行事王道之正人倫之紀備矣或曰春秋以錯文見義若如所論則經當有事同文異而無其義也先儒所傳皆不其然答曰春秋雖以一字為褒貶然皆須數句以成言非如八卦之爻可錯綜為六十四也固當依傳以為斷古今言左氏春秋者多矣今其遺文可見者十數家大體轉相祖述進不成為錯綜經文以盡其變退不守丘明之傳於丘明之傳有所不通皆沒而不說而更膚引公羊穀梁適足自亂預今所以為異専修丘明之傳以釋經經之條貫必出於傳傳之義例總歸諸凡推變例以正褒貶簡二傳而去異端蓋丘明之志也其有疑錯則備論而闕之以俟後賢然劉子駿創通大義賈景伯父子許惠卿皆先儒之美者也末有潁子嚴者雖淺近亦復名家故特舉劉賈許潁之違以見同異分經之年與傳之年相附比其義類各隨而解之名曰經傳集解又別集諸例及地名譜第歴數相與為部凡四十部十五卷皆顯其異同從而釋之名曰釋例將令學者觀其所聚異同之說釋例詳之也或曰春秋之作左傳及穀梁無明文說者以為仲尼自衛反魯修春秋立素王丘明為素臣言公羊者亦云黜周而王魯危行言孫以避當時之害故微其文隠其義公羊經止獲麟而左氏經終孔丘卒敢問所安答曰異乎余所聞仲尼曰文王既沒文不在茲乎此製作之本意也歎曰鳯鳥不至河不出圖吾已矣夫蓋傷時王之政也麟鳯五靈王者之嘉瑞也今麟出非其時虛其應而失其歸此聖人所以為感也絶筆於獲麟之一句者所感而起固所以為終也曰然則春秋何始於魯隠公答曰周平王東周之始王也隱公讓國之賢君也考乎其時則相接言乎其位則列國本乎其始則周公之祚𦙍也若平王能祈天永命紹開中興隠公能𢎞宣祖業光啟王室則西周之美可尋文武之跡不墜是故因其厯數附其行事采周之舊以㑹成王義垂法將來所書之王即平王也所用之厯即周正也所稱之公即魯隠也安在其黜周而王魯乎子曰如有用我者吾其為東周乎此其義也若夫製作之文所以章往考來情見乎辭言髙則㫖逺辭約則義微此理之常非隠之也聖人包周身之防既作之後方復隠諱以避患非所聞也子路欲使門人為臣孔子以為欺天而雲仲尼素王丘明素臣又非通論也先儒以為製作三年文成致麟既已妖妄又引經以至仲尼卒亦又近誣據公羊經止獲麟而左氏小邾射不在三叛之數故余以為感麟而作作起獲麟則文止於所起為得其實至於反袂拭面稱吾道窮亦無取焉
　　公羊傳序　　　　　　　　何　休
　　昔者孔子有雲吾志在春秋行在孝經此二學者聖人之極致治世之要務也傳春秋者非一本據亂而作其中多非常異義可怪之論至有倍經任意反傳違戾者其勢雖問不得不廣是以講誦師言至於百萬猶有不解時加釀嘲辭援引他經失其句讀以無為有甚可閔笑者不可勝記也是以治古學貴文章者謂之俗儒至使賈逵縁隙奮筆以為公羊可奪左氏可興恨先師觀聴不決多隨二創此世之餘事斯豈非守文持論敗績失據之過哉余竊悲之久矣往者略依胡母生條例多得其正故遂櫽括使就繩墨焉
　　穀梁傳序　　　　　　　　范　𡩋
　　昔周道衰陵乾綱絶紐禮壊樂崩彛倫攸斁弒逆簒盜者國有淫縱破義者比肩是以妖災因釁而作民俗染化而遷隂陽為之愆度七曜為之盈縮川岳為之崩竭鬼神為之疵厲故父子之恩缺則小弁之刺作君臣之禮廢則桑扈之諷興夫婦之道絶則谷風之篇奏骨肉之親離則角弓之怨彰君子之路塞則白駒之詩賦天垂象見吉凶聖作訓紀成敗欲人君戒慎厥行増修徳政蓋誨爾諄諄聴我藐藐履霜堅氷所由者漸四夷交侵華戎同貫幽王以暴虐見禍平王以微弱東遷征伐不由天子之命號令出自權臣之門故兩觀表而臣禮亡朱干設而君權喪下陵上替僭逼理極天下板蕩王道盡矣孔子觀滄海之橫流迺喟然而嘆曰文王既沒文不在茲乎言文王之道喪興之者在已於是就太師而正雅頌因魯史而修春秋列黍離於國風齊王徳於邦君所以明其不能復雅政化不足以被羣後也於時則接乎隱公故因茲以託始該二儀之化育贊人道之幽變舉得失以彰黜陟明成敗以著勸誡拯頽綱以繼三五皷芳風以扇遊塵一字之褒寵踰華袞之贈片言之貶辱過市朝之撻徳之所助雖賤必申義之所抑雖貴必屈故附勢匿非者無所逃其罪濳徳獨運者無所隱其名信不易之宏軌百王之通典也先王之道既𢎞麟感化而來應因事備而終篇故絶筆於斯年成天下之事業定天下之邪正莫善於春秋春秋之傳有三而為經之㫖一臧否不同褒貶殊致蓋九流分而微言隱異端作而大義乖左氏以鬻拳兵諫為愛君文公納幣為用禮穀梁以衛輒拒父為尊祖不納子糾為內惡公羊以祭仲廢君為行權妾母稱夫人為合正以兵諫為愛君是人主可得而脅也以納幣為用禮是居喪可得而婚也以拒父為尊祖是為子可得而叛也以不納子糾為內惡是仇讐可得而容也以廢君為行權是神器可得而闚也以妾母為夫人是嫡庶可得而齊也若此之類傷教害義不可得強通者也凡傳以通經為主經以必當為理夫至當無二而三傳殊說庸得不棄其所滯擇善而從乎既不俱當則固容俱失若至言幽絶擇善靡從庸得不並舍以求宗據理以通經乎雖我之所是理未全當安可以得當之難而自絶於希通哉而漢興以來環望碩儒各信所習是非紛錯凖裁靡定故有父子異同之論石渠分爭之說廢興由於好惡盛衰繼之辯訥斯蓋非通方之至理誠君子之所歎息也左氏艷而富其失也誣穀梁清而婉其失也短公羊辯而裁其失也俗若能富而不誣清而不短裁而不俗則深於其道者也故君子之於春秋沒身而已矣昇平之末嵗次大梁先君北蕃廽軫頓駕於吳乃帥門生故吏我兄弟子姪研講六籍次及三傳左氏則有服杜之注公羊則有何嚴之訓釋穀梁傳者雖近十家皆膚淺末學不經師匠辭理典據既無可觀又引左氏公羊以解此傳文義違反斯害也已於是乃商略名例敷陳疑滯博士諸儒同異之說昊天不弔泰山其頽匍匐墓次死亡無日日月逾邁跂及視息乃與二三學士及諸子弟各記所識並言其意業未及終嚴霜夏墜從弟彫落二子泯沒天實喪子何痛如之今撰諸子之言各記其姓名名曰春秋穀梁集解
　　春秋程傳序　　　　　　　程　頤
　　天之生民必有出類之才起而君長之治之而爭奪息道之而生養遂教之而倫理明然後人道立天道成地道平二帝而上聖賢世出隨時有作順乎風氣之宜不先天以開人各因時而立政暨乎三王迭興三重既備子丑寅之建正忠質文之更尚人道備矣天道周矣聖王既不復作有天下者雖欲倣古之跡亦私意妄為而已事之繆秦至以建亥為正道之悖漢専以智力持世豈復知先王之道也夫子當周之末以聖人之不復作也順天應時之治不復有也於是作春秋為百王不易之大法所謂考諸三王而不謬建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑者矣先儒之論曰游夏不能贊一辭辭不待贊也言不能與於斯耳斯道也惟顔子嘗聞之矣行夏之時乗殷之輅服周之冕樂則韶舞此其凖的也後世以史視春秋謂褒善貶惡而已至於經世之大法則不知也春秋大義數十其義雖大炳如日星乃易見也惟其微辭隠義時措從宜者為難知也或抑或縱或與或奪或進或退或微或顯而得乎義理之安文質之中寛猛之宜是非之公乃制事之權衡揆道之模範也夫觀百物然後識化工之神聚衆材然後知作室之用於一事一義而欲窺聖人之用心非上智不能也故學春秋者必優游涵泳黙識心通然後能造其微也後王知春秋之義則雖徳非禹湯尚可以法三代之治自秦而下其學不傳予悼夫聖人之志不得明於後世也故作傳以明之俾後之人通其文而求其義得其意而法其用則三代亦可復也是傳也雖未能極聖人之藴奧庶㡬學者得其門而入矣
　　春秋胡傳序　　　　　　　胡安國
　　古者列國各有史官掌記時事春秋魯史爾仲尼就加筆削乃史外傳心之要典也而孟氏發明宗㫖目為天子之事者周道衰微乾綱解紐亂臣賊子接跡當世人慾肆而天理滅矣仲尼天理之所在不以為已任而誰可五典弗惇已所當敘五禮弗庸已所當秩五服弗章已所當命五刑弗用已所當討故曰文王既沒文不在茲乎天之將喪斯文也後死者不得與於斯文也天之未喪斯文也匡人其如子何聖人以天自處斯文之興喪在已而由人乎哉故曰我欲載之空言不如見諸行事之深切著明也空言獨能載其理行事然後見其用是故假魯史以寓王法撥亂世反之正敘先後之倫而典自此可惇秩上下之分而禮自此可庸有徳者必褒而善自此可勸有罪者必貶而惡自此可懲其志存乎經世其功配於抑洪水膺戎狄放龍蛇驅虎豹其大要則皆天子之事也故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎知孔子者謂此書之作遏人慾於橫流存天理於既滅為後世慮至深逺也罪孔子者謂無其位而託二百四十二年南面之權使亂臣賊子禁其欲而不得肆則戚矣是故春秋見諸行事非空言比也公好惡則發乎詩之情酌古今則貫乎書之事興常典則體乎禮之經本忠恕則導乎樂之和著權制則盡乎易之變百王之法度萬世之凖繩皆在此書故君子以謂五經之有春秋猶法律之有斷例也學是經者信窮理之要矣不學是經而處大事決大疑能不惑者鮮矣自先聖門人以文學名科如游夏尚不能贊一辭蓋立義之精如此去聖既逺欲因遺經窺測聖人之用豈易能乎然世有先後人心之所同然一爾茍得其所同然者雖越宇宙若見聖人親炙之也而春秋之權度在我矣近世推隆王氏新說按為國是獨於春秋貢舉不以取士庠序不以設官經筵不以進讀斷國論者無所折衷天下不知所適人慾日長天理日消其效使夷狄亂華莫之遏也噫至此極矣仲尼親手筆削撥亂反正之書亦可以行矣天縱聖學崇信是經乃於斯時奉承詔㫖輒不自揆謹述所聞為之說以獻雖微辭奧義或未貫通然尊君父討亂賊闢邪說正人心用夏變夷大法略具庶㡬聖王經世之志小有補雲
　　春秋議　　　　　　　　　劉知幾〈史通〉
　　春秋家者其先出於三代按汲冢璅語記太丁時事目為夏殷春秋孔子曰疏通知逺書教也屬辭比事春秋之教也知春秋始作與尚書同時璅語又有晉春秋記獻公十七年事國語雲晉羊舌肸習於春秋悼公使傅其太子左𫝊昭二年晉韓宣子來聘見魯春秋曰周禮盡在魯矣斯則春秋之目事匪一家至於隠沒無聞者不可勝載又按竹書紀年其所記事皆與魯春秋同孟子曰晉謂之乗楚謂之檮杌而魯謂之春秋其實一也然則乘與紀年檮杌其皆春秋之別名者乎故墨子曰吾見百國春秋蓋皆指此也逮仲尼之修春秋也乃觀周禮之舊法遵魯史之遺文據行事仍人道就敗以明罰因興以立功假日月而定厯數藉朝聘而正禮樂微婉其說隱晦其文為不刋之言著將來之法故能彌歴千載而其書獨行又按儒者之說春秋也以事繫日以日繫月言春以包夏舉秋以兼冬年有四時故錯舉以為所記之名也茍如是則晏子虞卿呂氏陸賈其書篇第本無年月而亦謂之春秋蓋有異於此者也至太史公著史記始以天子為本紀考其宗㫖如昔春秋自是為國史者皆用斯法然時移世異體式不同其所書之事也皆言罕褒諱事無黜陟故馬遷所謂整齊故事爾安得比於春秋哉
　　春秋宗指　　　　　　　　啖　助
　　夫子所以修春秋之意三傳無文說左氏者以為春秋者周公之志也暨乎周徳衰典禮喪諸所記注多違舊章宣父因魯史成文考其行事而正其典禮上以遵周公之遺制下以明將來之法〈杜元凱左傳序及釋例云然〉言公羊者則曰夫子之作春秋將以黜周王魯變周之文從先代之質〈何休公羊傳注中云然〉解穀梁者則曰平王東遷周室微弱天下板蕩王道盡矣夫子傷之乃作春秋所以明黜陟著勸戒成天下之事業定天下之邪正使夫善人勸焉淫人懼焉〈范𡩋穀梁傳序云然〉吾觀三家之說誠未達乎春秋大宗安可議其深㫖可謂宏綱既失萬目從而大去者也子以為春秋者救周之弊革禮之薄何以明之前志曰夏政忠忠之弊野殷人承之以敬敬之𡚁鬼周人承之以文文之𡚁僿救僿莫若以忠復當從夏政夫文者忠之末也設教於本其𡚁猶末設教於末弊將若何武王周公承殷之𡚁不得已而用之周公既沒莫知改作故其頽𡚁甚於二代以至東周王綱廢絶人倫大壊夫子傷之曰虞夏之道寡怨於民殷周之道不勝其弊又曰後代雖有作者虞帝不可及已蓋言唐虞淳化難行於季末夏之忠道當變而致焉是故春秋以權輔正〈書天王狩於河陽之類是也〉以誠斷禮〈褒髙子仲孫之類是也〉用忠道原情為本不拘浮名〈不罪欒書之類是也〉不尚狷介〈不褒洩冶之類是也〉從宜救亂因時黜陟或貴非禮勿動〈諸非禮悉譏之是也〉或貴貞而不諒〈即合權道是也〉進退抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）去華居實故曰救周之弊革禮之薄也古人曰殷變夏周變殷春秋變周〈出淮南子〉又言三王之道如循環太史公亦言聞諸董生曰春秋上明三王之道公羊亦言樂道堯舜之道以俟後聖是知春秋㕘用二帝三王之法以夏為本不全守周典理必然矣據杜氏所論褒貶之指唯據周禮若然則周徳雖衰禮經未泯化人足矣何必復作春秋乎且游夏之徒皆造堂室其於典禮固當洽聞述作之際何其不能贊一辭也又雲周公之志仲尼從而明之則夫子曷雲知我者亦春秋罪我者亦春秋乎斯則杜氏之言陋於是矣何氏所云變周之文從先代之質雖得其言用非其所不用之於性情〈性情即前章所謂用忠道原情〉而用之於名位〈謂黜周王魯也〉失指淺末不得其門者也周徳雖衰天命未改所言變從夏政唯在立忠為教原情為本非謂改革爵列損益禮樂者也故夫子傷主威不行下同列國首王正以大一統先王人以黜諸侯不書戰以示莫敵稱天王以表無二尊唯王為大邈矣崇髙反雲黜周王魯以為春秋宗指〈隱元年盟於昧傳何休注云然〉兩漢専門傳之於今悖禮誣聖反經毀傳訓人以逆罪莫大焉范氏之說粗陳梗槩殊無深指且歴代史書皆是懲勸春秋之作豈獨爾乎是知雖因舊史酌以聖心撥亂反正歸諸王道三家之說俱不得其門也或問春秋始於隱公何也答曰夫子之志冀行道以拯生靈也故歴國應聘希遇賢主及麟出見傷知為哲人其萎之象悲大道不行將託文以見意雖有其徳而無其位不作禮樂乃修春秋為後王法始於隠公者以為幽厲雖衰雅未為風平王之初人習餘化茍有過惡當以王法正之〈此時但用周家舊典自可理也〉及代變風移陵遲久矣若格以太平之政則比屋可誅無復善惡故斷自平王之末而以隱公為始所以拯薄俗勉善行救周之弊革禮之失也〈言此時周禮既壊作春秋以救之〉
　　論夫子作春秋　　　　　　呂大圭
　　春秋之作何為乎曰春秋者扶天理而遏人慾之書也春秋魯史爾聖人從而修之則其所謂扶天理而遏人慾者何在曰惟皇上帝降衷於下民若有恆性而綏猷之責則後實任之堯舜禹湯文武達而在上所以植立人極維持世道使太極之體常運而不息天地生生之理常發達而不少壅者為其能明天理以正人心也周轍東王政息政教失風俗壊修道之教不立而天命之性率性之道㡬若與之俱冺昧而不存者君臣之道不明也上下之分不嚴也夷夏之辯未明也長㓜之序未正也義利之無別也真偽之溷淆也諸侯僣天子大夫僣諸侯而世莫知其非也臣弒君子弒父強並弱下簒上而世莫知其亂也其所施為盡反王制而失人道之正而世莫知其不然也孔子雖聖不得位則綏猷修道之責誰實屍之然而不忍絶也於是以其明天理正人心之責而自任焉六經之書皆所以垂世教也而春秋一書尤為深切故曰我欲託之空言不如載之行事之深切著明也魯史之所書聖人亦書之其事未嘗與魯史異也而其義則異矣魯史所書其於君臣之義或未明也而吾聖人則一正之以君臣之義魯史所書其於上下之分或未嚴也而吾聖人則一正之以上下之分夷夏之辨有未明者吾明之長㓜之序有未正者吾正之義利之無別也吾別之真偽之溷淆也吾明之其大要則主於扶天理於將萌遏人慾於方熾而已此正人心之道也故曰禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧孔子成春秋而亂臣賊子懼孔子成春秋不過空言爾而其功配於抑洪水膺戎狄豈非以其正人心之功尤大於放龍蛇驅虎豹之功乎故曰春秋天子之事也何者人性之動始於惻隱而終於是非惻隱發於吾心而是非公乎天下世之盛也天理素明人心素正則天下之人以是非為榮辱世之衰也天理不明人心不正則天下之人以榮辱為是非世之所謂亂臣賊子恣睢跌蕩縱人慾以滅天理者豈其悉無是非之心哉故雖肆意所為莫之或制而其心實未嘗不知其非而惡夫人之議已此其一髪未亡之天理不足以勝其浸淫日滋之人慾是以迷而不復為而不厭而其所謂自知其非者終自若也則其心未嘗不欲紊亂天下之是非以託已於莫我議之地既上幸無明君為之正王法以定其罪而又幸世教不明人心不正習熟見聞以為當然曽莫有議其非者則為亂臣賊子者又何其幸之又幸耶是故唐虞三代之上天理素明人心素正是非善惡之論素定則人之為不善者有不待刑罰加之刀鋸臨之而自然若無所託足於天地間者世衰道微天理不明人心不正是非善惡之論幾於倒置然後亂臣賊子始得以自容於天地之間而不特在於禮樂征伐之無所主而已也孔子之作春秋也所以代天子之賞所以代天子之罰賞罰之權天王不能自執而聖人執之所謂章有徳討有罪者聖人固以自任也春秋魯史也夫子匹夫也以魯國而欲以僣天王之權以匹夫而欲以操天王之柄借曰道之所在獨不曰位之所不可得乎夫子本惡天下諸侯之僣天子大夫之僭諸侯下之僭上卑之僭尊為是作春秋以正名分而已自蹈之將何以律天下聖人宜不如是也蓋是非者人心之公不以有位無位而皆得以言故夫子得以因魯史以明是非賞罰者天王之柄非得其位則不敢専也故夫子不得不假魯史以寓賞罰是非道也賞罰位也夫子者道之所在而豈位之所在乎或曰夫子之為是也非以私諸已也夫子以魯有可變而至道之質是以託諸魯以律夫天下之君大夫其賞也非曰吾賞之也魯賞之也其罰也非曰吾罰之也魯罰之也魯周公之後而聖人之嗣也賞罰之權天子不能以自執推而予之於魯魯亦不能以自有推而本之於周周之典禮周公之為也以周公之後而行周公之典禮以周公之典禮而律天下之君大夫或者其庶㡬乎此聖人之意也且夫夫子匹夫也固不得以擅天王之賞罰魯諸侯之國也獨可以擅天王之賞罰乎魯不可以擅天下賞罰之權而夫子乃因推而予之則是夫子為其實而魯獨受其名夫子不敢自僭而乃使魯僣之聖人尤不如是也大抵學者之患往往在於尊聖人太過而不明乎義理之當然於是過為之論意欲尊夫子而實背之或謂兼三代之制其意以為夏時商輅周冕韶樂聖人之所以吿顔淵者不見諸用而寓其說於春秋此皆一切繆妄之論其大要皆主於以禮樂賞罰之權為聖人自私之具爾夫四代禮樂孔子之所以吿顔淵者亦謂其得志行道則當如是爾豈有無其位而修當時之史乃遽正之以四代禮樂之制乎夫子魯人也故所修者魯史其時周也故所用者時王之制此則聖人之大法也謂其於修春秋之時而竊禮樂賞罰之權以自任變時王之法兼三代之制不㡬於誣聖人乎學者學不知道妄相傳襲其為傷教害義於是為甚後之觀春秋者必知夫子未嘗以禮樂賞罰之權自任而後可以破諸儒之說諸儒之說既破而後吾夫子所以修春秋之㫖與夫孟子所謂天子之事者皆可得而知之矣
　　春秋總辯　　　　　　　　鄭　樵〈後同〉
　　春秋者魯史記之名也有未經夫子筆削之春秋有已經夫子筆削之春秋據左氏韓起之所見與叔向叔時之所學者乃周公伯禽以來上自天子下至列國禮樂征伐等事無不備載皆周之盛時為王之典章杜預所謂周之舊典禮經是也此夫子未生之前未經筆削之春秋也今所修春秋經孔子曰其義則丘竊取之者皆魯史記東遷以後事已經夫子筆削之春秋也或謂春秋之名取賞以春夏刑以秋冬或謂一褒一貶若春若秋或謂春獲麟秋成書謂之春秋皆非也惟杜預所謂年有四時故錯舉以為所記之名此說得之或曰春秋之名如此而聖人作經之意則何如曰聖人之意其有憂乎古者諸侯之國各自有史書成而獻於王王命內史掌之以別其同異攷其虛實而知其美惡周自東遷以來威令不振諸侯無所稟畏而史官有虛美隱惡者百世之下衆史並作予奪不同如董狐書趙盾之罪出於史官之私鄭史書董隊之盟屈於權臣之勢善善惡惡不足以懲勸聖人因魯史記以間見其事筆而為經二百四十二年之事約於一萬八千言之間使後世因列國之史斷以聖人之經則史之不實者即經以傳其實經之所不載者即史以知其詳此則聖人之意而左氏取之以為傳也吁春秋一經造端乎魯及其至也為周造端乎一國及其至也為天下造端乎一時及其至也為萬世吾於此見之
　　因舊史以修春秋
　　春秋之作本魯史之舊也編年之法日月詳略皆魯史之舊體聖人特因事約文加之以筆削而已或者求春秋之㫖過髙則謂夫子以匹夫専天子之事其言為不徵故當時髙弟以文學稱如子遊子夏不能措一辭經書閏月不吿朔猶朝於廟此聖人愛禮之意也如子貢欲去吿朔之餼羊是子貢之智未可以言春秋也經書趙鞅帥師納衛世子蒯瞶於戚此聖人正名之意也如子路曰子之迂也奚其正是子路之智未可以言春秋也或以為聖人之言晦而難知婉而莫測殊不知述而不作乃聖人之本心事魯史也文亦魯史也夫子特因事約文加之筆削而已豈以私意増損其間哉舊史之文可則修之疑則闕之如斯而已即其舊文而因之則如獲君曰止誅臣曰刺殺其大夫曰執我行人趙盾弒其君出於董狐鄭棄其師出於汲冢之類是也易其舊而修之則如公羊所論星隕如雨穀梁所謂三石六鷁之類是也疑則闕之則如甲戌己丑之繼書丙戌丙戌之累書夏五之闕其月郭公之闕其人之類是也故曰聖人因魯史記以修春秋未敢言作也述而不作此聖人之本心豈虛言哉
　　春秋說〈即集傳序例〉　　　　　　趙　汸〈文獻志後同〉
　　春秋聖人經世之書也昔者周之末世明王不興諸侯倍畔夷狄侵陵而莫之治也齊桓公出糾之以㑹盟齊之以征伐上以尊天王下以安中國而天下復歸於正晉文公承其遺烈子孫繼主夏盟者百有餘年王室賴之故孔子稱其功曰一匡天下民到於今受其賜及乎晉伯不競諸侯復散大夫専國陪臣擅命楚滅陳蔡宋滅曹吳入而盟諸夏則天下之亂極矣孔子生於斯時道足以興周而患當世諸侯莫能用之蓋嘗嘆曰茍有用我者吾其為東周乎齊一變至於魯魯一變至於道蓋有意於齊晚尤拳拳於魯也又曰文王既沒文不在茲乎使仲尼得君復周公之法修桓文之業率天下諸侯以事周則文王之至徳吾無間然矣是夫子之志也君君臣臣父父子子則六卿之晉田氏之齊三家之魯出公之衞可正也興滅國繼絶世舉逸民謹權量審法度修廢官則文武之政可舉也足食足兵而民信之則戎狄可膺荊舒可懲也當是之時以夫子而合諸侯匡天下猶運之掌也既而道終不行則又嘆曰甚矣吾衰也久矣吾不復夢見周公鳯鳥不至河不出圖吾已矣夫此其心豈一日而忘天下者於是西狩獲麟則夫子老矣嘉瑞既應而天下莫能宗予雖聖人亦無其志矣乃即魯史成文斷自隠公加之筆削列伯者之功過以明尊天王內中國之義貶諸侯討大夫誅其亂臣賊子以正人心示王法是嵗之夏陳恆弒其君孔子沐浴而朝請討之適當修書之際豈欲託諸空言者哉故曰聖人經世之書也書成一嵗而孔子卒弟子蓋僅有得其傳者歴戰國秦漢以及近代說者殆數十百家其深知聖人製作之原者鄒孟氏而已矣蓋孟氏之言曰王者之跡熄而詩亡詩亡然後春秋作其事則齊桓晉文其文則史孔子曰其義則丘竊取之矣此孔門傳春秋之微言也周雖失政而先王詩書禮樂之教結於民心者未冺故善有美惡有刺人情猶不能忘於其上也迨其極也三綱五常顛倒失序上下相忘美刺不作則文武成康治教之跡始湮滅無餘矣夫世變如此而春秋不作則人心將安所底止乎故曰詩亡然後春秋作隱桓之世王室日卑齊伯肇興春秋之所由始也定哀之世中國日衰晉伯攸廢春秋之所由終也方天命在周未改而上無天子下無方伯桓文之事不可誣也是以聖人詳焉故曰其事則齊桓晉文古者列國皆有史官掌記一國之事春秋魯史䇿書也事之得書不得書有周公遺法焉太史氏掌之非夫人所得議也吾魯司冦也一旦取太史氏所職而修之魯之君臣其能無惑志歟然則將如之何凡史所書有筆有削史所不書吾不加益也故曰其文則史史主實録而已春秋志存撥亂筆則筆削則削游夏不能賛一辭非史氏所及也故曰其義則丘竊取之此製作之原也學者即是而求之思過半矣然自孟氏以來鮮有能推是說以論春秋者蓋其失由三傳始左氏有見於史其所發皆史例也故常主史以釋經是不知筆削之有義也公羊穀梁有見於經其所傳者猶有經之佚義焉故據經以生義是不知其文之則史也後世學者舍三傳則無所師承故主左氏則非公榖主公穀則非左氏二者莫能相一其有兼取三傳者則億決無據流遁失中其厭於尋繹者則欲盡舍三傳直究遺經分異乖離莫知統紀使聖人經世之道闇而不明鬱而不發則其來久矣至永嘉陳君舉始用二家之說㕘之左氏以其所不書實其所書以其所書推見其所不書為得學春秋之要在三傳後卓然名家然其所蔽則遂以左氏所録為魯史舊文而不知策書有體夫子所據以加筆削者左氏亦未之見也左氏所載書不書之例皆史法也非筆削之㫖公羊穀梁每難疑以不書發義實與左氏異師陳氏合而求之失其本矣故於左氏所録而經不書者皆以為夫子所削則其不合於聖人者亦多矣由不考於孟氏而昧夫製作之原故也蓋嘗論而列之策書之例十有五而筆削之義有八策書之例十有五一曰君舉必書非君命不書二曰公即位不行其禮不書三曰納幣送夫人夫人至夫人歸皆書之四曰君夫人薨不成喪不書葬不用夫人禮則書卒君見弒則諱而書薨五曰適子生則書之公子大夫在位書卒六曰公女嫁為諸侯夫人納幣來逆女歸娣歸媵致女卒葬來歸皆書為大夫妻書來逆而已七曰時祀時田茍過時越禮則書之軍賦改作踰制亦書於策此史氏之録乎內者也八曰諸侯有命誥則書崩卒不赴則不書禍福不告亦不書雖及滅國滅不吿敗勝不告克不書於策九曰惟伯主之役令不及魯亦不書十曰凡諸侯之女行惟王后書適諸侯雖告不書十一曰諸侯之大夫奔有玉帛之使則告告則書此史氏之録乎外者也十二曰凡天子之命無不書王臣有事於諸侯則以內辭書之十三曰大夫已命書名氏未命書名微者名氏不書書其事而已外微者書人十四曰將尊師少稱將將卑師衆稱師將尊師衆稱某帥師君將不言帥師十五曰凡天災物異無不書外災告則書之此史氏之通録乎內外者也筆削之義有八一曰存策書之大體凡策書之大體曰天道曰王事曰土功曰公即位曰逆夫人夫人至曰世子生公夫人外如曰薨葬曰孫曰夫人不歸曰內女卒葬曰來歸曰大夫公子卒曰公大夫出疆曰盟㑹曰出師曰國受兵曰祭祀蒐狩越禮軍賦改作踰制曰外諸侯卒葬曰兩君之好曰玉帛之使凡此之類其書於策者皆不削也春秋魯史也策書大體吾不與易焉以為猶魯春秋也二曰假筆削以行權春秋撥亂經世而國史有恆體無辭可以寄文於是有書不書以互顯其義書者筆之不書者削之其筆削大凡有五或略同以存異公行不書至之類也或略常以明變釋不朝正內女歸寧之類也或略彼以見此以來歸為義則不書歸以出奔為義則殺之不書之類也或略是以著非諸殺有罪及勤王復辟不書之類也或略輕以明重非有關於天下之故不悉書是也三曰變文以示義春秋雖有筆有削而所書者皆從主人之辭然有事同而文異者有文同而事異者則予奪無章而是非不著於是有變文之法焉將使學者即其文之異同詳略以求之則可以別嫌疑明是非矣四曰辯名實之際亦變文也正必書王諸侯稱爵大夫稱名氏四夷大者稱子此春秋之名也諸侯不王而伯者興中國無伯而夷狄橫大夫専兵而諸侯散此春秋之實也春秋之名實如此可無辯乎於是有去名以全實者征伐在諸侯則大夫將不稱名氏中國有伯則楚君侵伐不稱君又有去名以責實者諸侯無王則正不書王中國無伯則諸侯不序君大夫將略其恆稱則稱人五曰謹華夷之辯亦變文也楚至東周彊於四夷僭王猾夏故伯者之興以攘卻為功然自晉伯中衰楚益侵中國俄而入陳圍鄭敗宋盟於蜀盟於宋㑹於申甚至伐吳滅陳滅蔡假討賊之義號於天下天下知有楚而已故春秋書楚事無不致其嚴者而書吳越與徐亦必與中國異辭所以信大義於天下也六曰特筆以正名筆削不足以盡義而後有變文然禍亂既極大分不明事有非常情有特異雖變文猶不足以盡義而後聖人特筆是正之所以正其名分也夫變文雖有損益猶曰史氏恆辭若特筆則辭㫖卓異非復史氏恆辭矣七曰因日月以明類上下內外之無別天道人事之反常六者尚不能盡見則又假日月之法區而別之大抵以日為詳則以不日為略以月為詳則以不月為略其以日為恆則以不日為變以不日為恆則以日為變甚則以不月為略將使屬辭比事以求之則筆削變文特筆既各以類明而日月又相為經緯無微不顯矣八曰辭從主人主人謂魯君也春秋魯史成書夫子作經惟以筆削見義自非有所是正皆從史氏舊文而所是正亦不多見故曰辭從主人此八者實製作之權衡也然聖人議而弗辯是非之心人皆有之善而見録則為褒惡而見録則為貶其褒貶以千萬世人心之公而已聖人何容心哉辭足以明義斯已矣故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎是故知春秋存策書之大體而治乎內者恆異乎外也則謂之夫子法書者不足以言春秋矣知春秋假筆削以行權而治乎外者恆異乎內也則謂之實録者不足以言春秋矣知一經之體要議而弗辯則凡謂春秋賞人之功罰人之罪去人之族黜人之爵褒而字之貶而名之者亦不足以論聖人矣故學者必知策書之例然後筆削之義可求筆削之義既明則凡以虛辭說經者其刻深辯急之說皆不攻而自破茍知虛辭說經之無益而刻深辯急果不足以論聖人也然後春秋經世之道可得而明矣雖然使非孟氏之遺言尚在則亦安能追求聖人之意於千數百年之上也哉汸自蚤嵗獲聞資中黃楚望先生論五經㫖要於春秋以求書法為先謂有魯史書法有聖人書法而妙在學者自思而得之乃為善也於是退而思之者十有餘載卒有得於孟氏之言因其說以考三傳諸家及陳氏之書而具知其得失異同之故反復推明又復數載然後一經之義始完屬辭比事莫不粲然各有條理洊經離亂深恐失墜乃輯録為書以為後世學春秋稍知本末者賴有左氏而已故取左氏傳為之補註欲學者必以考事為先其文與義則三傳而後諸家之說茍得其本真者皆傳以己意暢而通之名曰春秋集傳凡十五卷尚慮學者溺於所聞不能無惑別撰屬辭八篇發其隠蔽傳諸同志以俟君子或有取焉
　　春秋屬辭序例
　　六經同出於聖人易詩書禮樂之㫖近代說者皆得其宗春秋獨未定於一何也學者智不足以知聖人而又不由春秋之教也昔者聖人既作六經以成教於天下而春秋教有其法獨與五經不同所謂屬辭比事是也蓋詩書禮樂者帝王盛徳成功已然之跡易觀隂陽消長以見吉凶聖人皆述而傳之而已春秋斷截魯史有筆有削以寓其撥亂之權與述而不作者事異自弟子髙第者如游夏尚不能賛一辭茍非聖人為法以教人使考其異同之故以求之則筆削之意何由可見乎此屬辭比事所以為春秋之教不得與五經同也然而聖人之志則有未易知者或屬焉而不精比焉而不詳則義類弗倫而春秋之㫖亂故曰屬辭比事而不亂者深於春秋者也有志是經者其可舍此而他求乎左氏去七十子之徒未逺而不得聞此故雖博覽遺文略見本末而於筆削之㫖無所發明此所謂智不足以知聖人而又不由春秋之教者也公羊穀梁以不書發義啖趙二氏纂例以釋經猶有屬辭遺意而陳君舉得之為多庶㡬知有春秋之教者然皆泥於褒貶不能推見始終則聖人之志豈易知乎若夫程張邵朱四君子者可謂知足以知聖人矣而於屬辭比事有未暇數數焉者此五經微㫖所以闇而復明春秋獨鬱而不發也自是以來說者雖衆而君子一切謂之虛辭夫文義雖雋而不合於經則謂之虛辭可也而亦何疑於衆說之紛紛乎善乎莊周之言曰春秋經世先王之志聖人議而弗辯此乃製作之本意也微言既絶教義弗彰於是自議而為譏刺自譏刺而為褒貶自褒貶而為賞罰厭其深刻者又為實録之說以矯之而先王經世之志荒矣此君子所謂虛辭者也故曰春秋之義不明學者智不足以知聖人而又不由春秋之教也豈不然哉














　　稗編卷十一



　　欽定四庫全書
　　稗編卷十二　　　　　　明　唐順之　撰春秋二
　　與宋濳溪書　　　　　　　趙　汸
　　初嘗薈萃諸家說合經意者作集傳嵗久未能脫藁日月之說亦未定始悟屬辭比事欠精欠宻竊謂先王制禮後王定律事雖不同然其倫理分義治體法意莫不在乎尊卑上下內外之間緩急輕重大小之際況春秋兼該禮法事有常變有經權而學者乃為一切之說以釋之宜其不能通也於是離析部居精別其義類而更以屬辭比事之法細推之則凡滯礙膠結處皆渙然氷釋因之以考日月之法亦昭若發𫎇如有神助矣蓋屬辭比事之法至是愈見其妙而經之八體始定既又思八體之名雖不可易汸出於一得之愚若非彚別臚分使人一見瞭然非惟觀者未易深察雖吾書亦未必無矛盾也乃分為八篇而類釋之名曰春秋屬辭嘗謂聖人作經雖不可測以今觀之二百四十二年簡䇿如山亦必屬辭比事而後可施筆削所以學春秋者若非屬辭比事亦未必能達筆削之權故其間紀綱義例皆是以此法求之於經的有證據然後取先儒之說以實之殊與臆斷無繩墨者不同此屬辭之所以名也第一篇與末論即是黃先生之意考之經𫝊並不見筆削之跡第二篇筆削之㫖乃本二傳陳氏擇其所當存而補其所未備第三篇至第六篇間有先儒之說而後傳之㫖居多或辨其所未然第七篇發機於二傳何氏及西疇崔氏然黃先生日月例亦只守杜氏之說嘗取林少穎論日月二篇置六經補注中亦不甚取後傳不全廢褒貶所取三傳義例今皆不能盡合譬如適國都者其道路行程軌轍一遵指授至於宗廟之美百官之富只合據今日所見言之乃為弗畔爾
　　與梁孟敬論春秋書　　　　劉永之〈文衡〉
　　執事之言曰諸如或日或不日稱爵稱人名之字之王之稱天以否諸侯之列序以否大夫之登名以否皆因史之舊非聖人之意之所存三𫝊之要諸說之鑿朱氏之駁之為善又曰信公穀之過求褒貶之詳未免蹈先儒之謬此胡康侯之失也凡此所論度越老生宿師萬萬無疑又曰夫子言知我惟春秋罪我惟春秋知之者知其明王者之法也罪之者罪其彰亂逆之跡也夫春秋之為春秋明王法彰亂逆誠聖人之㫖也然謂因魯史之文而筆之傳之其小有乖訛則修之完之使觀者有所勸沮而王法由之而明亂逆由之而彰則可也若謂損益乎魯史而明之彰之則弗可也夫聖人者豈盡異於人哉其徳則聖人也其不幸而不得其位則猶夫人之子也時無明王誰知宗予待之者日季孟之間則猶夫人之臣也而所事之君則荒君也其君之卿大夫則僭室也以猶夫人之臣子而位乎荒君僭室之朝而私損益其國之信史而明王法而彰亂逆無乃弗可乎夫今之與古逺矣而其理弗異也設使有一孔子生乎今之世立乎今之朝非君之命與其職守而取今之國史而損益焉予奪焉褒譏焉而公示之人其乃不為僇民者鮮矣聖人對陽貨則謹諾之過宋而微服焉居其邦不非其大夫其自稱曰述而不作信而好古夫豈以其聖而傲當世乎蓋方是時各國亦莫不有人焉其立辭也亦莫不有法趙穿之弒逆也而書曰趙盾弒其君則晉史之良也崔杼之弒逆也太史死者三人而卒書曰崔杼弒其君則齊史之良也之二國者有二良焉而況於魯有周公之遺制以秉禮之臣者乎是故法之謹嚴莫過於魯史其屬辭比事可以為訓莫過於魯史具當世之治亂盛衰可以上接乎詩書之跡莫過於魯史是以聖人有取焉謹録而傳之以寓其傷周之志焉其知者曰是不得已焉其不知者曰是匹夫也而暴其君大夫之惡於天下後世故曰知我者將在是罪我者將在是亦聖人之謙辭雲爾夫豈曰改周制寓王法而託二百四十二年南面之權之謂哉僕故曰謂因乎魯史而筆之傳之而王法由之而明亂逆由之而彰可也謂損益乎魯史而明之彰之則弗可也言之重辭之複必有大美惡焉此先儒之說也執事取之故曰首止之㑹盟葵丘之㑹盟皆再書焉是美之大而詳其辭也稷之㑹曰成宋亂劉單以王猛居於皇尹氏立子朝而先之以王室亂皆複言焉是惡之大而詳其辭也抑嘗考之蓋史䇿之實録而其紀載之體異焉爾其凡有五有據其事之離合而書之者有重其終而録其始者有重其始而録其終者有承赴告之辭而書之者有非承赴告之辭聞而知之而書之者此五者其凡也而皆所以紀實也或㑹而盟盟而同日是㑹之與盟合而為一事矣或㑹而盟盟而異日是㑹之與盟離而為二事矣合而一事則同書離而二事則異書固當然也夫首止之與葵丘也皆夏之㑹而秋之盟是離而為二事矣故再書焉此據其事之離合而書之者也踐土之㑹美矣而盟不異書同日也平丘之㑹無美焉而盟則異書異日也皆實之紀也非美之大而詳其辭也將書其取鼎也於稷之㑹則始之以成宋亂此重其終而録其始也既書曰宋災伯姬卒也於澶淵之㑹則終之以宋災故此重其始而録其終也㑹未有言其故者於之二者而言之特以明其所重也他如書寔來則先言州公如曹書齊侯伐北燕則遂書暨齊平皆是物也子朝之亂叔鞅至自京師而言之未知其孰是焉故曰王室亂此非承赴告之辭聞而知之而書之者也劉單以王猛居於皇則來告矣敬王居翟泉而尹氏立子朝則來告矣此承赴告之辭而書之者也他如程子之傳例有曰將卑師少例書人此承赴告者也不知將帥名氏多寡亦書人此聞而知之者也皆實之紀也非惡之而詳其辭也曰言之重辭之複必有大美惡者焉先儒之過也且夫其名也著乎簡冊其跡也昭乎萬世不必言之重也而皆知夫首止之為美矣不必辭之複也而皆知夫稷之為惡矣故曰因乎魯史而筆之傳之王法由之而明亂逆由之而彰也程子曰春秋大義數十炳如日星乃易見也其微辭隱義時措從宜者為難知也夫所謂炳如易見則然矣其曰隱微而難知果何謂哉聖人將昭大辯於萬世顧乃有𨼆微難知之義是未免蹈前儒之說也杜預曰言髙則㫖逺辭約則義微程子韙之則所謂微隱者猶是矣然則易之彖辭將非聖人之製作乎論語之答問將非聖人之言辭乎何彼之平易顯白而此之微𨼆難喻僕之愚不敢以為然也雖然程子之傳有舍乎褒貶予奪而立言者則非先儒之所及也若胡康侯之學術正矣其論議辯而嚴矣其失則承乎前儒而甚之者也朱子嘗曰有程子之易又曰可自為一書謂其言理之精而非經之本㫖也若胡氏之春秋其自為一書焉可也夫時有逺近則史有詳略史有詳略則辭有同異此甚易曉也若自文以上日食有不書日者文以下悉書日焉自文以前君行八十書至者十七文以後君行九十書至者六十四是也執事所謂隨時而觀經此誠善也而公羊子曰所見異詞所聞異詞所傳聞異詞何休曰所見之世思其君父尤厚故多微詞焉所聞之世思王父少殺故諱亦少殺焉所傳聞之世思髙曽又少殺故弗之諱焉甚乎其陋矣陳傅良曰隱桓莊閔一書法也僖文宣成一書法也昭襄定哀一書法也夫不曰史之有詳略而曰聖人隨其時而異其書焉其賢於公羊者㡬希大較說者之失有三尊經之過也信傳之篤也不以詩書視春秋也其尊之也過則曰聖人之作也其信之也篤則曰其必有所受也其視之異乎詩書也則曰此見諸行事也此刑書也夫以為聖人之作而傳者有所受則宜其求之益詳而傅合之益鑿也以為見諸行事以為刑書則宜其言之益刻而煆錬之益深也已以為美則強求諸辭曰此予也此褒也聖人之微辭也已以為惡則強求諸辭曰此奪也此貶也聖人之特筆也或曰聖人之變文也一說弗通焉又為一說以䕶之一論少窒焉又為一論以飾之使聖人者若後世之法吏深文而巧詆蔑乎寛厚之意此其失非細故也今僕之愚曰其文則魯史其義則彰善而癉惡冀述而傳於後則以刪詩定書賛易同其狂僣而為傳也則直釋其義其善者曰如是而善其惡者曰如是而惡無褒譏予奪之說其區別凡例則主程子其綱領大意則主朱子其三傳則主左氏以杜預說而時覈其謬妄其諸家則無適主取其合者去其弗合者如是而已竊以謂使聖人因乎魯史焉則愚之說固已得矣使聖人而自作焉亦當據事而直筆之必不為先儒之雲則愚之說亦蔑甚乖刺焉其自信者如此然猶以其考之也未浹洽焉其講之也未貫通焉姑優柔之而姑反覆之寛之以嵗月而後可就也
　　例非春秋之法　　　　　　鄭　樵〈後同〉
　　春秋之法重事而輕人詳內而略外無有所謂例也朝覲㑹盟禮樂之本也侵襲圍入征伐之舉也魯與隣國有相交之義則悉書之外此則弗書也君在則書君而臣不列焉卿在則書卿而大夫不列焉卿不在而大夫將事然後大夫得書焉盟所以紀信裂繻因盟莒而得書聘所以講禮公子札因聘魯而得書乞師大事也故欒黶得書城𣏌大役也故髙止得書以至荀林父之敗狄士鞅之㑹吳又以赴告而與魯共事得書焉則春秋之書因事以見人而非因人以見事書於魯國則詳季子叔肹之卒延廐郎囿之役是也於他國則略晏平仲之善交叔向之遺直封洫刑書之在鄭反坫塞門之在齊是也春秋重事而輕人詳內而略外蓋如此烏有所謂例耶善乎栁宗元之言曰杜預謂例為周公之常法曽不知侵伐入滅之例周之盛時不應預立其法真知言乎
　　褒貶
　　或謂春秋其為褒貶之書歟曰諸儒之說春秋有以一字為褒貶者有以為有貶無褒者有以為褒貶俱無者謂春秋以一字為褒貶者意在於尊聖人其說出於太史公曰夫子修春秋遊夏不能賛一辭故學者因而得是說也謂春秋有貶無褒者意在於列國之君臣也其說出於孟子曰春秋無義戰彼善於此則有之矣故學者因而得是說也謂春秋無褒貶者意在於矯漢儒其說於竹書紀年所書載鄭棄其師齊人殱於遂之類皆孔子未修之前故學者因而得是說也雖其意各有所主然亦不可以盡泥也泥一字褒貶之說則是春秋二字皆挾劍㦸風霜聖人之意不如是之勞頓也泥於有貶無褒之說則是春秋乃司空城旦之書聖人不如是之慘也泥於無褒貶之說則是春秋為瑣語小說聖人又未嘗無故而作經也大抵春秋一經書其善則萬世之下指為善人書其惡則萬世之下指為惡人茲所以為褒貶之書歟故書事也亦然書始作兩觀始者貶之也言其舊無也書初獻六羽初者褒之也以其舊八佾也聖人雖未嘗雲是為可褒雲是為可貶然而實録其事微婉其辭而使二百四十二年君臣之善惡不逃乎萬八千言之間茲又所以為一字之褒貶者歟如是而已
　　辨日月褒貶之例　　　　　呂大圭〈後同〉
　　六經之不明諸儒穿鑿害之也而春秋為尤甚春秋穿鑿之患其原起於三傳而後之諸儒又從而羽翼之橫生意見巧出義理有一事而或以為褒或以為貶彼此互相矛盾者矣有事同而前以為褒後以為貶前後自相牴牾者矣紛紛聚訟而聖人之意益以不明然其大端不過有二一曰以日月為褒貶之說二曰以名稱爵號為褒貶之說彼徒見夫盟一也而有日者有不日者葬宜書日也而或書時入宜書日也而或書月若是其不同也於是有以日月為褒貶之說又見夫國君一也而或書州或書國或書人或一人而前氏後名又若是其異也於是有以名稱爵號為褒貶之說愚請有以折之蔑之盟不日則曰其盟渝也柯之盟不日則曰信之也將以渝之者為是乎信之者為是乎桓之盟不日而葵丘之盟則日之或曰危之也或曰美之也將以危之者為是乎美之者為是乎公子益師卒不日左氏曰公不與小斂也然公孫敖卒於外而公在內叔孫婼卒於內而公在外公不與小斂也明矣又何以書日乎公羊曰公子益師逺也然公子彄亦逺矣又何以書日乎穀梁曰不日惡也然公子牙季孫意如亦惡矣又何以書日乎葬必書月日而有不書月日者則曰不及時而日渇葬也不及時而不日慢葬也過時而日隠之也過時而不日謂之不能葬也當時而不日正也當時而日危不得葬也然過時而日直指齊桓公而言當是時公子爭國危之隱之可也衛穆公宋文公無齊桓之賢無爭國之患過時而日有何可隱之乎宋穆公之日葬又有何危乎凡此者皆疑誤而難通者也孰謂春秋必以日月為褒貶乎至於來歸仲子之賵而宰書名則曰貶之也使榮叔歸成風之含賵而王不書天亦曰貶之也豈歸仲子之賵罪在冢宰而不在天王乎歸成風之含賵咎在天王而不在榮叔乎春秋書王本以正名分而夫子乃自貶王而去其天則將以是為正名分可乎穀伯鄧侯稱名說者曰朝弒逆之人故貶之滕子杞侯獨非朝弒逆之人乎滕薛來朝稱爵說者曰滕薛微國也以其先朝隠公故褒之朝隱有何可褒而褒之乎若以隱為始受命之君則尤繆妄之甚者也或曰滕本侯爵也朝弒逆之人貶而稱子朝桓可貶也終春秋之世不復稱侯豈皆以朝桓之故而貶之乎或曰為時王所黜也夫使時王而能升黜諸侯之爵則是禮樂賞罰之權天王能自執矣安得為春秋之世乎先書荊繼書楚已而書楚子說者曰進夷狄也夫中國而夷狄則夷狄之可也夷狄而中國則亦中國之乎聖人作經本以辨夷夏之分而顧乃進夷狄而退中國乎若此之類不可以一二數要皆疑誤而難通者也孰謂春秋以名稱爵號為褒貶乎大抵春秋以事繫日以日繫月以月繫時事成於日者書日事成於月者書月事成於時者書時故凡朝覲蒐狩城築作毀凡如此者皆以時成者也㑹遇平如來至伐圍取救次遷戍襲奔叛執放水旱雨雹氷雪彗孛螽螟凡如此者或以月成或以日成也崩薨卒弒葬郊廟之祭盟狩敗入滅獲日食星變山崩地震火災凡如此者皆以日成也其或宜月而不月宜日而不日者皆史失之也假如某事當書月而魯史但書其時某事當書日而魯史但書其月聖人安得虛増甲子乎是春秋不以日月為例也春秋據事直書而善惡自見名稱爵號從其名稱爵號而是非善惡則繫乎其文非書名者皆貶而書氏者皆褒也假令某與某在所褒而舊史但著其名某與某在所貶而舊史但著其字則聖人將奔走列國以求其名與字而後著之於經乎是春秋不以名稱爵號為褒貶也若夫因其所書月日之前後而知其是非因其名稱爵號之異同而知其事實則固有之矣非聖人因以是為褒貶也有如莊三十一年春築臺於郎夏築臺於薛秋築臺於秦三十二年春城小穀則有以見纔閱三時而大功屢興也宣十五年秋螽冬蝝生則有以見連歴二時而災害薦作也莊八年春師次於郎夏師及齊師圍郕秋師還則有以見閱三時而勞兵於外也若此之類蓋於書時見之桓二年秋七月杞侯來朝九月入杞則有以見來朝方閱一月而遽興兵以入之也昭七年三月公如楚九月公至自楚則有以見其朝夷狄之國閱七月之久而勞於行也僖二年冬十月不雨三年春王正月不雨夏四月不雨六月雨則有以見其閱九月而後雨也若此之類蓋於書月見之癸酉大雨震電庚辰大雨雪則有以見八日之間而再見天變也辛未取郜辛巳取防則有以見旬日之間而取其二邑壬申御廩災乙亥嘗則有以見其嘗於災餘之為不敬己丑葬敬嬴庚寅而克葬則有以見明日乃葬之為無備丙午及荀庚盟丁未及孫良夫盟則有以見魯人之先晉而後衛己未同盟於雞澤戊寅及陳袁僑盟則有以見晉人之先盟諸侯而後盟大夫若此之類蓋於書日見之然以是為聖人以日月之書不書寓褒貶則誤矣若夫名稱爵號之異同則有以事之大小而其辭因之以詳略者亦有前目而後凡者有䝉上文而殺其辭者固難以一例盡而時變之升降世道之盛衰亦有因之以見者楚一也始書荊再書楚子吳一也始書吳再書人已而書吳子於以見夷狄之浸盛矣魯翬柔鄭宛詹始也大夫猶不氏於後則大夫無有不氏者鄭叚陳佗衛州吁始也皆名之後則雖弒君之賊亦有書氏者於以見大夫之浸強矣始也曹莒無大夫於後則曹莒皆有大夫於以見小國之大夫皆為政矣始也吳楚君大夫皆書人於後則吳楚之臣亦書名於以見夷狄之大夫皆往來於中國矣諸侯在喪稱子有書子而預㑹預伐者於以見居喪而㑹伐之為非禮也杞公爵也而書伯滕侯爵也而書子於以見其不用周爵而以國之大小為強弱也㑹於曹蔡先衛伐鄭則衛先蔡於以見當時諸侯皆以目前之利害而不復用周班也幽之盟男先伯淮之㑹男先侯戚之㑹子先伯蕭魚之㑹世子長於小國之君於以見伯者為政皆以私意為輕重而無復禮文也垂隴之盟內之則公孫敖㑹諸侯召陵侵楚之師外之則齊國夏㑹伯主於以見大夫敵於諸侯而莫知其非也凡此者莫非名稱從其名稱爵號從其爵號而是非善惡乃因而見之初非聖人特以是為褒貶也學者必欲於名稱爵號之間而求聖人褒貶之意則窒礙而不通矣於其不通也而強為之說則務為新巧何所不至正恐非聖人明白正大之心爾學者之觀春秋必先破春秋以日月為例之說與夫以名稱爵號為褒貶之說而後春秋之㫖可得而論矣
　　特筆
　　或曰子謂春秋不以日月名稱爵號為褒貶則信然矣若是則春秋所書皆據舊史爾所謂門人髙弟不能賛一辭者其義安在曰有春秋之達例有聖人之特筆有日則書日有月則書月名稱從其名稱爵號從其爵號與夫盟則書盟㑹則書㑹卒則書卒葬則書𦵏戰則書戰伐則書伐弒則書弒殺則書殺一因其事實而吾無加損焉此達例也其或史之所無而筆之以示義史之所有而削之以示戒者此特筆也元年春正月此史之舊文也加王焉是聖人筆之也中國之諸侯有葬吳楚君者矣而吳楚之君不書葬是聖人削之也晉侯召王見於傳者之所載而聖人書之曰狩所以存天下之防甯殖出其君名在諸侯之策而聖人書之曰衛侯出奔所以示人君之戒不但曰仲子而曰惠公仲子不但曰成風而曰僖公成風不曰陳黃而曰陳侯之弟黃不曰衛縶而曰衛侯之兄縶陽虎陪臣書之曰盜吳楚僣號書之日子糾不書齊而小白書齊突不書鄭而忽書鄭立晉而書衛人立王子朝而書尹氏凡此者皆聖人之特筆也故曰其事則齊桓晉文其文則史其義則丘竊取之矣蓋用達例而無加損者聖人之公心有特筆以明其是非者聖人之精義達例所書非必聖人而後能雖門人髙弟預之可也精義所在豈門人髙弟所能措其辭哉非聖人不能與此學者之觀春秋必知孰為春秋之達例孰為聖人之特筆而後可觀春秋矣抑愚嘗深考春秋之義竊以為其大㫖有三一曰明分義二曰正名實三曰著幾微所謂明分義者何也毎月書正以明正朔之所自出王人雖微必序於諸侯之上皆所以序君臣內齊而外楚內晉而外吳始書荊而後書楚始書吳而後書子皆所以別夷夏書陳黃衛縶所以明兄弟之義書晉申生許止所以明父子之恩曹羈鄭忽長㓜之序也成風仲子嫡庶之別也凡此之類皆所以明分義所謂正名實者何也傳稱隱為攝而聖人書之曰公則非攝矣傳稱許止不嘗藥而聖人書之曰弒則非不嘗藥矣卓之立未踰年而聖人正其名曰君則里克之罪不能逃夷臯之弒既歸獄於趙穿而聖人書之曰盾則趙盾之情不能揜齊無知陳佗踰年之君也而書之曰殺正討賊之名也陽虎陪臣也而書之曰盜正賊者之罪也凡此之類皆所以正名實所謂著幾微者何也鄭伯使宛來歸祊而聖人書之曰入入者內弗受之辭也天王狩於河陽壬申公朝於王所明因狩而後朝也公自京師遂㑹諸侯伐秦明因㑹伐而如京師也公子結媵婦遂及齊侯宋公盟著公子結之專也公㑹齊侯鄭伯於中丘翬帥師㑹齊人鄭人伐宋著公子翬之擅也葵丘之㑹宰周公與焉已而書曰戊辰諸侯盟於葵丘明宰周公之不與盟也溴梁之㑹諸侯咸在已而書曰戊寅大夫盟明大夫之自盟也凡此之類皆所以著幾微其他書法蓋亦不一而足然其大㫖亦不出於三者之外矣聖人之筆如化工隨物賦形洪纎髙下各得其所而生生之意常流行於其間雖其所紀事實不出於魯史之舊而其精神風采則異矣學者之觀春秋要必知有春秋之達例則日月名稱爵號如後世諸儒之穿鑿者必不同也要必知有聖人之特筆則夫名義之間名實之辨幾微之際有關於理義之大者不可不深察也若曰春秋但約魯史之文使其文簡事核而已則夫人皆能之矣何以為春秋












　　稗編卷十二
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷十三　　　　　　明　唐順之　撰春秋三
　　論三傳　　　　　　　　劉知幾
　　古之人言春秋三傳者多矣戰國之世其事罕聞當前漢専用公羊宣皇已降糓梁又立於學至成帝世劉歆始重左氏而竟不列學官大抵自古重兩傳而輕左氏者固非一家美左氏而議兩傳者亦非一族互相攻擊各自朋黨䀨籠紛競是非莫分然則儒者之學茍以專精為主至於治章句通訓釋斯則可也至於論大體舉宏綱則言罕兼綂理無要害故使今古疑滯莫得而申者焉必揚㩁而論之言傳者固當以左氏為首但自古學左氏者談之又不得其情如賈逵撰左氏長義稱在秦者為劉氏乃漢室所宜推先但取悅當時殊無足採又按桓譚新論曰左氏傳於經猶衣之表裏而東觀漢記陳元奏雲光武興立左氏而桓譚衛宏並共毀訾故中道而廢班固藝文志雲丘明與孔子觀魯史記而作春秋有所貶損事形於傳懼罹時難故隱其書末世口說流行遂有公羊穀梁鄒氏夾氏諸傳而於固集復有難左氏九條三評等科夫以一家之言一人之說而參差相背前後不同斯文不足觀也夫解難者以理為本如理有所闕欲令有識心伏不亦難乎今聊次其所疑列之於後　蓋左氏之義有三長而二傳之義有五短按春秋昭二年韓宣子來聘觀書於太史氏見魯春秋曰周禮盡在魯矣吾乃今知周公之德與周之所以王也然春秋之作始自姬旦成諸仲尼丘明之傳所有筆削及發凡例皆得周典〈杜預釋例公羊穀梁之論春秋皆因事以起問因所問以辯義之精者曲以所通無他凡例也左丘明則周禮以為本諸稱凢以發例者皆周公之舊制者也〉傳孔子教故能成不刋之書著將來之法其長一也又按哀三年魯司鐸火南宮敬叔命周人出御書之時於魯文籍最備丘明旣躬為太史博緫羣書至如檮杌紀年之流鄭書晉志之類凡此諸籍莫不畢覩其傳廣包它國每事皆詳其長二也論語子曰左丘明恥之丘亦恥之夫以同聖之才而膺授經之託加以達者七十弟子三千逺自四方同在一國於是上詢夫子下訪其徒凡所採摭實廣聞見其長三也如穀梁公羊者生於異國長自後來語地則與魯史相違論時則與宣尼不接安得以傳聞之說而與親見者爭先乎其短一也左氏述臧哀伯諫桓納鼎周內史美其讜言王子朝告於諸侯閔馬父嘉其辯說凡如此類其數實多斯蓋當時發言形於翰墨立言不朽播於他邦而丘明仍其本語就加編次亦猶近代史記載樂毅李斯之文漢書晁錯賈生之筆尋其實也豈是子長藁削孟堅雌黃所稱者哉觀二傳所載有異於此其録人言也語乃齟齬文皆𤨏碎夫如是者何哉蓋彼得史臣之簡書此傳流俗之口說故使隆促各異豐儉不同其短二也尋左氏載諸大夫詞令行人應答其文典而美其語博而奧〈如僖伯諫君觀魚富辰諫王納帶王孫勞楚而論九鼎季札觀樂而談國風其所援引皆據禮經之類是也〉述逺古則委曲如存〈如郯子聘魯言少昊以鳥名官季孫行父稱舜舉八元八凱魏絳答晉悼公引虞人之箴子革諷楚靈王誦祈招之詩其事明白非是厚誣之類〉徴近代則循環可覆〈如呂相絶秦述兩國世隙聲子班荊稱楚材晉用晉士渥濁諫殺荀林父引說文公敗楚於濮有憂色子服景伯謂吳雲楚圍宋易子而食析骸以爨猶無城下之盟祝它稱踐土盟晉重耳魯申蔡甲午之類也〉必料其功用厚薄指意深淺諒非經營草創出自一時琢磨潤色獨成一手斯蓋當時國史已有成文丘明但編而次之配經稱傳而已也如二傳者記言載事失彼菁華尋源討本取諸胷臆夫自我作古無所凖繩故理甚迂僻言多鄙野比諸左氏不可同年其短三也按二傳雖以釋經為主其缺漏不可殫論如經雲薨而左傳雲公子圍所殺及公羊作傳重述經文無所發明依違而已其短四也漢書載成方遂詐稱戾太子至於闕下雋不疑曰昔衛蒯聵得罪於先君將入國太子輙拒而不納春秋是之遂命執以屬吏霍光由是始重儒學按雋生所引乃公羊正文如論語冉有曰夫子為衛君乎子貢曰夫子不為也何則父子爭國梟獍為曹禮法不容名教同嫉而公羊釋義反以衛輙為賢是違夫子之教失聖人之㫖奬進惡徒疑誤後學其短五也
　　若以彼三長校茲五短勝負之理為主而於內則為國隱惡於外則承赴而書求其本事太半失實已於疑經篇載之詳矣尋斯義之作也蓋是周禮之故事魯國之遺文夫子因而修之亦存舊制而已至於實録付之丘明用使善惡必彰真偽盡露向使孔經獨用左傳不作則當代行事安得而詳者哉蓋語曰仲尼修春秋逆臣賊子懼又曰春秋之義也欲蓋而彰求名而亡善人勸焉滛人懼焉尋春秋所書實乖此義而左傳所録無媿斯言此則傳之與經其猶一體廢一不可相須而成如謂不然則何者稱為勸戒者哉〈杜預釋例曰凡諸侯無加民之惡而稱人以執皆時之赴告欲重而罪以加民為辭國史承以書於䇿而簡牘之記具存夫子因示虛實故左傳隨實而著本狀以明其得失也案杜氏此釋實得經傳之情者也〉儒者茍譏左氏作傳多敘經外別事如楚鄭與齊三國之賊弒隠桓昭襄四君之⿱𫂁麼 -- 簒逐其外則承告如彼其內則隱諱如此若無左氏立傳其事無由獲知然設使世人習春秋而唯取兩傳也則當其時二百四十年行事茫然闕如俾後來學者代成聾瞽者矣且當秦漢之世左氏未行遂使五經雜史百家諸子其言河漢無所遵慿故其記事也當晉景行霸公室方強而雲韓氏攻趙有程嬰杵臼之事〈出史記趙世家〉魯侯禦宋得雋乘丘而雲莊公敗績有馬驚流矢之禍楚晉相遇唯在邲役而雲二國交戰置師於兩堂〈出賈誼新書〉子罕相國宋睦於晉而雲晉將伐宋覘其哭於陽門介夫乃止〈出禮記〉魯師滅項晉止僖公而雲項實齊桓所滅春秋為賢者諱〈出公羊傳〉襄牛再盟君臣和葉而雲諸侯失正大夫皆執國權〈出穀梁傳〉其記時也蓋秦穆居春秋之始而雲其女為荊昭夫人〈出列女傳〉韓魏處戰國之時而雲其君陪楚莊王葬焉〈出史記滑稽傳〉列子書論尼父而雲生在鄭穆公之年〈出劉向七録〉扁鵲醫療虢公而雲時當趙簡子之日〈出史記扁鵲傳〉欒書仕於周室而雲以晉文如獵犯顔直言〈出劉向新序〉荀息死於奚齊而雲觀晉靈作臺累棊申誡〈出劉向說苑〉或以先為後或以後為先日月顛倒上下翻覆古來君子曽無所疑及左傳旣行而其失自顯語其宏益不亦多乎而世之學者猶未之悟所謂忘我大德日用而不知者焉然自丘明之後迄及魏滅年將千祀其書寖廢至晉太康年中汲冡獲書全同左氏〈汲冡所得書尋亦亡逸今惟紀年𤨏語師春在焉案紀年𤨏語載春秋時事與左氏同師春多載春秋時筮者繇辭將左氏相校遂無一字差舛〉故束晳雲若使此書出於漢世劉歆不作五原太守矣於是摯虞束晳引其義以相明王接荀顗取其文以相證杜預申以注釋干寳藉為師範〈事具干寳晉紀敘例中〉由是世稱實録不復言非其書漸行物無異議故孔子曰吾志在春秋行在孝經於是授春秋於丘明授孝經於曽子史記雲孔子西觀周室論史記舊聞次春秋七十子之徒口授其㫖傳所刺譏褒諱之文不可以書見也魯君子左丘明懼弟子人各異端失其真意故因孔氏史記具論其語成左氏春秋夫學者茍徴此二說以考三傳亦足以定是非明真偽者矣何必觀汲冡而後信者乎以此而言則三傳之優劣見矣
　　三傳得失議　　　　　　　啖　助
　　古之解説悉是口傳自漢以來乃為章句如本草皆後漢時郡國而題以神農山海經廣説殷時而雲夏禹所記自餘書籍比比甚多是知三傳之義本皆口傳後之學者乃著竹帛而以祖師之目題之予觀左氏傳自周晉齊宋楚鄭等國之事最詳晉則每一出師具列將佐宋則毎因興廢備舉六卿故知史䇿之文每國各異左氏得此數國之史以授門人義則口傳未形竹帛後代學者乃演而通之緫而合之編次年月以為傳記又廣采當時文籍故兼與子産晏子及諸國卿佐家傳並卜書夢書及雜占書縦橫家小說諷諫等雜在其中故敘事雖多釋意殊少是非交錯混然難證其大畧皆是左氏舊意故比餘傳其功最高博採諸家敘事尤備能令百代之下頗見本末因以求意經文可知又況論大義得其本源解三數條大義〈天王狩於河陽之類〉亦以原情為説欲令後人推此以及餘事而作傳之人不達此意妄有附益故多迂誕又左氏本末釋者抑為之説遂令邪正紛揉學者迷宗也公羊穀梁初亦口授後人據其大義散配經文〈傳中猶稱穀梁子曰是其證也〉故多乖謬失其綱統然其大指亦是子夏所傳故二傳傳經宻於左氏穀梁意深公羊辭辯隨文解釋徃徃鈎深但以守文堅滯泥難不通比附日月曲生條例義有不合亦復強通踳駮不倫或至矛盾不近聖人夷曠之體也夫春秋之文一字以為褒貶誠則然矣其中亦有文異而義不異者〈詳內以畧外因舊史之文之類是也〉二傳穿鑿悉以褒貶言之是故繁碎甚於左氏公羊穀梁又不知有不告則不書之義凡不書者皆以義説之且列國至多若盟㑹征伐喪紀不告亦書則一年之中可盈數卷況他國之事不慿告命従何得書但書所告之事定其善惡以文褒貶爾左氏言褒貶者又不過十數條其餘事同文異者亦無他解舊解皆言從告及舊史之文若如此論乃是夫子寫魯史爾何名修春秋乎故謂二者之説俱不得中
　　趙氏損益議　　　　　　　趙　匡
　　啖先生集三傳之善以説春秋其所未盡則申巳意條例明暢真通賢之為也惜其經之大意或未標顯傳之取捨或有過差蓋纂集僅畢未及詳省爾故古人云聖人無全能況賢者乎予因尋繹之次心所不安者隨而疏之啖氏依公羊家舊説雲春秋變周之文從夏之質予謂春秋因史制經以明王道其指大要二端而已興常典也著權制也故凡郊廟〈郊廟常事悉不書之〉喪紀〈卒喪之外雜喪事皆記非禮也〉朝聘〈變文者皆譏非禮也杞伯姬來朝其子之類是也〉蒐狩昬取〈此二禮常事亦不書〉皆違禮則譏之〈據五禮皆依周禮〉是興常典也〈明不變周〉非常之事典禮所不及則裁之聖心以定褒貶所以窮精理也〈謂變例也〉精理者非權無以及之〈權衡所以辨輕重言聖人深見是非之理有似於此〉故曰可與適道未可與立可與立未可與權是以游夏之徒不能賛一辭然則聖人當機發㫁以定厥中辯惑質疑為後王法何必從夏乎或曰若非變周之意則周典未亡焉用春秋答曰禮典者所以防亂耳亂既作矣則典禮非能治也喻之一身則養生之法所以防病病既作矣則養生之書不能治也治之者在針藥爾故春秋者亦世之針藥也相助救世理當如此何雲變哉若謂春秋變禮典則針藥亦為變養生可乎哉問者曰若春秋亦變周之意則帝王之制莫盛於周乎答曰非此之謂也夫改制創法王者之事夫子身為人臣分不當爾若夫帝王簡易精淳之道安得無之哉問者曰然則春秋救世之宗指安在答曰在尊王室正陵僣舉三綱提五常彰善癉惡不失纎芥如斯而已觀夫三家之説其𢎞意大指多未之知褒貶差品所中無幾故王崩不書者三王葬不書者七〈春秋時凡十二王其有崩葬不見於經者三傳悉無貶責〉嗣王即位桓文之霸皆無義説〈三傳亦不言其意〉盟㑹侵伐豈無褒貶亦莫之論〈三傳無義〉略舉數事觸類皆爾故曰𢎞意大指多未之知也至於分析名目以示懲勸乖經失指多非少是啖氏雖已裁擇而蕪穢尚繁於戱聖典翳霾千數百年理當發揮不可以已豈茍駮先儒哉故褒貶之指在乎例綴敘之意在乎體所謂體者其大槩有三而區分有十所謂三者凡即位崩薨卒葬朝聘盟㑹此常典所當載也故悉書之隨其邪正而加褒貶此其一也祭祀婚姻賦稅軍旅蒐狩皆國之大事亦所當載也其合禮者夫子修經之時悉皆不取故公穀雲常事不書是也其非者及合於變之正者乃取書之而増損其文以寄褒貶之意此其二也慶瑞災異及君被殺被執及奔放逃叛歸入納立如此並非常之事亦史冊所當載夫子則因之而加褒貶焉此其三也此述作之大凡也所謂十者一曰悉書以志實〈朝聘用兵之類一切書之以著事實〉二曰畧常以明禮〈祭祀婚姻等合禮者皆常事不書〉三曰省辭以從簡〈經文貴從省觸類盡然諸前目後凡帥師不言君使之類是也〉四曰變文以示義〈但經文比常例變一字者必有褒貶之義〉五曰即辭以見意〈謂不成例者但於辭中見褒貶之義公追齊師至酅齊人來歸公孫敖之喪之類是也〉六曰記是以著非〈書子同生及葬諸侯之類是也〉七曰示諱以存禮〈內惡事皆隠避其文以示臣禮〉八曰詳內以異外〈內卿卒皆書被伐皆言某鄙之類是也〉九曰闕略因舊史〈宣成以前人名及甲子多不具是也〉十曰損益以成辭〈如鄭輸平若言鄭伯使人來輸平即不成言辭此損文也如西狩常事不合書為獲麟故書西狩此益文也〉知其體推其例觀其大意然後可以議之爾或曰聖人之教求以訓人也微其辭何也〈怪其辭意深微人難曉解不可以訓〉答曰非微之也事當爾也人之善惡必有淺深不約其辭不足以差之也〈如弒君有稱國稱人稱盜之異來盟有書名書字書官之異必假一字以示善惡淺深也〉若廣其辭則是史氏之書爾焉足以見條例而稱春秋乎辭簡義隠理自當爾非微之也故成人之言童子不能曉也縣官之才民吏不能及也是以小智不及大智況聖人之言乎此情性自然之品彚非微之也今持不逮之資欲勿學而能此豈里巷之言茍爾而易知乎
　　論三傳經文同異　　　　　馬端臨
　　按春秋古經雖漢藝文志有之然夫子所修之春秋其本文世所不見而自漢以來所編古經則俱自三傳中取出經文名之曰正經耳然三傳所載經文多有異同則學者何所折衷如公及邾儀父盟於蔑左氏以為蔑公穀以為昧則不知夫子所言者曰蔑乎曰昧乎築郿左氏以為郿公穀以為微則不知夫子所書曰郿乎曰微乎㑹於厥愸公穀以為屈銀則不知夫子所書曰厥愸乎曰屈銀乎若是者殆不可勝數蓋不特亥豕魯魚之偶誤其一二而已然此特名字之誤耳其事未嘗背馳於大義尚無所關也至於君氏卒則以為聲子魯之夫人也尹氏卒則以為師尹周之卿士也然則夫子所書隱三年夏四月辛夘之死者竟為何人乎不寧惟是公羊穀梁於襄公二十一年皆書孔子生按春秋惟國君世子生則書之子同生是也其餘雖世卿擅國政如季氏之徒其生亦未嘗書之於冊夫子萬世帝王之師然其始生乃鄒邑大夫之子耳魯史未必書也魯史所不書而謂夫子自紀其生之年於所修之經決無是理也而左於哀公十四年獲麟之後又復引經以至十六年四月書仲尼卒杜征南亦以為近誣然則春秋本文其附見於三傳者不特乖異未可盡信而三子以其意見増損者有之矣蓋襄二十一年所書者公穀尊其師授而増書之也哀十六年所書者左氏痛其師亡而増書之也俱非春秋之本文也三子者以當時口耳所傳授者各自為傳又以其意之所欲増益者攙入之後世諸儒復據其見於三子之書者互有所左右而發明之而以為得聖人筆削之意於千載之上吾未之能信也易有彖象本與卦爻為二而王弼合之詩書有序本與經文為二而毛萇孔安國合之春秋有三傳亦本與經文為二而治三傳者合之先儒務欲存古於是取其已合者復分之命之曰古經然彖象之與卦爻序之與經毛孔王三公雖以之混為一書尚未嘗以己意増損於其間茍復析之即古人之舊矣獨春秋一書三傳各以其説與經文㕘錯而所載之經文又各乖異遽指以為夫子所修之春秋可乎然擇其差可信者言之則左氏為優何也蓋公羊穀梁直以其所作傳文攙入正經不曽別出而左氏則經自經而傳自傳又杜元凱經傳集解序文以為分經之年與傳之年相附則是左氏作傳之時經文本自為一書至元凱始以左氏傳附經文各年之後是左氏傳中之經文可以言古經矣然獲麟而後引經以至仲尼卒則分明増入杜註亦自以為春秋本終於獲麟弟子欲記聖師之卒故依魯史記以續夫子之經而終於此然則既續之於獲麟之後寧保其不増益之於獲麟前如公穀所書孔子生之類乎是亦未可盡信也
　　論三傳所長所短　　　　　呂大圭
　　學春秋者舎三傳無所考而士之有志者類欲盡束三傳獨抱遺經豈非以其互相牴牾更相矛盾而不一其説乎竊嘗思之左氏熟於事而公穀深於理蓋左氏曽見國史故雖熟於事而理不明公穀出於經生所傳故雖深於理而事多繆二者合而觀之可也然左氏雖曰備事而其間有不得其事之實公穀雖曰言理而其間有害於理之正者不可不知也蓋左氏每述一事必究其事之所由深於情偽熟於世故徃徃論其成敗而不論其是非習於時世之所趨而不明乎大義之所在周鄭交質而曰信不由中質無益也論宋宣公立穆公而曰可謂知人矣鬻拳強諫楚子臨之以兵而謂鬻拳為愛君趙盾亡不越境返不討賊而曰惜也越境乃免此皆其不明理之故而其敘事失實者尤多有如楚自得志漢東駸駸薦食上國齊桓出而攘之晉文再攘之其功偉矣此孟子所謂彼善於此者然其所以攘楚者豈能驟舉而攘之哉必先剪其手足破其黨與而後攘之易爾是故桓公將攘楚必先有事於蔡晉文將攘楚必先有事於曹衛此事實也而左氏不達其故於侵蔡則曰為蔡姬故於侵曹伐衛則曰為觀浴與塊故此其病在於推尋事由毛舉細故而二公攘夷安夏之烈皆晦而不彰其他紀年徃徃類此然則左氏之紀事固不可廢而未可盡以為據也宗左氏者以為丘明受經於仲尼所謂好惡於聖人同乎觀孔子所謂左丘明恥之丘亦恥之乃竊比老彭之意則其人當在孔子之前而左氏傳春秋者非丘明蓋有證矣或以為六國時人或以為左史倚相之後蓋以所載虞不臘等語秦人以十二月為臘月而左氏所述楚事極詳蓋有無經之傳而未有無傳之經亦一證也若夫公穀二氏固非親受經者其所述事多是採之傳聞又不曽見國史故其事多謬誤略其事而觀其理則其問固有精到者而其害於理者亦甚衆此尤致知者之所宜深辯之也公羊論桓隠之貴賤而曰子以母貴母以子貴夫謂子以母貴可也謂母以子貴可乎推此言也所以長後世妾母陵僭之禍者皆此言基之也穀梁論世子蒯瞶之事則曰信父而辭王父則是不尊王父也其弗受以尊王父也夫尊王父可也不受父命可乎推此言也所以啟後世父子爭奪之禍者未必不以此言藉口也晉趙鞅入於晉陽以叛趙鞅歸於晉公穀皆曰其言歸何以地正國也後之臣子有據邑以叛而以逐君側之小人為辭者矣公子結媵婦遂盟公羊曰大夫受命不受辭出境有可以安社稷利國家則專之可也後之人臣有生事異域而以安社稷利國家自諉者矣祭仲執而鄭忽出其罪在祭仲也而公羊則以為合於反經之權後世蓋有廢置其君如奕棋者矣聖人作經本以明其理也自傳者學不知道妄為之説而是非易位義利無別其極於下之僣上卑之陵尊父子相夷兄弟為仇為人臣而稱兵以向闕出境外而矯制以行事國家易姓而為其大臣者反以盛德自居而無所愧君如武帝臣如雋不疑皆以春秋定國論而不知其非也此其為害甚者不由於敘事失實之過哉故嘗以為三傳要皆失實而失之多者莫如公羊何范杜三家各自為説而説之繆者莫如何休公羊之失既以略舉其一二而何休之謬為尤甚元年春王正月公羊不過曰君之始年爾何休則曰春秋紀新王受命於魯滕侯卒不日不過曰滕微國而侯不嫌也而休則曰春秋王魯託隱公以為始黜周王魯公羊未有明文而休乃唱之其誣聖人也甚矣公羊曰母弟稱弟母兄稱兄此其言已有失而休又從為之説曰春秋變周之文從商之質質家親親明當親厚於羣公子也使後世有親厚於同母弟兄而薄於父子之枝葉者未必不斯言啟之公羊曰立嫡以長不以賢立子以貴不以長此言固有據也而何休乃為之説曰嫡子有孫而死質家親親先立弟文家尊尊先立孫使有惑於質文之異而嫡庶互爭者未必非斯語禍之其釋㑹戎之文則曰王者不治夷狄録戎來者勿拒去者勿追也春秋之作本以正夫夷夏之分乃謂之不治夷狄可乎其釋天王使來歸賵之義則曰王者據土與諸侯分職俱南面而治有不純臣之義春秋之作本以正君臣之分乃謂有不純臣之義可乎隠三年春二月己巳日有食之公羊不過曰記異也而何休則曰是後衛州吁弒其君諸侯初僣桓元年秋大水公羊不過曰記災也而休則曰先是桓簒隠與專易朝宿之地隂逆與怨氣所致凡如地震山崩星雹雨雪螽螟彗孛之類莫不推尋其致變之由考驗其為異之應其不合者必強為之説春秋紀災異初不説其應曽若是之𤨏碎磔裂乎若此之類不一而足凢皆休之妄也愚觀三子之釋傳惟范𡩋差少過其於穀梁之義有未安者輒曰𡩋未詳蓋譏之也而何休則曲為之説適以増公羊之過爾故曰范𡩋穀梁之忠臣何休公羊之罪人也
　　三傳各有得失　　　　　　鄭　樵〈後同〉
　　或問三子傳經各有得失孰優孰劣曰公穀曰傳而左氏則筆録也公穀解經而左氏則記事也體製不同詳畧亦異未可以優劣判也或謂左氏得之親見公穀得之傳聞非也或謂左氏有三長公穀有五短亦非也大抵黨左氏者以左氏為大官以公羊為買餅家尊公羊者以公羊為墨守以左氏穀梁為膏肓廢疾善公羊者以左氏解義背經屬綴不倫非一人所為右穀梁者以為文清義約多所發明二子所不及或有均取其善者則曰左氏善於禮〈范𡩋〉公羊善於䜟穀梁善於經均取其失者則曰左氏失之誣穀梁失之短公羊失之俗或欲盡廢三傳者春秋三傳束高閣〈盧仝〉三傳作而春秋散〈文中子〉或又不得已合三家同異而通之作為春秋調人七萬餘言以平其得失〈晉劉兆雲如周官有調人私怨之官〉是數説者皆不足以盡三家之學也大扺三家之傳各有所長亦各有所短如論其短以王正月為王魯是公羊之害教以獲麟為成文所致是穀梁之附㑹以尹氏為君氏是左氏之誤文也所短者若此之類是也若論其長則三子之長非一端經日蝕不書朔者八左氏曰官失之也公羊曰二日也穀梁曰晦也唐人以厯追之俱得朔日則日蝕之義左氏為長公如齊觀社左氏曰非禮也公羊曰蓋以觀齊女也穀梁曰非常曰觀致曰有懼焉耳按墨子曰燕之社齊之社稷宋之桑林男女之所聚而觀之也則觀社之義公羊為長經書盟於葵丘左氏曰齊侯不務德而勤逺略公羊曰震而矜之叛者九國穀梁曰陳牲而不殺蓋明天子之禁按孟子曰束牲載書而不㰱血初命曰無易樹子則葵丘之義穀梁為長三子之長如此者衆也至於三家背經以作傳猶三子之失也不可不知經於魯隠公之事書曰公及邾儀父盟於蔑其卒也書曰公孔子始終謂之公三子者曰非公也是攝也於晉靈公之事書趙盾弒其君夷臯三子者曰非趙盾也是趙穿也於悼公之事孔子書許世子止弒其君買三子者曰非弒也買病死而止不嘗藥也其所以異乎經者蓋經之意各有所主孔子魯人也因魯史以成經固不必論也然官為正卿返不討賊位居冡嗣藥不親嘗非二子之罪而誰歟三家之傳各有所長亦各有所短取其長而舍其短學者之事也大抵有公穀然後知筆削之嚴有左氏然後知本末之詳學者不可不兼也使聖人之經傳之至今三子之力也漢時公榖既作凢董仲舒公孫𢎞之徒皆引以斷大獄飾吏事其有功於世非特傳聖人之經而已左氏既作凢太史公劉向之徒著書立言首尾倒錯皆不得捆摭而自見其有功於世又非特傳聖人之經而已學者非聖人之經茍能合三傳而觀之亦足矣未可以是而議其失也
　　左氏非丘明辯
　　劉歆曰左氏丘明好惡與聖人同親見夫子而公羊在七十子之後司馬遷曰孔子作春秋丘明為之傳班固藝文志曰丘明與孔子觀魯史而作春秋杜預序左傳亦云左丘明受經於仲尼詳諸所説皆以左氏為丘明無疑矣至唐啖助趙匡獨立説以破之啖助曰論語所引丘明乃史佚遲任之類左氏集諸國史以釋春秋後人謂左氏為丘明非也趙氏曰公穀皆孔氏之後人不知師資幾世左丘明乃孔子以前賢人而左氏不知出於何代惟啖趙立説以破之未有的論然使後世終不以丘明為左氏者則自啖趙始矣況孔氏所稱左丘明姓左丘名明斷非左氏明矣今以左氏傳質之則知其非丘明也左氏中紀韓魏智伯之事又舉趙襄子之諡則是書之作必在趙襄子既卒之後若以為丘明自獲麟至襄子卒已八十年矣使丘明與孔子同時不應孔子既沒七十有八年之後丘明猶能著書今左氏引之此左氏為六國人在於趙襄子既卒之後明驗一也左氏戰於麻隧秦師敗績獲不更女父又雲秦庶長鮑庶長武帥師及晉師戰於櫟秦至孝公時立賞級之爵乃有不更庶長之號今左氏引之是左氏為六國人在於秦孝公之後明驗二也左氏雲虞不臘矣秦至惠王十二年初臘鄭氏蔡邕皆謂臘於周即蜡祭諸經並無明文惟呂氏月令有臘先祖之言今左氏引之則左氏為六國人在於秦惠王之後明驗三也左氏師承鄒衍之誕而稱帝王子孫按齊威王時鄒衍推五德終始之運其語不經今左氏引之則左氏為六國人在齊威王之後明驗四也左氏言分星皆準堪輿按韓魏分晉之後而堪輿十二次始於趙分曰大梁之語今左氏引之則左氏為六國人在三家分晉之後明驗五也左氏雲左師辰將以公乘馬而歸按三代時有車戰無騎兵惟蘇秦合從六國始有車千乘騎萬匹之語今左氏引之是左氏為六國人在蘇秦之後明驗六也左氏序呂相絶秦聲子説齊其為雄辯狙詐真游説之士捭闔之辭此左氏為六國人明驗七也左氏之書序秦楚事最詳如楚師熸猶拾瀋等語則左氏為楚人明驗八也據此八節亦可以知左氏非丘明是為六國時人無可疑者或問伊川曰左氏是丘明否曰傳無丘明字故不可考又問左氏可信否曰不可全信信其可信者耳其知言歟
　　左氏喜言詩書易
　　予愛左氏所載春秋賦詩者三十一自僖二十三年趙衰賦河水始詩所以言志賦詩所以見志然有一言不酧一拜不中而兩國之為暴骨者有賦詩不知又不答終有必亡之禍者則學者烏可不知詩之為寓意乎又愛左氏春秋列國之事其引書據義者三十九援虞書者一援夏書者十三援商書者十援周書者十有五真得古聖賢之用心不膠不泥不立新説而事之大者悉取斷焉予又愛左氏所載言易者二十莊一閔二僖四宣二成一襄三昭五哀二用周易者十有五餘則連山歸藏與占筮者之繇辭爾予非取其占筮之竒中也取其通變而不滯也吾於敬仲之筮得互體之説焉〈莊二十二觀之否〉又於畢萬之筮得變卦之説焉〈閔元屯之比〉有卦無辭於穆姜之筮得動以靜為主之説焉〈襄九艮之隨〉於南蒯之筮得不占險之説焉〈昭十二坤之比〉於秦伯之筮得繇辭之異於今文者之説焉〈僖二十五大有之暌〉大抵言易而不拘於易也〈疑穆姜秦伯二筮相反〉左氏非惟解經優於公穀而又善言詩書易又非二家所能及也
　　公穀二傳〈師承〉
　　或問公穀二家師承所始曰吾何以論其始乎劉歆漢人尚不能知況後人乎公羊本齊學後世有以為名高者有以為子夏弟子者有以為漢初經師者穀梁本魯學後世有以為名赤者有以為名俶者有以為秦孝公時人者皆無所稽莫得而定然公羊載樂正子之視疾則公羊必出於樂正子之後穀梁雖載尸子之語或出於漢初未可知然吾求二家之傳矣二家初皆口傳非如左氏之筆録然左氏之傳又不如穀梁之質也公羊之書有所謂昉於此乎有所謂登來之者有所謂代者為主代者為友皆弟子記其師之言㑹其語音以録之也有所謂公羊子曰則其書非公羊所自為可知矣穀梁之書有所謂或曰有所謂傳曰有所謂尸子曰沈子曰公子啟曰有所謂穀梁子曰皆弟子記其師之説而雜以先儒之言則其書又非穀梁之所自為可知矣此穀梁必出於沈子尸子之後或者疑以為漢初人也嘗合三傳而考之左氏之筆録必出於焚書之前公穀之口傳實出於焚書之後何也左氏兼載晉楚行師用兵大夫世族無所不備其載卜筮雜書與汲冡師春正同則作於焚書之前明矣公穀設同左氏之時二百四十年事猶當十得四五不應盡推其説於例也此公穀作於焚書之後明矣或曰左氏之傳既作於焚書之前何故隱而不宣曰春秋所貶當世君臣其事實具於左氏之傳隠而不宣所以免時難也孔氏之壁北平之家猶有存者非盡隠也公穀鄒夾之學不與左氏合非盡宣也惟其隠而不宣此末世口説流行故有公穀鄒夾之學鄒氏無師夾氏有録無書故不顯於世惟公穀獨盛自左氏興而公穀之學又微矣然亦終不可得而廢也漢興之初胡母生以公羊學於景帝時先立學官而申公亦傳穀梁學受之瑕丘江公故公穀之學獨盛於漢善乎范𡩋之言三家之學曰廢興由於好惡盛衰繼於辨訥武帝好公羊公孫𢎞又好之而公羊之學遂興衛太子好穀梁宣帝又好之而穀梁之學遂興此興廢由於好惡也瑕丘江公訥於口上使與仲舒議不如仲舒而丞相公孫𢎞本為公羊學比輯其義卒用董生由是公羊大興此盛衰繼於辨訥也嗚呼自胡母生用而公羊盛石渠論罷而穀梁興嚴氏之學冺而左氏彰杜預之傳晦而啖趙起信矣夫
　　論左氏解
　　夾漈鄭氏曰杜預解左氏顔師古註漢書所以得忠臣之名者以其盡之矣左氏未經杜氏之前凡幾家一經杜氏之後後人不能措一辭漢書未經顔氏之前凡幾家一經顔氏之後後人不能易其說縱有措辭易說者如朝月曉星不能有其明也傳注之學起惟此二人其殆庶幾乎其故何哉古人之言所以難明者非為書之理意難明也實為書之事物難明也非為古人之文言難明也實為古人之文言有不通於今者之難明也能明乎爾雅之所作則可以知箋注之所當然不明乎爾雅之所作則不識箋注之旨歸也善乎二子之通爾雅也顔氏所通者訓詁杜氏所通者星厯地理當其顔氏之理訓詁也如與古人對談當其杜氏之理星厯地理也如羲和之步天如禹之行水然亦有所短杜氏則不識蟲魚鳥獸草木之名顔氏則不識天文地理孔子曰知之為知之不知為不知是知也杜氏於星厯地理之言無不極其致至於蟲魚鳥獸草木之名則引爾雅以釋之顔氏於訓詁之言甚暢至於天文地理則闊略焉此為不知為不知也其他紛紛是何為者釋是何經明是何學
　　春秋傳授譜序〈春秋之𫝊四變〉　　　　吳　萊〈後同〉
　　春秋之道本於一離為三家之傳又析而為數十百家之學學日夥傳日鑿道益散天下後世豈或不有全經乎亦在其人而已矣自孔氏沒七十子言人人殊公穀自謂本之子夏最先出左氏又謂古學宜立諸老生從史文傳口說遞相授受彼此若矛盾然自是學一變主公羊者何休主穀梁者范𡩋主左氏者服䖍杜元凱或抒己意或博採衆家蓋累數十萬言自是學再變公穀微左氏乃孤行不絶說者曾不求決於傳遂專意於訓詁江左則元凱河洛則䖍自是學三變間有一二欲考三家之短長列朱墨之同異力破前代專門之學以求復於先聖人義理之極致咸曰唐啖趙氏自是學四變嗚呼言春秋者至於四變可以少定矣予嘗觀漢初傳公羊者先顯自胡母子都而下得二十四人次傳榖梁自申培公而下得十五人左氏本於國師劉歆求立博士故𫝊之尚少而東漢為盛東漢以降學者分散師説離析非徒捨經而任傳甚則背傳而從訓詁嘵嘵讙咋靡然趨下夫學本非不同本非不一而末異乃若是此其欲抱十二公之遺經悲千古之絶學發明三家之傳而去取之者誰歟然予悉得而譜是者四變之極也四變之極必有能反其初者唐啖趙氏蓋嘗有是志矣繼之者又誰歟古之人不云乎東海西海有聖人出焉此心同此理同也南海北海有聖人出焉此心同此理同也自其此心理而諗之古之人有與予同者乎不同者乎同者然乎不同者然乎此其沒世而無聞者多矣顯焉者譜於此也蓋昔唐韋表微曽著九經師授之譜且以譏學者之無師嗚呼人師難逢經師易遇然今經師猶有不可得而遽見者矣則吾是譜之作又豈徒在表微之後乎
　　春秋釋例後題〈杜服註左氏〉
　　春秋左氏漢初本無傳者劉子駿始建明之欲立學官諸儒莫應然傳之者亦已衆多賈景伯服子慎並為訓解及晉而杜元凱又作經傳集解三十卷釋例四十卷且歴詆劉賈之違獨不言服氏豈或不見服氏書乎亦不應不見也世族譜本之劉向世本地誌本之泰始郡國圖長厯本之劉洪乾象厯世多言其天文星厯為長然説經多依違以就傳似不得為左氏忠臣者南北分裂館陶趙世業家有服氏春秋是晉永嘉舊冩華隂徐生徃讀之遂擇春秋義章以教學者是永嘉時猶未尚杜氏青州刺史杜坦及其弟驥世傳其業故齊地亦多習之坦元凱之𤣥孫也姚文安秦道靜初亦學服氏後更兼講杜説劉蘭張吾貴之徒則又櫽括兩家同異義例無窮嗚呼漢初習經者專門而今河洛習傳者宗服子慎江左尚杜元凱矣晉劉兆始取公穀及左氏説作春秋調人而今蘭吾貴又㑹服杜之説矣聖人之道不自是而愈散哉自唐孔穎達春秋正義一用杜氏非徒劉賈之説不存服義亦不盡見固不若兩存之以見服杜之為孰愈也
　　春秋舉傳論序
　　黃子讀春秋者四十年老而不倦嘗著春秋舉傳論一編屏除專門摉剔傳疏使之一歸於是然後止蓋昔者聖人之作春秋也筆則筆削則削咸斷之於聖心高弟如游夏且不能以一辭贊焉公羊穀梁乃謂得之子夏文多瑣碎語又齟齬要之二氏皆未成書特相授受於一時講師之口説者謂孔子當定哀世多微婉其辭復秘不以教人故諸弟子言人人殊異然自孔子後一廢於戰國嬴秦之亂漢初學者區區收補意其焚殘亡脫之餘不藏之屋壁必載之簡冊非徒出口入耳而已又況春秋之文數萬獨以口相授受庸詎知不有訛謬者乎濟南伏生治尚書上使掌故晁錯徃受之僅一女子述其老耄之語世謂生齊人齊語多艱澁故今書文亦難屬讀然古人之作書非齊人也奈何若是是則公羊齊學榖梁魯學非二氏誤也學二氏者誤也且孔子又何嘗當定哀世多微辭哉茍曰微辭以避禍春秋不必作矣況定哀又孔子所見之世也自所聞所傳聞之世一切褒之貶之且及其父祖當世而輒微之吾恐非聖人意也聖人豈避嫌者哉不然亂臣賊子僅誅其既死篡弒奪攘無懼於當世是又豈吾聖人之意哉必也春秋之作未始秘不以教人西狩之三年孔子卒矣論語禮記諸弟子之問答殆無一言以及之得其義者蓋寡矣然而左氏約經以作傳下訖魯悼知伯之誅序春秋後也若其説晉王接則謂別是一書意者當西漢末與公穀二家爭立博士故又雜立凡例廣采他説以附於經是豈左氏舊哉今黃子舉之皆是也昔者晉劉兆嘗以春秋一經而三家殊塗乃取周官調人之義作春秋調人七萬餘言夫調人之職掌司萬民之讎而諧和之為春秋者亦欲令三家勿讎將天下之理不恊於克一而後世之議且容其潛藏隠伏於胸中也何以調人為哉故唐啖助趙匡近世劉敞於傳有所去取咸自作書而今黃子又嗣為之可謂聞風而興起者矣非必曰此有所短彼有所長去其所短則見其所長者固可取也不然盡去三家之傳而獨抱聖人之經且自以為必得聖人之心者吾又不信也此則黃子之意也
　　論因事實以考書法　　　　黃　澤〈趙汸師説〉
　　春秋以事實為先以通書法為主其大要則在考覈三傳以求向上之工而其脈絡則盡在左傳作三傳義例考以為春秋有魯史書法有聖人書法而近代乃有夏時冠周月之説是史法與聖法俱失也作元年春王正月辯又以為説春秋有實義有虛辭不舍史以論事不離傳以求經不純以褒貶泥聖人酌時宜以取中此實義也貴王賤霸尊君卑臣內夏外夷皆古今通義然人自為學家自為書而春秋迄無定論故一切斷以虛辭作筆削本㫖嘗曰説春秋須先識聖人氣象識得聖人氣象則一切刻削煩碎之説自然退聽矣其但以為實録而已者則春秋乃一直史可修亦未為知聖人也其説易有常變而春秋則有經有權易雖萬變而必復於常春秋雖用權而不逺於經各以二義貫一經之㫖嘗曰易象與春秋書法廢失之由大畧相似茍通其一則可觸機而悟矣蓋古者占筮之書即卦爻取物類象懸虛其義以斷吉凶皆自然之理乃上古神聖之所為也文王周公作易時取一二立辭以明教自九𥵼之法亡凡𥵼人所掌者皆不可復見而象義隠微遂為歴世不通之學矣魯史記事之法實有周公遺制與他國不同觀韓宣子之言可見聖人因魯史修春秋筆則筆削則削游夏不能贊一辭則必有與史法大異者然曰其文則史是經固不出於史也今魯史舊文亦不可復見故子朱子以為不知孰為聖人所筆孰為聖人所削而春秋書法亦為歴世不通之義矣先生所謂廢失之由有相似者蓋如此
　　看春秋須立三節　　　　　鄭　樵
　　鄭樵曰看春秋須立三節五霸未興以前是一節五霸迭興之際是一節五霸既衰之後是一節五霸桓公為盛孔子稱微管仲吾其被髪左袵矣則桓公之有大功於天下可知然亦有可憾者夫自王綱解紐強凌弱衆暴寡當時之人思大國之正已也如褰裳之詩此時桓公出來統集天下之勢整頓天下之事豈非有大功於當時乎然五伯未出先王之遺風餘澤猶有存者伯主一興則天下之人見霸者之功而無復見先王之澤豈不大可憾乎大抵王道霸業相為消長春秋之始齊僖謂之小伯見於春秋經傳與諸侯會盟征伐稍多此便是霸之始方周末東遷未嘗無方伯連率之職然當時尚稟王命故不謂之伯東遷以來王者自無總合係屬人心道理諸侯稍有才智必自出來㑹盟此伯之名所以立然當僖公之始當時之勢亦不易做得所以凡書盟不過三四國而止到威公時大國言齊宋逺國言江黃其餘莫不盡從伯業盛處便見王道消亡
　　東遷之初去三代未逺故春秋左氏所載隠桓間事言多典法如祭仲之諫鄭莊公封叔段於京所謂先王之制大都不過三國之一小九之一今京不度非制也見得成周築城之遺制猶在如石碏之諫衛莊公所謂臣聞愛子教以義方弗納於邪驕奢淫佚所自邪也見得先王教子家傳之法猶在如師服之諫晉曰臣聞國家之立也本大而末小是以能國故天子建侯諸侯立家卿置側室大夫有貳宗士有𨽻子弟庶人工商各有分親皆有等衰猶見得三代制度名分等衰纎悉委曲如此之不可亂此春秋初老師宿儒所傳先王之典法未冺學者須當深考到後來春秋中與末能如此言者甚少間若左史倚相之於楚叔向之於晉子產之於鄭纔能言當時便謂之聖賢博物君子
　　世變〈附黃震論〉　　　　　　　　呂大圭
　　讀春秋者先明大義其次觀世變所謂世變者何也春秋之始是世道之一變也春秋之終是世道之一變也劉知幾雲孔子述史始於堯典終於獲麟蓋書之終春秋之始也孔子述書至文侯之命而終者文侯之命平王之始年也隠公之初平王之末年也平王之始不共戴天之仇未報而其命文侯之辭曰汝多修扞我於艱患已弭矣用賚爾秬鬯一卣功已報矣其歸視爾師寧爾邦國無復事矣即此一編觀之已無興復之望然而聖人猶不忍絶也蓋遲之四十九年而無復振起之意聖人於是絶望矣由是而上則為西周由是而下則為春秋此獨非世道一變之㑹乎此春秋之所以始也入春秋而夷狄橫然猶時有勝負也蓋至於獲麟之前歲而吳以被髮文身之俗偃然與晉侯為兩伯矣入春秋而大夫強然猶未至於竊位也蓋至於獲麟之歲而齊陳常弒其君齊自是為田氏矣在魯則自季孫逐君之後魯國之政盡在三家而魯君如贅旒矣在晉則自趙鞅入絳之後晉國之政盡在六卿而趙籍韓䖍魏斯為諸侯之漸已具矣向也夷狄之交於中國者其大莫如楚而今也以望國東方之魯而奔走於偏方下國之越以求自安矣向也諸侯猶有伯而今也伯主不競而諸侯之爭城爭地者日以擾擾而無一息寧矣故自獲麟之前其世變為春秋自獲麟之後其世變為戰國此又非世道一變之㑹乎是春秋之所終也然不特此也合春秋一經觀之則有所謂隠桓莊閔之春秋有所謂僖文宣成之春秋有所謂襄昭定哀之春秋伯主未盛之時莊之十三年而㑹於北杏二十七年而同盟於幽於是合天下而聽於一邦矣合天下而聽命於一邦古無有也僖之元年而齊遷邢二年城衛四年伐楚五年㑹世子九年盟葵丘而安中夏攘夷狄之權皆在伯主矣伯主之未興諸侯無所統也而天下猶知有王故隠桓之春秋多書王伯主之既興諸侯有所統也而天下始不知有王故僖文以後之春秋其書王者極寡伯主之興固世道之一幸而王跡之熄獨非世道之衰耶僖之十七年而小白卒小白卒而楚始橫中國無霸者十餘年二十八年而有城濮之戰於是中國之伯昔之在齊桓者今轉而歸晉文矣晉襄繼之猶能嗣文之業靈成景厲不足以繼悼公再伯而得鄭駕楚尚庶幾焉自是而後晉伯不競蓋至於襄之二十七年而宋之㑹晉楚之從交相見昭之元年而虢之㑹再讀舊書於是晉楚夷矣四年而楚靈大㑹於申實用齊桓召陵之典晉蓋不預中國之事者十年平丘之盟雖曰再主夏盟而晉之㑹諸侯由是止鄟陵以後參盟見矣參盟見而後諸侯無主盟者天下之有伯非美事也天下之無伯非細故也天下之無伯而春秋終焉故觀隠桓莊閔之春秋固已傷王跡之熄觀襄昭定哀之春秋尤以傷伯業之衰此特其大者爾其他如荊人來聘夷狄之臣始未有名字也於後則名字著於經矣無駭挾卒諸侯之大夫始未有書字也於後則有生而名氏者矣始也諸侯盟諸侯於後則大夫盟諸侯矣始也諸侯自相盟於後則大夫自相盟矣始也諸侯僭天子於後則大夫僭諸侯矣始也大夫竊諸侯之柄於後則陪臣據大夫之邑矣合春秋一經觀之大抵愈趨愈下愈久愈薄遡之而上則文武成康之盛可以接堯舜之傳沿之而下則七雄分裂之極不至於秦不止後之作編年通鑑者託始於韓趙魏之為諸侯其亦所以繼春秋之後歟學春秋者既能先明大義以究理之精又能次觀世變以研事之實則春秋一經亦思過半矣
　　黃震曰晦菴先生嘗雲聖人慾率天下以尊齊晉且謂楚在春秋時非桓文遏之則周室為其所並此蓋尚論其世者也聖人能與世推移世變無窮聖人之救其變者亦無窮春秋之世王室微諸侯強故其始抑諸侯以尊王室及諸侯又微而夷狄橫則又抑夷狄而扶諸侯尊王室固所以尊王也扶諸侯亦所以為尊王地也聖人隨時救世之心如此而世儒動以五帝三王之事律之此議論所以繁多聖人書法甚簡隨字可以生説此議論所以愈見其繁多宜褒貶凡例之説得以肆行其間也今惟以春秋之世而求聖人之心則思過半矣孔子曰其事則齊桓晉文其義則竊取之
　　春秋世變圖序〈春秋之勢〉　　　　吳　萊
　　古之言春秋者自漢至今亡慮數十百家大道之行天下為公一以理斷之而已猶未有究當世盛衰離合之變而權之者也雖然孔子嘗論之矣天下有道禮樂征伐自天子出天下無道然後諸侯大夫得以專而用焉逆理愈甚則其失之世數愈速此非通論天下之勢也春秋之勢然也而欲論春秋之理者不外此矣公羊子蓋深有得於理勢之相須且曰所見異辭所聞異辭所傳聞異辭而漢之學者特昧昧焉乃設孔子高曽祖父之三世以制所見所聞所傳聞之治亂春秋非孔子家牒也特以是究當世盛衰離合之變而權之者也蓋昔陳恆之弒君孔子請討之左氏記其言曰陳恆弒其君民之不與者半以魯之衆加齊之半可克也程子非之蓋謂孔子之志必將正名其罪上告天子下告方伯乃率與國以討之至於所以勝齊者孔子之餘事耳豈計魯人之衆寡哉夫以理言魯為齊弱久矣孔子非不知魯之未必勝也務明君臣之大義以討天下弒逆之大惡因是足以正之周其復興乎若以勢言周室衰矣晉霸微矣魯又弱國也陳氏世掌齊政民私其德此處人倫之大變天理之所不容於是舉吾全魯以繼之齊之罪人斯得矣是故弒君之賊法所必討者正也專國之姦勢亦有所未易討者然必有以權之者矣人孰不曰事求可功求成是取必於智謀之末也聖人不如是也嗚呼自王政之不綱而後有霸自霸圖之無統而後無霸人情事變雖未嘗出於一定惟理則無有不定此古之學春秋者所以率論理而不論勢也自今觀之天下之勢在是春秋之理則亦隨其勢之所在者而見之春秋之初世去西周未逺王室猶欲自用焉下及中世齊晉二霸相繼而起則霸主從而託之耳至其末年王不王霸不霸夷狄弄兵大夫專政是戰國之萌也而世變亦於是乎極公羊子所見異辭所聞異辭所傳聞異辭蓋深有得於理勢之相須者此也漢之學者且曰隠桓逺矣孔子則立乎定哀之間耳逺者亂近者治聖人所以成一王之法也此豈求其説不得而強為此論者哉又幸因其有是而後世得以推其當世盛衰離合之變與夫聖人之權者先儒蓋曰有隱桓莊閔僖之春秋有文宣成之春秋有襄昭定哀之春秋此三者豈非公羊子之遺説哉然則予之所以圖是者非私見也非鑿説也公羊子意也孔子意也



　　稗編卷十三
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷十四　　　　　　明　唐順之　撰春秋四
　　即位謹始例　　　　　　　胡安國
　　人君嗣立逾年必改元此重事也當國大臣必以其事告於廟秉筆史官必以其事書於策緣始終之義一年不二君故不改於柩前定位之初緣民臣之心不可曠年無君故不待於三年畢喪之後逾年春正月乃謹始之時得理之中者也於是改元著新君即位之始宜矣即位而謹始本不可以不正為子受之父為諸侯受之王此大本也咸無焉則不書即位隱莊閔僖四公是也聖人恐此義未明又於衛侯晉發之書曰衛人立晉以見內無所承上不請命者雖國人慾立之其立之非也在春秋時諸侯皆不請王命矣然承國於先君者則得書即位以別於內復無所承者文成襄昭哀五公是也聖人恐此義未明又於齊孺子荼發之荼㓜固不當立然既有先君景公之命矣陳乞雖流涕欲立長君其如景公之命何以乞君荼不死先君之命也命雖不敢死以別於內復無所承者可也然亂倫失正則天王所當治聖人恐此義未明又於衛侯朔發之朔殺伋夀受其父宣公之命嘗有國矣然四國納之則貶王人拒之則褒於以見雖有父命而亂倫失正者王法所宜絶也由此推之王命重矣雖重天王之命若非制命以義亦將壅而不行故魯武公以括與戲見宣王王欲立戲仲山甫不可王卒立之魯人殺戲立括之子諸侯由是不睦聖人以此義非盡倫者不能斷也又特於首止之盟發之夫以王世子而出㑹諸侯以列國諸侯而上與王世子會此例之變也而春秋許之鄭伯奉承王命不與是盟此禮之常也而春秋逃之所以然者王將以愛易儲貳桓公糾合諸侯仗正道以翼世子使國本不搖而天下之為父子者定所謂一匡天下民到於今受其賜者也至是變而之正以大義為主而崇髙之勢不與焉然後即位謹始之義終矣萬世之大倫正矣故曰春秋之法大居正非聖人莫能修之謂此類爾
　　辯嗣君踰年即位　　　　　章俊卿
　　先儒皆以春秋君薨嗣子踰年即位為正非也不知聖人所書正以譏非禮且啟禍亂之門也在禮天子崩七日而殯既殯嗣子即位稱王以示天下之有主也諸侯薨五日而殯既殯嗣子即位稱公以示一國之有主也觀書顧命及康王之誥曰乙丑王崩齊侯以二干戈虎賁百人逆子釗於南門之外延入翼室恤宅宗癸酉王麻冕黼裳既屍天子太保畢公率四方諸侯執壤奠羣公既已聽命相揖遜而出王釋冕反喪服此嗣君即位之常禮也夫成王崩齊侯必逆元子釗入翼室居憂以為天下宗主及既殯遂麻冕黼裳稱王受冊命同瑁而即位矣既屍天子受諸侯之奠贄作誥報之君臣之分已定乃釋吉凶之服行喪禮自乙丑至癸酉九日之間已行即位之禮斯周公之舊典夫子定書取之以存周制周公孔子豈不知君父方崩嗣子遽吉服即位改元為未可哉蓋以大位奸邪之窺名號不早正則窺伺奪嫡之禍作矣豈惟天子則然方周公薨喪未踰年伯禽因徐戎之伐稱公以興師蓋諸侯亦然也迨至周衰此禮喪亂始有踰年即位之制其未踰年也天子不稱王諸侯不稱公名之為子故平王以隱三年春三月崩至秋武氏子來求賻奠雖踰三時不稱天王使之以威王未即位也襄王以文八年秋八月崩至明年春毛伯來求金雖踰年猶不稱天王之命以襄未葬嗣君未成君也昭二十二年景王崩於夏四月至冬十月王猛猶稱子則異乎康王嗣天子之禮也魯莊公薨於秋八月子般至冬十月而稱子文公薨於春二月子赤至冬十月而稱子襄公薨於夏四月子野至秋九月而稱子其他列國皆然僖九年春宋公御説卒其夏襄公稱子㑹於葵丘僖二十五年夏衛侯燬卒其冬成公稱子盟於洮如此之類異乎伯禽嗣諸侯之禮矣嗚呼一人之家不幸喪其主父不有家督以為之主則豪奴悍婢與其他人窩其私藏謀及田宅必矣矧大而一國又大而天下其可一日而無君乎方先君不幸踰年而後正嗣君之位號何以絶覬覦之望塞禍亂之門耶所以尹氏得以立子朝而抗猛王室以危慶父得以立閔而弒般襄仲得以立宣而弒赤魯以大亂春秋之多變故蓋始於此也使從周公之典名位早定豈至是乎聖人於春秋所以書其踰年即位及嗣君稱子者皆著其變周禮而啓亂源也近世蘇氏讀書顧命康王之誥反據漢儒記禮之説與春秋列國之制謂康王以嘉服見諸侯又受乘黃玉帛之幣為非禮且曰使周公在必不為此夫周公制禮成康之君召畢之臣相與守之以為常制豈有非周公之典成康召畢乃行之乎行之非禮夫子定書乃取之乎不知書之所以存顧命者正以見春秋之非爾蓋蘇氏不究春秋之㫖故誤為之說也
　　論改元　　　　　　　　〈歐陽脩吳　萊〉
　　歐陽脩曰嗚呼人君即位稱元年常事爾古不以重也孔子未修春秋其前固已如此雖暴君昬主妄庸之史其記事先後逺近莫不以歲月一二數之乃理之自然也其謂一為元亦未嘗有法蓋古人之語爾及後世曲學之士始謂孔子書元年為春秋大法遂以改元為重事自漢以後又名年以建元而正偽紛雜稱號遂多不勝其紀也
　　吳萊曰先王之始得天下也必明一代之好尚以新斯民之耳目聞改正朔矣未嘗聞改元也然則商訓稱元祀春秋書元年者何以哉曰是直史官紀述之常體耳將以志人君之在位久近也非王者以是為重事也後之説春秋者乃欲以改元為重春秋之初周平王立四十有九年而魯隠公又改稱元年藉令重在改元何不襲稱王者之年傫數而明詔於人哉抑魯以周公之裔且僭改之也茍或僭改必宜誅絶於夫子之筆削又反從而書之獨非撥亂反正之道乎蓋自古未嘗有改元為是説者特出於戰國秦漢之間周之既衰秦與列國爭稱王其初即位時猶以諸侯之爵行國中國人皆稱之曰公及後以王自稱史官欲少異之明其稱王之始故曰某王改元是豈班班然播告於其國者哉徒以書之載籍而已耳何則秦惠文王孝公之子也立三十年矣十四年乃稱王而秦史改元魏惠王武侯之子也立三十六年矣三十七年乃稱王而汲冡竹書亦改元又十六年而後惠王卒非改元也明秦魏之始稱王也此殆為史官者自志其國之事猶春秋之於魯史也求其説而弗得又大惑焉且謂西伯在商紂世亦嘗稱王亦嘗改元其兆特因戰國之秦魏秦魏豈果以改元為王者之重事哉説者恆曰為國君者即位之明年必告廟以臨羣臣然後改元然以之言告廟則可臨羣臣則可以之言改元則未可國君嗣位定於初喪先君之終即嗣君之始若曰縁終始之義一年不二君特臣子之情不忍遽死君父故居喪自稱曰子國內民人之心繫之久矣將為史官者以先君之薨年不得便為嗣君之始年姑待其明年告廟之際乃次第以書之如太甲祗見厥祖而元祀之文著於商訓也以事繫日以日繫月以月繫時以時繫年書之以年則又繫於一國之君是皆有不得不然者也故曰直史官紀述之常體耳然則何以變一為元杜預曰人君即位欲其體元而居正故不言一年一月此説善也而後之説春秋者自異焉亦不合於春秋矣
　　正朔總論　　　　　　　　鄭　樵〈後同〉
　　或問三代之建子丑寅何也曰古今之厯皆建寅其朔建子丑者商周二代耳然則湯武何以獨異之也曰殷周之所以異其建者上以明厯數之歸已下以示諸侯之從違也湯武革命而有天下三千國之多八百國之衆其從我也吾不得而知之其違我也吾不得而知之獨以正朔之異尚以承天命之歸已以示人心之從違是故服則纘禹政則反商獨於正朔微有更易爾初非各出其術以求異也然則何以謂古之厯皆建寅也曰三皇之事吾不得而詳五帝以來豈無可傳之政孟春正月朔旦立春㑹於天厯之營室是顓帝之厯又建寅矣舜之正月元日禹之正月朔旦則無非建寅矣嘗觀豳風七月之詩述公劉后稷之事實當虞夏之際其勸相農事亦准七月流火之候此古厯建寅之明驗也至湯建丑以首事復建子以起數而厯元亦不以立春為節更以十一月朔旦冬至為元周人因之而正朔與厯若與夏異矣然商書曰元祀十有二月周禮曰正歲十有二月雖建子丑以命月而占星定厯修祠舉事仍按夏時皆不自用其制秦漢之建亥亦猶是也朝賀典禮皆首十月至於太初首用夏正迄於今而不能易也新莽嘗建丑矣曹魏明帝亦嘗建丑矣未幾而復建寅唐肅宗亦嘗建子矣未幾而復建寅豈湯武能易之後人獨不可得而易之耶以湯武易之為是耶胡為不能以逺傳以湯武易之為非耶胡為可亦行之一代而遂止也蓋嘗論之編年始於春秋改元始於秦惠文君紀年始於漢之武帝自武帝立年號以紀元改秦政而用夏吾知千萬世而下湯武復興不能易也何者漢非用夏也蓋用古厯也殷周未有改元之法此子丑之所由建武帝易之而為年號有年號以明厯數之歸已以示天下之從違雖易代之法不過如此又何必復建子建丑以為贅乎此新莽曹魏唐肅宗所以隨改而隨廢也吁孰謂武帝之智猶有殷周之所不逮者哉此正武帝改年號之意湯武用之不甚明白卻創造子丑
　　六經正朔圖
　　夏正　寅正月〈堯舜禹皆以建寅為正〉
　　周易　兊正秋也　臨〈二陽〉至於八月有凶七日來
　　復〈一陽〉
　　書　　以殷仲春以正仲夏〈堯〉正月上日〈舜〉正月朔
　　旦〈禹〉
　　詩　　七月流火九月授衣十月滌塲〈七月詩〉四月維夏六月徂暑〈大東詩〉六月北伐〈六月詩〉十月之交正月繁霜〈註以夏四月八月非也二詩出小雅何以獨用周正〉
　　春秋　以夏正記月巡守烝享用夏正𫝊曰其
　　九月十月之交乎秋大熟未穫
　　禮記　月令季冬〈十二月〉待來歲之宜
　　周禮　凌人正歲十有二月斬氷　正歲簡稼噐修稼政上春獻種中春始蠶　仲春以木鐸修火禁〈司烜氏以為周正則不合時〉仲冬斬陽木　仲夏斬隂木〈山虞〉夏頒秋刷〈凌人〉春蒐秋獮〈大司馬皆夏正〉龜人筮人漢武帝大初元年始用夏正
　　殷正　丑十二月
　　元祀十有二月乙丑　三祀十有二月朔新莽初始元年十一月改漢正以其年十二月朔為始建國元年正月之朔以雞鳴為候則改寅用丑矣至光武復建寅　三國魏明帝以黃龍見為得地統正當建丑遂以青龍五年三月為景初元年四月是又改寅用丑矣至正始復改建寅　魏文帝亦欲改正朔以辛毗諫而止
　　周正　子十一月
　　孟子　七八月之間旱〈註為周正〉十一月　十二月
　　亦可為夏正
　　書　　一月〈子〉戊午〈泰誓〉一月壬辰〈武成〉四月哉生
　　明〈武成〉為十有三年春建子為春
　　春秋　春無氷　秋無麥十月隕霜殺菽皆周正也以周正紀事以夏時冠周日〈先書春後書王正月〉秋大熟未穫〈夏正〉廵守烝享用夏正〈𫝊云云十月之交〉
　　詩　　一之日〈子〉二之日〈丑〉陽生於日故曰日此取七日來復之義也曰為改歲入此室處〈用周正〉無衣無褐何以卒歲〈乃夏正〉
　　周禮　周禮孟春季春中夏中秋中冬如山虞仲冬斬陽木皆周正也一作夏正有辨以為春夏秋冬皆一夏正而四時未嘗改豈有周禮不改四時而夫子作春秋從而改之乎
　　正月之吉始和〈太宰內宰小宰〉歲終〈十月亥正歲月十二月丑〉唐肅宗上元二年十一月以建子月為歲不以數紀月至明年建巳月復稱四月
　　秦正　亥冬十月〈月令季秋為來歳受朔〉
　　漢書　秦自始皇二十六年迄漢高文景武之元年朝賀典禮皆首十月漢仍秦建亥至太初元年始用夏正首書正月凡史書冬十月為歲首後九月為歸餘者皆秦法也
　　月令　有二來歲之文　季秋〈九月〉百縣為來嵗〈亥十月〉受朔日則舉秦建亥為歲首　季冬以待來歲之宜則明夏歲得四時之正
　　七月詩有改歲卒歲之語七月於一之日二之日之下曰無衣無褐何以卒歲則用夏正也矣又於九月十月蟋蟀之下曰曰為改歲入此室處又用周正也〈周禮旣記子以為正月復杓寅為正歲〉
　　七月作於周雖述夏正終不忘周月令作於秦雖言夏正終不忘秦亦文人著述之大意也
　　左氏　左氏記春秋猶班固之記漢書周本建子巡守烝享皆用夏與前代無異但首事以建子月左氏以春秋書春王正月以為周正建子之月則非也漢用秦正朔朝賀典禮皆首冬十月班固誤記奏七月五星聚東井以為夏十月則非矣
　　晦菴取孟子尚書之文以為據又疑詩中月數不改曰某向者疑其並行若尚有疑則不若缺之為愈不必強為之説可知胷中亦無的論矣觀當時必有兩等語一等以夏月記之一等從當時便稱如七月周人之詩純用夏正又十月下雲無衣無褐何以卒歲〈亥月也〉乃周正秦人月令之書純用夏正又雲季秋為來歲受朔乃秦正
　　周正考〈時月皆周正〉　　　　　　趙　汸
　　春秋雖修史為經猶存其大體謂始年為元年歲首為春一月為正月加王於正皆從史文傳獨釋王正月者見國史所書乃時王正朔月為周月則時亦周時孔氏謂月改則春移是也後於僖公五年春記正月辛亥朔日南至昭十七年夏六月記太史曰在此月也日過分而未至當夏四月是謂孟夏又記梓慎曰火出於夏為三月於商為四月於周為五月皆以周人改時改月春夏秋冬之序則循周正分至啓閉之候則仍夏時其經書冬十月雨雪春正月無氷二月無氷及冬十月隕霜殺菽之類皆為記災可知矣汲冢竹書有周月解亦曰夏數得天百王所同商以建丑為正亦越我周作正以垂三統至於敬授民時巡狩烝享猶自夏焉其言損益之意甚明經書冬烝春狩夏蒐以此蓋三正之義備矣而近代説者徃徃不然夫以左氏去聖人未逺終春秋二百四十二年以及戰國之際中國無改物之變魯未滅亡傳於當時正朔豈容有差而猶或有為異論者何也蓋嘗考之曰殷周不改月者據商書言元祀十有二月而秦人以十月為歲首曰夏時冠周月者則疑建子非春而孔子嘗欲行夏之時也按太史公記三代革命於殷曰改正朔於周曰制正朔於秦曰改年始蓋正謂正月朔謂月朔何氏公羊注曰夏以斗建寅之月為正平旦為朔殷以斗建丑之月為正鷄鳴為朔周以斗建子之月為正夜半為朔是也殷周即所改之月為歲首故曰改正朔曰制正朔秦即十月為歲首而別用夏時數月故曰改年始其言之已詳漢書律厯志據三統厯商十二月乙丑朔旦冬至即書伊訓篇太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀於先王以冬至越茀行事其所引書辭有序皆與偽孔氏書伊訓篇語意不合且言日不言朔又不言即位則事在即位後矣凡新君即位必先朝廟見祖而後正君臣之禮今即位後未踰月復祠於先王以嗣王見祖此何禮也暨三祀十有二月朔奉嗣王歸於亳是日宜見祖而不見又何也所謂古文尚書者掇拾傅會不合不經蓋如此説者乃欲按之以證殷周不改月可乎又言後九十五歲十二月甲申朔旦冬至無餘分春秋歴周文王四十二年十二月丁丑朔旦冬至後八歲為武王伐紂克殷之歲二月己丑晦大寒閏月庚寅朔三月二日庚申驚蟄周公攝政五年正月丁巳朔旦冬至禮記孟獻子亦曰正月日至七月日至其説皆與傳合夫冬至在商之十二月在周之正月大寒在周之二月驚蟄在三月夏至在七月而太初厯其在立冬小雪則曰於夏為十月商為十一月周為十二月唐人大衍厯追筭春秋冬至亦皆在正月孰謂殷周不改月乎陳寵曰陽氣始萌有蘭射干芸荔之應天以為正周以為春陽氣上通雉雊雞乳地以為正殷以為春陽氣已至天地已交萬物皆正蟄蟲始振人以為正夏以為春蓋天施於子地化於醜人生於寅三陽雖有微著三正皆可言春此亦厯家相承之説所謂夏數得天以其最適四時之中爾孰謂建子非春乎乃若夫子答顏子為邦之問則與作春秋事異蓋春秋即當代之書以治當代之臣子不當易周時以惑民聽為邦為後王立法故舉四代禮樂而酌其中夫固各有攸當也如使周不改時則何必曰行夏之時使夫子果欲用夏變周則亦何以責諸侯之無王議桓文而斥吳楚哉何氏哀十四年傳注曰河陽冬言狩獲麟春言狩者蓋據魯變周之春以為冬去周之正而行夏之時以行夏之時説春秋蓋昉於此然何氏固以建子為周之春但疑春不當言狩而妄為之辭至程子門人劉質夫則曰周正月非春也假天時以立義爾則遂疑建子不當言春此胡氏夏時冠周月之説所從出也先儒見孟子謂春秋天子之事而述作之㫖無傳惟斟酌四代禮樂為百王大法遂以為作春秋本意在此故番陽吳仲迂曰若從胡傳則是周本行夏時而以子月為冬孔子反不行夏時而以子月為春矣何氏之失又異於此故子朱子以謂恐聖人製作不如是之紛更煩擾錯亂無章也薛氏又謂魯厯改冬為春而陳氏用其説於後傳曰以夏時冠周月魯史也是蓋知春秋改周時為不順而又移其過於魯爾然謂魯有厯實劉歆之誤按律厯志言劉向所總有黃帝顓頊夏殷周及魯厯為六厯自周昭王以下無世次故據周公伯禽以下為紀自焬公至緡公冬至殷厯每後一日則由厯家假魯君世次逆推周正交朔之合否因號魯厯非魯人所自為明矣宋書禮志又言六厯皆無推日食法但有考課疏宻而已是豈當代所嘗用者哉劉歆惑於襄哀傳文遂謂魯有司厯而杜氏因之謬矣然説者亦自病夏時周月不當並存故直謂春秋以夏正數月又疑若是則古者大事必在歲首隱公不當以寅月即位其進退無據如此固不足深辯而或者猶以為千古不決之疑則以詩書周禮論語孟子所言時月不能皆合故也夫三正通於民俗久矣春秋本侯國史記書王正以表大順與頒朔告朔為一體其所書事有當繫月者有當繫時者與他經不同詩本歌謠又多言民事故或用夏正以便文通俗書乃王朝史官記言之體或書月則不書時或書時則不書月況偽孔注二十五篇決非真古書其有合有否皆不可論於春秋周禮所書正月正歲皆夏正也諸官制職掌實循二代而損益之其著時月者又多民事與廵狩烝享自夏者同故仍夏時以存故典見因革蓋非赴告策書定為一代之制者皆得通言之則又不可論於春秋矣若論語言莫春亦如詩書言春夏皆通民俗之恆辭也不可據以為周不改時孟子言七八月之間旱十一月徒杠成十二月輿梁成在左傳後則周改月猶自若竹書又記晉曲沃荘伯之十一年十一月魯隠公之元年正月也竹書乃後人用夏正追録舊史故與春秋不同然亦未嘗輒以夏正亂春秋之時月也蓋殷周改時月與所損益只是一理如尚齒之由貴德而貴富而貴親親迎之由庭而堂而戶大事之由昏而日中而日出之類皆是迭進法所以順天道通世變在當時自不為異故孔子以為百世可知非徒曰以易人之觀聽而已彼秦人以三代為不足法既不足以知之而後之蔽於今而不知古者亦不足以言之也自啖趙而後學者徃徃習攻左氏而王周正月為甚以其尤害於經特詳著焉熊朋來曰孔子所謂行夏之時見於答顏淵問為邦者然也至於因魯史作春秋乃當時諸侯奉時王正朔以為國史所書之月為周正所書之時亦周正經傳日月自可互證而儒者猶欲執夏時之説以棄之譬如孔子言車豈必止言殷輅哉小戴記孟獻子之言曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖此言冬至在周正之春正月而夏至在周正之秋七月明堂位所言孟春即建子月所言季夏六月即建巳月禮記尚然況春秋乎證於左傳可見已若拘夏時周正之説則正月二月須書冬而三月乃可書春爾且如桓四年春正月公狩於郎周人用仲冬狩田此以春正月書之即建子之月書春也哀十四年春西狩亦以周正之春行中冬之狩經十四年春正月無氷若夏正春正則解凍矣惟建子之月無氷故紀異而書成元年春二月無氷襄二十八年春無氷皆可為證定元年冬十月隕霜殺菽此夏正秋八月而書冬也若建亥之月則隕霜不為異而亦無菽矣大抵周人雖以夏時並行豳詩周禮則然惟春秋魯史專主周正陽生於子即為春隂生於午即為秋學者惑夏時之説謂至朔同日僅見於傳而經無有也不思經傳所書日月參考相同試以僖五年經傳言之正月辛亥至朔同日左氏欲以見分至之例故書春王正月辛亥朔日南至自正月以後日月可證者經書九月戊申朔日有食之傳書八月甲午晉侯圍上陽又書冬十二月丙子朔晉滅虢以六十甲子數之自隔年十二月戊申晉有申生之事越三日即正月辛亥朔魯聞晉難必在正月故經以春書也是年歲在丙寅正月辛亥朔大二月辛巳朔大三月辛亥朔小四月庚辰朔大五月庚戌朔小六月己夘朔大七月己酉朔小八月戊寅朔大九月戊申朔小十月丁丑朔大十一月丁未朔小十二月丙子朔大閏十二月丙午朔小以八月戊寅朔至甲午晉圍上陽八月十七日也由八月甲午數至九月朔正得戊申由九月戊申朔至十二月朔除兩小月該八十八日故以十二月朔得丙子其言丙子旦日在尾以冬十二月而日在尾此時尾度多在夘且後逼閏月宜其尚以建戌中氣而合朔於夘之尾宿所謂九月十月之交者以夏正言之所謂冬十二月者以周正書之以經傳月日參考可無疑矣或謂昭二十年己夘傳亦書春王二月己丑朔日南至自僖五年至朔同日為始數至此年得第七章本注以為失閏按本年十一月乙酉朔故經於此月有辛夘乃初七日也閏當在隔年十二月而在是年八月則正月至七月皆以失閏而差一月二十一年庚辰經書秋七月壬午朔日有食之自二月己丑朔數至次年七月壬午中間為己丑者退小盡八箇月自壬午去己丑恰退八日經傳相證正同觀僖五年左氏南至之書即孟獻子所謂正月日至也觀昭二十一年梓愼日食以對孟獻子所謂七月日至也冬日至而傳稱春正月夏日至而經書秋七月則春秋所書時月皆用周正明甚
　　僖五年丙寅正月辛亥朔日南至至昭二十年己夘二月己丑朔日南至今冬至固有在子月晦者必有閏月逼其後昭二十年閏在八月注者以為失閏謂其閏當在日南至之前則王二月乃王正月矣注説於理為近自僖五年丙寅數至二十四年乙酉為一章又至文十年甲辰為一章又至宣十一年癸亥為一章又至成十二年壬午為一章又至襄十三年辛丑為一章又至昭元年庚申為一章又至昭二十年己夘適當一章宜至朔同日不當在二月朔所以然者閏宜在隔年之冬不合在二月之後也左氏據當時月日而書以見失閏故於僖五年昭二十年互舉其例是以三統厯昭二十年作正月己丑朔旦日南至正月至七月皆以失閏而差至閏八月乃本年之八月也
　　三正説〈改時改月〉　　　　　　　史伯璿
　　書伊訓篇元祀十有二月太甲篇三祀十有二月蔡氏傳謂三代雖正朔不同然皆以寅月起數十二月者商以建丑之月為正故以十二月為正也
　　按月數之説朱子以為改蔡氏以為不改然以詩七月篇攷之則凡七月九月之類是自寅月數起夏正也觀於流火授衣之言可見矣凡一之日二之日之類是自子月數起蓋周之先公巳用此紀候故周有天下遂定為一代之正朔也以觱發栗烈之氣候騐之可見矣夏正周正同見一詩之中可見月數之未嘗不改矣蔡氏不改之説恐不如朱子之的當近代唯陳定宇張敷言之論最為分曉故備其説於後以俟知者之折𠂻焉陳定宇曰愚按蔡氏主不改月之説遂謂併不改時殊不知月數於周而改春隨正而易證以春秋左傳孟子後漢書陳寵傳極為明著成十年六月丙午晉侯使甸人獻麥六月乃夏四月也僖五年十二月丙子朔晉滅虢先是卜偃言克虢之期其九月十月之交乎丙子朔必是時也偃以夏正言而春秋以周正書可見十二月丙子為夏十月也僖五年春王正月辛亥朔日南至王正月冬至豈非夏十一月乎經有隻書時者僖十年冬大雨雪蓋以酉戌為冬也使夏時之冬而大雪何足以為異而記之襄二十八年春無氷蓋以子丑月為春也使夏時之春而無氷何足以為異而記之春秋祥瑞不錄災異乃載惟夏時八九月而大雪不當嚴寒而嚴寒夏時十一月十二月而無氷當嚴寒而不嚴寒故異而書之耳春蒐夏苗秋獮冬狩四時田獵定名也桓四年春正月公狩於郎杜氏註曰冬獵曰狩周之春夏之冬也魯雖按夏時之冬而於子月行冬田之狩夫子只書曰春狩於郎此所謂春非周之春而何哀十四年春西狩獲麟亦然定十三年夏大蒐於比蒲魯雖按夏時之春於夘辰之月乃春田之蒐夫子只書曰夏蒐於比蒲此所謂夏非周之夏而何次年又書五月大蒐於比蒲亦然也陳寵傳尤明白曰天以為正周以為春註曰今十一月也地以為正殷以為春註雲今十二月也人以為正夏以為春註雲今正月也孟子七八月之間旱等不待多言而明是三代之正子丑寅三陽月皆可以春言也胡氏春秋傳不敢謂王正月為非子月而於春王正月之春字謂以夏時冠周月皆考之不審安有隔兩月而以夏時冠周月之理但得四時之正適冬寒春煖之宜則惟夏時為然夫子欲行夏時蓋答顔子使得為邦則宜如此耳豈可但知有夏時之春而不知商正周正之春乎一陽二陽三陽之月皆可為春故三代迭用之以為歲首以一日論子時既可為次日子月豈不可為次年觀此則三代皆不改月數與冬不可為春之説陷於一偏明矣〈此辯見書泰誓十有三年春下〉
　　按陳氏此説援引的當已無可議但商書再言十有二月正是蔡氏主意立説之張本陳氏既不於彼處辯之及至此處辯論又無一言及彼豈偶未之思耶抑未得其説故遂不敢牽動之耶惟張敷言之説可以補陳氏之缺今存於後
　　張敷言改月數議曰或謂三代改正朔無異議月數之改諸儒議論不一學者病焉亦嘗攷之乎曰夏商之制世逺無文不可深究周制尚可得而言之謂不改可乎曰可何以徵之四月維夏六月徂暑周詩甚明謂之改可乎曰可何以徵之孟子七八月之間旱春秋正月日南至二月無氷之類是也然則無定論乎曰有間者伏讀春秋至春王正月竊有疑焉夫正月固王之正月如後世史書書正月即時王之正月也何假稱王竊意必其別有所謂正月者故稱王以別之及讀僖公五年晉獻公伐虢以克敵之期問於卜偃答以九月十月之交考之童謠星象之驗皆是夏正十月而其傳乃書在十二月其改月明矣又哀公三十年絳縣老人自實其年稱臣生之歲正月甲子朔於今四百四十五甲子矣其季三之一所稱正月亦是夏正寅月孔疏甚明文多不載攷之老人所歴正七十三年二萬六千六百六十六日當盡丑月癸未其傳乃書在二月其改月又明矣然卜偃老人併是周人一則對君一則對執政大夫其歲月又二事中之切用非若他事泛言日月何故舍時王之正月月數而言夏正哉聽之者亦何故都不致詰即知為寅月起數哉因是而知周之正朔月數皆改必其朝覲聘問頒朔授時凡筆之於史冊者即用時王正月月數其民俗歲時相語之話言則皆以寅月起數如後世者自若也而春秋書王正月以別民俗為無疑周人之詩孟子之書亦各有所取也不然諸儒之論各執所見主改者遇不改之文則沒而不書主不改者遇改月之義則諱而不録終不能曉然相通以祛學者之惑曰周以子月為正為一月信矣以為春乎曰然寒暑反易可乎曰未也先王之制易姓受命必改夫正朔易其服色殊其徽號新民之耳目以權一時之宜非謂冬必為春子之一月便可祈穀上帝矣便可犧牲不用牝矣曰有未安乎曰固也不然夫子不曰行夏之時矣周公作禮正月之後不復曰正歲矣〈凌人正嵗十有二月令斬氷最可攷既以寅月為正嵗則子月為權宜得矣〉説正嵗者不謂夏得四時之正殷周不得矣必有復以子丑之月為正者矣〈唐武氏雖嘗以子月為正卻未嘗改時月肅宗以子月為嵗首斗建紀月但行一年耳〉曰子謂必其筆之史冊者則用時王正月月數伊訓之元祀十有二月蔡氏以為殷正月者果何月乎曰建子月也殷正固在丑月然則嗣王祇見及太甲篇之嗣王奉歸舉不在正月乎曰後世嗣王冕服考之顧命固有常儀何待正月而放桐之事又人臣大變周公之聖猶被流言阿衡之心為何如哉朝而自怨夕當復辟尤不須於正月也況正月但書十二以虞書正月上日正月朔旦及秦漢而下例之殷不其獨無正乎曰秦以亥正猶稱十月不亦同乎曰秦正之謬安足取法蓋秦於寅月書正嵗首十月其制又異不若殷之全無正也曰或者謂晉用夏正故卜偃老人之言如此則又何説也曰是又不然老人之言在晉文伯後容或有之卜偃之言乃獻公之世是時⿱𫂁麼 -- 簒國日淺二軍始備晉文未興齊桓尚在雖嘗滅霍滅耿小小得志方朝周納貢之不暇亦何敢毀冠裂冕更姓改物而用夏正哉然則愚之所見為有據而春王正月之一辭今古諸儒不敢輕議者固著明矣
　　按張氏此説與陳定宇之説互相發明甚善至於商書再言十二月之辯尤可以補陳氏之缺故備録於此雲或謂改正朔而不改月數夏商西周之時皆然故商以建丑之月為嵗首而書言元祀十有二月乙丑伊尹祠於先王奉嗣王祇見厥祖又言惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸於亳是商雖以丑月為正而寅月起數未嘗改也愚切以為蔡傳推之固是如此然張敷言之説似亦有理所礙者即位之年不當稱元祀耳〈或正以此破張氏故及之〉崩年改元亂世之事不容在伊尹而有之此是以周之禮證夏商則然耳然三代之禮至周大備烏知自周以前亦皆如周之制乎舜禹即位以孟子推之當在堯舜既崩三年之後不知踰年改元之禮將朱均行之乎將虛其年數俟舜禹即位而後行乎是固不可考矣其他夏商以前禮有不如周之大備者何限政恐夏忠商質踰年改元之禮亦至周之文而後備事固未可知也蘇氏推周制以律商亦猶顧命中推春秋之禮以議召公者相似召公親與周公同僚為周公所敬信知禮乃不得如蘇氏耶正恐蘇氏以後推前皆未得為至當耳蔡氏引春正為不改月數之證亦是以後推前其得失張敷言已辯之矣愚奚容贅
　　或又謂因正朔之改而並改月數周東遷以後則然春秋所書時月以時考之的是子月起數意者平王於遷洛之後稍欲示有所革以新天下之耳目故因先王正朔之改而並改月數以合之焉愚竊以為蔡氏主不改月數之説而為春秋所礙故其援引皆不及春秋或為此説蓋欲為蔡氏剔撥此礙㑹諸經而定為不刋之説也但此事須得先秦古書為據方可以決數千載之疑而取信於來世今皆無之而但以意者平王之言發其端殊未得為定論也且以夫子之聖能言夏殷之禮尚以𣏌宋無徵而不敢從況今並𣏌宋之屬無之乎然則雖有夫子之聖復生於今若無證據恐亦不敢以意言平王示有所革之事也平王不能自振事事因循何以見其獨有志於此一事耶若唐宋以來儒者有此等議論皆是臆度附㑹不足引以為據也
　　書伊訓惟元祀十有二月蔡氏傳雲秦建亥矣云云且秦史制書謂改年始朝賀皆以十月起數矣秦繼周者也若改月數則周之十月為建酉矣安在其為建亥乎
　　按周亡於秦昭襄王五十一年乙巳秦改正朔於始皇二十六年庚辰當是時周亡已三十六年矣周在時禮樂已不自天子出號令已不行於天下民間私稱已皆是以寅月起數周既亡矣則建子之正既不得為時王之制天下又安有所謂周正者乎然則秦所謂冬十月者是因民間私稱夏正而書之無足疑者此於周改月之説自不相礙不足以為㨿也不知識者以為然否書泰誓上惟十有三年春蔡氏傳云云又按漢孔氏以春為建子之月蓋謂三代改正朔必改月數改月數必以其正為四時之首序言一月戊午既以一月為建子之月而經又係之以春故遂以建子之月為春夫改正朔不改月數於太甲辯之詳矣而四時改易尤為無義冬不可以為春寒不可以為煖固不待辯而明矣或曰鄭氏箋詩維暮之春亦言周之季春於夏為孟春曰此漢儒承襲之誤耳且臣工詩言維暮之春亦又何求如何新畬於皇來麰將受厥明蓋言暮春則當治其新畬也今如何哉然麰麥將熟可以受上帝之明賜矣麰麥將熟則建辰之月夏正季春審矣鄭氏於詩且不得其義則其考之固不審也不然則商以季冬為春周以仲冬為春四時反逆皆不得其正豈三代聖人奉天之政乎
　　按四時改易冬不可以為春之疑今亦不在多辯但以夫子行夏之時之一言證之足矣夫時之一字非但指正朔月數而言必是指春夏秋冬四時而言甚明既有所謂夏之時則必有所謂商之時周之時矣顏子問為邦夫子欲其行夏之時則是當時所行未必是夏時也未是夏時非周之時而何夏之時以建寅之月為春則周之時必以建子之月為春矣若周之時春亦建寅無以異於夏時者則又何以必曰行夏之時為哉餘則陳定宇之言備矣至於鄭氏箋詩蓋亦不知民間私稱只是夏時而例以時王之制律之故至此誤耳蔡氏非之誠是也若以張敷言史冊所用民俗所言二説例之則不待多辯而自解釋矣蓋詩為詠歌之辭所言多是以寅月起數者不特臣工一篇為然正所謂民俗歲時相與話言者也鄭氏必欲抝以從子固誤蔡氏又欲援以為不改月數之證要亦知其一而不知其二也餘則前辯已詳更不再述
　　書武成篇惟一月壬辰蔡氏傳曰一月建寅之月不曰正而曰一者商建丑以十二月為正朔故曰一月也
　　按二孔林氏皆以一月為子月蔡氏不從其説竊意一月便是子月無可疑者其所以不曰正而曰一者以時方舉事商命未改時王正在丑周家雖因國俗紀候而未得定正月之名史官追書前事亦不容因後改前失傳信之意也與七月詩一之日者正同推彼可以明此矣又按夏書明有三正之文而天正地正人正之名見者亦非一處若如皆以寅月起數與商正建丑以十二月為正朔故建寅之月不曰正而曰一之言則是惟夏為有正殷同雖改正朔而皆無正月之名烏在其為天正地正建子為正建丑為正也
　　陳定宇又曰愚按蔡氏傳於泰誓上及武成皆以孟春一月為建寅之月與二孔之説不合必證以前漢律歴志始尤明白志曰周師初發以殷十一月〈亥月〉戊子後三日得周正月辛夘朔〈子月〉明日壬辰至戊午渡孟津明日已未冬至〈正月二十九日〉庚申二月朔〈丑月〉四日癸亥至牧野閏二月庚寅朔三月二日庚申驚蟄〈以驚蟄為寅月中氣今雲雨水〉四月己丑朔死霸死霸朔也生霸望也是月甲辰望乙巳旁之故武成曰惟四月既旁生霸粵六日庚戌武王燎於周廟以節氣證之則武成以周正紀月數而非夏正不辯而明矣
　　按漢志雖非先秦古書然終是近古可信較之陳寵傳則此尤為近古皆非唐宋以來諸儒臆度附㑹無所證據之比讀書者宜有取焉竊嘗又按易臨卦彖辭有曰至於八月有凶此八月程朱二夫子皆以為自子月起數當是今六月遯卦雖本義兼存或説是今八月觀卦之説於右終是不如主前説之力況前説勝後説又朱子平日解經之通例乎兼語録答學者之問又只主周正可見愚竊以為臨彖元亨利貞與有凶皆主陽言以二陽上進凌逼四隂故其亨在陽將來諸爻盡變則二隂長而四陽遯故其凶亦在陽況臨觀與遯三卦皆就陽爻取義名卦陽浸長則為臨陽退避則為遯陽在上示下則為觀然則退遯可以有凶言明矣觀雖亦是隂長陽消之卦然聖人扶陽抑隂固已別取義名卦矣不應於此又指為有凶也然則八月指遯而言明甚卦辭是文王所繫文王在商而自子月起數者亦猶先公一之日二之日紀數也
　　右正朔月數改與不改之説自孟子以來千五六百載諸儒無有定論近代陳定宇張敷言之説議論援據似覺平正確實雖未得為定論猶為彼善於此愚深信之而同志辯詰紛然酬答不暇近得月數因革觀之則知鄉也同志所辯詰者盡在此矣暇日裒集諸説於一處仍疏已見於後以就有道而正焉









　　稗編卷十四



　　欽定四庫全書
　　稗編卷十五　　　　　　明　唐順之　撰春秋五
　　周正辯〈不改時與月〉　　　　　　周洪謨
　　或問南臯子曰唐虞夏後皆以建寅為歲首今之厯是也周人以建子為歲首是以子月為正月乎曰歲首雲者言改元始於此月是以此月為正朔非以此月為正月也曰正朔正月有以異乎曰正之為言端也端之為言始也正朔者十二朔之首史官紀年之所始也正月者十二月之首厯官紀年之所始也或曰正者長也正朔之為第一朔正月之為第一月猶長子之為第一子也故皆可謂之歲首前乎商之建丑也書曰惟元祀十有二月是商之正朔以十二月為歲首而非以十二月為正月也後乎秦之建亥也史謂秦既並天下始改年朝賀皆自十月朔故曰元年冬十月是秦之正朔以十月為歲首而非以十月為正月也由是推之則周人之建子者以十一月為歲首而不以十一月為正月也後世儒者不得其義故有紛紛不決之論漢孔安國鄭康成則謂周人改時與月宋伊川胡安國則謂周人改月而不改時獨九峰蔡氏謂不改時亦不改月至於元儒吳仲迂陳定宇張敷言史伯璿吳淵穎汪克寛輩則又逺宗漢儒之謬而力詆蔡氏之説謂以言書則為可從以言春秋則不可從於乎四時之序千萬古不可易而乃紛更錯亂以冬為春以春為夏以夏為秋以秋為冬位隨序遷名與實悖雖庸夫騃子且知其不可而謂聖人平秩四時奉天道以為政者乃如是乎予懼學者惑其言未有不誣聖經以亂先王之法者故以易書詩周禮春秋論語孟子及汲冢周書史記漢書可以證諸儒論辯之失者參考而詳列於左雲
　　易易臨卦辭至於八月有凶程子謂八月者陽生之八月陽始生於復自復至遯凡八月自建子至建未也朱子本義亦從其説又雲恐文王作卦辭時只用周正紀之按漢書武王克商之後始改周正況文王三分天下有其二以服事殷則文王固未嘗改正朔也善乎隆山李氏曰一陽復十一月至巳為乾則陽極隂生一隂姤五月二隂遯六月三隂否七月四隂觀八月方建丑月卦為臨二陽浸長逼四隂當此之時陽勢方盛至於八月建酉卦為觀四隂浸長逼二陽則臨二陽至觀危矣故曰至於八月有凶所謂至於八月有凶者言之於臨則當自臨數而不當自復數以臨則當數至觀而不當數至遯臨觀乃隂陽反對消長之常理文王於臨以八月有凶為戒其義甚著豈可外引遯卦謂周八月哉然則文王奉商正者也而此所謂八月乃夏正八月則商周之不改時與月者觀於此亦可見矣
　　書三正之説始於夏書怠棄三正之文傳謂觀此則子丑之建唐虞以前當已有之愚則以為唐虞以前固不可考伊尹謂商革夏正汲冢周書亦謂湯改正朔以建丑之月為正則改正自商始也董仲舒謂舜承堯改正朔此則謬妄觀堯老而舜攝也書曰正月上日受終於文祖舜老而禹攝也又曰正月朔旦受命於神宗則舜始終用堯之正朔也明矣至於禹承舜亦以建寅為正未聞其迭建子丑三正並用也則子丑之正固非當時之制有扈氏何為而怠棄之乎蓋三正必有所指意如三極三綱之類非後世之所謂三正也泰誓曰惟十有三年春大㑹於孟津武成曰惟一月壬辰旁死魄戊午師逾孟津蔡氏以為孟春建寅之月是矣漢孔氏以一月為建子之月而泰誓又繫之以春故遂以子月為春是謂周人改時與月可謂謬矣班固作前漢志亦因其説以武王伐紂為建子之月而又引伶州鳩言武王伐紂之日歲在鶉火月在天駟日在析木辰在斗柄星在天黿近世汪氏謂以唐厯遡而上之日月星宿無一不合是皆惑於子為歲首之義耳要之武王伐紂不在子月又何必揆以子月之星象而實其所無之事哉曰何以知武王伐紂之不在子月耶曰周未改時與月也曰何以明之曰於周詩周禮而見之也周人作詩其論隂陽皆合乎四時之序周公作禮其陳法制禁令皆順乎四時之宜此皆昭如日月而不可掩者後儒不信聖人之經而信傳記之説亦獨何哉又如金縢曰秋大熟未穫必酉戌之月然後可謂大熟如仲夏季夏為秋何以謂之大熟乎穆王命君牙曰若蹈虎尾渉於春氷必孟春東風解凍然後氷不可渉如仲冬季冬為春則何氷之不可渉乎是周之不改時與月者觀於書為可見矣詩豳風之詩説者皆謂豳乃夏之列國故周公述先公豳俗之事必以夏正為言殊不知厯數之紀三代一轍何必謂周公以夏時述夏事也借使豳風為然則何故他詩之言時月者亦皆從夏正乎且堯時仲夏日在鶉火大火昏中至周公時歲差既多則六月日在鶉火大火昏中七月日在鶉首而昏中大火已西流至未矣故周公據目前所見而曰七月流火使以夏時追述夏事則又何不驗以夏時之星象而據當時之星象以言哉至於下章雲十月改歲言時至冬歲時事將改亦猶堯典稱冬為朔易之義或曰以正朔之始於子終於亥者為改歲非謂改十一月為正月也曰流火曰改歲是周公即當時之星象正朔以告成王使之易曉豈以夏時而述夏事哉東萊呂氏不察其説而謂三正通於民俗尚矣周特舉而迭用之耳朱子亦謂周厯夏商其未有天下之時固用夏商正朔然其國僻逺無純臣之義又自有私記其時月者故三正皆嘗迭用是謂周之先公私有紀候之法故云十月改歲然既以十月為改歲則又何以雲二之日為卒嵗乎是其一篇之中自相矛盾而不可通矣元張敷言因其説又謂周之月數皆改必其朝覲聘問頒厯授時凡筆之史冊者則用時王正朔其民俗歲時相與話言則皆以寅月起數史伯璿又因其説謂詩詠歌之詞所言以寅月起數者即所謂民俗歲時相與話言者也是不知周禮朝覲之類皆從夏正而詩人之詠歌者未必皆民俗之言如出車之勞還師臣工之戒農官是果民俗之言乎且三代三正之建各新一代之制在上者不可紛更迭用而惑生民之耳目在下者不可狥時立法而違時王之制度子思子生於周末猶謂今天下車同軌書同文以見制度之歸於一也豈有三代盛時而使民家異政人異法者哉或又謂一之日二之日者是以子月起數殊不知一之日者一陽之日二之日者二陽之日三之日者三陽之日四之日者四陽之日是以六陽先後之序數日而非數月也變月言日者以文之順爾是豈以子月起數而私立紀候之法哉然而詩之與夏正合者不止於豳風而已而出車之詩云春日遲遲卉木萋萋則夏正之春也如仲冬季冬為春何以見草木之榮乎四月之詩云秋日淒淒百卉具腓則夏正之秋也如仲夏季夏為秋何以見草木之瘁乎曰四月維夏如子月起數則當雲六月維夏也曰六月徂暑如子月起數則當雲八月徂暑也小明之詩云二月初吉載離寒暑乃大夫西征之日也其後作詩則曰昔我徃矣日月方燠如以十二月為二月何以謂日月之燠乎此周之不改時與月者觀於詩為可見矣
　　周禮新安汪氏謂周禮凡言正月指子月歲終指丑月正歲指寅月州長正月屬民讀法正歲讀法如初言初則正月居先可知矣若以寅月為正月不當又有正歲也陋哉言乎如周既以子月為正月則明年之亥月方為歲終也何遽以次月之建丑者為歲終哉既以寅月為正歲則子月方讀法而寅月又何遽讀法如初哉蓋正月指寅月言歲終指亥月言正歲指新歲言周禮每以正月歲終正歲為序蓋正月既舉其事歲終則㑹其成而來歲復舉之如初故州長於正月屬民讀法歲終㑹其政令正歲讀法如初言來歲之正月又讀法如今歲之正月不曰正月而曰正歲以上文正月為嫌故別而言之猶俗雲新正之歲也又冢宰以正月懸治象之法於象魏而小宰歲終則令羣吏致事正嵗則帥治官之屬觀治象是冢宰之懸治象者言於今歲之正月而小宰之帥屬觀者言於來歲之正月彼此互文以見每年冡宰懸治象小宰帥屬而觀者皆在正月也況冡宰懸治象者挾日斂之則不過旬日而即斂之矣如汪氏之説則子月冡宰懸治象又何待至寅月而後小宰帥屬徃觀哉不特是耳如周改時與月則凡周禮所載如山虞之仲冬斬陽木者乃在九月仲夏斬隂木者乃在三月而失隂陽之義矣馮相氏之冬夏致日者非冬至夏至春秋致月者非春分秋分而失日月之次矣大司馬之春蒐夏苗秋獮冬狩者取非其時不亦暴殄天物乎雍氏之春令為阱擭溝瀆秋令塞阱杜擭者動非其宜不亦反失民利乎至於凌人十有二月斬氷與詩言二之日伐氷者如合符節是皆周公所作燦然昭白不待辯而明者也若以十二月為十月則又何氷之可斬乎是周之不改時與月者觀於禮為可見矣
　　春秋春秋春王正月之書程子謂周正月非春也假天時以立義胡氏謂建子非春也以夏時冠周月朱子亦謂周人改月而天時不可改春秋月數乃魯史之舊文而四時之序則孔子之微意是三子者皆謂周人改月而不改時意如十一月為正月而時則仍為仲冬十二月為二月而時則仍為季冬正月為三月而時則仍為孟春然以今年之十一月為正月而繫之仲冬繼以明年之十月為十二月而繫之孟冬以月論時則時之孟仲失其倫以時論月則月之始終紊其序豈聖人平秩四時之義哉若然則周詩所稱寒暑之節皆失其度周禮所載法制之事皆違其時矣魯用周正朔者也周之詩禮魯之春秋皆周正朔之所在又皆孔子之刪定筆削者其制何得而異哉可堂吳氏謂周人不特改月而又改時以齊其年春秋所書之春即夏之仲冬正月即夏之十一月此則襲漢儒之謬而不足辯者也新安汪氏亦謂魯史名以春秋則似元書曰春王正月是周厯巳改子丑月為春又謂周以子月為歲首而春秋以寅月為正月每年截子丑月事移在前一年若然則春秋之所謂正月者乃魯史之三月而二百四十二年之事皆非當時之月日矣聖人豈為之哉蓋周之正朔以子月為首而厯數仍以寅月為首商不改夏之厯數周不改商之厯數魯不改周之厯數春秋不改魯之厯數但魯史紀年必始於冬十一月所以遵周正朔也春秋紀年則始於春王正月所以垂法後世也是春秋之於魯史未嘗改其時月但其編年所始之月為不同耳曰魯既奉周正朔則魯公即位皆當以正朔行之而在十一月何乃書於正月乎曰按周禮朝覲㑹同廵狩祭享凡國之大事皆從夏正初不始於正朔之月書載四月成王崩而旬日之後康王即位亦不用夫正朔之月則魯公即位豈必以正朔行之乎故春秋公即位書於正月者七書於六月者一各據其事以書也曰若從夏正則災異之紀多所不合如隱九年三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪若以三月為建辰之月則大雨震電何足以為異乎曰不然左傳大雨霖以震又雲雨三日以徃為霖蓋建辰之月雷電固所宜有而雷雨交作已皆三日故經以震雷繫於大雨之下以見其非常過度固可為異而雨雪之大尤可為異故春秋書之以記異也安在其不為異乎亦若後世晉泰始六年六月大雨河洛並溢流四千餘家安知春秋之書大雨者亦必不類乎此也曰三月之大雨雪者固為異矣而桓八年冬十月雨雪僖十年冬大雨雪者何足以為異乎僖二十九年秋大雨雹者固為異矣而昭三年冬大雨雹四年正月大雨雹者何足以為異乎曰桓八年冬十月雨雪此或有缺文恐雨雪上當有大字如僖十年冬大雨雪也蓋雨雪雖當其期而太多過度則亦為異故書曰大猶洪範所謂極備凶也安得不為異乎亦若後世漢元狩元年冬十二月大雨雪民多凍死安知春秋之書大雨雪者亦必不類乎此也至於雹者隂陽和則為霜雪雨露不和則為雹雹且大焉則雖冬亦為異況秋與春安得不為異乎亦若後世漢元封三年十二月雹大如馬頭安知春秋之書大雨雹者亦必不類乎此也曰桓十四年春正月無氷成元年二月無氷又十六年正月雨木氷襄二十八年春無氷若以夏正言之則何以皆書於春而不書於冬乎故汪氏謂茍以發氷而知無冰則當常以二月而不在正月矣若曰或藏冰無冰而書無或發冰無冰而書無抑何紀事之錯亂哉曰不然周人以十二月鑿冰正月納冰二月發冰今正月無冰若以為十一月則十一月無之而十二月有焉亦又何害是十一月之無冰者固不足書也要之正月無冰者言藏冰之月無冰可藏則冬之無冰者可知矣二月無冰者仲春獻羔開冰先薦寢廟今當薦寢廟而無氷焉則凡以後之祭無冰者可知矣不言凌隂廟寢之無冰而但曰無冰者聖人諱之此正春秋因事而書以垂鑒戒之法也何乃謂紀事之錯亂哉襄二十八年春無冰者亦猶正月二月之無冰也至於正月雨木冰孔氏謂仲冬時猶有雨雨著樹為冰記寒甚之過其節度殊不知魯地仲冬極寒有雪無雨使雨而成氷亦不為過何足為異必孟春之月三陽開泰而猶雨木冰故書之以記異亦猶後世魏黃初六年正月雨木冰而郡賊起安知春秋之書雨木氷者亦必不類乎此也若以正月為十一月則正月無冰既謂仲冬當冰而無冰矣正月雨木冰者又謂仲冬不當冰而冰無乃若汪氏之所謂紀事錯亂乎曰莊七年秋大水無麥苗説者謂五月麥熟苗秀大水漂盡若以為七月則何有麥苗耶曰四月麥秋至則已刈麥至五月則刈已盡經言秋無麥苗言七月大水苗既為水所漂固無可望而麥之利未久又皆已盡故曰無麥苗亦猶二十八年冬書曰大無麥禾也曰定元年十月隕霜殺菽何以書乎曰諸災異皆可通惟此為不可通恐有缺文誤字如君氏郭公之類秦火之餘漢𨽻之後安保其傳録之無誤也曰陳定宇謂春蒐夏苗秋獮冬狩四時田獵定名也桓四年春狩於郎哀十四年春西狩獲麟此所謂春非冬而何定十三年夏大蒐於比蒲昭十一年五月大蒐於比蒲此所謂夏非春而何曰否陳氏但引其所可通者而不敢引其所不可通者春秋書狩者四書蒐者五桓四年春狩於郎哀十四年春西狩既以為冬矣則僖二十八年冬天王狩於河陽莊四年冬狩於禚者又當皆為秋也是冬狩之果有定名乎昭十一年五月蒐於比蒲定十三年夏蒐於比蒲既以為春矣則昭八年秋蒐於紅二十二年春蒐於昌間定十四年秋蒐於比蒲者又當為夏與冬也是春蒐之果有定名乎其不足為證也明矣曰汪氏謂左傳僖五年正月日南至禮記正月日至陳定宇引晉卜偃及漢陳寵傳之説張敷言引絳縣老人之語其言皆彰彰然也豈不徵乎曰易書詩周禮皆可信矣諸儒乃捨之而反信左氏漢儒之説左氏漢儒不得聖人作經之義未有不妄意増改而附會穿鑿者矣果何足徵之有哉是周之不改時與月者觀春秋為可見矣
　　論語孟子論語曽晢曰暮春者春服既成浴乎沂風乎舞雩詠而歸此其為建辰之月和煦之時者審矣如以為建寅之月則何以浴沂而風舞雩之下乎孟子言七八月之間旱朱子以為夏五六月十一月徒杠成十二月輿梁成又以為九月十月意謂申酉之月禾稻將熟不須雨澤而子丑之月寒氣已過始成杠梁則太遲也愚竊以為七八月之間雲者是謂孟秋仲秋交代之際也禾稻之熟南方早而北土遲然而南方孟秋仲秋之際旱暵為災則雨澤亦不可缺況北土乎是七八月之間者不必指為五六月之間也至於十一月徒杠成十二月輿梁成者蓋主溱洧言溱洧皆在大河之南其寒不如北土之甚九月未可成徒杠十月未可成輿梁況當九月築塲十月穫稻之候不可妨農必田功畢然後為之至十一月而徒杠已成十二月而輿梁已成非謂至是月而始為之也曰然則合是數説則周厯之紀皆夏時矣而夫子又何必告顏子以行夏之時哉曰商周厯數雖與夏同而正朔則與夏異夫子告顏子者不以厯數言以正朔言也意謂為邦者必改正朔以易制度商周之正朔厯數分而為二揆之於理固有未順惟夏之正朔厯數合而為一以三統言之則為人以四時言之則為春以十二月言之則為正月揆之於理則無不順故舉之以為萬世為邦者法也
　　汲冡周書汲冢書雲夏數得天百王所同其在商湯順天革命改正朔亦越我周王致伐於商改正異械以垂三統至於敬授民時廵狩祭享猶自夏焉又曰維四年孟夏王初祈禱於宗廟乃嘗麥於太祖按晉狼瞫所引周志之言見於此書則此書乃春秋以前之人所作其言雖不合於經而其謂周人改正朔不改月數及孟夏嘗麥則與五經所載周之時月亦無不合也
　　史記漢書或曰史記秦漢以亥為正其紀年必先書冬十月而後書餘月則寅月起數秦漢未之改也而西漢書註文頴乃謂秦以十月為正月顔師古亦謂漢紀年先書冬十月繼書春正月者此皆太初正厯之後記事者追改之非當時本稱也以十月為歲首即謂十月為正月今之正月乃當時之四月耳而近世吳淵穎亦取其説且謂蔡氏以嬴秦視三代然則秦漢之正果改月乎果不改月乎曰史記言秦並天下始改年朝賀皆自十月朔曷嘗以十月為正月哉如以十月為正月則十一月為二月十二月為三月矣而始皇二十九年登之罘刻石其詞曰時在仲春陽和方起與詩所謂二月初吉日月方燠同意夫十一月寒沍之極微陽初生和氣未動呂氏月令所謂隂陽爭者也果可以為陽和之起乎必孟春東風解凍仲春日月方燠然後可雲是秦之二月不為十一月明矣三十一年十二月更名臘曰嘉平是秦之三月不為十二月明矣漢仍秦正未之有改至武帝太初始改從夏正若以為漢人作漢紀而追改之則何故亦兼秦紀而改之乎是秦漢之不改月者審矣文穎師古之言皆謬妄者也吳淵穎反取其説而詆蔡氏以嬴秦視三代誤矣














　　稗編卷十五
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷十六　　　　　　眀　唐順之　撰春秋六
　　論始隱〈始隱實為東周四百始年〉　　　　鄭　樵〈後同〉
　　文王武王都豐鎬是為西周平王都河南是為東周西周之書有誥命存其詩有雅頌存盛徳大業炳如也唯東周賞罰綱紀不可考聖人慾為之書則東遷周事也夫子陪臣有不當為故用魯以名其書爾武王克商歲在己卯隱公即位嵗在己未其相去蓋四百一年也周家之興歴年八百夫子以前四百載事託之詩書以後四百載事託之春秋而隱公元年實為後四百始年此春秋所以不得不始隱也名雖始隱而意在周故雖未嘗盡録平王之政而實承平王末年雖未嘗記東遷之始而實具東遷之末則亦聖人以此預示其期歟説者以為春秋之意欲始平王按平王三年惠公即位果如是説則春秋當始惠公矣説者又以為春秋始隱賢其遜國按隱公生不復辟死不成攝果如是説則隱不當稱公矣然則春秋始隱之意斷若是歟
　　終獲麟
　　或謂春秋成而麟至魯胡安國以為文成麟至亦理之常不可謂無或者又謂春秋感麟而作以問於伊川伊川以為夫子之意蓋亦有素因此一事而作故亦因此一事而終其書春秋不害為獲麟而作然麟不世出春秋豈不作因圖書而畫卦使圖書不出八卦亦須作惟此言得之或者又曰春秋絶筆於獲麟謂仲尼傷己之不遇而絶筆也不知鳯鳥不至河不出圖夫子之嘆乆矣豈至是而後知之耶左氏謂聖人之意初不在此故續經至夫子卒使夫子果因獲麟而絶筆為一經之主意左氏於三家聞見最優豈不知此況敢續經乎大抵終於獲麟此史家之常事聖人初無意也麟獲於哀公十四年春秋成於是年之九月越二年而孔子卒凡史家記錄時事必缺其近數年俟他日裒集所未聞而載之非如後世日歴之所記也不幸夫子遽卒而以麟為春秋之祥以獲麟為夫子之衰可乎大抵漢世經師推尋聖人大過適以啟天下之疑不知聖人初無意於此也或者又強為之説曰不書地不使麟以地得也不書公不使麟以公得也嗚呼以是而論春秋豈真知春秋也哉如史記謂終於獲麟則非矣
　　春秋何以不取隱　　　　章俊卿
　　正義曰古者君薨嫡子立無嫡子則庶長立仲子者惠公之繼室而桓公之母也諸侯無再醮則仲子不當稱夫人桓公不得為嫡也桓公不得為嫡則與隱公尊卑等爾正以長㓜為先後爾然而惠公有命焉大夫羣臣可以莫從而隱公則不可以莫之從也惠公薨羣臣以國難立長君隱於是時可謂難矣將為社稷計則先君之命有不及將從先君之命則非徒不可以即位亦不可以攝也周公攝政抱成王而朝諸侯矣未嘗稱王也然猶七年而復子眀辟隱公之攝十一年矣口誦立桓之言而征伐盟㑹身自專之一旦干賞蹈利之人媒孽其間則桓公非特患其不立也且有懼焉以為隱公必將殺己而終有其國也故隱公不得遂其愛桓之心而桓終蹈於大惡不義皆隱公之所由致也故學春秋者之無取隱公也
　　子糾辯　　　　　　　　　程大昌〈後同〉
　　或問公伐齊納子糾齊小白入於齊先儒或以子糾為兄或以小白為兄何也曰各有其説而未可以片言決也謂子糾為兄者公榖之意而孫氏吳氏邦衡劉氏莘老東萊諸儒宗之謂小白為兄者程子之説而康侯朱子張氏諸儒宗之然各無眀文可考孫氏諸儒謂子糾為兄者以春秋書法有子字故也據經論理者也然程子則謂公榖之經無子字而小白為兄原程子意不特以公榖無子字亦以論語孔子許管仲之仁之事推之也但程子於管仲之事以大義推之而知其為兄爾非有所據也今以春秋所書齊小白入於齊與齊人取子糾殺之之文觀之則子糾為兄之説似亦有理蓋齊小白入於齊有簒立之辭齊人取子糾殺之三𫝊同有子字固不可以公榖前無子字為疑也至程子引薄昭之言以證小白之為兄而朱子又疑荀卿嘗謂桓公殺兄以爭國而其言固在薄昭之前則朱子雖宗程説固亦不能無疑於其間也況朱子於集註論王珪魏徴事則曰功過不相掩今以子糾為兄而小白殺之正與太宗殺建成相類管仲之事小白正與王魏之事太宗相類豈論語特取其功而春秋則正其義如朱子所謂功過不相掩者歟是以不得不兼取程子孫氏諸儒之説以俟知者也或又曰程子不特於論語稱桓公為兄而已正於春秋之經辯之也其言曰桓公兄而子糾弟襄公死則桓公當立此以春秋書桓公則曰齊小白言當有齊國也於子糾則止曰糾不言齊以不當有齊也不言子非嗣君也公榖並註四家皆書納糾左氏獨言子糾誤也然書齊人取子糾殺之者齊大夫嘗與魯盟於蔇既納糾以為君又殺之故書子著其罪也曰程子以大義推測小白之為兄猶可也以此論知小白之為兄則益疑矣夫春秋於子糾不書齊者蒙上文公伐齊之齊非子糾不當有齊而不書齊也於小白言齊者凡春秋所書必曰某國某名則小白書齊固其書法而非小白當有齊而書齊也且春秋直書其事而善惡自見果子也雖不盟書子也非子也雖屢盟不書子也烏有嘗與魯盟於蔇而特加子字之理哉蓋春秋𫝊為程子未成之書非易𫝊成書之比宜其有未定之説亦程子所謂義理無窮之意正學者所當辯也
　　春秋初有伯之漸
　　春秋之初未有伯也而伯之漸已萌蓋是時惟齊為大國惟魯為望國齊以黨鄭伐宋而求魯魯以受鄭祊田忘鄭狐壤見止之讐而從齊故前乎此惟兩君相㑹至此而諸侯參㑹矣前乎此惟敵國相攻至此而連諸侯伐宋矣自參盟而有主盟自連諸侯而摟諸侯以伐諸侯故曰伯之漸已萌也向使齊不私於宋而務使宋鄭相安魯不貪鄭之賂而不遽從齊天下其庶矣乎然則伯之萌齊釐之為而魯隱助之也其初盟邾而後伐邾初盟宋而後伐宋皆利於鄭之入祊而反覆若此尚何以名秉禮之國而遏多事之萌邪
　　論齊桓晉文
　　僖公四年公㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯侵蔡蔡潰遂伐楚次於陘　楚屈完來盟於師盟於召陵孫復曰案元年桓公救邢城邢皆曰某師某師此合魯衛陳鄭七國之君侵蔡遂伐楚書爵者以其能服強楚攘夷狄救中國之功始著也故自是征伐用師皆稱爵焉夫楚夷狄之鉅者也乘時竊號斥地數千里恃甲兵之衆猖狂不道創艾中國者乆矣桓公帥諸侯一旦不血刄而服之師徒不勤諸侯用寧訖桓公之世截然中國無侵突之患此攘夷狄救中國之功可謂著矣故孔子曰管仲相桓公覇諸侯一匡天下民到於今受其賜微管仲吾其被髪左衽矣是故召陵之盟專與桓也孔子掲王法撥亂世以䋲諸侯召陵之盟專與桓者非他孔子傷聖王不作周道之絶也夫六月采芑江漢常武美宣王中興攘夷狄救中國之詩也使平惠以降有能以王道興起如宣王者則攘夷狄救中國之功在乎天子不在乎齊管仲矣此孔子所以傷之也
　　劉敞曰桓公之威可謂盛矣責楚之包茅則諾問昭王之不復則辭然而不以己力之有餘而加人此雖益賛於禹班師振旅之義何異凡人之情強則暴服則懾今齊強而不暴楚服而不懾俱捐其私以義理相勝者也茍以義理相勝而無喜怒愛惡之遷則王事純矣故不多齊之有功而多楚之服罪不貴楚之能拒敵而貴齊之能不遂也
　　趙鵬飛曰脩內者王脩外者霸何謂內根諸心之謂內何謂外狥於物之謂外王霸之道均依仁仗義也均伐叛討逆也均安中國攘夷狄也而王以王覇以覇何哉內外之異也王者之治在正心誠意初以修身不期於齊家而家正不期於治國而國定不期於平天下而天下安非不期也脩於內而應於外非有心以期之也故仁本諸心不期愛人而人懐其仁義本諸心不期服人而人服其義叛者伐之逆者討之非茍利其叛逆而為己功也心於除患而已中國未安吾安之夷狄未攘吾攘之非取安中國之效而必攘夷狄之名也心於濟世而已覇者則不然有其跡而無其真豐於外而歉於內曰吾不愛人人且以我為不仁姑愛之吾不正己人且以我為不義姑正之叛者固於己無損而逆者固於己無傷然置而不問則吾無伐叛討逆之功中國未安必有安之者夷狄未攘必有攘之者然使人安之使人攘之則名在人已安之而已攘之則利在已盍攘而安之乎故凡王者之所脩皆在內也覇者之所脩皆在外也脩內者逸脩外者勞故王者之脩無勤怠而覇者之脩有勤怠脩內者本於心遇機之來則應之機靜則止何勤何怠脩外者本諸物物來無窮而智力有限運吾智而智日深養吾力而力日贍則物至能應之而無虞吾之知一昏而力一挫則事至有所不能籌物至有所不能支日勤而無怠可也一日少懈則智力有窮矣齊桓五覇之盛其初㑹北杏以求諸侯諸侯未和伐宋以為鄄之㑹伐鄭而為幽之盟諸侯無二矣而後伐戎伐徐徐戎率服則救鄭以示威於南伐山戎以示威於北定魯之難救邢之危衛滅而齊封之𣏌滅而齊城之內之諸侯一徳事齊可以南征楚也則㑹江黃以掎楚之後取舒庸以折楚之臂然後興次陘之役成召陵之功則攘戎狄之功成矣外雖定而王室未寕於是為首止之㑹定世子之位以示諸侯尊王之心襄王踐祚又為之合葵丘之㑹率諸侯以聴於冢宰興曠世不行之大禮以令天下而王室定矣內和諸侯外攘強楚上定王室桓公蓋以三王之功不我過也則怠心生狄㓕溫齊不問楚滅萊齊不救狄侵衛齊不知既而楚知其怠而易與也於是深履東夏而伐徐公合八國諸侯於牡丘顧望不進乃命大夫救徐而卒底於敗雖伐厲伐英氏桓公皆不親也卒之內寵如林閨門無法一身未瞑六子為仇歛不以禮塟不以時一桓公爾而前日之桓公非今日之桓公何也勤怠之殊也勤怠之意何從生脩外而不脩內也蓋脩內者逸內既一定則事物之來惟所應之脩外者勞一日不脩則事有所不濟而前功皆廢矣聖人治天下之道不外於大學中庸大學中庸皆脩內者也脩外者聖人所不録然於春秋若予桓公者權也於春秋而不予桓公則天下其胥為夷乎孔子予之而孟子鄙之孔子予之者權也權以濟時為重孟子鄙之者正也正以垂萬世之法孔孟相濟後世可鍳焉不相濟不足為孔孟
　　僖公二十有八年春晉侯侵曹晉侯伐衛三月丙午晉侯入曹執曹伯畀宋人　夏四月己巳晉侯齊師宋師秦師及楚人戰於城濮楚師敗績
　　孫復曰晉文始見於經孔子遽書爵者與其攘夷狄救中國之功不旋踵而建也昔者齊桓既沒楚人復張猖狂不道欲宗諸侯與宋竝爭㑹盂戰泓以窘宋者數矣今又圍之踰年天下諸侯莫有能與抗者晉文奮起春征曹衛夏服強楚討逆誅亂以紹桓烈自是楚人逺屏不犯中國者十五年此攘夷狄救中國之功可謂不旋踵而建矣噫東遷之後周室既微四夷乗之以亂中國盜據先王之土地戕艾先王之民人憑陵㓂虐四海洶洶禮樂衣冠蓋掃地矣其漸所由來者非四夷之罪也中國失道故也是故吳楚因之交僣大號觀其蠻夷之衆斥地數千里馳驅宋鄭陳蔡之郊諸侯望風畏慄唯其指顧奔走之不暇鄉非齊桓晉文繼起盟屈完於召陵敗得臣於城濮驅之逐之懲之艾之則中國幾何不胥而夷狄乎故召陵之盟城濮之戰專與齊桓晉文也
　　劉敞曰孟子稱仲尼之徒無道桓文之事此言要與齊桓晉文者其實傷之也孔子傷周道之統與其攘夷狄救中國一時之功爾召陵之盟城濮之戰雖然迭勝強楚不能絶其僣號以尊天子使平惠以降有能以王道興起如宣王者則是時安有齊桓晉文之事哉此孔子之深㫖也
　　趙鵬飛曰桓文之覇功醜徳齊然桓公之後子孫不振庸庸守國而已無復興覇者而文公之後厲悼平定皆能嗣文公之業以宗諸侯每與強楚角立雖不足以服楚而中國頼之不遂為夷則亦不為無益於衰世焉吾嘗求其所以然桓公務以柔勝而濟之以威文公務以剛勝而濟之以徳此所謂強弱之異而興衰之不同也商周之有天下其𫝊世之數歴年之乆不大相過而商之後屢躓而屢興少康盤庚髙宗皆奮起衰亂之中卓然為時賢王而周之後委靡不振興於衰亂之間者宣王一人而已而宣王之為人剛毅果敢殆非成康之流葢不如是亦不足以興也愚因是知桓文子孫興衰之異亦商周之世也商尚質而周尚文質近乎剛文近乎柔柔可以強而不可以乆故周之後平易和懌而鮮能崛起剛可以立而不免於挫故商之後嚴厲奮發屢起而屢躓亦祖宗所尚者有以致之也今桓文之所尚固不可髣髴商周然觀其子孫之興衰實似之桓公之興每不為剛厲果決之舉內合諸侯惟務柔其心而不加之以暴宋鄭不服纔侵而伐之綏其來也戎狄為患忍而不討遷邢遷衛特避之而已不與爭鋒也諸侯既合垂二十餘年不敢犯楚及召陵之師以天下諸侯臨之何患不克一問而屈整兵而退不戰也其為人寛緩和柔不務剛決故其子孫皆以優㳺和易四公子皆不能自立死生廢置皆係乎人景公在位幾六十年無大過咎僅足以守國而已權專於田氏而不能取晏子有言而不能用無足怪哉桓公之貽謀者然也若夫文公之興則不然餬口於外十有九年一日得晉則任賢使能治兵富國不五年而圖大舉侵曹伐衛以犯楚之鋒執曹伯以激楚之怒惟恐楚之不出出而不戰也一戰敗楚師殞得臣㧞天下諸侯於左袵之鄉逺衣冠而盟之朝襄王而歸之成周再朝京師襄王有所不敢當而下勞諸侯於河陽矣其氣熖威靈震動天下此桓公有所不能且不敢為者也文公勃興於亡命之餘五年而成覇業楚之強桓公所不敢戰者文公勝之叔𢃄之亂桓公所不敢殺者文公誅之曹衛諸侯桓公所不敢執者文公執之是皆以剛毅果決勇於必為以濟大謀成大功故其子孫恃以宗諸侯悼公平公皆足以抗楚而折其鋒天下賴之諸侯宗之主盟中夏垂二百年與春秋相終始者文公之規模基緒不為委靡保身之計以遺其後也以是論之則桓文子孫興衰之故葢已判矣後之君欲立世緜逺子孫有所維持不為齊之衰𡚁不為晉之剛𭧂世有興王而無𡚁者惟以威濟徳以弱濟強以仁為本以兵為用則雖與天地俱乆可也
　　論鄭祭仲
　　桓公十有一年九月宋人執鄭祭仲　突歸於鄭鄭忽出奔衛　十有五年五月鄭伯突出奔蔡鄭世子忽復歸於鄭　秋九月鄭伯突入於櫟
　　公羊𫝊祭仲者何鄭相也何以不名賢也何賢乎祭仲以為知權也其為知權奈何祭仲將往省於留塗出於宋宋人執之謂之曰為我出忽而立突祭仲不從其言則君必死國必亡從其言則君可以生易死國可以存易亡少遼緩之則突可故出而忽可故反是不可得則病然後有鄭國古人之有權者祭仲之權是也權者何權者反於經然後有善者也權之所設舎死亡無所設行權有道自貶損以行權不害人以行權殺人以自生亡人以自存君子不為也注是時宋強而鄭弱祭仲探宋荘公本弒君而立非能為突將以為賂動守死不聼令自入見國無拒難者必乘便滅鄭故深慮其大者也宋當從突求賂鄭守正不與則突外乖於宋內不行於臣下假遼緩之則突可故出而忽可故反使突有賢才是計不可得行則已病逐君之罪已雖病逐君之罪討出突然後能保有鄭國猶逾於國之亡古人謂伊尹也湯孫太甲驕蹇亂徳諸侯有叛志伊尹放之桐宮令自思過三年而復成湯之道前雖有逐君之負後有安天下之功猶祭仲逐君存鄭之權也　突何以名挈乎祭仲也注突當國本當言鄭突欲眀祭仲從宋人命提挈而納之故上繫於祭仲不繫國者使與外納同也時祭仲勢可殺突以除忽害而立之者忽內未能懐保其民外未能結欵諸侯如殺之則宋軍強乘其弱滅鄭不可救故少遼緩之　其言歸何順祭仲也注順其計策與使行權故使無惡　突何以名奪正也忽稱世子何復正也注眀祭仲得出之故復於此名著其奪正忽稱世子眀復正以效祭仲之權也　櫟者何鄭之邑曷為不言入於鄭末言爾曷為末言爾祭仲亡矣然則曷為不言忽之出奔言忽為君之微也祭仲存則存矣祭仲亡則亡矣注祭仲死則鄭國易得故眀入邑則忽危矣不須既入國也所以效君必死國必亡矣啖氏曰公羊以臣廢君為賢不可為訓劉氏曰公羊謂祭仲知權若果知權宜效死勿聴使宋人知雖殺祭仲猶不得鄭宋誠能以力殺鄭忽則不待執仲而刼之如力不能而夸為大言何故聴之又不能是則若強許焉還至其國而背之執突而殺之可也黜君以行權亂臣賊子孰不能為此者乎榖梁𫝊突歸於鄭曰突賤之曰歸易辭也祭仲易其事權在祭仲也死君難臣道也今立惡而黜正惡祭仲也
　　孫眀復曰宋人宋公也宋公執人權臣廢嫡立庶以亂於鄭故奪其爵祭仲字者天子命大夫也突忽之庻弟也突不正歸於鄭無惡文者惡在祭仲為鄭大臣不能死難聽宋偪脅逐忽立突惡之大者況是時忽位既定以鄭之衆宋雖無道亦未必能制命於鄭仲能竭其忠力以距於宋則忽安有見逐失國之事哉故揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之水閔忽之無忠臣良士終以死亡者謂此也嗣子旣塟稱子鄭荘既塟忽不稱子者惡忽不能嗣先君未踰年失國也故參譏之
　　趙氏曰國不可以無節義之臣節義之臣國之治亂係之鄭之治亂實係於祭仲鄭荘死而世子忽立國之常經也宋荘不義以突之母為己出誘祭仲執之求出忽而納突仲於此以義拒之可也拒而不從死之可也旣寡謀淺慮陷宋之誘而投其縶懦不能拒怯不能死而致鄭數世之亂者仲也方其陷宋之誘勢不可逭獨欠一死爾仲死則宋謀沮而鄭亂息聖人尤仲不死故誅其魂於千百載之後以息鄭亂然則仲何以不名曰不名所以誅仲也古者國君不名卿老世婦仲鄭之老臣受遺輔忽者也故忽不敢名之聖人亦因其字而書之所以深誅仲也然突鄭公子也而不繫之鄭外之也使若外盜之入簒者也何以書歸而不書入易辭也祭仲立之也忽世子也何以不書世子既君鄭四月不可曰世子也何以不曰鄭忽不得子之道也制於權臣不能守其社稷一夫作亂匍匐而逃豈曰能子哉故斥書名其貶重也張氏曰死難臣道也祭仲為鄭正卿貪生畏死背先君之命而立庶孽故榖梁子曰惡祭仲也鄭荘公卒忽本嫡子當立但以柔懦昏庸不恊人望祭仲縁此遂制其權遲疑觀望如後世之居攝然忽雖嫡嗣莫適立也是時宋人本無納突之意特以突方在宋竒貨可居欲挾之爭國以取威於鄭而鄭大夫不相下於是宋人執仲以脅之而鄭人震懾遂開門納突逐忽出奔爾以祭仲為諸侯相專執鄭權不能早定嗣君計安社稷而遲疑日乆專制事權以致身辱國危豈不有愧於命卿哉　凡未踰年之君例皆稱子而忽不以子稱者葢權臣專制未嘗立以為君也稱名者未君之恆辭也然而不稱世子者忽實未嘗立為世子也國本不定以致生亂鄭荘雖奸雄不得為善謀國矣凡書奔者皆見逐者也
　　論晉里克
　　僖五年春晉侯殺其世子申生　九年晉侯佹諸卒冬晉里克弒其君之子奚齊　十年裡克弒其君卓　晉殺其大夫里克
　　公羊傳殺世子母弟直稱君者甚之也孫氏曰世子世君位者也稱君以殺世子甚之也獻公五子世子申生次重耳次夷吾次奚齊次卓子皆申生庶弟也獻公愛奚齊欲立之乃殺世子申生可謂甚矣榖梁傳其君之子者國人不子也不正其殺申生而立之也孫氏曰奚齊未踰年之君也其言晉里克殺其君之子奚齊者奚齊庶孽其母嬖獻公殺世子申生以立之春秋不與故曰晉里克殺其君之子奚齊以惡之也晉殺其大夫里克里克弒奚齊卓子不以討賊辭書者惠公殺之不以其罪也惠公立懼其又將賊己以是殺克故不得從討賊辭
　　陸氏曰奚齊以本不正故曰君之子眀國人意不以為嗣獨君意立之里克雖有罪而合晉人之心也劉敞曰申生可謂輕其死矣語孝則未也其曰殺其君之子奚齊何弒未踰年君之號也諸侯必逾年然後稱君必三年然後成君曷為必逾年然後稱君必三年然後成君縁終始之義一年不二君縁民臣之意不可曠年無君縁孝子之意則三年不忍當也晉殺其大夫里克里克弒二君曷為不以討賊之辭言之不君奚齊卓子不成其弒之名也曷為不君奚齊卓子驪姬殺太子申生而逐重耳夷吾以立奚齊晉國遂大亂諸侯皆怨是雖為君國人不君也國人不君則其曰里克弒其君卓子何是里克君之也放乎殺申生而立奚齊者是乃里克也殆而悔之則無及已然後殺奚齊卓子而反國乎重耳故曰弒其君也重耳者申生之弟也賢而有謀國人願立焉將迎之狄惠公聞之自秦先入於是殺里克也曰爾既殺二孺子為子君者不亦難乎而殺之
　　胡𫝊申生進不能自眀退不能違難愛父以姑息而陷之不義讒人得志幾至亡國先儒以為大仁之賊也而目晉侯斥殺專罪獻公何也春秋端本清源之書也內寵竝後嬖子配適亂之本也驪姬寵奚齊卓子嬖亂本成矣屍此者其誰乎是故目晉侯斥殺專罪獻公使後世有欲紊妃妾之名亂嫡庶之位縱人慾㓕天理以敗其家國者知所戒焉以此防民猶有以堯母名門使姦臣逆探其意有危皇后太子之心以成巫蠱之禍者
　　人君擅一國之名寵為其所子則當子矣國人何為不子也民至愚而神是非好惡靡不眀且公也其為子而弗子者莫能使人弗之子也非所子而子之者莫能使人之亦子也周幽王嘗黜太子宜臼子伯服矣而犬戎殺其身晉獻公亦殺世子申生立奚齊矣而大臣殺其子詩不云乎天生烝民有物有則民之秉彛好是懿徳此言天理根於人心雖以私慾滅之而有不可滅也春秋書此以眀獻公之罪抑人慾之私示天理之公為後世戒其義大矣以此防民猶有欲易太子而立趙王如意致夫人之為人彘者國人不君奚齊卓子而曰里克弒其君卓何也是里克君之也克者世子申生之傅也驪姬將殺世子而難里克使優施飲之酒而告之以其故里克聴其謀乃欲以中立自免稱疾不朝居三旬而難作是謂持祿容身速獻公殺適立庶之禍者故成其君臣之名以正其弒逆之罪克雖欲辭而不受其可得乎使克眀於大臣之義據經廷諍以動其君執節不貳固太子以攜其黨多為之故以變其志其濟則國之福也其不濟而死於其職亦無歉矣人臣所眀者義於功不貴幸而成所立者節於死不貴幸而免克欲以中立祈免自謂智矣而終亦不能免等死耳不死於世子而死於弒君其亦不知命之蔽哉語曰不知命無以為君子也為人臣而不知春秋之義者必陷於簒弒誅死之罪克之謂也
　　盧仝氏曰書里克殺其君之子知晉之不君奚齊也陷殺申生者驪姬也奚齊方當㓜弱未必預謀故春秋於奚齊不以賊討而以子書謂雖勿殺可也況卓以驪姬娣子又何罪乎荀息受託於申生旣殺之後未為從君於昬也然國人方以申生之死為寃而里克實忌奚齊之立故殺奚齊而迎立重耳國語所載里克及㔻鄭使屠岸夷請納重耳者必即此時事也葢從衆望而假以公心猶有可諉及重耳不欲犯亂辭使不從則荀息乃執先君之命以立卓里㔻亦既北靣事之而為君矣卓立而夷吾隂結里㔻以求入焉於是克又弒卓而立夷吾此何以自解哉事之本末固有次序而國語載納文公事於弒卓之前則有所不通矣且荀息之死實死於卓於奚齊可以不死者也然里克必不以殺奚齊之謀告之而左氏以為里克將殺奚齊先吿荀息息將死之而里克謂為無益此豈近於人情邪
　　朱子曰晉里克事只以春秋所書未見其是非國語載驪姬隂託里克之妻其後里克守不定遂有中立之説他當時只難里克克若不變太子可安由是觀之里克之罪眀矣天下無中立之事自家若排得他退便用排退他若柰何不得便用自死今驪姬一許他中立他便求生避禍正如隋髙祖簒周韋孝寛初甚不能平一見衆人被殺他便去降他問里克當獻公在時不能極力理㑹及獻公死後卻殺奚齊此亦未是曰這般事便是難説獻公在日與他説不聴又怎生奈何得他後來亦用理㑹只是不合殺了他其君之子云者未立之恆稱公羊以為未踰年之君非也遇弒雖未踰年稱君觀商人亦未踰年而曰齊人弒其君則可知矣趙氏曰齊舍亦未踰年君也不雲其君之子故榖梁國人不子之義是也
　　劉氏曰里克能不聴優施之謀寗喜能不從孫林父之亂陳乞能不隨景公之惑則晉無殺世子之禍衛無逐君之惡齊無立嬖孽之變矣患皆在媮合茍容逢君之惡故春秋成其君臣之名以正其簒弒之罪也所謂不知其義被之空言不敢辭矣不然卓與剽荼豈有宜為君之義哉陳平之王呂氏誅少帝也似此皆不眀於大臣之分者也
　　論衞元咺
　　僖公二十有八年春晉侯伐衞衞侯出奔楚　六月衞侯鄭自楚復歸於衞衞元咺出奔晉冬晉人執衞侯歸之於京師衞元咺自晉復歸於衞　三十年秋衞殺其大夫元咺及公子瑕　衞侯鄭歸於衞
　　公羊𫝊曷為伐衞晉侯將侵曹假塗於衛衛曰不可得則固將伐之也歸之於者何歸於者何歸之於者罪已定矣歸於者罪未定也罪未定則何以得為伯討歸之於者執之於天子之側者也罪定不定已可知矣歸於者非執之於天子之側者也罪定不定未可知也衞侯之罪何殺叔武也何以不書為叔武諱也春秋為賢者諱何賢乎叔武讓國也其讓國柰何文公逐衞侯而立叔武叔武辭立而他人立則恐衞侯之不得反也故於是己立然後為踐土之㑹治反衞侯衞侯得反曰叔武簒我元咺爭之曰叔武無罪終殺叔武元咺走而出此晉侯也其稱人何貶曷為貶衛之禍文公為之也文公為之柰何文公逐衞侯而立叔武使人兄弟相疑放乎殺母弟者文公為之也元咺自晉復歸自者何有力焉者也此執其君其言自何為叔武爭也衛侯未至其稱國以殺何道殺也此殺其大夫其言歸何歸惡乎元咺也曷為歸惡乎元咺元咺之事君也君出則己入君入則己出以為不臣也
　　榖梁𫝊稱國以殺罪累上也以是為訟君也衞侯在外其以累上之辭言之何也待其殺而後入也杜氏曰元咺雖為叔武訟訴失君臣之節故書奔凡奔皆惡也
　　髙郵孫氏曰瑕見立於元咺以咺及之者言瑕之見殺由於咺咺存則瑕存咺死則瑕死也言自楚復歸於衞者衞侯鄭奔楚由楚而得返於衞也衞侯鄭與楚比周故楚人返之於衞晉侯使元咺奉公子瑕受盟於踐土衞侯復歸故元咺懼奔晉以訴之晉人執衞侯歸之於京師者元咺故也晉文既勝強楚不能招擕撫貳以崇大徳助其臣而執其君非所以宗諸侯也故曰晉人以疾之晉文既執衞侯歸之於京師乃返元咺於衞此言衞殺其大夫元咺及公子瑕衞侯鄭歸於衞者衞侯道殺二子而歸也按二十八年晉文執衞侯歸之於京師衞侯得返懼二子之不納也故道殺二子而歸衞侯道殺二子而歸無惡文者二子之禍皆晉文為之也
　　劉敞曰失國而名者別二君也衞有君矣衞侯何以不名賢衞子也賢衞子則何以不名言叔武之不有其國也叔武者曷為者也衞侯之弟也攝君之事而不處其位戴君之徳而不私其名上治之天子下治之諸侯以求反衞侯於國是以稱之衞子也　衞侯鄭何以名貶曷為貶殺叔武也叔武治反衞侯衞侯驅而入射叔武而殺之其言歸何易也其易柰何叔武在內也　曷為或言歸於或言歸之於歸於者正也歸之於者不正也文公使元咺與衞侯訟文公右元咺刖衛大夫鍼荘子殺士榮然後執衞侯歸之於京師文公之聴也已頗古者蓋君臣無獄諸侯不專殺　其言復歸何大夫無復復者位已絶也己絶而復惡也惡則其言歸何易也其易柰何以文公為之主也　稱國以殺大夫者罪累上也何言乎及公子瑕以罪及之也公子瑕元咺之厚也　衞侯鄭何以名貶曷為貶其始復也殺叔武矣其又復也殺元咺及公子瑕是暴戾而無親也則其言歸何易也其易柰何晉人執衞侯歸之於京師使醫酖之不死臧文仲言於魯僖公公為之請納玉於王與晉侯皆十㲄自是免衞侯此復歸也何以不言復不與復也曷為不與復賊殺其親則正之放弒其君則殘之內外亂鳥獸行則㓕之三王之正也
　　趙氏曰諸侯出奔無不名者而衞成之奔獨不名非其罪也衞叛華即夷子買戍之楚人救之則衞比於楚固矣安得為無罪然楚兵已敗衞何敢抗晉晉捨而安之可也乃逼而出之何耶然則安知晉逼而出之曰觀踐土之㑹衞侯未反而衞子就盟則衞子必晉之所立而成公之奔非晉逼之不出也晉文負霸主之威迫脅小國之君而擅廢置之故不名衞侯所以著晉文之罪也　諸侯出不名而歸名之出善而歸惡也其出既善而歸安得惡歸有所廢殺也有所廢殺則經何以不書不必書義自見矣初成公之出晉立叔武於衞踐土之盟所謂衞子是也今衞侯復歸所謂衞子者何以置之哉不殺則廢矣夫衞子非簒也晉實立之故凡諸侯在喪踰年則稱子以其未踰年不敢君也今踐土之㑹叔武非在喪亦以衞子書衞子葢迫於晉命而攝衞政實不敢君以待衞侯之反也則衞子亦所謂賢者歟衞侯書復歸則國逆之非外納之矣國逆之是衞子之意也衞侯入而不察以為衞子簒也故殺之夫衞子者乃隱公而衞成即桓公也以遜而得逆以賢而得罪此聖人於叔武書子以見其遜且賢於衞侯書名以見其逆且有罪也其義葢已著矣安在書殺衞子而見其惡哉此春秋微而顯者也　元咺衞子之徒也晉侯立衞子而元咺相之今衞侯入而殺衞子故元咺奔晉以訴焉君何可訴哉君有過則諌諌而不聴則去之不去則死之衞子之賢衞成不當殺而殺諌之可也不可諌死之可也死衞之難其猶不失為晉荀息況衞子之賢非奚齊比哉咺而死之其義當加荀息一等今乃脅晉以訟君雖訟而得直其如逆君之罪何卒之衞侯再入終與子瑕同死不死於義而死於逆元咺之愚甚矣　晉文直元咺之訟而執衞侯晉侯之私也歸之京師天下之公也以一國之私而冐以公天下之名已不自決而移其失於王此晉文之所謂譎者也衞侯之殺叔武固非所當殺爾而元咺訟君豈所當訟邪晉侯執元咺而責衞侯則兩得其罪今反執衛侯縱元咺於衞則是長其臣而陵其君也衞侯既有罪然執於其所不當執則不得為霸討故於晉書人既執非其所當執而歸之京師是已為非而移之於天王其可乎春秋書執諸侯而歸京師者二成十五年晉侯執曹伯歸於京師歸之於者遷詞也晉執而不正於是遷之於王假王命以釋之葢自執而自釋之則失刑為愈甚故假之王也晉則自便矣王何負而得失刑謗哉是則晉文之譎也　晉文之執衞侯以其殺已之所立也歸元咺以其忠已之所立也且衞侯與元咺姑無問其曲直而晉侯之立者當立與不當立晉侯一言自訟則衞獄自判矣晉侯逼脅衞侯而出之乃立叔武於衞叔武豈宜有衞者哉及衞侯之歸而去其所不順亦人情之必至者元咺脅晉而訟其君以殺叔武之故也晉文不自責其立叔武之非而責衞侯殺叔武之罪知衞侯殺叔武為不當殺而不知元咺訟其君為不當訟也自投於昏直情不反愈行而愈失道原其本則初不逐衞君不必立叔武不立叔武不必執衞侯不執衞侯不必歸元咺不歸元咺衛不再亂彼其逐衞君立叔武執衞侯既往不咎可也而元咺安可歸之衞復為衞之禍哉歸元咺是長無君之惡而稔成衞國無窮之患也則晉之為晉抑亦無君之國歟若元咺者使晉誅之以令天下或執以畀其君使甘心焉天下莫不稱快今反助其虐而俾歸衞卒之衞亂者三年而後定晉文為之也　晉執衞成歸京師衞無君者二年於茲矣衞國之柄專於元咺今衞侯將歸必殺元咺而後入固其宜也而公子瑕何人亦與其戮哉吾意元咺訟君而得國國人不欲也故奉公子瑕以順國人之情其實元咺專衞耳公子瑕者賢耶愚耶壯耶稚耶吾不得而知然其實無志乎君衞者也故聖人不以君書亦不去族則知其無意於衞也元咺強之而已故以元咺加其上焉則夫瑕固無罪而元咺衞之逆臣也不得討賊之辭書何耶蓋元咺之殺非國人共誅之出於成公將入之意也是則成公以私憾殺之安得為國討與晉殺里克之意同　春秋書執諸侯歸京師者二晉文執衞成與成十五年晉厲執曹成是也然曹成之歸不名而衞成書名曹成書歸自京師而衞成書歸於衞此其所以異者不可不考也曹成之歸無罪也故不名衞成之歸有惡也故名曹成之歸天王釋之故書歸自京師衞成之歸晉釋之故書歸於衞衞成何罪耶自楚歸則殺叔武自京歸則殺公子瑖兄弟天倫也非周公之不得已有所不必誅而叔武子瑖何誅哉叔武之攝以晉子瑖之立以元咺衞固不能抗晉也殺元咺足矣彼叔武攝政以待公之還公子瑖逼於元咺而非得已皆兄弟之賢者也賢者不可忮而殺之況兄弟乎此其所以為惡而不免於聖人之誅也安可不明以別之然晉侯於此又不容無罪也初而執之固非其罪矣乃移惡於京師既歸京師則釋之與否聽天王之命可也今乃已請而歸之且初執無罪則過歸於王今釋無辜則善歸於已京師豈晉侯分謗之地而天王豈晉侯木偶之玩哉此其罪有不容貸者故聖人書歸於衛則命不係於王而權亦不歸於晉使若衞侯之自歸也此又意之寓於言外不可以文求考也
　　胡𫝊元咺訟君為惡君歸則已出君出則已歸無人臣之禮信有罪矣則稱國以殺而不去其官何也春秋之法躬自厚而薄責於人衞侯之躬無乃有闕盍亦省徳而內自訟乎夫稱國以殺者君與大夫專殺之也衞侯在外其稱國以殺何也榖梁子曰待其殺而後入也待其殺而後入是志乎殺咺瑕者也兵莫㦧於志鏌鎁為下衞侯未入稱國以殺此春秋誅意之效也然則大臣何與焉從君於惡而不能止故並罪之也公子瑕未聞有罪而殺之何也元咺立以為君故衞侯忌而殺之也然不與衞剽同者是瑕能拒咺辭其位而不立也不與陳佗同者是瑕能守節不為國人之所惡也故經以公子冠瑕而稱及見瑕無罪事起元咺以咺之故延及於瑕而衞侯忌克專殺濫刑之惡著矣　衞侯出奔於楚則不名見執於晉則不名今既歸國復有其土地矣何以反名之乎不名者責晉文公之以小怨妨大徳名之者罪衞侯鄭之以忮害戕本支古者天下為公選賢與能不以為異況於戚屬豈有疑間猜忌之心哉末世隆怨薄恩趨利棄義有國家者恐族之軋已至綱羅誅殺無以芘其本根而社稷傾覆如六朝者衆矣衞侯始歸而殺叔武再歸而及公子瑕是葛藟之不若而春秋之所惡也故再書其名為後世戒此義茍行則六朝之君或亦少省矣
　　臨川吳氏曰元咺譛訴衞侯之甚而晉侯怒之深故執之以歸於京師葢將假託王命而廢黜之此晉文之意實元咺之謀也故咺自晉歸衞即別立公子瑕為君而無所忌憚挾伯主之威而易置其君如奕棋然咺之罪大矣奚啻當服今將之誅而已哉
　　家氏曰元咺奉叔武如㑹此亦征繕輔孺子之意叔武非敢以君位自居也晉人列之於㑹待以君禮衞人謂晉文將立叔武矣俄而衞侯來歸無以洩其逃廢之憾殺叔武焉怒於晉而移之於其弟衞侯之罪大矣故其奔也不名其復也名之衞侯逞忿殺弟烏得無討執而歸之京師是也但因咺之訟而執衞侯則非也
　　論衞寗喜
　　襄公二十六年春王二月辛卯衞寗喜弒其君剽衞孫林父入於戚以叛甲午衞侯衎復歸於衞　秋晉人執衞寗喜二十七年衞殺其大夫寗喜　衞侯之弟鱄出奔晉
　　榖梁𫝊此不正其日何也殖也立之喜也君之正也劉敞曰季子然問仲由冉求可謂大臣與孔子曰所謂大臣者以道事君不可則止今由與求也可謂具臣矣季子然曰然則從之者與曰弒父與君亦不從也由此論之具臣者其位下其責薄小從可也大從罪也大臣者其任重其責厚小從罪也大從惡也夫據國之位而享其祿臨禍不死聞難不圖偷得自存之計使簒弒因已而立後雖悔之不可長也里克趙盾寗殖之貶不亦宜乎曽不如公孫寧儀行父之猶有益於其君也又況商人陳乞之懐惡以濟逆者乎夫商人陳乞懐惡以濟逆與里克趙盾寗殖之事則輕重有間矣然而春秋不別也以謂君臣之間義不容失故其文一施之所以教天下之為人臣者也衞侯忌小忿以誅有功捐大信以疑至親使其弟鱄至於去國逃死者無人君之道故也詩不云乎人之無良我以為君人之無良我以為兄當此之時鱄以全身不離於惡名為智以母使其兄有誅弟之惡為義以不翹世以自潔為忠以不仕而能矯國之失為廉可謂重己乎是乃君子之所貴也
　　〈闕〉氏曰不與剽得兩君之名其曰寗喜弒其君剽何寗氏君之寗氏殺之是以稱弒焉寗氏君之奈何孫林父逐衞侯衎而立剽寗殖者上卿也君出弗從剽立弗爭也放乎出衞侯而立剽焉者寗殖為之也殆而悔之則無及已疾且死召喜而告之曰出君者孫氏也非我也雖然已矣吾不能討矣爾能討之則勿忘討之喜曰諾寗殖死喜立為大夫使人謂獻公曰黜君者非寗氏也孫氏為之吾欲納君何如獻公曰子茍使寡人反國者政由寗氏祭則寡人願與子盟喜伐孫氏不克將出舍於郊國人知之皆伐之然後克之殺剽而後逆獻公以歸放乎出衞侯衎而立剽焉者寗殖也則曷為使喜加弒焉見喜之受命於殖而殺剽也然則為寗殖者奈何宜乎効死勿聴寗喜弒君曷為不以討賊之辭言之不君剽之立不成其弒之也寗喜納衞侯則衞侯曷為殺之喜也專衞侯也驕是以反其初言而殺之
　　趙氏曰喜父立剽而喜躬弒剽何父子之謀異哉殖逐君以自利喜弒君以自安其實均罪也故書曰衞寗喜弒其君剽若曰寗喜弒其君雲耳剽之立簒衞而有之國人有所不順焉則其弒也宜其以無道書之而獨斥寗喜者葢以父子反復二君之間自立自弒以亂衞國者喜也故誅喜為重則不得不名之以著其罪非為剽無罪而名寗喜也此春秋酌輕重之間而兩誅之者也　孫寗同逆逐獻公而立剽今寗喜復弒剽以納獻公林父懼誅故據戚以叛君在則逼而逐之君復則逆而叛之小國之臣叛逆自恣王不誅而霸不問觀諸此真亂世也春秋可不作乎獻公出入皆不名而於此復歸衞乃名之何哉聖人不誣人以惡亦不茍與人以正也前曰衎出奔齊以孫寗逐之入於夷儀以寗挽之然國實衎之國不幸而出得間而入聖人不責也及居於夷儀不能以義入衞遣喜行弒逆之謀既弒而後入則國雖衎之國得之不正也聖人惡其不仗義而求反國乃謀弒以䂓復位故斥而名之剽弒纔三日而衎歸而弒之謀衎實與審矣以弒而得國位雖其位君子不赦也此所以衎之歸而復名之
　　公羊𫝊晉人執衞寗喜此執有罪何以不得為伯討不以其罪執之也
　　趙氏曰寗喜弒君而晉人執之宜得霸討矣而不以霸討書何哉葢喜弒剽而納衎其跡固逆而義則順何則剽逐衎而簒衞衞非剽所宜有也國固衎之國矣今去剽而立衎義則實正則喜之罪猶在輕重之域晉怙剽之黨而執寗喜庸得為霸討故雖執弒賊而書人焉然則為霸主者宜奈何必合諸侯以誅林父治其逐衎之罪以定衎位然後執寗喜歸京師以正其弒剽之愆則大義立於天下喜固無辭以逃罪也今宥林父而執寗喜是助逆以攻順宜喜之不服而法不可得而行也此所以書人以執歟　寗喜弒君而見殺其不以討賊之詞書何哉喜之所以弒剽者為衎也則衎之復國實受於喜然剽之簒晉實怙之故前日執寗喜責其弒剽之罪也今衎既入外則不免於晉內則見謗於國人故殺喜以弭內外之責也衎以為庇喜則上抗盟主下逆國人內外兩攻吾其為乆安乎故寧負喜之恩而不敢咈內外之欲也則喜之殺豈以其罪哉不以討賊之詞書其情見矣胡𫝊喜嘗受命於其父使納獻公以免逐君之惡衞侯出入皆以爵稱於義未絶而剽以公孫非次而立又未有説焉則喜之罪應末減矣亦以弒君書何也奕者舉棋不定不勝其耦況置君乎於衎則殖也出之喜也納之於剽則殖也立之喜也弒之是奕棋之不若也不思其終亦甚矣故聖人特正其為弒君之罪示天下後世使知慎於廢立之際而不敢忽也霍光以大義廢昌邑立宣帝猶有言其罪者而朝廷皆肅況私意耶范粲桓彛之徒殺身不顧君子所以深取之者知春秋之㫖矣　寗喜既坐弒君之罪矣不以討賊之詞書何也初衞侯使與喜言茍反政由寗氏祭則寡人寗氏納之衞侯復國患寗喜之專也公孫免餘請殺之曰微寗子不及此吾與之言矣對曰臣殺之君勿與知乃攻寗氏殺喜屍諸朝子鮮曰逐我者出納我者死賞罰無章何以勸沮君失其信而國無刑不亦難乎故稱國以殺而不去其官
　　髙郵孫氏曰喜弒剽而納衎衎反國而復用之既而以其私殺之喜雖有罪而衞侯殺之不以其罪矣昔里克殺奚齊而立夷吾夷吾殺之二君之殺其大夫皆以其私里克寗喜之見殺皆不以其罪故春秋皆曰殺其大夫
　　家氏曰剽簒君者也他人可殺而寗喜嘗事之以為君不得殺也故書弒以正其罪喜弒君者也他人可殺而衞獻因之以入不得殺也故稱國以殺不削其官　寗喜可執坐林父之訴而執之則悖也是時趙武為政叔向為謀晉無一事可稱二子者崇虛譽而無其實亦何益於人之國乎
　　張氏曰經於衎之出不以名書是其位未嘗絶曷為書喜弒剽夫為人臣夙夜匪懈以事一人不可以二者也殖之命其子可謂悖矣喜也輕狥父命而不知諌躬犯大惡書以弒君辭而不可得矣
　　論晉趙盾
　　宣二年晉趙盾弒其君夷臯
　　黃震曰𫝊載晉靈不君趙盾驟諌晉靈先使鉏麑賊之麑不忍又飲盾酒伏甲將攻之盾逃而穿弒靈公盾未出境而復位又不討賊故董狐歸獄於盾而書盾弒君程伊川曰聖人不言趙穿何也曰趙穿手弒其君人誰不知若盾之罪非春秋書之更無人知也胡康侯曰盾偽出境而實聞乎故髙貴郷公之事抽戈者成濟倡謀者賈充當國者司馬昭也陳泰議刑直欲指昭則盾為首惡眀矣愚按此皆據𫝊而釋經者也劉侍讀曰左氏敘孔子之言曰惜也越境乃免非也安在越境則君臣之義絶乎吾以為此非仲尼之言胡侍郎銓曰盾弒逆之跡見於不討賊所以正其罪不得言為法受惡葉石林曰左氏載孔子之言稱盾能為法受惡為良大夫而許之以越境乃免此非孔子之言也弒君天下之大惡使其與聞乎弒雖在四海之外無所逃安取於越境使不與聞雖在朝如晏子誰敢責之趙木訥曰弒君者趙穿而春秋書曰趙盾弒君者穿之手而盾之心爾裴度當國蘓佐眀弒欽宗度亦不討賊誰以罪裴度趙盾弒君之事既白學者胡為廢經任𫝊妄以賊為賢耶愚按此皆據經而折𫝊者也胡安定曰三𫝊皆言趙盾不弒今經書盾弒若言非盾是憑𫝊也歐陽公曰趙穿弒君大惡也盾不討賊不能為君復讐而失刑二者輕重不較可知今免首罪為善人使無辜者受大惡此決知其不然也然則夷臯孰弒曰孔子所書是矣趙盾弒之也西疇崔氏曰春秋謹名分別嫌疑今加弒君之罪於人不為異辭以見之恐非聖人之意𫝊或失之愚按此皆離𫝊而言經者也此大事也故兼録使來者考焉
　　齊人歸田辯　　　　　　　章俊卿〈後同〉
　　左氏載犁彌言於齊侯曰孔丘知禮而無勇若使萊人以兵刼魯侯必得志按春秋中國之㑹不知其幾未嘗有以兵刼人之事齊景公圖伯魯方請成以兵刼之何以視諸侯乎借或有之左氏以為萊人榖梁又不言萊人但曰齊人公羊又都無此説但曰孔子行乎季孫司馬遷又不言刼公之事但曰奏夷狄之樂優倡侏儒為戱數者之説更相背戾如此何者可信乎可知其非也且左氏曰齊人加於載書曰齊兵出境不以甲車三百乗從我者有如此盟孔子使茲無還對曰而不反我汶陽之田吾以共命者亦如之故司馬遷亦謂歸我汶陽龜隂之田據汶陽田與此所歸之田自別稽之地誌鄆田屬廩丘縣經書公居於鄆是也讙在濟北蛇丘縣經書公㑹齊侯於濟是也龜隂古梁父縣詩所謂奄有龜蒙是也此皆魯地若乃汶陽則齊田也成公藉晉之力取齊汶陽田未幾齊睦於晉晉侯復使韓穿來言汶陽之田歸之於齊自此田歸齊之後魯不可得也而鄆田之失自昭公失國齊取此以居之昭二十五年書齊侯取鄆是矣定六年又書季孫斯帥師圍鄆即此年齊伐我西鄙之時失之不得以此田為汶陽田眀矣左氏𫝊何得以夫子請歸者汶陽司馬遷亦謂汶陽歸我何耶杜預名知地理然有時而妄也徒見左氏以鄆讙龜隂為汶陽即注云三邑皆汶陽田也汶雖齊魯之道魯之西北境拒齊汶上之陽盡屬齊地閔子騫曰如有復我者則吾必在汶上矣言欲北踰齊也齊人刺襄公曰汶水湯湯以此見適齊何疑何得附合左氏即謂三邑乎若然經何不直言曰齊人來歸汶陽田此又知其非也借如彼説聖人脩春秋自書其功已非人情矣春秋之作正以賞罰僣亂不正方三家僣亂之極陪臣執國命近有寳玉大弓之竊後有叔仲圍郈之變聖人若用於時不能一振魯之頺綱乃區區自書其功以示後世乎既不能正三家之專陪臣之禮又書其事於經將誰之過歟葢説者必欲謂夫子嘗為大夫於魯必有其功夫子雖暫為大夫遭定公之孱懦三家之專肆未幾齊歸女樂即致政而去歸田之事於聖人何與不知此自當時諸侯喜怒無常與之隙則橫見侵奪與之好則侵地復歸此年魯與齊有隙齊國夏伐我者再公亦兩加兵於齊逮是年及齊平為夾谷之好㑹齊人以魯服已故鄆讙龜隂之侵地復歸於我亦如宣公之時齊人嘗取我濟西田及宣公事齊經則書齊人歸我濟西田哀公之時齊嘗取我讙及闡及魯睦於齊經則書齊人歸讙及闡若以此歸田之功自夫子則濟西之歸讙闡之歸誰之力乎嗚呼自聖人沒三𫝊妄設事實亂經十八九予非好為臆説以毀聖人之功葢惡其害經失實爾使聖人復生必以予説為然拘儒俗士孰可與語此哉
　　三家隳都辯
　　定公之十二年春秋書曰夏叔孫州仇帥師墮郈季孫斯仲孫何忌帥師墮費冬公圍成説者曰孔子為大司㓂言於定公曰臣無藏甲大夫無百雉之城使仲由為季氏宰隳三都於是叔孫先隳郈季孫將隳費公山不狃以費叛將下成公歛處父以成叛葢左氏先為此説而公羊附益之司馬遷又取而記之予以為不然借使孔子用事三家信之如公羊之説則隳三都者自三家之意何用叔孫帥師而後隳費公又自圍成乎三家必自帥師以隳私邑則非三家樂為之可知既非三家樂為之則非夫子之謀行乎三家可知豈有聖人見任於定公見信於三家尚能使之隳私邑而不能振國之紀綱是年築蛇淵囿非所宜築也大蒐於比蒲非所宜蒐也何以不諌止之而徒書以譏之乎又何惡三家之舞八佾歌雍徹而不能救正之徒憤於空言乎況十年經已再書叔孫州仇仲孫何忌帥師圍郈矣此年之隳郈隳費圍成謀出夫子則前年之再圍郈又誰之謀耶夫以三家之僣亂日乆天子之禮樂征伐尚皆專為之彼其治兵積甲髙城浚池以張大其私邑夫子雖聖安能一旦使之隳名城出藏甲也哉不思之甚也無他諸儒以先年齊歸田之功自孔子遂以隳三都似乎羙事故以為孔子謀之且左氏曰費人襲魯公入於季氏之宮登武子之臺費人攻之弗克入及側仲尼命申句須樂頎下伐之費人北又公斂處父同隳成則曰我將不隳公圍成弗克孔子曰好謀而成今使費人得以自魯入及公側二子始使人下伐之使伐而弗克將若之何及圍成而終不能下庸人之謀亦不如此為是説者欲以加孔子之功反以汙辱聖人也使後世疑聖人謀而無成為無權變者左氏與數子之罪也然則當時之事若何曰此自陪臣據私邑之始三家欲隳之爾夫子曰禮樂征伐自諸侯出葢十世希不失自大夫出葢五世希不失也又曰祿之去公室五世矣政逮於大夫四世矣故夫三桓之子孫微矣此正夫子作春秋本㫖也惟諸侯能僣天子則大夫必僣諸侯惟大夫能僣諸侯則陪臣必僣大夫惟夫祿去公室政逮大夫之日乆則陪臣出而乘之三桓子孫不得不微也當是之時正陪臣執國命三桓子孫微之時也是以內則有陽虎藏寳玉大弓外則有陪𨽻據私邑以叛侯犯臣叔孫者也而以郈叛公山弗擾臣季氏者也而以費叛公歛處父臣孟氏者也而以成叛皆三家僣叛己極當希不失之時見侮於家臣爾故前年已再圍郈弗克今乃帥師隳郈者病其強而毀之也叔孫既隳郈公山弗擾不及己而又叛故三子挾公以圍之聖人之意以三家始得志也則各繕兵積粟求以富私邑弱公家無所不為及私邑既強公家既弱而陪臣乃為之患亦如三家之禍魯也故書之以為僣竊亂臣之戒何與吾聖人之謀乎自聖人後無有一人辯其謬者傷哉春秋之不振也
　　程沙隨辨春秋之疑
　　向見沙隨春秋觧只有説滕子來朝一處最好如隱十一年方書滕侯薛侯來朝到桓二年便書滕子來朝先軰為説甚多或以為時王所黜故降而書子不知是時時王已不能行黜陟之典就使能黜陟諸侯當時亦不止一滕之可黜或以春秋惡其朝桓特削而書子自此之後滕一向書子豈春秋惡其朝桓而並後代子孫削之乎或以為當䘮未君前又不見滕侯卒皆不通之論沙隨則謂此見得春秋時小國事大國其朝聘貢賦之多寡隨其爵之崇卑滕子之事魯以侯禮見則所貢者多故自貶降而以子禮見庶得貢賦易供此説恐是如此縁後靣鄭朝晉雲鄭國男也而使從公侯之賦見得鄭本是男爵後襲用侯伯之禮以交於大國初焉不覺其貢賦之難辦後來益困於此方説出此等非獨是鄭想當時小國多是如此



　　稗編卷十六
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷十七　　　　　　明　唐順之　撰春秋七
　　序王世紀　　　　　　　李　琪〈後同〉
　　乾上坤下而天道立君尊臣卑而人極建此義行乎古今之正彛倫之所以有敘世教之所以不泯百王法度之所以相承者也春秋一經總攝萬事而大本始於尊王聖人蓋謂尊卑不著則人紀不建而天理熄矣尚何萬事之有存哉尊王之義設而後是是非非昭眀而不舛此春秋所由作乎春秋之法有述有作小事則述舊而紀録大事則始作以眀義尊卑之分君臣之等孰有大於此者皆斷自聖心而始作者也按晉杜預載晉汲冡得古書科斗文字其紀年篇有周襄王㑹諸侯於河陽之文即春秋狩於河陽之書睹此則尊王之辭信為仲尼特筆也是以王加正月首眀大訓前未有言天王而法天之號自春秋始前未有稱京師而衆大之名自春秋設嗚呼是聖人定尊卑正君臣復建人紀之本也自平迄敬十有三王王室之事録於經者九十有二春秋克己自治之道端本而不齊其末正始而不治其終者也書天王書天子書王者欲其脩身有本奉天有道法文王之達於天徳宣王之敕懼天命而無害徳傷治之階矣書王后書王世子書王子者欲其齊家有度𫝊統有正思闗雎之正始下武之繼命而無並後匹嫡之萌矣書京師書王室者欲其朝廷必治國體必立念岐豐之所由興鎬京之所以盛而無下堂厭尊之失矣書狩書居書入者欲其天下為家述時邁之訓復東都之㑹而無以臣召君以君避臣之事矣書來錫命書來歸賵歸含歸脤者欲其謹命令嚴典刑昭彤弓之錫功韓奕之賚徳而無屈命僣侯溢寵媵妾之悖矣書來聘書來求者欲其惟禮之守惟正之供修太宰貢賦之職宗伯聘問之節而無辱典征利之瀆矣書朝王書如京師者欲其奔走列國申眀堂之位舉酆宮之政而無強侯大邦慢上之患矣書王臣之主盟主㑹主伐者欲其禮樂征伐悉歸於上如召伯之率職吉甫之治戎而無侯伯陪臣掠權之變矣皆因其不正而反之正而致於本原者也如此則東周改物而五伯之績可黜矣
　　序齊伯桓紀
　　伯之名起於誰乎王道流行方伯受職古未始有伯也王澤壅而下權張正理微而力政起蒙震主之號而不循敬君之節此伯之名所由立歟以古之未始有是而桓公實造端則桓為首罪矣而春秋或予桓何哉蓋黜其義而録其功也功義不相掩而後伯者之是非斷矣何謂義行乎人心之安而主敬以事上純乎由衷之善而履正以律已此桓公之所缺也何謂功王室既卑而稍尊四夷盡抗而僅戢諸侯群起而畧定此則桓公之彼善於此也欲知桓公之彼善於此當以春秋世變之迭異者攷之大抵春秋之世盛衰凡三變焉桓公未興與桓公之方伯及桓公之既沒世變各異也然桓公一人之身盛衰又凡三變焉圖伯之初與定伯之日及成伯之後得失各殊也是又桓公僅可録之中而復有不足焉者也王臣下聘而不答王師出救而無功凡伯蒙伐戎強於北蔡師書敗荊盛於南鄭分許鄙宋廢鄭嗣紀小而並於齊郕弱而逼於魯此桓公之未興也王禁眀而王臣不下聘者六十年盟㑹同而諸侯無私爭者三十年序績召陵而荊帖矣陳旅聶北而狄退矣獻㨗過魯而戎弭矣此桓公之主伯也天王出居而官守不問衞懿滅親而義師無討楚書子而主㑹矣狄書人而參盟矣此桓公之既沒也所謂春秋之世盛衰凡三變者此也伐⿰侵宋侯度未一入蔡侵鄭戎疾未殄滅遂降鄣履事未乆設施多舛遇榖盟扈閲理未熟檢防易肆蓋桓公圖伯之初也貫澤而下葵丘以前衣裳不㰱血兵車無大戰仲尼稱其一匡孟氏與其為盛在是數年蓋桓公定伯之日也九國叛而萌震矜管仲死而放䋲墨城杞貶於城邢救徐怠於救許伐黃則外憂啟滅項則衆志離㑹卞則家法隳蓋桓公成伯之後也所謂桓公一人之身盛衰又凡三變者此也驗春秋大勢之三變則桓公主霸為有功即桓公一身之三變則桓公立功為不逺功過相凖齊伯之本末可考矣
　　序宋伯襄紀
　　謂春秋不予宋襄之伯乎則襄公之始嘗以伯書謂春秋為予宋襄之伯乎則襄公之終不以伯録始以伯書者曹南之文曰宋公曹人邾人其與北杏城濮主諸侯之辭無以異矣終不以伯録者宋公茲父卒畧不書葬其與秦楚之君無別矣春秋忠厚之法蓋致意乎始而不足乎終者也何以致意乎始宋以先代文獻之後爵居庶邦侯伯之長齊晉猶可以伯豈宋之不可以伯哉既伯矣何以不足乎終齊桓終身之經營猶可取於春秋者徒以有靖中國之功襄公非特無功而又階亂則伯將何頼焉或曰襄公假仁義而亡者也曰茍能假仁義則不遽亡也如襄公亦豈知所謂仁義者歟伐䘮以立威仁悖之甚者也致夷以謀夏義隳之大者也推是物以徃雖欲假仁與義不能矣
　　序晉伯文紀
　　晉有二文之業謂文侯文公也書録文侯之命扞王於艱錫以秬鬯為東周賢侯春秋詳文公之伯蓋文侯家法也文公之興其事易於齊桓固有自來矣然文公以前晉之君大夫曽不通於盟㑹不著於典冊文公既入國而事之不載於經者亦凡四年雖以納王之懿功削而不見至二十八年一簡之中乃五挈晉侯不以為繁是果何哉蓋晉自武公以支代宗非有王命併吞專立讀無衣之詩雖晉之臣民不能自安也春秋為是黜晉不書文公奔而復國內何所承上何所稟經復畧之勤王固為大美原其初心狐偃曰求諸侯莫如勤王是特以求諸侯之利心而為之豈真知君臣之義跡其行事蓋求名而不得者也至二十八年晉楚之爭乃闗夷夏之盛衰非係一國之得失春秋抑楚之深故予晉之亟則晉亦不為無績於中國矣此所以桓文並稱歟大抵桓文雖並稱而文固非桓匹也桓公二十餘年蓄威養晦始能向楚文公一駕而城濮之功多於召陵桓公屢盟數㑹遲徊晩歲始㑹宰周公文公再合而溫之事敏於葵丘桓公終身與諸侯周旋㑹鄄失魯盟幽失衞首止失鄭葵丘失陳文公三㑹則大侯小伯莫敢不至其得諸侯又盛乎桓公而曰文非桓匹何也文公之功多於桓公者罪亦多於桓公也事速就於桓公者義尤壊乎桓公也春秋不以功蓋罪不以事掩義不以名誣實此其非桓匹歟桓公得江黃而不用於伐楚文公則謂非致秦不可與楚爭楚抑而秦興矣此桓之所不肯為也桓公㑹則不邇三川盟則不加王人文公㑹畿內則抗矣盟子虎則悖矣此桓之所不敢為也桓公寧不得鄭不納子華懼其奨臣抑君不可以訓文公為元咺執衞侯則三綱五常於是廢矣此又桓之所不忍為也觀此則夫子正譎之辨獨不深切著眀也哉
　　序晉伯襄紀
　　齊孝公不能率桓之業晉襄公能繼文之統孝公之初宋有抑齊之志襄公之初秦懐駕晉之謀宋啟甗之爭秦尋殽之釁皆爭伯之端也孝公不能抗宋而襄公首能挫秦此晉之所以未失伯則殽之功當大書之與城濮等可也秦誓曰晉襄公帥師敗殽而春秋不書君將獨言晉人是特削文也夫殽之戰春秋亦幸晉有功矣何廼削之邪曰幸之者夷不偪華以權之未失也削之者䘮不興戎以義之不可也豈可以小功妨大義乎雖然襄公復伯則實由於此文公方沒三強並興秦雄西陲狄狃北師楚張於南茍縱一敵則晉伯去矣襄公夏戰殽以郤秦秋敗箕以翦狄冬伐許以離楚一年之間三敵悉退亦可謂有伯者之畧此其能繼文者也茍有伯者之畧則襄之烈何謂僅止乎此曰外患既息舉動即異伐衞則損威矣㑹公孫敖則毀列矣士縠主盟則權散矣陽處父救江則謀怠矣越一二載事不逮初況能持乆哉是以君子不貴速成而圖全於其終不志小利而宅慮於其遠襄公規模又淺於文公甚矣
　　序晉伯靈成景厲紀
　　靈公政隳柄分無抗伯業之志成公力弱事淺無主諸侯之權景公心勞謀舛無制中夏之畧厲公外強中乾無服人心之道四君雖執夏盟非復文襄之舊矣靈公以少主蒞強卿上驕下肆楚始爭鄭蓋將嘗試晉政於是有狼淵之師此非細故也而救鄭之役止書晉人衞鄭欲介魯以求通蓋未忘晉徳於是為沓棐之㑹此闗大勢也而新城之盟晉侯不出扈之盟曰討齊亂扈之㑹曰平宋難蓋君臣之大倫人道之不可廢此豈常變也哉或求賂以免或無功而還楚范山曰晉君少不在諸侯北方可圖也夷狄謀取其伯方且沈溺宴安厚歛雕墻輕殺愎諌雖欲不亡得乎故曰無抗伯業之志也成公若有其志矣內難甫靖履國未長四年而後始出偏師以侵陳黒壤與扈二㑹僅能再合列國而已黒壤以服鄭扈以謀陳亦庶幾改物也然始之不能即為者凡數年外而楚人三嵗三伐鄭晉無攘卻之師內而鄭子家弒穆公晉無討賊之刑諸侯何所觀令焉故曰無主諸侯之權也景公若能収其權矣規模失序徒勤諸侯不能首合與國大修同盟以治即異之黨使楚人得號令於辰陵乃且亟㑹攅函求山後諸狄以為先務是孰緩孰急也不能謀少西氏之逆以誅陳之惡使楚遂行方伯之事乃且修帷房一笑之憾興大師以伐齊得已不已是孰輕孰重也不能綂一六師蒐繕卒乗以一矢遺楚而使邲不振旅為中國羞乃且伐廧咎如滅赤狄哆然言功是孰害孰利也蟲牢馬陵盟蒲晩年三㑹雖得諸侯竟莫駕楚故曰無制中夏之畧也厲公若有其畧矣徳薄而多大功慮淺而多得志觀厲公不特以汰心行之亦假義飾譽者也歸於京師而後正曹負芻之罪請於王官而後逞伐鄭之威此類可欺世自掩矣晉之所忌者曰楚曰秦曰吳曰狄厲公自交剛敗狄則狄退㑹京師伐秦則秦懼戰鄢陵勝楚則楚弱㑹鍾離通吳則吳成四鄰無釁而諸侯反貳是以沙隨辱我猶未快也而求多季孫柯陵伐鄭猶未息也而再勤單子諸侯無患而蕭墻反危是以三郤之誅成而匠麗之難萌矣故曰無服人心之道也
　　序晉伯悼紀
　　晉悼公其猶有君子之資乎不獨伯功之美也齊桓歴變履險以數十年之經營而行事未免過舉晉文老於奔走晩而復國然血氣之虛驕未除悼公之齒淺矣更事變未多而閲義理未熟也乃能忠厚而不廹堅忍而持重有回慮卻顧之謀無輕逞輒快之舉蓋亦稍知以道飬其心者歟八年九合則勤於安夏也三分四軍則謹於用民也不登叛人則識名義也稟命王官則知所尊也屈已和戎則不貪功夷狄也朝聘有數則不求多列國也六卿選徳則用人有章也騶御知訓則教士有法也此其所以能服諸侯能得鄭而駕楚哉使晉以智力相長設詐術任強大未必能服諸侯也悼公先以謙徳臨之雞澤之召諸侯曰寡君願與一二兄弟相見以謀不恊此豈有勢要力刼之辭哉故十三國相與周旋不令而從無滅譚滅遂執曹執衞之事使晉以盟誓為信瀆鬼神費辭令未必能得鄭也悼公純以誠心行之鄭子展曰晉君方眀必不棄鄭此豈晉能以區區載書留之哉故五㑹之信終於不盟無逃盟乞盟之煩使晉以戰伐為威暴骨而逞未必能駕楚也悼公一以容量處之楚子囊曰晉不可敵事之而後可此豈晉能以力競而勝之哉故三駕之烈不交一旅無城濮鄢陵之勞是三者非所謂猶有君子之資者乎然悼公之盛如此而其失安在曰能服諸侯而不能杜大夫用事之機能得鄭而不能掩失陳之責能駕楚而不能蓋誘吳之非此其所以失歟夫諸侯盟㑹之權非大夫敢干也蕭魚以後凡三大㑹士匄荀偃實儼然臨之諸侯雖合大夫浸分何謹於諸侯而縱於大夫乎陳之不可棄猶鄭之不可舎也戍陳之役以為有陳非吾事也無之而後可鄭雖向晉陳竟歸楚何工於撫鄭而拙於懐陳乎吳不可啓猶楚不可釋也㑹向之後欲數吳不徳以退吳人抑已晚矣楚患雖弭吳憂尤甚何眀於治楚而闇於治吳乎不然則悼公之業逺過齊桓晉文矣
　　序晉伯平昭紀
　　悼公能以晉國壊亂之後復文襄已失之業平公不能以中夏安強之時保悼公方成之功人之強於為善與其安於不競者興衰相逺固如此也孟子曰晉平公之於亥唐也弗與共天位也弗與治天職也夫平公衰㣲正患不自為政大夫為政耳豈有職位不與人共治者蓋政在侈家而賢者壅棄此其所以削弱不亢也平公五盟六㑹服齊狄寧東夏平秦亂城淳于師徒不煩民無怨讟祁午數當時之功若此然內有變而不知外有患而不悟尚何有功足雲哉方桓公之初毎患伯權大強而王政弱文襄以後王政不足論矣惟恐伯權之不能強也權者大物也上不能制而授之下則下強而上弱中國不能制而授之夷狄則夷狄強而中國弱家有千金之利已弗能受呼庸𨽻而與之雖三尺之童不為豈有尊為邦國而授權於大夫此溴梁之㑹平公所謂內有變而不知者也人慾自毀藩籬揖仇敵於廡下而與之盾柄此不待智者而後知其不可豈有身主夏盟而授權於夷狄此宋之盟平公所謂外有患而不悟者也蓋世有茍道自便者媮於及身之謀而忘乎後日之害平公則謀出乎身而害見乎身何其繆歟溴梁之事非大夫敢竊權也諸侯在㑹而大夫實主載書是委權以與之也荀偃一怒而十二國興戎後五年欒盈之作亂曲沃之民惟主欒氏不知公室晉幾分國而並立矣宋之盟非楚之能持權也晉主夏盟而挈諸侯以畀楚是棄權以假之也虢之㑹再讀舊書後八年楚靈王㑹於申實用齊桓召陵之典晉蓋十九年無預中國之事矣此皆平公身致之也至乎昭之政則又微矣僅能一㑹大夫一盟諸侯方楚䖍辱於乾谿諸夏庶幾復伯為晉君臣者改物厲志憤悱警懼以率舊烈猶恐不逮今也四夷未觀徳而虒祁崇侈以啓貳列國未聞信而邾南盛兵以示汰平丘雖曰同盟齊敢拒令鄭敢爭承衞病芻蕘之擾魯困蠻夷之訴坐視諸侯之去而不之顧況能駕敵國哉宜乎晉之卑也
　　序晉伯頃定紀
　　讀隠桓之春秋而知王澤之竭也讀昭定之春秋而知伯烈之壊也晉伯復盛於悼公䆮衰於平昭而遂廢於頃定夫晉以奕世九君之業豈無積累之功著在諸夏至頃定一壊而不可復収嗚呼廢興存亡未有無故而然者也千尋之木物能蠧之必其中先腐壊戕蝕而後蠧生焉嘗原晉事之顛末而察其所由失矣或曰晉之廢也其變在夷狄有楚弗攘有吳弗抑二強並立伯權遂衰自召陵擁十八國之衆不能振旅至於戎蠻之執晉俛然北靣而事楚以京師之禮自吳滅巢滅徐伐陳伐晉不能誰何迄乎黃池之㑹吳哆然操方伯之令而下以列國令晉春秋由此絶筆焉則晉之失伯實夷狄之張也曰中國茍合則夷狄豈能間乎其端在諸國之先貳也當時以齊景衞靈宋景之君其國皆強戮力周旋何畏乎吳楚今也齊景有抑晉代興之志衞宋魯鄭之君無非攘臂以從齊者也蓋晉執行人叔孫婼與邾大夫坐而失我執宋樂祁犁而失宋渉佗成何詬衞而失衞荀寅辭蔡而失蔡假羽旄於鄭而失鄭是以齊得以盡収諸侯鄭則與齊盟於鹹㑹於安甫矣衞則與齊盟於沙次於五氏矣我則與齊㑹於牽矣宋則與齊㑹於洮矣終而齊侯衞侯且伐晉矣則晉之失伯乃諸侯之離也曰晉國茍治諸侯安得背乎其原在大夫之先叛也使六卿諸臣如先大夫之肅皆盡忠以輸王室何憂乎齊衞今也強家多門各求封殖而削弱之禍獨歸宗國蓋自趙鞅取衞貢五百家動晉陽之甲自韓不信執宋命卿不顧踐土之盟自魏舒南靣涖政敢干位以命大事而趙籍韓䖍魏斯為諸侯之萌已成矣則晉之失伯乃大夫之擅也曰晉之禮義素眀則大夫豈得擅乎利勝而義㣲此上下之所以不奪不饜也范鞅請冠而我使蒙執趙鞅受楊楯而宋卿賈禍邯鄲爭貢而三卿亂國或取季孫之賄而昭公弗納或求蔡侯之貨而楚師無出或索我十牢而吳人藉為口實孟子曰上下交征利而國危矣晉伯之壊又誰咎歟春秋所以嚴義利之辯察天理人慾之分正君臣上下之位而示後世以防㣲杜漸反本澄源之道也
　　序魯世紀
　　春秋主魯而述作者也故録魯之行事特加內魯之文列國稱侯而我獨稱公列國書卒而我獨書薨列國之君至我則曰朝大夫至魯則曰聘而魯之君大夫有事於列國獨書曰如經書公如齊如晉大夫如陳如宋是也列國之盟於我則曰來盟而我之有盟於列國者獨曰涖盟經書公子友涖盟齊叔孫婼涖盟是也列國之擅相吞滅皆書滅而我則不書滅而書取經書取鄟取鄫取邿是也列國之專殺大夫皆書殺而我獨不書殺而書刺經書公子買不卒戍刺之刺公子偃是也列國之君去國則書出奔而我則不書奔而書孫經書公孫於齊夫人孫於邾是也春秋可謂尊我之至者也仲尼刪詩則史克之頌不班之邶鄘齊鄭之風而繫之於清廟之後其定書則費誓之文獨附於盤誥訓命之後蓋不獨春秋之專魯也嗚呼春秋為是尊我之甚者獨望我之深而責我之備也是故褒貶大法皆自我始而是非善惡未嘗沒其實焉不書即位不書王不書正所以責備乎我君也書夫人姜氏書婦姜書孟子所以責備乎夫人也書翬書柔書溺書仲遂所以責備乎卿大夫也曰郊曰禘曰大雩曰大閲大蒐所以正我之僣典也曰考宮曰獻羽曰立宮曰毀泉臺所以正我之亂制也曰初稅畆曰作丘甲曰用田賦所以正我之失政也曰作中軍曰舎中軍所以正我之紊權也曰築郿曰築郎囿曰新作南門所以正我之厲民也曰大水曰螟曰震電曰雨雹所以正我之慢時也春秋責我之備蓋如此哉通一經所書大而關乎王室之隆替係乎霸政之善否交乎列國之徃來凡因我以立文者其示義固不專在我矣至為我而特書者常事則不録所以修泮宮復閟宮克淮夷詩之所頌春秋缺焉而所録者皆事之變也故夫事之所由變而十二公之得失蓋可覩矣亟於伐邾而舎盟蔑之信貪於得祊而忘許田之失始黨宋衞以仇鄭而終挾齊鄭以惡宋入極之師既縱於無駭而伐鄭伐宋之師復擅乎公子翬此隱之所以有鍾巫之變也捨許田而遂鄭黨納郜鼎而成宋亂強則屈已於齊鄭宋衞之間弱則肆志於滕杞曹邾之君始逆兄弟之倫而天理隳終瀆夫婦之分而人慾縱此桓公之所以取彭生之禍也㑹齊廢復讎之義納衞有奨叛之謀圍郕背同姓之恩追戎啟夷狄之侮觀社則國政荒刻桷則侈心肆此荘之不能克己也養慶父之禍而不能除歸季子之賢而不能任此閔之不能保國也棄夏盟而即楚則有從夷之罪先晉室而後周則無敬君之節須句之功不足掩升陘之辱取榖之師不足以洗至酅之恥此僖之所以不得為全賢也三書不雨而無勤民之心四不視朔而無自強之志處父厭盟則辱於晉郪丘賂盟則辱於齊此文公之所以安於媮政也賂田求婚君大夫奔走無寧日以為媚齊之謀不㑹於扈不盟於清丘而無事晉之志一逞於兵則伐莒伐邾猶未巳也而伐萊伐杞一放於利則取向取繹猶未饜也而取根牟此宣公之所以無良圖也四卿得志於齊僅能免二鄙之侵而十年三朝三聘於晉不能止沙隨苕丘之辱如京師似可以求尊周之名而㑹盟於蜀莫能掩背華之實此成公得不救失而不知其非也仲孫之用事者五叔孫之用事者十有四季孫之用事者十則三卿專政之形成齊人伐我者七邾人伐我者二莒人侵我者四則隣國交爭之禍起雖享國之長倚重於晉而已階削弱之端此襄公治實生亂而不悟其變也納牟夷之叛則非所以為臣下之訓取同姓之女則非所以眀三綱之序如晉至河而見卻則無以為託國之謀築郎囿則民力竭於公蒐紅蒐比蒲則戎政歸於下此昭公所以淹恤於乾侯也㑹於夾谷而歸龜隂之田行乎季孫而隳費郈之都雖僅能眀禮義之治雉門兩觀之作而僣典莫改寳玉大弓之竊而分器莫之保惽於女樂而政歸強家此定公所以有聖人而不克用也五伐邾而勞師於外四城邑而疲民於內伐齊以離中國之與事吳以結非類之好此哀公所以基適越之辱也夫我雖秉周公伯禽之法守四代之服器其實衰㣲削弱不得與齊晉大國齒而僅肩隨陳鄭曹衞之間然所以猶賢於諸侯者有二其君猶知以禮而自守也其卿大夫猶多識文獻典章之舊也而所以國多變故而不靖者亦有二其家法不設而無正始之道也其君政不收而無御下之綱也當時齊晉圖霸常以得我為重我之向背乃列國之所觀瞻齊桓始合㑹盟我之不肯輕從者蓋遲遲二十餘年鄄之首㑹姑以單伯來幽之初盟僅以㣲者㑹陽榖之合天下莫敢不至矣亦以公子友蒞盟至召陵以後始堅於事齊而齊未得我則莫能自安也宋襄以非禮召諸侯我望望而去之若將凂焉及楚䖍為申之㑹汰心虐熖震揺諸夏誰能遏禦大侯小伯雖心知其不可黽勉麇至而我獨從容退避辭以時祭是所謂其君猶知以禮自守也臧僖伯觀魚之謀能陳軌物法度之言臧哀伯取鼎之謀能閑禮樂文物之訓曹劌觀社之謀能眀朝㑹征伐之典展喜之退齊師能道先王盟府之命季文子之逐莒僕能識臣子事君之禮太師氏之樂不失二南二雅之章太史氏之書能備春秋易象之文是所謂其卿大夫猶多識文獻典章之舊也此我之所以猶賢於諸侯者乎自桓公不能刑於文姜而召二國之患荘公不能防閑哀姜而遺再世之禍共仲則通哀姜而賊般弒閔襄仲則私敬嬴而殺惡及視是所謂其家法不設而無正始之道也自隠失權於翬荘失權於慶父文失權於仲遂宣失權於歸父襄失權於宿豹昭失權於意如宋樂祈曰我君䘮政四君矣政在季氏三世矣晉史墨曰季氏二諸侯為日乆矣魯君世從其失季氏世脩其勤民忘君矣況哀定以後哉是所謂其兵柄不収而無御下之綱也此我之所以國多變故而不靖者乎吁以魯積累之徳其遺風善政所存者僅如此而末流之𡚁又復甚焉或曰我之弱也尊尊而親親此後世不能與時消息而裁於中脩身自反而趨於善豈造端者之過歟
　　序蔡世紀
　　蔡何以始乎同姓昔者蔡侯嘗爭長矣萇𢎞曰蔡叔康叔之兄先衞不亦可乎則蔡固宗盟之長也蔡以宗盟之長而春秋乃甚畧之何哉蔡十有二公而獲以卒書於冊者惟六公行事缺而不備春秋之盟同奨宗國豈固置厚薄於其間蓋蔡以神眀之胄其專於事楚而不反者幾三百年春秋用夏正夷以夷變夏此其不足於蔡歟夫蔡事雖畧而聖人蓋備著其始末焉不獨係一蔡之盛衰而中國消長之形荊楚強弱之端皆可尋矣蔡之始事録於經曰蔡侯鄭伯㑹鄧始懼楚也蔡之終事錄於經曰蔡遷州來圖避楚也則蔡之始終不靖者皆以楚之故楚之始事録於經曰荊敗蔡師於莘以蔡侯獻舞歸楚之終事録於經曰楚子陳侯隨侯許男圍蔡則楚之始終用事者皆以蔡故也齊晉之伯其始事録於經曰侵蔡遂伐楚盟於召陵治蔡之黨楚也其終事録於經曰㑹於召陵侵楚以蔡之請伐也則中國之始終用兵者亦皆以蔡故也原始占終則蔡固有闗於夷夏之世變不可不察也大抵蔡邇於楚而親於楚事楚愈堅而䝉楚之害愈深蔡逺於中國而踈於中國其貳中國最甚而中國亦無力以及蔡凡中國之糾合㑹盟諸侯狎至而蔡獨不附凡荊楚之撓敗王畧諸侯莫從而蔡獨先與方蔡宣桓二君之從王伐鄭則猶脩勤王之職也㑹於鄧盟於析㑹於曹則猶交諸侯玉帛之好也伐鄭伐戴伐衞則猶同諸侯兵車之㑹也自敗莘以來五年兩被荊師哀侯䝉塵不返其臣子不能告於同盟厲復讎之大義乃甘於向楚釋戴天之至怨納肘腋之深交由是渙然與中國離矣齊桓稱伯蔡僅一從北杏之盟穆荘以後行李不至贄幣不通雖召陵加師國潰而無從夏之志齊桓終不得致蔡於盟㑹齊桓既沒晉文未興楚成抗衡北方蔡是攝是賛十九年楚盟齊則蔡復偕至二十一年楚㑹盂則蔡復偕至二十七年楚圍宋則蔡又偕至何不移所以事楚者加於事齊而反忘其讎楚者而昵楚哉城濮之戰楚既大創蔡始改圖晉之三㑹黽勉周旋踐土載書曰晉重耳蔡甲午藏在周府列國皆能道之則蔡之子孫世踐舊盟可也柰何蔡荘身自背之晉文即世無復向晉至文十年厥貉之次遂執干戈挾楚穆為窺宋之謀十五年晉郤缺討其不與新城之㑹蔡雖俛從城下之盟貳晉如故也文公方謀事晉畏楚不得行而卒景靈不紹文志反堅於與楚成六年欒書之師方渉蔡鄙而楚申息之師已至蔡自以附楚為良圖也晉悼之興列國竦焉如鄭如陳相率事晉矣蔡且安於楚之宇下襄八年鄭人以晉命侵蔡獲蔡公子燮而楚復興子囊之師為蔡讎鄭悼公得陳鄭而力已疲矣所以姑置蔡於不問晉平之世蔡之大臣病於楚令之不常將改事晉以利蔡可謂忠計矣當時反曰異謀誤國讙而殺之夫蔡之君臣陷溺於從楚去順效逆不知其非而反以即華為悖宜其錮於黨楚而不反也或謂蔡在春秋中世國勢單弱剪焉無以自通於夏盟然宋虢二㑹晉楚各以其從交相見蔡公孫歸生首以楚屬攘臂於列國大夫之上而陳鄭莫之敢抗則蔡非不能肩隨北方兄弟之國也靈公負⿱𫂁麼 -- 簒弒之惡懼中國之討事楚最謹昭四年申之㑹書曰楚子蔡侯伐吳滅頼又書曰楚子蔡侯五年伐吳又書曰楚子蔡侯蔡楚之相得未有若靈公之甚也閲六年而楚子誘殺靈公於申矣以為未快也又刑其士七十人矣復未足也而用隱太子於岡山矣滅蔡以封棄疾矣蔡之䝉禍亦未有若靈公之極也方蔡人誅公子燮之謀自以事楚為百世之利豈知君戮國夷冡嗣俱屠從楚之報乃如是哉晉昭公大合八國於厥憗將以救蔡不能振旅反使狐父卑辭請蔡於楚楚䖍方張晉既不能弭蔡之難楚䖍既隕晉又不能復蔡之祀終焉蔡廬以棄疾之命復國則蔡之存亡廢興皆宅命於楚中國安得有之乎蔡廬以隱太子之適嗣岡山之痛獨忘之耶流涕而枕戈猶以為晚也掩恥事讎則人道滅而天理絶矣蔡朱東國之廢置專於費無極之一言夫廢君立君國之大事而楚之小臣得以制之是楚之鄙邑也蔡何國之為蔡昭抱累世之憾復以一裘一佩之微遭三年拘郢之辱沈璧以絶楚質愛子以請晉志憤而氣激使中國有伯而加惠於蔡伸義於楚則蠻荊無奸夏之風中國無從夷之變矣召陵之役晉人求貨而辭蔡諸侯侵楚之師不出而楚人圍蔡之師反至栢舉之戰入郢之師遂使蔡人假手於吳以釋憾楚禍雖深蔡憂未巳是以哀元年楚復圍蔡使蔡人男女以辯彊於江汝之間蔡之傾覆是懼謀徙州來哭墓而遷君臣相殘以及公孫翩之禍迄春秋以後蔡終為楚所並蓋蔡之依楚猶鹿豕依於餒虎之側將以求安其不噬囓焉不止也夫以中國諸侯雖有即楚者犧牲待於二境未有如蔡之附楚不變也然蔡之五禍皆楚實為之楚文之執獻舞蔡國十年無君則蔡之禍一也楚靈之殺蔡般蔡嗣常絶則蔡之禍二也費無極逐蔡侯朱則蔡之禍三也楚子常執蔡昭於郢則蔡之禍四也楚昭遷蔡於江汝則蔡之禍五也故蔡事楚愈堅而蒙禍愈深也蔡之自絶於中國謂楚之險可怙而齊晉之不能朝夕勤我也然觀蔡文公欲事晉曰先君與於踐土之盟晉不可棄且兄弟也蔡昭歸郢質子之際謂決於奉晉矣譬諸草木吾臭味也夫豈不欲從諸夏之列而晉之力亦未能有蔡是以晉之失蔡者三厥憗之㑹晉荀吳曰不能救蔡物以無親己為盟主而不恤亡國將焉用之子皮之行子産已知其必不能救蔡此晉之失蔡一也平丘之㑹蔡廬失國晉無繼絶之誼中行穆子曰楚滅陳蔡晉不能救此晉之失蔡二也召陵之㑹晉荀寅曰棄盟取怨無損於楚不如辭蔡侯反以伐沈遺蔡之患此晉之失蔡三也故曰蔡貳中國最甚而中國亦無力以及蔡也昔者周公弔蔡叔之不咸其封蔡仲之命曰睦乃四隣以蕃王室以和兄弟使蔡人毋荒棄周公之訓捨閲墻之爭思外侮之禦兄弟和而四隣睦王室尊而夷狄懼則楚雖獨大又何畏乎
　　序曹世紀
　　曹者文昭之懿親甸伯之貴爵也春秋書曹不見貶黜之文杞以伯爵或降而書子秦以伯爵或略而從狄榖以伯爵或斥而稱名獨曹得始終稱伯辭無所變豈非春秋猶示假借於曹歟然曹之見於經自交乎中國盟㑹之外曹事之特書者缺焉或按公羊謂曹無大夫榖梁謂曹為老師何春秋又以曹為不足録而簡之邪嘗攷曹國之始末矣其事夏盟最謹其與諸侯甚睦不得罪於中國此曹所以無貶文也其國家處於僻陋安於卑弱不能自立此曹所以不得詳録也春秋陳鄭杞薛之邦其後㑹盟有常者未能如曹方齊晉主伯小國一離一合而曹之不從者寡矣昭公與㑹者四共公與㑹者六文公與㑹者五宣公與㑹者八成公與㑹者十九武公預㑹者十二悼公與㑹者二聲隱二公與㑹者各一可謂事夏盟之最謹矣其㑹我者二其朝我者五其㑹宋者三曰曹人致餼禮也曰曹即位而來見禮也曰五年而再朝禮也雖更蒙齊晉宋衞之師晉侵者一晉執者二宋圍者三宋伐者三衞伐者二齊伐者一而曹自伯國㑹伐之外未嘗敢一稱師以報復於列國可謂與諸侯之甚睦矣其不得罪於中國者此也夫事夏盟之謹則守義而可乆與諸侯之睦則得道而多助然姬之在列者曹獨先亡不及春秋之終其故何哉葢曹以僻陋之習卑弱之政不能自立非一朝一夕之故矣或曰曹嘗病於戎又嘗病於晉而其先亡也始終實成於宋自曹荘公既歿戎實侵曹於是羇以戎出赤以戎歸曹本千乗之邦國亡家失戎得亂之向也宋之求多於鄭而晉之終不得行於邾者蕞爾之戎乃得加之於曹是曹之病於戎者然也曹共公雖以楚方得曹之故晉文實以私怨行焉既侵其國復執其君又分其田終歲而後得復國曹成公雖以殺太子自立之故晉厲遂以汰心執之既列諸㑹而復重其討二年而始歸自京師觀曹使侯獳貨筮史以請共公曰合諸侯而滅兄弟非禮也至曹人之請成公猶憂憤不已曰若之何憂未弭而又討我寡君是大滅曹也是曹之困於晉者然也自荘公以齊命㑹伐宋遂為宋人不釋之憾夫伐宋非獨一曹也而獨仇曹之深以曹在宋之宇下非他國比僖十五年宋人伐曹𫝊曰討舊怨也且敵惠敵怨不在後嗣何怨之可討乎僖十九年宋人圍曹曰討不服也伐齊之役曹南之盟曹既從而㑹矣何不服之責乎宣三年宋師圍曹傳曰討武氏之亂也武穆之亂宋實為之豈曹之有罪乎至曹伯陽之衰宋景用師益亟哀三年書宋樂髠伐曹六年書宋向巢伐曹七年書宋人圍曹八年書宋人入曹以曹伯陽歸矣夫六年之間宋師狎至卒以吞曹蓋曹偪於宋其來固乆申之㑹鄭子産曰曹畏宋必不來曹以逼而素畏於宋宋以強而求多於曹不及併吞寧有已乎是曹之先亡終始實成於宋者然也然曹茍能以禮義自強其國有賢者相與扶持稍變僻陋之習則曹叔振鐸之澤未泯也豈戎能病之晉能圍之而宋景遂得滅之哉春秋之道正本而眀㣲反已而不責人謂國之存亡皆其自致者也善乎鄭渾罕之言曰曹其先亡乎偪而無禮夫禮義眀則國不畏偪禮之不立偪而必傾非獨宋景之罪也曹之衰政不詳於春秋嘗觀諸詩矣蜉蝣則刺昭公好奢而用小人無法以自守下泉則疾共公侵刻下民不得其所鳲鳩則刺在位之無君子候人則刺其近小人而逺君子嗚呼此曹亡國之階也夫曹之四詩而三詩刺其棄君子用小人禮義自君子而出者也君子不用何以望其有禮以自強是以曹共公有僖負覊之賢而不知而乗軒者乃三百人曹成公有子臧為曹國社稷之鎮公子不能用而俾之盡致其邑與卿而不出曹伯陽惑田弋鄙人公孫強之謀妄聼辨言而亂舊政背晉奸宋而自取滅亡孟子曰不信仁賢則國空虛無禮義則上下亂國既陋僻而空虛且亂其能有存耶至是而後深究春秋以曹為不足録之意也
　　序衞世紀
　　春秋諸侯姬在列者獨衞後亡何耶衞以同姓之尊封壤之大雖在叔世餘澤未泯尚為列國之望二百四十二年間兵革之可見者最少賢人君子之著聞者特多介於齊晉之間偪而未至失國良有以也然禮義消亡變故繁興衞之為衞亦有可得而攷者吾觀魯用周班而後鄭於衞晉人載書踐土而先衞於蔡衞為同姓之尊可知也受三監之舊境分七族之餘民封畛土畧始於武父之南至於圃田之北實方伯連帥之地隱公之初以鄭視衞而曰衞實難也成公之後以晉敵衞猶曰衞不得為次也末年衰靈之衞至無足道而其出猶可以當晉之千乗入猶可以受晉之五伐豈非其封壤之大有足以自植立者歟是時數大國之爭盟未嘗不以得衞為重自齊桓首倡伯事盟㑹屢舉而十六年之勤始能得衞晉文踵桓之跡舉動稍異而更五㑹之信卒未能以致衞其不輕於向背如此當春秋之始從王之舉猶曰正也春秋之中越國之謀猶曰古也不特此耳楚䖍稱伯於申而用召陵之典諸侯楚實有之矣衞獨能從容與晉而郤楚吳夫差冠端於黃池以襲成周之籍吳子在而諸侯莫敢不至矣衞亦卒晏然與魯而辭吳葢其流風餘習尚存所以為列國之望歟乃若中國同好其不與者亦槩可數而惠公之與㑹者七獻公之與㑹者二十五靈公之與㑹者四自其後齊晉以有事於兵革之外而稱師脩怨如伐鄭入郕治曹剪邢之類不過數事非兵爭視他國最少歟名卿賢大夫其可稱殆不勝計秉翟之人可為王官終窶之士皆為忠臣當獻公之世有事君不二者有能賛大事者有能撫內而營外者季札所為稱其無患者也靈公之世治宗廟則有人治軍旅則有人治賔客則有人孔子所為稱其奚䘮者也夫其季世而人才之見於百執事者猶且若是則干旄之賢臣淇澳之君子其稱於盛時者抑可想也非人才視他國特多歟夫以尚徳之親處成周之壤而家法未墜獨有以異於時兵爭之少猶足以輯寧其邦民人之多猶足以維持其國葢魯衞之政兄弟也魯與衞書秉禮之邦春秋之稱望國未嘗不曰魯衞意者康叔武公之治衞亦猶周公伯禽之在魯其典故文獻隱然未亡固應有是宜其偪於齊晉奔走於強令能披其地執辱其君臣而未敢以亡其國也雖然禮義銷亡變故繁興故更世雖多而爭競不息立國雖乆而根本屢揺東門之亂州吁始禍熒澤之變孽朔召釁衎剽並爭適庶舛也孫寗專制上下紊也鱄縶蒙禍兄弟乖也蒯輙出入父子暌也觀詩紀衞之風自頃至文三十有八詩而言男女夫婦者居三之二則本其亂亡之由抑有可見者矣夫三綱五常立國之本而淪斁如此衞之有名無情其來豈一日之故哉昔之聞衞風者曰愛而不困吾聞衞康叔武公之徳如是是其衞風乎吁豈非康叔武公之澤源流深長必至於夷陵極盡而後衞從之歟不然則孟子所謂無禮義則上下亂衞之後亡幸爾
　　序晉世紀
　　晉之為國舊矣入春秋逾六年昉見於經僖二年書晉師㓕夏陽是也晉以武穆之近親受陶唐之奧都冠冕乎侯伯之列而書法之詳乃不得與鄭衞同自鄂侯二年為春秋之始及乎重耳以前凡六世矣按左氏晉之策書登載至繁非無可係之事也周之東遷曰晉焉依非無可録之功也武公代興事端轇轕非無可紀之變也春秋皆略而不書八十餘年間晉事之存於經者僅十見不過執㓕之暴誅弒之惡戎狄戰伐之辱而已夷攷諸傳二年春曲沃伐翼七年春曲沃伯誘晉小子侯殺之八年春滅翼冬王命立哀侯之弟湣於晉荘十六年冬王命曲沃伯為侯此非變端之可紀歟荘十八年春晉侯朝王晉侯使原荘公逆王后於陳僖十一年晉侯平戎於王此非其功之可録歟荘二十六年晉城絳閔元年晉作二軍二年晉伐臯落氏僖十五年晉作州兵晉作爰田冬晉侯歸自秦二十四年秦伯納重耳此非事之當係歟聖人作經何削之如是其嚴春秋之法所以代一王之賞罰存萬世之綱常曲沃滅翼支孽之逼輙傾宗國東周刑政不行反加寵命彛倫攸斁人紀何觀子孫像之遂有里克之亂申生之禍君臣父子不能相保由𫝊攷經則知聖人微其事而不書存其惡而自著撥亂反正之道反覆晉事而可睹及觀列國之詩自重耳而後咸闕焉葢詩與春秋詳略互見褒貶自章以武獻之事不足録乎春秋也故詩特詳之椒聊則言沃之盛強蕃衍而曲致其隱傷之辭無衣則著武公之並國不安而極道其愧惕之情杕杜采苓等詩無非刺其行事之非凡晉人之悖理傷道春秋畧之者觀乎國風可以盡見矣武獻為國非不盛也當齊桓九合之時晉之君大夫不交於盟㑹葵丘如㑹不至而還晉以不義得國方新歉歉乎懼人之有辭於己也是以阻居深山戎狄與隣禮樂之事曽無聞焉至於重耳之伯而後改物遂能駕楚世主夏盟然重耳復國之初經猶未之錄也僖二十五年晉侯朝於王城無以異乎朝王所也晉圍許原無以異乎遂圍許也皆不得見於經重耳入國雖正未受天子之命亦猶武公耳故僖公二十七年以前晉事不著乎春秋者聖人扶人紀存綱常之法也二十八年以後晉事詳列於經者聖人憂中國録伯功之例也
　　序鄭世紀
　　觀春秋之世變於鄭葢可睹矣鄭之為國邇於周圻而介乎齊晉之間方其初也一舉動而係王朝之輕重及其後也一向背而闗夷夏之盛衰鄭蓋春秋要領之國然鄭在隱桓之春秋王室之罪人也在荘僖以後之春秋伯者之罪人也在襄昭以後之春秋當時諸侯之罪人也觀周桓公言於王有曰我周之東遷晉鄭焉依王子朝告於諸侯之辭亦曰惠襄之難則有晉鄭咸出不端鄭疑未有罪於王室也然由君子之論夾輔之績不足以贖交惡之誅綏定之勞不足以掩敵戰之惡況入春秋以來未有言克其弟者而克叚之舉始冐周官賊親之刑未有言伐人國者而伐衞之師始蹈敵國相征之禁未有言歸人邑者而歸祊之謀始犯諸侯專地之戒當是之時列國兵事多未曽見荘公以詭譎之雄日爭尋常以盡其民葢未足論也而滅天倫隳王法之大者皆昉於鄭焉以先王之禮考鄭豈非王室之罪人歟荘僖之後王政既微矣堅事伯主以蕃王室是猶愈於事楚也而鄭之君臣念不及是借曰泓不振旅是宋襄之所以失鄭邲不復從是晉景之所以不克爭鄭棐林之役伐而不從猶曰晉實不競鄢陵之役勝而不復猶曰晉實不徳而盟幽未幾亟有鄭詹之執㑹召陵既退尚厪新城之圍是何邪又況戰城濮之眀年遂敢於背翟泉之盟城虎牢之十載始黽勉聴命於蕭魚之集以為晉楚之間強令是從則文公一戰之威非楚匹矣以為晉楚無徳求者是與則悼公五㑹之信非楚敵矣鄭何難於背楚何易於棄晉若是耶是則從楚者鄭之欲也昔成王命太公曰五侯九伯汝實征之平王命文侯曰與鄭夾輔周室毋廢王命以先王之訓律之鄭又豈非伯者之罪人乎然襄昭以後宋盟申㑹諸侯屬於晉楚者二十餘年自是晉楚俱弱無復力爭之事矣鄭宜有以立國而附齊衞抗晉宋終嵗勤動迄無所成考其一國之政乃㝠㝠轉移於七穆之手葢子駟之專移之於子孔子孔誅則移之於伯有伯有誅則移之於子晢櫜甲以爭室之不暇問矯盟以專伐而不能禁非子産補𡚁支傾任忠力斃強侈以救鄭之亟亡不待數世之後矣未年宋公子地之叛而大夫為老丘之役以奨地晉范鞅之亂而大夫為鐡之役以助鞅是舉鄭國之政為大夫之所專制鄭葢相視而莫相救也然諸侯無專殺而殺有罪者予之諸侯無外討而討有罪者善之䋲以春秋之法則鄭又豈非當時諸侯之罪人歟夫以二百四十二年之鄭君臣上下相與謀其國者始於上陵終於下抗中於背華即夷無一可以為保民長世之道者欲後亡得乎抑嘗觀之詩鄭風二十有一篇清人而下五詩皆刺其不能逺小人而用忠賢雞鳴而下七詩皆刺其失婚姻之道無室家之節夫不信仁賢則國空虛無禮義則上下亂鄭胥有之矣渾罕曰鄭先衞亡偪而無法以經攷之鄭之先亡豈真無法之罪哉
　　序滕世紀
　　滕地不大於邾莒民不衆於紀薛而以文昭之懿戚受侯爵之顯封當隱桓之春秋嘗以侯書於經矣然其始稱爵而沒其名其後稱名而貶其爵是果何耶夫宿男不名以為微之杞侯貶爵以為夷之春秋之所以不足於滕者必有意也滕事不詳於經其本未可攷者才五君爾其與諸侯之睦事伯主之謹猶可槩見也何謂與諸侯之睦春秋未有書國君㑹塟他國者而書滕之㑹於魯者二未有書國君朝於小邦者而書滕之朝於魯者五自曹莒邢邾之小國其爭城爭地皆嘗從事於干戈之釁而二百餘年間滕獨無稱兵修怨之事其與諸侯可謂睦矣何謂事伯主之謹方齊桓之伯滕之㑹盟者一宋襄之伯滕之從伐者一晉文之伯迄於靈成之世滕不一列於㑹意其國小而偪猶未能數從諸侯之事也自景厲以後凡晉之合諸侯一則曰滕之大夫皆㑹故文之㑹晉者一成之㑹晉者十六悼之㑹晉者三頃之㑹晉者一自陳許蔡鄭之大國其一從一違徃徃未能一意於中國之好而六七十年間滕獨無盟之不與無㑹之不從則其於事伯可謂謹矣春秋惡爭鬭重輯睦而滕之無爭於諸侯無惡於伯主宜未得罪春秋也而春秋之不足於滕果何意耶以其國之亟亡耶滕之偪於宋畏於齊楚其不能國亦勢使然也宋襄之執滕曰討其不服宋也宋文之圍滕曰討其不事宋也滕誠有罪矣不省其徳而執其君不矜其禍而圍其國不幾乎無道行之乎至於宋之盟叔孫以為滕宋私也成周之城仲幾以為滕宋役也非其逼於宋者然歟異時滕文公曰滕小國也事齊乎事楚乎故嘗以之楚而過宋則不惟畏宋而又畏楚嘗以聞薛築而恐於齊則不惟畏楚而亦畏齊是不特文之世為然耳自戚之㑹七國皆在而滕之不至曰以齊故也申之㑹四國不來而滕之不敢不至曰以楚所及也非其畏於齊楚者然歟然則松栢之下其草不殖滕之亟亡非滕之罪也然滕之亟亡則亦有其故矣葢滕文王之子孫與魯衞兄弟也故家遺俗流風善政寧無一二之僅存可以保國而持其世哉今觀渾罕之言乃以滕之先亡亦出於偪而無禮滕之𡚁政雖不可詳然自春秋之初於魯旅見而典禮之已紊與薛爭長而班爵之已隳䘮紀之莫行經界之不正循習僻陋是不一世則典章文物之廢壊其來乆矣是以國君無名用狄道也㑹朝稱子用夷狄也凡先世之餘澤一切淪胥於夷狄而不見則滕果何所恃以立國乎夫以滕之壤地褊小介於數大國之間而無禮以固其國至於速亡是春秋之不足於滕也宜哉





　　稗編巻十七
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編巻十八　　　　　明　唐順之　撰
　　春秋八
　　序邢世紀　　　　　　　李　琪〈後同〉
　　吾觀於邢而後知亡國之自取也夫邢周公之後嘗為狄所滅矣齊伯城邢而春秋大之則邢衞之宗也而衞文滅邢春秋宜如何而惡之經書衞侯燬滅邢衞之罪著矣雖然列國之事滅人者罪易見見滅者罪難知春秋之法端本而後治末正己而後責人則書邢之見滅於衞邢獨無罪乎觀春秋書邢之本末而求邢之所以亡則罪之在衞者三在邢者五不可不察也何謂衞之罪懐怨以謀人國罪之一伐本以滅同姓罪之二文公稱有道之君而以私怨殺國子挾詐以掩人之不疑罪之三此罪之在衞者也何謂邢之罪邢方無道衞有令政以邢伐衞是不度徳也邢蕞爾國而衞為大邢之盟實為主乎伐衞是不量力矣衞以文昭之親邢則兄弟之邦不知比衞而始尋師以修怨是不親親矣伐齊之役實始於宋釋甗之憾宜不在衞而乃舎宋以治衞是不察有罪矣是雖均之為罪然豺狼之人非我族類㤀其世仇而同之以伐國即夷謀夏所以深衞之忿而速邢之亡則罪之尤大者歟觀罪之在邢者如此則衞之滅邢豈直衞侯之罪哉詩云騂騂角弓翩其反矣兄弟婚姻無胥逺矣民胥然矣邢之伐衞其為反也不亦甚乎衞之滅邢其為然也不亦宜乎是聖人所以書邢之意
　　序同姓㣲國紀
　　周家封國八百同姓五十逮乎春秋之始才二百四十年爾而周之子孫抑何其甚㣲耶小國弱兵介乎強國之間僅若黒子之著面而地大民衆以臨蕞爾之國奚啻瘠牛之僨豚故郜畏魯衆齊迫燕弱漢陽諸姬楚實盡之虞虢焦滑霍楊韓魏皆姬姓也晉皆兼之然則周之子孫烏得不日失其序乎嗚呼齊楚之人狡焉思啟封疆至於芟夷併吞固無足怪而同姓大國恃其強力亦徃徃自尋斧於本支何耶吾觀先王之時大比小強比弱同姓無甚強大之國也宜若不足恃而脈絡聨附垂五六百年而未亡春秋以後小並於大弱並於強同姓無甚弱小之國矣宜可以久立而卒之肱脾分披不能一二百年而天下無復周之子孫終至於此則知先王大封同姓之意小大相維之制所以為保民長世之道豈可誣哉豈可廢哉
　　序陳世紀
　　春秋諸侯廹於從夷者陳蔡一也春秋書蔡事為特畧其始末可見者六君陳十二公悉著於冊稽其後事視蔡尤詳焉聖人不少假借於宗盟之長而獨未深貶絶於胡公之陳是何耶陳國於荊河之地實邇強楚而逺齊晉其汙於荊蠻或者非其誠得也試考之經共靈以前陳之事中國者十九成哀以後陳之從中國者十一陳之堅於事楚大抵不得不畏楚中國之易於失陳亦徃徃自有不能以有陳爾何者陳在春秋之始從王伐鄭猶修勤王之職盟折㑹稷猶與諸侯玉帛之好伐衞伐鄭猶偕之諸侯兵車之㑹齊桓之伯由盟幽以及㑹淮其從齊者九晉文之伯自踐土以至翟泉其㑹晉者三濤塗雖執而首止之盟猶列陳侯稷公雖卒而溫之㑹猶列陳子由宋襄之暴陳始從楚而㑹盂之後遂屢動楚人之兵晉靈之懦陳再與楚而棐林之後始洊勤晉人之討非共靈以前陳之事中國者常十九歟自少西之難晉不討罪楚遂得以專辰陵之㰱邲之役晉不振旅宋魯不得以實清丘之言於是陳始一意向楚矣蜀之役借曰竊盟而鷄澤之集奚復後㑹乃至㑹戚以戍陳固悼公之勤陳也以㑹城隸以謀陳又悼公之勤陳也而圍頓之師雖嘗勇於從晉而逃鄬之行乃尋決於與楚何耶異時歸黃於陳惟曰楚故戮二慶於陳亦惟曰楚故招之放過之誅亦惟曰楚故伐鄭伐吳惟楚是贊㑹申㑹虢惟楚是從甚而陳之滅陳之封亦惟楚命是聴葢無異楚之鄙邑矣末年夫差爭伯陳不從楚則又移於從吳終春秋一世獨召陵一㑹暫從於晉他無聞焉非成哀以後陳之從中國者常十一歟然楚之爭陳之跡曽不槩見於齊晉方盛之時而陳之從楚之事乃亹亹相繼於楚晉爭衡之日則亦可以求其故矣大抵中國之不抗於楚其説常有二焉志怠者不能為力弱者不敢為吾觀范宣子之言曰楚人改行而疾討陳陳近於楚民朝夕急能無徃乎於是不復有事於陳夫晉君方眀六卿無缺不能張其威以治楚而安於棄陳晉怠孰甚乎中行穆子曰不能救陳又不能救蔡是以無親晉之不能亦可知矣於是始欲舎陳而救蔡夫偃師蒙禍國內無討不能眀大義以懐陳而其餘不敢抗楚晉弱孰甚焉由是觀之陳之不得以不畏楚徃徃亦中國之自不能以有陳也眀矣是則陳以神眀之後為周建國汙於蠻荊亦可以察其情也茲春秋所以書陳之事猶異於蔡而不至於甚畧之歟雖然陳之所以自立其國者果何如也夫禮義茍眀國不畏偪陳之弊政見於經者不一而詩之所載尤深切著眀焉葢陳風九詩言君臣上下之淫亂者也以蕞爾之陳在荊楚之宇下立國如此果何恠其奔走於強令而不自知由夏即夷之為恥哉曹滕畏齊楚而孟子告以為善蔡偪於楚衞偪於晉曹滕偪於宋而渾罕皆歸咎其無禮使陳人不失其治國之道而無根本先撥之意則國無不可易也荊楚雖大何畏乎
　　序杞世紀
　　春秋之法中國而夷狄者夷狄之所以辨內外正名實也吳以泰伯之後或貶而稱國楚以熊繹之後或黜而書州晉武穆也而或挈晉鄭厲昭也而或挈鄭凡以狄之者爾𣏌先代之後而即東夷豈非東周所甚貶歟然攷之經杞之書子者二侯者三人者五伯二十八筆削褒貶若無一定之法何也以為時王之所予奪歟則是征伐禮樂猶出於天子而不為東周矣以為因魯史之記無所増損歟則是進退賞罸無假於聖人而習讀聞𫝊者無所是正矣聖人之且進且絀者豈無意耶觀𣏌之為國偪於莒困於夷自桓公以前獨與魯好孝公以後始從晉役亦諺所謂蕞爾國也何則春秋之初牟婁之取見陵於莒而曲池之爭藉助於魯夫伐而不敢怨乃求好焉是其偪於莒可知也鹹之㑹諸侯盡行為謀𣏌故縁陵之城諸侯涖至亦為謀杞故凡以淮夷之病杞而謀之則其國困於夷可知也一入於魯而困以求成再朝於㑹而繼以䝉討君之朝者六子之朝者一婣婭之好相接於再世赴吿之禮不替於七君葢後乎桓公則無是也乃若晉自文公之伯猶未嘗勤𣏌於一役景公之伯亦僅能致杞於三㑹而悼公以後從於盟者八從於㑹者十有五鄫之次遂能舉偏師以厪伯成周之役遂能偕列國以奨王葢前乎孝公亦未易定也考其與四國離合之故雖未免於畏偪而周旋於隣好奔走於伯令猶未至得罪於中國是聖人所為不盡貶於杞歟曰非也杞先代之後而即東夷文獻之不足徴聖人實深惜之當春秋之季㣲之小邾猶能誦成王之雅夷之為郯尚能識官制之遺宋先王之後賔祭之禮未至遽亡魯周公之子易象春秋卓有可見杞亦先代之嗣耆老之賢文物典章之懿抑亦嘗有一二之足徴者乎左氏曰杞用夷禮葢其習夷久矣試觀諸經自荘僖以來㑹於洮而室家之禮廢朝其子而朝廷之禮紊求婦於魯婚禮失矣逆喪於魯喪禮舛矣先代舊章無一獻可考猶謂國有人乎春秋不貶之則即夷也不可以不貶遽起而絶之則為先代之後不忍絶也故書侯書伯書子書人因其善惡而著之春秋之法行聖人之情見矣不然杞以夏用夷春秋曷為不直夷之而且進且絀哉
　　序宋世紀
　　宋先代之後也春秋書宋之事常多假借之文若外災不書而宋獨書外異不記而宋獨記凡以異之也列國㑹盟自陳以舜後而嘗後於蔡杞以夏餘而曾不先於邾二百四十二年之中獨宋嘗書公以別於諸侯上其尊之也亦至矣春秋所以拳拳於宋者果何意哉以為聖人之後歟則春秋非一家之史不宜獨私宋也以宋爵諸侯之尊歟則州公郭公皆得稱公並不宜獨與宋也然則謂其封壤之大有加於列國歟則地僅比於魯衞民不亢於齊晉謂其兵爭之少無得罪於諸侯歟則仇衞敵魯抗齊陵鄭治滕虐曹干戈之事殆無異於他國意其有賢君之多能不替其先代立國之意歟則廢居正之義啟爭國之謀基宋之禍穆也以除害而惡鄭以阻兵而黨衞成穆之亂殤也挾同惡以成稷之㑹志瀆貨以啟鄭之戰踵殤之覆轍者荘也納朔以抗王人之命黨齊以稔善隣之仇履殤之危禍者閔也㑹北杏以倡從齊之謀遇梁丘以固輔齊之好無役不從無盟不在此桓之以僅稱賢之也襄公圖不終其事淺矣成公從伯之善不足以葢即夷之非昭公去公室之惡適足以稔堅氷之釁文公因國人以有宋雖與晉三盟而猶不忘從楚之好共公從列國以盟楚雖與晉四㑹而猶不能弭其駕宋之鋒平公不能強公室故魚氏始禍自彭城也元公不能制其大夫故華向兆亂由南里也景公不能窒其私寵故向魋啟釁入於蕭也反覆十二君之行事亦未有可稱而春秋所為拳拳於宋者豈無意乎葢其故家遺俗流風善政考之春秋未盡忘也然僅有之善旋亦失之何則春秋之季不令之臣專祿周旋何國𦹋有而一時諸侯猶曰於宋曰觀禮也御説之賢稔於隣國之聞向戍之良卓為諸侯之選孔父之義子哀之請屹然衰世之俗皆有以取貴乎春秋則其人物之著見亦庶幾無沗於前哲之舊謂其風聲氣習泯無可稱固不可也然自司馬不能勝子弟之讒右師不能眀君臣之訓人才之賢無復齒伯異時六禮之獻委於荊楚百牢之餼屈於強吳則典章亦紊寧復古常甚至大心不輸王粟仲幾不受晉功則宋人之故為諸臣者盡忘之矣彼在當時之諸侯猶類也曰宋殷之後也曰宋周之客也吁宋之為宋文獻之存者能幾何哉雖然春秋之所為拳拳於宋者必有意也常即商頌之序而攷之葢自㣲子至於戴公其間禮樂廢壊亦既久矣聖人刪詩収拾散亡之後而猶必存其頌聲於三百五篇之末果何説也思昔成王建㣲子於上公以尹東夏而命之以書一則曰崇徳象賢也二則曰率由典章也其崇先代之統重三恪之賔意如此其厚也宋之子孫能修其禮物以率先王之舊則成湯武丁之澤豈遽至於冥然而不繼歟一代文獻之美豈至於蕩然而無足觀哉先儒論聖人存商頌之意以為著三綂之相承眀王澤之當續是則春秋拳拳尊宋之意不然文獻不足夫子嘗歎之矣於宋何取乎
　　序齊世紀
　　齊太師之後受地於王方五百里者東方之國莫大焉桓公事已詳伯紀矣前乎桓公則僖公有興伯之志而未成後乎桓公則景公有嗣伯之圖而不遂僖公之初號東州之小伯未有參盟者而僖公參盟於瓦屋未有胥命者而僖公胥命於蒲諸侯稍稍宗向之矣桓之九合是亦僖公積累之勢而強於為善䂓模之成則非僖公前日比也桓公之業雖隳乎孝公而齊之為國終春秋之世常為諸侯之雄靈公以來怙其強大頗為夏盟之梗雖以晉悼盛時㑹同之間皆以大夫世子而齊君不出駸駸有逼晉伯之漸景公繼之嗣伯之圖迄無所成反基削弱何哉嘗以齊國顛末之事攷之景公親踵荘公之難堅氷已形玩忽不戒失於改物襲其厲階授政強家卒之至姜弱媯昌國遂隨之然亦非一朝一夕之故矣春秋端本澄源之法固不專咎末流也使齊之政權不下則國豈易量哉石門之敗姦軌相尋髙唐之請封殖益厚至於南郊謀迄遂始基禍舒州之事常繼稔亂齊欲不為陳氏不可得也是齊之㣲實生於大夫之專然使人心未移則雖授陳氏以柄其敢居哉而齊自叔季以來山澤之利盡守於國偪介之闗暴征於民於是陳氏遂得以私售其濡沫之惠公族之無邑者盡反之負約之無粟者盡予之陳氏欲無得民亦不可得矣是大夫之專實生於人心之去然使齊之禮義素眀雖陳氏子孫日以厚利誘民民心豈易揺哉而齊之家法並妻匹嫡已無以示詒謀之訓反坫塞門已有以開僭上之源惠頃之世私家已強崔慶之亂不能正之於先欒髙之亂不能正之於後是以景公象之內嬖孽子以啟適庻之爭外助強家以紊君臣之義為齊之民不復知有是非逆順之理尊卑上下之分欲其不歌舞於陳氏之施抑不可得矣是人心之去又生於禮義之不眀雖然禮義由賢者出使齊君出得賢者而用之必能為國以禮導民以義人心豈至陷溺之深而為此非禮非義之舉哉而齊自惠頃以來任用益舛靈公之政移於陳氏荘公之權委於賈舉州綽馴之景公之時慶封方去髙止復專獨一晏子之賢周旋於陳鮑欒髙之間逆知陳氏之患而不得去雖正言於燕閒之頃竊歎於食享之私力不能為則終於納政與邑不出而已然則欲禮義著眀而人心不失其正抑不可得矣是禮義之不眀又出於仁賢之見棄反覆至是亡齊者豈必陳氏哉齊之為國亦足以自亡矣
　　序許世紀
　　許在春秋不得為㣲國也春秋書許之事甚畧也二百四十二年之間許男卒葬纔七見於經大夫名氏曽不一著於冊凡記許之事自非從齊晉宋楚之役則䝉晉楚齊鄭之兵其他特書者葢無幾也春秋所為畧於許何哉春秋列國久於從夷者莫許若也葢自齊桓㑹懐以後一於向楚凡百六十年之間與晉者才一二役夷考其事許之為國終始實偪於鄭齊伯未衰許常從齊晉伯方競許常貳晉然當其從齊也楚常不得以急許而許猶以無恐於鄭及其貳晉也晉雖或無力以得許而許亦未嘗得帖然以從楚是何也邪且許之始亡也曰齊侯鄭伯入許許之後亡也曰鄭游速帥師滅許是許之始終見偪於鄭可知也然自鄭荘公入許而不有其地分許而不廢其祀信有大造於許矣未幾爭鄭之事起於突忽而定許之計成於齊魯許荘遂因亂以入許宜鄭之日有事於許也而自齊桓既伯許七從於㑹盟三從於征伐雖面縛銜璧之謀忍決於楚人圍許之餘而衣裳兵車之㑹寧不替於諸侯救許之後鄭人僅能一致淺事之侵蓋未病也豈非許方秉義於從齊鄭亦不得有辭於討許歟齊伯既㣲宋事抑淺伐鄭㑹盂且服且貳不足論矣晉以文襄之盛猶不能致許於㑹盟自是厥後伐鄭圍秦惟曰從楚伐吳滅頼惟曰從楚陽橋之師為大夫右孟諸之至為諸侯先凡楚人有事於中華惟許是攝是贊宜許之可以固事楚而無虞於他國也然自晉文嘗圍以諸侯襄公繼以三國悼有荀罃之伐平有荀偃之侵猶曰伯討也以區區之鄭而伐以去疾又伐以公子喜既伐之又圍之使許人一遷於葉再遷於夷又遷於白羽又遷於容城雖為之訟於楚請於楚至於其君不反於楚而鄭不止也是何仇許之深耶豈非棄夏從夷非所以即安而以外謀內雖楚亦未易以逞欲歟反覆許之顛末則其從齊也可以無恐於鄭背晉也而不得以久安於楚亦眀甚矣嗚呼許太岳之嗣周之封國也使許不忘鄭之大徳毋荒棄先王建諸侯設屏之意以輔翼王室奨華黜夷則許雖無與立必有與斃何惡乎鄭何畏乎楚哉而反是也宜春秋之甚畧之也
　　序莒世紀
　　春秋二百四十二年之經書莒子者五書莒大夫者四莒之始末不詳於經何邪原莒亦列國春秋曷為畧之夷之也曷為夷之居夏用夷故夷之也且莒之為國偪於齊最甚雖嘗與魯事晉亦皆視齊以重輕葢齊國於琅邪莒國於城陽觀齊之疆土有所謂莒之北有所謂莒之㫄則封壤相錯可知也考之經齊之襲莒者一伐莒者二宻州之變去疾以齊入展輿以齊出意恢之亂郊公以齊出庚輿以齊入異時廢置之權宋不得以行於鄭魯不得行於邾齊獨得而擅之莒為齊之弱乆矣乃若魯最隣於莒者也入於春秋莒常有接魯之文宻之盟浮來之盟曲池之㑹洮向之㑹是莒魯之為好也酈之敗蚡泉之敗向鄆之敗牟婁防茲之敗是莒魯之為爭也然歸父伐莒則齊魯親也嬰齊如莒則齊魯仇也魯襄恃晉莒伐鄫杞齊頃服晉魯修向盟則莒之於魯一離一合未嘗不以齊故晉最強而逺於莒也前乎文襄莒雖未有從晉之事自文之伯與㑹者二至景之伯與㑹者亦二悼平之伯而㑹者二十昭定之伯而㑹者各一然馬陵同盟則齊服晉也祝柯同盟則齊服晉也齊逃湨梁莒為晉執齊圍桃防莒蒙晉伐則莒之於晉一從一違亦未嘗不以齊故晉大而逺於莒魯近而弱於晉獨齊隣於莒而其強十百焉故其畏齊特甚亦其勢然也其他或見伐於舒見入於楚與𣏌有爭與郯有怨與鄫有惡徃徃視其強弱之以為勝負大抵春秋之時為弱小之國進退去就從於強令與夫衆暴寡大陵小狃於常習皆無足恠而莒之所以為夷者正不在是也秦之為狄始於戰殽鄭之為狄始於伐許莒之為夷必有其故矣莒之𡚁政見於經者甚寡然嘗考之入春秋之始未有書諸侯相伐取地者相伐取地之事亦自莒始以蕞爾之莒怙其強暴稔尋常之爭逞尺寸之憾皆王法所必誅者春秋託始於魯隠數簡之中累書莒人不殺莒之為夷其昉於是乎終春秋之世國君鮮有不稱諡者莒獨不稱諡大夫鮮有不書名氏者莒獨不書名氏國君無書朝大夫無書聘者是其國無君臣之禮無上下之節無名號貴賤之等無文物施報之容其君凡五見經而斃於亂者二大夫凡五見經而奔於亂者二誅於亂者一是又其君臣上下之際無復分義之相保其有不胥而為夷者哉春秋之夷之也宜也或曰莒僻陋在夷故春秋畧之嗚呼春秋進荊人重吳子不輕於絶夷狄如此使莒居夷而用夏春秋容得而畧之乎
　　序薛世紀
　　昔先王之制國大者百里小者不能以五十為之建屬長連帥卒正州伯焉雖班爵不同而攷禮正刑修徳以尊天子其貴一也薛諸任之國自奚仲為夏車正而遷於邳仲虺為湯左相而居於薛葢先代封爵之餘也春秋之初稱侯以朝魯春秋之中嘗稱伯以㑹晉其不得為㣲國眀矣然自來魯之後凡百二十二年薛君大夫無見於經者自盟蜀之後又百一十年間非從晉於盟㑹而薛事之特見於經者纔一二爾豈非其國寡弱不足以自通於諸侯歟葢嘗攷之齊桓主盟諸侯官受方物晉世代伯列國聴政以受聘之數於是政令不常貢賦無定迄乎春秋之終不惟小侯弱邦率以為病而大國亦不勝其困矣故魯人㑹戚求屬鄫也齊人盟宋請屬邾也至於成周之役宋遂傲然欲以二小國為役而絶薛於周吁先王建國同於藩屏王室而宋之為役尚何以為諸侯乎不特此耳觀晉悼始㑹薛實不來曰以齊故及崔杼既來薛大夫亦㑹則又以晉故異時嘗從楚又以薛適楚則又不能不惟楚令之聴也以蕞爾之國嘗役於宋矣又逼之以齊臨之以晉楚若何而國哉吾觀薛宰之言扳連反覆首舉踐土之載書以為言而仲幾亦曰踐土固然考之踐土之盟薛子在諸侯之後意者文公雖復諸侯之職而不必盡勤小國於㑹是時晉之從令者新亦卒莫能道文襄之故以復薛之舊者吁先王制諸侯建方伯之意㣲矣崇眀祀保小寡之義隠矣惜哉
　　序邾世紀
　　邾其猶有聖人之澤歟春秋之初克之未命猶以字稱克之既卒姑以子録其得齒於列國者最後鄫子見戕須句䝉取而威虐是肆庶其竊邑黒肱專地而奸軌內訌㑹盟屬齊厚斂私吳君為晉俘國習衞討宋壘在郊我兵狎鄙而強大外陵藐然之邾亦幾於無足稱者矣然君子所為猶有取於邾者豈謂是歟攷之經二百餘年間小國之睦於交隣謹於事伯最為有常者莫邾君若也其君臣之賢多足稱紀而守義秉禮之風類非當時之大國之所可及吁亦有所自來矣且我自桓公之世邾稱人以朝之者一宣公以來邾稱子以朝者六㑹公者一奔喪者一自其他近魯之小國雖時有好魯之事蓋未能如邾之有常者非交隣之睦歟齊桓之伯首從北杏之㑹宋襄之伯亦與曹南之盟晉文之伯亟聼於溫之役定公之㑹晉者十一宣公之㑹晉者十七荘公之㑹晉者一自其他畏晉小國雖鮮有不從晉之事蓋亦未能如邾之有常者非事伯之謹歟儀父盟蔑之舉首能親賢以修好蘧蒢遷繹之謀不憚亡身以利民皆卓為賢君求之當時諸侯徃徃佳兵殘民信鮮儷矣叔術遜國之仁足以及其子孫茅夷憂國之義足以存其宗社皆卓為賢臣求之當時列國大夫莫非狥利背君抑可謂絶無而僅有矣孰謂區區之邾謭焉若不足以自存而君臣上下之間顧有是邪異時㨗菑介晉以求立郤克以八百乘之衆至於城下邾人以一辭卻之葢昔者宋之得施於鄭戎之得施於曹者晉曽不得以行之於邾也楚靈合諸侯於申以稱伯汰心虐燄震揺中華宋鄭大侯奔走恐後邾人亦獨晏然恃魯以不㑹蓋昔者楚成共所能令於蔡鄭吳夫差所能令於魯衞者靈王獨不能以加之於邾也吁蕞爾之邾果何以得此於晉楚邪庶幾守義秉禮之風亦畧可觀矣吁魯之擊柝聞於邾其殆宻邇洙泗之地濡染儒書之習有聞周公仲尼之教而興起者乎葢至穆公之時鄒與魯閧民不死難而仁政之言親上使民之訓猶得聞於先生大儒之口則邾之為國猶未至於空虛也不然以㣲國而介於齊晉宋我之間何啻若豕在餒虎之側抑何以壽其國至於久而不傾哉
　　序小邾世紀
　　小邾亦曹姓之國介在海濵畏齊事魯而偪於宋非一日也觀晉悼之世小邾不至於㑹悼公欲謀之其大夫曰是齊故也魯襄之世小邾嘗至於朝襄公欲卑之其大夫曰是實不忘魯好也非其畏齊事魯者歟魯荘公十五年經書伐郳者宋人哀公四年經書執小邾子者亦宋人又非其偪於宋者然歟夫以弱國小衆剪然求好於強齊宋我之間常恐不足亦無可道者眀矣然攷之經杞朝而不稱侯以其不共於朝也介來而不謂朝以其不能乎朝也以至滕薛邾莒之侯皆以成國而駸駸焉日趨於僻陋之域而不自知春秋或自侯而書伯書子或自子而書人書名其不能國亦可知矣獨小邾自郳來之來其國稱卿則非成國也其君稱名則未成君也其朝稱來則未成朝也豈不甚㣲矣乎而犁來之後遂能以禮通於諸侯從齊桓以尊周室而受附庸之封魯僖以後朝我者四晉悼以後㑹晉者二十執玉端委而周旋於強邦大侯之間從事於禮樂文物之盛是可嘉也已故嘗觀我昭公十七年小邾子來朝於其燕也有菁莪之賦叔孫昭子曰不可以國其能乆乎嗚呼藐然之邾偪而不傾與春秋終始焉是豈無所自來歟
　　序鄫世紀
　　鄫之為國㣲乎㣲者也事之見於經無幾矣一朝於魯一㑹於宋其君見用於邾其國見偪於莒而卒滅於莒孱弱如是尚能為國乎雖然國無小不可易也禮義茍眀偪而不傾鄫之滅亡誰之咎哉葢滅人者罪易見滅於人者罪難見使鄫能強於為善以保其國亦何孱弱之有今攷之經鄫之亡其大罪有二而他不與焉三綱五常建於天地豈非保身立國之大本歟狥情棄禮者殺身之符劵狥情棄義者亡國之斧斤斷斷乎不可誣矣先儒謂鄫子之用於邾戕於邾不在乎曹南之後宋與其臣子之不能捍患也遇防朝魯啓亂再世而鄫子已亡矣鄫國之偪於莒滅於莒不在乎㑹戚之屬與魯隣國之不能救患也如晉覿巫立所以為後而鄫國已滅矣嗚呼身有既亡國有既滅而不自知者其鄫之謂乎春秋本其遇防之禍而直書曰戕僃其覿巫之跡而顯斥曰滅其垂戒之意逺矣以此防民後世猶有玩物以喪其身保字異姓以墜其世者吁
　　序紀世紀
　　紀為齊弱久矣亡紀者齊歟紀歟昔太王居邠嘗偪於狄矣緜之詩曰肆不殄厥慍亦不隕厥問柞棫抜矣行道兌矣昆夷駾矣夫自其廼慰廼止廼彊廼理以至於髙門有伉冢土既立軍國之容無不僃然後可以不絶其所慍之夷亦不廢其聘問之禮以須昆夷之駾葢寒暑之節龍蛇之蟄未有不積而能施不屈而能伸者此太王所以去邠而基王業歟紀齊同姓也而齊欲滅之此豈一朝一夕之積哉紀之自爲國者宜何如也入春秋三十三年而紀侯去國紀之舛政不詳於經試即其一二事而考之尚有可論者葢履緰逆女秋結莒援子帛盟宻冬平莒憾齊鄭合謀而與魯㑹成隣好是託魯公解體而季姜歸周王寵是求曽是以為謀誰其過歟以至齊怒未怠遽挾鄭與魯以謀齊齊雖敗而怨愈深豈正辭之義敗齊未也又偕魯致齊以盟黃齊雖盟而禍愈亟亦豈釋怨之方夫知畏齊而謀國者是尚為國有人乎三邑既遷而紀季入齊紀侯去國勢宜然也吁本支同出封壤相隣蓄憾九載造釁十年而紀終無以謀其不免也非特齊能亡紀紀之為國亦足以自亡矣故曰梁亡自亡也鄭棄其師自棄也紀侯大去其國自去也其與大王去邠之事逺矣然則齊侯無罪乎齊紀同姓而謀紀之國無所不至其罪不待貶絶而自見也乃若春秋之法數入書奔而紀季入齊不書奔則非叛人竊地稱名而紀季以酅不稱名則非竊地經書紀季以酅入於齊是紀祀猶有奉也異時書紀季姬歸於酅是紀侯之室家猶有歸也以春秋考之季則未有罪耳
　　序庶爵㣲國紀
　　秦穆有言徳之不建民之無援昔文武之有天下也選建親賢大國數十亦既足以綂屬人心綿固國勢其人非周之子孫其地不足為國之屏翰先王皆爵列之此其公天下之心也豈特以私王室哉存先代之後表仁人之廬皆所謂建徳以為民之援非惟不可廢亦有所不敢廢也春秋諸侯不知有崇眀祀保小寡之義強弱相併而為盟主亦不復能與其疆場之事故自隠桓以來魯入極矣鄭取戴矣鄧畏楚衆齊廹陽小向䝉莒師邾踐鄅境終春秋之世㣲國困於兵革擾攘之禍殆不勝數而得周旋於幣玉牲犢以從諸侯之後甚無幾焉吁亦足以見周禮之衰矣徳之不建民之無援是以生民不復見徳而干戈之禍極於戰國而後已悲夫木之茂也群動息焉水之涸也雖蛙龜不足以自存方春秋之中世魯雖無腆存須句見王澤之未殄也至其末也顓㬰在魯邦域之中猶且不免見王澤之既竭也君子於此亦可以攷論世變雲
　　序楚世紀
　　楚為夷狄前乎春秋已慮之矣詩之撻彼荊楚是也然春秋書法未有爵於楚者始曰荊繼曰楚始曰人繼曰子何其進之㣲而予之不亟邪春秋之世夷狄之為中國患者曰秦楚吳越戎狄戎盛於春秋之始狄盛於春秋之中吳始大於春秋之季秦直為晉仇越直為吳抗其患皆未有若楚之暴且乆者是故春秋書楚之法特嚴歟然自天下之大勢言之則楚之患其初始於猾夏其後至於抗衡又其後遂至於用中夏之柄由楚一國之勢言之則共荘以前雖僻在荊蠻而其國實趨於強康靈以後雖屢抗中華而其國實趨於弱究一經之始末而楚之盛衰大槩可見也蓋楚有方城以為城漢水以為池有申呂之田以禦乎外申息之門以禦乎內有成荘共平康昭為之君有子文叔孫子庚子木子蕩之徒為之謀其國此其所以能世抗齊晉而與春秋終始歟嘗觀楚十三君其與齊晉爭者非一國成之世所爭者蔡鄭宋曹衞而大者則有召陵之盟泓與城濮之戰也穆荘之世所爭者獨不及曹衞而大者則辰陵之盟邲之戰也共之世所爭者又獨不及蔡而大者則蜀之盟鄢陵之戰蕭魚之㑹也至康盡得諸侯而遂有宋之盟至靈幾伯諸夏而遂有申之㑹吁是豈一日之所致哉蓋自齊桓不與楚角諸侯雖一向一背而其患止於猾夏晉文親與楚敵後世狃於或勝或負而其勢遂駸駸於抗衡至晉平不能與楚抗而夷夏之勢不知其孰輕孰重也於是楚人遂得以偃然竊用吾中國之柄矣雖然武文以來楚未抗衡於齊晉也其君無日不申訓於國申儆于軍歲飢而振廩旅至而施惠大戶以行師量功以用民而民政舉於內入鄭而不以為俘克陳而不以為縣宮衞有環尹若敖有六卒荊屍而舉右轅以行則軍政立於外內選於親外選於舊而賢戚不遺復黃以勸善亘午以靖國而賞罸不失以區區之荊蠻至於強大莫校亦豈偶然邪成康以後楚雖專令於諸侯而自州來奔命楚始患乎吳鍾離熸師吳始易楚數十年間楚日不競復茄而疆場不安城養而邉鄙無好遷許而制敵之慮淺治郟而持世之謀踈輕師以基亡郢之菑城邑以墮挑吳之釁無極好讒楚人違成伍員逃死楚君旰食薳越出師宋人〈闕〉戰遂至以堂堂之楚喪敗相尋亦果曷為而然耶由始而觀之楚自㣲而浸大由終而觀之楚方盛而已㣲葢無平不陂無徃不復夷狄之強固未有能久而不替者理之常也雖然楚本熊繹之後世為甸邦春秋之前既以為夷矣終春秋之世聖人雖屢進之迄不得與滕薛之侯例以爵通於中國其罪抑安在耶世竊名號而㧞本塞源之罪葢有不勝誅者不然楚荊州之國聖人豈直以其地而夷之哉
　　序吳世紀
　　吳姬姓之長春秋夷之何也吳僻在海濵不與姬通有年數矣至其極盛亦不過以子録之葢假名竊號不有宗周春秋不得不深絕焉者也然嘗以經而攷之觀其與晉強弱之形與楚消長之勢則其事有不獨係一吳之盛衰者葢其始盛也當晉方患而楚未暇於憂吳其後也當中國倚重於吳而吳亦甚有意於駕晉又其後也晉伯不在諸侯中國亦甚易與則吳之所爭不在晉而在楚又其最後也中國既不足畏楚人亦不能強而吳之所憂者乃不在楚而在越其顛末有可攷者焉何以言之伐郯之師吳事之始見於經者也壽夣立之二年而兵在郯郯我屬也莫或救之亦可見中國之無伯當是之時喪師於邲而大恥未灑匱盟於蜀而齊言尚新晉景主盟方日虞楚人之至於吳豈暇憂哉馬陵之盟未能郤楚而州來之役乃俛然有求於吳以夷狄攻夷狄於中國若未甚害資一夷狄以逞志於一夷狄中國之大體始虧矣無何鍾離之㑹既以晉而求好於吳善道之㑹又以魯衞而私好於吳然自柤以前猶曰致吳以從中國之㑹也向以後徃徃以㑹吳而勤諸侯之行矣吾觀齊伐吳楚始忌吳也至是子嚢伐吳楚益忌吳也楚人猶知忌吳而中國諸侯乃帖然與之周旋而不為病何耶餘祭方立晉楚實為弭兵之㑹不能四年而夷末君吳季札聘我蓋札之聘猶餘祭之聘也以吳之於中國向也殊㑹而今也稱聘向也狄之言國今也進之稱子向也畧之未有位號而今也詳之以著其君臣之辭當中夏茍安之時季子以嫡嗣還觀於上國此其意豈可測哉然吾昭之始凡三年之間楚三伐吳而吳不一報楚吳豈忘楚者乎於時號㑹復講而晉伯益㣲申盟麇至而荊蠻方肆吳人不復知晉之可畏則其所爭惟一楚爾未幾楚有乾谿之變吳始有州來之師戰於長岸戰於雞父既滅巢又滅徐又伐越夫滅國以自殖伐國以立威吳亦何所不至哉定公之眀年楚嘗伐吳不二年而吳遂入郢以楚不忍於吳而薄伐其鄙邑吳深創於楚而直造其國都吳楚之強弱於此可見自是致魯㑹鄫偕魯伐齊而我始奔命楚伐陳而吳爭之魯戰齊而吳助之而齊楚亦罷於奔命夫威令長於魯兵患徧於齊楚迄於黃池之㑹春秋紀兩伯之辭可謂極盛矣然徳薄而數大功慮㣲而數得志故方其在㑹而諸侯不敢不至也區區之越乃得乘間以入其國吁當夫差以前吳之所憂豈不在楚而孰知其禍乃出於越哉君子觀之吳盛衰終始凡四變蓋其患始於晉之未暇憂吳成於吳之為援於晉遂至晉弱而吳強晉輕而吳重吳始駸駸求駕於中國楚仆而吳興吳仆而越興中國始展轉蒙患於夷狄吁是其事豈特係於一吳之盛衰而已哉善觀春秋者亦可深致其責於景厲以來之晉
　　序秦世紀
　　秦之為狄其始於殽之戰歟夫秦以臯子之餘踐岐酆之地膺顯服以為諸侯春秋之狄之也豈以其地哉觀秦入春秋七十五年而始見經實穆之十五年由是秦之得書於冊者才六君然其間秦事之可攷捨入鄀滅庸好我盟蜀數事之外大抵秦晉兵爭之跡爾蓋自穆公釋韓之憾而從晉文於踐土之盟於是㑹於溫㑹於翟泉偕役於圍鄭戮力同心猶驂之靳未始有隙者入滑之師啓釁自秦利人之危以襲其國不哀人之喪而越其境背盟失信以貪勤民而棄其師是狄道也由殽之戰遂有彭衙之戰令狐之戰河曲之戰其餘晉之伐秦者六秦之伐晉者亦六暴兩國之師興數十年報復之師更四君而未已也蓋自襄公十一年戰櫟之後秦晉交伐之文始絶書於經原始要終則春秋所為狄秦於殽者良有以也然嘗即春秋所筆以求詩書之所載秦之本末尚有可得而攷者矣夫春秋書秦之事亦甚貶矣至於尚書百篇終以秦誓乃甚有取於穆公悔過之善秦詩十篇雖穆公無美有刺而詳記秦仲以來強大之由不少殺焉何哉吁聖人用夏變夷之意甚切矣秦起西郵與戎狄雜居本以富強為先襄公以後一以耕戰自力而不知以禮義終成之氣象大抵似戎讀車粼駟驖小戎數詩可以槩見穆公深懲力創於殽之役處仁遷義向背好惡從而一變前日所詆墓木既拱者非今日之所謂膂力既愆之良士耶而庶幾有之前日所喜過周超乘者非今之所謂射御不違之勇夫邪而庶幾能不辱之截截巧言能移人之辭者固前人求之惟恐其少也今乃以其徒寔繁而厭之方寸既改羣動皆移充此心也帝王何逺之有蒹葭之詩無可作也何秦俗之不可變哉而秦之卒為狄則是可歎矣故聖人於詩述秦仲始大之由以眀秦有常變之俗於書偏述穆公悔過之美以著穆公幾有能變之道於春秋則追貶穆公始禍之跡歴感秦晉交兵之事而狄之以惜秦之終不變也吁豈不深切著眀矣哉葢殽戰之後穆公之身伐秦者再既亦不能實誓師之言矣尚何責於來世君子觀穆公以前秦事未有足稱由穆公以後秦君皆不及穆甚則穆公一身實秦國本末盛衰之所係可不察哉
　　序越世紀
　　越事之經可一二數矣雖然君子有觀焉夫越以伯禹之苖裔受㑹稽之別封其來已久入春秋百九十餘年越始見經以吳楚之僭春秋夷之其極盛也猶得書子越終於春秋之世常不過以國稱豈非僻陋之甚乎獨勾踐與吳之事可以勵臣子之節為振媮激懦之勸是未容置而弗論也葢越自楚靈之強嘗從之以伐吳而闔閭之立遂因之以仇越是以夫差敗於檇李而懐必報之忿及勾踐困於夫椒而遂成不釋之讐然十二年間越事為治吳其詆矣吁深於仇人者無急謀巧於用國者無邇功齊復紀讐君子不樂其力之有餘魯釋齊怨君子不怒其力之不足當太王之時而不殄厥慍不隕厥問以駾昆夷可也當秦襄之世而駟牡孔阜俴駟孔羣以討西戎亦可也有田一成有衆一旅則綸之餘邑足以祀夏務財訓農通商惠工則曹之遺民亦足以造衞此皆已事之騐夫五千之甲衆至小也㑹稽之棲地至褊也仇吳之念隠於柔服之初勝吳之計蓄於臥薪嘗膽之時而沼吳之志卒逞於生聚教訓之後二十年間所欲盡從如探嚢取物如執劵責負豈非勾踐之所以伯種蠡之所以善謀伍子胥之徒之所甚忌者歟籲天下之事無小大也能勝者勢而先勝者理可為者力而必為者志由越之事則興事造業者亦可以畧觀之矣
　　序戎世紀
　　春秋之世戎為中國患亟矣雖然亦有由也先王居檮杌於四夷使夷不干夏戎不偪華周室之衰王政不行於是贄幣不通言語不同之人遂居衣冠禮樂之地蓋荘僖之前經之所書猶不過曰戎曰北戎曰山戎僖文以後始有所謂姜戎者雒戎者陸渾戎者名號雖殊種類不一犬羊雜居葢莫甚於東周之季矣嗚呼戎狄是膺荊舒是懲周公法也齊晉之伯均為有功於中國然以經攷之齊有攘戎之功晉有致戎之罪不可不察也何以言之隠桓以來戎狃於東遷之釁恣睢孰甚焉楚丘之變凡伯為執侵曹之禍赤子以歸是非細故小變矣然皆齊桓之未興與齊伯之未定也盟幽以後桓公始大振治戎之旅向者我之盟㑹相尋凡以戎故燕之職貢不至亦凡以戎故自桓公過魯以謀之而魯患息偕許以伐之而燕釁弭戎之攘齊實致之而晉自惠之世實誘戎以遷於伊襄之地實挾戎以之於殽自時厥後晉常恃戎以為掎角之助戎常事晉以為不侵叛之臣故其勢不得不至於陸梁異時徐吾之役瑕嘉亦既平茅戎於周矣而蠢蠢之衆猶得挾救垂之怨以敗王師向之㑹范宣子嘗欲退駒支於盟矣而諓諓之辭終得援惠襄之舊以為晉賜戎之張誰實啟之故嘗觀詹桓伯責晉之辭有曰戎有中國誰之咎也后稷封殖天下今戎制之不亦難乎吁周公膺戎之法廢矣桓公攘戎之功衰矣晉人致戎之罪不可逭矣
　　序狄世紀
　　春秋之世戎狄俱為中國患然戎輕而狄重戎之類有山戎姜戎雒戎而獨名戎者為最強狄之類有赤狄白狄長狄而獨名狄者亦最強狄比諸戎性尤悍鷙戎雖侵暴中國其強易弱狄人敢於滅國當齊桓之世與聞中國之政不但侵暴而已也然嘗攷之經狄之患莫甚於僖文之春秋矣齊之初伯嘗謀邢衞之難自是數十年間嘗置狄於不問晉之盛時不過敗狄於箕之一役未幾一二世以後乃累治狄而不置何耶縱狄若齊桓之茍謀而無損於伯業之盛治狄誠晉人之雋功而適足以見伯業之衰亦可以攷其故歟蓋嘗論之齊自桓公數年經營以免邢衞於難也㑹檉以來荊患方張鄭志未固方將並謀畢力改北轅而南向以圖治荊之功召陵聼命諸侯已勤矣是猶門戶之冦既悉力以去之藩籬之侮茍幸其不至於為患盍亦少安焉以息吾室內之人此齊桓之謀國能量其力之所可為管仲之相君能度其徳之所能舉故縱狄不問而卒無損於伯業之盛晉自景厲君臣不相聼以為邲之敗也平丘以降諸侯盡離伯業大去於是含垢隠恥閉南關而北出以尋治狄之忿狄雖大創而晉之威重亦隳矣是猶烏獲遇盜扄戶以避之羞其不以力稱乃逞虐於廝役為士者笑之此皆伯宗荀伯之謬欲以文其喪弱之垢韓范諸人之專欲以行其厚自封植之謀故治狄不置適以見伯業之衰夫畧近效而圖大體故縱狄而不足以為懦匿大恥以求㣲功故治狄而不足以為武齊晉之故亦槩可攷矣雖然春秋之世諸侯䝉狄之患者凡八國當齊桓之盛猶所不免而自晉襄以後咸無聞焉晉人剪除之力亦豈可揜哉惟其捨內以事外也是以君子無取焉
　　序夷㣲國紀
　　深哉逺乎春秋之為中國慮也大而吳楚之君戎狄之人亦既深排而力抑痛懲而亟膺之矣至於蕞爾之夷至無足道聖人猶必因事謹識焉何哉嗚呼春秋之世其始也王室與伯者相為強弱其後也王室不必尊矣乃中國與夷狄相為消長又其後也中國不足畏矣夷狄又自相為盛衰觀隠桓之初夷之見於經者不過曰戎曰荊爾荘僖以後介也徐也舒也庸也始累累而書於冊巴以人稱甲潞以氏稱鮮虞廧咎如以號稱蓋不一而足嗚呼彼吳楚戎狄之國既得以交起而迭仆也更廢而互興也藐然極陋之夷習於逞志而安知其終不足以抗衡哉是聖人之所憂也在易過之初六曰羸豕孚蹢躅夫遇隂始生而將長之卦也制之之道當於其㣲羸弱之豕雖未能強猛而中心常在於跳躑猶隂㣲而在外其心常在於剝陽小人雖㣲而其心常在於勝君子中國之有夷狄猶陽之有隂君子之有小人也春秋於其㣲國曽不少畧焉其為中國慮豈不甚深逺乎雖然春秋之世紏逖異類一正諸華亦惟齊晉之伯是頼也夫何治大捨小其力已有不假為者當齊桓始伯徐舒有爭晉文盛時介蕭有惡則下是亦安為之謀哉吁終至於是齊晉攘夷之烈信㣲矣
　　序附夷國世紀
　　春秋諸侯逼於從夷者衆矣當荊楚甚強之時自魯宋大國至於邾莒小侯未有不折而從之者也春秋於齊之盟曰人楚以人諸侯也於宋之役曰人楚以人諸侯也租之㑹殊吳以致魯鄬之㑹沒鄭而逃陳其貶絶之甚矣然至㑹宋而列書大夫㑹申而悉書諸侯㑹黃池則著晉而不設公端若無所貶焉何哉亦嘗求其故矣彼伯業不競不在諸侯主齊盟者亦既俛焉聼命於吳楚而偕之為㑹矣則宋我陳蔡鄭許之國何尤乎宋我陳蔡鄭許之國不足罪則夫小於宋我陳蔡鄭許之國又何尤乎故嘗觀齊桓之伯能帖荊於召陵而不能止江黃之伐晉文之伯能致秦敗楚於城濮而不能保鄀六之不亡桓文且爾他何望哉小國尚安所恃而不奔走於從夷耶是故崇屬於秦郯屬於吳沈徐胡頓皆屬於楚凡小國在夷狄之宇下者信有罪焉爾齊晉益㣲中國不復能以一矢遺夷狄而封豕長蛇之類自相雄奪其得免於滅亡者亦鮮焉吁小國之甘於從夷將以求免也而終無以自存又何其甚不幸歟昔吳伐郯季文子曰中國之無伯也世變至是春秋安得而不終乎













　　稗編卷十八
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷十九　　　　　　明　唐順之　撰禮經一
　　三禮總辨　　　　　　　鄭　樵〈後同〉
　　儀禮者述冠婚喪祭朝聘饗射威儀之事
　　周禮者周官政典之書述官府職掌之禮
　　禮記者乃古經十七篇之外諸儒雜記合為一書三禮並是鄭註北朝徐道明兼通之以授熊安生孔頴達採取其說以為正義
　　禮之別也有三曰周禮曰禮記曰儀禮孝經疏曰禮經三百威儀三千禮經説曰正經三百動禮三千禮器曰禮經三百曲禮三千中庸曰禮儀三百威儀三千詳此諸文當時製作本有二書其三百篇者記言官府職掌上下之序其三千者皆委曲升降進退之辭故知周禮儀禮乃周人之禮而所謂禮記者特二禮之傳註耳漢興禮經焚燒獨甚惟魯髙堂生所傳士禮一十七篇今之儀禮是也與夫后蒼曲臺雜記數萬言〈曲臺天子射宮西京無學行禮於曲臺后蒼禮記數萬言號曲臺雜記〉今之禮記是也而周禮一書至武帝時河間獻王得之於女子李氏失其冬官以考功記足之獻於武帝時藏之秘府五家之𫝊莫得見焉〈五家𫝊髙堂生傳蕭奮奮𫝊孟卿卿𫝊后蒼蒼傳大戴小戴〉漢世諸儒𫝊授皆以曲臺雜記故二戴禮在宣帝時立學官周禮儀禮世雖𫝊其書未有名家者至鄭康成然後二經之訓釋始具至孔潁逹賈公彥而後三經之疏始備焉
　　仲長統曰周禮之經禮記之𫝊禮記作於漢儒雖名為經其實傳也陸徳明曰此記二禮之遺缺故名禮記如介僎賓主儀禮特言其名禮記兼述其事意今之禮記特儀禮之𫝊耳𫝊以𫝊冩為文或親承聖㫖或師儒相𫝊謂之注者不敢𫝊授特註巳意而已皇氏以為自漢以前為𫝊自漢以後為注然王肅在鄭之後亦謂之𫝊其説非也
　　三禮同異辨
　　三禮之學其所以訛異者其端有四有出於前人之所行而後人更之者有出於聖門而傳之各異者有後世諸儒損益前代自為一朝之典者有專門之學各自名家而以臆見為先代之訓者此四者不可知也何謂前人所行後人更之者昔者先王制禮因其時宜而已後世時異事殊從而易之墨始於晉髽始於魯廟有二主始於齊桓朝服以縞始於季康以至古者麻冕今也純儉古者冠縮縫今也橫縫同為一代而異制如此幸而遺説尚存得以推考因革之故設其不存則或同或異無乃滋後人之疑乎此三禮制度不能無乖異也何謂出於聖人之門而傳之各異者昔者七十二子之在孔門聞道均矣夫子沒而其說不同曽子襲裘而弔子游裼裘而弔小斂而奠曽子曰於西方子游曰於東方異父之道子游曰為之大功子夏曰為之齊衰曽子子游同師於夫子而異説如此況復傳之群弟子之門人則其失又逺也從而信之則矛盾可疑從而疑之則其説有師承此三禮文義不能無乖異也何謂後世諸儒損益前代而自為一代之典昔三代之世聖君賢臣各有製作迨夫秦漢儒生學士亦欲效之呂不韋作月令蓋欲為秦典故祭祀官名不純於周漢博士欲為漢制故封爵不純於古後世明知二書出於秦漢猶且曰月令為周禮王制為商禮況三代之書所成非一人所作非一時作周禮者未嘗與儀禮謀作儀禮者未嘗與周禮禮記謀又烏能使之無乖異也何謂專門之學欲自名家而妄以臆見為先代之訓者昔春秋之末能秉周禮者惟魯而已而執羔執鴈魯人已不自知則禮之所存蓋無幾也延乎秦世灰滅殆盡漢世不愛髙爵以延儒生寧棄黃金以酧㫁簡諸儒斐然各述所聞雜以臆見而實未見古人全書故其學以霍太為南嶽以太尉為堯官以商之諸侯為千八百國以周之封域為千里者四十九以分陜處內為三公以太宰太宗太卜太士為六官當時信其古書而無疑後世以其傳逺而不敢辨是非紛擾白黒混淆則又焉能使之無乖異乎禮學之訛以此鄭氏註經不究所述之人不考所作之時不精詳其可否而槩謂之先王之制理有不貫則曲說以通之至令後世議明堂或以為五室或以為九室或以為十二室議太學或以為五學或以為當如辟雍或以為當如膠庠或以為當如成均𥌒宗詢其言之所自則皆三禮之書察其書之所載則皆周禮之制夫明堂一也而制有三太學一也而名有六此何以使後世無疑哉
　　周禮辨
　　周禮一書詳周之制度而不及道化嚴於職守而濶畧人主之身所以學者疑其非聖人之書按書傳曰周公一年救亂二年伐商三年踐奄四年建侯衛五年營成周六年制禮作樂七年致政成王則是書在於周公攝政六年之後周公將復辟於成王此是書之所由作故周禮六官之首皆云辨方正位者此也周官序雲成王黜商滅淮夷還歸在豐作周官按周公攝政時淮夷奄已與管蔡同亂成王即政之後淮夷又叛成王乃親征之故云滅淮夷還歸在豐作周官當是營洛既成之後作周禮還歸在豐之後作周官是周官作於周禮之後明矣而鄭衆以書序言作周官為周禮則失之矣鄭康成又以成王作周官在攝政三年周公制禮在攝政六年愈失矣〈殊不知成王作周官既成書然後作誥命之辭以戒臣下二鄭之誤皆因不見古文尚書〉後來求其説而不得或謂文王治岐之制或謂成周理財之書或謂戰國隂謀之書〈何休雲〉或謂漢儒附會之説〈乃劉歆作〉或謂末世瀆亂不驗之書紛紜之説無所折衷予謂非聖人之智不及此五等之爵九畿之服九州十二境閩蠻夷貊祭天祀地朝覲會同之事皆非文王時政所得及也以是書而加文王非愛文王者也雖其書固詳於理財然其規畫也似巧而惠下也甚厚其經入也若豐而奉上也甚約謂為理財之書又非深知周禮者也使戰國有如是之法則戰國為三代矣使漢儒有如是之學尚或為漢儒乎惟見其所𫝊不一故武帝視為末世瀆亂不驗之書而不知好也至後世孫處又獨為之説曰周禮之作周公居攝六年之後書成歸豐而實未嘗行也〈謂周公居攝六年將致政於成王故作周官以遺之而老焉及周公卒成王受其書而歸豐遂令君陳主其事而訓焉實未嘗行之也〉葢周公之為周禮亦猶唐之顯慶開元禮也唐人預為之以待他日之用其實未嘗行也惟其未經行故僅述大畧俟其臨事而損益之故建都之制不與召誥洛誥合封國之制不與武成孟子合設官之制不與周官合九畿之制不與禹貢合凡此皆預為之未經行也雖然此一説也而不知周禮所以難通者其規模與他經不類周禮一書有缺文〈軍司馬與司馬之類〉有省文〈遂人匠人之類〉有兼官〈三公三孤不必備教官無府史胥徒皆兼官〉有預設〈凡千里封公四封侯六伯十一之類是也〉有不常制〈夏采方相氏之類〉有舉其大綱者〈四為兩卒之類司馬法雲〉有副相副貳者〈自卿至下士同各隨才髙下而同治此事司馬司上下爵祿事食〉有常行者〈六官分職各率其屬正月之吉垂法象魏之類是也〉有不常行者〈二至祀方澤大裘事上帝合民誨國遷珠盤盟諸侯之類是也注云圓丘服大裘方澤之祀經無其服周無遷國事至平王東遷盟詛不及三王以上事皆預為之而未經行也〉今觀諸經其措置規模不徒於弼亮天地和洽人神而盟詛讐伐凡所以待衰世者無不及也使之維持一世則一世之人安使之維持百世則百世之人安使之維持千萬世則千萬世之人安貽謀燕翼後世豈無僻王皆頼前哲以免則周公之用心也所謂兼三王監二代盡在於是是書之作於周公與他經不類禮記就於漢儒則王制所説朝聘為文襄時事月令所説官名為戰國間事曽未若周禮之純乎周典也惜乎自成帝時雖著之七畧終漢迄唐寥寥千百載間僅一置學官博士〈王莽立博士生徒廢唐有生徒無博士可勝嘆哉〉文中子居家未嘗廢周禮太宗嘆周禮為真聖作其深知周禮者歟若夫後世用周禮王莽敗於前荊公敗於後此非周禮不可行而不善用周禮者之過也或謂使周禮果出於周則孟子荅北宮錡畢戰井地之問胡不取之以為據而僅見言其大畧何耶
　　周禮𫝊授







　　周禮五疑〈周禮所以難通者有五一曰職方之説萬里與禹貢五千里之制不同二曰封國公五百里與孟子王制公百里之制不同三曰載師田稅用十二與三代什一之制不同四曰遂人溝洫之數與匠人多寡之制不同五曰比閭族黨之讀法無乃重擾吾民乎惟此五者之疑未釋故後世疑周禮非聖人之書今皆按經文分析合而一之以釋五者之疑則知古者制度無不相合然後周禮得以為全書亦見先儒考古之未精耳〉
　　五服九服辨
　　禹貢有五服各五百里是禹之時地方五千里職方有九服亦各五百里並王畿千里則周之時地方萬里矣五服九服之制雖若不同詳考制度無不相合禹之五服各五百里自其一面而數之職方九服各五百里自其兩面而數之也周之王畿即禹之甸服各方千里禹貢之甸服五百里據一面而數之周畿千里不在九服之內玊畿之外定製為九服各五百里以兩面相方而數之大抵周之王畿即禹之甸服周之侯甸即禹之侯服周之男采即禹之綏服周之衛蠻即禹之要服周之鎮夷即禹之荒服大率二畿當一服而周人鎮服之外又有五百里藩服去王城二千五百里乃九州之外地増於禹貢五百里而已故行人之職其言九州之外謂之藩國則九州之外又有五百里之藩服明矣且禹貢五服而止周人必加以五百里藩服何也求之禹貢亦莫不然禹貢既敘五服又曰東漸於海西被於流沙朔南暨聲敎訖於四海是九州之外地也又如益稷曰弼成五服至於五千州十有二師外薄四海咸建五長謂四海之外各建諸侯為之長豈非周之藩服乎詳考制度無不相合求之里數未始不同先儒有禹加弼百里之説周斥大封疆之説後人又為圖以實之皆考古未精耳然尚書之周官周禮之行人又有六服承辟六服一朝之文何也蓋王巡狩及於六服六服之外夷服鎮服即禹之荒服言六服則不及夷鎮言九州之內則不及藩服明矣如此不特見二畿當一服藩服當四海之外今制而為圖則周之王畿有鄉遂稍縣都即禹之甸服納緫銍秸粟米之地也周之侯服即禹采男之地周之甸服即禹諸侯之地周之男服即禹揆文教之地周之采服即禹奮武衛之地周之衛服即禹三百里夷之地周之要服即禹二百里蔡之地周之夷服即禹三百里蠻之地周之鎮服即禹二百里流之地周之藩服即禹九州之外地〈此係周禮第一疑難考之禹貢分毫皆合見圖〉
　　六服朝禮
　　元年〈侯〉　二年〈侯甸〉　三年〈侯男〉　四年〈侯甸采〉
　　五年〈侯衛〉六年〈侯甸男要〉　七年〈侯〉　　八年〈侯甸采〉
　　九年〈侯男〉十年〈侯甸衛〉　十一年〈侯〉　十二年〈王巡守〉自甸服以下計之元年七年十一年惟侯服朝五典並無朝禮鄭氏謂於此年諸侯各使其大夫來殷覜也按尚書王制雲六年六服一朝乃朝於京師又六年王乃巡守諸侯各朝於方岳是朝於巡守之所然周禮有春朝夏宗秋覲冬遇之名何也蓋來以春則曰朝來以夏則曰宗來以秋則曰覲冬亦然猶漢法春曰朝秋曰請呉王春不朝使人為秋請之禮是也
　　附周六服朝見　　　　　　王　亷
　　按大行人六服朝見以數見者為親也如九州之外謂之蕃服世一見謂父死子繼及嗣王即位乃一來耳以其夷狄疏之也周時以洛為邦畿邦畿方千里其外各以五百里分九服一方五百里者九四千五百里也以二方對計之並邦畿千里通萬里也今姑以二方論之周公封於魯魯去王畿千有餘里在甸服二嵗一見召公封於燕燕去王畿二千餘里在采服衛服之間或三嵗四嵗一見以周召元臣乃在外服似若疏之者何耶設如先儒以鳥道計之縱魯在侯甸之間而燕尚在甸界之服若以禹服計之魯當在綏服燕逺在荒服矣殊未喻也由是觀之周禮為未行之書信矣
　　封國辨〈公五百里之制與百里之制不同〉　　鄭　樵
　　王制與孟子皆言公侯方百里伯七十里子男五十里書曰列爵惟五分土惟三子産曰古者列國一同〈百里〉今大國數圻〈千里〉若無侵小何以至此孟子曰周公之封於魯太公之封於齊地非不足也而儉於百里〈如孟子曰今海內之地方千里者九亦開方之法也〉又曰今滕絶長補短將五十里孔子以大國為千乗之國又曰安見方六七十如五六十而非邦也者以開方之法計之千乘百里之國方百里者以為方十里者百古者十井出一乗千井出百乗孟子曰千乗百乗之家謂萬取千千取百是也此古者封國之制也
　　按尚書王制孟子公孫僑皆謂諸侯爵分五等地分三等惟周禮大司徒則有公五百里侯四百里伯三百里子二百里男一百里之文先儒以為斥大封疆從而封建固不可後人又謂周禮所言五百里蓋併兼一易再易與夫附庸山川而言之孟子所言百里者舉民賦實數言之也〈謂山川林麓不可以食〉其説若善而未盡也五百里封公自有周禮以來説者紛紛不一到薛常州開方二百五十里之説無以易〈今基田出於司馬法此乃文王治岐之制〉孟子曰天子之地方千里公侯方百里
　　王制曰方千里者為方百里者百方百里者為方十里者百此孟子所謂方者以縱橫之數計之也周禮大司徒曰公侯五百里四百里職方曰凢千里之地以方五百里封公則四公以四百里封侯則六侯此薛常州所謂開方者以四面之數計之也諸侯之地當如孟子所言至開方之説則當如司徒所記王畿千里以五百里開方之得百里者百公五百里以二百五十里開方之得百里者二十五侯四百里以二百里開方之得百里者十六伯三百里以百五十里開方之得百里者九子二百里以百里開方之得百里者四男一百里以五十里開方之得百里者二如此則百里之國開方之得百里之國四是為侯四百里七十里之國開方之得七十里之國四是為伯三百里〈四七二十八為二百八十舉成數曰三百〉五十里之國開方之得五十里之國四是謂子二百里凡千里之地以五百里封公則四公以四百里封侯則六侯以三百里封伯則十一伯以二百里封子則二十五子以百里封男則百男周惟有一公餘不曽封蓋假設言之以是為建國之率耳非定數也茍如先儒之説盡九州之地以封五等諸侯則漢之七國唐之藩鎮之禍作於周乆矣大抵周禮所言五等諸侯但言其班爵耳若夫分土實無過三等自夏殷以來未之有改何以知之如大司馬之職曰大國三軍次國二軍小國一軍則周亦三等矣以至司服之服掌客之禮行人之冕章司儀之賛見皆分公一等侯伯一等子男一等是周亦三等無疑矣司徒則舉四封而言之故曰封疆方五百里四百里三百里二百里一百里況夫地雖五等食亦三等司徒雲公之地五百里其食者半〈半入天子〉侯伯之地四百里三百里其食三之一〈二入天子〉子男之地二百里一百里其食四之一〈三入天子〉是
　　周官之地有五等而食亦三等明矣如此則知周雖五等封爵其分土亦無過三等與孟子之言合也
　　附辨封國之制　　　　　　黃　澤
　　論周禮以為六官所掌皆循唐虞夏商已行之事雖有因革損益或加詳宻而大體不能相逺非周公創為之制也古今風俗事體不同學者不深考世變而輒指其一二古逺可疑者以為非聖人之書此不難辨獨其封國之制與孟子不合則所當論蓋孟子所言因殷之制周官乃周家之制也計武王之興殷諸侯尚千有餘國既無功益地亦無罪削邑此當仍其舊封百里之下為三等如孟子之説乃若周公太公有大勲勞及其餘功臣當封爵與夫並建宗親以為藩屏豈可限以百里之法哉自當用周制耳諸侯惡其害已而去其籍是書當世學者鮮得見之則周家一代之制雖孟子亦有不能詳也
　　貢助徹法　　　　　　　　鄭　樵〈後同〉
　　夏之貢使之自貢其所有以當賦謂之貢商之助藉民力而不稅謂之助周之徹使民透徹而耕謂之徹孟子曰助者藉也徹者徹也〈徹直列反〉呼為車轍之轍則無義註家又謂通用夏商之制則當為通徹之徹〈敕列反〉如漢書避武帝諱改徹侯為通侯是也橫渠曰百畆而徹是透徹之徹一井而田九百畝公田百畝八家皆私百畝盡一井九百畝之田合八家通徹而耕則功力均且相驅率無一家得惰者及已收穫則計畝裒分以裒分之數先取什之一歸之公上其餘八家共分之此之謂徹年有上下則司稼行野觀稼以出歛法公劉居邠徹田為糧宣王之時召申伯徹土田春秋之時有若對哀公以盍徹之語皆徹也如此則井田易制不必如棊局然也王畿千里東西長南北短相覆為千里亦猶是也鄭氏謂周制畿內用貢法稅夫無公田邦國用助法制公田而不稅如此則公卿采地及九服之內盡是助法惟六鄉六遂公邑二百里地用貢法與商制亦何異豈有天子自稅民田而令諸侯但為公田而不稅哉予謂周之畿內以及天下諸侯一用徹法田皆為井井中為公田外為八家之田透徹而耕及其出稅依公田之法而稅之凢言公田商法也文王為商諸侯武王初得天下純是商制到得周公攝政作禮樂方變助而為徹凢言周為公田皆在文武之時不知周公時後已變之矣孟子曰惟助為有公田又曰雖周亦助也蓋疑之之辭耳至滕文公問井地孟子對以圭田餘夫公田之説謂今可行也非實謂周有公田也夫圭田商制也周則士田矣餘夫二十五畆商制也周則皆有百畆矣人徒見大田之詩引雨我公田遂及我私復疑是商制不知幽王政煩賦重君子傷今思古故引古公田以諷上章雖有曽孫是若之文安知非武王而以為成王乎傳稱榖出不過藉數正如孟子所謂其實皆什一也非謂周有公田而借民力以耕也毛詩春秋論語孟子皆不謂周有公田後儒改之非也康成惑之亦非也然周公必變助法何也商宋民頑吏猾公田之耕或不盡力版籍之入或有隱欺不如一委之民制其賦稅而已此所以用徹法
　　田稅辨〈論田稅輕近重逺之失〉
　　什一天下之中正孟子所謂多則桀寡則貊周禮載師之職曰凢任地國宅無征園𢋨二十而稅一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二惟其漆林之徵二十而五康成註匠人亦引此謂田稅輕近重逺之失周公製法不當於十一之外又有二十而稅三二十而稅五者今按載師文曰凢任地謂之地則非田矣又曰園㕓謂之園㕓則亦非田矣又曰漆林則漆林又非田之所植矣豈得謂之田稅蓋園者不稅五榖其種雜物所出不貲㕓者工商雜處百貨所聚其得必厚聖人抑末之意以為在國之園㕓可輕之而為二十而一如自郊以徃毎増之不過十二若以其地植漆林則非二十而五不可也據此上文謂任地謂園㕓則知近郊逺郊甸稍縣都之徵皆承上園㕓之文耳所謂惟其者特漆林之徵二十而五觀上文無征二字下文又曰漆林之徵則非田稅明矣使周公之制田稅果有十二之法何怪魯宣之稅畆哀公用田賦之過哉
　　溝洫辨
　　遂人云十夫有溝百夫有洫千夫有澮萬夫有川若按文讀則一同之地有九萬夫當得九川而川澮溝洫不幾太多歟匠人云井間有溝成間有洫同間有澮若按文讀則一同之地惟有一澮不幾太少歟鄭氏求其說而不得註遂人則曰此鄉遂法以千夫萬夫為制注匠人則曰此畿內之采地制井田異於鄉遂及公邑尋考鄭意以二處不同故謂鄉遂制田不用井畫惟以夫地為溝洫法采地制田則以田畫而為井田法是以遂人匠人制田之法分而為二矣求之於經則無明文詳考匠人遂人所載溝洫制度無不相合何用立為異説分制田而為二但講求周禮者未精耳今畫為圖以示之匠人之制舉大槩而言遂人之制舉一端而言無不合者一成之地九百夫一孔一井井中有一溝直一列九九井計九箇溝橫通一洫〈直〉是十夫之地有一溝百夫之地有一洫九百夫之地有九洫而為一成之地若一同之地有百成九萬夫一孔為一成中有九洫〈直〉橫一列九十成計九十洫直通一大澮〈橫〉橫九澮而兩川周其外是謂九萬夫之地合而言之成間有洫是一成有九洫同間有澮是一同有九澮匠人遂人之制無不相合周家井田之法通行於天下未嘗有鄉遂采地之異但遂人以一直言之故曰以逹於畿匠人以四方言之故止一同耳而溝洫井田之制未嘗有異也
　　周禮得此段打破采地制井田異於鄉遂及公邑之疑然後周禮得為全書至出賦法又當以貢助徹為正
　　讀法辨
　　周禮五家為比〈有長〉五比為閭〈二十五家有一胥〉四閭為族〈百家有師〉五族為黨〈五百家有正〉五黨為州〈二千五百家有長〉五州為鄉〈一萬二千五百家有大夫〉州長毎歲屬民讀法者四黨正讀法者七族師讀法者十四閭胥讀法者無數〈州長正月之吉各率其民讀法若以歲時祭祀州社則屬其民讀法亦如之黨正四時孟月之吉屬民讀邦法春秋祭禜亦如之正歲屬民讀法及大比亦如之族師月吉則屬民讀邦法春秋祭酺亦如之閭胥掌春秋之祭祀役政䘮紀之數聚衆庶既比則讀法〉或者以為是日讀法既於州長又於黨正又於閭胥族師且將奔走而不暇不知何以措置予謂此法亦易曉如正月之吉讀法州長黨正族師咸預焉至四孟吉日讀法則族師黨正預焉州長不預到毎月讀法惟族師職耳此註所謂彌親民者其教亦彌數正如今之勸農守倅令佐皆預焉其職各帶勸農二字不必謂之更來迭徃也
　　牛耕耦耕辨〈三代井田未用牛耕〉
　　嘗謂古人末作者少而天下有惰農後世末作者多而天下無惰農豈古今人情相反耶抑時勢使之然耶説者謂古者之田出於公故人人得以自耕而天下有惰農後世之田出於私貧者無可耕之地故天下無惰農此説固然也然又有一説蓋古之耕也以耦耦則二人併力以發一耜此古人之所以有惰農也今之耕也以牛牛則用力少而耕倍此後世之所以無惰農也求之六經古牛惟以服車不用於耕書曰肇牽車牛逺服賈又曰放牛於桃林之野易曰服牛乗馬詩曰皖彼牽牛不以服箱皆以服車為言否則用以祭祀而已周禮牛人之職供享牛膳牛犒牛兵車之牛而已又否則如田單之縱火齊王之釁鐘而已以牛為耕秦漢之上未之前聞也禹式耦耕月令季冬令民計耦耕事語曰長沮桀溺耦而耕皆兩人併力以發一耜此三代井田之制不用牛耕明矣史稱趙過始教民牛耕牛耕之利自趙過代田始前乎此者晁錯募民耕實塞下廬舍蒺藜之具靡不備後乎此者充國上屯田簿器用橋亭之物無不詳獨不以牛為急者蓋牛耕之利未聞也嗚呼三代井田之制行而天下有惰農後世阡陌之法行而天下無惰農其教牛耕之力歟不可以不辨
　　周禮考〈辨諸儒疑周禮〉　　　　　　王　炎
　　周官六典周公經治之法也秦人舉竹簡以畀炎火漢興諸儒掇拾於煨燼藏於巖穴之間其書已亡而倖存漢既除挾書之律武帝時六典始出帝不以為善作十論七難以排之藏於秘府不立於學官其書雖存如亡夫天下之治不可無法猶之為圓必以規為方必以矩為平直必以準繩六典之書備焉武帝之志欲馳騖於規矩準繩之外雖四代之書且以為樸學而弗好其於周禮何有立論排之宜矣東都諸儒知有周禮而其説不同以為戰國隂謀之書者何休也以為周公致太平之跡者鄭康成也六官所掌綱正而目舉井井有條而詆之以為戰國之隂謀休謬矣而康成以為致太平之跡其説亦未然也治法至太平大備而所以致太平者不專係於法之詳也周公輔政管蔡流言不安於朝而之東都及鴟鴞之詩作金縢之書啓然後成王逆公以歸既歸之後伐管蔡作洛邑遷殷民管蔡既平殷民既遷洛邑既成公則歸政於成王矣當歸政之時成王蒞政之初淮夷猶未定也而況公未歸政管蔡未平殷民未遷洛邑未成雖有六典安得盡舉而行之成王即政巡侯甸伐淮夷中外無事還歸在豐作周官之書以戒飭卿士大夫則周公之經制蓋施行於此時吾是以知六典之法至太平而後備非用六典能致太平也夫為治有定法天下無定時時異則法異雖堯舜禹相受以道法亦不能無損益也分畫九州堯之制也至舜則析為十有二州分命羲和堯之制也至夏則羲和合為一官聖人察人情觀世變立法經治雖不可變亦不可泥古此周公之意也而讀周禮者至今不能無疑王畿不可以方千里也五服不可以分為九也三等之國不可析之以為五也井田之制積同為成積丘為縣都內外不容異制也或者見其可疑則曰周禮非周公之全書蓋漢儒以意易之者多矣漢儒之言周禮誠不能無失然亦不敢遽變其意也考之於經見其可疑舉而歸罪於漢儒豈得為至論哉且夫禹之五服服五百里各指一面言之故東西相距而為五千周之九服方五百里則以其方廣言之東西相距其地亦止於五千又何斥大封域之有且梁州之地職方所無周公豈不能復先王之故土而治之然而不在封域之內者務廣德不務廣地可知矣言其斥大封域而為九服考之不詳之故也周之洛邑雖曰天地之中北近大河東西長而南北狹不可以規方千里然溫在今之河北洛陽在今之河東皆畿內地不以河為限也若曰洛在河南不能規方千里則商人之都在河北涯邦畿千里何以見於商頌則言千里王畿之非實者亦考之不詳之故也井田之法凡九夫為井皆以成田言之溝洫道塗不與焉內而鄉遂外而縣都其法一也然在鄉遂則自一井積之方十里為成又自一成積之方百里為同所以言鄉遂授田之數也在家邑則自一井積而為邑為邱為甸四甸為縣四縣為都所以定公卿之采地也鄭康成不察內之成同外之邑都皆自一井積之見其廣狹不同而以為井田異制又為之説曰一甸之地旁加一里以為成一都之地旁加十里而為同此康成之悞有以汨經之文而遂與先王井田之制不應內外異法此又考之不詳之過也若三等之國分為五等則周公之意蓋逆慮世變而求有以制之也唐虞之世天下號為萬國然強則肆弱則屈敵則爭於是迭相兼幷至周之初宇內不過千八百國則向之萬國社稷丘𭏟十七八矣周公於是欲分而為五等自公以下所食之地少附庸之國多欲其以大比小以小事大庶幾可以小大相維然必建邦國之時方定其地初非取先王已制之國盡從而更張之也蓋周公雖定六官之制亦度時措之宜而行之蓋有定其制而未行者矣亦有已行之後世隨時而變者矣定鼎郟鄏謂之建國以為民極然成康未嘗都洛幽王之敗周始東徙此所謂定其制而未行者三等之國分為五等法雖立而未行亦此意也五刑之罪二千五百穆王變為祥刑凡三千條穆王去成王未逺也然不用周公之法呂刑一書夫子蓋有取焉此所謂後世隨時而變者也若曰徙封數大國則諸侯盡擾司徒之制言封國不言徙國以封為徙此又考之不詳之過也雖然前輩之所疑者吾固推經意而辨之矣周禮猶有可疑者先儒蓋未之疑也祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之且祀昊天於南至服裘為宜祀黃帝於季夏盛暑之月而亦服裘可乎王搢大圭又執鎮圭以朝日以考工記考之大圭其長三尺杼上終葵首鄭康成謂玉方一寸其重一斤若圭三尺其博二寸有半其厚四分則其重殆三十斤而王能搢之乎王乗玉輅建太常維者六人服皆袞冕夫袞冕王與上公之服也維太常者徒行車後乃亦衣龍袞與王同服不幾於尊卑無辨乎太宰六官之長也其屬六十而內小臣寺人九嬪世婦女御之職皆與焉以天子之政卿而宦寺宮妾悉為之屬不已䙝乎天官既有世婦春官又有世婦且曰每宮卿二人謂之婦則不得以為卿鄭康成乃曰如漢有長秋亦以士人居之夫士人為卿則又不得謂之婦矣且王后六宮而天子六卿若宮有二卿則卿十有二人何其數之多耶周禮一書今學者所傳康成之訓釋也則康成可謂有功於周禮矣雖然六官之制度以康成而傳亦以康成而晦蓋康成之於經一則以緯説汨之一則以臆説汨之是以周公之典其意不得不晦也周公之典既晦是以學者不得不疑也前輩之所疑者不揆其僣而釋之吾之所疑則世未有辨之者後必有能辨之者矣故表其説以待來者考正焉
　　論陳君舉周禮説　　　　　朱　熹
　　朱子語録曰陳君舉推周官制度亦稍詳然亦有杜撰錯説處如雲冡宰之職不特朝廷之事凢內而天子飲食服御宮掖之事無不畢管蓋冡宰以道詔王格君心之非所以如此固是但云主客行人之官合屬春官宗伯而乃掌於司冦宗伯典禮司冦典刑土地疆域之事合掌於司空乃掌於司馬蓋周家設六官互相檢制之意此大不然何聖人不以君子長者之道待其臣既任之而復疑之耶或問如何曰賔客屬秋官者蓋諸侯朝覲會同之禮既畢則降而肉袒請刑司冦主刑故以屬之有威懐諸侯之意夏官掌諸侯土地封疆如職方皆為夏官蓋諸侯有變則六師移之所以屬之司馬也或問冬官司空掌何事曰次地是管土田之事蓋司馬職方氏存其疆宇之定製至於申畫井田創制纎悉必屬於司空而今亡矣
　　太宰兼統六卿　　　　　　集　說〈後同〉
　　東萊曰成周之制三百六十屬聴命於六卿六卿聴命於冡宰冡宰實三公兼之渙散分職之中又有比附聨屬之勢自今職職而考之太史內史掌六典八法八則八柄之貳春官之屬也而典法之政則在於太宰太僕掌諸侯之復逆小臣掌三公孤卿之復逆御僕掌羣吏之逆及庶民之復夏官之屬也而臣民之總則掌於宰夫司士掌朝儀之位夏官之屬而治朝之位宰夫掌之泉府廩人倉人掌財用地官之屬也貨賄之出入大府掌之內外朝之冗食地官藳人之職也而宮正內宰則又均其稍食王朝之服飾春官司服之職也而內司服至屨人則又掌其服飾之用自宰夫之下夏采之上六十官之內三百六十官之職錯綜而互見焉並建六典並行六卿天下萬事凡有關於理亂安危之大者則無不翕然在其掌握中也豈古者三公無官惟與天子坐而論道故設六卿以分主六典而三公實統之三公既兼冡宰則六卿之六典非冡宰而誰建耶此事權之所以一而周家所以無多門之政
　　冡宰下兼六卿事統內外
　　官制曰天下之治最患乎體統之不正使上下無以相臨人主之無所顧忌也夫大臣之權分裂四出而不在已百官有司隨所寵幸而迭用事人主意向所在群臣覘影而疾趨之而為大臣者反低囬畏忌以取容是無體統之為也體統既失大綱小紀始壊散而不可收拾尊名重分始顛倒而不相禁制髙爵厚祿始輕濫而不復顧惜當是時也上下無以相臨而至於相陵人主不惟無顧忌而至於有輕殺大臣之禍天下之多事而治道之日不隆其源流蓋如此若昔大臣非不知論道經邦之任職重而業鉅要不必親群有司之細務而設官分職之際必權利害而擇本末焉一職一事茍有關於國家之理亂而係於人主之心術者則翕然皆在於掌握之中使之比附聨絡受制於已非厚集權勢以自尊也體統之所在大臣不以為嫌而人主不以為專也每讀天官治典而博觀六十官之職事未嘗不深嘆古人智慮之深長而治道之有本也蓋三公之尊下攝冡宰之職冡宰之尊下兼六卿之事天下萬務無所不統而王朝之上內外朝廷之臣關節脈理猶為相應有如出納之要職宿衛之親人奉供之近習玉府財用之司存宮中使令之嬖宻凢其布列於王宮之內外而迫近於人主之左右者一舉而盡屬之冡宰焉夫是以群士大夫之職業有所統而不敢自恣人主之心術有所礙而不敢自私紀綱不散名分不易爵祿不輕而左右前後之人侍御僕從之事宴安玩狎之際無敢蠱壊人主之心術而侵竊大臣之權柄者體統之正孰大於此悲夫後世之人不識此道也奪大臣之權而授之群臣散天官之屬而歸之百官出內廷之士大夫而置之外廷儒者又從而助之曰天子大臣當不屑於細務則又從而削奪之使之擁虛名於百官之上而為大臣者亦拱手清談而不事事矣自漢以來變故備矣上不得以𰯲其下外不得以制於內人主惟意所欲為而小人惟利是視君臣上下相與快意於法度之外而亂萌禍基四面併起而天下已不可為矣故自出納之要職不領於大臣也而宰夫之官遂去為中書尚書之任中書尚書迭用事而霍光之權重恭顯之事起尚書中書之形成矣自宿衛之親人不領於大臣也而宮正宮伯之官遂去為光祿衛尉之任光祿勲之屬日益親而門下遂為省加官遂為司侍中遂為宰夫矣自供奉之近習不領於大臣也而膳夫而下掌次而上遂去為少府太常之任比其極也闗內侯騎都尉之爵至及於烹庖樂工醫師之職至鳴玉而曳組門下太僕之司至又分為殿中省為內諸司使矣以至玉府財用之司既非大臣之所與聞則房闥有制政之漸妃妾起巫詛之風閽寺擅廢立之權夫誰得而制之嗟夫宿衛非小人也飲膳烹庖酒漿醯醢非㣲物也掃灑縫染非賤職也而幄帟次舎非細事也大臣制其權則小臣不得專其事天子不得快其私周公深見逺識後世弗念厥紹而橫流至是是則可恨也而究論其所自則始於陳平之自棄其權而武帝習見其事而遂舉其權而授之群臣有司上下相臨之勢自是解散而不可復合矣方文帝以刑獄問陳平而顧以為得宰相之體而不知宰相之無權蓋始於此夫錢榖之出入決獄之多寡國家之本而生民之命也宰相不與聞而顧使天子責之廷尉責之內史則凢九卿中二千䂖之事豈復與聞耶夫天下之事宰相不與聞而歸之天子天子不能察而歸之左右近習之人國欲治可得乎而顧曰上佐天子理隂陽下遂萬物之宜託此以為宰相職業是亦清談不事事之異名耳自是以後郡國上計得自達於天子天下大柄盡歸尚書武帝又以中大夫侍中視丞相為外朝而內朝之事宰相不得聞矣九卿更進用事事不決於丞相而外廷之事宰相又不得聞矣吏九百石以上調於尚書而天下之事宰相不得聞矣文墨小技之事一言之合意立取榮寵為天子私人氣燄方張言聴計從而宰相大臣反被屈辱摧折入則橫議於內出則專行於外大臣之無權而小臣之橫至此此豈復有紀綱名分也哉其後丙吉相宣帝於中興之日而御史大夫不得亢禮似稍知重大臣之權矣而尚書決事諸將軍猶領之而中書宦者遂乗間而用事至於四曹之置自宰相而下悉闗其中而尚書中書始表裏為姦矣究論至此則天官一屬橫流紛錯無復上下之名分外內之統攝其所由來乆矣後世如欲復古以為治要當自周官始欲復周官要當自宰相始則體統正而天下之事可以次而舉矣
　　冡宰一官後世分而為六
　　官制曰冡宰之職自漢以來分裂四出不可收拾宰夫之職分而為尚書中書後來收拾不得遂為尚書中書省〈按宰夫之職敘群吏之治以待賔客之令群臣之復萬民之逆夫太僕傳令於宰夫宰夫日夕親近於天子屬於冡宰所以外領章奏內宣勑誥此即是漢尚書職事也然兩漢尚書其見於表志皆屬於少府何哉秦時少府遣吏四人在殿中主發文書號曰尚書漢則因之縁漢時宰相御史大夫在外不可至內庭遂亦置尚書居中主公卿四方章奏自武帝逰宴內庭不出遂罷尚書官而用宦者主中書為中書謁者令以平尚書事天下事盡歸中書至武帝之末霍光以大司馬大將軍領尚書事尚書權甚重宣帝魏相因許伯白去副封以防壅蔽當是時尚書之權復歸中書自是以後雖甞置領尚書事之官而中書實執其權成帝罷中書宦者皆復置尚書尚書之權至於此而復重矣東漢之世遂省中謁者令官而尚書之官則如西漢之舊而稍廣其曺〉醫師至獸醫分入太常亦入少府自太府而下至掌皮內一項則分入少府外一項則分入大司農〈按少府一項官自秦有之當時何故置此官正縁周時冡宰制國用及是人主飲膳衣服宮中合用等物既闗由於太府而冡宰又皆得以撙節之人主不得自由故秦以山澤陂池之入自做天子禁錢令置少府東漢光武時將少府禁錢改屬司農自好何故都做不行只縁少府許多官司合有內庭支用處只取之大司農大司農不能盡應其求所以桓靈之君常嘆天子無私財於是開鴻都賣爵後園自為私庫使宦者掌之章和以後宦者稍廣無有能制之者齊梁以來少府許多官遂改屬門下省焬帝時又分門下太僕二司取殿內監名以為殿內省一項既在內庭外庭更無縁得知此是太宰第三項官出去矣〉自內宰至司服以下凢宮中使令之人分入大長秋只冡宰一官自分而為六矣〈按西漢百官表曰詹事秦官掌皇后太子屬有家丞率更家令等漢成帝鴻嘉三年省詹事官並屬大長秋大長秋皇后卿也本名將行景帝更為大長秋或用士人或用宦者職掌奉宣中宮命中宮出則從〉到得本朝則自膳夫庖人而下盡收入御前供奉官自醫師食醫而下盡收入御藥院自宮人掌舍而下盡収入修內司自玉府內府而下盡收入內藏庫大抵先王所以親近士大夫在宮中者自漢晉以來稍稍出在外至天子服食之掌於外朝者稍稍在內以周禮通典攷之大畧可見矣
　　內外論　　　　　　　　　鄭伯謙
　　或問周官之制內外庭固一體矣繼周如漢其制亦嘗有近於周者乎曰豈惟漢近於周雖秦亦然秦人變古不道無復先生之舊制然至於內外之相屬其事則猶有可言者外之九卿如少府猶得置尚書在內主發文書而掌奏下諸事外之三公如御史大夫猶得置中丞在內受公卿奏事而舉劾案章又外之三十六郡如監郡者皆是御史之屬為之猶得以天下之利害徑達於御史大夫而大夫徑達於天子漢興惟監郡之制變為部刺史若夫少府之尚書御史之中丞則一切因秦之舊而不改非因秦也蓋因周也尚書中丞非周制而曰因周何哉秦人雖變周之名而未嘗變周之意漢亦惟存周之意而不暇復周之名以百官公卿表觀之少府屬官自尚書而下有符節太醫太官湯官有東西織室有胞人三長丞有上林十池監以至中書謁者黃門鈎盾尚方御府永巷內者宦者皆屬於少府又復以私府永巷倉廐祠祀食官宦官分屬於大長秋御史大夫屬官有兩丞一曰中丞在殿中蘭臺掌圖籍秘書權尊勢重與人主親近事下中丞則中丞白之大夫大夫白之丞相是中丞在內丞相御史在外外得以統內也內領侍御史外督部刺史刺史掌奉詔例察州郡治狀黜陟能否以六條問事而奏事復上於中丞是部刺史在外中丞在內內得以統外也要之漢之官制三公九卿雖列職於外而皆有屬以在內以周官之遺意求之則丞相猶太宰也御史大夫猶小宰也御史之中丞少府之尚書猶宰夫也少府之下又有大長秋猶內宰也大長秋屬少府少府中丞屬丞相御史是秦與漢之制皆近於周之制也不特此也髙帝之世御史大夫周昌嘗燕見奏事見髙帝擁戚SKchar呂后之世審食其為相監宮中如郎中令公卿百官皆因之以奏事武帝之世丞相公孫𢎞亦得數宴見上或時不冠此雖非禮貌大臣之意然亦可以見其洞然無內外之限矣夫是以閹宦雖寵丞相猶得以檄召而詰責而大長秋中常侍猶參用士人而為之自武帝晩年宴逰內庭不出不復與士大夫接用宦者主中書而典尚書之章奏尚書之官於是廢矣既以中書居中而受事又置諸吏居中而舉法故當時奏下諸事自中書逓送兩府自兩府下九卿自九卿下郡國而不由中丞中丞之官於是不得居中制事而內之侍御史外之部刺史併廢矣將軍列侯而下皆得加官而丞相御史獨不加名曰尊之而實疎外之於是丞相御史無復有至內庭者矣末年以霍光為大司馬而領尚書事宜若內外合為一然已非丞相職任儼然號稱內朝而併奪丞相御史之權昌邑之廢丞相楊敞不及與議不惟不得至內庭且不復預內庭之事矣夫宦官典中書之任中丞無制事之權三公無加官之號大將軍領尚書之職霍光告車千秋所謂令光治內君侯治外內外朝判然如此此漢治之所由以盛衰也宣帝中興復遵漢初之制魏相為御史大夫外則遣丞相掾吏案事郡國而不遣使內則奏封事而不經尚書去副封而不令壅蔽加給事中而得宴見言事是以霍山方秉樞機相乃訟言其過杜延年居中用事相乃列奏其奸中外之政復合為一然猶未知復中丞之權元帝以來石顯用事丞相之權復去而盡歸於尚書哀平之際又歸外戚紀綱散壊內外不足以相統而西漢遂趨於亡光武懲外戚之用事憤大臣之竊命於是取三公之官以為閒職而取尚書及中丞專委任之以為臺閣之長以舉法歸中丞而以奏事歸尚書二官雖復用事然疎外庭而親內庭矣捨大臣而近小臣矣置三公而事歸臺閣矣變前世叅用士人之制而專任奴僕薫腐之餘矣威靈之季御史之權盡移於尚書尚書之權又移於宦官尚書宦官合為一黨而宰相疎隔於外御史緘黙於內是以太尉楊秉奏侯覽而尚書召秉掾屬詰之曰設官分職各有司存三公統外御史察內當是時也御史豈真得以察內耶事權之失已乆小人徒借察內之名以自便耳蓋自古外內之不相屬未有若東漢之甚者也而其源實始於光武極其源而論之則又始於武帝使武帝不改漢初之制以三公九卿在外而以中丞尚書在內內外相屬而闗節脈理相應則漢之制周官太宰之制也柰何快意於法度之外使內外事權分裂四出而不專領於大臣其末流遂以若此極也蓋嘗觀之自出納之要職不領於大臣而宰夫之官遂去為尚書中書之任尚書中書迭用事而霍光之權重𢎞恭䂖顯之事起尚書中書之形成矣自宿衛之親人不領於大臣而宮正宮伯之官遂去為光祿勲之任光祿勲之屬日益親而門下遂為省加官遂為司侍中遂為宰相矣自供奉之近習不領於大臣而膳夫而下掌次而上遂去為少府太常之任比其極也門下太僕之司又分為殿中省為內諸司使矣以至玉府財用之司既非大臣之所與聞則漢鴻都之賣爵唐瓊林大盈之名庫夫誰得而撿之女寵近習之嬖既非大臣之所與聞則母后臨政下令不出房闥國命寄之刑人或享專土之封夫誰得而制之此其源皆起於武帝是以其流至於不可救其禍反生於殺戮大臣而無顧忌之心事權之不合於一此宜太宰之所拳拳而小宰宰夫之所以佐太宰而兼掌其事也兼則治散則亂合則盛離則衰自三代以下其治亂盛衰之變凡幾見矣見其變而復周官以救之此為治之大原
　　集説雲成周官制內外一體漢初猶得相統自武帝後始不相聮屬而東漢為尤甚
　　宰夫　　　　　　　　　　王應電
　　命令者王所以操御天下之大柄也一有所移則徳意不得施威福自下出而簒弒之禍作矣復逆者王所以通達天下之大機也一有所塞則過失不得聞下情無由達而亂亡之基生矣稽之虞書舜命龍曰汝作納言夙夜出納朕命唯允此主傳命令於外弗當則納之也又曰工以納言時而颺之格則承之庸之否則威之此主達復逆於上善則納之也唐虞事簡二者總為一官而名之曰納言初命龍而後典工故各舉一事言之耳嘗合周制而論之凡王有命令太宰詔之然後命內外史書之內史覆審以法因而獻可替否龍作納言夙夜出納朕命唯允後世中書不肯草制是也內外史草制畢下太僕小臣傳達於外善則行之審有弗當復得駁正故曰出入王之大命若後世封還詔書是也凢臣下之有復逆者大僕主諸侯小臣主三公孤卿御僕主羣吏庶民在外分接為之傳達其善其惡得以司馬之法正之矣宰夫以敘進其治則又得以治朝之法紏之矣內史掌敘事之法受納訪又得以太史之典攷之矣大事內史引以白王與之荅聞使得獻言自盡冡宰從而賛之小治則宰夫白於冡宰冡宰自聴之而御史賛之虞書工以納言時而颺之是也蓋周人制備故在於王所與夫親民而在外者既有所分而命有內外大小臣下有尊卑又各有所屬故與有虞小異者以此愚因是而有以知周官之善矣蓋太宰主賛王治矣然可以詔王而不敢與也內史主代王言矣然可以書而不得行也必夏官之大僕小臣而後得以傳達之掌之者非一官王之命令寧有下移之患哉秋官朝士掌達窮民矣太僕小臣御僕掌諸侯諸臣萬民之復逆矣而又有內史掌敘事之法以受之宰夫掌敘群吏之治以待之受之者非一人下之復逆豈有壅蔽之患哉沿草傳曰夷攷歴代納言之職秦漢散為尚書魏晉為中書門下以侵奪宰相之權者也由人主疏逺輔臣退與左右親信議政號曰內相故有天子私人其始亦內史之職而其後遂建為三省宰相之官名實俱紊矣嘗參諸古今而斷曰王疑冡宰則內史重疑內史則宦官重自古宦官禍天下皆先竊宰夫之權得居中承受章奏而後傾宰相之權又竊內史之柄典國樞機以至廢置天子在其掌握可不謹哉夫人主親覽章奏則勞宰相專決則僣謂宜立為大公至正之法凡有章奏宰夫㸔詳各盡所見呈白小宰以及太宰然後進呈於天子謀謨既定命內史宣行之則天下之治出於一體統正而朝廷尊矣
　　太宰詔王　　　　　　　　鄭伯謙〈後同〉
　　或問太宰主群吏司徒主萬民而吏民之事太宰又得以兼行之天下萬務無不在掌握中而八柄馭臣八統馭民太宰必以詔王何也曰凡邦之小治則冡宰聴之柄謂權柄之大也統謂統御之大也出乎法令之外而行乎操縱闔闢之間是非人臣之所得為也蓋聖人之道有經有權經者法之常而權者法之變使聖人之為天下一切聴於法而無操縱闔闢之權以變通之則吾之爵祿生殺有時而窮而人情取必之餘亦有時而玩是非可常之道也故自八柄而言之有德者宜貴也或無爵而未貴有功者宜富也或無祿而未富非所可予而有私恩之施以為幸非所可赦而有私義之免以為福置之尊貴而使自愛奪其榮富而使貧窶罪重於過而或止於廢過輕於罪而或抵於誅此皆人主之所用以為聳動天下之具而不使人有自必之心者也自八統而言之親故賔客固當敦敬而尊禮賢能勲貴固當任使而保護然恃恩者常易驕恃才者常易傲而服勤盡瘁之士亦不能無累日取貴之心今也親親未已而賢賢繼之尊尊貴貴未已而下下繼之內朝序齒忽變而序爵於外朝投壺燕射序賢或變而序官於宗廟不拘於一而迭出於八此又人主之所用以為轉移變化之術而不使有自恃之心也施不測之恩用不測之威我可以取必於人而人不可以取必於我使一世之人皆有以犇走而畏慕而不得以邀持而固必暫出於我而天下之人被之者鼓舞而喜慘怛而悲此豈非權柄統御之大者乎太宰雖尊人臣也如使人臣而亦得以擅權柄專統御擺落乎法令而雜用乎經權則繩墨廢而法守亂末流之弊將至於蕩然自肆誣上行私之人皆得藉口以專其欲矣周公所甚慮也其大者歸於王而其小者則守於冡宰其權而變者歸於王而其經而常者則守於冡宰若內府供王之好賜予及冡宰之好賜予此好賜予之常者也若司㑹以周知四國之治以詔王及冡宰廢置此廢置之常者也若小宰之六敘以正其位以置其食此祿位稍食之常者也若表記言周人之親而不尊祭義言周人貴親而尚齒此親親之常者也太宰守其常故其待百官萬民有一定之法人主用其權故其疾速進退皆在我而百官萬民不得執法以要其君雖然權固人主之所得用也而必待太宰之詔此亦慮其所終而稽其所弊矣君相之間相濟而相維持者如此成王周公之世王朝之上所以無一官之不盡其職而王畿之內所以無一民之不入於善也蓋天下之人見太宰必然之法則不敢以不自盡見人主或然或不然之權則內不敢以自恃外不敢以自必激昻振厲惟知自強於為善而已昔者嘗觀諸夏商與齊魯之事則大異於周矣蓋夏后氏先賞而後罰親而不尊其民之敝至於惷而愚喬而野朴而不文商人先罰而後賞尊而不親其民之敝至於蕩而不靜勝而無恥及太公治齊舉賢而尚功周公曰後世必有簒奪之臣周公治魯親親而尊尊太公曰後世浸衰矣蓋齊之所為無以異於商而魯人之治則夏后氏之治者矣用必然之賞用必然之罰必親親必尊尊必舉賢而尚功取其一定者而固守之其末流至於此此宜周公之所懲也為之定法以自守於其下使人主時用其意而操縱闔闢於其上上下相與出於必然不然之中然後可以振厲人心於無窮
　　太宰九兩繫民
　　或問九兩之中曰牧者君也曰長曰主曰吏者官也彼其分君之職居民之上凡可以助君而得民者固其分也有如師儒之間宗族朋友之際山林藪澤之豪豈嘗有位於朝有祿於國者耶而均之曰得民與牧長主吏並立而相參何也曰此先王防患之深意也夫千里王畿之外公侯而下伯子男而上其君皆牧伯也千里王畿之內近而鄉遂逺而都鄙其官皆長吏也三等采地之間卿之有邦縣公之有邦都其人皆主也牧伯皆有分地則其地大有以服民公卿各有采地則其利入有以得民長與吏雖有祿而無地然既食其祿則民亦有以尊其貴既專其政則民亦有以悅其治蚩蚩之民其聚必以類其分必以群不為之兩則渙散四出而其勢不可合矣是以牧長主吏先王各使之繫其民而聴其兩不可縱也不聴其兩則其勢將至於渙散聴其兩而從其得民他日有懐詐𪫟邪之諸侯傾側擾攘之士出於其間則逆節之萌禍心之包藏其將何以制之先王於是有師儒朋友宗族豪富之兩以參互於其間是九者相與為兩而後邦國之民有所耦合有所耦合而後有相訓相保相及相共相利相安之道昔者孔子孟子以布衣匹夫而衣冠禮樂足以師表一世其門人弟子不逺數千里而從之雖饑寒流落濵於死而不去此師以道得民也庚桑子居乎畏壘而畏壘之人相與屍而祝之社而稷之陽城居於晉之鄙晉之鄙人薫其德而善良者幾千人此儒以道得民也商之七族宋戴武莊之族齊諸田楚懐屈率以強宗大族更相維持繫屬人心若漢郭觧之遊俠輕財重義出萬死一生以救人之急而任之事則民心爭慕而惟恐或後蜀卓氏孔氏程鄭刁間之徒占山林藪澤之利殖貨累鉅萬而富比封君隠民皆取食焉此三者以族以任以富而得民也九者各有以得民之心各有以聮民之族類相恱而相附相制而相維持故彼動而此禁一萌則一揠先王經理邦國之大意隠然可見於此後世王制不明是九者雖未嘗不兼有而為治者不知也徒為之牧長為之主吏而所謂師儒朋友富家大族未嘗過而問焉是以越雪蜀日吠噬狂走上之人不以為意而師之得民者廢溺冠騎項之餘俳優侏儒爭以儒為戱而儒之得民者廢禁㳺俠破黨伍而朋友之得民者廢誅鋤強宗遷徙大族嫉惡州縣之富室而宗族豪右之得民者又廢五者盡廢而牧長主吏雖存又皆割人以自奉役人以自安耳州縣之守令大抵以辦財賦為職而得民之道百郡千邑無復一人經意矣秦漢以來牧長主吏之間如有畨令呉芮南海尉佗才得江湖嶺海之人心遂起而王其地魏其武安以招致賔客之勢而傾動天下呉王濞擅山海之利賦不及民拊循招納而山東七國之變相挺矣士不攷論後世之變而惟見太宰九兩繫民之說則孰知先王防患之意深
　　府史胥徒　　　　　　　　衛　湜
　　六官府史胥徒只食一萬九千夫太平經國書或曰徒即今之當直騶從也胥即今貼司也史即今掌文書者府即今架閣主管守籍者以太宰一官論之自太宰至宰夫卿一中大夫二下大夫四上士八中士十六下士三十二官若是其衆只用徒百二十人不知如何用得過了可以得一一使令何也又不知此項是何等人抑不知於何處發調耶抑更畨耶抑長充耶若發調則何處而發調若祿食何處而取給其𨽻於官耶抑免其家徭役耶抑不免耶詳考五官之屬合管卿幾人大夫幾人上士中士下士幾人府史胥徒若干以周之時財賦經費若此而官屬乃如是之多殆不免有冗官之患矣故杜佑作通典亦云成周之官六萬三千六百七十五員其廣若是多耶若一從其數則所入不足以供所費設或不然缺一官而廢一事將又不可也曰府史胥徒蓋九職中閒民無常職轉移執事者也以天官攷之凢二千九百六人奄人閽人內豎等六十四人九嬪世婦女御女祝女史女酒女漿女籩女醯女鹽女奚等共一千一十六人總食祿者三千六百八十九人地官除山虞川衡司闗司門等不可攷者尚三千餘人以天官為準通以三千六百人為額不限以兼攝則六官凢一萬九千八百人可賦田則給之田不可賦田則給之祿其祿以百畆為差孟子曰下士與庶人在官者同祿祿足以代其耕也耕者之所獲一夫百畆百畆之糞上農夫食九人至下食五人庶人在官者其祿以是為差則庶人在官之祿凢五等也今通以百畆為限則食祿一萬九千八百夫王畿千里之內提封百萬井十一以供稅則所入無限而以一萬九千夫田之祿以給庶人在官者何患不能足哉而況於兼權者乎又況闗市有稅山林川澤有稅四方諸侯歳貢無限以之供郊廟賔客之費蓋甚優矣或者疑其不能給殆未深攷也何以言之百萬井之田為井九百萬夫井稅一夫則入於公者九十萬夫除其山林城池苑囿三分之二則收田稅六萬四千井為田五萬六千六百夫除其府史胥徒之食尚餘三萬七千以下夫也
　　冡宰都家　　　　　　　　王應電
　　都宗人都司馬方士朝大夫都則都士凡六官家亦如之王畿千里之地公邑之外為家邑家邑之外為小都大都天子不能自治之也大都則封王之親子弟及為三公采地小都則封王之次親子弟及為孤卿采地家邑則封王之疏子弟及為大夫采地蓋為王治之非若諸侯之世國而與其地也夫挈百里之人民土地以付之使操縱予奪之權盡歸之而不由於己萬一不得其人寧免倒持太阿之病耶此都宗人等官之所由設也祭祀名器禮之大經也於是有都宗人庶子兵馬國之大柄也於是有都司馬法則者馭官之大權也於是有都則司刑者民命之所闗也於是有方士治中者攷治之樞要也於是有都士家士至於王朝有令於都家都家有治於王國不可以無統率也於是有朝大夫此六官者皆列王朝之爵而任都家之事其治法一聴於王官非若小事而其君長得以擅為此政教所以齊一其廢置皆由於冡宰非若小吏而其君長得以專易此血脈所以流通也六官唯朝大夫則取都家之士而專居王朝其餘則以王國之士而各居其國使其臣正於宗伯司馬司冦者也















　　稗編卷十九
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷二十　　　　　　明　唐順之　撰禮經二
　　論稅賦出於私田　　　　　鄭伯謙〈後同〉
　　或問畿外有貢畿內有賦有稅有徵斂之目其別如何曰公田以為稅私田以出賦征斂則稅賦之總名家征力征則以一家餘夫之力言之夫徵地征則以一夫私田之賦言之若畿外諸侯則食公田之稅以為祿斡私田之賦以為貢耳學者於貢賦稅之說何其紛紛也愚請略公田之稅而姑論畿內之賦次及於畿外之貢然後紛紛之說可以盡折而一之人徒見夫稅以足食賦以足兵則以民賦為止於兵車以九賦為諸臣祿田之賦非也稅賦雖一而賦有三凡起徒役毋過家一人此兵賦也甸出長轂一乗此車賦也一曰邦中二曰四郊而下此九等之賦也時方有事則農出一兵甸出一車事已則兵還於農車還於甸雖名為賦其實則使民自為衛耳有以足軍之用而未有以足國之用也國之大用有祭祀有賔客有䘮荒羞服有工事幣帛有芻秣匪頒好用不取諸民於誰責而供之於是始取百畆之私以制九等之賦勸九職之任以代九賦之出今攷之周禮國中四郊之賦閭師征之野之貢賦縣師征之委人征薪芻木材獸人㕓人斂皮毛筋角角人徴齒角羽翮卝人收金玉錫石澤虞取國澤財物掌葛掌染草則征絺綌染草以當邦賦掌炭掌茶則征灰炭茅莠以當邦賦其始也以九榖為主而其終則皆以九職之物充賦其始也以五等定輕重而其終則皆以年之上下出歛法熟讀一書其所以孜孜於田賦之說者蓋以其未始立法也若公田十一之稅周禮曷嘗一言之豈惟公田太宰九等之賦不言軍旅亦以一兵一車之出自有定製耳此自黃帝為井牧以來未之有改彼則自周公之身而經始之色目常慮其巧立輕重常恐其過差有無常患其相違受用常憂其相亂是以太宰正其名載師酌其數閭師縣師隨其物太府謹其待用蓋其終始本末無毫髮不經思慮者達之王畿之外則有異名而無異法諸侯食其稅於國則稅之名變而為祿諸侯納其賦於王則賦之名變而為貢始於太宰之致其用中於司馬之制其賦終於小行人之令其獻考之職方氏自揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之金錫荊之丹銀以至並之布帛此即取物以充賦也又考之大行人自侯服之祀物甸服之嬪物以至要服之貨物此即變賦以為貢也其纎悉委曲則與畿內無一不相應者蓋嘗以禹貢之書攷之然後周禮貢稅賦之別源流會通益無可疑者夫冀州在王畿之內堯之所都也厥賦惟上上厥田惟中中是公田之稅雖其等在五而私田之賦折以他物則其等實在一也此乃太宰之九賦也八州在王畿之外諸侯之國也田賦之下於是始立為貢篚之制焉有金木鉛石之貢有漆絲羽茅之貢有球琳琅玕銀鏤砮磬之貢此則太宰之九貢也然禹貢與周禮少異者周禮畿內之類通可以言貢而禹貢則專指以為賦禹貢畿內之賦專以米粟之屬而周禮則雜以他物代之此特其㣲異者耳不害其為同也周衰王制不明貢稅賦之法不復存成王周公之制魯之宣公初稅畆是以公田之外復履私田之畆行十一之稅雖然賦則尚無恙也至於成公之作丘甲則每三甸而加一乗兵車之賦非復司馬法之舊哀公之用田賦則受田百畆而出賦二十畆私田之賦非復載師之舊至於邦國之貢益悖謬而無統包茅不入王祭不共是諸侯既不致貢於天子子産言鄭伯之男而使從公侯之貢是晉人責貢於諸侯者又難給焉此豈惟非周家之舊法哉虞夏貢賦之法自三代以來所謂相承而不廢者至春秋而掃地矣嗚呼讀周禮見周之所以盛讀春秋見周之所以衰
　　太宰節財用
　　或問王制之書言冡宰嵗杪制國用此九賦九貢之後亦有九式以節財用冡宰與王論道經邦者而區區於理財用之末何也曰君心之非莫大乎侈心之生財聚於公上而大臣不敢撙節於其間則府庫之充牣財物之浩穣而人主之宮室器用服食賜予一切始無度矣是固蠱壊心術之大源而以道佐人主者之急務也余嘗論冡宰屬官以為內外庭宿衛之士士之賤者也烹庖饔膳之事事之辱者也魚臘酒漿醯醢之物物之㣲者也次舎幄帟䘮服為末用宦寺嬪御灑掃使令為冗役而宴私玩狎之際易以惑悅人主之耳目而侵竊大臣之權柄是以冡宰一舉而盡握之此固一說也然而府庫之財物國家之耗費亦莫大乎是數者之間使太宰身不得總其人心不得約其用則多寡豐殺去取用舎損益之目誰得而檢之秦漢以來散無統紀武帝窮奢極侈尤為無度衛士已三萬人而郎衛之外又増置期門羽林南北軍之外又増置八校尉無復多寡之節少府掌山海池澤之稅以充天子私供養太官士丞主膳食湯官主餅餌導官主擇米胞人主宰割無復豐約去取之制黃門給事禁中鉤盾掌苑囿尚方作禁器御府主衣服掖庭永巷亦置八丞上林池籞多至十監無復用舎損益之限北至朔方東封泰山所過賞賜用帛百餘萬疋金錢以鉅萬計縣官空虛而吏始坐市列肆販物求利矣異時元帝在位雖號溫恭少欲而齊三服官作工各數千人一嵗費數鉅萬蜀廣漢主金銀器嵗各用五百萬三工官官費五千萬東西織室亦然廐馬食粟將萬疋此御史大夫貢禹所以拳拳獻忠願減諸離宮及長樂宮衛之大半太僕減食榖之馬水衡減食肉之獸省宜春之苑罷角觝之戱復齊三服官之舊而還髙祖孝文之節儉也雖然禹徒知髙祖孝文之節儉而豈知有太宰九式之均節耶以周禮考之膳夫嵗終則㑹惟王及後世子之膳不㑹庖人嵗終則㑹惟王及後世子之膳禽不㑹酒人嵗終則㑹惟王及後之飲酒不㑹內府嵗終不㑹王后之服司裘嵗終不㑹王之裘與其皮事夫一歳之財有限而司徒所以制一嵗之入冡宰所以制一歳之出者亦有常令而皆曰不㑹豈真使王后世子得以自便而自取耶彼賤有司也以區區賤有司而與至尊較出入之是非計用度之當否則於勢為不順於事為難行是以上取之而下供之而多寡豐殺去取用舎損益之數則自有九式存焉吾何與知而與至尊者較曲直取與耶是故好用匪頒吾則共之芻秣幣帛吾則共之工事羞服䘮荒賔客祭祀吾則共之以至向之所謂賤士辱事㣲物末用冗役吾又一切共之而一曰祭祀之式至九曰好用之式太宰則總持之夫惟財共於有司而式法持於太宰是以人主不敢違式法而過取百官有司於此亦不敢至於違式法而過共宰夫以式法掌祭祀酒人以式法授酒材掌皮以式法頒皮革委人以式法具薪蒸木材職幣以式法歛幣餘職嵗以式法賛逆㑹太府以式法頒貨賄人主之私心以式法而礙則侈心以式法而銷國用不屈民力不匱而玉府之財用始沛然有餘而論道經邦之地始造原立本於此而無以蠱壊之也或曰小宰之職以法掌祭祀朝覲會同賔客之戒其軍旅田役䘮荒亦如之七事者令百官府共其財用今九式之中乃不及朝覲㑹同軍旅田役何也曰朝覲㑹同之用不過牢禮委積膳獻飲食賔賜飱宰而已此則賔客之式也軍旅田役之用亦不過幣賫委人共委積薪帛司勲掌賞地宮正頒衣裘車人矢人繕人藁人司弓矢司甲兵之數一切皆有法式以給其財此則幣帛芻秣匪頒工事之式也或又曰軍旅田役莫大於餱糧而不為之式何也曰居者積倉行者裹糧人自為具非公家之所給也公家之所給惟官府中供軍事者耳此則有廩人治師役之糧食倉人共道路之榖食遺人掌道路之委積是不為無法也大抵太宰之所謂理財惟急於理其出而已蓋財多則下之用者易失之滲漏上之取者每患於過差九式之法不過以撙節人主亦以隄防百官有司之失物避名也式法不行而後上下始交征利矣錙銖而取泥沙而用竭九州之財不足以贍一人之欲而公私始俱受其病矣嗚呼是其所以為秦漢歟
　　論理財重㑹計之任上
　　或問周制天下之財皆受令於太宰而總於太府其玉府則專掌王之器物以共王之服食好賜其內府則受九貢九賦九功之貨賄良兵良器以待邦之大用其外府則專職邦布以待邦之小用至於司㑹則惟總其㑹司書則惟總其書職內則惟記其入職嵗則惟稽其出職幣則惟振歛財幣之餘與夫司裘掌皮則又皆惟㑹計一物一用是自太宰而下其出納移用之權盡總於太府而司㑹至掌皮則不過紏察鉤考之而已然太府則下大夫為之長而司㑹則反以中大夫為之長司㑹之權反重於太府何也曰此聖人之深意也以㑹計之官稽掌財用財之吏茍其權不足以相檢括而為太府者反得以勢臨之則彼將聽命之不暇而何敢以究鹵莾而察姦欺鹵莾姦欺無所忌則沉溺掩蔽之𡚁生而匱乏枵虗之患至暴征橫歛之原必自是而啓矣是以聖人必使之有相臨之勢以去其相黨之私然後理財之本末為可觀今以司㑹而下攷之所謂職內職嵗司書職幣司裘掌皮亦均之為理財也宜屬於太府而皆司㑹主之司㑹之權不重乎不惟此也太府頒其貨於受藏之府頒其賄於受用之府凡掌財用財者無不於太府受財焉而詔王及冡宰廢置乃司㑹主之司㑹之權不重乎抑又不惟此也司㑹司書皆一體也司㑹掌六典八法八則之二司書亦掌六典八法八則之二夫六典以治邦國八法以治官府八則以治都鄙乃宰相之職業而太宰之所以佐王者也二之以小宰固其理勢之當然彼司會司書乃亦得而二之司㑹之權不重乎夫惟㑹計之權重則紏察鉤攷之勢得以行於諸府之中事不至於欺偽用不至於乾沒數不至於虧耗國計不匱而功化無不舉推而至於典法則之處無不各行其所行大抵欺罔不生則財用足財用不缺則百度無所虧可以備威儀可以興文物車旌圭璧之器梓匠輪輿之度衣裳冕弁尊爵爼豆之禮上而郊天祀地下而師田行役冠婚䘮祭皆可以並舉而無遺當其禮制樂作兵寢刑措而餘財餘力之效雖神祗祖考尤安樂之治道之成天下夫孰有廢而不舉者向使司㑹之於太府不敢論其曲直當否不敢抗其是非上下相𮐃以為欺而彼此相容以為姦則不終日而匱乏隨之矣財力既屈國用蕭條下無以應無厭之求上無以充法式之用上下觧散而禮樂庶事廢墜而荒落向之所謂六典八法八則太宰固不得而自行矣然則周家所以重司會之權者固將以助太宰之治也春官太史亦然鄭氏不深於周禮乃謂太府若漢之司農司㑹若漢之尚書不知漢以司農少府掌內外之財而尚書特少府之屬官耳紏察鉤考之權安得以其屬而行於其長也而後之儒者則又疑泉府倉人廩人掌泉榖之出入而不㑹計不知此三者之列於司徒特以其事近於民耳若㑹計則同出於司㑹而已且其致九貢九賦九功九式之財用所以於其入而㑹之也掌官府郊野縣都百物之財用所以於其出而㑹之也以其入而考其出所以參互而㑹之也百官之府百里逺近之郊三等之采地司㑹皆得以㑹之固不應若尚書之卑而法不及行於司徒之屬也先王建官之意深矣漢唐何足以知之漢興之初亦嘗少近於此以蕭何為相國而以張蒼為計相計相之權正周司㑹之職也命名曰相與相國並立其事權為甚重計天下之財而財不在其手其鉤攷為甚公使漢終守此制而行之於司農少府之上夫誰曰非古然其遷計相也止於一月其更計相而為主計也又止於四歳自是而後主計之名與蒼俱罷矣司農少府各自受天下之財入而三公之屬又有倉曹以主倉榖有金曹以主鹽鐵貨幣又自分司農之財而有之而㑹計之官獨無聞焉遂使鄭氏猥以尚書而充之每觀文帝問一歳錢榖出入之數而平勃皆以為不知而請問治粟內史則知錢榖自司農之外無有能知其數者宣帝之世韓延壽守東郡放散官錢千餘萬是時蕭望之為御史大夫即遣御史詰問之自奏職在總領天下聞事不敢不問豈自計相罷後御史總領天下之財計耶是未可知也自光武歸禁錢於司農歸水利於少府歸鹽鐵於郡國意善而治不精故章和以後改司農平準為中準而列於內署而取少府之所掌尚藥太官御者鉤盾尚方考工諸曹列而為監又盡用奄人以領之不惟無稽攷之官而士大夫亦無復有與財計者矣以至李唐此弊不革財雖掌於士大夫之手而紏察稽攷猶未有執其權者且三司使之名一曰鹽鐵二曰租調三曰度支度支以相㑹計其名非不美也然當時三司獨設副使以三司使為之長則度支要是三司使之屬耳其官長治財而其屬攷之於勢為不順宋朝三司使其屬官亦有磨勘司均之為失周官之意也渡江之後南庫令宰相提領雖稍異於他官之檢覈而內外不得以兼統矣然則因宋朝之磨勘司唐之度支使漢之計相而正之以周人司㑹之名使之權尊勢重以臨於三司之上而受令於三公之下國用其庶幾乎
　　㑹計論下
　　或問西漢自計相主計之罷司農少府分受天下之財倉曹又分司農少府之財利權散主漫不可攷疑其為防甚疎矣而當時之財物反以充羨東漢自光武歸鹽鐵之利與郡國併水衡之利於少府出少府之陂澤於司農司農以四時受郡國錢榖之數四方調度一切闗請又有尚書以參互鉤攷之利源始澄不相淆亂疑其為防甚宻矣而當時財物反以耗散而不足何也曰東都之不足固其法之所宜有也宮中用度一切付之有司豈後世之所能堪尚書少府之屬耳焉有其官長理財而其官屬能攷之者前二論已詳之矣此不必復論乃若西漢之所謂充羨亦不過一時取天下之財而聚之公上耳非有㑹計之法以通融上下之有無以均節財用之出入而至於有餘也食貨志言武帝之初承文景之後都鄙廩庾皆滿而府庫餘財京師之錢累百鉅萬貫朽而不可校太倉之粟陳陳相因充溢露積腐敗而不可食財物之浩穰漢之富庶於是為極矣然建元三年平原河溢民已相食何但若此廩廩也六十餘年之富庶曽未三年遽不足以支一朝之變乎蓋自賈誼晁錯勸文帝以蓄積均之為蓄積也誼則欲公私之兼足而錯則專剝民以厚君今年入粟於邊郡明年入粟於內郡郡縣之倉庾皆盈矣而民則無顆粒之餘平居無事猶以自支而不見其缺一旦旱乾水溢變起倉卒民則何以支此帝也哆然徒見其上之有餘而不知其下之不足外則窮兵黷武內則窮奢極侈公卿大臣曽無一人焉執均節之法以限制其方張之意至是則公私俱困矣竭四海之財不足以贍一人之欲財力既屈急征橫歛生民復被其毒蕭然殆無以異於水旱之時也嗟夫舉天下之財而藏於國其歛之既無度舉國家所有之財而奉一人其用之又無節而其極也又不免暴征於民以寛其目前之計若是而猶曰西漢之財物充羨吾亦不知其以何者為充羨也況又有所謂鹵莾蔽匿之失乾沒滲漏之弊千姦萬欺之轉移攘竊乎取之無度用之無節而㑹計之尤為無法蓋嘗觀之中尉脫卒動數萬人〈王溫舒〉樂安隠田幾四百頃〈康衡〉闗東流民無名者四十萬〈石慶〉少府陂澤多為貴戚冒墾〈石顯〉版籍甚不明而口筭田租所入甚無定數也近稅武關以給守卒逺田車師以給過使〈上武紀下西域〉公車索米於長安〈東方朔〉掖庭出私錢以養宗室〈丙吉〉郎官出私錢以市財用〈楊惲〉劑劵甚不明而廩祿所給甚無定所也㑹稽計籍三年不上〈嚴助〉內史假貨殖多不入〈倪寛〉東郡官錢放散至千餘萬〈韓延夀〉乘傳而行郡國矯賦至六百萬〈賈誼〉課最甚不嚴而州縣所供甚鹵莽而無定期也乘輿賜竭取給大農食貨大農錢盡續以少府〈賈誼〉平陵工作取諸水衡〈宣紀〉私用經費甚不常而緩急所移用甚紊亂而無定製也以至無額雜賦羨租之積尤為泛然無統如贖罪之錢儲於北軍〈江充〉無名之錢儲於郡內〈張安世〉卒吏之錢寄於州郡〈東海〉廩犧之錢寄於馮翊〈韓延夀〉軍市之租委於邊吏〈馮唐〉則其渙散尚有未易究者執掌之官吏出入之司尤存不聞有奉公亷平者糴邊榖百萬而虗數至六十萬斛〈趙充國〉僦民牛車而増價至三十萬〈田延年〉甚者或私僦賓客而入多逋負〈鄭當時〉則其轉移侵蝕尚有未易悉數者葢自漢家無計相之官公卿大臣無有能知錢榖之數是以人主肆其侈於上人臣肆其欺於下而民獨被其害於中以至於若此時也周家之所謂充羨宜不如此夫以漢去周之近使其參酌周制有書契版圖如司書則口筭田租何至於無定數有頒財受財如太府則劑劵廩給何至於無定所有九貢九賦九功之令財用有日成月成歲成之攷出入則課最期會何至於無定期有玉府外府則經費私用必不至於紊雜有職內職幣則羨租雜賦必不至於渙散總而言之有㑹計之權如司㑹之重則凡百官吏又將不敢以容其姦欺柰何聚天下之財於公而聴君臣上下之各自行其私乎恣人以財而人無不貪猶飲人以酒而人無不狂也與人以利而人無不取猶飼馬以芻粟而馬無不食也周公創法肯若是其疎乎周家㑹計之法所以為盡善者蓋不獨攷其國之財亦將以併考天下之財也以司書觀之所謂知民之財者則諸府所受之貢賦必欲知其欠餘也所謂知器械之數者則執事官吏所用之器械必欲知其存亡也至於知田野夫家六畜之數則井田夫家有多而有寡牧野畜産有蕃而有耗無不考之知山林川澤之數則山林之材木有童而有殖川澤之蒲葦魚鼈有盛而有衰無不攷之若其有餘則輸官之數必不容其虧若其不足則輸官之數必不取其盈蓋上下相通有無相濟合天下為一體而為之不若漢之判然不相闗也論財物之充羨其本末源流要必如是而後可
　　宿衛
　　或問宮正掌兵衛宮伯掌郎衛而兵衛郎衛則皆統於太宰何也曰宿衛不統於太宰則內外之勢有所限隔而賢否之人無所決擇事權將分政令將下移而錯出其禍有不可勝言者曰信如是説則九兵皆宿衛也虎賁之虎士何以掌於司馬司𨽻之𨽻何以掌於司冦司冦猶有可諉者曰是掌外朝與京師四夷之兵耳若虎士人百人自六軍之外獨此為王之親兵乃不統於太宰而散於司馬何耶曰司馬亦聴命於太宰耳必散於司馬者內外雖不可以不相統而彼此之勢則不可以不相持是故兵衛掌於宮正而王之親兵與四夷之兵則掌於虎賁與司𨽻昔者西漢之世以期門羽林等為宮禁之親兵以衛尉掌宮門之屯兵而以城門校尉掌京師十二城門之屯兵及三輔所屬於中尉之兵所謂南軍蓋指環衛王宮在長安之內者言之所謂北軍蓋指十二城門及三輔屬中尉之兵在長安之外者言之及武帝増置八校之兵以中壘益北軍以長水池陽胡騎益南軍蓋北軍不出長安之外南軍不散在三輔之中八校則包南北軍在其中矣是故周勃安劉氏乃北軍制南軍之效劉屈釐發三輔近縣兵及長水宣曲胡騎入長安與太子戰乃南軍制北軍之效宋朝有閤門司皇城司又有殿前司皇城司有親從官數千人入內內侍省都知與副都知同主判之殿前司有馬步軍殿前太尉獨統攝之是故皇城一司於內庭宿衛無不預者而獨宿直諸班禁衛則初無所統攝殿前一司雖統攝諸班禁衛而皇城之事亦恝然不相闗是漢以南軍北軍相制而宋朝以皇城司殿前司相維持大抵皆祖周人之遺意而其所為不同者漢南北軍雖𨽻於三公而掌於太尉然皆以文屬而政令不行於其間國朝則皆統於樞府周則皆統於冡宰此所以逺過於漢也故嘗因是而攷之以為周人宿衛之制其別有五而其所以為宿衛之政令者其目則有四蓋居則有宮中之徒役公卿大夫之士庶子以為環列腹心之衛若宮正宮伯之所掌是也出則有虎士八百人掌先後王而趨以卒伍視朝則在路門之右若虎賁士之所掌是也奉輿馬督扈從視朝則在路門之左則有太僕以掌之所謂侍御僕從罔匪正人是也執其兵器服以衛王之門外朝在野外則守內列則有司𨽻以掌之所謂使其屬帥四夷之𨽻是也由是言之環列腹心之衛非兵衛在內而不出虎士之衛為重兵之衛王不出亦不行四翟之𨽻則以王之出而環衛諸門侍御僕從之役則以王之行而飭整騶從此宿衛之別也然環列腹心之衛則為尤重且急是故稽其功緒而紏其德行㑹其什伍而教其道藝所以勸之而使為善掌其紏禁而㑹其行事掌其政令而均其秩序頒其衣裘而時其誅賞所以警之而使不為惡去其淫怠與其竒衺之民所以不使之放僻邪侈之失德以亂宮中之政令宮正均外朝之稍食內宰均內朝之稍食所以養人心之善而保䕶亷恥之風此宿衛之政令也夫以貴㳺之子弟授之以八次八舎之職事以宮中之徒役而錯置於八次八舍之中既勸其為善又禁其為惡既不使之混淆又不使之喪亷恥若是則凡居王之左右前後與備王之顧問應對者孰非直諒多聞之士哉君子學道則愛人小人學道則易使學問日新職業日修而王亦中心無為日見正事而聞正言也其餘凡係於宿衛之兵者則大司馬教之太僕正之司𨽻令之師氏帥之內外相統而彼此相持雖名為兵而不聞有一武夫悍卒放慢詭譎之人得以厠跡於其間者每觀成王之季呂伋掌虎賁之士非有宰臣之命則呂伋不敢以擅發召公雖得以制命非有二諸侯將命以往則召公亦不敢以專行不惟內外相制而內之夾階戺而立堂垂執劉鉞而止戈刃者則又無非冠冕士大夫是故春秋之際雖以僣竊之楚而環列之尹太師猶得以掌之是猶有太宰統宮正宮伯之意區區之曹荷戈與殳猶有賢者如侯人之詩是徳行道藝猶未有愧於宮正宮伯之所掌也乃若西漢之興雖祖周人之故意而定內外之制然己駁雜而不純矣雖然漢猶古也不惟南北軍𨽻於三公而衛尉光祿勲皆屬於丞相御史光祿勲嵗以四科考第郎從官凡更直執㦸內謹門禁外充車騎者無非以經明行修者為之故當時諸呂之亂滕公除宮左右執㦸不肯去代王入未央宮謁者執㦸衛端門不得入其效亦畧可觀矣自武帝使世家富人犯令而入財者皆得補郎而郎選於是始衰自期門羽林佽飛之屬反𨽻於光祿勲以為天子私人而兵衛於是始變自宣帝又發羽林孤兒佽飛射士征西羗而禁衛始紛紛輕出光武以來其制益壊矣京師止置北軍而八校之兵併為五營南軍不復有焉中尉不掌京輔士卒城門不置屯兵郡國罷材官車騎之屯而衛尉不聞更戍之士於是北軍分為宦官所親竇武誅宦官雖召㑹北軍五校士數千人未幾即散䧏王甫外既不足以制內而內之所存者又未嘗教之使知義焉魏晉而䧏光祿勲不復居禁中士大夫不復與宮衛直閤帶刀變生肘腋唐興置左右金吾衛將軍掌宮中及京師之巡警烽堠凡翊衛及外府佽飛畨上者皆屬焉而文武於是判然兩途徳宗之世權移近習宦官握禁兵而廢立在其手矣反覆魏晉李唐之亂參觀兩漢之盛衰吾然後知周官之制不可廢有宮正宮伯矣不可以無虎賁有虎賁矣不可無司𨽻有宮正宮伯與夫虎賁司𨽻之屬矣又不可無太宰以兼統之
　　冡宰屬官
　　或問三公與王論道經邦當時下兼冡宰而其所統六十官之屬往往皆士大夫所不屑為之務何也曰此固所以論道經邦也人徒見夫內外庭宿衛之士士之賤者也烹庖饔膳之士士之辱者也魚臘酒漿醯醢之物物之㣲者也次舎幄帟裘服為末用而宦寺嬪御灑掃使令為冗役也而不知夫三代以還所以蠱壊人主之心術而侵奪大臣之權柄者往往皆是人為之蓋公卿大臣其內外則有限其進退則有時不得日侍人主之左右前後也若夫侍御僕從之人備趨走使令之職而人主宴私玩狎之際無不與之同焉比其極也則變換其耳目感移其心志伺候以迎其㫖夸靡以中其欲小㢘小謹以市其信人主一墮其中則亦何所不至哉故雖以文武之聖而侍御僕從猶樂於得正人而周公之所以相成王而詔後世者又不獨見於太宰之屬他日立政之作尤拳拳於綴衣虎賁趣馬之㣲焉昔者先王之時宗祝在廟三公在朝三老在學而前巫後史卜筮瞽侑凡所以在左右者無不致其謹焉用能保䕶君心養成聖徳宦官宮妾便嬖側媚得以趨走使令於前而不得以乗間取榮寵竊威福也周公之深智逺識固有見於此是以亂萌禍機之所在無不究極用見古人輔相之事業皆格物窮理之學要非屑屑然樂親群有司之細務而厚集權勢以尊己也宮中府中俱為一體後世識此意者諸葛孔明一人而已漢初猶存此意士大夫所不至者惟後庭爾朝夕出入禁闥洞然無內外之限故人主親士大夫之時常多而親宦官宮妾之時常少日見正事日聞正言心安而耳目熟論道經邦之地固造原立本於此也自武帝宴逰無度於是外庭日疎內庭日親公卿大夫一切隔絶不接見而小人獨在左右事趨媚矣大臣無權而小臣專權異時闗內侯騎都尉之爵下及於烹庖樂工醫師之賤至鳴玉而曳組房闥有制政之漸妃妾起巫詛之風閽寺擅廢立之權夫誰得而制之㣲物細事其傾禍毒國至於此烈也而今世儒者顧方不屑意於天下之細務溺意髙逺學僻而事左異日敗理傷化則往往起人主厭薄之心是故書生之清談而迂闊者不足怪也論道經邦之事業當於太宰屬官而求之
　　內治〈宮伯〉　　　　　　　　衛　湜
　　雜説周制士庶子及凡守衛王宮者掌於宮正宮伯等而屬於冡宰祿秩衣裘嵗月均恩班數有加所謂文武底至齊信用昭明於天下則亦有羆熊之士不二心之臣保乂王家如此至秦則不然尊君抑臣之法直行於父子收司連坐之法直行於宮禁平時環衛殿廷如坐針氊視人主畧無仁恩私義一舉動直入於法故荊軻逐秦王殿下環視而不敢救其少恩之禍直至於此髙祖與羣雄角逐天下此等諸將北面為臣心常鞅鞅叛逆交作惠帝即位此正主少國危大臣未附之時況呂后專權諸呂睥睨宮禁一旦有意外之變左右前後皆非人主腹心之人此亦可憂故方即位即賜中郎郎中外郎宦者尚食謁者執楯執㦸武士騶太子御驂而權一時之宜也後來誅諸呂迎立文帝謁者十人持㦸衛端門文帝不得入太尉往諭乃引兵去此則知禮知義緩急軍變有所憑仗者矣文帝㑹得此意一入宮即拜宋昌為衛將軍領北軍張武為郎中令行殿中亦為吾之押衛歟太平經國書曰天子理陽道後治隂徳風化並行故賛治之官皆曰宰內宰屬太宰者意其治家之道亦多權衡審訂於大臣大臣格心之所自出歟今攷內宰下大夫二人命士十二人自內小臣奄官凡將命灑掃之人自九嬪至女內史凡內官自典婦功織紝衣服凡掌內之事皆屬焉而𨽻於太宰蓋女寵近習所以移人主之徳者大臣總之無敢踰節皇父作相膳夫內史皆不得人巷伯之雅寺人為之雖奄官亦遴其選晉侯近女而惑疾醫和以為趙孟之過古人致君二南之化其道由此東周宰職不競春秋首書宰咺賵妾甚者三公逆後其何以正王閫乎漢大長秋為後卿蓋內宰之意自中宮僕謁尚書黃門冗從如小臣之屬自內府令如內司服之屬猶領焉至於從帝入宮賛道內事若中常侍與凡侍內掖庭暴室御府祠祝之軰與夫勾盾中藏府令承典掌貴人采女官婢侍使服食游觀諸事皆少府統焉職分既分不相干涉漢初大長秋中常侍參用士人鄧通雖為文帝倖人猶聴丞相檄召欲斬之自東京悉用宦者士大夫既無復與聞而𨽻少府者徒以文屬太尉楊秉紏中常侍而尚書詰以三公統外越分奏近臣蓋三府之令不行於便嬖況后妃乎然前漢置大長秋以掌後宮者士大夫也猶可以節制後宮成帝勑許後減省用度許後上書辨論且恐官吏以詔書繩之猶有周家氣象後漢遂改以宦官然宮中財用尚付之有司章和以後盡用宦者總領自此不領於外朝及隋置殿中監唐置內諸司使凡王服食器用一切付之奄人之手大臣不敢問則成周設官之意無復存者論通內外之情嚴內外之辨　鄭伯謙
　　或問內宰之職治王內之政令分其人民以居之內宮何以容人民之居處凡建國佐後市陳其貨賄出其度量淳制王后何以與市井之細事內小臣掌後之好事於四方掌後之好令於卿大夫婦人無外事何以外通諸侯而內交群下內宰既掌宮中之祭祀而女祝又掌王后之內祭祀漢家尚除秘祀今女祝之設豈無執左道入宮而為厭禱者有府史胥徒有宦官宮妾數者混然淆亂雜居而錯處豈無為滛邪以汚宮壼者後夫人以下九嬪二十七世婦八十一女御自有定數也何以獨不著其數典婦功典絲枲追師染人屨人無非是人也而內司服縫人何以獨參之奄官以至春官有世婦矣而此又有世婦春官有司巫男巫女巫矣而此又有女祝春官有司服矣而此又有內司服冬官有鍾氏染羽矣而此又有染人獨不可併省而合於一也凡此十有九官之職事三等之官長其所議論者固不一也姑以是八者而言之則尤為可疑者曰子之所以為疑非以夫後與市事則內外為相紊人民官吏與宦官宮妾雜處則內外為相亂有外祭祀則內將有厭禱之事有天官等官又有春冬等官則內外猥多泛濫之職耶此正周公立國之規模維持之周密而措置之纎悉詳盡者不以通內外則以嚴內外者也夫以宮闕之尊嚴而與市井之猥賤以王后之秘密而行諸侯卿大夫之好禮以士大夫之自貴愛而雜奴僕熏腐之餘亦幾近於䙝矣然家與國非異政王與後非異體內庭與外庭非有異勢也且王后之分隂陽之理相佐以相承者也王則立朝於前以先乎義後則立市於後以後乎利朝市何嫌於相闗乎天子享諸侯王后則亞獻上公侯伯子男來朝夫人則致禮四方何嫌於有好事乎前有宮人之職中士四人下士八人掌寢處燕息沐浴櫛靧私猥之事而隠然厲其敗禮敗度之心後有典婦功等取中士二人下士十有二人掌衣服冠履之物而防人主奢侈之私用度耗費之漸以去其害國亂政之源士大夫何嫌於處內庭乎凡此無非所以通內外而同之也分其人民即宮壼之執事室廬府之在內者至於府史胥徒賈奄奚工女酒女漿女籩女醢女鹽女冪女奴女御則又自分而為內外天官世婦以廣嗣為義春官世婦卿也以掌女工之宿戒名同而官異則不得不分外司服所以掌外朝之服飾內司服所以掌王后之服飾鍾氏染羽毛以充國之用染人掌絲帛以充王后之用內有不可以兼外者典婦功典絲枲之職雖用士人而內司服縫人之職則自用奄人外則有不可以至內者神所在而有之先王隨所在而祭之不惟以示忠厚不忘之心亦所以為交神明合三才之道故在內則有女祝在外則有司巫內外不敢互用也國君過市刑人赦夫人過市罰一幕世子過市罰一帟命夫過市罰一蓋命婦過市罰一帷是市雖立於後而過市之禁則極於嚴內外未嘗相雜也以至九嬪世婦女御之不著其數亦以所嚴內官之選不茍於色不輕於澤以濁亂宮闈之內凡此又無非所以嚴內外而異之也蓋昔者先王之意以為內外不通則內外間隔藩牆有比鄰之異精神扞格而不通法令窒礙而不行利害相視而不相成非宮中府中一體之意至其一於通而不行之以嚴則又不免於尊卑之煩紊男女之濁亂職事廢弛而不舉知慮疎畧而不周者亦非辨方正位設官分職之意也天下猶人之一身也耳目口鼻各司其官而不相為用先王之所以嚴內外者實似之至於精神氣血之所以周流於一身者則未嘗壅遏而不相通先王之所以通內外者實似之周衰王制不明內外之政甚無足觀者朝市異路王后不同心椒房之重反挾蠱媚之道門庭閨闥之內尚不暇於整飭而況市井之細諸侯卿大夫之事乎妃嬪媵嬙列屋而望幸負寵而爭妍宮掖有醜惡之聲妃妾起巫詛之風奄寺擅出納之權宦官宮妾相與亂其內而公卿大臣疎隔於外莫有誰何之者矣究論所自則皆始於太宰之權去而內宰以下十九官之職不領於大臣也鳴呼大臣之權去內外之禍蓋有不可勝言者
　　御敘之法　　　　　　　　孔頴逹
　　正義曰解周名為女御之義以其御於王之御法案周禮王有六寢一是正寢餘五寢在後通名燕寢其一在東北王春居之一在西北王冬居之一在西南王秋居之一在東南王夏居之一在中央六月居之凢后妃以下各以次序而上御王於五寢之中也故鄭注周禮九嬪雲凡御法月與后妃其象也卑者宜先尊者宜後女御八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕三夫人當一夕後當一夕亦十五日而徧雲自望後反之孔子云日者天之明月者地之理隂陽契制故月上屬為天使婦從夫放月紀月紀是星也而婦人上御必有女史彤管以紀之毛詩傳貽我彤管雲古者後夫人必有女史彤管之法史不記其罪殺之后妃群妾以禮御於君所女史書其日月之事以進退之生子月辰則以金環退之當御者以銀環著之於左手既御著於右手事無小大記以法
　　內宮問　　　　　　　　　羅　願
　　或問禮記所載後夫人嬪婦女御之制其合於古乎曰不然嬪婦女御則信有之若夫人則諸侯之妃不在王宮何以明之吾稽之周禮九嬪實亞後而夫人不與焉內宰曰以隂禮教六宮以隂禮教九嬪以婦職之法教九御內小臣曰若有祭祀賔客䘮紀則擯詔後之禮事相九嬪之禮事正內人之禮事此皆自後而下輙及九嬪無所謂夫人者曰夫人坐論婦禮者也烏可以職求曰坐論婦禮則其不見於禮事也可矣然內司服祭祀共後之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服追師掌王后之首服為九嬪及外內命婦之首服則冠服亦不及焉何也夫夫人之等視諸侯九嬪之等視卿天子以內之卿代外之諸侯以內之嬪代外之夫人是或一道也曰然則漿人之職何以雲夫人致飲掌客之職何以雲夫人致禮曰漿人之致飲此職之在諸侯國中者爾王后有酒正致飲侯國無之故以漿人周禮之所記有掌侯國之事如環人訟敵國之類者多矣若夫掌客之職亦諸侯相見之禮若諸侯朝天子皆於其湯沐之邑而取具不以勤王人且致餼致享其禮隆甚皆非天子接其臣之事考其職先言王合諸侯次言王巡守殷國次言凡諸侯之禮次言凡諸侯之卿大夫士為國客則知此言諸侯之禮者諸侯相為賔之禮也有同姓之國有舅甥之國有夫人父母之國則夫人為之致禮若天子之宮固有後在而夫人何至與諸侯行禮邪曰然則王宮之無夫人審矣則嬪婦女御之分處六宮也柰何曰六宮之處嬪不在焉古者六宮九室六宮以象王之六寢王后之所治也世婦為後之屬實分掌之九室以象卿之九列九嬪之所居也女御為九嬪之屬實分處焉此禮所謂後立六宮又曰內有九室九嬪居之外有九列九卿朝焉者也嬪各有室不在六宮或曰何以知世婦屬後女御屬九嬪曰內宰上春詔王后率六宮之人而生穜稑之種獻之於王而春官世婦每宮卿二人其職曰世婦掌女宮之濯溉率六宮之人共粢盛則是世婦屬後之驗也九嬪掌婦學之法以教九御各率其屬以時御敘於王所而女御雲掌御敘於王之燕寢則是女御屬九嬪之驗也曰嬪次於後則嬪當以何人為之曰嬪之義尊矣古直以嫁為嬪故書雲釐降二女於溈汭嬪於虞詩云摯仲氏任自彼殷商來嫁於周曰嬪於京所謂九嬪者蓋亦從後而嫁者也天子求後同姓之國以娣姪媵之備官而行數至於九皆自彼而具不待天子自擇此古所以有一娶九女之説也曰然則御敘之法柰何曰先儒以王后以下分為十五夕其實不然夫內寵無並後以王后之尊而下至與庶妾更進迭退一月而再見其為降也甚矣古以貴賤為接見之疎數故小星肅肅宵征夙夜在公又雲肅肅宵征抱衾與裯夙夜在公貴者也故其接也數抱衾與裯賤者也故其去也亟以禮言之天子之後每夕皆進於王所以正內治故詩序雲賢妃貞女夙夜警戒是也取於休沐之義以五日一休一嬪與其御進又五日一休一嬪又與其御進凡四十有五日而九嬪畢見凡一時而再見凡一嵗而八見此嬪御進見之大數也自諸侯大夫以下其妾媵有多少然皆用五日之制內則曰妾雖老年未滿五十必與五日之御是也曰然則世婦不進御歟曰否周禮九嬪掌以時御敘於王所女御掌御敘於王之燕寢惟世婦不然掌䘮祭賔客之事而已月令仲春之月后妃率九嬪御亦不及世婦世者代也婦又已嫁之名蓋先世女御之老而無子者為之故王制雲國君不名卿老世婦卿老亦致政而歸者則以先世之臣妾在所當敬故也是以內宰於六宮九嬪九御皆教而獨無教世婦之説以其素習於禮不待教也或曰諸侯之宮何如曰諸侯之娶五人若三人左氏傳曰秦伯納女五人哀姜之嫁亦有葛屨五兩之語則並夫人為五也公羊言諸侯娶一國則二國往媵之以姪娣而陳有元妃二妃下妃之目則是並夫人為三也至其宮則半天子故禮曰卜三宮之夫人世婦之吉者此其降殺之序也至其末也齊桓公之夫人三內嬖如夫人者又六人則是九人也晉文公以夫人禮逆懐嬴然猶曰班在九人則是亦九人也而齊襄九妃之外又有六嬪皆有所依倣其僣侈甚矣不可以為法
　　內外論　　　　　　　　　王應電〈後同〉
　　按內宰寺人閽人世婦女史等職所言後宮其辭不一日內宮對王宮為外而言曰北宮對王宮為南而言曰中門以內外之中而言曰王內曰王之北宮曰王宮中門並係之王而言也其曰六宮者乃後所立六宮擬於六官者故曰以隂禮教六宮帥六宮之人而生穜稑之種是也其曰女宮者乃民間女服事於六宮典司職事於後宮之旁者故曰帥女宮而致於有司帥女宮而濯溉為齊盛蒞陳女宮之具觀寺人稱掌王之內人及宮中之戒令王之內人則指女御言宮女即女宮之人故不係之王也夫所謂六宮者舊説以為王有六寢後象王立六宮而居之亦正寢一燕寢五夫此但足以為六寢耳茍以此而當六宮則王之六寢亦可以稱六宮乎記曰古者天子後立六宮三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聽天下之內治以明章婦順故天下內和而家理天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以聴天下之外治以明章天下之男教故外和而國治愚謂天子之六官天地春夏秋冬後之六宮其職掌亦畧相似凢後夫人進御與夫內外命婦之命爵宮卿宮女之進退及酒漿之事皆屬天凢師氏保傅教化之道與夫蠶桑立市舂饌之事皆屬地春掌禮樂凢器數祝史之類夏掌政令及拜爵救日月之類秋掌典刑及刑女之類冬掌工事若絲枲宮室死䘮之類蓋自有一定而不可易者此則所謂六宮也六宮立矣求人而治之於是有內外命婦之官所謂內命婦者三夫人之於後猶三公之於王坐而論婦禮故無官職九嬪掌六宮之事秩比於卿世婦取於國中以廣繼嗣治禮事秩比於大夫女御亦取於民間蓋六宮不能無役使因而得進御故以為名秩比於元士者也然傳曰古者天子立後一娶十二女謂後與三夫人各媵其姪娣二合之為十二今言九嬪而不言三夫人自世婦已下皆不言其數者以天子之例推之六官唯有六卿三公則官不必備唯其人皆以六卿兼之則是後之六宮當有六嬪乃其正職三夫人者亦不必備蓋或以嬪婦而攝夫人之位或以夫人而行六宮之事所謂十二女者長者先行㓜者待年於國未必一時皆備而六宮之官不過以先王嬪婦乆於禮者掌其職豈必王之所娶且君子不茍於色世婦女御有婦徳者充之無則缺焉豈拘拘於二十七八十一之數哉又有外命婦者蓋宮禁深嚴知識不能無壅蔽內外限隔凡事亦未易通達故每宮以卿之內子二人大夫之命婦四人士之妻八人詔相其禮事大夫言下士言中蓋錯舉之也女府掌每宮文書器物女史掌每宮書寫奚以給使令之役皆擇民間女之賢能者夫唯周禮設世婦之官則臣民婦女之賢者得以效用於後之左右而後宮之禮法得以為式於臣庶之家所以上下交而為內治之法於天下也舊説以為奄卿夫自古及今豈有奄而為卿者若果然當如內小臣之例以奄字貫於上士之上亦當雲奄卿二人矣又引漢法大長秋等亦用士者豈有士人在上而府史皆用女乎此皆悖理之大者或疑卿大夫士庶之妻至於王之北宮於理得無妨乎曰後夫人進御但至王之寢不至後宮猶後之不至王朝故外命婦等得至後之六宮無嫌也
　　內宰
　　內宰教嬪婦之法此古今人世昏明偏全澆淳美惡之一大界限也夫天下有一男子則有一婦人豈男子有教而婦人獨可無教乎故古者宮中設師傅保姆之教民間亦必有女師是故祭祀賔客禮也闗雎所稱琴瑟鐘皷樂也國風諸篇詩也女史所記書也非學何以能之唯如是故古者女子之盛徳髙識若敬姜孟母者無忝於男子故凡祭祀賔客䘮紀有男子之事則有婦人之事非但獨居驕蹇而已是以能上奉神靈之綂下理萬物之宜也此所謂內宰之教蓋傳其學於師傅保姆而教之然亦有齒尊徳劭如昭帝后之親受書於夏侯勝者矣秦漢而下其君既無修身齊家之學乃以呂不韋審食其武三思領後庭之事遂使人疑而不復信茍得人如內宰者以治之豈有是醜哉以是知周公之法似迂而實切也
　　後夫人禮事
　　後夫人與屍賔獻酬後哭諸侯嬪御弔臨於卿大夫之䘮此古人之至大禮非中古已上莫之能行也禮國君取夫人之辭曰與寡人共有宗廟社稷故祭必夫婦親之天子以天下為家建侯樹屏雖世爵而必命有徳者故其來朝以禮神之禮禮之是以後皆從王古者君臣同體大臣之死王為之服故後夫人亦有弔臨之禮且古者世道淳篤人心純一普天之下之人專以行禮為務而無滛姣衰偽之風為之屍者則足以象神而人亦以神事之為之賔者果才徳出類而人亦以賢禮之有䘮者主於哀戚而人之弔之者亦真有哀戚之心是故可以行獻酬弔臨之禮而無嫌也況所謂屍者皆王同姓懿親而卜吉者茍匪人則不足以為屍矣所謂賔者亦㣲子箕子魯公太公之流苟泛常諸侯則宗伯攝之矣所謂弔臨者亦必王之諸父兄弟及姑姊妹耳不然則內外宗命秩視嬪御者掌之豈以少年宮嬪數數入諸臣之家以行禮哉故此皆聖王盛世乃可行也後世人不能為屍君臣無復獻酬之禮後夫人不復出宮此禮皆不必復講觀宋之宣仁賜忠宣公社飯為溫公徹朝猶有君臣一家之意後王不可不知而周禮自當存之未可以輕訾也
　　奄人
　　奄人之用不一內小臣諸奄之長主在後之所寺人主世婦而下之禮事酒人漿人籩人醢人醯人鹽人冪人舂人饎人稾人守祧皆與女奚為類內司服縫人至與女御女工共事奄之類亦不同一是生而隱宮者或男或女皆有之一是男子犯宮刑而去勢者皆精氣閉藏摠稱曰奄用則二者兼之蓋男不可入女不可出唯此可便於內外勢不得不用生而奄者與瞽矇修聲之意同先王無棄材之意有罪而奄者與墨者守門之意同先王不終絶人之意或者謂國君不近刑人若飲食衣服戸庭廟祧皆至近而切者且詔相於王后共職於嬪御終為男子似亦非宜柰何蓋於天奄之人必擇其有賢徳者其女類而天奄者於宮嬪之側尤為相宜想古者必多用之其宮刑之人必有犯大過誤赦其死而奄之其人樂生而願為善者乃可用之耳若年少犯滛而奄者又如後世孩提而奄者色心方熾而不除豈可以侍至尊而伍女御哉且爵止於上士忠謹者自知勸員限於四人五人憸邪者何所容又統之以太宰而內宰專統之彼胡得而竊弄且其所掌不過傳命服食之小事與相道內人之禮事女宮之戒令而已王未嘗與之圖議而預朝廷之事雖近而實不近也
　　論泉府賖貸　　　　　　　馬端臨
　　按周禮一書先儒信者半疑者半其所以疑之者特不過病其官冗事多𤨏碎而煩擾耳然愚嘗論之經制至周而詳文物至周而備有一事必有一官毋足怪者有如閹閽卜祝各設命官衣膳泉貨俱有司屬自漢以來其規模之瑣碎經制之煩密亦復如此特官名不襲六典之舊耳固未見其為行周禮而亦未見其異於周禮也獨與百姓交渉之事則後世惟以簡易闊略為便而以周禮之法行之必至於厲民而階亂王莽之王田市易介甫之青苖均輸是也後之儒者見其效驗如此於是疑其為歆莽之偽書而不可行或以為無關雎麟趾之意則不能行愚俱以為未然蓋周禮者三代之法也三代之時則非直周公之聖可行雖一凢夫亦能行之三代之後則非直王莽之矯詐介甫之執愎不可行而雖賢哲亦不能行其故何也蓋三代之時寰宇悉以封建天子所治不過千里公侯則自百里以至五十里而卿大夫又各有世食祿邑分土而治家傳世守民之服食日用悉仰給於公上而上之人所治其民者不啻如祖父之於其子孫家主之於其臧獲田土則少而授老而收於是乎有鄉遂之官又從而視其田業之肥瘠食指之衆寡而為之斟酌區畫俾之均平〈如上地家七人之類是也〉貨財則盈而歛乏而散於是乎有泉府之官又從而補其不足助其不給或賖或貸而俾之足用所以養之者如此司徒之任則自郷大夫州長以至閭胥比長自遂大夫縣正以至里宰鄰長嵗終正嵗四時孟月皆徴召其民攷其徳藝紏其過惡而加以勸懲司馬之任則軍有將師有帥卒有長四時仲月則有振旅治兵苃舎大閱之法以旗致民行其禁令而加以誅賞所以教之者如此上下蓋𡚁𡚁焉察察焉幾無寧日矣然其事雖似煩擾而不見其為法之𡚁者蓋以私土子人痛癢常相闗脈絡常相屬雖其時所謂諸侯卿大夫者未必皆賢然既世守其地世守其民則自不容不視為一體既視為一體則姦𡚁無由生而良法可以世守矣自封建變而為郡縣為人君者宰制六合穹然於其上而所以治其民者則諉之百官有司郡守縣令為守令者率三嵗而終更雖有龔黃之慈良王趙之明敏其始至也茫然如入異境積日累月方能諳其土俗而施以政令往往朞月之後其善政方可紀纔再朞而已及𤓰矣有疲愞貪鄙之人則視其官如逆旅傳舎視其民如飛鴻土梗發政施令不過受成於吏手而欲以周官之法行之則事煩而政必擾政擾而民必病教養之恩惠未孚而追呼之苛撓已極矣是以後之言善政者必曰事簡以周禮一書觀之成周之制未嘗簡也自土不分胙官不世守為吏者不過年除嵗遷多為變文自營之計於是國家之法制率以簡易為便慎無擾獄市之説治道去太甚之説遂為經國庇民之逺猷所以臨乎其民者未嘗有以養之也茍使之自無失其養斯可矣未嘗有以教之也茍使之自無失其教斯可矣蓋壤土既廣則志慮有所不能周長吏數易則設施有所不及竟於是法立而姦生令下而詐起處以簡靖猶或庶幾稍渉繁夥則不勝其凟亂矣昔子産聴鄭國之政其所施為者曰都鄙有章上下有服田有封洫廬井有伍此俱周官之法也然一年而輿人謗之曰孰殺子産吾其與之三年而誦之曰子産而死誰其嗣之按鄭國土地褊小其在後世則一郡耳夫以子産之賢智而當一郡守之任其精神必足以周知情偽其念慮必足以洞究得失決不至如後世承流宣化者之以茍且從事也而周制在當時亦未至盡隳但未能悉復先王之舊耳然稍欲更張則亦未能遽當於人心必俟磨以嵗月然後昔之謗讟者轉而為謳歌耳況賢不及子産所蒞不止一郡且生乎千載之後先王之制乆廢而其遺書僅存乃不察時宜不恤人言而必欲行之乎王介甫是也介甫所行變常平而為青苖諉曰此周官泉府之法也當時諸賢極力爭之蘇長公之言曰青苖雖雲不許抑配然其間願請之戸必皆孤貧不濟之人家若自有贏餘何至與官交易此等鞭撻已急則繼之逃亡逃亡之餘則均之鄰保蘇少公之言曰出納之際吏縁為姦法不能禁錢入民手雖良民不免非理費用及其納錢雖富民不免違限受責如此則鞭笞必用而州縣多事矣是皆言官與民賖貸之非便也蓋常平者糶糴之法也青苖者賖貸之法也糶糴之法以錢與粟兩相交易似未嘗有以利民而以官法行之則反為簡便賖貸之法捐錢以予民而以時計息取之似實有以濟民而以官法行之則反為繁擾然糶糴之説始於魏文侯常平之法始於漢宣帝三代之時未嘗有此而賖貸之法則周官泉府明言之豈周公經制顧不為其簡易者而欲為其繁擾者乎謂周禮為不可信之書則左氏傳言鄭饑子皮以子展之命餼國人粟戸一鍾宋饑司城子罕請於平公出公粟以貸使大夫皆貸司城氏貸而不書為大夫之無者貸宋無饑人齊陳氏以家量貸而以公量收之則春秋之時官之於民固有賖貸之事也雖當時未嘗取二分之息如青苖之為然熈寧諸賢所言非病其取息之多也蓋以為貧者願貸貸與之而不能償則虧官富者不願貸抑配予之而並令保任貧者代償所逋則損民兩無所益固不若常平之交手相付聴從民便之為簡易兩得之然左氏所述鄭宋齊之事謂之善政以為美談未嘗見其有熈豐之弊何也蓋鄭宋齊列國也其所任者罕氏樂氏陳氏則皆有世食祿邑與之分土而治者也介甫所宰者天下也其所任者六七少年使者四十餘軰與夫州縣小吏則皆干進徇時之徒也然非鄭宋齊之大夫盡賢而介甫之黨盡不肖也蓋累世之私土子人者與民情常親親則利病可以周知故法雖繁而亦足以利民暫焉之承流宣化者與民情常疎疎則情偽不能洞究故法雖簡而猶懼其病民也以青苖賖貸一事觀之則知周禮所載凡法制之瑣碎煩宻者可行之於封建之時而不可行之於郡縣之後必知時適變者而後可以語通經學古之説也
　　泉府　　　　　　　　　　王應電〈後同〉
　　古之市者以其所有易其所無而已於後乃有商焉注有於無自物所出之處遷之於所無之地有賈焉積盈待之自物所生之時藏之於既竭之時故商之為言以商計財利為事也賈之為言以網羅財利為心也夫以利相交人已相形不能無私己之心故一物也賣則欲多買則欲寡彼此競為虛誑爭辯於是乎起然猶自己之物𡚁端未甚也至於有商賈則專以牟利為事旦暮孶孶凢可以利己而生息者無所不至濫惡偽飾凢可以欺人而覔利者無所不為於是山野之甿不得不資於市而其受屈則有無所控愬者至於天患民病乗急踴價衆方以為災禍而彼獨以為樂幸孤寡貧窮假貸稱責此方以為困苦而彼乃以為資息又大利所在則奸細於是而竊窺大衆所萃則竒衺於是而聚集故可以利民者莫如市而可以害民者亦莫如市也為民父母均吾赤子可以無處治之法與轉移之方哉是故肆長陳其貨賄而美惡不得以混淆賈師奠其價值而貴賤不得以任意司稽巡其犯禁胥師察其飾行儥慝而詐偽不得以相欺有胥以掌其坐作出入則事不亂有質人以為之質劑則人心信服同度量一淳制而物有所準司虣禁虣亂司稽執盜賊而強暴無所容凡此皆治於未亂之前也其有犯禁而事覺梗化而成訟者小則胥師賈師聽之大則市師聽之則夫民之入市者交易而退何有不得其所者哉至於市中之物有利於人而不厭其多者則使之阜為害於人而不可有者則使之無又有罕用而不可無宜有而不可多者故無則使之有多則使之少蓋或有無其征㕓或低昻其價直以示夫去取輕重之意無非欲以利吾民而已然此不過以民間貨物為轉移之方耳猶未見夫君民一體之意也民有貨物不適於用市而不售者雖賤而亦樂輸也則以其價買之事居積者不得抑其價而取焉及市中既乏而民欲買者雖貴而亦樂從也復以其價賣之擁富資者不得髙其直而與焉是以市中無甚賤之物而民之有貨者不傷亦無甚貴之物而民之有用者不困也然此猶有交易之意也至於民有䘮祭大事適空乏而不能卒辦聽其從官賖用事過即還蓋民有急而無措官有餘而無用賖而與之有益於彼而無耗於此所謂惠而不費者也然此猶欲其還也至於民有極貧者則遂貸而與之以其不可以為繼故以國服為之息蓋力者民之所自有而無待於外公事者上之所不能無而必欲假之於民者故貸之而使服國事下之用物者若食其力上之與物者若假之直與焉而不損周焉而可乆以是而保息乎貧民市法之善莫有大於是也後之人心量既非古人之心量俗儒或以時政而妄釋經語纎人或屈聖經以便己私因有禁貴儥歛滯貨之雲遂為均輸之説賤則買之貴則賣之使富商大賈不得牟大利人主乃自為商賈而牟利焉因國服為息之雲遂有放錢收息之舉惡豪民之取息病民人主乃自為豪民以病民焉彼瞽聾者遂因而訾聖經謂之何哉愚嘗因是而推原夫聖人制利之心矣蓋利者人所同欲也多亦何用財者本無所用也竭則廢事故聖人者立為政教使愚夫之自足其用亦不能不取之於民以足國之用耳豈有立為巧法人棄我取以隂奪民利又為之固財自守坐視民之困窮而不救復愚弄之使之借而出息哉故夫商功計利奪彼與此日積月累以肥其家者匹夫之行也以宇內為家通有無同憂樂以均平為事而不使有一夫之不獲此天子之事也故君猶天也覆載生成豈有利於物相之於天下也乃家事也君民一身豈有助君以為歛於民且古者貨惡其棄於地也不必盡藏於己於後而有借孔子曰有馬者借人乗之借而收息乃周衰已後事註疏一差荊舒因執之以殃民然亦未有能推聖人公天下之心以明經㫖而服其心者愚是以不能無遺喙也彼賈人之子簒弒之流皆不足道嘗因是而反復熈寧之事以謂安石承宋室削弱之𡚁欲起而振之是矣謂當時之務莫急於強兵強兵莫先於富國亦未為失但謂富國須取之於民此念一興其謬何啻千里遂以市井之心用市井之人行市井之事且操君相之勢執平治天下之説而行之視彼禦人之刼奪而猶有所畏忌者殆加數等矣後之人猶以其文章制行而不敢非之夫文以載道失道而文亦何所用行檢而失其大經亦陳仲子之流耳何足道哉
　　司徒教民樂正教國子
　　司徒以五典教民樂正以樂教國子自虞書分命䕫契王制周禮尚遵其法王制以樂正列於冡宰司徒司馬司㓂司空為司徒者修六禮以節民性明七教以興民徳齊七政以防淫一道徳以同俗為樂正者崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士王太子王子羣後之太子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉司徒論選士之秀者升之學以王制言之則司徒所教之成材僅得升於樂正教國子之學周禮大司樂即樂正之官掌成均之法成者如蕭韶九成均者如樂律十二均蓋以樂取名其僚屬有樂師大小胥大師鐘師磬師笙師籥師等官皆以明樂為國子師惟師氏保氏非專以樂官教國子保氏教六藝樂亦在其中以周禮言之則司徒卿也大司樂中大夫也或者殷周官制不同爾契之為司徒其教民專以五教為主孟子所謂人倫之教然師氏以三行教國子亦未嘗不用五典也䕫之為樂正其教胄子專以樂為主即周禮所謂成均之法也然司徒以六樂教民亦未嘗不用樂也況司徒所教升於國學則俊選皆造又例以教國子者教之且樂官之教非止於樂詩書禮樂皆在焉以其教國子不曰教官而正以樂名官司徒教民者始名之曰教官聖人公天下之心也古樂既廢而國子之官不知樂冐其官稱而已自漢以來尚以國子之官為太常之屬猶存典樂教胄之意至隋開皇十三年罷𨽻太常別為國子寺後改曰學又曰館曰監不相統攝矣司徒掌教而以戶部擬之太常國子之官俱不知樂司徒亦不知教古人設官初意盡廢矣司徒之失其職由周禮誤之此俞夀翁所以作復古編也司徒之職宜當首言五典而其間多司空百工之事僅三物五禮六樂數條可為司徒本文爾自宇文周立周禮六官隋唐因之今吏部禮部兵刑工之目實始於隋以吏戸禮為左司兵刑工為右司則自唐神龍元年始也後人因考工記補司空遂以工部擬之因司徒詳於土地遂以戸部擬之自六典多錯簡莫覩其全書隋唐變官制愈失其本職教民教國子之官豈復虞周之舊王制出於漢儒不足深信司徒樂正之教則虞書周禮可證



　　稗編卷二十
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷二十一　　　　　明　唐順之　撰禮經三
　　宗伯　〈隂陽禮樂　六玉卜祝　三易〉　　王應電
　　天下之聲色氣味數位皆從天地而降凡陽皆屬天故曰天産凡隂皆屬地故曰地産人之耳目口鼻之所接衣服居處之所寓不岀乎二者而已隂徳者人之沉靜持守之體揖讓退遜之節皆是也減而不已則消節而過中則偽故以物之産於天者以作起乎隂徳使減而不至於消以五禮教之中以防其偽焉陽徳者人之流動盈滿之氣懽欣發越之情皆是也盈而不反則放樂而不節則淫故以物之産於地者以作起乎陽徳使盈而不至於放以六樂教之和以防其情焉
　　按玉備天地之全徳記所載備矣圭為直方象縱立而貫通上下之形玉之主也璧圓虛中以象天琮八方以象地又圭鋭其首象春徳之發生夏則一隂生不若春徳之盛故半圭曰璋夏象也冬一陽復天之徳故半璧曰璜秋隂盛地之徳琥其半琮歟六者之形聖人所以擬諸三才者其義精矣
　　又按人與天地氣化流通程子嘗言天人一也更不分別言合天人已剰一合字但常人神氣昏塞故若有間隔而不能通聖人生而神靈故能通幽明之故而古之稱聖人者曰神明也其次有得氣清明者亦與天地隂陽鬼神之氣不相殊絶故能與之脗合而知其奧此卜筮占夣眡祲馮相保章大祝司巫醫師等官所由設也蓋王之心即天心也王之身即天行也王之左右皆通乎天道者也故王心一動鬼神與知一善一惡纎微皆與造化相為流通內則徵之於夣寐而占夣有獻贈之法外則動乎四體而醫師有食治之宜明而見乎蓍龜以詔救政主於思患預防非徒卜其休咎而已幽而察於鬼神以求永貞主於固守其貞非徒求福祥而已上而垂象於三辰以詔救政訪序事遇災而懼敬授人時非徒取必於天時也記曰王前巫而後史王中心無為也以守至正此之謂歟然又各自有脈絡是以各専其業而不能相通故巫祝之類不能卜筮能醫者又不能巫也子孫一氣相承故凡醫卜天文率多世其業蓋其業専且乆則歴試而益驗誠精而愈明故能有禆於國家也夫卜筮者彌綸天地之道大祝者掌事天地宗廟之禮與其辭二官雖渉於藝而其道至大故皆以下大夫醫則知天地四時之氣以治人疾故其秩為上士其他占夢眡祲保章司巫之類則各司一事故其秩並止中士此設官之㫖也自聖學不明天人道隔人心散而不合於天卜祝等官俱流於術數故子夏雲雖小道必有可觀者焉致逺恐泥是以君子不為也荀子云通於天地而不通於人曰伎夫術家各持其説以為専賴乎此而不知務其本非也至於偏見者又以為理之所無無助於國家之治而可去亦非也孰知周公之禮切而不迂常而非怪也哉
　　按三易之名實與三正相為表裏學者不可以不知其理蓋陽氣始於子於律為黃鍾氣屬天故曰天開於子而周以之建正先天卦位震交於坤一陽生為復乃乾之元而所以統天者也是乃天地人之大徳故周易首乾而天下之理得矣天一生水而地六成之萬物之形始於丑於律為林鍾未之衝丑形屬地故曰地闢於丑而商以之建正先天卦位正北方為坤萬物之所歸藏也坎水之所生而以勞萬物者也坤交於坤為純坤之卦不翕聚則不發散貞下起元天地人之至妙者也故商易首坤蓋周用夫陽之始而商用夫隂之終並行而不悖也夫子為氣之始丑為形之始皆未可有為至寅而後人工可施於律為太蔟事屬人故曰人生於寅而夏以之建正後天卦位為艮萬物之所成終而成始也故夏易首艮艮止也止則生矣是三正三易其義一也然天地之道一元而已隂特其所收歛耳此洪範之數以陽為主八十一律但紀陽聲易書所以但為陽謀也故夫子序易以周易首乾為正時以作事凡聖人敬授人時莫非所以為民也十一十二月時當寒沍未可有為故夫子論為邦而以夏正建寅為善
　　八尊六尊　　　　　　　　熊朋來〈後同〉
　　酒正與冪人皆言八尊小宗伯與司尊彛皆言六尊曰八尊者言尊之實故曰以實八尊實五齊者五尊實三酒者三尊曰六尊者言尊之名故曰辨六尊之名物犧尊象尊著尊壺尊太尊山尊也五齊者泛齊醴齊盎齊緹齊沈齊三酒者事酒昔酒清酒漢儒多據東漢時名物説五齊三酒更代易世之後經文尚易通解説更難省矣大抵五齊三酒皆先濁者而後清者五齊専用於祭祀三酒通用於燕飲至今大祭祀必有投尊設而不斟太尊山尊著尊及犧象各一以受五齊壺尊凡三以受三酒又設明水五尊於五齊之右設𤣥酒三尊於三酒之右於是八尊或稱十六尊然十六尊即八尊也八尊即六尊也周人備四代之制明堂位言泰有虞氏之尊山罍夏后氏之尊著殷尊犧象周尊不及壺尊説文雲昆吾尊也陳氏禮書雲虞尚陶則太尊宜以瓦殷尚梓則著尊宜以木著尊者著地無足壺尊當證扵投壺大小戴扵投壺皆不言足亦當如著尊無足矣虞夏殷之尊可不費辭説而定獨犧象周尊扵世代為近自漢儒紛紛至今未定方且疑犧獻之音況能定其制度哉鄭司農以獻為犧猶指定莎音諸儒因閟宮詩犧尊將將以箋文有莎飾之説又謂刻鳯凰於尊其羽婆娑以此取音於娑又謂犧尊飾翡翠象尊飾鳯凰然則曷不以象為娑當漢之時詩樂未盡廢必有樂工能識犧尊為娑音者儒者莫究犧尊之所以為娑託於鳯羽婆娑然則是尊也曷不曰鳯尊而曰犧尊愚嘗以詩協音考之古字莎沙同音故莎娑等字諧聲於沙此莎飾之所以音娑也犧之為娑亦如皮之為婆儀之為莪犧尊將將之上文享以騂犧協降福孔多一詩之中具有顯證騂犧尚且音娑則犧尊之犧非縁酒尊而異其音也説文引賈侍中雲犧非古字蓋古者犧通為戱以其字音之相同戲或為獻以其字文之相近故集韻以犧獻二字互見二韻或謂犧本虛宜反切騂犧協虛何而犧尊為桑何反切疑若小異是則然爾而訶娑字音可以相入如華之為敷洩之為泄委蛇之為佗亨之音烹單之音燀二音皆不可以了義字母為拘者古人之音在易詩書者盡為後儒所變獨周禮之獻尊詩之犧尊左𫝊之犧象猶得存三代之舊音知犧尊所以音娑則尊當為牛而鳯羽婆娑之説非也又可知象尊為象而象骨飾尊之説非也魏太和中青州人得齊大夫送女器為牛而背負尊王肅以為刻全牛鑿其背為尊一以為負一以為鑿阮諶則為畫牛象於尊聶氏三禮圖亦謂飾以牛犧之為牛儒者既不考古音至其形制為翠為鳯為牛曰全牛曰畫牛曰負曰鑿曰飾如聚訟之言未易歸一朱文公請從政和新圖厥後以尊口不堪施勺或疑其制未盡然豫章學官有作負尊之犧象者彼齊大夫送女器出扵魏太和中而王肅為王朗之子固亦魏人也宋亦有王肅多論禮器及深衣等制度此或宋之王肅所言負之與鑿有未可以臆斷者然扵施勺則負為便矣尊字或從缶或從木上古尊罍陶瓦其次刳木後範金今範金之制不一八尊之中太尊居尊宜上陶著尊宜上梓他尊則範金可也
　　籩實豆實
　　籩有四朝事饋食加籩羞籩豆亦有四朝事饋食加豆羞豆籩實之目十有八而㮚重出豆實之目二十有四而醓醢魚醢重出朝事籩實䵄蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐熬麥曰䵄麻曰蕡稻米曰白黍米曰黒蓋以麥麵麻子稻黍末作餅餤注謂清朝進寒具口實也形鹽左𫝊所謂鹽虎形膴音呼説文雲無骨脂注謂䐑生魚為大臠疏謂魚腹腴鮑部巧切韻書雲⿰魚也注謂𥻅室中糗乾之字從魚蓋魚之糗而乾者也魚鱐之鱐音捜魚之析而乾者也膴以腥薦鮑鱐以乾薦𥻅字按説文火焙肉恐是鮑者火焙而乾鱐者日曝而乾故均之為乾魚而異名也膴為魚腹腴則膴鮑魚鱐皆魚也朝食為米食寒具魚乾之屬可夙具者也饋食籩實棗㮚桃乾䕩榛實注謂䕩為梅謂榛似栗而小饋食始備果實也加籩蓤芡㮚脯注謂菱芰也謂芡雞頭也或雲四角三角為芰兩角為芡鄭司農以栗在加籩饋食重出作蓤芡脯脩薄析曰脯施薑桂曰脩言脩治脯也羞籩糗餌粉餈注謂熬成豆米曰糗説文熬米麥通釋煼乾米麥要之米麥豆皆可為餌者也注以粉為豆屑米麥豆亦皆可為粉但粉以豆為明滑故専以豆言之餌與餈名實相近合蒸曰餌餅之曰餈疏雲糗與粉為一物糗者𢷬粉熬大豆餌言糗餈言粉互相足也鄭康成雲二物皆粉稻米黍米合以為餌餌不餅而餈作餅今之餈糕名出於此凡今俗下餅餌餈糕其制多出扵古人其名已載扵經典觀於籩實可見也朝事豆實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡菹莊魚切説文酢菜也今俗設菜柈中漬菜皆菹之遺法醓吐感切注謂肉汁説文謂血醢醢者説文肉醬臡音泥亦醢之異名注謂有骨曰臡無骨曰醢凡作醢及臡者先膞乾其肉莝之雜以梁麯鹽酒置瓶中百日即成今俗用䱹醬皆臡醢之遺法昌本昌蒲根也菁菹蔓菁菜也茆菹鄭司農作茆杜子春音卯曰鳬葵也康成疑茆不堪菹從杜説按魯頌薄采其茆釋文雲即蓴菜也麇鹿麋三臡皆莝骨和肉為百日醬皆在朝事之豆亦取晨朝易於夙辦饋食豆實唯葵菹在七菹之列餘皆韲醢葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢葵為百菜之長故饋食豆實首葵而他菹莫配焉脾析蜃豚拍皆五韲中件目脾析牛百葉俗呼牛胃為百葉已見周禮注矣蜃説文大蛤豚拍之拍先鄭讀為膊言脇也三者近於臡醢而曰韲韲者以百葉諸物細切之和以醢醬不待缻中百日而成故別為韲之名韲從韭宜用菜若昌本深蒲作韲固宜百葉蜃豚之肉亦可縷以為韲也蠃注謂䗂蝓按方言燕趙間以為蜘蛛韻書以為蝸牛蜘蛛蝸牛非可食者疏釋引爾雅為證彼爾雅乃訓詁之儒集經注以為書或疑內則有蝸醢恐是䗂蝓蝸牛之謂然內則之蝸乃力戈切集韻古螺字作蝸韻釋雲蚌屬也非蝸牛之蝸矣陸佃直謂蝸牛可醢蓋為禮注所誤爾蠃即螺字亦作蝸韻書以為香螺也蠯注謂小蛤韻書以為蚌狹而長者蚳醢之蚳漢儒相𫝊為蚍蜉白子亦恐不然蚍蜉未必可食也取白子傷生〈闕〉　二也按天官有鼈人掌取互物祭祀供蠯蠃蚳以授醢人則蚳與蠯蠃皆當是螺蛤同類既掌以鼈人之官可知為水族之産若以國語為證則國語亦但言舍蚳不取未嘗指蚍蜉之子可取而食也唯夏小正扵二月言昆小蟲抵蚳其𫝊曰蚳螘卵為祭醢夏小正本文無幾其觧説處多是漢儒附㑹未可盡信按月令方春和時毋殺孩䖝胎夭飛鳥毋麛毋卵豈有二月正春殈螘穴以為豆實之奉哉巷伯成是貝錦注以貝為餘蚳貝之黃質白文者或可為鼈人互物之證蚳或從身醫書雲食之益夀明目豈必螘卵而後謂之蚳哉鼈人春獻蜃以為醢故小正以二月抵蚳此雖流傳已乆而必當改正者小正以蜃為蒲蘆朱子以為其書不足信愚扵蚳為螘卵亦不敢以為信唯魚醢用魚可免注者妄言矣加豆之實芹菹兎醢深蒲醓醢菭菹雁醢筍菹魚醢芹楚葵水菜類蒿深蒲或雲桑耳或雲蒲始生水中奕詩云其蔌維何維筍及蒲知蒲可為蔌不必曰桑耳也菭有苔迨二音鄭注云水中魚衣即苔也今海鄉之人乾苔以為菹或疑菭字從竹為箈箭筍竹萌不思箭萌亦筍爾既有筍菹安用箭萌籕文竹草相似其為苔菹何惑焉兎醢用兎鴈醢用鴈魚醢用魚如下文羞豆之實酏食糝食酏音移鄭司農雲以酒酏為餅疏雲若今起膠餅康成曰𩜾賈氏曰粥禮記有稻酏黍酏周禮亟稱於酏酒正之五飲漿人之六飲皆用酏也糝食鄭司農雲菜餗蒸康成曰取牛羊豕之肉三如一小切之米二肉一合煎為餌鼎卦公餗之注云糝食也震為竹竹萌為筍餗之為菜則糝食未嘗不用筍菹之筍也糝食酏食在七菹之外豈惟竹萌唯所用之豆實有五齊七醢七菹三臡二食五齊之齊注作韲昌本深蒲脾析蜃豚拍七醢醓魚兎鴈蠯蠃蚳七菹韭菁茆葵芹苔筍三臡麇鹿麋今孔子廟丁祀菹醢多不如法不考周禮故爾邵氏録雲劉夣得欲用糕字作九日詩以經典無據不敢用宋子京按周禮粉餈之注作九日詩云劉郎不敢題糕字虛負詩中一世豪爼豆之事不得以未嘗聞為觧周禮無所不該今儒往往拘牽舊註故因籩實豆實詳及其名物
　　昬問　　　　　　　　　　羅　願
　　或問古嫁娶之年男必以三十女必以二十乎曰然聖人為男女之節弱而後冠非美其容也責之成焉壯而後昬非足其欲也責之代焉男至於三十則知慮周可以率人女至於二十則言容備可以事人矣故取是年以為之節也或曰家語之説以為二十三十者期至於此而不可過爾曰不然古人之言固有大為之期者若三十二十雲者一定而不易之辭也夫少之時血氣未定此其當戒之時然而從之豈特傷生伐性而已將無以責其率人之智事人之道故記曰女子二十而嫁有故二十三年而嫁聖人知夫有故者人事之所不免寧引而伸之主於二十有三終不先之於二十之前者此有以知其為一定之辭也使是制而猶可進退宜曰男二十以上而娶毋過三十女十四以上而嫁毋過二十豈不明哉曰若然必以是年則物有不備時有不暇及也奈何曰古者昬禮之費省矣幣止扵緇帛五兩牲止於魚祭而豚饋蓋常人之家累嵗計之皆足以預辦也自秋成之後至於氷未泮之前凡百有五十日不為無暇案其年而為之不難也曰然則聖人何為十九而娶曰夫三十而娶吾所論者禮之常親在者之所為也若孔子之娶則孤子當室者之事也且夫昬禮以代親故重孤子雖未昬而固已代父矣室家不備則祭祀有所缺又慮民生之不長則絶嗣亡世有不可悔所以許其不待年而娶國君十五而生子亦為是也曰仲春之月令㑹男女於是時也奔者不禁則又安可限以年曰此正欲其及是年爾夫嘉事常在秋荀子曰霜降逆女氷泮殺內詩曰將子毋怒秋以為期又曰士如歸妻迨冰未泮秋者嵗之成農蠶之暇也故自秋以往凡男女之至於是年者各為之嫁娶至氷泮之前而止聖人又懼夫民之不用令而使男女不得時少緩而至來年則舉趾之後又不復可議故於來年仲春之月司察男女之無夫家者官為㑹之使各從其所欲雖奔猶不禁蓋事迫而其年不及此者固不許其奔使之從禮也曰若爾則不待其擇乎曰古者方田同井嫁娶不出其里又多因其舊所以隆母黨安豐殺且不干非耦也若諸侯之制周公魯公娶於薛孝恵娶於商自桓以下娶於齊一世娶焉則再世因之古者夫之父婦之父皆謂之舅其母皆謂之姑而兩姓謂之兄弟者蓋其尊者多己之外親而其子多己之同儕故也此古之制也或曰六義孰為重曰莫重於納徵始則納采采者幣之色也不敢有所議特若常人然以幣交其尊者而已問名則求其名將歸而卜之納吉者卜之於廟而吉反以告也納徵則以幣質信焉示不易矣鴈者何也曰男女相見必以摯摯者從所執也執玉之君聘以榖圭鴈大夫之摯也古者無大夫冠禮而有其昏禮雉死物也雞鶩無常匹故進而用之也御輪何也曰古者同乘必推其能者御之昏二人共乘也故召南雲王姬之車平王之孫齊侯之子齊詩云有女同車婦人無自御之道必男子御之將行調車者事之宜也
　　司馬九畿　　　　　　　　王應電〈後同〉
　　九灋脩明天下邦國自是平治因時有變通故曰建制以九等之畿封以五等之國逺近大小各有封疆限界故曰以正邦國此職方量人之事也以九儀之命正邦國之位使有隆殺等級故曰以等邦國此宗伯行人之事司馬與之通職共掌者也賢而有徳者進而用之能而有功者賞以興之則人莫不作起於事功司士諸子主辨論官材司勲掌賞地之法皆是也諸侯各自為守建以九州之牧立以要害之監然後邦國有所維繫太宰所謂建牧立監也為三軍二軍一軍之制詰姦慝而禁之所以糾率邦國凡環人匡人撢人皆其事也制其連帥等職各以其所能分以服食等貢各以其所有為王國所任此亦職方氏之事也列國都邑皆有簡冊以稽其人民車馬器械之數然後得以用之此原師之事也要害之地量其逺近均而守之與夫器械財用人民守之之法務得其平所以使邦國相安而無外患之侵此掌固司險之事也制地犬牙相入使大國比小國小國事大國而使邦國大小相和此形方氏之事也夫畿封先定天下之政如綱之舉而可施故為九法之首邦國立矣亂之所生則儀位以為階故正名分為先異賢能而後人心作起於事功故進賢興功次之有王官而後天下之政出於一故建牧立監次之足兵而後奸雄不獲逞故制軍詰禁次之夫四海之財孰非天子之富天下之險孰非天子之守方域乂安然後得任用而使之故施貢分職簡稽鄉民均守平則又次之然不能治其相凌虐豈協和萬邦之道哉故比小事大終焉此九法者皆天下之大政邦國所以均平而大司馬所以佐王者如此軍旅祭祀喪紀㑹同賔客五者國子之已仕者司士掌之故此未仕者諸子掌之也大事謂軍旅之事太子於王在國曰居守在軍曰撫軍故國有大事帥國子而致於太子蓋天子將其父兄而太子將其子弟所以無意外之虞也唯所用之唯太子之命是從不得辭劇就易避勞趨逸以方命撓法也若有兵甲之事謂欲用之以戰也授以車甲使之陳力就列合於卒伍使之相保置其有司使有統率以軍法治之庶幾無不用命者是從容于冕弁之流以從事於干羽爼豆者無不可以披堅執鋭而折衝禦侮如詩稱魯侯之四矢反兮以禦亂兮是矣司馬弗正凡兵皆司馬所統唯此則不與也國正弗及太子毎事毋得専行唯此則國有司不得以常法繩之也或疑太子為將有功不加賞無功則得罪從此始萬世之大戒也周公豈慮不及此哉是不然左傳所言謂君受讒而有疑貳於太子故使之為將以中傷之所以不可此則専以太子監國言耳一則天子在外居守之事莫大於此非太子其誰屍之一則古之稱君徳者曰文武曰聖武太子者天地民物之本豈徒仁柔之為尚使之習於武畧庶幾臨變故而無恇怯此與天官職大事王親戒於百官同義一則司馬於兵無所不統而太子將其子弟亦防微之意是故天文氐宿主東宮之位而其下有騎官騎陣將等星天象昭昭如此豈可以是而疑聖經哉
　　司冦屬官　〈司約司盟　司烜司爟凌人　冥氏〉
　　按天地之道必有所主無主乃亂故萬姓戴君之心生於其性此王者立國必法網周密使不軌之徒不得而逞然後能保其社稷以為斯民主若八成之類邦汋邦賊邦諜隂懐二心背其君者也犯邦令撟邦令不從王法抗其君者也邦盜者攘竊奸宄盜其君者也邦朋邦誣不利於國欺其君者也茍縱而不問必至於亂亡相尋司冦所詰之姦慝莫此為大此士師所以定為八成必誅無赦蓋國家安則斯民乃安孰謂周公非公天下之心也哉
　　聖人於秋官之設屬恆主禁之於未然防之於未形民之道貴柔不貴剛禁殺戮皆強梁武斷之事也人之從善當奬勸而不可以阻尼禁暴氏皆以奸慝犯禁而不成人之美者也道路河渠之紛紜不良之所逞也深山大澤幽夜之中藏奸之所也水火有大利而亦有大害不可以不防酒者人之大欲而亦有大禍不可以沉溺則有野廬氏蠟氏雍氏萍氏司寤氏司烜氏相錯綜廉察其間則亂何自而生哉百辟之守莫大於王宮後宮與王之出入也故內宰宮正既掌其政令矣而守王宮之隸執事後宮之奚禁暴氏復司牧之太僕虎賁既掌其前驅趨辟矣而條狼氏復趨辟之蓋以王者動止之處必以刑官臨之則人自知警畏也國家之政莫大於祭祀喪紀軍旅賔客也故鄉遂縣方士既各掌其禁令而戮其犯命矣而野廬氏蠟氏復掌其道禁禁暴氏戮其犯命者以狥條狼氏掌其辟誓之事蓋國之大事必以刑官涖之則人心自肅然也萬一有奸盜竊發或罪人脫逃則有脩閭氏之法國粥追胥人盡兵也閭互宿𣝔道皆險也雖有大奸慝何地可匿何路可脫哉故周公設官以不知者驟觀之若繁而不整然詳攷之必各有所司則其心精専而事益嚴密乃知其繁而理雜而不越也
　　司約専掌約劑矣而太史復雲凡邦國都鄙及萬民之有約劑藏焉以貳六官之所登若約劑亂則辟法不信者刑之司盟専掌盟約矣而司寇復雲凡邦之大盟約涖其盟書而登之於天府太史內史司㑹及六官皆受而藏之夫約劑盟約並藏於太史者以其禮法之府也並貳於六官者則重其事恐有所失而各存之以為徵也至於大盟約大司寇涖其盟書者終之以刑也登於天府者質之鬼神也內史司㑹貳之者以攷治也周公於盟約一事何其不憚煩若此蓋人有言而易忘也於是乎有約約則刻之於書而不忘矣約而不相托也於是乎有盟盟則鬼神司之而不可欺矣故有渝約而不信茍入於罪則當服墨與殺之刑矣亦有遂事而未麗於刑者則復使之盟焉或有不可刑者則為之詛及夫渝盟而不信者亦為之詛使神禍之焉夫律設大法期人之不犯也又有約以藏之使人上信其法下信其約守法之心不愈固耶有盟以結之使人明畏其人幽畏其神畏法之心不愈嚴耶違約則有刑非徒約而使人之可玩也違約而不可刑與夫渝盟者則有詛非徒盟而使神之可欺也蓋茍得神禍則正不必加以司冦之刑與司馬之法亦使人知盟之有神而不可罔此固盟詛之意也或者乃謂孔子曰敬鬼神而逺之帝王之治民當責以人事而已何乃要質於鬼神而祈之於不見不聞之地哉嘗觀盤庚之誥稱先後與其臣民之祖父轉相告戒崇降罪疾諄諄然若生者之相告語金縢之辭周公亦若親對其祖考而言者盟載之法其亦此意耶夫薫蒿悽愴洋洋如在此鬼神之情狀福善禍淫乃理之常無足怪者但天網恢恢未必屑屑居民間以司禍福耳然人心所向氣必至焉要其所中者多矣是故展禽有言周公太公股肱王室成王勞而賜之盟曰世世子孫無相害也載在盟府太史職之晉為城成周之役薛宰不肯役於宋雲晉文公為踐土之盟曰凡我同盟各復其舊士彌牟謂宋仲幾曰子姑受功歸吾視諸故府仲幾曰縱子忘之山川鬼神其忘之乎夫盟約一定數世賴之可以輔政省刑此周公所以不廢也至於徳又下衰民偽日滋又昧鬼神之理視盟詛為戲神亦不靈而人益不信之君子屢盟詩人以為長亂小國爭盟左氏知其必亡又曰徳之不競尋盟何為信之不繼盟無益也盟詛之法於是廢矣葉氏有言榖梁子曰誥⿰扌⿱斤言 -- 誓不及五帝盟詛不及三王五帝非無誥誓也後之誥⿰扌⿱斤言 -- 誓則不及五帝之時三王非無盟詛也後之盟詛則不及三王之時耳今觀虞書帝命禹征有苖而作⿰扌⿱斤言 -- 誓呂刑稱禹苗民以覆詛盟則知葉氏之言為信也
　　奉其明水火詳見司烜氏夫火屬夏故行火之政令夏官司爟掌之水屬冬故治水之政令冬官掌之而秋官又設司烜一職掌共明水火大司冦主奉之何也蓋五行之徳土氣沖濁而不明木氣溫昏而不清火外影其光發越而散水內影其光藏匿而暗唯夫金之為徳於行為秋其氣肅殺而清明故日至此而燥烈月至此則皎潔萬物之在宇內者夷者夷革者革靡不濯然鮮潔此秋之為用也故水火各司其局者六官之常也天下之務必司冦臨之而後嚴肅清明秋官之専職也故大祭祀之明火明水先王所以自致其潔齊精明之至者必奉於大司冦而特設司烜一職以掌之此周禮一書所以與造化周流而無礙也歟
　　按萬物之所以得生者陽隂二氣而已陽之盛為火之熱而物資之以暢茂條達否則萎而不榮隂之極為氷之寒而物資之以縮聚凝結否則散而不収然火有出入當出而太早則過盛而為災當伏而不伏則錯行而傷隂此春秋所以出火納火也氷有藏啟藏之以抑伏藏之火俾之滅息啟之以發沉伏之隂俾得制火此冬春所以藏氷開氷也夫天地之災猶人身之疾人之疾病皆以氣行太過則隂血不及偕而百疾作故治疾者以滋隂降火為主天地之氣亦唯陽之妄行而隂不及從於是乎有災是故夏旱則秋澇冬雷則春隂凡震電氷雹烈風甚雨皆陽驅隂急疾所致也故調元者亦以宣隂助陽為貴司爟凌人皆此道也
　　又按自古聖人為網罟以佃漁之後人之於禽獸蟲魚縱之則傷義過殺則不仁周禮於六官皆有育萬物之責而治教政刑於是分掌焉故天官之獸人𤣏人鼈人曰時田時𤣏時簎總執其佃漁之政使不暴天物也地官之虞衡掌山澤之政令厲禁所以長蕃鳥獸草木也春官之大司樂樂六變而致羽臝鱗毛介象之物致中和以作動物也夏官掌政而有服不氏以服猛獸射鳥氏以敺鳥鳶則鳥獸之不服者猶馴之以攻取之政而況於負固放弒之國乎秋官掌刑而有冥氏已下十二官則凡猛鷙昆䖝與夫托於神姦而為害者並不能逃夫刑罰之威而況於姦慝暴亂之人乎分之則有覆載生殺之異合之則均有曲成之責非聖人其孰能與於此哉又天官不當司小事而有獸人以下四官以屬於膳夫之役夏官主正不服之鳥獸而有羅氏掌畜之官則以夏主朱鳥且既主服猛而又雲教擾周禮設官亦有以類相附不必太拘政刑之事實相表裏不必太析也
　　按服不氏主服猛射鳥氏掌射鳥皆司馬兵家之事羅氏掌羅鳥蓋離為網罟掌畜掌養鳥南方為朱鳥之象故四官並屬夏官雲或曰鳥獸與人其受氣稟命好生惡死亦何所異至其五倫之徳或有人所不及者又如牛耕犬守有功於人皆殺而食之至若魚潛在淵鳶飛戾天於人無患與物無爭也射而落之羅而致之畜而殺之無乃非仁人之事乎曰天之生物非食氣則食形食氣者無形一盛則必一衰食形者有跡一生則必一死故天下之動物未有不食物以為生者但天地之生唯人為大古之時獸蹄鳥跡之道交於中國其為生民之害多矣聖人為之弧矢網罟而以射以佃以漁一以資其養一以除其害然後人得安其居故粒食者猶為第二義也茍如佛氏之説以謂譬彼鳥獸之心以為心而務於不殺牲則彼樹植之中盡為鳥獸區寧使鳥獸食人之食而人顧忍饑坐斃耶且豺虎有仁禮矣而有隙則食人黒鱧知君臣矣而自食其子至其害物聚麀乃禽獸之常縱人不食之而其類必自相殺而不存故人未嘗食貓而貓亦不蕃於犬豕未嘗食燕而燕亦不多於鴻雁又如海中有魚自食其八足蜻蛉自食其尾蓋隨氣化而生隨氣化而死雖不食亦必至於澌滅者至於六擾與夫畜鳥又非人則不生故自人生之而自人用之與夫不耕駕之牛不田守之犬安得割人之食以養此無用之物亦未免於用之也不然豈以自古聖人之智而反出於愚夫愚婦之下哉雖然天地間物咸稟天地生生之性人與之同處其中安得獨以其知而殘虐之觀其父子牝牡方生聚熈熙頃刻間而駢首就死故有前知其死而垂淚就縶縳而哀鳴殺訖而蠕動或庇其類或救其子則不知有其身其情狀甚為可矜人豈得無惻隠之心哉故於邦國苑囿之地必為之厲禁聼其生長蕃育於中使無知之民不得以非時而傷其生育之性若周禮之時田時𤣏時簎禮記之豺祭獸然後田獵鳩化為鷹然後設罻羅昆䖝未蟄不以火田此皆所以不失其時也禁麛卵禁毒矢射禁澤之沈不殺胎不殀夭不覆巢此所以不得戕其性也雖四時之田而猶存夫仁義之道蒐者捜取禽之不孕苖者為苖除害獮則順秋令而以殺為事狩則取冬物之成而以大獵為義蓋正名其罪以示伐取之意若非無罪而殺之者以至君無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕見其生則不忍見其死聞其聲則不忍食其肉與夫耕牛乘馬守犬老則養之而不忍殺死則埋之而不忍食在我則惻怛慈愛常周流於取用之中在物則雖義宜伐取而常沾吾覆育之澤此育物之仁與田漁之政所以並行不悖與彼窮口腹而漠然無情者豈可同日語哉
　　考工記金錫　　　　　　　熊朋來
　　攻金之工如築冶鳬㮚段桃以今工料言之宜用銅鐵等物為多特總名曰金錫以分六齊六分其金而錫居一為鐘鼎之齊五分其金而錫居一為斧斤之齊四分其金而錫居一為戈㦸之齊叄分其金而錫居一為大刃之齊五分其金而錫居二為削殺矢之齊金錫半為鑑燧之齊使如今時所謂錫則豈堪為斧斤戈㦸矢刃哉㮚氏改煎金錫定火𠉀以青黃黒白之氣而使以鑄量使如今時所謂錫則豈能聲中黃鐘之宮哉觀史記平凖書及漢食貨志亟稱銀錫漢武帝造銀錫為白金可以見古者銀與錫通稱白金考工先秦古書當時蓋以錫為銀鉛之總名説文謂錫曰銀鉛之間稍近古意徐氏不察考工金錫之説殊失許叔重本㫖周禮卝人職金皆言金玉錫石蓋銅鐵銀錫皆取卝煉成言錫而不必枚舉銅銀鐵也嘗歎漢儒拘爾雅之文於卝人之注直以錫為鈏鉛爾雅専以銀為白金不思漢時固以錫為白金其注鐐銀鈑金名物瑣細而於考工金錫之義乃無所發明曾不若説文能合銀鉛以言錫也職方氏於揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州言金錫荊州言銀以今出産之地言之則銀在揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而錫在荊錫亦銀也特以荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）地利互文見之爾若如今人分別銀錫則考工所謂金錫於理有不通者故著其説使讀考工記者無惑焉今世用物銅鐵為多經文絶少言銅亦罕言銀鐡考工言金者鐵銅在其中言錫者銀鉛在其中合而言之總曰金錫爾聞決銀者言錫能賊金也似不宜混合然物各有用攻金之工不一銅鐵及鍮銅得銀愈佳鑄銅得鉛益骨金錫相須尚矣









　　稗編卷二十一



　　欽定四庫全書
　　稗編卷二十二　　　　　明　唐順之　撰禮經四
　　禮記正義序　　　　　　　孔頴達
　　夫禮者經天緯地本之則太一之初原始要終體之乃人情之欲夫人上資六氣下乘四序賦清濁以醇醨感隂陽而遷變故曰人生而靜天之性也感物而動性之欲也喜怒哀樂之志於是乎生動靜愛惡之心於是乎在精粹者雖復凝然不動浮躁者實亦無所不為是以古先聖王鑒其若此欲保之以正直納之於徳義猶襄陵之浸脩隄防以制之覂〈方用切〉駕之馬設衘䇿以驅之故乃上法圓象下㕘方載道之以徳齊之以禮然飛走之倫皆有懐於嗜欲則鴻荒之世非無心於性情燔黍則大享之濫觴土鼓乃雲門之拳石冠冕飾於軒初玉帛朝於虞始夏商革命損益可知文武重光典章始備洎乎姬旦負扆臨朝述曲禮以節威儀制周禮而經邦國禮者體也履也鬱郁乎文哉三百三千於斯為盛綱紀萬事彫琢六情譬彼日月照大明於寰宇類此松筠負貞心於霜雪順之則宗祏固社稷寧君臣序朝廷正逆之則紀綱廢政教煩隂陽錯於上人神怨於下故曰人之所生禮為大也非禮無以事天地之神辨君臣長幼之位是禮之時義大矣哉暨周昭王南征之後彛倫漸壊彗星東出之際憲章遂泯夫子雖定禮正樂頹綱暫理而國異家殊異端並作畫蛇之説文擅於縱橫非馬之談辯離於堅白暨乎道䘮兩楹義乖四術上自游夏之初下終秦漢之際其間岐塗詭説雖紛然競起而餘風曩烈亦時或獨存是於博物通人知今溫古考前代之憲章㕘當時之得失乃以所見各記舊聞錯總鳩聚以類相附禮記之目於是乎在去聖愈逺異端漸扇故大小二戴共氏而分門王鄭兩家同經而異注爰從晉宋逮於周隋其𫝊禮業者江左尤盛其為義䟽者南人有賀循賀瑒庾蔚崔靈恩沈重宣皇甫侃等北人有徐道明李業興李寳鼎侯聰熊安等其見於世者唯皇熊二家而已熊則違背本經多引外義猶之楚而北行馬雖疾而去愈逺矣又欲釋經文唯聚難義猶治絲而棼之手雖繁而絲益亂也皇氏雖章句詳正㣲稍繁廣又既尊鄭氏乃時乖鄭義此是木落不歸其本狐死不首其丘此皆二家之𡚁未為得也然以熊比皇皇氏勝矣雖體例既別不可因循今奉勅刪理仍據皇氏以為本其有不備以熊氏補焉必取文證詳悉義理精審翦其繁蕪撮其機要恐獨見膚淺不敢自専謹與中散大夫守國子司業臣朱子奢賈公彥等對共量定至十六年又奉勅與前修疏人及儒林郎守太學助教雲騎尉臣周𤣥達等對勅使趙𢎞智覆更詳審為之正義凡成七十卷庶能光賛大猷埀法後進故敘其意義列之雲爾
　　正義　夫禮者經天地理人倫本其所起在天地未分之前故禮運雲夫禮必本於太一是天地未分之前已有禮也禮者理也其用以治則與天地俱興故昭二十六年左𫝊稱晏子云禮之可以為國也乆矣與天地並但於時質畧物生則自然而有尊卑若羊羔跪乳鴻鴈飛有行列豈由教之者哉是三才既判尊卑自然而有但天地初分之後即應有君臣治國但年代綿逺無文以言案易緯通卦驗雲天皇之先與乾曜合元君有五期輔有三名註雲君之用事五行王亦有五期輔有三名公卿大夫也又雲遂皇始出握機矩註雲遂皇謂遂人在伏犧前始王天下也矩法也言遂皇持斗機運轉之法指天以施政教既雲始王天下是尊卑之禮起於遂皇也持斗星以施政教者即禮緯斗威儀雲宮主君商主臣角主父徴主子羽主夫少宮主婦少商主政是法北斗而為七政七政之立是禮跡所興也鄭康成六藝論雲易者隂陽之象天地之所變化政教之所生自人皇初起人皇即遂皇也既政教所生初起於遂皇則七政是也六藝論又雲遂皇之後歴六紀九十一代至伏犧始作十二言之教然則伏犧之時易道既彰則禮事彌著案譙周古史考雲有聖人以火徳王造作鑚燧出火教民熟食人民大悅號曰遂人次有三姓乃至伏犧制嫁娶以儷皮為禮作琴瑟以為樂又帝王世紀雲遂人氏沒包犧氏代之以此言之則嫁娶嘉禮始於伏犧也但古史考遂皇至於伏犧唯經三姓六藝論雲歴六紀九十一代其文不同未知孰是或於三姓而為九十一代也案廣雅雲一紀二十七萬六千年方叔機註六藝論雲六紀者九頭紀五龍紀攝提紀合洛紀連通紀序命紀凡六紀也九十一代者九頭一五龍五攝提七十二合洛三連通六序命四凡九十一代也但伏犧之前及伏犧之後年代參差所說不一緯𠉀紛紜各相乖背且復煩而無用今並畧之唯據六藝論之文及帝王世紀以為説也案易繋辭雲包犧氏沒神農氏作案帝王世紀雲伏犧之後女媧氏亦風姓也女媧氏沒次有大庭氏栢皇氏中央氏栗陸氏驪連氏赫胥氏尊盧氏渾沌氏昊英氏有巢氏朱襄氏葛天氏隂康氏無懐氏凡十五代皆襲伏犧之號然太𤣥以大庭氏是神農之別號案封禪書無懐氏在伏犧之前今在伏犧之後則世紀之文未可信用世紀又雲神農始教天下種榖故人號曰神農案禮運雲夫禮之初始諸飲食燔黍捭豚蕢桴而土鼓又明堂位雲土鼓葦籥伊耆氏之樂又郊特牲雲伊耆氏始為蠟蠟即田祭與種榖相協土鼓葦籥又與蕢桴土鼓相當故熊氏雲伊耆氏即神農也既雲始諸飲食致敬鬼神則祭祀吉禮起於神農也又史記雲黃帝與蚩尤戰於涿鹿則有軍禮也易繋辭黃帝九事章雲古者𦵏諸中野則有㓙禮也又論語撰考雲軒知地利九牧倡教既有九州之牧當有朝聘是賔禮也若然自伏犧以後至黃帝吉㓙軍賔嘉五禮始具皇氏雲禮有三起禮理起扵太一禮事起於遂皇禮名起於黃帝其禮理起於太一其義通也其禮事起於遂皇禮名起於黃帝其義乖也且遂皇在伏犧之前禮運燔黍捭豚在伏犧之後何得以祭祀在遂皇之時其唐堯則舜典雲修五禮鄭康成以為公侯伯子男之禮又雲命伯夷典朕三禮五禮其文亦見經也案舜典雲類於上帝則吉禮也百姓如喪考妣則㓙禮也羣後四朝則賔禮也舜征有苖則軍禮也嬪於虞則嘉禮也是舜時五禮具備直雲典朕三禮者據事天地與人為三禮其實事天地唯吉禮也其餘四禮並人事兼之也案論語雲殷因於夏禮周因於殷禮則禮記總陳虞夏商周則是虞夏商周各有當代之禮則夏商亦有五禮鄭康成註大宗伯唯雲唐虞有三禮至周分為五禮不言夏商者但書篇散亡夏商之禮絶滅無文以言故據周禮有文者而言耳武王沒後成王幼弱周公代之攝政六年致太平述文王之徳而制禮也故洛誥雲考朕昭子刑乃單文祖徳又禮記明堂位雲周公攝政六年制禮作樂頒度量於天下但所制之禮則周官儀禮也鄭作序雲禮者體也履也統之於心曰體踐而行之曰履鄭知然者禮器雲禮者體也祭義雲禮者履此者也禮記既有此釋故鄭依而用之禮雖合訓體履則周官為體儀禮為履故鄭序又云然則三百三千雖混同為禮至於並立俱陳則曰此經禮也此曲禮也或雲此經文也此威儀也是周禮儀禮有體履之別也所以周禮為體者周禮是立治之本統之心體以齊正於物故為體賀瑒雲其體有二一是物體言萬物貴賤髙下小大文質各有其體二曰禮體言聖人製法體此萬物使髙下貴賤各得其宜也其儀禮但明體之所行踐履之事物雖萬體皆同一履履無兩義也於周之禮其文大備故論語雲周監於二代鬱郁乎文哉吾從周也然周既禮道大用何以老子云失道而後徳失徳而後仁失仁而後義失義而後禮禮者忠信之薄道徳之華爭愚之始故先師凖緯𠉀之文以為三皇行道五帝行徳三王行仁五霸行義若失義而後禮豈周之成康在五霸之後所以不同者老子盛言道徳質素之事無為靜黙之教故云此也禮為浮薄而施所以抑浮薄故云忠信之薄且聖人之王天下道徳仁義及禮並藴於心但量時設教道徳仁義及禮須用則行豈可三皇五帝之時全無仁義禮也殷周之時全無道徳也老子意有所主不可據之以難經也既周禮為體其周禮見於經籍其名異者見有七處案孝經説雲禮經三百一也禮器雲經禮三百二也中庸雲禮儀三百三也春秋説雲禮經三百四也禮説雲有正經三百五也周官外題謂為周禮六也漢書藝文志雲周官經六篇七也七者皆云三百故知俱是周官周官三百六十舉其大數而雲三百也其儀禮之別亦有七處而有五名一則孝經説春秋及中庸竝雲威儀三千二則禮器雲曲禮三千三則禮説雲動儀三千四則謂為儀禮五則漢書藝文志謂儀禮為古禮經凡此七處五名稱謂並承三百之下故知即儀禮也所以三千者其履行周官五禮之別其事委曲條數繁廣故有三千也非謂篇有三千但事之殊別有三千條耳或一篇一卷則有數條之事今行於世者唯十七篇而已故漢書藝文志雲漢初髙堂生傳禮十七篇是也至武帝時河間獻王得古禮五十六篇獻王獻之又六藝論雲後得孔子壁中古文禮凡五十六篇其十七篇與髙堂生所𫝊同而字多異其十七篇外則逸禮是也周禮為本則聖人體之儀禮為末賢人履之故鄭序雲體之為聖履之為賢是也既周禮為本則重者在前故宗伯序五禮以吉禮為上儀禮為末故輕者在前故儀禮先冠婚後喪祭故鄭序雲二者或施而上或循而下其周禮六藝論雲周官壁中所得六篇漢書説河間獻王開獻書之路得周官有五篇失其冬官一篇乃購千金不得取考工記以補其闕漢書雲得五篇六藝論雲得其六篇其文不同未知孰是其禮記之作出自孔氏但正禮殘缺無復能明故范武子不識殽烝趙鞅及魯君謂儀為禮至孔子沒後七十二子之徒共撰所聞以為此記或録舊禮之義或録變禮所由或兼記體履或雜序得失故編而録之以為記也中庸是子思伋所作緇衣公孫尼子所撰鄭康成雲月令呂不韋所修盧植雲王制為漢文時博士所録其餘衆篇皆如此例但未能盡知所記之人也其周禮儀禮是禮記之書自漢以後各有傳授鄭君六藝論雲案漢書藝文志儒林𫝊雲𫝊禮者十三家唯髙堂生及五𫝊弟子戴徳戴聖名在也又案儒林𫝊雲漢興髙堂生𫝊禮十七篇而魯徐生善為容孝文時徐生以容為禮官大夫瑕丘蕭奮以禮至淮陽太守孟卿東海人事蕭奮以授戴徳戴聖六藝論雲五𫝊弟子者熊氏雲則髙堂生蕭奮孟卿后蒼及戴徳戴聖為五也此所傳皆儀禮也六藝論雲今禮行於世者戴徳戴聖之學也又雲戴徳傳記八十五篇則大戴禮是也戴聖𫝊禮四十九篇則此禮記是也儒林傳雲大戴授琅邪徐氏小戴授梁人橋仁字季卿楊榮字子孫仁為大鴻臚家世𫝊業其周官者始皇深惡之至孝武帝時始開獻書之路既出於山巖屋壁復入祕府五家之儒莫得見焉至孝成時通人劉歆校理祕書始得列序著於録畧為衆儒排棄歆獨識之知是周公致太平之道河南緱氏杜子春永平初時能通其讀鄭衆賈逵往授業焉其後馬融鄭𤣥之等各有授𫝊不復繁言也
　　禮記　　　　　　　　　　　馬端臨
　　禮記二十卷鄭𤣥注晁氏曰漢戴聖纂鄭康成注即所謂小戴者也此書乃孔子沒後七十子之徒所共録中庸孔伋作緇衣公孫尼子作王制漢文帝時博士作河間獻王集而上之劉向校定二百五十篇大戴既刪八十五篇小戴又刪四十六篇馬融傳其學又附月令明堂位樂記三篇合四十九篇陳氏曰漢儒輯録前記固非一家之言大抵駮而不純獨大學中庸為孔氏之正傳然初非専為禮作也唐魏徵嘗以小戴禮綜彚不倫更作類禮二十篇蓋有以也夾漈鄭氏曰戴聖為九江太守行治多不法何武為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州刺史聖懼自免後為博士毀武於朝廷武聞之終不揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其惡而聖子賔客為盜繋廬江聖自以子必死武平心決之卒得不死自是聖慚服武毎奏事至京師聖未嘗不造門謝恩戴聖為禮家之宗身為贓吏而子為賊徒可不監哉學者當先其言而已矣朱子語録曰禮記有記宗廟朝廷説得逺後雜亂不切於日用若欲觀禮須將禮記節出切於日用常行者如玉藻內則曲禮少儀看學禮先看儀禮儀禮無全書其全皆是講説如周禮王制是制度之書大學中庸是説理之書儒行樂記非聖人之書乃戰國賢士為之有許順之者説人謂禮記是漢儒説恐不然漢儒最純者莫如董仲舒仲舒之文最純者莫如三䇿何嘗有禮記中説話來如樂記所謂天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉仲舒如何説得到這裏想必古來流傳得此箇文字如此禮記有王肅注煞好太史公樂書載樂記全文注家兼存得王鄭如陸農師禮象陳用之禮書亦該博陳氏勝陸氏如後世禮樂全不足取但諸儒議禮頗有好處此不可廢當別類作一書六朝人多精於此畢竟當時此學自専門名家朝廷有禮事便用此等人議之鄭康成是箇好人考禮名數大有功王肅議禮必反鄭𤣥
　　禮以情為本　　　　　　　鄭　樵〈後同〉
　　禮本於人情情生而禮隨之古者民淳事簡禮制雖未有然斯民不能無室家之情則冠婚之禮已萌乎其中不能無交際之情則鄉射之禮已萌乎其中不能無追慕之情則喪祭之禮已萌乎其中自是已還日趨於文燔黍捭豚足以盡相愛之禮矣必以為未足積而至於籩豆鼎爼徐行後長足以盡相敬之禮矣必以為未足積而至於賔主百拜其文非不盛也然即其真情而觀之則籩豆鼎爼未必如燔黍捭豚相愛之厚也賔主百拜未必如徐行後長相親之密也大抵禮有本有文情者其本也享食之文揖遜拜跪其本則敬而已喪記之文擗踴哭泣其本則哀而已祭禮之文裸獻酬酢其本則誠而已即其本而觀之日用三牲可以為養啜菽飲水亦可以為養襲冐絞紟可以為𦵏歛手足形亦可以為𦵏庭實旅百可以為享匏葉兎首亦可以為享區區之文不患其不該也有其本而無其文尚可以義起有其文而無其本則併與文俱廢矣何謂禮本情而已
　　禮文損益辨
　　商周之興所以損益禮文者其説有三一以觀諸侯之從違二以盛本朝之文物三以大先王之制度所謂觀諸侯之從違者商周之初與列國等夷耳一旦起而君之其服與貳未可知也先王思有以一其心於是乎正朔建丑者易而建子服色尚白者因而尚赤戎車乗翰者服而乘騵播諸天下與之更始其果心服乎則必正朔服色捨舊而從新詩所謂時邁其邦昊天其子之者也其心不服乎則必正朔服色襲舊而不改王制所以革制度衣服者為叛叛者君討之也所謂盛本朝之文物者天下之民日趨於文方以臺門納陛為貴吾故以茅茨土階臨之方以干戈羽籥為羨吾欲以蕢桴土鼓樂之勢有不可故因其罍樽著樽而加以犧象因其雞彛斚彛而加以黃目因其四璉六瑚而加以八簋因其鈎車大輅而加以玉輅於以示天子之尊於以備宗廟之飾則天下知所畏而不敢犯矣所謂大先王之制度者商周之初皆積累數百年而有天下後世子孫求其制度之出於先祖者張而大之以為一朝之盛徹田為糧公劉居邠之所行也周公因之而備井田之制通為天下徹法而革夏商之貢助臯門應門太王宅邠之所立也周公因之而定五門之制使諸侯惟有庫雉而不得有臯應靈臺辟雍文王都豐之所營也周公因之而定三雍之制使諸侯而得觀臺泮宮而不得為靈臺辟雍蓋所以明王業之基焉禮文之損益不出於三者而已矣
　　禮記總辨
　　三代正禮殘缺無復能明禮記一書出自孔氏七十二子各撰所聞或録舊禮之義或述變禮之由或兼記體履或雜敘得失編而録之以為此記漢興孔家之書雜出於當時者二百一十四篇〈漢興記數萬言於后蒼號曲臺雜記河間獻王得舊禮一百三十篇集而上之又有明堂隂陽記三十三篇孔子三朝記七篇王氏史氏記二十一篇王史二氏戰國時人樂記二十三篇凡五種合為二百四十篇〉大戴刪為八十五篇小戴刪為四十六篇至馬融又益以明堂位月令樂記三篇為四十九篇行於世謂之禮記禮記一書曲禮論撰於曲臺而不及五禮之大本〈其言委瑣有放飯齧骨之語而五禮之本無聞焉〉王制著述於博士而盡失先王之大意月令摘於呂覽而録秦世之官〈太尉〉緇衣本乎尼子而改魯論之文〈教之以德齊之以刑取夫子之言〉而增損之禮運載夫子之說〈大道之言〉有虧於名教經解引易之緯書而嘗禘之說多牽夫子之諸論明堂位論周公踐阼世世祀以天子禮樂檀弓載舜𦵏蒼梧夫子墓馬鬛封之類皆流俗之妄語儒行全無義理如後世㳺說之士所誇大者玉藻一篇顛倒錯亂且不可以句讀內則載養老三十餘語其文全與樂記同故胡先生寅曰禮記出於孔子弟子必去呂不韋之月令漢儒之王制其次則經解儒行之類仍博集各儒擇冠婚䘮祭燕射相見之禮典以類相從然後可為一書若中庸大學子思曾子之論也不可附之禮篇至於樂記表記學記坊記燕居緇衣格言甚多當為中庸大學之次禮運禮器玉藻郊特牲之類又其次也如曲禮祭義祭法射義等篇戾古已多又王制月令之下然唐王巖於明皇時請刪去禮記舊文益以今事張說以禮記不刋之書去聖益逺不可改易今禮記之月令私本皆用鄭註監本月令乃唐明皇刪定李林甫所註端拱中李至判國子監嘗請復古文故以朝廷祭祀儀制等多本唐註故至今不能改吁去一舊事復一古法尚重於依違而不決況禮記之全書乎大抵四十九篇之書雖雜出於諸儒傳記而不能悉得聖人之㫖然其文繁其義博學者觀之如適大都之市珍珠寳貝隨其所取如遊阿房之宮千門萬戶隨其所入博而約之亦可弗畔未可以言非盡出於夫子而輕議之也
　　禮記𫝊授　並傳小戴學


　　鄭康成本盧馬説為之註　唐孔頴達䟽
　　三代忠質文　　　　　　　考　索〈後同〉
　　謂三代所尚之政不同者誰歟漢儒之説也董仲舒曰夏尚忠商尚質周尚文所繼之政當用此也漢繼大亂之後宜少損周之文用夏之忠司馬遷亦曰夏之政忠忠之敝小人以野故商人承之以敬敬之敝小人以鬼故周人承之以文文之敝小人以僿救僿莫若以忠周秦之間可謂文𡚁矣自三代而後學者皆有是説必欲忠質文之迭救而後天下可以無𡚁蓋自仲舒唱之也然求之詩書易春秋之經驗之孔孟之言則無是説也春秋之時周衰甚矣夫子乃曰周監於二代鬱郁乎文哉吾從周何漢儒厭周文之𡚁而夫子反從之何夫子不患小人之僿而漢儒乃孜孜言之嗚呼陋哉漢儒之見也夫文者何古先聖王經世之道也粵自上古洪荒樸野之俗未革則君臣上下無別人倫不明斯人禽獸草木如也聖人有憂之乃為之綱紀法度典章禮樂以維持之使父子君臣夫婦兄弟莫不得其正故謂之文文也者所以使萬物各有條理而不相瀆亂也是以書稱堯為文思舜為文明禹為文命夫子於堯亦曰煥乎其有文章謂至此而後變朴而為文物大中之道始建也由堯舜至於三代天下日向於文蓋民之巧偽日滋先王防閑之制俱密而文日以盛故夏商之文比堯舜為有間周之文比夏商為尤盛上古捭豚燔黍君民並耕之俗至堯舜而始革堯禹茅茨土階卑宮土牆之制至周人而始變是以孔子以周視二代獨鬱郁也二代非不日尚於文而不若周之大備由後世觀之謂之忠謂之敬可也若曰夏政尚忠商政尚敬則非矣夫文果離於忠與敬乎忠與敬義可離於文乎記曰虞夏之文不勝其質商周之質不勝其文此言三代之文質故有以相勝耳非有所偏尚也觀周之治文武成康之世上下輯睦頥指如意則文之振也穆昭而下王室日衰下多離叛則文之不振也是以序詩者以君臣上下動無禮文為幽王之亂以天下蕩蕩無綱紀文章為厲王之亂使周衰斯文不廢則冠婚享射之制存而乖爭之俗不作矣朝覲聘問之禮存而倔強之國不聞矣國家宮室車旗衣服之有等則僣擬之風不起矣號令賞罰政令紀律之既行則統御之權不失矣豈至於亂乎所以聖人必欲從周者以為救糾紛者莫若用文之為先也柰何反以三代各有所尚而周衰為文之𡚁耶如漢儒之説是堯舜之時天下已文矣夏商乃厭文之𡚁而從尚古之質至周復以文救夏商之𡚁且秦燔典籍漢復詩書豈非以文之無益耶尤而效之謂之救𡚁其説不可長也蓋其意以周之文為煩文末節之紛紛故過為此説耳韓退之唐之人傑也疑若可與語此其作本政乃曰周之政文既𡚁也後世不知其𡚁其有作者黜文貌而尚忠質則道之行其庶乎蓋亦習聞此陋説也退之如此他尚何望不為之辨則帝王經世之道不明於天下深昧夫子從周之意漢儒誤周之説吾於此亦未知其所止也
　　魯僭禮樂
　　漢儒記禮曰成王以周公有大勲勞於天下故賜魯世祭以天子之禮樂後世信之或曰此魯恵公時周平王命史角賜以郊廟之禮史角留於魯後為墨氏之學然則二説孰是
　　謂魯用天子禮樂其説皆非也夫周至成王而後制禮作樂教典始以大明人皆知名分所在皆周公之力豈有周公方薨成王遽以天子之禮樂賜魯始壊周公之禮典乎茍如是則周公諡當何稱𦵏用何禮必王而後可也廟諡曰公𦵏禮亦公天子禮樂何用哉故成王非庸君伯禽非妄人必不為此悖禮亂常之事以啟後世僣擬禍亂之門也或疑其非成王時是矣然謂之平王賜恵公亦豈然哉彼其意以謂治朝賢主則禮典不紊衰主孱君則賞賜濫行故疑在平王之世獨不思周轍雖東魯在當時不過為次國大國有齊楚晉宋敵國有鄭衞陳蔡使平王欲以私意曲賜加魯鄭衞陳蔡豈得無賜齊楚晉宋肯嘿然而已乎彼肯以為上世無功徳乎以晉文之霸襄王藉其功而反正其請隧則曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所惡也恵公於周平亦何有哉可知其説亦妄意也二説既不可然則孰賜之曰未嘗賜之也其何以然曰魯自為之也曰何以知之據經而知之也夫子曰天下有道禮樂征伐自天子出天下無道禮樂征伐自諸侯出自諸侯出蓋十世希不失矣此聖人傷衰周之亂作春秋之本㫖也夫惟名分一不正禮樂征伐不出於天子故諸侯僭擬相仍冠履倒置無所不至隠公六年書曰初獻六羽言於是始僭樂而踰諸侯之制也又春秋五十有三年始書禘八十有六年始書郊以見僭禮樂之有漸也其後乃乗大輅載弧韣設兩觀舞八佾並用天子禮樂其勢至此耳豈惟魯哉晉作六軍僭天子之軍也晉人曰以寡君之未禘祀僭天子之禮也甚者吳楚直僭稱王無所顧忌春秋魯史也書一魯如此以見諸侯皆然先儒不究事意直以魯之所行為他國之所旡故有成王平王賜之之説以魯為受賜則晉之六軍禘祀亦賜之耶呉楚僭號亦賜之耶觀此決知二説之非而魯自為之也然説者往往據詩魯頌曰龍旂承祀六轡耳耳春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷以魯為合用盛禮也不知魯人安於僭擅非禮猥稱其君之功徳惟恐不至若果魯之常禮何獨以頌僖公乎春秋書公子遂如楚乞師則僖公之畏楚甚矣而頌乃謂荊楚是懲春秋書公㑹齊侯等於淮以見僖公服楚之役而頌乃謂淮夷卒獲以叔段之㐫惡不弟而詩人稱其洵美且仁文姜之淫恣逆亂而詩人稱其徳音不忘其可信乎故史克之頌魯亦如曲沃人徒知有欒盈而不知有晉趙人徒知有張敖而不知有漢懐其私恩而忘其大義也魯之不朝不貢無請於周乆矣而謂史克請於周而作頌可知序詩者之妄也故於序則以祀後帝后稷為盛於春秋則以行郊禘為僭聖人刪詩存魯頌而不削者亦如存叔段文姜之詩使後世有見其非矣非謂其言之公當也學者不知此理反捨春秋而言魯頌不已惑乎
　　大射之義
　　古人以所射之禮謂之侯不必過求其義漢儒所作射義乃曰射侯者射為諸侯之射而侯取諸侯之義鄭康成因之注周官司裘曰謂之侯者天子中之則能服諸侯諸侯以下中之則得為諸侯此説誠可信乎
　　自漢儒以私見臆説作射義曰射侯者射為諸侯也其於古人所射之禮謂之侯者其義已失之矣及鄭康成因之注周官司裘曰謂之侯者天子中之則能服諸侯諸侯以下中之則得為諸侯此説抑又惑焉夫天子之於諸侯其初皆其兄弟子姪其後繼世或祖父之列其在異姓必功徳之後或甥舅之國天子待之不曰伯父叔父則曰伯舅叔舅必親之敬之賔之友之無敢失禮而後責其臣順豈有諸侯無事設禮物以射諸侯之義不亦禽獸之仇讐也哉如此則待之不以禮臨之不以仁能使諸侯之服乎周萇𢎞嘗以諸侯不朝乃設貍首射之貍者不來也欲以警不來者晉人怒殺萇𢎞而愈不服夫𢎞一射不來之獸已犯諸侯之怒如此況天下諸侯無忠邪無賢否王室不禮待之而無故䦕嫌召釁寓意所射之物何為也乎且天子中之則能服諸侯天子固服諸侯矣何待一射之中若其不中則不能服之可乎天子建諸侯必有大功徳使之世嗣今乃謂諸侯中之則得為諸侯愈無理也豈有無他功徳但大射一中便得列土乎鄭氏之陋説蓋出於射義曰射中則得為諸侯不中則不得為諸侯此言固非矣然其意蓋謂古者諸侯貢士於天子天子使射中者得與於祭則君有慶而益地不中不與於祭則君有責而削地得為諸侯者以有慶也不得為諸侯者以有責也鄭氏因其説直雲諸侯以下射中則得為諸侯尤不可也昔晉侯齊侯相與投壺晉人謂寡君中此則為諸侯師齊人謂寡君中此則與君代興皆中之識者謂晉人失辭晉固為諸侯師矣何待中壺為雋耶自是齊人背晉干戈相尋投壺之語有以啟之爾以此知古人射侯必不取諸侯之義天子諸侯射之必不如鄭氏所説明矣然射義一篇非援古人之辭其自言者皆非也射者特一藝爾人事之最末也稷契伊周未聞其能射也羿逢𫎇由基之徒能射者果何若人乎今而曰諸侯嵗貢士於天子天子試之則謹其容體比於禮其節奏比於樂中多者得與於祭不然不得與夫禮樂不有於內而徒行於弓矢之間吾見貌堯舜而心跖桀者不可辨也古之取士者未嘗不聽其言觀其行而試其功而後不失人未聞以射為先也惟周禮鄉大夫獻賢能之書退而以鄉射五物詢衆庶此雖漢儒臆説而猶在賔興三物之禮也然所以啟鄭氏之妄談二禮之申禮或曰古者不以射禮取士何謂侯以明之乎曰此二禮所據以為説者此也舜曰欽四隣庶頑讒説若不在時侯以明之撻以記之書用識哉欲並生哉舜為此言豈為當世之士君子發哉若夫四隣之臣世之小人其有不在庶頑之重罪者則猶可湔拭而勿棄之侯以明其藝撻以記其過又書其非庶幾與之並生舜謂侯與撻同施是直小人者爾烏有賢者但試以射又撻其過耶據此而謂古者選士之法則撻以記之亦舜取士之意乎知此漢儒之説謬妄尤可知也
　　論語註䟽觧經序　　　　　何　晏
　　敘曰漢中壘校尉劉向言魯論語二十篇皆孔子弟子記諸善言也太子太傅夏侯勝前將軍蕭望之丞相韋賢及子𤣥成等𫝊之齊論語二十二篇其二十篇中章句頗多於魯論琅邪王卿及膠東庸生昌邑中尉王吉皆以教授故有魯論有齊論魯共王時嘗欲以孔子宅為宮壊得古文論語齊論有問王知道多於魯論二篇古論亦無此二篇分堯曰下章子張問以為一篇有兩子張凡二十一篇篇次不與齊魯論同安昌侯張禹本受魯論兼講齊説善者從之號曰張侯論為世所貴包氏周氏章句出焉古論惟博士孔安國為之訓觧而世不𫝊至順帝時南郡太守馬融亦為之訓説漢末大司農鄭𤣥就魯論篇章考之齊古為之註近故司空陳羣太常王肅博士周生烈皆為義説前世𫝊授師説雖有異同不為訓觧中間為之訓觧於今多矣所見不同互有得失今集諸家之善記其姓名有不安者頗為改易名曰論語集觧光祿大夫闗內侯臣孫邕何晏等上
　　孟子正義序　　　　　　　孫　奭
　　夫總羣聖之道者莫大乎六經紹六經之教者莫尚乎孟子自昔仲尼既沒戰國初興王化陵遲異端並作儀衍肆其詭辨楊墨飾其淫辭遂致王公納其謀以紛亂於上學者循其踵以蔽惑於下猶洚水懐山時盡昏墊繁蕪塞路孰可芟夷惟孟子挺名世之才秉先覺之志拔邪樹正髙行厲辭導王化之源以救時𡚁開聖人之道以斷羣疑其言精而贍其㫖淵而通致仲尼之教獨尊於千古非聖賢之倫安能至於此乎其書由炎漢之後盛𫝊於世為之註者則有趙岐陸善經為之音釋則有張鎰丁公著自陸善經已降其所訓説雖小有異同而共宗趙氏惟是音釋二家撰録俱未精當張氏則徒分章句漏落頗多丁氏則稍識指歸偽謬時有若非再加刋正詎可通行臣奭前奉勅與同判國子監王旭等作音義二卷已經進呈今輙罄淺聞隨趙氏所説仰效先儒釋經為之正義凡理有所滯事有所遺質諸經訓與之増明雖仰測至言莫窮於奧妙而廣𫝊博識更俟於發揮謹上
　　孝經註疏序　　　　　　　傅　注
　　夫孝經者孔子之所述作也述作之㫖者昔聖人藴大聖之徳生不偶時適值周室衰㣲王綱失墜君臣僣亂禮樂崩頹居上位者賞罰不行居下位者褒貶無作孔子遂乃定禮樂刪詩書讚易道以明道徳仁義之源脩春秋以正君臣父子之法又慮雖知其法未知其行遂説孝經一十八章以明君臣父子之行所寄知其法者脩其行知其行者謹其法故孝經緯曰孔子云欲觀我褒貶諸侯之志在春秋崇人倫之行在孝經是知孝經雖居六籍之外乃與春秋為表裏矣先儒或雲夫子為曾參所説此未盡其指歸也蓋曾子在七十弟子中孝行最著孔子乃假立曾子為請益問答之人以廣明孝道既説之後乃屬與曽子洎遭暴秦焚書並為煨燼漢膺天命復闡㣲言孝經河間顔芝所藏因始𫝊之於世自西漢及魏歴晉宋齊梁註解之者殆及百家至有唐之初雖備存祕府而簡編多有殘缺傳行者唯孔安國鄭康成兩家之註並有梁博士皇偘義疏播於國序然辭多紕繆理昧精研至唐𤣥宗朝乃詔羣儒學官俾共集議是以劉子𤣥辨鄭註有十謬七惑司馬堅斥孔註多鄙俚不經其餘諸家註解皆榮華其言妄生穿鑿明皇遂於先儒註中採摭菁英芟去煩亂撮其義理允當者用為註解至天寳二年註成頒行天下仍自為八分御札勒於石碑即今京兆石臺孝經是也
　　孝經序　　　　　　　　　唐明皇
　　朕聞上古其風朴畧雖因心之孝已萌而資敬之禮猶簡及乎仁義既有親譽益著聖人知孝之可以教人也故因嚴以教敬因親以教愛於是以順移忠之道昭矣立身揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）名之義彰矣子曰吾志在春秋行在孝經是知孝者徳之本歟經曰昔者明王之以孝理天下也不敢遺小國之臣而況於公侯伯子男乎朕嘗三復斯言景行先哲雖無徳教加於百姓庶幾廣愛刑於四海嗟乎夫子沒而㣲言絶異端起而大義乖況泯絶於秦得之者皆煨燼之末濫觴於漢𫝊之者皆糟粕之餘故魯史春秋學開五𫝊國風雅頌分為四詩去聖逾逺源流益別近觀孝經舊註蹖駁尤甚至於跡相祖述殆且百家業擅専門猶將十室希升堂者必自開戶牖攀逸駕者必騁殊軌轍是以道隠小成言隠浮偽且𫝊以通經為義義以必當為主至當歸一精義無二安得不剪其繁蕪而撮其樞要也韋昭王肅先儒之領袖虞飜劉邵抑又次焉劉炫明安國之本陸澄譏康成之註在理或當何必求人今故特舉六家之異同㑹五經之㫖趣約文敷暢義則昭然分註錯經理亦條貫寫之琬琰庶有補於將來且夫子談經志取垂訓雖五孝之用則別而百行之源不殊是以一章之中凡有數句一句之內意有兼明具載則文繁畧之又義闕今存於䟽用廣發揮
　　爾雅序　　　　　　　　　郭　璞
　　夫爾雅者所以通詁訓之指歸敘詩人之興詠總絶代之離詞辯同實而殊號者也誠九流之津渉六藝之鈐鍵學覽者之潭奧摛翰者之華苑也若乃可以博物不惑多識於鳥獸草木之名者莫近於爾雅爾雅者蓋興於中古隆於漢氏豹鼠既辨其業亦顯英儒贍聞之士洪筆麗藻之客靡不欽玩耽味為之義訓璞不揆檮昧少而習焉沈研鑽極二九載矣雖註者十餘然猶未詳備並多紛繆有所漏畧是以復綴集異聞㑹粹舊説考方國之語采謡俗之志錯綜樊孫博闗羣言剟其瑕礫塞其蕭稂事有隠滯援據徵之其所易了闕而不論別為音圖用袪未寤輙復擁篲清道企望塵躅者以將來君子為亦有渉乎此也
　　爾雅註䟽序　　　　　　　邢　昺
　　夫爾雅者先儒授教之術後進索隠之方誠𫝊註之濫觴為經籍之樞要者也夫混元闢而三才肇位聖人作而六藝斯興本乎發徳於衷將以納民於善洎夫醇醨既異歩驟不同一物多名繫方俗之語片言殊訓滯今古之情將使後生若為鑽仰繇是聖賢間出詁訓遞陳周公倡之於先子夏和之於後蟲魚草木爰自爾以昭彰禮樂詩書盡由斯而紛郁然又時經戰國運歴挾書𫝊授之徒寖㣲發揮之道斯寡諸篇所釋世罕得聞惟漢終軍獨深其道豹鼠既辨斯文遂隆其後相𫝊乃可詳悉其為注者則有犍為文學劉歆樊光李廵孫炎雖各名家猶未詳備惟東晉郭景純用心幾二十年註解方畢具得六經之㫖頗詳百物之形學者祖焉最為稱首其為義䟽者則俗間有孫炎髙璉皆淺近俗儒不經師匠今既奉勅校定考案其事必以經籍為宗理義所詮則以景純為主雖復研精覃思尚慮學淺意䟽謹與尚書駕部員外郎直祕閣臣杜鎬等共相討論為之䟽釋雖上遵睿㫖共竭於顓𫎇而下示將來尚慙於䟽畧謹序

　　稗編卷二十二
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷二十三　　　　　明　唐順之　撰禮一〈郊祀〉
　　論郊丘　　　　　　　　孔頴達〈禮疏後同〉
　　先儒説郊其義有二案聖證論以天體無二郊即圓丘圓丘即郊鄭氏以為天有六天丘郊各異今具載鄭義兼以王氏難鄭氏謂天有六天天為至極之尊其體祇應是一而鄭氏以為六者指其尊極清虛之體其實是一論其五時生育之功其別有五以五配一故為六天據其在上之體謂之天天為體稱故説文雲天顛也因其生育之功謂之帝帝為徳稱也故毛詩𫝊雲審諦如帝故周禮司服雲王祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何為同服大裘又小宗伯雲兆五帝於四郊禮器雲饗帝於郊而風雨寒暑時帝若非天焉能令風雨寒暑時又春秋緯紫㣲宮為大帝又雲北極耀魄寳又雲太㣲宮有五帝座星青帝曰靈威仰赤帝曰赤熛怒白帝曰白招拒黒帝曰葉光紀黃帝曰含樞紐是五帝與大帝六也又五帝亦稱上帝故孝經曰嚴父莫大於配天則周公其人也下即雲宗祀文王於明堂以配上帝帝若非天何得雲嚴父配天也而賈逵馬融王肅之等以五帝非天唯用家語之文謂太皥炎帝黃帝五人之帝屬其義非也又先儒以家語之文王肅私定非孔子正㫖又王肅以郊丘是一而鄭氏以為二者按大宗伯雲蒼璧禮天典瑞又雲四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又雲牲幣各放其器之色則牲用蒼也祭法又雲燔柴於泰壇用騂犢是牲不同也又大司樂雲凡樂圜鍾為宮黃鍾為角太蔟為徵姑洗為羽冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降上文雲乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神是樂不同也故鄭氏以蒼璧蒼犢圜鍾之等為祭圓丘所用以四圭有邸騂犢及奏黃鍾之等以為祭五帝及郊天所用王肅以郊特牲周之始郊日以至與圓丘同配以后稷鄭必以為異圓丘又以帝嚳配者鄭以周郊日以至自是魯禮故注郊特牲雲周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周事鄭必知是魯禮非周郊者以宣三年正月郊牛之口傷是魯郊用日至之月案周郊祭天大裘而冕郊特牲雲王被袞戴冕璪十有二旒故知是魯禮非周郊也又知圓丘配以帝嚳者案祭法雲周人禘嚳而郊稷禘嚳在郊稷之上稷卑於嚳以明禘大於郊又爾雅雲禘大祭也大祭莫過於圓丘故以圓丘為禘也圓丘比郊則圓丘為大祭法雲禘嚳是也若以郊對五時之迎氣則郊為大故大𫝊雲王者禘其祖之所自出故郊亦稱禘其宗廟五年一祭比毎嵗常祭為大故亦稱禘也以爾雅唯雲禘為大祭是文各有所對也后稷配天見於周頌故思文雲思文后稷克配彼天周若以嚳配圓丘詩頌不載者后稷周之近祖王業所基故配感生之帝有勤功用故詩人頌之嚳是周之逺祖為周無功徒以逺祖之尊以配逺尊天帝故詩無歌頌或古詩本亦有也但後來遺落故正考甫得商之遺頌十二篇至孔子之時唯五篇而已以此言之明詩有遺落也
　　辨周魯郊
　　註言日以周郊天之月而至陽氣新用事順之而用辛日此説非也郊天之月而日至魯禮也三王之郊一用夏正魯以無冬至祭天於圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛日者凡為人君當齋戒自新耳周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周事正義曰王肅用董仲舒劉向之説以此為周郊上文雲郊之祭迎長日之至謂周之郊祭於建子之月而迎此冬至長日之至也而用辛者以冬至陽氣新用事故用辛也周之始郊日以至者對建寅之月又祈糓郊祭此言始者對建寅為始也鄭康成則異於王肅上文雲迎長日之至自據周郊此雲郊之用辛據魯禮也言郊用辛日者取齋戒自新周之始郊日以至者謂魯之始郊日以冬至之月雲始者對建寅之月天子郊祭魯於冬至之月初始郊祭示先有事故云始也　注言日至周事正義曰日以周郊天之月而至者謂日體以周郊天建子之月而南至雲陽氣新用事順之而用辛日者以冬至一陽生故云新用事而用辛日雲此説非也者謂日以周禮郊天之月而日至陽氣新用事此等之説非也謂董仲舒劉向而為此説所以非者按周禮冬至祭天圓丘不論郊也又此下雲戴冕璪十有二旒周禮祀昊天上帝則大裘而冕是服不同周禮玉輅以祀天此下雲乘素車是車不同也祭法雲燔柴於泰壇用騂犢周禮蒼璧禮天牲從玉色是牲不同也爾雅曰非人為之丘泰壇則人功所作是圓丘與泰壇別也以是知郊與圓丘所祭非一故云此説非也雲郊天之月而日至魯禮也者言此經始郊日以至是魯國之禮必知魯禮者以明堂雲魯君孟春乘大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝於郊又雜記雲正月日至可以有事於上帝故知冬至郊天魯禮也雲三王之郊一用夏正者證明天子之郊必用夏正魯既降下天子不敢郊天與周同月故用建子之月而郊天欲示在天子之先而有事也但魯之郊祭師説不同崔氏皇氏用王肅之説以魯冬郊天至建寅之月又郊以祈榖故左傳雲啟蟄而郊又雲郊祀后稷以祈農事是二郊也若依鄭康成之説則異於此也魯惟一郊不與天子郊天同月轉卜三正故榖梁𫝊雲魯以十二月下辛卜正月上辛若不從則以正月下辛卜二月上辛若不從則以二月下辛卜三月上辛若不從則止故聖證論馬昭引榖梁𫝊以答王肅之難是魯一郊則止或用建子之月郊則此雲日以至及宣三年正月郊牛之口傷是也或用建寅之月則春秋左𫝊雲郊祀后稷以祈農事是也但春秋魯禮也無建丑之月耳若杜預不信禮記不取公羊榖梁魯惟有建寅郊天及龍見而雩雲周衰禮廢儒者見周禮在魯者欲見經文實是魯郊而為周字故云因推魯禮以言周事誤作周也從上説郊是周禮自此以下是魯禮為此周魯雜亂也按聖證論王肅難鄭雲郊特牲曰郊之祭迎長日之至下雲周之始郊日以至𤣥以為迎長日謂夏正也郊天日以至𤣥以為冬至之日説其長日至於上而妄為之説又徙其始郊日以至於下非其義也𤣥又雲周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周事若儒者愚人也則不能記斯禮也茍其不愚不得亂於周魯也鄭𤣥以祭法禘黃帝及嚳為配圓丘之祀祭法説禘無圓丘之名周官圓丘不名為禘是禘非圓丘之祭也𤣥既以祭法禘嚳為圓丘又大𫝊王者禘其祖之所自出而𤣥又施之於郊祭后稷是亂禮之名實也按爾雅雲禘大祭也繹又祭也皆祭宗廟之名則禘是五年大祭先祖非圓丘及郊也周立后稷廟而嚳無廟故知周人尊嚳不若后稷之廟重而𤣥説圓丘祭天祀大者仲尼當稱昔者周公禘祀嚳圓丘以配天今無此言知禘配圓丘非也又詩思文后稷配天之頌無帝嚳配圓丘之文知郊即圓丘圓丘即郊所在言之則謂之郊所祭言之則謂之丘於郊築泰壇象圓丘之形以丘言之本諸天地之性故祭法雲燔柴於泰壇則圓丘也郊特牲雲周之始郊日以至周禮雲冬至祭天於圜丘知圓丘與郊是一也言始郊者冬至陽氣初動天之始也對啟蟄又將郊祀故言始孔子家語雲定公問孔子郊祀之事孔子對之與此郊特牲文同皆以為天子郊祭之事如聖證論之言王肅所據經𫝊分明鄭必別為其説者按聖證論馬昭申鄭雲易緯雲三王之郊一用夏正則周天子不用日至郊也夏正月陽氣始升日者陽氣之主日長而陽氣盛故祭其始升而迎其盛月令天子正月迎春是也若冬至祭天隂氣始盛祭隂迎陽豈為禮乎周禮雲冬日至祭天於地上之圜丘不言郊則非祭郊也言凡地上之丘皆可祭焉無常處故不言郊周官之制祭天圓丘其祀王服大裘而冕乘玊輅建大常明堂位雲魯君以孟春祀帝於郊服袞服乘素車龍旂衣服車旂皆自不同何得以諸侯之郊説天子圓丘言始郊者魯以轉卜三正以建子之月為始故稱始也又禮記雲魯君臣雲未嘗相弒禮俗未嘗相變而弒三君季氏舞八佾旅於泰山婦人髽而相弔儒者此記豈非亂乎據此諸文故以郊丘為別冬至之郊特為魯禮按聖證論王肅與馬昭之徒或雲祭天用冬至之日或雲用冬至之月據周禮似用冬至之日據禮記郊日用辛則冬至不恆在辛似用冬至之月按張融謹按郊與圓丘是一又引韓詩説三王各正其郊與王肅同又魯以轉卜三正王與鄭𤣥同周禮圜丘服大裘此及家語服袞冕家語又雲臨燔柴脫袞冕著大裘象天臨燔柴輟祭脫裘著大裘象天恭敬之義既自不通是張融以家語及此經郊祭並為魯禮與鄭𤣥同融又為圜丘是祭皇天孟春祈榖於上帝及龍見而雩此五帝之等並是皇天之佐其實天也融又雲祀天神率執事而卜日圓丘既卜日則不得正用冬至之日此是張融之説鄭此注云以建子之月郊天用辛日者當齋戒自新如鄭此言是亦不用冬至日也但郊丘大事王鄭不同故畧陳二家所據而言之也按聖證論凡異義皆同榖梁之義魯轉卜三正之內一郊則止而崔氏皇氏以為魯冬至郊天夏正又郊凡二郊非鄭義也
　　辨王肅郊祀義　　　　　　黃　澤〈趙汸師説〉
　　王肅混郊丘廢五天帝併崑崙神州為一祭之説曰祭法虞夏殷周皆以禘郊祖宗為四重祭周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王禘祭天地以嚳配即圜丘方澤是也郊祀上帝以后稷配建寅之月南郊祀感生帝以祈榖也四時祀五天帝於四郊以迎氣也祖禘嚳以后稷配尊始祖之所自出也宗祀文王於明堂以配上帝總配五天帝也其後則祖文王於明堂以配五帝宗武王於明堂以配五神凡此皆鄭氏義也故周禮大司樂註以圜丘方澤宗廟為三禘蓋天神地⽰並始祖之所自出為三大祭皆五年之禘也郊次圜丘社次方澤宗次祖皆常嵗所舉之祭也東遷土蹙財匱大禮遂廢所脩唯郊社二祭故圜丘方澤二禘𫝊記亦罕言之非淺聞所及矣周禮有祀天旅上帝祀地旅四望之文天地主於一故稱祀上帝四望非一神故稱旅肅欲以圜丘為郊可乎司服王祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之既曰亦如之則五帝之祀與昊天上帝非一祭矣肅欲混之可乎孝經稱嚴父配天又稱郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝易豫卦曰先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考上帝亦天神也肅欲廢五天帝而以五人帝當之可乎崑崙者地之頂神州者地之中皆天地之所交也地⽰主崑崙神州非是設此二祭乃求神於二處大地神靈莫測不知神之在彼乎在此乎故求之於彼亦求之於此也康成以方澤主崑崙北郊主神州北郊不見於經誤分為二王氏由此並崑崙神州為一祭而遂謂北郊為方澤可乎若鄭氏知樂九變之祭為禘而不言及嚳又以為禘小於祫此則其失也故斷之曰鄭氏深而未完王肅明而實淺晉武肅外孫也故用其説並方圜二丘而祀南郊歴代無所因襲而周禮天神地⽰人鬼極盛之祭遂為古今不決之疑矣其辨感生帝之説曰姜嫄履帝武敏歆而生后稷周人特為立廟而祭謂之閟宮君子以為聖人之生異於常人無異義也況乎生民之初氣化之始五天之精感而為帝王之祖亦何疑乎五帝感生之祀上世流傳既乆非緯書創為之説也且河圖洛書蓍䇿之數皆緯文也其可盡廢乎
　　郊祀議　　　　　　　　　王　炎〈文獻志〉
　　郊祀國之重事也先王之禮猶可以考之於經而諸儒異論者經之所著不同也蓋其不同者有四郊丘之制也天帝之號也天地分合之異也春冬時日之差也郊丘之不同者有三周官謂之圜丘戴記謂之南郊又謂之泰壇鄭康成之説曰祀昊天於圜丘謂之禘祀上帝於南郊謂之郊而泰壇無説康成之言非也兆於南以就陽位於郊故謂之郊夫子嘗有是言矣王肅曰築丘以象天體是謂圜丘圜丘人所造也是謂泰壇兆於國南是謂南郊然則南郊也圜丘也泰壇也其名有三其實一也天帝之異有三曰昊天曰上帝曰五帝天洎五帝為上帝孔安國之説也天為昊天元天為上帝五方之帝為五帝鄭司農之説也孔鄭之説質之於經固已不合而鄭康成則又曰昊天上帝者天皇大帝也五帝者始於青帝靈威仰終於黒帝葉光紀也以緯亂經雖不辨可以知其無稽矣於徧覆無外故以天名主宰造化故以帝名在書言類於上帝而又言告於皇天在周官以為禋祀昊天上帝知昊天上帝一而已矣是故詩書所載有皇矣上帝之言有昊天上帝之言而周官始有五帝之名夫上帝至尊無二而有五帝何也上帝天帝也五帝五人帝也何以知之以周禮而知之掌次大旅上帝則張氊案朝日祀五帝則張次上帝在朝日之先五帝在朝日之下則五帝非天帝其證一也宗伯兆五帝於四郊四類四望亦如之郊兆於四類之先則五帝非天帝其證二也司服祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之既言上帝又言五帝則五帝非天帝其證三也呂不韋之月令嘗言五帝矣春則太皥夏則炎帝秋則少昊冬則顓帝夏秋之交則黃帝不以五帝為天也魏相之奏亦詳言五帝矣太皥乘震炎帝乘離黃帝乘坤少昊乘兌顓帝乘坎亦不以五帝為天也秦漢間言五帝者皆五人帝而已其説必有所從受也古之祭天者主於上帝其配以祖周公既成洛邑用牲於郊牛二其一帝牛其一稷牛夫禮簡則嚴嚴則敬是故事天所以報本尊祖故以配天嚴敬之義也合上帝與五帝而謂之六天則近於誣矣天地分合之異先儒考於經者未審也春秋𫝊曰天子祭天諸侯祭土尊天而親地隆殺固有辨焉猶之宗子祭父支子不得祭父而可以祭母父尊故也天子祭天諸侯不得祭天而可以祭土天尊故也古之祭地者有社則必有大社大社謂之冢土未有北郊方丘之名也社祭土主隂氣也祭帝於郊以定天位祀社於國以列地利而子思曰郊社之禮以事上帝明地不可與天相並尊天之義也周官論國之神位左祖右社此王社也澤中方丘此冡土也此古人所謂大社者也書謂之冢土禮謂之方丘而戴記謂之泰折折則方矣其名有三其實亦一也至漢匡衡乃有南北郊之説則失先王尊天親地之意矣新莽始有天地合祭祖妣並配之説則失先王之意益甚矣雖然莽之説因周頌之言而失之也周官夏日至祀地於方丘冬日至祀天於圜丘則曰此天地分祀之證也夫春夏祈榖其詩為噫嘻祈有二祭而所歌者噫嘻一詩也秋冬報其詩為豐年報有二祭而所歌者豐年一詩也昊天有成命之詩可歌以祭天豈不可歌以祭地乎以先王之行事質之武王東伐吿於皇天后土矣告於皇天則類於上帝是也告於后土則宜於冢土是也是天地未嘗合祭者一也周公之祭於洛邑丁巳用牲於郊戊午社於新邑是天地未嘗合祭者二也以武王周公之行事而求其制禮之意則天地未嘗合祭無疑矣冬春時日之異則戴記之言失之也其言曰郊之祭也以迎長日之至又曰郊之用辛也周之始郊日以至而繼之以卜郊夫日至而郊周禮也卜日用辛魯禮也雜周魯之禮兼記之而郊之時日紊矣蓋周人之郊有二皆無所用卜日至而郊報本之郊也故其禮行於一陽之初復啟蟄而郊祈榖之郊也故其禮行於農事之將興制禮之意坦然明易戴記言周之始郊正月以日至其日用上辛吾是以知其合周魯之郊而紊其時日也諸儒異論為禮經之蠧者多矣去其異論之蠧而究其禮經之正經雖殘缺禮意則固可知也己
　　論周禮六天書　　　　　　趙　汸
　　鄭康成三禘五帝六天緯書之説豈特足下疑之自王肅以來莫不疑之而近代如陳陸葉林諸公其攻擊亦不遺餘力矣竊嘗究觀諸名家論著於經㫖似猶有未盡者於禮意似猶有弗類者雖然去古逺矣豈易言哉汸嘗歎王子雍有髙才好著書又與典午氏為婚姻勢望赫然茍非髙明博洽真有所據安能議其所短而孫仲然獨取聖證論駁而擇之其所辨證必有可觀陳史既復不作志其善復不𫝊千載而下無所鏡考可惜哉經曰祀天曰祀天神曰祀昊天曰祀昊天上帝曰禋祀昊天上帝曰旅上帝曰大旅上帝曰享上帝曰類上帝曰類造上帝曰祀五帝曰禋祀五帝皆因官屬職掌器物司存言之然其間尊卑逺近親疎隆殺異同分合有序有倫聖經簡奧無費辭非後世文字比也蓋典瑞言祀天旅上帝祀地旅四望旅四望別言既非祀地則旅上帝別言非祀天明矣大宗伯國有大故則旅上帝及四望亦以上帝對四望言而小宗伯兆五帝於四郊四望四類亦如之始以五帝對四望言五帝即上帝明矣旅者㑹而祭之之名上帝非一帝也猶四望非一方矣大宗伯禮天地四方皆有牲幣各放其器之色而詩曰來方禋祀以其騂黑四方之神即五帝也故曰禋祀而得與天地通稱六帝日月星辰四望不與焉大宗伯以禋祀實柴槱燎祀神之在天者以血祭貍沉疈辜祭神之在地者禋者升煙以祭之名三祀皆積柴實牲體玉帛燎而升煙以報陽也自非天神之尊者不得言禋祀明矣大司樂祀四望祭山川各有樂而五帝樂無文以其皆天神同六變之樂也又豈但與昊天上帝同禋祀同祭服而已哉雖然五帝之非人帝可無疑矣其總言上帝與専言祀天者豈無別乎其祭曰旅曰享曰類曰類造其事曰天子將出曰帥旬曰國有大故以及曰祈榖與大司樂冬日至祀天神於圜丘夏日至祭地⽰於方澤孔子謂之大郊者其於尊卑逺近親踈隆殺之節亦辨而詳矣若來書所謂天與帝為一惟兼言分言有異則經中神號祭名禮物徒異同而已矣先王制為一代大典豈為是辭費以來後世之紛紛乎大宗伯禮四方主作六玉言小宗伯兆五帝主建神位言足下謂大小各從其類決五帝為人帝非經㫖也夫五行之神為五帝而太皥之屬配焉亦云帝此孔子問諸老耼而告季康子者也公羊子曰自內出者無匹不行自外至者無主不止此郊之所以尚配也今將迎氣於郊而廢其所配者主其配者太皥以降雖有功徳亦人鬼也人鬼豈能司天時而布五氣者乎陳祥道楊復齋之言曰天有五行四時則有五帝帝者氣之主也果以五人帝為五帝則人帝之前其無司四時者乎朱子又謂凡説上帝者總昊天上帝與五帝言之意與陳氏同諸公雖不主康成至此亦不能異也足下豈弗考乎王制祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握此天神人鬼之別也國語曰郊禘祭之牛角繭栗謂郊為禘而牲無異文此所謂禘非人鬼之祭矣又曰凡禘郊祖宗報五者國之祀典也加之以社稷山川三辰五行而別不言祭天地則韋昭註禘為圜丘不誣也祭法以禘郊祖宗對舉言之與國語同則四者皆大祭而事體相似可知其四代配食之帝一以先後為次則四大祭者輕重必有差矣王氏謂禘者宗廟之殷祭而郊為圜丘祀天以其序言則先廟而後郊廟言人鬼而郊不及天神以其實言是重祖以配天而輕所自出之帝惟廟享也又謂祖宗乃二廟不遷之名是禘郊以祭言祖宗以廟言也太廟之不遷又非世室比顓頊之於夏契之於商其廟視周文武世室亦可同倫乎二世室一曰祖一曰宗可乎此毋論禮意如何古人制言有序名物以類必不如是之舛駁弗倫也六天之神隂主化育著為星象下應人事北辰中居御極而五帝隨天運轉以散精布氣於四時與開闢之初五天之精感為帝王之祖皆非有得於化原有見於古初者信不足以及之然中垣太㣲昭布森列不可誣也況周人立閟宮以祭姜嫄大司樂享先妣序於先祖之上則南郊祀感生帝何必異乎緯書焚於隋河圖洛書至宋始大顯使無陳邵二公亦妖妄之類耳學者初不見全書往往望風詆排黃先生嘗謂恐尚有如圖書蓍䇿之數在其中可謂惡而知其善者矣孫仲然逺矣安得起陳林諸君子而質之然先生論宗廟之禘與鄭氏三禘亦不茍同行狀中可見其謂成王以殷禮祀周公因詩言白牡可以辨明堂位之誣也足下廼取何休氏周公生有王禮之雲誣斯甚矣魯郊非禮春秋所書非一端但非成王賜之耳其謂魯禘文王於周廟者因魯言文王廟而辨於周公廟禘文王之僭也嚳無廟主藏於稷廟也魯既有文王廟安可虛而不祭但為藏主之所乎明堂位又夸而不實矣上言祀帝於郊配以后稷下言以禘禮祀周公於太廟自車服旌旗以至樂舞廟飾皆天子也而獨不敢言上及文王吾家伯循欲推王禮以説魯禘其論起於唐末而不兼羣廟之説子程子蘇子由陳祥道諸公皆無取焉足下謂之古今通論可乎向來嘗惑楊信齋譏鄭康成讀祭法不熟杜佑讀大傳不熟杜氏主康成而兼存王肅未知讀書生熟如何然康成所得有在祭法外者雖信齋未可忽也王肅親注家語而自廢五天帝之説茍無卓然之見讀書雖熟猶不足恃而況不熟者乎學者後世而傲視古人如此毎謂讀儀禮通解君子惜之此先生教人所以貴乎致思也足下如有意斯事則聖經賢𫝊與諸名家成書歴代史志具在區區廢忘乆矣何足辱下問乎
　　天帝之辨　　　　　　　　陳祥道〈禮書〉
　　周禮有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝者言天則百神皆預言昊天上帝則統乎天者言五帝則無預乎昊天上帝言上帝則五帝兼存焉周官司裘掌為大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司樂若樂六變天神皆降凡以神仕者以冬至日致天神此總天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指統乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之則五帝異乎昊天上帝也太宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神⽰亦如之則五帝異乎大神也肆師類造上帝封於大神則上帝又異乎大神也掌次大旅上帝張氊案設皇邸祀五帝張大次小次則上帝異乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝則上帝異乎天也上帝之文既不主於天與昊天上帝又不主於五帝而典瑞旅上帝對旅四望言之旅者㑹而祭之之名則上帝非一帝也上帝非一帝而周禮所稱帝者昊天上帝與五帝而已則上帝為昊天上帝及五帝明矣孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝則明堂之祀上帝其為昊天上帝及五帝可知也易曰先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天與五帝而謂之上帝則易孝經之於周禮其義一也周禮明其祀之大小輕重故天帝之辨如此詩書之文未嘗有稱五帝而書亦未嘗有稱昊天上帝者其稱天及上帝類皆泛言之而已此固不可援之以議周禮也且周人明堂之制有金木水火土之五室自漢以來皆於五室以祭五帝惟晉泰始及唐顯慶中嘗議除之後亦遂復則明堂之祀五帝其來逺矣鄭康成以上帝為五帝而不及天王肅以上帝為昊天上帝而不及五帝二者之説皆與禮經不合不足信也昊天上帝之名歴代不同漢初曰上帝曰太乙元始間曰皇天上帝魏初元間曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西晉後齊後周隋唐乃曰昊天上帝而鄭氏以星經推之謂昊天上帝即天皇大帝名雖不同其實一也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而壇第一等又有皇天大帝是離而兩之也宜講求以正之五帝與昊天同稱帝不與昊天同稱天猶諸侯與天子同稱君不與天子同稱王周官祀五帝之禮有與天同以極其隆有與天異以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祀帝於圜丘兆五帝於四郊此其所異也鄭氏之徒謂四圭之玉黃鍾大呂之樂夏正以祀感生上帝於南郊蒼璧之玉六變之樂冬日至禮天皇大帝在北極者於圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝太㣲之帝也分郊與丘以異其祀別四帝與感帝以異其禮王肅嘗攻之矣然肅合郊丘而一之則是以五帝為人帝則非夫有天地則有五方有五方則有五帝月令之五人帝伏羲神農黃帝少昊顓頊而已果以是為五帝則前此其無司四時者乎古者祀五帝必配以五人帝從以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬𤣥㝠春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有脩與熈者蓋冬於方為朔於卦為艮於腎有左右於器有權衡於物有龜蛇於色有青黒則官有脩熈宜矣司馬遷不紀少皥以黃帝顓頊髙辛唐虞為五帝孔安國以少昊顓頊髙辛唐虞為五帝其説與四時五行之理不合當以月令為正
　　五帝祀辨　　　　　　　馬端臨〈通考後同〉
　　按五帝之祀見於周禮五帝之義見於家語其説本正大也自秦漢間廢祀天之禮而以所謂郊祀者祀於五畤名曰五帝鄭康成解經習聞秦漢之事遂於經所言郊祀多指為祀五帝且據緯書為之名字東曰靈威仰南曰赤熛怒西曰白招拒北曰葉光紀中曰含樞紐於是王子雍羣儒引經𫝊以排之而謂五帝者太皥以下五人帝也先儒楊復齋則謂果以五人帝為五帝則五人帝之前其無司四時者乎鄭則失矣王亦未為得也其説善矣然楊氏之釋五帝則以為如毛公所謂元氣昊大謂之昊天逺視蒼蒼謂之蒼天程子所謂以形體謂之天以主宰謂之帝之類則五帝乃天之別名而元未嘗有所謂五帝之神也愚謂若以為天之別名而已則曰帝可矣何必拘以五又何必於祀上帝之外別立祀五帝之禮乎蓋五帝者五行之主而在天猶五嶽為五行之鎮而在地也五帝不出於天之外而謂五帝即昊天則不可五嶽不出於地之外而謂五嶽即后土亦不可家語所言盡之矣今因疑緯書靈威仰等名字而謂五帝之本無因疑五帝之本無而謂家語之非聖言亦過矣如日月星宿風伯雨師皆天神之見於祀典者經𫝊所言昭昭也而道家者流則以為各有名稱甚者或為姓字其妖妄不經甚於緯書儒者所不道也然因是而疑日月諸神之本無可乎
　　郊從祀之神
　　按禮經言郊報天而主日配以月然則周之郊以后稷配天之外從祀惟日月而已明堂則鄭氏注謂所祀者五方五帝及五人帝五官配以文王武王而已不祀他神也自秦漢以來郊禮從祀之神漸多晉太興中賀循言郊壇之上尊卑雜位千五百神唐圓丘壇位上帝配帝以及從祀通計七百餘座然圓丘所祀者昊天則從祀者天神而已於地⽰人鬼無預也自漢末始有合祭天地之禮魏晉以來則圓丘方澤之祀未嘗相溷宋承五代之𡚁政一畨郊祀賞賚繁重國力不給於是親祠之禮不容數舉遂以后土合祭於圓丘而海嶽鎮瀆山川丘陵墳隰原衍皆在從祀之列於是祭天從祀始及地祗矣至神宗皇祐二年大饗明堂蓋以親郊之嵗移其祀於明堂而其禮則合祭天地並祀百神蓋雖祀於明堂而所行實郊禮也然既曰明堂則當如鄭氏之注及歴代所行故以太皥炎帝黃帝少昊顓頊五人帝勾芒祝融后土蓐收𤣥㝠五官神侑祀五帝於是祭天從祀又及人鬼矣中興以來國勢偏安三嵗親祠多遵皇祐明堂之禮然觀儀注所具神位殿上正配四位東朶殿自青帝至南嶽十三位西朶殿自白帝至北嶽十二位東廊自北斗至北隰二百有八位西廊自帝座至哭星一百七十五位又有衆星一百五十八位共五百七十位則比晉賀循所言纔三之一唐圓丘所祀三之二耳然晉唐未嘗雜祀地祗人鬼而位數反多此則以圓丘方澤明堂所祀合為一祠自五帝五官海嶽以至於原隰而位數反少殆不可曉然晉史唐史但能言從祀之總數而不及其名位之詳故無由參稽互考而不知其纎悉也姑誌於此以俟博聞者共訂焉
　　論五畤之謬
　　王者祭天而以祖配之古今之通義祀典之首也舜攝政之初類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神湯代夏之初用𤣥牡告於上帝神後武王代殷之初告於皇天后土所過名山大川然則其所祀者天與六宗地與山川而已初無祀五帝之文周頌三十有一篇曰郊曰明堂曰柴望曰祈榖曰報祭曰類禡所以告神明之事備矣亦無祀五帝之樂章而祀五帝之説始於周禮先儒各以其意為之訓詁以為五天帝者曰靈威仰赤熛怒白招拒葉光紀含樞紐也以為五人帝者曰太皥炎帝黃帝少皥顓頊也姑以五天帝言之則此五帝皆天神之貴主五方之事者意其在祀典當與日月六宗並而亞於祀天者也秦襄公攻戎救周列為諸侯而居西自以為主少皥之神作西畤祠白帝太史公讀秦記以為秦雜戎翟之俗作西畤用事上帝僭端見矣位在藩臣而臚於郊祀君子懼焉然以愚考之襄公以其有國於西也而祀少昊白帝是猶宋人之祀閼伯晉人之祀實沈耳非郊天也太史公誤矣〈自漢人既以祭畤為郊天太史公習見當時之事而追尤秦襄之僭實非也〉繼而諸畤並興或由夢蛇而為鄜畤或因獲石聞雉而為陳寳或由雨金而為畦畤又繼而有青帝黃帝炎帝之祠俱以畤名之蓋少昊白帝西方之神秦祠之宜也而並及青帝黃帝炎帝則非所祭而祭者也至於鄜畤陳寳之屬則皆秦中小人為淫厲而驚動禍福者秦人無知亦為立畤而同於諸帝之祠漢人不考復指四畤以為郊天之事至髙祖立黒帝祠以備五畤而五帝俱祠矣然命有司進祠上不親往嗚呼安有郊見上帝而人主不親其事者乎往往見其所祠者叢雜冗泛是以姑諉之祠官脩故事耳至孝文用新垣平之言而立渭陽五帝之廟孝武採繆忌之説而建太乙天皇之壇始親祠矣而皆謂之郊見夫郊事天之禮也諸方士言天神貴者太一太一佐者五帝則太一五帝俱天上之神爾以神為帝以祀神為郊而昊天上帝之祭固未嘗舉行也秦及漢初以郊祀事天之禮奉五帝至武帝時方士繆忌言太一貴於五帝者也遂復以郊禮事太一而五帝壇環居其下然終不聞舉祀天之禮至鄭康成遂創為六天之説以為太一五帝並昊天而六也蓋異名而同體也然其説終難通蓋方士之説至為誕謾然猶言天神貴者太一太一佐者五帝終不敢言太一五帝即天也康成儒者乃創六天之説何哉竊意太一五帝之在天猶五嶽四瀆之在地也謂岳瀆非地固不可而以方澤祠后土之禮事岳瀆亦不可謂已祭岳瀆而遂廢后土方澤之祠尤不可蓋秦襄所祠少皥白帝耳然秦俗信鬼好祠至於子孫遂並青黃赤帝而祠之至漢髙帝立黒帝祠而以為事天之事畢矣蓋其祠本不經而諸畤之怪妄尤甚髙祖明達者也雖有重祠敬祭之詔而卒不親享其亦有見於此矣漢初陋儒既不能有所建論是正賈生賢而知禮者也親承宣室鬼神之問亦不能引經援古定郊社明堂祀天配祖之儀以革秦世之淫祠惜哉自是而後郊畤祠禮之豐殺毎與方士之際遇相為盛衰渭陽五帝之親祠也以新垣平平誅而帝怠於渭陽之祭太一諸祠之郊拜也以繆忌忌亡而祠官領太一之祠而昊天上帝反不得比所謂太乙五帝者得享郊祀之祭髙祖創業之太祖亦終西都之世不得享配天之祀豈不繆哉按郊祀志天子封泰山欲治明堂奉髙傍未曉其制濟南人公玉𢃄上黃帝時明堂圖於是上令奉髙作明堂汶上如帶圖及是嵗修封則祀太乙五帝於明堂上坐合髙皇帝祠坐對之服䖍註曰漢是時未以髙祖配天故言對光武以來乃配之蓋漢時太一五帝之畤不一其在甘泉者曰郊畤三嵗一親祠未嘗以祖配其在汶上者曰明堂武帝封泰山時所建方有髙帝並祠毎修封則祀之終帝之世五修封而昭宣之後無幸泰山修封之事則廢其祭矣然髙皇帝之所並祠者太一五帝不過天神之貴者則非配天也至成帝時匡衡請徙甘泉祠於長安定南北郊又言王者各以其禮制事天地非因異世所立而繼之今郊雍鄜密上下畤本秦侯各以其意所立非禮所載漢興之初儀制未定即且因秦故祠復立北畤今既稽古建定天地之大禮郊見上帝青赤白黃黒五方之帝皆畢陳各有位饌祭祀備具諸侯所妄造王者不當長遵及北畤未定時所立不宜復脩天子皆從焉及陳寳祠因是皆罷並毀不應禮之祠四百七十五所然後祀禮稍正然終不能建議盡復三代以來郊祀明堂嚴父配天之禮而哀平之間怵於禍福之説南北郊與甘泉五畤互為罷復卒無定製至王莽秉政請復長安南北郊祭天而以髙祖配善矣然復以髙後配地祗而共祭則臆説不經為甚蓋莽將簒漢故為是崇隂教以媚元後而遂其盜權竊位之謀耳或曰匡衡之論正矣然史載初罷甘泉泰畤作南郊日大風壊甘泉竹宮折㧞畤中樹木十圍以上百餘天子異之以問劉向而向以為不當革上䘚無繼嗣哀平短祚漢以中衰議者惑焉何也對曰千金之家其祖父奉淫昏之鬼以求福而為之子孫者欲矯而正之則所舉者未必𫎇福而所廢者祗以掇禍如諸畤之神雖不正然漢代秦而興不能以禮革之方且信方士之言愈加尊奉侔於事天其祭之也且歴世百五十餘年則其靈饗暴著也乆矣固未易遽絶也〈漢之中衰劉向谷永固嘗預言之向以人事永以天運然則固非廢淫祠之咎也〉逮世祖中興建武郊天即採用元始故事而不復襲漢初之跡甘泉諸畤未嘗領之祠官加以尊奉而亦不聞其能驚動禍福以來紛紛之議則以其絶之有素也故曰君子以作事謀始　道家者流其所言者鍊養之事符籙之術耳然必以天帝諸神為宗陳後山作白鶴觀記言漢兩劉校中書為七畧其敘方伎則有神仙諸子則有道家而老莊並焉天地神祗三靈百神又皆出諸禮官而今之為道者合而有之益以符呪法籙捕使鬼物皆老氏所不道晦庵亦言道家祀昊天上帝為非且謂釋老之學盡當毀廢縱使不能盡去則老氏之學但當自祀其老子闗尹莊列之徒以及安期生魏伯陽輩而他百祠自當領於天子之祠官而不當使道家預之庶乎其可也然觀太史公封禪書首敘帝舜類上帝禋六宗望山川祠五嶽之事以至三代郊祀之禮然後及秦漢間不經之祠且歴敘始皇孝武所得燕齊方士怪誕矯誣之説共為一書班孟堅遂取以作漢郊祀志蓋秦漢之君不能明理以古先聖王報本反始之典視為求仙徼福之一事故郊畤諸祠其説多出於方士作史者固不得而刪之然少君欒大公孫卿粵人勇之徒其所言怪妄諸説本無闗於祠祀者亦叢雜附見於封禪郊祀之書何耶如此則與道家之經典何異遷固儒者而著書指意如此固無怪黃冠師得以夤緣附㑹其説而啟後山晦庵之議也要之郊祀志只當敘述所祀天地百神本末而諸方士之言當別立方伎𫝊述之乃為允當道家以符籙役鬼之説附㑹於天地百神則遷固封禪郊祀之書實啟之以昊天上帝並立於所謂上九位天尊者則鄭康成六天之説實啟之
　　論魯郊之僭
　　按先儒論魯郊祀之非如林少頴謂三𫝊所譏捨其非禮之大者求其不合禮之小者其論正矣然遂以為非出於成王之命特漢儒見春秋所書魯祭祀多僭天子之禮始妄設周賜禮樂之説至蔣氏遂直以為出於恵公之請則愚未敢以為然蓋春秋之際雖諸侯不無上僭然茍非如楚及吳越之流介處蠻貊自放於禮義之外者則亦不敢偃然以天子之制自居雖以五伯盛時晉侯之請隧楚子之問鼎如襄王及王孫滿尚能引正義以責之不聞晉楚之君遽至於用隧而求鼎也僭郊之事大於請隧問鼎矣恵公當平王之時王室雖弱其陵夷不至於後來之甚魯又素為秉周禮之國夫子嘗稱其一變可以至道孰謂恵公於是時而敢以僭郊為請王使史角止之而不從魯由此而僣郊則恵公之暴橫無君過於晉文楚莊矣決不然也橫渠以為成王之意不敢臣周公故以二王之後待魯而命以禮樂特伯禽不當受此説得之　明堂位成王以周公為有勲勞於天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以魯君孟春乘大輅載弧韣十有二旒日月之章祀帝於郊配以后稷天子之禮也祭統昔者周公旦有勲勞於天下成王追念周公勲勞而欲尊魯故錫以重祭外祭則郊社是也內祭則大嘗禘是也夫所謂祀周公以天子之禮樂者如樂用宮懸舞用八佾以天子所以祭其祖者用之於周公之廟謂之尊周公可也至於郊祀后稷以配天禘者禘其祖之所自出而以其祖配之則非諸侯之所當僭且郊禘所祀元未嘗及周公則何名為報周公之勲勞而尊之乎以其祖宗之勲勞而許其子孫僭天子之禮樂以祭之巳非矣況所祀者乃天子之太祖而本非有勲勞之臣乎先儒議此但謂周公有知決不歆非禮僭竊之祀而不知僭郊僭禘則其所祀本不及周公不知成王何名而賜之伯禽又何名而受之乎禮運孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也橫渠因此遂以為成王念周公之勲勞不敢臣之故以二王之後待魯往往當時事情亦是如此愚嘗因是而考論之禮制之陵夷非一朝一夕之故其所由來者漸矣蓋周之封杞宋也以其為二王之後俾之修其禮物作賔於王家以奉禹契之祀而禹契天子之祖也不可以諸侯之太祖祀之故許其用天子之禮然特許其用天子之禮祀禹契之廟未必許其郊天也夷王以下君弱臣強上陵下僭杞宋因其用天子之禮樂於禹契之廟而禹契則配天之祖也遂併僭行郊祀上帝之禮焉此夫子所以有天子事守之嘆也至於魯則周公本非配天之祖而稷嚳之祀元未嘗廢無假於魯之郊禘也乃因其可以用天子之禮樂於周公之廟而併效𣏌宋之尤則不類甚矣其後三桓遂至八佾舞於庭豈無所自而然哉明堂位首言命魯世世祀周公以天子之禮樂又雲季夏六月以禘禮祀周公於太廟牲用白牡犧象云云即此二言觀之可見當時止許其用郊禘之禮樂以祀周公未嘗許其遂行郊禘之祀後來乃至於禘嚳郊稷祀天配祖一一用天子之制所謂穿窬不戢遂至斬闗作俑不止遂至用人亦始謀之未善有以肇之也左傳宋公享晉侯於楚丘請以桑林〈桑林殷天子之樂名〉荀罃辭荀偃士匄曰諸侯魯宋於是觀禮魯有禘樂賔祭用之宋以桑林享君不亦可乎乃知魯宋不特僭天子之禮樂以祀郊禘雖燕享賔客亦用之矣
　　論祭日月　　　　　　　　陳祥道〈禮書〉
　　古者之祀日月其禮有六郊特牲曰郊之祭大報天而主日配以月一也玉藻曰朝日於東門之外祭義曰祭日於東祭月於西二也大宗伯四類於四郊兆日於東郊兆月於西郊三也大司樂樂六變而致天神月令孟春祈來年於天宗天宗者日月之類四也覲禮拜日於東門之外反祀方明禮日於南門之外禮月於北門之外五也雪霜風雨之不時於是乎禜之六也夫因郊蠟而祀之非正祀也類禜而祀之與覲諸侯而禮之非常祀也春分朝之於東門之外秋分夕之於西門之外此祀之正與常者也日言朝則於日出之朝朝之也月言夕則於月出之夕夕之也日壇謂之王宮以其有君道故也月壇謂之夜明以其昱於夜故也其次則大次小次設重帟重案其牲體則實柴其服則𤣥冕𤣥端其圭之繅藉則大采小采禮之之玉則一圭邸璧祀之之樂則奏黃鍾歌大呂舞雲門玉藻十有二旒龍袞以祭𤣥端以朝日於東門之外則龍袞𤣥端皆言其衣也衣𤣥冕之衣則用𤣥冕矣鄭氏改𤣥端為𤣥冕不必然也虞氏釋國語謂朝日以袞冕然祀上帝以袞冕而朝日以圭璧與張次設帟一切殺於上帝則其不用袞冕可知矣周禮於掌次之次帟案於典瑞之大圭鎮圭繅藉言朝日而已則夕月之禮又殺乎此也漢武帝因郊泰畤朝出行宮東向揖日其夕西向揖月則失東西郊之禮也魏文帝正月祀日於東門之外則失春分之禮也齊何佟之曰王者兄日姊月馬鄭用二分盧植用立春佟之以爲日者太陽之精月者太隂之精春分陽氣方永秋分隂氣向長天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分則融與康成得其義矣魏薛靖曰朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朏此尤無據也後周於東門外為壇以朝日燔燎如圜丘於西門外為壇於坎中方四丈深四丈以夕月燔燎如朝日隋唐壇坎之制廣狹雖與後周差異大槩因之而已
　　明堂制　　　　　　　　　禮　疏
　　明堂制今禮戴説禮盛徳記曰明堂自古有之凡有九室室有四戸八牖三十六戸七十二牖以茅蓋屋上圓下方所以朝諸侯其外有水名曰辟廱明堂月令説雲明堂髙三丈東西九仞南北七筵上圓下方四堂十二室室四戸八牖宮方三百歩在近郊三十里講學大夫淳于登説明堂在國之陽三里之外七里之內丙巳之地而祀之就陽位上圓下方八牕四闥布政之宮故稱明堂明堂盛貌周公祀文王於明堂以配上帝上帝五精之神太㣲之庭中有五帝座星古周禮孝經説明堂文王之廟夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂東西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵蓋之以茅謹按今禮古禮各以其義説説無明文以知之鄭𤣥駁之雲禮戴所云雖出盛徳記雲九室三十六戸七十二牖似秦相呂不韋作春秋時説者蓋非古制也四堂十二室字誤本書雲九室十二堂淳于登之言取義於孝經援神契説宗祀文王於明堂以配上帝曰明堂者上圓下方八牕四闥布政之宮在國之陽帝者諦也象上可承五精之神五精之神實在太㣲於辰為巳是以登云然今漢説立明堂於丙巳由此為也水木用事交於東北木火用事交於東南火土用事交於中央金土用事交於西南金水用事交於西北周人明堂五室帝一室合於數如鄭此言是明堂用淳于登之説禮戴説而明堂辟廱是一古周禮孝經説以明堂為文王廟又僖五年公既視朔遂登觀臺服氏曰人君入太廟視朔告朔天子曰靈臺諸侯曰觀臺在明堂之中又文二年服氏雲明堂祖廟竝與鄭説不同者按王制雲小學在公宮南之左大學在郊又雲天子曰辟廱辟廱是學也不得與明堂同為一物又天子宗廟在雉門之外孝經緯雲明堂在國之陽又此雲聴朔於南門之外是明堂與祖廟別處不得為一也孟子云齊宣王問曰人皆謂我毀明堂孟子對曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毀之矣是王者有明堂諸侯以下皆有廟又知明堂非廟也以此故鄭皆不用具於鄭駮異義也雲毎月就其時之堂而聼朔焉者月令孟春居青陽左個仲春居青陽太廟季春居青陽右個以下所居各有其處是毎月就其時之堂也雲卒事反宿路寢亦如之者路寢既與明堂同制故知反居路寢亦如明堂毎月異所反居路寢謂視朔之一日也其餘日即在燕寢視朝則恆在路門外也
　　明堂〈附馬端臨論〉　　　　　　　王　炎
　　郊以事天廟以事祖禰三代之達禮也明堂以享帝則非郊以享親則非廟夏商所未有也而周始為之故夫子曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝武王之伐商而歸也祀明堂以教民知孝其禮行於朝覲耕藉養老之先而嚴父配天之義夫子不屬之武王而屬之周公者蓋明堂之禮武王主其事而行之其制度則周公明其義而為之也夫義者禮之質也故禮雖先王未之有而可以義起周公達於義者也其在周頌思文后稷配天之樂章也我將祀文王於明堂之樂章也萬物本乎天人本乎祖尊祖以明有本此百世所不變者也而周之王業實成於文王夫易始於乾坤以定君臣之分則北面事商者文王之心文王非有意於王天下也雖然詩之國風始於闗雎小雅始於鹿鳴大雅始於文王頌始於清廟皆文王之詩也闗雎有王者之化鹿鳴有王者之政大雅始於文王則受命作周矣頌始於清廟則盛徳有百世之祀矣武王之伐商也⿰扌⿱斤言 -- 誓於孟津⿰扌⿱斤言 -- 誓於牧野其伐商而歸也告於羣後無不以文王為言則王業成於武王而所以成之者文王也配天於郊則不可以二太祖之尊烝嘗於廟則不足以明文王之徳是故宗祀明堂以配上帝此義之所當然禮之所從起而非厚於其禰也知此則周公制禮之義明矣而所可疑者明堂之制度也考工記固嘗言之矣夏有世室宗廟之制也殷有重屋路寢之制也而周有明堂其制一堂而五室鄭康成曰或舉宗廟或舉路寢或舉明堂互言之以明其同制康成之言固不足證而考工所記亦未可盡信也其未可盡信者何也若有堂室而無壇墠則嚴父配天當在宮室之中矣先王之禮非特禋祀上帝於郊丘也祀日月星辰祀四郊祀方望山川皆壇而不屋漢文帝作廟以祀五帝於渭陽夫五帝五人帝也祀之於廟人且議其非禮況祀天帝之尊乃即宮室行事而謂周公為之乎故曰考工所記未可以盡信也夫考工記先秦古書也且難以盡信則諸家之異説紛紛從可知矣是故莫若求之於經夫傳記有之經無之不得已而從𫝊記可也𫝊記有之經亦有之捨𫝊記而從經可也捨經而從𫝊記可乎哉此理至易曉也二禮周公之經也周官司儀將合諸侯則為壇三成宮旁一門此明堂之説也然畧而未詳儀禮所載則詳矣諸侯覲於天子為宮四門為壇其深四尺加方明於其上而設六玉焉上圭下璧祀帝也圭璋琥璜祀四方也於是拜日禮月祭天燔柴此則明堂之壇而祀神以為盟也既盟王設幾即席諸侯之駕不入王門奠圭繅上此則明堂之宮而明諸侯以為朝㑹也其盟㑹詔於明神是故謂之明堂鄭康成曰王廵守至於方岳諸侯來㑹亦為此宮以見之康成雖知方岳之為此宮而不知此宮之為明堂是説也吾於孟子有證焉齊國於泰山之下者也宣王之時明堂尚存趙岐曰泰山下明堂本周天子東廵守朝諸侯之處也是説也吾於班史有證焉漢武帝之東封也泰山東北址有古時明堂處則宮壇不存而其址猶在也雖然鄭康成趙臺卿知時㑹殷同之有明堂而未能明夫所以朝諸侯祀五帝之義也周公祀文王於明堂以配上帝蓋即其壇而祀之輔成王負扆以朝諸侯蓋即其宮而朝之由此言之明堂制度與其禮典曉然如指諸掌可以決千載之疑議擯諸家之異説矣夫諸家之失不一皆臆度而意之也是故或失之誕或失之譎或失之陋或失之侈或失之雜皆非所以論周公之典禮也呂不韋之月令南有明堂左右有個與月遷徙以眡朝而布政此失之誕者也大戴之記則曰上圓下方九室毎室四戸八牖桓譚新論又從而廣之以為有四闥以法四時十二坐以法十二月此失之侈者也蔡邕所論又以太廟靈臺辟雍合為一區此失之雜者也晏子春秋所𫝊茅茨蒿柱則陋而不中禮公玉帶所圖複道層樓則詭而不經折之以二禮其説蓋不攻而自破也大抵聖人制禮必有大經而寓於度數則有節文大經本也議禮者之所當重節文末也議禮者之所當輕明堂之禮下則以朝諸侯上則以事上帝大經存焉若夫壇墠之有崇卑堂室之有廣狹區區節文之末酌其宜而為之雖或異於古人何病焉自漢以來儒者之議明堂至今不決而考禮經殘闕之文斷以臆見則僭矣雖然漢儒所𫝊不敢盡誣以為非亦不可盡信以為是故詳其義於禮經而折衷焉所以不避其僭也
　　馬端臨曰黃帝明堂之説制度乃漢武帝時濟南人公玉帶所上楊氏祭禮明堂篇以其不經而削之然其所言茅蓋通水與大戴禮所記畧同又考工記所言夏後世室殷重屋周人明堂其制大概由質而趨於文由狹而趨於廣以是推之黃帝時無明堂則已茍有之則一殿無壁蓋以茅正太古儉朴之制又按武帝欲求仙延年方士之謬誕者多假設黃帝之事以售其説如所謂作五城十二樓封名山接萬靈明庭采首山銅鑄鼎之類皆矯誣古聖張大其詞以迎合時主之侈心獨公玉帶所上明堂之制乃簡朴如此雖不經見然豈不可稍規千門萬戸之失固未可以其言之並出於封禪求仙之時而例黜之也













　　稗編卷二十三



　　欽定四庫全書
　　稗編卷二十四　　　　　明　唐順之　撰禮二〈羣祀〉
　　禋於六宗　　　　　　　王　亷〈文衡〉
　　先儒言六宗者非一家或以為天地四方或以為祖宗四方或以為天皇大帝及五帝或以為五官或以為四望或以為蠟之百物或以為天宗三地宗三或以為日月星辰司中司命風師雨師或以為卦之六子或以為三昭三穆各肆為臆説互相駁黜終無一定之論遂使六宗之説不明惜哉按六宗出於虞書周禮則無明文惟孔叢子以祭法埋少牢於泰昭祭時相近於坎壇祭寒暑王宮祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱為六親宗孔安國因之王肅之説亦同朱子書説亦取焉三山楊信齋以朱子書説非茍從者今從之必有深意但鄭𤣥註祭法改相近為禳祈又以六者皆以為祈禱之祭夫舜類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神乃是攝位告祭之禮安得禳祈之禮哉其説足以破之若以此祭為常祀則非也夫舜類於山川徧於羣神所以告攝位也告攝位於天地山川羣神足矣何必告於四時寒暑水旱哉先儒以家語為漢儒附㑹觀於此類信矣孔安國王子雍祖述其説固不足怪朱子取之何也楊信齋述祭禮一書足以為不刋之典既疑之復以為朱子取之必有深意又何也愚謂舜攝位告祭類於上帝及望於山川徧於羣神矣惟不告祭於地祗意六宗謂地祗也蓋六為地數宗尊也且序其次地祗正當在上帝之後山川羣神之上斯説豈不正大耶周禮大宗伯王大封其先告后土大封猶且告后土攝位為天子安得不告地也晉虞喜別論蓋謂此也但喜謂地有五色大社象之其總五為一成六為地數渉於鑿耳劉昭亦以為喜説近得其實予亦云昭以虞書所稱肆類於上帝是祭天不言天而曰上帝帝是天神之極舉帝則天帝斯盡日月星辰從可知也禋於六宗是祭地不言地而言六宗六是地數之中舉中以該社稷等配從可知也其説似好謂帝能該日月星辰則可謂舉地數之中以該社稷等配則不可望於山川豈非地乎即如其説若重複矣但以地數六為六宗自明何必穿鑿如是文獻通考但歴考先儒訓釋之同異考訂之去取著為一門亦無定六宗之説又不載虞喜劉昭之辯梁博士崔靈恩三禮義宗詳於六宗者也亦畧之豈亦有所遺耶
　　六宗　　　　　　　　　　章俊卿〈考索〉
　　評曰虞書肆類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神漢以王莽等奏日月星辰山川海澤六子之卦為六宗者按周禮以實柴祀日月星辰則星辰非六宗矣卦是物象不應祭之後漢馬融以天地四時為六宗者禮無禋地與四時之義孔安國言寒暑日月水旱為六宗者於理又乖鄭𤣥以星辰司中司命風師雨師為六宗者竝是星辰不應更立風師雨師之位魏劉邵以沖和之氣六氣宗之者氣先於天不合禋天之下炁從天有則屬隂陽若無所受何所宗之其間有張廸以六代帝王張髦以宗廟三昭三穆等竝不堪録後漢孝文帝以天皇大帝五帝為六宗於義為當何者按周禮以禋祀昊天上帝則禋祀在祀天不屬別神又司服雲祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之義也〈通典〉　孔叢子云宰我問禋於六宗孔子曰所宗者六埋少牢於泰昭祭時也祖迎於坎壇祭寒暑也至於王宮祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋於六宗此之謂也孔安國王肅用此説又一説雲六宗星辰風伯雨師司中司命一雲乾坤六子顔師古用此説一雲天地四時一雲天宗三日月星辰地宗三泰山河海一雲六為地數祭地也一雲天地間游神也一雲三昭三穆王介甫用此説一雲六氣之宗謂太極沖和之氣蘇子由雲捨祭法不用而以意立説未可信也　孔安國注尚書禋於六宗雲精意以享謂之禋宗尊也所尊祭者有六謂四時也寒暑也日也月也星辰也水旱也尚書正義又曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者為何神耳祭法曰埋少牢於泰昭祭時相近於坎壇祭寒暑王宮祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也據此言六宗彼祭六神故傳以彼六神謂此六宗王肅亦引彼文乃雲禋於六宗此之謂也鄭康成注云四時謂隂陽之神也然則隂陽寒暑水旱各自有神此言禋於六宗則六宗常禮也禮無此文不知以何時祀之鄭以彼皆為祈禱之祭則不可用鄭康成注以解此也漢世以來説六宗者多矣歐陽及大小夏侯説尚書皆云所祭者六上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽變化實一而名六宗矣孔光劉歆以六宗謂乾坤六子水火雷風山澤也賈逵以為天宗者三日月星辰也地宗者三山河海岱也馬融雲萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不成非冬不藏此其謂六也鄭康成以六宗言禋與祭天同名則六者皆天之神祗謂星辰司中司命風師雨師星謂五緯辰謂日辰所㑹十二次司中司命文昌第五第四也風師箕也雨師畢也晉張髦上表雲臣謂禋於六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司馬彪又上表雲歴難諸家及自言己意天宗者日月星辰寒暑之屬地宗者社稷五祀之屬惟王肅據家語六宗與孔同各言其志未知孰是司馬彪續漢書雲安帝元初六年立六宗祠於洛陽城西北亥地祀比大社魏亦因之晉初荀顗定新祀以六宗之神諸説不同廢之摰虞駮之謂宜依舊近年以來皆不立六宗之祠梁博士崔靈恩三禮義宗曰尚書禋於六宗禋有三義禋者煙也潔也精也煙者燔柴升煙於天以氣聞達潔者取潔淨以表無穢之理精者取祭者精懃之意六宗之神先儒所釋義各不同義雖不同亦各有道伏生馬融謂六宗者天地四方所以用天地四方為六宗者萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不熟非冬不藏皆有功於民故尊而祭之謂之六宗而或有非之者以前文有類於上帝今復謂天為宗六宗無天地意謂其在天地四方生成道廣濟物既洪故報亦非一或類或宗尤未盡其功豈有嫌前已祀而謂後為非也然迎春既祭蒼帝靈威仰之神而復郊祭豈可以復以春迎祭天而嫌郊為非天也　歐陽和伯夏侯建謂宗者上不及天下不及地旁不及四方在六者之間助隂陽變化萬物者謂之六宗許謹非之曰處六宗之間謂之六宗其實為一而名六宗虛實相互何以為義意謂本義以六宗之中合共尊祭故謂之六者明其在六之中間為人所宗非名宗為六不可責其稱六者非實是一之名也　孔光劉歆謂六宗者乾坤之六子取水火雷風川澤能生萬物故禋祀以報謂之六宗馬昭難雲凡八卦者所以生育萬物若祭卦便應祭八卦豈但祭六明非六卦也意謂劉孔之意所以但祭六者以為子不能成父之業故生物之功由於六子合據成功而報故舍乾坤而不祭也鄭雲宗者星辰司中司命風師雨師此謂六宗也王肅難雲星則五緯之星合為一位辰則十二月之㑹次又合為一位名實不相副也司中司命文昌第五第四星而別為兩位文昌之星獨分為二五緯之星所主各異合而為一義為不安尋鄭本意以五星十二次各共成功故各合為一司中司命所司有一不共成功故分而二王肅六宗亦以四時共成嵗功得合為一宗鄭以十二次五星各共成嵗則何以不得各合為一王此難無通義也〈並三禮義宗〉　晉虞喜別論曰地有五色大社象之總五為一則成六六為地數推校經句闕無祭則祭地也劉昭謂虞喜以祭地近得其實而分彼五色合五為六又不通禋更成疑昧尋虞書所稱肆類於上帝是祭天不言天而曰上帝帝是天神之極舉帝則天帝斯盡日月星辰從可知也禋於六宗是祭地不言地而言六宗六是地數之中以該社稷等配從可知也禋者埋祭之名非升禋之祭　劉昭稱孔叢子之言若果是夫子所説則後儒無復紛然正謂未必然耳至昭以六宗為祭地則穿鑿甚矣若三昭三穆及天皇五帝之議不待攻而自破也推司馬彪表雲周禮無六宗之兆祭法無六宗之文不宜特復立六宗之祀極切於理　古尚書及鄭𤣥言六宗古尚書説天宗日月北辰也地宗岱河海也日月為隂陽宗北辰為星宗河為水宗海為澤宗岱為山宗許君謹按與古尚書同鄭駁之雲書雲類於上帝禋於六宗望於山川既六宗雲禋山川言望則六宗無山川明矣大宗伯雲以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師凡此所祭皆天神也郊特牲曰郊之祭天也大報天而主日也又祭義曰郊之祭大報天而主日配以月則郊天並祭日月可知其餘星也辰也司中也司命也風師也雨師也此之謂六宗亦明矣〈禮記正義〉
　　社稷之神　　　　　　　　孔頴達
　　鄭康成之説以社為五土之神稷為原隰之神句龍以有平水土之功配社祀之稷播五榖之功配稷祀之鄭必以為此論者案郊特牲雲社祭土而主隂氣又雲社所以神地之道又禮運雲命降於社之謂殽地又王制雲祭天地社稷為越紼而行事據此諸文故知社即地神稷是社之細別別名曰稷稷乃原隰所生故以稷為原隰之神若賈逵馬融王肅之徒以社祭句龍稷祭后稷皆人鬼也非地神故聖證論王肅難鄭雲禮運雲祀帝於郊所以定天位祀社於國所以列地利社若是地應雲定地位而言列地利故知社非地也為鄭學者馬昭之等通之雲天體無形故湏雲定位地體有形不湏雲定位故唯雲列地利肅又難鄭雲祭天牛角繭栗而用特牲祭社用牛角尺而用太牢又祭天地大裘而冕祭社稷絺冕又唯天子令庶民祭社社若是地神豈庶民得祭地乎為鄭學者通之雲以天神至尊而簡質事之故牛角繭栗而用特牲服著大裘天地至尊天子至貴天子社稷是地之別體有功於人報其載養之功故用太牢貶降於天故角尺也祭用絺冕取其隂類庶人𫎇其社功故亦祭之非是方澤神州之地也肅又難鄭雲召誥用牲於郊牛二明后稷配天故知二牲也又雲社於新邑牛一羊一豕一明知唯祭句龍更無配祭之人為鄭學者通之雲是后稷與天尊卑所別不敢同天牲句龍是上公之神社是地祗之別尊卑不盡縣絶故云配同牲也肅又難鄭雲后稷配天孝經有配天明文后稷不稱天也祭法及昭二十九年𫝊雲句龍能平水土故祀以為社不雲祀以配社明知社即句龍也為鄭學者通之雲后稷非能與天同功唯尊祖配之故云不得稱天句龍與社同功故得雲祀以為社而得稱社也肅又難雲春秋説伐鼔於社責上公不雲責地祗明社是上公也又月令命民社鄭注云社后土也孝經注云后稷土也句龍為后土鄭既雲社后土則句龍也是鄭自相違反為鄭學者通之雲伐鼓責上公者以日食臣侵君之象故以責上公言之句龍為后土之官其地神亦名后土故左𫝊雲君戴皇天而履后土地稱后土與句龍稱后土名同而無異也鄭注云后土者謂地神也非謂句龍也故中庸雲郊社之禮注云社祭地神又鼓人云以靈鼓鼓社祭注云社祭祭地祗也是社為地祗也其社稷制度白虎通雲天子之社壇方五丈諸侯半之説者又雲天子之社封五色土為之若諸侯受封各割其方色土與之則東方青南方赤之類是也上皆以黃土也其天子諸侯有二社者祭法雲王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社是各有二社又各有勝國之社故此雲䘮國之社屋之是天子有之也按春秋亳社災公羊雲亡國之社蓋揜之揜其上而柴其下是魯有之也襄三十年左𫝊雲鳥鳴於亳社是宋有之也此是天子諸侯二社之義其所置之處小宗伯雲右社稷左宗廟鄭雲庫門內雉門外之左右為羣姓立社者在庫門內之西自為立者在藉田之中其亡國之社榖梁𫝊雲亡國之社以為廟屏戒或在廟或在庫門內之東則亳社在東也故左𫝊雲間於兩社為公室輔魯之外朝在庫門之內東有亳社西有國社廟廷執政之處故云間於兩社也其卿大夫以下案祭法雲大夫以下成羣立社曰置社注云大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也如鄭此言則周之政法百家以上得立社其秦漢以來雖非大夫民二十五家以上則得立社故云今之里社又鄭志言月令命民社謂秦社也自秦以下民始得立社也其大夫以下所置社者皆以土地所宜之木則論語夏后氏以松殷人以栢周人以栗故大司徒雲而樹之田主各以其野之所宜木是也其天子大社之等案尚書無逸篇曰大社唯松東社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐其天子諸侯大夫等皆有稷也故注司徒田主田神后土田正之所依也田正則稷神也田主尚然故知天子諸侯社皆有稷其亡國之社亦有稷故士師雲若祭勝國之社稷則為之屍是有稷也但亡國之社稷故畧之用刑官為屍則其祭餘社為屍不用刑官也其社之祭一嵗有三仲春命民社一也詩云以社以方謂秋祭二也孟冬雲大割祠於公社是三也其社主用石故鄭注宗伯雲社之主蓋用石案條牒論稷壇在社壇西俱北嚮營並壇共門或曰在社壇北其用主無文不可強言今禮用兩圭有邸異義今孝經説曰社者土地之主土地廣博不可徧敬封五土以為社古左氏説共工為后土后土為社許君謹案亦曰春秋稱公社今人謂社神為社公故知社是土公非地祗鄭駁之雲社祭土而主隂氣又雲社者神地之道謂社神伯言土公失之矣今人亦謂雷曰雷公天曰天公豈土公也異義稷今孝經説稷者五榖之長榖衆多不可徧敬故立稷而祭之古左氏説列山氏之子曰柱死祀以為稷稷是田正周棄亦為稷自商以來祀之許君謹案禮緣生及死故社稷人事之既祭稷榖不得但以稷米祭稷反自食同左氏義鄭駮之雲宗伯以血祭祭社稷五祀五嶽社稷之神若是句龍柱棄不得先五嶽而食又引司徒五土名又引大司樂五變而致介物及土示土示五土之總神即謂社也六樂於五地無原隰而有土祗則土祗與原隰同用樂也又引詩信南山雲畇畇原隰下之黍稷或雲原隰生百榖黍為之長然則稷者原隰之神若達此義不得以稷米祭稷為難
　　社稷祀議　　　　　　　　陳祥道
　　社所以祭五土之示稷所以祭五榖之神五榖之神而命之稷以其首種先成而長五榖故也稷非土無以生土非稷無以見生生之效故祭社必及稷以其同功均利而養人故也祭必有配而社配以句龍稷配以柱商之時又易柱以棄以其功利足以侔社稷故也周官大司徒辨其邦國都鄙之數設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野封人掌設王之社壝為畿封而樹之凡封國設其社稷之壝祭法王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社自為立社曰侯社士大夫以下成羣立社曰置社蓋王社侯社國中之土示而已無預農事故不置稷大社國社則農之祈報在焉故皆有稷先儒謂王社或建於大社之西或建於藉田然國語王藉則司空除壇農正陳藉禮而歴代所祭先農而已不聞祭社也故詩曰春藉田而祈社稷非謂社稷建於藉田也其言王社建於大社之西於義或然兩漢及魏有官社無官稷晉之時有帝社無帝稷類皆二社一稷議者紛然或欲合二社以為一或欲異二社之所向是雖違經悖禮然亦二社同設於國中未聞藉田有之也蓋王與諸侯之社皆三其二社所以盡祈報之誠其勝國之社所以示鑒戒之理王之大社則土五色而冒以黃夏之時徐州厥貢惟土五色孔安國以社言之是也諸侯之國社則受其方色之土於天子而蓋以茅漢之時有受青土赤土蔡邕以茅社言之是也其位則中門之右社主隂故也其壝則北面社嚮隂故也其飾則不屋記所謂大社必受霜露風雨以達天地之氣是也其表則木𫝊所謂夏以松商以栢周以栗是也其方廣則五丈其主則石為之其列則社東而稷西先儒之説蓋有所受之也先王之祭社稷春有祈秋有報孟冬大割祠春祈而歌載芟秋報而歌良耜此祭之常者也凡天地大烖之類祭大故天烖之彌祀君行有宜宮成有衈此祭之不常者也祭之常者用甲其它則唯吉而已祭之牲以太牢其遇天烖則用幣而已考之於禮王祭也南面其服也絺冕其牲於黝其祭血祭其罇大罍其樂應鍾其舞帗舞其皷靈皷凡皆因其物以致其義非夫深知禮樂之情者孰與此哉先儒有以王社有稷壝原隰為稷神有以句龍為社而非配社柱為稷而非配稷後世又有以夏禹為社配有以戌亥為社日有以先農為帝社有以太稷為稷社皆臆論也
　　辯胡仲仁以社為祭地之説　黃　澤〈後同〉
　　胡仲仁以社為祭地曰貳社以享水土榖之神而配以句龍稷非祭地也禮天子諸侯羣姓百姓大夫及庶民皆立社故有王社侯社大社國社置社之名其名義髙下不同如此而謂之大⽰之祭可乎殷革夏周革殷皆屋其社是辱之也旱乾水溢則變置社稷是責之也王者父事天母事地而可責可辱乎周禮王祭社稷五祀則絺冕以社稷下同五祀而用第五等之服不得與先王先公四望山川比則社非祭地明矣𫝊曰戴皇天履后土是后土即地也周禮大祝大封先告后土大師旅大㑹同宜於社又建國先告后土則后土非社矣舜典類於上帝禋於六宗望於山川六宗者上下四方之神即五天帝及地也故其祀在上帝之次山川之前周禮四望與五帝同兆於郊又與祀地同玉又與山川同祭服則四望者祀地之四方也又有分樂所祭五土之⽰祭地之禮不止於方澤矣而欲以社當之可乎周禮以圜丘對方澤以天神對地⽰以蒼璧禮天對黃琮禮地以祀天旅上帝對祀地旅四望書及禮記乃多以郊對社蓋郊祀上帝社祭水土之神其禮専圜丘方澤徧祭天神地⽰其意廣逺分為四祀明矣天地之道髙深𤣥逺大神大⽰不可煩瀆故嵗事祈之於郊而水土之變則責之於社此古人立祀深意也胡氏家學不信周禮故率意立説如此大抵先王之意以為聖人制禮逺近親踈髙下貴賤皆有自然之序必通其本原而後禮意可得蓋圜丘所祭者全體圓轉之天總南北極黃赤道日月星辰所麗者而言故主北辰而曰天神皆降是總祀天神也上帝者髙髙在上之天以其在上而為主宰故曰上帝分主五方故曰五帝合上下四方而言則曰六宗皆天神之分祀者也方澤所祭者全體承天之地總山陵川澤極天所覆者而言故主崑崙而曰地⽰皆出是總祀地⽰也地有四方望其方而祀曰四望五嶽四瀆之祀曰山川川澤山林丘陵墳衍原隰之祀曰五土水土之祀曰社皆地⽰之分祀者也所謂自然之序蓋如此
　　評雩禜
　　祭法雩禜祭水旱漢儒謂雩者吁嗟禜者營域若雩禜兼祭水旱也又按司巫大旱則帥巫而舞雩女巫旱暵則舞雩是雩祭旱也鬯人禜門用瓠齎注引魯莊二十五年秋大水皷用牲於門是禜祭水也自秦變古雩禜禮廢漢武帝元封六年旱女子巫丈夫不入市昭帝始元六年旱雩禁舉火故雩以祈雨用皁衣禜以祈晴用朱衣雩則閉陽而求諸隂禜則閉隂而求諸陽後漢行雩禮衣皁晉穆帝采後漢禮舞童皆皁服持羽翳歌雲漢之詩齊梁至隋皆歌雲漢詩梁武帝以雩壇不當在南郊正陽之方移之東郊又謂雩祭燔燎以火祈水於理為乖改燎為瘞議郎朱異謂雲漢詩有瘞無燎也大同五年又定祈雨七事〈一理寃獄及失職者二賑鰥寡孤獨三省徭役四舉賢五黜貪六䘏怨曠七減膳〉舞童皁服為八列各執羽翳毎列歌雲漢一章後魏武成帝和平元年雩旱選伎工端潔善謳者歌雲漢毎列一章古人救旱之法自七事外若徙市禁屠斷扇官府露坐聽政皆可舉行近世祈雨不知以隂求隂既不反求七事専以僧道法師符醮焫香燒燭燔符燎楮秪助其熱不知古人救旱必用女巫今用僧道法師若果述行精至亦亢陽之人非所以求雨後世貴僧道而賤巫古無僧道法師今為人祈禱是亦巫爾若郡邑急於救旱不得女巫或用女冠比丘尼以隂求隂也余之為瑟譜也亡意為世用則擬歌載芟於春社歌良耜於秋社歌雲漢於雩旱祈雨多在六月以林鍾商譜首章以林鍾羽譜後七章此詩誠古人雩祭所歌然其譜湏於詠嘆之聲寓歌哭之意易招恠吠自念志與時違不敢附於譜中今未必能信用雲漢之詩惟以隂求隂則救旱請雨者所宜急若禜門則雨中閉南門用甘瓠二去蔕刳其中一以奉盛一以奉體朱衣伐鼓於門祭畢開門屢獲開霽此亦古禮之有驗而可行於後世者自舜禋六宗已有雩禜古人救水旱者在此而流俗慢之甚者科率富民以為齋醮官買香燭迎送土偶擾遍坊市何以救水旱乎
　　五嶽　　　　　　　　　　馬端臨〈後同〉
　　按古者天子祭四望五嶽四瀆其大者也然王畿不過千里千里之外則皆諸侯之國所謂嶽瀆豈必在畿內而後祭之如舜都蒲坂而一嵗廵五嶽俱有望秩之禮是也始皇雖併六國而禮典廢墜所祠祭山川皆因其㳺觀所至處與封禪求仙則及之而其領之祠官以嵗時致祭且雜以淫祠者大率多秦中山川也至漢則名山大川之在諸侯國者不領於天子之祠官必俟齊淮南常山之國廢及濟北王獻地而後舉五嶽之祭俱非古義也
　　五祀
　　按古者雖有五祀七祀而不言其所祭之地然以七者觀之獨如司命與厲當有祭之之所而若中霤若門若戸若行若竈則所祭之神即其地也祭法言王及諸侯立門行二祀則曰國門國行大夫士則曰門曰行而已竊謂有國者祀此二神則當於國門祭之而大夫以下則當在其家之門首至若中霤戸竈則凡居室皆有之皆可祀於其地義或然也而隋唐乃祀之於太廟以時享祖宗之時並祭之蓋本鄭康成之説然康成注禮記月令其祀戸條下則言凡祭五祀於廟注周禮宮正凡邦之事蹕條下則言邦之祭社稷七祀於宮中而正義則謂於廟者殷禮於宮者周禮今鄭注自為異同而正義所以釋之者亦復如是皆臆説也然二説之中宮中之義為優蓋此五祀者皆人生日用起居之所係故當即宮居而祭之若廟則所以崇奉祖宗不當雜祭他鬼神於其地如門中霤廟亦有之因時享而並祀於其地猶雲可也至於若司命若竈若行則於廟何闗又王之所祀泰厲乃帝王之無後者蓋非我族類也今即太廟之中為位而祭之得母有相奪子享之患乎

　　稗編卷二十四
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編巻二十五　　　　　明　唐順之　撰禮三〈廟〉
　　禘祫議　　　　　　　　　陳祥道
　　周禮大宗伯以肆祼獻享先王以饋食享先王司尊彞凡四時之間祀追享朝享夫肆祼獻饋食在時享之上追享朝享間於時享之間則追享禘也禘以肆祼獻為主猶生之有饗也朝享祫也祫以饋食為主猶生之有食也古者喪除朝廟合羣祖而祭焉故祫謂之朝享以合羣祖為不足明年又禘其祖之所自出故禘謂之追享自此五年而再殷祭三年一祫又二年一禘考之春秋文二年八月大事於太廟躋僖公公羊曰大事者何祫也糓梁曰大事者何大是事也著祫嘗則僖公之喪畢於文二年二年八月喪未畢而祫且躋僖公焉非禮也故書大事躋僖公以譏之閔二年吉禘於莊公公羊曰言吉者未可吉也糓梁曰喪事未畢而舉吉祭故非之也則莊公之喪畢於閔二年而禘必踰年二年而禘非禮也故書吉禘於莊公以譏之此喪除而祫踰年而禘之證也禮記曰未卜禘不視學左傳稱晉人曰寡君之未禘祀此皆喪除踰年之禘也故僖二年除閔之喪八年秋禘於太廟宣二年除文之喪八年夏有事於太廟均八年也其去喪除踰年之禘適五年耳則有事為禘可知此三年而禘之證也鄭康成曰魯禮三年喪畢禘於其廟然後祫於太廟明年禘於羣廟其言喪畢之祫明年之禘固合春秋之義其言禘於其廟又禘於羣廟是不知魯之失禮而惑之也儀禮曰學士大夫知尊祖矣諸侯及其太祖天子及其始祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫有事省於其君干祫及其髙祖是學士大夫知尊祖而已有時祭而無祫諸侯及其太祖而已有祫而無禘大夫有事省於其君然後有祫則周公有大勲勞省於成王然後有禘故禮記曰以禘禮祀周公於太廟則禘可施於羣廟哉春秋書吉禘於莊公不特譏吉禘也兼譏禘於莊公也晉之有禘蓋亦僭耳先王制禮必象天道故月祭象月時享象時三年之祫象閏五年之禘象再閏而禮數者小稀者大小者祭及近大者追及逺此孔融王肅所以皆言禘大祫小也康成以配祖之禘為圓丘之祭以羣廟之禘為魯之正禮於是謂祫大禘小而始則禘先祫後終則祫先禘後此不經之論也然則禘之年月可推於春秋見於禮記謂魯以六月禘周公魯之六月夏之四月也孟獻子易之以七月日至而用夏之五月君子譏之崔靈恩言禘宜在夏張純言禘以四月其説是也祫之年月經傳無文禮緯與康成謂祫在三年張純謂祫在十月於禮或然蓋禘以諦昭穆之尊卑必以四月以其陽上隂下有尊卑之義也祫以合羣祖必以十月以其萬物歸根有合於本之義也然康成又以王制祫禘祫嘗祫烝為三年之祫而祫無常月殆不然也唐自睿宗以後三年一祫五年一禘各自計年不相通數然至二十七年凡五禘七祫而禘祫同嵗太常議曰今太廟禘祫兩岐俱下或比年頻合或同嵗再序或一禘之後併為再祫或五年之內驟有三殷求之禮經頗為乖失然則五年再殷之制可以不通計乎公羊傳曰毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食韓詩傳曰禘取毀廟之主皆升合食皆升合食則未毀廟之主舉矣鄭康成謂禘祭毀廟不及親廟陸淳謂禘祭不兼羣廟為其疎逺不敢䙝狎此殆未嘗考之於經也詩頌長發大禘而歌𤣥王桓撥相土烈烈與夫武王之湯中葉之太甲雝禘太祖而歌皇考之武王烈考之文王則不及親廟與夫不兼羣廟之説其足信哉祭法曰有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黃帝而郊鯀祖顓頊而宗禹商人禘嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王禘非祀天而文在郊上者以其祖之尤逺故也祖宗非皆祀明堂而文在郊下者以其祖有功宗有徳而廟不遷故也虞夏商以質而親親故郊其近而祖其逺周以文而尊尊故郊其逺而祖其近鄭康成謂虞夏宜郊高陽商宜郊契其説非也魯語展禽曰有虞氏禘黃帝而祖高陽郊堯而宗舜夏后氏禘黃帝而祖高陽郊鯀而宗禹商人禘舜而祖契郊冥而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王幕能帥高陽者也有虞氏報焉杼能帥禹者也夏后氏報焉上甲㣲能帥契者也商人報焉高圉大王能帥稷者也周人報焉凡禘郊祖宗報此五者國之祀典也其言虞氏郊宗異於祭法者賈氏曰虞氏之後在夏商為二王後有郊禘祖宗之禮是也由是推之國語言商人禘舜亦異於祭法者蓋宋禮歟康成禘祫志曰祫備五齊三酒禘以四齊三酒祫用六代之樂禘以四代賈公彥曰祫十有二獻禘九獻然酒正凡祭祀之法共五齊三酒以實八尊大司樂以六律六同五聲八音八舞大合樂以致鬼神祗乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖而無禘祫隆殺之辨掌客諸侯長猶且十有再獻則禘先王不容九獻而已彼蓋溺於祫大禘小之説然也國語曰郊禘之牛不過繭栗又曰郊禘之事射牛郊禘之事有全烝又曰天子親舂郊禘之盛是禘禮與郊同而其義則孔子以治天下如指諸掌則祭其有大於此乎爾雅曰禘大祭也則禘為廟祭大者明矣或曰以春秋有事為禘而公羊榖梁以大事於太廟為祫則禘非大於祫矣又曽子問王制皆以言祫而不該禘則祫非小於禘矣其故何也春秋言大事所以甚逆祀之非言有事則本下事而已則有事不必非大事也曽子問兼諸侯而言之故舉祫而已王制之言祫非三年之祫也
　　禘祫辯　　　　　　　　〈王　炎馬端臨〉
　　禘祫宗廟之大事也祫者合也禘者諦也毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖是故謂之祫此公糓二氏所傳也王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖以審諦昭穆是故謂之禘此戴氏所記也周官以宗伯掌邦禮禘祫無見焉然六享之目一曰肆祼獻二曰饋食皆在時祭之上即為禘祫無疑矣鄭康成之傳禮其論禘祫甚詳而有四失焉其亂禮之經者有一其失禮之節者有三祭法記四代之禘虞夏皆禘黃帝商周皆禘嚳所記雖未必皆是而禘固宗廟之事也康成則曰周頌雝之禘祀文王也商頌長發之大禘祭天於圜丘而配以太祖也出一己之臆説汨郊廟之定製所謂亂禮之經者此也既虞而升祔謂之祫事與大事之祫實異而名同祥禫而後禘以定昭穆之敘禘而後祫其先後不可易置康成乃以升祔祫事為證遂言先祫而後禘此失禮之節者一也禘祫之祭廟祧之主咸在然祫則太祖東向禘則祖之所自出者東向而太祖配之祫大於時祭禘大於祫明矣康成乃謂禘小而祫大此失禮之節者二也祫非不酌祼也而以食為主故周官饋食又謂之朝享是以知其為祫禘非不薦食也而以祼為主故周官肆祼獻又謂之追享以是知其為禘康成乃以肆祼獻為祫饋食為禘此失禮之節者三也去此四失禘祫之禮正矣然則捨康成之失議禘祫可以無疑乎自漢以來諸儒異論其不可不辨者猶有三焉天子有禘有祫諸侯有祫無禘一疑也三年一祫五年一禘二疑也祫禮行於三時禘禮行於孟夏三疑也夫祫祭太祖東向則天子諸侯之禮同禘非常之祭也諸侯止於及其太祖而王者及其祖之所自出則隆殺有辨而曰天子有禘有祫諸侯有祫無禘此因大傳不王不禘之説而失之也國語言荒服終王此蕃國世一見者也顔師古釋之曰新王即位乃來助祭此乃禘祭之時非是則不禘故喪服小記論虞祔祥禫之祭而及於不王不禘則天子新即位而後禘其義甚明而謂天子有禘諸侯無禘不已疎乎此不可不正其誤也三年一祫五年一禘此公羊五年再殷祭之説也公羊蓋失之矣而韋元成乃為之説曰五年而再殷祭言一禘一祫也禮緯因之張純又為之説曰三年一閏天道之小成五年再閏天道之大成以是為禘祫之節鄭康成又因之且謂魯禮三年喪畢而祫太祖禘於羣廟自後五年而再殷祭其説益以乖異不同夫新主入廟昭穆逓遷則有禘自是以後有祫無禘此不可不明其失也禘之時月經無明文而戴禮則曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫春祠夏禴周禮也春礿夏禘殷禮也文獻不足夫子不能討論夏商之禮漢儒何從而知之乎是以知其説之不足證也張純曰禘以四月取純陽之在上祫以十月取百物之皆備其説未為皆得也春夏難為備物礿祠之禮薄蓋不可以祫於斯時而秋薦新故謂之嘗冬備物故謂之烝祫於秋冬夫豈不可安用必以十月乎若夫禘禮取四月之純陽則失之矣明堂位記魯禮季夏六月禘於太廟鄭康成從而遷就其説曰周六月夏四月也則尤失之矣春秋書禘於莊公則以五月禘於太廟則以秋月未聞其必用四月也蓋禘行於祥禫之後祥禫既無定時則禘禮亦無定月此又不可不明其失也議禮者不能正其誤明其失故自漢至唐禘祫不合於聖人之經顔真卿曰禘祫懿祖東向而太祖以下列於昭穆則禘祫無辨非經也韋武曰祫宜獻祖東向禘宜太祖東向則以禘為祫以祫為禘尤非經也經文固殘缺矣其意猶可考也而諸儒汨之輯諸儒之論用經以折衷其是非此吾所以著辨之意也
　　馬氏曰按禘祫之制禮經無明文而漢儒之釋經者各以意言之其説莫詳於鄭氏而其支離亦莫甚於鄭氏故先儒皆不以為然如趙氏林氏楊氏之言辨析詳明已無餘藴然其所詆訾者大槩有四三年一祫五年一禘一也混禘祫為一事二也以禘為喪服即吉之祭三也以禘為時祭四也夫三年一祫五年一禘經無其文蓋緯書之説若混禘祫為一事則鄭氏據魯之僭禮妄作而以為周禮先儒言之詳矣至於以禘為喪服即吉後之祭為非則愚以為王制言三年之喪不祭惟祭天地社稷為越紼而行事然則喪服未除宗廟諸祭盡廢非特禘祫也左傳言祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟然則喪服既除宗廟諸祭盡舉亦非特禘祫也以是觀之則鄭注所謂魯禮三年喪畢而祫於太祖明年春禘於羣廟恐只是泛指喪畢則可以吉祭而言未見其即以祫禘為喪畢之祭也如喪畢之祭則禮謂之祔然左氏所謂特祀於主者先儒注釋以為祀新主於寢則不及羣廟也儀禮士虞禮載祔祭祝文曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧用尹祭〈脯曰尹祭〉嘉薦普淖普薦溲酒適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚享則祔亦有吿祭於廟之禮但儀禮所言乃士禮若國家之禮則禘祫時享之外必別有一祔祭之禮而經文無可考至魯則始以禘為祔而禮之失自此始矣先儒議康成之釋禘祫病其據魯之失禮以為周禮然魯自以禘為祔祭而康成自謂三年喪畢祫於太祖則其意乃以祔為祫本不以禘為祔實未嘗專以魯為據也蓋祫者合祭也大祫則以己毀廟之主合於太祖而祭之時祫則以未毀昭穆之主合於太祖而祭之至於祔則亦是以新主合於舊主而祭之然則以祫訓祔祭亦未為不可而所謂明年春禘於羣廟則自是吉祭矣故愚以為康成所謂三年喪畢祫於太祖明年禘於羣廟本非據魯禮而言未可深訾也特不當以春秋所書而遙推其禘祫之年則為無據而臆説耳若禘之又為時祭則王制天子祫禘諸侯禘一犆一祫之説左傳烝嘗禘於廟之説所載晉人言寡君未禘祀之説皆指時祭而言無縁皆妄蓋禘有二名有大禘之禘大傳所謂禮不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之禮運所謂魯之郊禘非禮也是也有時禘之禘祭義所謂春禘秋嘗王制所謂天子祫禘諸侯禘一犆一祫是也趙伯循必以禘為非時祭之名因不信鄭氏而並詆禮記左傳其意蓋謂禘只是大禘無所謂時禘然禘之名義他不經見惟禮記詳言之耳趙氏所言亦是因不王不禘之説魯郊禘非禮之説見得禘為天子之大祀故不可以名時祭然大傳禮運禮記也王制祭義亦禮記也今所本者大𫝊禮運所詆者王制祭法是據禮記以攻禮記也至於禘烝嘗於廟一語雖左氏所言然其所載昭公十五年禘於武宮二十五年禘於襄公定公八年禘於僖公襄公十六年晉人曰寡君之未禘祀則皆當時之事今趙氏皆以為左氏見經中有禘於莊公一事故於當時魯國及它國之祭祀皆妄以為禘則其説尤不通矣安有魯國元無此祭晉人元無此言而鑿空妄説乎蓋魯伯禽嘗受郊禘之賜則魯國後來所行之禘其或為大禘或為時禘亦未可知也至於左氏所謂烝嘗禘於廟晉人所謂寡君未禘祀則祀禘之通行於天子諸侯者非止魯國行之而已恐難儕之郊望而例以僭目之也
　　又曰按三年一祫五年一禘之説先儒林氏楊氏皆以為鄭康成因春秋文公二年有祫僖公定公八年有禘遂依約想像而立為此説蓋以魯僭亂之制定為周禮以誤後人然光武建武二十六年詔問張純禘祫之禮而純奏禮三年一祫五年一禘然則其説久矣蓋此語出於緯書緯書起於元成之間而光武深信之當時國家典禮朝廷大事多取決焉故此制遂遵而行之康成蓋以漢禮為周禮非魯禮也
　　又曰按以禘祫為共一祭而異名以禘為合祭祖宗審諦昭穆之義漢儒之説也近代諸儒多不以為然獨致堂從之然大傳禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而即斷之曰諸侯及其太祖大夫士有大事省於其君干祫及其高祖其文意亦似共只説一祭天子則謂之禘所謂不王不禘而祭則及其祖之所自出諸侯則不可以言禘而所祭止太祖大夫士又不可以言祫必有功勞見知於君許之祫則可干祫及高祖蓋共是合祭祖宗而以君臣之故所及有逺近故異其名所以魯之禘祭者即祫也若大𫝊文諸侯之下更有一祫字則其義尤明
　　始祖配天議　　　　　　　馬端臨〈後同〉
　　有天下者必推其祖以配天既立宗廟必推其祖為太祖禮也自孝經有郊祀配天明堂配帝之説祭法有禘郊祖宗之説鄭氏註以為禘郊即郊也〈鄭氏以禘為祀天於圓丘然圓丘亦郊也〉祖宗即明堂也於是後之有天下者配天配帝必各以一祖推其創業之祖以擬后稷者而尊之以配天焉夫文王受命作周者也漢之髙帝唐之神堯宋之藝祖庶乎其可擬矣曹孟徳司馬仲達以下諸人逞其姦雄詐力取人之天下國家以遺其子孫上視文王奚啻瓦釜之與黃鍾然其為肇造區夏光啓王業事跡則同為子孫者雖以之擬文王可也獨擬后稷之祖則歴代多未有以處於是或取之遙遙華胄如曹魏之祖帝舜宇文周之祖神農周武氏之祖文王是也此三聖人者其功徳固可配天矣而非魏與二周之祖也是以當時議之後代哂之以為不類至於唐既以神堯擬文王矣而求其所以擬后稷者則屬之景帝宋既以藝祖擬文王矣而求其所以擬后稷者則屬之僖祖夫景僖二帝雖唐宋之始祖然其在當時則無功業之庸夫也上視周室僅可比不窋之流而以后稷尊之過矣是以不特後世議其非而當時固譁然以為不可蓋無以厭服人心故也夫知其祖之未足以厭服人心而推崇尊大之意未慊也於是獻議者始為導諛附㑹之説以申之老耼亦人耳道家者流假託其名以行其教遂至推而尊之列坐上帝之右而為其徒習其教者則曰此天帝也非復周之柱下史也而耼姓適同乎唐乃推耼以為始祖尊之曰𤣥元皇帝蓋雖祖耼而其意謂吾祖固天之貴人也於是崇建太清宮每禘祫並於𤣥元皇帝前設位序正是蓋以𤣥元為太祖擬周之后稷而其祖宗則俱為昭穆矣至宋大中祥符間天書封禪之事競興遂復效唐人之為推所謂司命保生天尊大帝以為聖祖建立景靈宮聖祖殿居中而僖祖以下各立一殿分置左右是蓋以聖祖殿居中為太祖擬周之后稷而祖宗則俱為昭穆矣晦菴嘗言景靈之建外為都宮而內各為寢廟門垣乃為近古蓋以其規制宏壯每帝各居一殿不如太廟之共處一堂稍類古人立廟之制而足以稱天子所以嚴奉祖宗之意是則然矣不知所謂聖祖者果有功徳之可稱如后稷譜系之可尋如稷之於文武成康乎祭法言虞夏商周禘郊祖宗之制鄭氏註謂有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳而已自夏以下稍用其姓氏之先後為次項平甫亦言此經作祭法者己於篇末自解其意先序帝嚳堯舜鯀禹之功次序黃帝顓頊契㝠湯文武之功以為此皆有功烈於民者故聖王祀之非此族也不在祀典則其意蓋謂郊禘祖宗皆擇有功烈者祀之耳而後之有天下者欲稽此以祀其祖先則固與其説大異矣愚嘗因是而究論之虞夏商之事逺矣周人郊祀后稷宗祀明堂此後世所取法也以詩考之言后稷配郊者為生民思文言文王配明堂者為我將我將之詩其所稱頌者受命興周而已而生民思文二詩則皆言教民播種樹藝五穀之事然則文王有功於興周而后稷則有功於天下萬世者也傳曰烈山氏之子柱為稷自夏以上祀之周棄亦為稷自商以來祀之夫社五土之神稷五穀之神皆地之異名也古之聖人能建天地所不及之功則其道可以擬天地故後世祀之推以配天地棄自商祀以為稷則周為諸侯之時固以配食地祇矣周有天下棄開國之祖也文王受命禮合配天而實棄之子孫也周公制禮作樂既舉嚴父配天之禮以祀文王矣而棄之祀仍商之舊列於社稷是尊禰而卑祖也故復創為明堂之禮而以是二聖人者各配一祀焉〈晦菴亦言古惟郊祀明堂之禮周公以義起〉自秦以來文王配天之禮廢矣而稷之祀至今未嘗廢蓋稷之配食地祇周未興而已然周已亡而不替所謂有功烈於民者祀之萬世如一日也後之有天下者豈復有此祖也哉而必欲效周之禮推其逺祖上擬后稷或本無譜系可考而強附㑹於古之帝王如曹魏二周之祖舜神農與文王是也或姑推其上世之逺祖而不問其人品功徳之何如如唐之景帝宋之僖祖是也又否則推而神之託之天帝之杳㝠如唐之𤣥元宋之聖祖是也而上視周家祀后稷之意則不類甚矣曷若只推其創業之祖上擬文王郊祀明堂俱以配侑而上世之祖既未有可以擬后稷者則不必一遵周人之制可也
　　論後世禘禮可廢
　　宋神宗時詳定禮文所言古者祼獻饋食禴祠烝嘗並為先王之享未嘗廢一時之祭故孔氏正義以為天子夏為大祭之禘不廢時祭之礿秋為大祭之祫不廢時祭之嘗則王禮三年一祫與禘享更為時祭本朝沿襲故常禘祫之月不行時享久未釐正請每禘祫之月雖已大祭仍行時享以嚴天子備禮所以丕崇祖宗之義其郊禮親祠凖此按記曰禮不王不禘虞夏商周四代所禘皆以帝有天下其世系所出者明故追祭所及者逺也太祖受命祭四親廟推僖祖而上所自出者譜失其𫝊有司因仍舊説禘與祫皆合羣廟之主綴食於始祖失禮莫甚今國家世系與四代不同既求其祖之所自出而不得則禘禮當闕必推見祖系乃可以行神宗謂輔臣曰禘者所以審諦祖之所自出故禮不王不禘秦漢以後譜牒不明莫知其祖之所自出則禘禮可廢也
　　辯趙匡禘議　　　　　　　黃　澤
　　辯趙伯循王者禘其始祖所自出之帝於始祖之廟以始祖配之而不及羣廟之主曰大傳王者禘其始祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫士有善省於其君干祫及其高祖此以禘與祫對言則禘祫皆合祭通上下文見之也蓋諸侯之祫猶天子之禘諸侯及其太祖大夫士及其高祖是有廟無廟之主皆在而又上及其太祖高祖故謂之祫天子則於七廟及祧廟之上更及所自出之帝故謂之禘也若曰禘其祖之所自出而反不及有廟無廟之主寂寥簡短非人情矣故程子曰天子曰禘諸侯曰祫其禮皆合祭也爾雅曰禘大祭也非大合昭穆何以謂之大祭乎字書訓釋曰禘者諦也審諦昭穆也若非合祭何以有昭穆乎蓋后稷有廟郊既配帝嚳雖配天而無廟不可闕人鬼之享故五年一禘則后稷率有廟無廟之主以共享於嚳所以使子孫皆得見其祖又以世次久逺見始祖之功徳為尤甚也況后稷之廟毀廟數十世之主皆藏焉豈可當享嚳之時而屛置之乎蓋禘祫所以相亂者由天子諸侯之制不明先儒或推天子之禮以説諸侯或推諸侯之禮以説天子不知諸侯之禮有祫無禘天子之禘禮必兼祫雖其意不主合食而率子孫以共尊一帝自然當合食矣禮曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝則是天子祫祭隨時皆用也其辯成王賜魯天子禮樂曰周公相成王制禮作樂為天子諸侯不易之大法身沒而王與伯禽躬為非禮以享周公成王賢王魯公賢君必不至是以魯頌白牡騂剛推之則記禮者之過也禘者殷諸侯之盛祭周公定為不王不禘之法故以祫代之成王以周公有大勲勞於王室故命魯以殷諸侯之盛禮祀周公以示不臣周公之意故牲用白牡白牡者殷牲也騂剛者魯公之牲也又可見魯公以下皆合食於太廟而禮秩初未嘗敢同於周公又以春秋推之則亦非常嵗之祀成王斟酌禮意蓋如此而非有祭文王為所自出之禮如或者之雲也其禘於羣公之廟則後世始僭之然晉亦有禘蓋文公有勲勞於王室欲效魯禘祭而請於天子故得用之也若夫東周諸侯為所自出之王立廟稱周廟如魯與鄭是也然止謂之周廟不敢以祖廟稱之諸侯不敢祖天子也然則子孫亦不敢與享於廟單祭所自出而已祭用生者之祿則亦用諸侯之禮而已若魯既得禘於周公之廟則周廟亦應用禘禘必有配則固宜於文王廟以周公配也若據趙氏則魯本無文王廟止於周公廟祭文王臨期立文王主與屍而祭之此於禮意實不相似若以為有文王廟則是於文王廟迎屍以入周公廟以父就子以尊就卑必不然也魯之郊大雩則平王之世惠公請之是矣然郊祀蒼帝而三望雖僭而猶未敢盡同於王室也蓋以魯有天子禮樂為成王賜者本明堂位祭統以為惠公所請者出呂氏春秋魯鄭周廟晉有禘祀見左傳先生以經證經而折衷百氏之説如此
　　唐太祖東向議　　　　　通　典
　　徳宗時𤣥宗肅宗既祔室遷獻懿二祖於西夾室引太祖位東嚮禮儀使於休烈議獻懿屬尊於太祖若合食則太祖位不得正請藏二祖神主以太宗中宗睿宗肅宗從世祖南向髙宗𤣥宗從高祖北向禘祫不及二祖凡十八年代宗喪畢當大祫陳京為太常博士上言春秋之義毀廟之主陳於太祖未毀廟之主合食於祖無毀廟遷主不享之文唐家祀制與周異周以后稷為始封祖而毀主皆在后稷下故太祖東向常統其尊司馬晉以高皇太皇征西四府君為別廟大禘祫則正太祖位無所屈別廟祭髙太以降所以敘親也唐家宜別為獻懿二祖立廟禘祫則祭太祖遂正東向位徳明興聖二帝向已有廟則藏祔二祖為宜詔百官議禮儀使太子少師顔真卿曰今議者有三一謂獻懿親逺而遷不當祫宜藏主西室二謂二祖宜祫食與太祖並昭穆屈向東位三謂引二祖祫禘即太祖永不得全始宜以二主祔徳明廟雖然於人神未厭也景帝既受命始封矣百代不遷矣而又配天尊無與上至禘祫時蹔屈昭穆以申孝尊先實明神之意所以教天下之孝也況晉蔡謨等有成議不為無據請大祫享奉獻主東向懿主居昭景主居穆重本尚順為萬代法夫祫合也如有別享徳明自乃分食非合食也時議者皆然於是還獻懿主祫於廟如真卿議太常卿裴郁上言商周以契稷為祖上無餘尊故合食有序漢受命祖高皇帝故太上皇不以昭穆合食魏祖武帝晉祖宣帝故髙皇處士征西等君亦不以昭穆合食景皇帝始封唐唐推祖馬而獻懿親盡廟遷猶居東向非禮之祀神所不饗願下羣臣議於是太子左庶子李嶸等上言謹按晉孫欽議太祖以前雖有主禘祫所不及其所及者太祖後未毀已升藏於二祧者故雖百代及之獻懿在始封前親盡主遷上擬三代則禘祫所不及太祖而下若世祖則春秋所謂陳於太祖者也漢議罷郡國廟丞相韋𤣥成議太上皇孝惠親盡宜毀太上主宜瘞於園惠主遷高廟太上皇在太祖前主瘞於園不及禘祫獻懿比也惠遷髙廟在太祖後而及禘祫世祖比也魏明帝遷處士主置園邑嵗時以令丞奉薦東晉以征西等祖遷入西除同謂之祧皆不及祀故唐初下訖開元禘祫猶虛東向位洎九廟追祖獻懿然祝文於三祖不稱臣尅復後作九廟遂不為𢎞農府君主以祀不及也始以景皇帝當東向位以獻懿兩主親盡罷祫而藏顔真卿引蔡謨議復奉獻主東向懿昭景穆不記謨議晉未嘗用而唐一王法容可凖乎臣嶸等謂嘗禘郊社尊無二上瘞毀遷藏各以義斷景皇帝已東向一旦改易不可謂禮宜復獻懿二主於西室以合祭法逺廟為祧去祧而壇去壇而墠壇墠有禱則祭無禱則止之義太祖得正無所屈吏部郎中栁冕等十二人議曰天子以受命之君為太祖諸侯以始封之主為祖故自太祖以下親盡迭毀洎秦滅學漢不暇禮晉失宋因故有違王廟之制有虛太祖之位且不列昭穆非所謂有序不建迭毀非所謂有殺違王廟之制非所謂有別虛太祖位非所謂一尊此禮之所由廢也𫝊曰父為士子為天子祭以天子塟以士今獻懿二祖在唐未受命時猶士也故髙祖太宗以天子之禮祭之而不敢奉以東向位今而易之無乃亂先帝序乎周有天下追王太王王季以天子之禮及其祭則親盡而毀漢有天下尊太上皇以天子之禮及祭也親盡而毀唐家追王獻懿二祖以天子之禮及其祭也親盡而毀復何所疑周官有先公之祧先王之祧先公遷主藏后稷之廟其周未受命之祧乎先王遷主藏文武之廟其周已受命之祧乎故有二祧所以異廟也今自獻而下猶先公也自景而下猶先王也請別廟以居二祖則行周道復古制便工部郎中張薦等請自獻而降悉入昭穆虛東向位司勲員外郎裴樞曰禮親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故社稷重祖之上復追尊焉則尊祖之義乖太廟之外別祭廟焉則社稷不重漢韋𤣥成請瘞主於園晉虞喜請瘞廟兩階喜據左氏自證曰先王日祭祖考月祀曽髙時享及二祧嵗祫及壇墠終禘及郊宗石室是謂郊宗之上復有石室之祖喜請夾室中為石室以處之是不然何者夾室所以居太祖下非太祖上藏主所居未有卑處正尊居傍也若建石室於園寢安遷主采漢晉舊章祫禘率一祭庶乎春秋得變之正是時陳京以考功員外郎又言興聖皇帝則獻之曽祖懿之髙祖以曽孫祔曽髙之廟人情大順也京兆少尹韋武曰祫則大合禘則序祧當祫之嵗常以獻東向率懿而後以昭穆及親親及禘則太祖筵於西列衆主左右於是太祖不為降獻無所厭時諸儒以左氏子齊聖不先父食請迎獻主權東向太祖暫還穆位同官尉仲子陵曰所謂不先食者丘明正文公逆祀儒者安知夏後世數未足時言禹不先鯀乎魏晉始祖率近始祖上皆有遷主引閟宮詩則永閟可也因虞主則瘞園可也縁逺祧則築宮可也以太祖實卑則虛位可也然永閟與瘞園臣子所不安若虛正位則太祖之尊無時而申請奉獻懿二祖遷於徳明興聖廟為順或曰二祖別廟非合食且徳明興聖二廟禘祫之年皆有薦饗是已分食奚獨疑二祖乎國子四門愽士韓愈質衆議自申其説曰一謂獻懿二主宜永藏夾室臣不謂可且禮祫祭毀主皆合食今藏夾室至祫得不食太廟乎若二祖不預不謂之合矣二謂兩主宜毀而瘞之臣不謂可禮天子七廟一壇一墠遷主皆藏於祧雖百代不毀祫則陳於太廟享焉魏晉以來始有毀瘞之議不見於經唐家立九廟以周制推之獻懿猶在壇墠可毀瘞而不禘祫乎三謂二祖之主宜各遷諸陵臣不謂可二祖享太廟二百年一旦遷之恐眷顧依違不即享於下國四謂宜奉主祔興聖廟而不禘祫臣不謂可禮祭如在景皇帝雖太祖於獻懿子孫也今引東向廢父之祭不可為典五謂獻懿宜別立廟京師臣不謂可凡禮有降有殺故去廟為祧去祧為壇去壇為墠去墠為鬼漸而逺者祭益希昔魯立煬宮春秋非之謂不當取已毀之廟既藏之主復築宮以祭今議正同故臣皆不謂可古者殷祖𤣥王周祖后稷太祖之上皆自為帝又世數已逺不復祭之故始祖得東向也景皇帝雖太祖於獻懿子孫也當禘祫獻祖居東向位景從昭若穆是祖以孫尊孫以祖屈神道人情俱不相逺又常祭衆合祭寡則太祖所屈少而所伸多與其伸孫尊廢祖祭不以順乎冕又上禘祫議證十四篇帝詔尚書省㑹百官國子儒官明定可否左司郎中陸淳奏按禮及諸儒議復太祖之位正也太祖位正則獻懿二主宜有所安今議者有四曰藏夾室曰置別廟曰各遷於園曰祔興聖廟臣謂藏夾室則享獻無期非周人藏二祧之義置別廟論始曹魏禮無傳焉司馬晉議而不用遷諸園亂宗廟之制唯祔興聖廟禘若祫一祭庶乎得禮帝依違未決也十九年將禘祭京復奏禘祭大合祖宗必尊太祖位正昭穆請詔百官議尚書左僕射姚南仲等請奉獻懿主祔徳明興聖廟鴻臚卿王權申衍之曰周人祖文王宗武王王季而上皆祔后稷故清廟得祀文王也太王王季之尊私禮也祔后稷廟不敢以私奪公也古者先王遷廟主以昭穆合藏於祖廟獻懿主宜祔興聖廟則太祖東向得其尊獻懿主歸得其所是時言祔興聖廟什七八天子尚猶豫未冊定至是羣臣稍顯言二祖本追崇非有受命開國之鴻搆又權根援詩禮明白帝泮然於是定遷二祖於興聖廟凡禘祫一享詔増廣興聖二室㑹祀日寢廟未成張繒為室內神主廟垣間奉興聖徳明主居之廟成而祔自是景皇帝遂東向京自愽士獻議彌二十年乃決諸儒無後言
　　宋正太祖之位　　　　　　通　考〈後同〉
　　嘉祐末仁宗將祔廟脩奉太廟使蔡襄上八室圖廣為十八間初禮院請増廟室孫抃等以為七世之廟據父子而言兄弟則昭穆同不得以世數之商祖丁之子陽甲盤庚小辛小乙皆有天下廟有始祖有太祖有太宗有中宗若以一君為一世則小乙之祭不及其父故晉之廟十一室而六世唐之廟十一室而九世國朝太祖之室太宗稱孝弟真宗稱孝子大行稱孝孫而禘祫圖太祖太宗同居昭位南向真宗居穆位北向蓋先朝稽用古禮著之祀典大行神主祔廟請増為八室以備天子事七廟之禮盧士宗司馬光以為太祖已上之主雖屬尊於太祖親盡則遷故漢元之世太上廟主瘞於寢園魏明之世處士廟主遷於園邑晉武祔廟遷征西府君惠帝祔廟遷豫章府君自是以下大抵過六世則遷蓋太祖未正東向故上祀三昭三穆已正東向則並昭穆為七世唐初祀四世太宗増祀六世及太宗祔廟則遷𢎞農府君髙宗祔廟又遷宣帝皆祀六世前世成法也𤣥宗立九室祀八世事不經見若以太祖太宗為一世則大行祔廟僖祖親盡當遷夾室祀三昭三穆於先王典禮及近世之制無不符合抃等復議曰自唐至周廟制不同而皆七世自周以上所謂太祖非始受命之王特始封之君而已今僖祖雖非始封之君要為立廟之祖方廟數未過七世遂毀其廟遷其主考之三代禮未有此漢魏及唐一時之議恐不合先王制禮之意乃存僖祖室以備七室英宗將祔廟太常禮院請以神主祔太廟第八室祧藏僖祖及文懿皇后神主於西夾室自仁宗而上以次遞遷翰林承㫖張方平等議同堂八室廟制已定僖祖當祧合於典禮乃於九月奉安八室神主祧僖祖及後祔安英宗罷僖祖諱及文懿皇后忌日中書門下言僖祖以上世次不可得而知則僖祖有廟與商周契稷疑無以異今毀其廟而藏主夾室替祖考之尊而下祔於子孫殆非所以順祖宗孝心事亡如存之義請以所奏付兩制議取其當者時王安石為相不主祧遷之說故復有是請翰林學士元絳等上議曰自古受命之主既以功徳享有天下皆推其本統以尊事其祖故商周以契稷有功於唐虞之際故謂之祖有功若必以有功而為祖則夏后氏不郊鯀矣今太祖受命之初立親廟自僖祖以上世次既不可知則僖祖之為始祖無疑矣儻謂僖祖不當比契稷為始祖是使天下之人不復知尊祖而子孫得以有功加其祖考也𫝊曰毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖今遷僖祖之主藏於太祖之室則是四祖祫祭之日皆降而合食也請以僖祖之廟為太祖則合於先王禮意翰林學士韓維議曰昔先王有天下跡其基業之所起奉以為太祖故子夏序詩稱文武之功起於后稷後世有天下者特起無所因故遂為一代太祖太祖皇帝功徳卓然為宋太祖無少議者僖祖雖為髙祖然仰跡功業未見所因上尋世系又不知所以始若以所事契稷奉之竊恐於古無考而於今亦所未安今之廟室與古殊制古者每廟異宮今祖宗同處一室而西夾室在順祖之右考之尊卑之次似亦無嫌天章閣待制孫固請特為僖祖立室由太祖而上親盡迭毀之主皆藏之當禘祫時以僖祖權居東向之位太祖順昭穆之列而從之取毀廟之主而合食則僖祖之尊自有所申以僖祖立廟為非則周人別廟姜嫄不可謂非禮秘閣校理王介請依周官守祧之制剏祧廟以奉僖祖庶不下祔子孫夾室以替逺祖之尊帝以維之説近是而安石以維言夾室在右為尊為非禮帝亦然之又安石以尊僖祖為始祖則郊祀當以配天若宗祀明堂則太祖太宗當迭配帝又疑明堂以英宗配天與僖祖為始祖之説遂下禮官詳定同判太常寺兼禮儀事張師顔等議昔商周之興本於契稷故奉之為太祖後世受命之君功業特起不因先代則親廟迭毀身自為祖鄭𤣥雲夏五廟無太祖禹與二昭二穆而已唐張薦雲夏後以禹始封遂為不遷之祖是也若始封世近上有親廟則擬祖上遷而太祖不毀魏祖武帝則處士迭毀唐祖景帝則𢎞農迭毀此前世祖其始封之君以法契稷之明例也唐韓愈有言事異商周禮從而變晉瑯琊王徳文曰七廟之義自由徳厚流光享祀及逺非是為太祖申尊祖之祀其説是也禮天子七廟而太祖之逺近不可以必但云三昭三穆與太祖之廟而七未嘗言親廟之首必為祖也國家以僖祖親盡而祧之奉景祐之詔以太祖為帝者之祖是合於禮矣張昭任澈之徒不能逺推隆極之制因縁近比請建四廟遂使天子之禮下同諸侯若使廟數備六則更當上推兩世而僖祖次在第三亦未可謂之始祖也謹按建隆四年親郊崇配不及僖祖開國以來大祭虛其東向斯乃祖宗己行之意請略倣周官守祧之制築別廟以藏僖祖神主大祭之嵗祀於其室太廟則一依舊制虛東向之位郊配之禮則仍其舊同知太常禮院蘇梲請即景靈宮祔僖祖即與唐祔獻懿二祖於興聖徳明廟禮意無異同判禮院周孟陽等言自僖祖而上世次莫知則僖祖為始祖無疑宜以僖祖配感生帝章衡請尊僖祖為始祖而次祧順祖以合子為父屈之義推僖祖侑感生之祀而罷宣祖配位以合祖以孫尊之義餘且如舊制而馮京欲以太祖正東向之位安石力主元絳等初議遂從之帝問配天孰從安石曰宣祖見配感生帝欲改以僖祖配帝然之於是請奉僖祖神主為始祖遷順祖神主夾室以僖祖配感生帝祀詔下太常禮院詳定儀注安石本議以僖祖配天帝不許故更以配感生帝焉宋髙宗時吏部郎董弅又言漢魏之制太祖而上毀廟之主皆不合食唐以景帝始制故規規然援后稷為比而獻懿乃在其先是以前後議論紛然乍遷乍祔使當時遂尊神堯為太祖豈得更有異論其後廟制既定始以獻懿而上毀廟之主藏於興聖徳明之廟遇祫即廟而享焉是為別廟之祭以全太祖之尊蓋合於漢不以太公居合食之列魏晉武宣而上廟堂皆不合食之義當時剛勁如顔真卿儒宗如韓愈所議雖各有依據皆不能易陳京之説以其當理故也太常丞王普奏曰僖祖非始封之君而尊為始祖太祖實創業之主而列於昭穆其失自熙寧始宣祖當遷而不遷翼祖既遷而復祔其失自崇寧始為熙寧之説則曰僖祖而上世次不可知宜與契稷無異然商周之祖契稷謂其始封而王業之所由起也稷契之先自帝嚳至於黃帝譜系甚明豈以其上世不𫝊而遂尊為始祖耶為崇寧之説則曰自我作古而已夫事不師古尚復何言宜其變亂舊章而無所稽考也臣謹按春秋書成宮僖宮災譏其當毀而不毀也書立武宮煬(「旦」改為「𠀇」)宮譏其不當立而立也然則宗廟不合於禮聖人皆貶之矣又況出於一時用事之臣私意臆説非天下之公論者豈可因循而不革哉臣竊惟太祖皇帝始受天命追崇四廟以致孝享行之當時可也至於今日世逺親盡迭毀之禮古今所同所當推尊者太祖而已董弅奏請深得禮意而其言尚有未盡蓋前日之失其甚大者有二曰太祖之名不正大禘之禮不行是也今日之議其可疑者有四曰奉安之所祭享之期七世之數感生之配是也古者廟制異宮則太祖居中而羣廟列其左右後世廟制同堂則太祖居右而諸室皆列其左古者祫享朝踐於堂則太祖居右而諸室皆列其南饋食於室則太祖東向而昭穆位於南北後世祫享一於堂上而用室中之位故唯以東鄉為太祖之尊焉若夫羣廟迭毀而太祖不遷則其禮尚矣臣故知太祖即廟之始祖是為廟號非諡號也惟我太宗嗣服之初太祖皇帝廟號已定雖更累朝世次猶近每於祫享必虛東鄉之位以其非太祖不可居也迨至熙寧又尊僖祖為廟之始祖百世不遷祫享東鄉而太祖常居穆位則名實舛矣倘以熙寧之禮為是則僖祖當稱太祖而太祖當改廟號此雖三尺之童知其不可至於太祖不得東鄉而廟號徒為虛稱則行之六十餘年抑何理哉然則太祖之名不正前日之失大矣大𫝊曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之祭法所謂商人周人禘嚳是也商以契為太祖嚳為契所自出故禘嚳而以契配焉周以稷為太祖嚳為稷所自出故禘嚳而以稷配焉儀禮曰大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其太祖天子及其始祖之所自出蓋士大夫尊祖則有時祭而無祫諸侯及其太祖則有祫而無禘禘其祖之所自出唯天子得行之春秋書禘魯用王禮故也鄭氏以禘其祖之所自出為祭天又謂宗廟之禘毀廟之主合食於太祖而親廟之主各祭於其廟考之於經皆無所據唯王肅之説得之前代禘禮多從鄭氏國朝熙寧以前但以親廟合食為其無毀廟之主故也唯我太祖之所自出是為宣祖當時猶在七廟之數雖禘未能如古然亦不敢廢也其後尊僖祖為廟之始祖而僖祖所出系序不著故禘禮廢自元豐宗廟之祭止於三年一祫則是以天子之尊而俯同於三代之諸侯瀆亂等威莫此為甚然則大禘之禮不行前日之失大矣臣愚欲乞考古驗今斷自聖學定七廟之禮成一王之制自僖祖至於宣祖親盡之廟當遷自太宗至於哲宗昭穆之數已備是宜奉太祖神主第一室永為廟之始祖每嵗吿朔薦新止於七廟三年一祫則太祖正東鄉之位太宗仁宗神宗南鄉為昭真宗英宗哲宗北鄉為穆五年一禘則迎宣祖神主享於太廟而以太祖配焉如是則宗廟之事盡合禮經無復前日之失矣乃若可疑者臣請辨之昔唐以景帝始封尊居太祖而獻懿二祖又在其先當時欲正景帝東向之位而議遷獻懿之主則或謂藏之夾室或謂毀瘞之或謂遷於陵所或謂當立別廟卒從陳京之説祔於徳明興聖之廟蓋臯陶涼武昭王皆唐之逺祖也故以獻懿祔焉惟我宣祖而上正如唐人獻懿而景靈崇奉聖祖之宮亦徳明興聖之比也臣竊謂四祖神主宜倣唐禮祔於景靈宮天興殿方今廵幸或寓於天慶觀聖祖殿焉則奉安之所無可疑者昔唐祔獻懿於興聖遇祫即廟而享之臣竊謂四祖神主祔於天興大祫之嵗亦當就行享禮既足以全太祖之尊又足以極追逺之孝考之前代實有據依則祭享之期無可疑者禮曰天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七則是四親二祧止於六世而太祖之廟不以世數為限也書曰七世之廟可以觀徳蓋舉其總數而言非謂七世之祖廟猶未毀也是以周制考之在成王時以亞圉太王文王為穆以公叔祖類王季武王為昭並太祖后稷為七廟焉髙圉於成王為七世祖已在三昭三穆之外則其廟毀矣惟我宣祖雖於陛下為七世祖亦在三昭三穆之外則其禮當遷無可疑者又言宗廟之禮有天下者事七世百王之所同也而崇寧以來増為九世三年一祫則敘昭穆而合食於祖百王之所同也而去冬祫享祖宗並為一列謂之隨宜設位夫増七廟而為九踵唐開元之失其非禮固已甚明至於不序昭穆而強名為祫則歴代蓋未嘗聞究其所因直以廟之前楹廹狹憚於増廣而已夫重葺數椽之屋輕變千古之禮臣所未諭且君子將營宮室宗廟為先今行朝官府下逮諸臣之居每加營繕顧於宗廟獨有所靳節用之術豈在是乎大抵前日之肆為紛更則曰自我作古今日之務為茍簡則曰理合隨宜要皆無所據依不可為法臣今所陳定七廟之禮正太祖之位如或上合聖意願詔有司他年祫享必敘昭穆以別東鄉之尊勿以去冬所行為例庶幾先王舊典不廢墜於我朝使天下後世無得而議詔侍從臺諫禮官赴尚書省集議聞奏侍從臺諫禮官等皆謂太祖開基創業為本朝太祖正東鄉之位為萬世不祧之祖理無可疑廖剛謂四祖神主當遷之別宮祫祭則即而享之五年一禘則當禘僖祖任中先謂祫祭既正太祖東鄉之位則大禘之禮僖祖實統系之所自出太祖暫詘東鄉而以世次敘位在禮為當晏原復謂正太祖東鄉之位以遵祫享之正禮僖祖而下四祖則參酌漢制別為祠所而異其祭享無亂祫享之制議上不果行自是遇祫享設幄僖祖仍舊東鄉順祖而下以昭穆為序
　　馬端臨曰按太祖東向之位或以為僖祖當居之或以為藝祖當居之自熙寧以來議者不一矣蓋自英宗已祔廟張方平等以為宜遵七世之制合祧僖祖詔從其説熙寧初王安石當國每事務欲紛更遂主議以為僖祖宋之太祖不當祧而韓維輩爭之以為太祖合屬之昌陵諸臣爭之愈力而安石持之愈固遂幾至欲廢藝祖配天之祀以奉僖祖蓋其務排衆議好異遂非與行新法等固無怪也然愚嘗考之方平建隨世祧遷之議韓維執藝祖當居東向之説論則正矣而揆之當時則未可蓋古之所謂天子七廟者三昭三穆與太祖之廟而七三昭三穆則自父祖而上六世太祖則始封受命以有功徳而萬世不祧遷者本非第七世之祖也今神宗之世而獨祧僖祖則順翼宣太〈謂太祖太宗共為一世〉真仁英猶七世也是將祧僖祖而以順祖為太祖乎不可也僖順俱無功徳非商契周稷之論今當時之議其欲祧僖祖者特以其已在七世之外其不祧順祖者特欲以備天子七廟之數然不知親盡而祧者昭穆也萬世不祧者太祖也今以三昭三穆言則僖順皆已在祧遷之數以萬世不祧言則二祖俱未足以當之是姑以當祧之祖而權居太祖之位耳若不以順祖為太祖則所謂七世者乃四昭三穆矣非所謂三昭三穆與太祖之廟而七也若必曰虛太祖之位而只祀三昭三穆則當併僖順二帝而祧之又否則姑如唐人九廟之制且未議祧遷雖於禮經不合而不害其近厚今獨祧僖祖則順祖隱然居太祖之位矣此其未可者一也如藝祖之合居東向為萬世不祧之太祖其説固不可易然神宗之時上距藝祖纔四代五廟耳若遽以為太祖則僖順以下四帝皆合祧而天子之廟下同於諸侯矣此其未可者二也諸臣之説大槩只以為不可近捨創業之藝祖而逺取追尊之僖祖安石務欲異衆則必欲以其所以尊藝祖者尊僖祖而於當時事體皆未嘗審訂若以前二節者反覆推之則尊僖祖者固失矣而遽尊藝祖者亦未為得也至寧宗之初年則不然矣自藝祖創業以來已及八世十二廟則僖順翼宣之當祧無可疑者於此時奉藝祖正東向之位為萬世不祧之祖更無拘礙而董弅王普等所言乃至當之論矣晦庵獨以伊川曽是安石之説而猶欲力主僖祖之議則幾於膠柱鼔瑟而不適於時黨同伐異而不當於理愚故未敢以為然也
　　藏祧主議
　　元豐間何洵直圖上八廟異宮引熙寧議僖祖正東向之位順祖宣祖真宗英宗南靣為昭翼祖太祖太宗仁宗北靣為穆正得祖宗繼序徳厚流光之本意又以晉孫毓唐賈公彥言始祖居中三昭在左南靣西上三穆在右南靣東上為兩圖上之又援祭法言翼祖宣祖在二祧之位猶同祖禰之廟皆月祭之與親廟一等無親疎逺近之殺順祖實去祧之主若有四時祈禱猶當就壇受祭請自今二祧神主殺於親廟四時之享祭嘗乃止不及大烝不薦新物去祧神主有禱則為壇而祭庶合典禮又請建親廟於始祖之西略如古方明壇制有詔俟廟製成日取㫖三年詳定禮文所言古者宗廟為石室以藏主謂之宗祏夫婦一體同幾共牢一室之中有左主右主之別正廟之主各藏廟室西壁之中遷廟之主藏於太祖太室北壁之中其埳去地六尺一寸今太廟藏主之室帝后異處遷主仍藏西夾室求之於禮有所未合請新廟成並遵古制從之
　　昭穆更互議
　　詳定郊廟禮文所圖上八廟異宮之制以始祖居中分昭穆為左右自北而南僖祖為始祖翼祖太祖太宗仁宗為穆在右宣祖真宗英宗為昭在左皆南靣北上陸佃言太祖之廟百世不遷三昭三穆親盡則迭毀如周以后稷為太祖王季為昭文王為穆武王為昭成王為穆康王為昭昭王為穆其後穆王八廟王季親盡而遷則文王宜居昭位武王宜居穆位成王昭王宜居昭位康王穆王宜居穆位所謂父昭子穆是也説者以昭常為昭穆常為穆則尊卑失序復圖上八廟昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗為昭在左宣祖真宗英宗為穆在右皆南靣北上








　　稗編卷二十五
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷二十六　　　　　明　唐順之　撰禮四〈廟〉
　　天子廟制　　　　　　　　孔頴達
　　正義曰鄭氏之意天子立七廟唯謂周也鄭必知然者按禮緯稽命徵雲唐虞五廟親廟四始祖廟一夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六鈎命決雲唐堯五廟親廟四與始祖五禹四廟至子孫五殷五廟至子孫六周六廟至子孫七鄭據此為説故謂七廟周制也周所以七者以文王武王受命其廟不毀以為二祧並始祖后稷及髙祖以下親廟四故為七也若王肅則以為天子七廟者謂髙祖之父及髙祖之祖廟為二祧幷始祖及親廟四為七故聖證論肅難鄭雲周之文武受命之王不遷之廟權禮所施非常廟之數殷之三宗宗其徳而存其廟亦不以為數凡七廟者皆不稱周室禮器雲有以多為貴者天子七廟孫卿雲有天下者事七世又雲自上以下降殺以兩今使天子諸侯立廟並親廟四而止則君臣同制尊卑不別名位不同禮亦異數況其君臣乎又祭法雲王下祭殤五及五世來孫則下及無親之孫而祭上不及無親之祖不亦詭哉穀梁𫝊雲天子七廟諸侯五家語雲子羔問尊卑立廟制孔子云禮天子立七廟諸侯立五廟大夫立三廟又雲逺廟為祧有二祧焉又儒者難鄭雲祭法逺廟為祧鄭注周禮雲遷主所藏曰祧違經正文鄭又雲先公之遷主藏於后稷之廟先王之遷主藏於文武之廟便有三祧何得祭法雲有二祧難鄭之義凡有數條大略如此不能具載鄭必謂天子七廟唯周制者馬昭難王義雲按喪服小記王者立四廟又引禮緯夏無太祖宗禹而已則五廟殷人祖契而宗湯則六廟周尊后稷宗文王武王則七廟自夏及周少不減五多不過七禮器雲周旅酬六屍一人發爵則周七屍七廟明矣今使文武不在七數既不同祭又不饗嘗豈禮也哉故漢侍中盧植説文雲二祧謂文武曽子問當七廟無虛主禮器天子七廟堂九尺王制七廟盧植雲皆據周言也穀梁𫝊天子七廟尹更始説天子七廟據周也漢書韋𤣥成四十八人議皆云周以后稷始封文武受命石渠論白虎通雲周以后稷文武特七廟又張融謹按周禮守祧職奄八人女祧每廟二人自太祖以下與文武及親廟四用七人姜嫄用一人適盡若除文武則奄少二人曽子問孔子説周事而雲七廟無虛主若王肅數髙祖之父髙祖之祖廟與文武而九主當有九孔子何雲七廟無虛主乎故云以周禮孔子之言為本穀梁説及小記為枝葉韋𤣥成石渠論白虎通為證驗七廟斥言𤣥説為長是融申鄭之意且天子七廟者有其人則七無其人則五若諸侯廟制雖有其人不得過五則此天子諸侯七五之異也王肅雲君臣同制尊卑不別其義非也又王下祭殤五者非是別立殤廟七廟外親盡之祖禘祫猶當祀之而王肅雲下祭無親之孫上不及無親之祖又非通論且家語雲先儒以為肅之所作未足可依按周禮惟存后稷之廟不毀按昭七年𫝊雲余敢忘髙圉亞圉注云周人不毀其廟報祭之似髙圉亞圉廟亦不毀者此是不合鄭説故馬融説雲周人所報而不立廟
　　論毀廟　　　　　　　　　通　考〈後同〉
　　漢髙祖十年秋七月太上皇帝崩八月令諸侯王皆立太上皇廟於國都惠帝即位令郡國諸侯王立髙廟宣帝本始二年詔曰朕以眇身奉承祖宗夙夜惟念孝武皇帝躬履仁義選明將討不服匈奴逺遁平氐羌昆明南越百蠻鄉風款塞來享建太學修郊祀定正朔協音律封泰山塞宣房符瑞應寳鼎出白麟獲功徳茂盛不能盡宣而廟樂未稱其議奏有司奏請宜加尊號六月庚午尊孝武廟為世宗廟奏盛徳文始五行之舞天子世世獻武帝廵狩所幸之郡國皆立廟時詔列侯二千石博士議羣臣大議庭中皆曰宜如詔書長信少府夏侯勝獨曰武帝雖有攘四夷廣土斥境之功然多殺士衆竭民財力奢泰無度天下虛耗百姓流離物故者半蝗蟲大起赤地數千里或人民相食畜積至今未復亡徳澤於民不宜為立廟樂公卿共難勝曰此詔書也勝曰詔書不可用也人臣之誼宜直言正論非茍阿意順指議已出口雖死不悔於是丞相義御史大夫廣明劾奏勝非議詔書毀先帝不道及丞相長史黃霸阿縱勝不舉劾俱下獄有司遂請尊孝武廟為世宗廟奏盛徳文始五行之舞天子世世獻納以明盛徳武帝廵狩所幸郡國凡四十九皆立廟如髙祖太宗焉元帝永光四年十月罷祖宗廟在郡國者五年毀太上皇孝惠皇帝寢園廟建昭元年罷孝文太后孝昭太后寢園時祖宗廟在郡國六十八合百六十七所而京師自髙祖下至宣帝與太上皇悼皇考各自居陵旁立廟並為百七十六又園中各有寢便殿日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食廟嵗二十五祠便殿嵗四祠又月一游衣冠而昭靈後武哀王昭哀後孝文太后孝昭太后衞思後戾太子戾後各有寢園與諸帝合凡三十所一嵗祠上食二萬四千四百五十五用衞士四萬五千一百二十九人祝宰樂人萬二千一百四十七人養犧牲卒不在數中至元帝時貢禹奏言古者天子七廟今孝惠孝景廟皆親盡宜毀及郡國廟不應古禮宜正定天子是其議未及施行而禹卒永光四年乃下詔先議罷郡國廟曰朕聞明王之御世也遭時為法因事制宜徃者天下初平逺方未賔因嘗所親以立宗廟蓋建威銷萌一民之至權也今頼天地之靈祖宗之福四方同軌蠻貊貢職乆遵而不定令疏逺卑賤恭承尊祀殆非皇天祖宗之意朕甚懼焉𫝊不云乎吾不與祭如不祭其與將軍列侯中二千石二千石諸大夫愽士議郎議丞相𤣥成等七十人皆曰臣聞祭非自外至者也繇中出生於心也故唯聖人為能享帝孝子為能享親立廟京師之居躬親承事四海之內以其職來助祭尊親之大義五帝三王所共不易之道也詩云有來雍雍至止肅肅相維辟公天下穆穆春秋之義父不祭於支庶之宅君不祭於臣僕之家王不祭於下土諸侯臣等愚以為宗廟在郡國請勿復修奏可因罷昭靈後武哀王昭哀後衞思後戾太子戾後園皆不奉祠裁置吏卒守焉罷郡國廟後月餘復下詔曰蓋聞明王制禮立親廟四祖宗之廟萬世不毀所以明尊祖敬宗著親親也朕獲承祖宗之重惟大禮未備戰栗恐懼不敢自顓其與將軍列侯中二千石二千石諸大夫愽士議𤣥成等奏議曰禮王者始受命諸侯始封之君皆為太祖以下五廟而迭毀毀廟之主藏於太祖五年而再殷祭言一禘一祫也祫祭者毀廟與未毀廟之主皆合食於太祖父為昭子為穆孫復為昭古之正禮也祭義曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四廟言始受命而王祭天以其祖配而不為立廟親盡也立親廟四親親也親盡而迭毀親疏之殺示有終也周之所以七廟者以后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毀與親廟四而七非有后稷始封文武受命之功者皆當親盡而毀成王成二聖之業制禮作樂功徳茂盛廟猶不世以行為諡而已禮廟在大門之內不敢逺親也臣愚以為高帝受命定天下宜為帝者太祖之廟世世不毀承後屬盡者宜毀今宗廟異處昭穆不序宜入就太祖廟而序昭穆如禮太上皇孝惠考文孝景廟皆親盡宜毀皇考廟親未盡如故大司馬車騎將軍許嘉等二十九人以為孝文皇帝除誹謗去肉刑躬節儉不受獻罪人不孥不私其利出美人重絶人類賔賜長老收恤孤獨徳厚侔天地利澤施四海宜為帝者太宗之廟廷尉忠以為孝武皇帝改正朔易服色攘四夷宜為世宗之廟諫議大夫更始等十八人以為皇考廟上序於昭穆非正禮宜毀於是上重其事依違者一年乃下詔曰蓋聞王者祖有功而宗有徳尊尊之大義也存親廟四親親之至恩也高皇帝為天下誅暴除亂受命而帝功莫大焉孝文皇帝國為代王諸呂作亂海內搖動然羣臣黎庶靡不壹意北靣而歸心猶謙辭固讓而後即位削亂秦之跡興三代之風是以百姓晏然咸獲嘉福徳莫盛焉髙皇帝為漢太祖孝文皇帝為太宗世世承祀傳之無窮朕甚樂之孝宣皇帝為孝昭皇帝後於義一體孝景皇帝廟及皇考廟皆親盡其正禮儀𤣥成等奏曰祖宗之廟世世不毀繼祖以下五廟而迭毀今髙皇帝為太祖孝文皇帝為太宗孝景皇帝為昭孝武皇帝為穆孝昭皇帝與孝宣皇帝俱為昭皇考廟親未盡太上孝惠廟皆親盡宜毀太上廟主宜瘞園孝惠皇帝為穆主遷於太祖廟寢園皆無復修奏可議者又以為清廟之詩言交神之禮無不清靜今衣冠出遊有車騎之衆風雨之氣非所謂清靜也祭不欲數數則瀆瀆則不敬宜復古禮四時祭於廟諸寢園日月間祀皆可勿復修上亦不改也明年𤣥成復言古者制禮別尊卑貴賤國君之母非適不得配食則薦於寢身沒而已陛下躬至孝承天心建祖宗定迭毀序昭穆大禮既定孝文太后孝昭太后寢祠園宜如禮勿復修奏可後嵗餘韋𤣥成薨匡衡為丞相上寢疾夢祖宗譴罷郡國廟上少弟楚孝王亦夢焉上詔問衡議欲復之衡深言不可上疾久不平衡惶恐禱髙祖孝文孝武廟曰嗣曽孫皇帝恭承洪業夙夜不敢康寧思育休烈以章祖宗之盛功故動作接神必因古聖之經徃者有司以為前因所幸而立廟將以繫海內之心非為尊祖嚴親也今頼宗廟之靈六合之內莫不附親廟宜一居京師天子親奉郡國廟可止毋修皇帝祗肅舊禮尊重神明即吿於祖宗而不敢失今皇帝有疾不豫乃夢祖宗見戒以廟楚王夢亦有其序皇帝悼懼即詔臣衡復修立謹按上世帝王承祖禰之大禮皆不敢不自親郡國吏卑賤不可使獨承又祭祀之義以民為本間者嵗數不登百姓困乏郡國廟無以修立禮凶年則嵗事不舉以祖禰之意為不樂是以不敢復如誠非禮義之中違祖宗之心咎盡在臣衡當受其殃大被其疾墜在溝瀆之中皇帝至孝肅慎宜𫎇佑福唯髙皇帝孝文皇帝孝武皇帝省察右享皇帝之孝開賜皇帝眉壽無疆令所疾日瘳平復反常永保宗廟天下幸甚又告謝毀廟曰徃者大臣以為在昔帝王承祖宗之休典取象於天地天序五行人親五屬天子奉天故率其意而尊其制是以禘嘗之序靡有過五受命之君躬接於天萬世不墮繼烈以下五廟而遷上陳太祖間嵗而祫其道應天故福祿永終太上皇非受命而屬盡義則當遷又以為孝莫大於嚴父故父之所尊子不敢不承父之所異子不敢同禮公子不得為母伸為後〈李竒曰公子去為大宗後尚得私祭其母孫則不得祭公子母明繼祖不復顧其私祖母也〉則於子祭於孫止尊祖嚴父之義也寢日四上食園廟間祀皆可亡修皇帝思慕悼懼未敢盡從惟念髙皇帝聖徳茂盛受命溥將欽若稽古承順天心子孫本支陳錫無疆誠以為遷廟合祭久長之䇿高皇帝之意廼敢不聴即以令日遷太上孝惠廟孝文太后孝昭太后寢將以昭祖宗之徳順天人之序定無窮之業今皇帝未受茲福乃有不能共職之疾皇帝願復立承祀臣衡等咸以為禮不得如不合髙皇帝孝惠皇帝孝文皇帝孝武皇帝孝昭皇帝孝宣皇帝太上皇帝文太后孝昭太后之意罪盡在臣衡等當受其咎今皇帝尚未平詔中朝臣具復毀廟之文臣衡中朝臣咸復以為天子之祀義有所斷禮有所承違統背制不可以奉先祖皇天不祐鬼神不享六藝所載皆言不當無所依縁以作其文事如失指罪乃在臣衡當深受其殃皇帝宜厚𫎇祉福嘉氣日興疾病平復永保宗廟與天無極羣生百神有所歸息諸廟皆同文久之上疾連年遂盡復諸所罷寢廟園皆修祀如故初上定迭毀禮獨尊孝文廟為太宗而孝武廟親未盡故未毀上於是乃復申明之曰孝宣皇帝尊孝武廟曰世宗損益之禮不敢有與焉他皆如舊制唯郡國廟遂廢雲五月帝崩匡衡奏言前以上體不平故復所罷祠卒不𫎇福案衞思後戾太子戾後園親未盡孝惠孝景帝廟親盡宜毀及太上皇孝文孝昭太后昭靈後昭哀後武哀王祠請悉罷勿奉奏可初髙後時患臣下妄非議先帝宗廟寢園官故定著今敢有擅議者棄市至元帝改制蠲除此令成帝時以無繼嗣故復太上皇寢廟園世世奉祠昭靈後武哀王昭哀後並食於太上寢廟如故又復擅議宗廟之令按太上皇親盡也以髙帝之父而不毀悼皇考私親也以宣帝之父而不毀雖非禮之正猶雲可也至武哀王則髙帝之兄昭哀後則髙帝之姊自當各有後裔奉其墳墓祭祀今乃立寢園與諸帝同而使天子世世祠之不經尤甚矣髙帝之姊而稱後於義尤不通
　　東漢獻帝即位初平中相國董卓左中郎將蔡邕等以和帝以下功徳無殊而有過差不應為宗及餘非宗者追尊三後皆奏毀之四時所祭髙廟一祖二宗及近帝四凡七廟時有司奏議宗廟迭毀左中郎將蔡邕議曰漢承秦㓕學之後宗廟之制不用周禮毎帝即世輒立一廟不止於七不列昭穆迭毀孝元帝時丞相匡衡御史大夫貢禹始建大議請依典禮孝文孝武孝宣皆以功徳茂盛為宗不毀孝宣尊崇孝武廟稱世宗中正大臣夏侯勝猶執異議不應為宗至孝成皇帝議猶不定太僕王舜中壘校尉劉歆據經傳義處不可毀上從其議古人據正重順不敢私其君父如此其至也後遭王莽之亂光武皇帝受命中興廟稱世祖孝明皇帝政參文宣廟稱顯宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩愽大廟稱肅宗比方前世得禮之宜此以下政事多釁權移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至親而臣下懦弱莫敢執夏侯之直今聖朝遵古復禮以求厥中誠合事宜孝元皇帝世在第八光武皇帝世在第九故以元帝為考廟尊而奉之孝明遵述亦不敢毀孝和以下穆宗威宗之號皆宜省去五年而再殷祭祫食於太祖以遵先典議遂施行又按蔡邕所定髙祖廟一祖二宗及近帝四為七廟其説似矣但以和安順桓四帝功徳無殊而有過差奏毀之則所謂近帝四者乃光武明帝章帝靈帝也按古之所謂天子七廟者自太祖及祖功宗徳之後其下四世則當代人主之髙曽祖父也此四代者不以有功而存不以有過而廢今以獻帝言之靈其父也桓其祖也安其曽祖也和其髙祖也今捨其髙曽祖三世而以其父上繼五世之祖於義何所當乎當時此議雖一出董卓帝無所預然東漢自和帝而後皇統屢絶安帝以清河王之子入繼和帝順桓二帝以河間王之孫入繼安帝靈帝以河間王之曽孫入繼桓帝至靈帝方有親子為獻帝是則獻帝之所謂父者親父所謂髙祖曽祖及祖者乃所繼之大宗也自安順以來既入嗣大位即以非禮崇其私親之父母而昧兩統二父之義徃徃於大宗與私親陰有厚薄伯喈豈亦習聞時指陰有諂附耶不然何以祧毀者皆所嗣之大宗而竟以靈帝上繼章帝初不問其世次之懸隔是豈得為知禮者乎
　　別廟
　　漢惠四年帝為東朝長樂宮及間往數蹕煩民作複道方築武庫南叔孫通因請間曰陛下何自築複道髙帝寢衣冠月出遊髙廟子孫奈何乘宗廟道上行哉惠帝懼曰急壞之通曰人主無過舉今已作百姓皆知之矣願陛下為原廟渭北衣冠月出遊之益廣宗廟大孝之本上乃詔有司立原廟楊氏曰叔孫通既諫漢惠帝作複道又請以複道為原廟益廣大孝之本以一時率爾之言立千萬世不易之制其言欲益廣大孝之本不知宗廟之輕自此始也夫宗廟之禮貴乎嚴而不欲其䙝人主事宗廟之心欲其専不欲其分既有宗廟又有原廟則事死如事生事亡如事存之心有所分矣宗廟之體極乎嚴原廟之體幾乎䙝人情常憚於嚴而安於䙝則祭祀之禮移於原廟故宗廟之禮雖重而反為虛文矣如李清臣所謂略於七廟之室而祠於佛老之側窮土木之巧殫金碧之彩作於盛暑累月而後成費以十鉅萬禮官不議而有司不言及其成也不為木主則為之象不為禘祫烝嘗之禮而行一酌之奠之禮又楊時所謂舍二帝三王之正禮而從一繆妄之叔孫通是也抑又有大不安於心者聖明相繼仁孝愛敬之至通乎神明而宗廟之禮未嘗親祀遣大臣攝行時享夫豈仁聖之本心哉蓋既有宗廟又有原廟則心分而不専末既有所重則本必有所輕其勢然也馬廷鸞曰成周之制不惟鎬京有廟岐周洛邑皆有焉於周受命自召祖命是岐周有廟蓋岐山是周之所起有舊廟在焉周公城洛邑祀文王是洛邑有廟也蓋營洛而特為廟焉先王立廟未有無故者亦未嘗立兩廟於京師
　　兄弟昭穆廟制
　　天子宗廟之制見於經傳甚明歴代諸儒因經傳所載而推明之其説亦甚備然終不能依古制立廟者其説有二一則太祖之議難決二則昭穆之位太拘蓋諸儒言廟制者莫詳明於晦庵之説其大槩為太祖在北左昭右穆以次而南太祖百世不遷以下六廟親盡則毀而遞遷昭常為昭穆常為穆祔昭則羣昭皆動而穆不移祔穆則羣穆皆移而昭不動且引書穆考文王詩率見昭考及左傳文之昭也武之穆也以為證蓋文為穆則文之孫及𤣥孫皆穆其子與曽孫皆昭也武為昭則武之孫及𤣥孫皆昭其子與曽孫皆穆也既創此六廟之後其新陟王之升祔者昭入於昭穆入於穆截然不可紊此立廟之制也然愚以為此制也必繼世以有天下者皆父死子立而後可若兄終弟及則其序紊矣姑以晦庵之圖考之其圖自武王至於幽王皆定六廟三昭三穆之位然自懿王之前皆父𫝊之子則其序未嘗紊也懿王崩孝王以共王之弟懿王之叔繼懿王而立故晦庵廟圖宣王之世則以穆懿夷為昭共孝厲為穆夫穆王於世次昭也共王為穆王之子於世次穆也懿王為穆王孫則繼穆王而為昭是也孝王為共王之弟而以繼共王為穆雖於世次不紊然以弟而據孫之廟矣至夷王為懿王之子世次當穆而圖反居昭厲王為夷王之子世次當昭而圖反居穆則一孝王立而夷厲之昭穆遂至於易位於是晦庵亦無以處此不過即其繼立之先後以為昭穆不能自守其初説矣又況宣王之世三昭三穆為六代則所祀合始於昭王今因孝王厠其間而其第六世祖昭王雖未當祧而已在三昭三穆之外則雖名為六廟而所祀止於五世矣然此所言者昭穆祧遷之紊亂不過一代而已前乎周者為商商武丁之時所謂六廟者祖丁南庚陽甲盤庚小辛小乙是也然南庚者祖丁兄子陽甲盤庚小辛小乙又皆祖丁子也姑以祖丁為昭言之則南庚至小乙皆祖丁子屬俱當為穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曽祖未當祧而祧者四世矣後乎周者為唐唐懿宗之時所謂六廟者憲宗穆宗敬宗文宗武宗宣宗是也然穆宗宣宗皆憲宗之子敬宗文宗武宗又皆穆宗之子姑以憲宗為昭言之則穆宣為穆敬文武為昭是四昭二穆而懿宗所祀上不及髙祖未當祧而祧者三世矣蓋至此則不特昭穆之位偏枯而祧遷之法亦復紊亂若必欲祀及六世則武丁之時除太祖之外必創十廟懿宗之時除太祖之外必創九廟而後可且繼世嗣位者既不能必其為弟為子而創立宗廟之時亦安能預定後王之入廟者或穆多昭少如殷之時或昭多穆少如唐之時哉則立廟之制必合於將升祔之時旋行營創屬乎昭者於太祖廟之左建之屬乎穆者於太祖廟之右建之方為合宜而預立六廟定為三昭三穆以次遞遷之説不可行矣又必如晦庵之説外為都宮內則各有廟有寢有門有垣則其制甚大且必在國中門之左則其地亦有限昭穆之位既已截然則武丁之時雖五穆而不可侵昭之地而昭之地多虛懿宗之時雖四昭亦不可居穆之位而穆之位半闕易世之後又不知其為昭為穆者何如而已創之廟其世代之近者既未可祧遷〈如武丁之時小乙父也南庚陽甲盤庚小䇂皆伯父也祖丁祖也祖辛沃甲皆伯祖也祖乙曽祖也河亶甲高祖也外壬仲丁髙伯祖也太戊五世祖也雍巳五世伯祖也小甲六世祖也若以祀及六世言之是此十五廟皆未合祧遷又不止十廟而已〉其昭穆之不順者又不可升祔則必湏逐代旋行位置營建而後可而其地又拘於中門之內太祖廟之左右創造煩擾非所以寧神明對偶偏枯又無以聳觀視似反不如漢代之每帝建廟各在一所東都以來之同堂異室共為一廟之渾成也愚故曰七廟之制諸儒皆能言之而歴代皆不能如其制而建造者以昭穆之位太拘故也
　　兄弟入廟議
　　時宗廟始建舊儀多闕或以惠懷二帝應各為世則潁川世數過七宜在迭毀事下太常賀循議以為禮兄弟不相為後不得以承代為世殷之盤庚不序陽甲漢之光武不繼成帝此前代之明典而承繼之著義也惠帝無後懷帝承統弟不後兄則懷帝自上繼世祖不繼惠帝當同殷之陽甲漢之成帝議者以聖徳沖逺未便改舊茲如此禮通所未論是以惠帝尚在太廟而懷帝復入數則盈八盈八之理由惠帝不出非上祖宜遷也下世既升上世乃遷遷毀對代不得相通未有下升一世而上毀二世者也惠懷二帝俱繼世祖兄弟旁親同為一世而上毀為一世今以惠帝之崩已毀豫章懷帝之入復毀潁川如此則一世再遷祖位橫折求之古義未見此例惠帝宜出尚未輕論況可輕毀一祖而無義例乎潁川既無可毀之理則見神之數居然自八此蓋有由而然非謂數之常也既有八神則不得不於七室之外權安一位也至尊於惠懷俱是兄弟自上後世祖不繼二帝則二帝之神行應別出不為廟中恆有八室也又武帝初成太廟時正神止七而楊元後之神亦權立一室永熙元年告世祖諡於太廟八室此是茍有八神不拘於七之舊例也又議者以景帝俱已在廟則惠懷一例景帝盛徳元功王基之本義著祖宗百世不毀故所以特在本廟且亦世代尚近數得相容安神而已無逼上祖如王氏昭穆既滿終應別廟也以今方之既輕重義異又七廟七世之親昭穆父子位也若當兄弟旁滿輙毀上祖則祖位空懸世數不足何取於三昭三穆與太祖之廟然後成七哉今七廟之義出於王氏從禰以上至於髙祖親廟四世髙祖以上復有五世六世無服之祖故為三昭三穆並太祖而七也故世祖定郊廟禮京兆潁川曽髙之親豫章五世征西六世以應此義今至尊繼統亦宜有五六世之祖豫章六世潁川五世俱不應毀今既雲豫章先毀又當重毀潁川此為廟中之親惟從髙祖已下無復髙祖以上二世之祖於王氏之義三昭三穆廢闕其二甚非宗廟之本所據承又違世祖祭征西豫章之意於一王定禮所闕不少時尚書僕射刁協與循異議竟從循議焉朝廷疑滯皆諮之於循循輙依經禮而對為當世儒宗
　　天子兄弟不合繼位昭穆議　通　典〈後同〉
　　東晉元帝建武中尚書符雲武帝崩遷征西府君惠帝崩遷豫章府君懷帝入廟當遷潁川府君賀循議古者帝各異廟廟之有室以象常居未有二帝共處之義也如惠懷二主兄弟同位於禘祫之禮㑹於太祖自應同列異坐而正昭穆至於常居之室則不可共以尊卑之分義不可黷故也昔魯夏父弗忌躋僖公於閔上春秋謂之逆祀僖公閔之庶兄閔公先立嘗為君臣故也左氏傳曰子雖齊聖不先父食懷帝之在惠帝世居藩積年君臣之分也正位東宮父子之義也雖同歸昭穆尊卑之分與閔僖不異共室䙝黷非殊尊卑之禮以古義論之愚謂未必如有司所列惠帝之崩當已遷豫章府君又以懷帝入廟當遷潁川府君此是兩帝兄弟各遷一祖也又主之迭毀以代為正下代既升則上代稍遷代序之義也若兄弟相代則共是一代昭穆位同不得兼毀二廟禮之常例也又殷之盤庚不序陽甲之廟而上繼先君以弟不繼兄故也既非所繼則廟應別立由此言之是惠帝應別立上祖宜兼遷也故漢之光武不入成帝之廟而上繼元帝義取於此今惠懷二帝不得不上居太廟潁川未遷見位餘八非祀之常不得於七室之外假立一神位庚蔚之謂爾時愍帝尚在闗中元帝為晉王立廟猶以愍帝為主故上至潁川為六代懷景二帝雖非昭穆之正數而廟不合毀是以見位餘八也循又議曰殷人六廟比有兄弟四人襲為君者便當上毀四廟乎如此四代之親盡無復祖禰之神矣又按殷紀成湯以下至於帝乙父子兄弟相繼為君合十二代而正代唯六易乾鑿度曰殷帝乙六代王也以此言之明不數兄弟為正代大唐開元四年太常卿姜皎及禮官太常博士陳貞節蘇獻等上七廟昭穆議禮天子三昭三穆與太祖之廟為七而太祖常存聖人之大典也若禮名不正則奠獻無序矣謹按中宗皇帝在廟七室已滿今太上皇是中宗之弟以六月升遐甫及仲冬禮當遷祔俱兄弟入廟古則有焉遞遷之禮昭穆湏正謹按晉太常賀循議兄弟不相為後也故殷之盤庚不序於陽甲而上繼於先君漢之光武不嗣於孝成而上承於元帝又曰晉惠帝無後懷帝承統懷帝自繼於世祖而不繼於惠帝其惠帝當如陽甲孝成別出為廟又曰若兄弟相代則共是一代昭穆位同不可兼毀二廟此蓋禮之常例荀卿子曰有天下者祀七世謂從禰以上尊者統廣故恩及逺祖若旁容兄弟上毀祖考此則天子有不得全事七代之義也中宗皇帝有中興之功而無後嗣請同殷之陽甲漢之成帝出為別廟時祭不虧大祫之辰合食太祖奉睿宗神主升祔太廟上繼髙宗則昭穆永貞獻祼長序禮也此萬代之典敢不颺言從之改造中宗廟於太廟之西時河南人孫平子上封事曰臣竊見今年正月太廟毀此乃躋聖賢之所致也臣按左𫝊雲君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟今日有違於此也昔魯文公二年宗伯弗忌躋僖公於閔公上後致太室壞春秋異而書之今日有同彼也君子以弗忌為失禮又按五行志書僖公雖閔公之兄嘗為閔公臣臣在君上是為失禮遂令太室壞且兄臣於弟猶不可躋之弟上弟臣於兄可躋弟於兄上耶昔莊公三十二年薨閔公二年吉禘自薨至禘尚有二年春秋猶非其失禮況夏崩冬禘不亦太速乎諸議雲太廟中央曰太室尊髙象也魯自此陵夷將墜周公之祀以此斷之即太廟毀亦今日將欲陵夷之象墜先帝之祀也斯亦上天祐我唐國乃降此災以陛下去年禘中宗於別室吉祭於太廟未祭中宗先祭太上皇此乃與僖閔事同先臣後君也昔躋兄弟上今弟先兄祭過有甚於古也昔臣登君上今亦如之事豈不同耶昔太室壞今聖朝太廟毀變豈不同耶若以兄弟同昭則不合出致別廟若以臣子一例則中宗合進為昭昔武氏篡國十五餘年中宗挺劔龍飛再興唐祚此則有大功於天下也今禘於別室是廢先聖之訓棄中興之訓下君上臣輕長重㓜昔晉太康五年宣廟地陷梁折八年正月太廟殿陷改作殿築階下及泉更營新廟逺致名材雜以銅柱自八年九年造至十年四月乃成十一月又梁折毀壞以此言之天降災譴非枯朽也晉不知過天下分崩王室大亂特望天恩少垂詳察速召宰相以下謀議移中宗入廟何必苦違禮典以同魯晉哉詔下禮官議蘇獻固執前議平子口辯所稱咸有經據蘇頲為宰相獻既頲從祖兄平子竟被貶為康州都城尉
　　兄弟繼統入廟
　　宋真宗時戸部尚書張齊賢等言王制天子七廟謂三昭三穆與太祖之廟而七前代或有兄弟繼及亦移昭穆之列是以漢書為人後者為之子所以尊本祖而重正統也又雲天子絶期喪安得宗廟中有伯氏之稱乎其唐及五代有所稱者蓋禮官之失非正典也請自今有事於太廟則太祖並諸祖室稱孝孫孝曽孫嗣皇帝太宗室稱孝子嗣皇帝其爾雅考妣王父之文本不為宗廟言也歴代既無所取於今亦不可行詔下禮官議議曰按春秋正義躋魯僖公曰禮父子異昭穆兄弟昭穆同此明兄弟繼統同為一代又魯隱桓繼及皆當穆位又尚書盤庚有商及王史記雲陽甲至小乙兄弟四人相承故不稱嗣子而曰及王明不繼兄之統也及唐中睿皆處昭位恭文武昭穆同為一世伏請僖祖室止稱廟號後曰祖妣順祖室曰髙祖後曰髙祖妣翼祖室曰曽祖後曰曽祖妣祝文皆稱孝曽孫宣祖室曰皇祖考後曰皇祖妣祝文稱孝孫太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文並稱孝子其別廟稱謂亦請依此詔都省復集議曰古者祖有功宗有徳皆先有其實而後正其名今太祖受命開基太宗纘承大寳則百世不祧之廟矣豈有祖宗之廟已分二世昭穆之位翻同一代如臣等議禮為人後者為之子以正父子之道以定昭穆之義則無疑矣必若同為一代則太宗不得自為世數而何以得為宗乎不得為宗又何以得為百世不祧之主乎春秋正義亦不言昭穆不可異此又不可以為證也今若序為六世以一昭一穆言之則上無毀廟之嫌下有善繼之美於禮為大順於時為合宜何嫌而謂不可乎翰林學士宋湜言三代而下兄弟相繼則多昭穆異位未之見也今詳諸省所議竊有疑焉詔令禮官再議禮官言按祭統曰祭有昭穆者所以別父子逺近長㓜親疎之序而無亂也公羊𫝊公孫嬰齊為歸父之後春秋謂之仲嬰齊何休雲弟無後兄之義為亂昭穆之序失父子之親故不言仲孫明不以子為父孫晉賀循議兄弟不合繼位昭穆雲商人六廟親廟四並契湯而六比有兄弟四人相襲為君者便當上毀四廟乎如此四世之親盡無復祖禰之神矣溫嶠議兄弟相繼藏主夾室之事雲若以一帝為一世則當不得祭於禰乃不及庶人之祭也夫兄弟同世於恩既順於義無否𤣥宗朝禘祫皇伯考中宗皇考睿宗同列於穆位徳宗亦以中宗為髙伯祖晉王導荀崧議大宗無子則立支子又曰為人後者為之子無兄弟相為後之文所以舍至親取逺屬者蓋以兄弟一體無父子之道故也竊以七廟之制百王是遵至於祖有功宗有徳則百世不遷之廟也父為昭子為穆則千古不刋之典也今議者引漢書曰為人後者為之子殊不知弟不為兄後子不為父孫春秋之深㫖也父謂之昭子謂之穆禮記之明文也又按太宗享祀太祖二十有二載稱曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐𤣥宗謂中宗為皇伯考徳宗謂中宗為髙伯祖則伯氏之稱復何不可臣等㕘議自今合祭曰太祖太宗依典禮同位異坐皇帝於太祖仍稱孝子餘並遵舊制
　　天子繼兄弟統宜自繼其父議
　　東晉穆帝昇平五年五月崩皇太后令立瑯琊王丕哀帝也儀曹郎王琨議今立之於大行皇帝屬則兄弟凡奠祭之文皆稱哀嗣斯蓋所以仰㕘昭穆自同繼統在茲一人不以私害義専以所後為正今皇太后徳訓𢎞著率母儀於內主上既纂業承統亦何徳不述遵於禮尚書謝奉議太常位次自以君道相承至於昭穆之統禮兄弟不相為後明義也今應上繼康帝意謂不疑此國之大事將垂之來代僕射江霦議兄弟不相為後雖是舊説而經無明據此語不得施於王者王者雖兄弟既為君臣則同父子故魯躋僖公春秋所譏左𫝊曰子雖齊聖不先父食閔公弟也而同於父僖公兄也而齊於子既明尊之道不得復敘親之本也公羊傳曰逆祀者何先禰而後祖穀梁𫝊曰先親後祖逆祀也君子不以親親害尊尊兄弟也由君臣而相後三𫝊之明義如此則承繼有敘而上下洽通於義為允應繼大行皇帝揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州刺史藍田侯臣述議推宗立君以為人極上古風淳必託有道洎乎後代爭亂漸興故繼體相𫝊居正守位以塞奔競非私其親或時有艱難而嗣𦙍幼劣故有立長成皇帝深達帝道不私親愛越授天倫廟無毀遷統業恆固康皇帝既受命於成帝宗廟社稷之重已移於所授主上宜為康皇嗣謝奉又議五帝之道以天下為公唯徳與賢不私其親逮殷周則繼代承業雖百王迭逮而典謨不易所以鎮繫人心閑邪息亂今大晉宗祀配天成帝疾痛皇嗣㓜沖深惟社稷遷於康王軌同唐虞髙義大行天祚不永還嗣本位考之先典求之人情咸謂主上應繼成帝太常臣夷等五人議曰夫大道之行天下為公成帝捨𦙍嫡之愛授重天倫道崇先代康帝祇承明命正統既移至尊應繼康帝嗣詔從述議
　　天子追尊本親議　　　　　通　考
　　漢宣帝元康元年立皇考廟益奉明園戸為奉明縣帝初即位下詔曰故皇太子在湖未有號諡嵗時祠其議諡置園邑有司奏請禮為人後者為之子也故降其父母不得祭尊祖之義也陛下為孝昭帝後承祖宗之祀制禮不踰閑謹行視孝昭帝所為故皇太子起位在湖史良娣冢在愽望苑北親史皇孫位在廣明郭北諡法曰諡者行之跡也愚以為親諡宜曰悼皇母曰悼後比諸侯王園置奉邑三百家故皇太子諡曰戾置奉邑二百家史良娣曰戾夫人置守冡三十家園置長丞周衞奉守如法後八嵗有司復言禮父為士子為天子祭以天子悼園宜稱尊號曰皇考立廟因園為寢以時薦享焉益奉園民滿千六百家尊戾夫人曰戾後置園奉邑及益戾園各滿三百家胡寅曰禮為人後者為其父母降不敢貳尊也既名其所後為父母則不得名其所生曰父母矣而禮有為其父母降是猶以父母名之何也此所謂不以辭害意也立言者顧不可曰為其伯父伯母叔父叔母降故假曰父母以明當降之義降則不可名之曰父母矣宣帝初有司奏請戾太子及悼後之諡首言為人後者云云後言故太子諡曰戾云云首尾皆是也而中有稱親之言則非也詔書問故太子未及史皇孫雖包含意指有司直對太子良娣之諡可也而前據經義後上戾名中特稱親為史皇孫以中帝意豈非姦説乎既為伯父母叔父母之後而父母之則當降所生父母而伯父母叔父母之昭昭然矣
　　馬廷鸞曰愚按胡氏之説辨則辨矣宣帝而欲稱其所生之父母也將為伯父乎為叔父乎於所後父為兄則伯父也於所後父為弟則叔父也而宣帝則有所後祖無所後父者也昭帝崩亡嗣宣帝以兄孫為叔祖後者也不得其所後之父而父之則何以稱其所生之父乎先是昌邑王以兄子入繼則考昭帝可也典喪可也昭帝葬矣易月之制終矣昌邑廢矣宣帝始以兄孫入繼當時惟言嗣孝昭皇帝後而已則未知其為子乎孫乎必也升一等而考昭帝則又將降一等而兄史皇孫矣可不可乎有司未有所處姑縁其所生父直稱之曰皇考而已故曰胡氏辨則辨矣施之宣帝之世則不可當俟通儒而質之
　　光武帝建武二年正月立髙廟於雒陽四時祫祀髙祖為太祖文帝為太宗武帝為世宗如舊餘帝四時及臘一嵗五祀三年立親廟雒陽祀父南頓君以上至舂陵節侯時冦賊未夷方務征伐祀儀未設至十九年盜賊討除戎事差息於是五官中郎將張純與太僕朱浮奏言禮為人後者則為之子既事太宗〈元帝也〉則降其私親今禘祫髙廟陳序昭穆而舂陵四世君臣並列以卑厠尊不合禮意昔髙帝以身受命不由太上宣帝以孫後祖不敢私親故為父立廟獨羣臣侍祠臣愚謂宜除今親廟以則二帝舊典願下有司愽採其議詔下公卿大司徒戴渉大司空竇融議宜以宣元成哀平五帝四世代今親廟宣元皇帝尊為祖父可親奉祠成帝以下有司行事別為南頓君立皇考廟其祭上至舂陵節侯羣臣奉祠以明尊尊之敬親親之恩時議有異不著上可渉等議詔曰以宗廟處所未定且祫祭髙廟其成哀平且祠祭長安故髙廟其南陽舂陵嵗時各且因故園廟祭祀園廟去太守治所逺者在所令長行太守事侍祠惟孝宣帝有功徳其上尊號曰中宗於是雒陽髙廟四時加祭孝宣孝元凡五帝其西廟成哀平三帝主四時祭於故髙廟東廟京兆尹侍祠冠衣車服如太常祠陵廟之禮南頓君以上至節侯皆就園廟南頓君稱皇考廟鉅鹿都尉稱皇祖考廟鬱林太守稱皇曾祖考廟節侯稱皇髙祖考廟所在郡縣侍祠
　　按光武既即帝位以昭穆當元帝後遂祀昭宣元於太廟躬執祭禮而別祀成哀以下於長安使有司行事此禮之變也然其時漢以為王莽所簒光武起自匹夫誅王莽夷羣盜以取天下雖曰中興事同創業又其祖長沙定王與武帝同出景帝則於元成服屬已為疎逺先儒胡致堂謂雖逺祖髙帝而不紹元帝自帝其舂陵侯以下四親而祠之於義亦未為大失者此也則成哀而下行既非尊屬又已逺姑不廢其祀可矣至於晉元帝以琅琊王而事惠懷愍簡文以㑹稽王而事成帝以下諸君君臣之義非一日矣一旦入繼大統即以漢世祖為比遽欲自尊而於其所嘗事之君於行為姪者即擯之而不親祀此何禮也況又取已祧之逺祖復入廟還昭穆之位則所以嚴事宗廟者不幾有同兒戲乎支庶立為天子追尊本親　　通　典〈後同〉
　　哀帝初入為太子祖母傅太后母丁後皆在國自稱以定陶恭王為稱〈按元帝傳昭儀有寵産一男為定陶恭王帝崩昭儀隨王歸國稱定陶太后恭王薨子代為王王母曰丁姬成帝無繼嗣立定陶王為太子詔移楚孝王為定陶王奉恭王後詔傅太后與丁後自居定陶國成帝崩太子立是為哀帝〉及即位髙昌侯董宏上言宜立定陶恭王后為皇太后事下有司〈宏曰秦莊襄王母本夏氏為華陽夫人及子楚即位俱稱太后今宜立定陶恭王后為皇太后〉左將軍師丹與大司馬王莽共劾奏宏加皇太后至尊之號天下一統而稱引亡秦以為比諭詿誤聖朝不道帝新立謙讓納丹言免宏為庶人〈時傅太后大怒要欲必稱尊號〉後帝白令王太皇太后下詔尊定陶恭王為恭皇〈哀帝初成帝母稱太后成帝趙皇后稱皇太后〉又曰春秋母以子貴遂尊傅太后為恭皇太后丁姬為恭皇后中郎將冷裒復奏言定陶恭皇太后恭皇后皆不宜復引定陶藩國之名以冠大號車馬衣服宜皆稱皇置吏千石以下各供厥職又宜為恭皇立廟京師帝復下議有司皆以為宜如裒言大司空師丹又曰聖王制禮取法於天地故尊卑之禮所以正天地之位不可亂也今定陶恭皇太后恭皇后以定陶恭為號者母從子妻從夫之義也欲立官置吏車服與太皇太后竝非所以明尊無二上之義定陶恭皇號諡前已定義不得復改禮父為士子為天子祭以天子其屍服以士子無爵父之義尊父母也為人後者為之子故為所後服斬縗三年降其父母期明尊本祖而重正統也孝成皇帝聖恩深逺故為恭王立後承祭祀今恭皇長為一國太祖萬代不毀恩義已備陛下既繼體先帝特重太宗承宗廟天地社稷之禮義不得復奉定陶恭皇祭入其廟今欲立廟於京師而使臣下祭之是無主也又親盡當毀空去一國太祖不隳之祀而就無主當毀不正之禮非所以尊厚恭皇也由是上怒䇿免丹後嵗餘下詔曰漢家之制推親親以著尊尊定陶恭王之號不宜復稱定陶其尊恭皇太后為帝太后丁後為帝后更號帝太后為皇太后太后崩合葬稱孝元𫝊皇后陵其後為王莽毀發貶號　後漢安帝建光元年有司上言皇考清河孝王至徳純懿含𢎞光大既受帝祉載生明聖舊章法制宜有尊號不宜稱王宜曰孝徳皇妣曰孝徳後祖妣宗貴人曰敬𢎞後詔曰其吿祠髙廟使司徒震持節大鴻臚特進樂平侯常副奉䇿璽綬到清河上尊號桓帝即尊位追尊祖河間孝王曰孝穆皇妣趙氏曰孝穆後考蠡吾侯曰孝崇皇尊母曰孝崇園貴人靈帝即尊位追尊祖為孝元皇妣夏氏為孝元後考為孝慎皇母董氏為慎園貴人魏文帝制以後如以旁支入嗣大位不得加父母尊
　　號詔曰依漢祖之尊太上皇是也且禮不以父命辭王父命漢氏諸侯之入皆受天子之命𦙍於宗也而猶顧其私親僭擬大號豈所謂為人後之義哉後代若有諸侯入嗣者皆不得追加其私考為皇妣為後也敢有佞媚妖惑之人慾悅時主謬建非義之事以亂正者此股肱大臣所當擒誅也其著乎令甲書之金䇿藏諸宗廟副乎三府尚書中書亦當各藏一通
　　天子崇所生母
　　東晉哀帝即位欲尊崇章皇太妃周氏桓溫議宜稱太夫人尚書僕射江虨議曰虞舜體仁孝之性盡事親之禮貴為天王富有四海而瞽叟無立錐之地一級之爵烝烝之心昊天罔極寧當忍父卑賤不以徽號顯之豈不以子無爵父之道理窮義屈靡所厝情者哉春秋經曰紀季姜歸於京師𫝊曰父母之於子雖為天王后猶曰吾季姜言子尊不加父母也或以為子尊不加父母則武王何以追王太王王季文王乎周之三王徳配天地王跡之興自此始也是以武王仰尋前緒遂奉天命追崇祖考明不以子尊加父母也按禮㓜不誄長賤不誄貴㓜賤猶不得表彰長貴況敢錫之以榮命邪漢祖感家令之言而尊太公荀悅以為孝莫大於嚴父而以子貴加之父母家令之言過矣爰逮孝章不上賈貴人以尊號而厚其金寳幣帛非子道之不至也蓋聖典不可踰也當春秋時庶子承國其母得為夫人不審直子命母邪故當吿於宗祧以先君之命命之邪竊見詔書當臨軒拜授貴人為皇太妃今稱皇帝䇿命命貴人斯則子爵母也貴人北靣拜受斯則母臣子也天尊地卑名位定矣母貴子賤人倫序矣雖欲加崇貴人而實卑之欲顯明國典而實廢之且人主舉動史必書之如當載之方䇿以示後世無乃不順乎竊謂應告顯宗之廟稱貴人仁淑之至宜加殊禮以酬鞠育之惠奉先靈之命事不在己妃後雖是配君之名然自後以下有夫人九嬪無稱妃焉桓溫謂宜進號太夫人非不允也如以太夫人為少可言皇太夫人皇君也君太夫人於名禮順矣帝特下詔拜皇妃三月丙辰使兼太保王恬授璽綬儀服一如太后又詔曰朝臣不為太妃敬為合禮不太常江逌議位號不極不應盡敬孝武追崇㑹稽鄭太妃為簡文太后詔問當開墓不王珣答據三祖追贈及中宗敬後竝不開墓位更為塋域制度耳
　　東晉孝武帝太元中崇進所生母李氏為皇太妃〈徐邈與范𡩋書訪其事𡩋答謂子不得爵命母妃是太子婦號必也正名寧可以稱母也邈重與𡩋書曰禮天子之妃曰後闗雎稱后妃之徳妃後之名可謂大同所以憲章皇極禮崇物備者在於此也故太后之號定於前朝而當今所率由也若必欲章服同於後而名號異於妃則可因夫人之稱而加皇太以明尊雖一理然於文物之章猶未盡崇髙之極此又今之所疑不可得行也足下嫌太子妻稱妃然古無此稱出於後代今有皇太之別是可例論邪𡩋又答曰按公羊傳母以子貴當以此義為允禮有君之母稱太夫人者以此推之王者之母亦何必皆後乎所為尊母非別極尊號也並後匹嫡譏存春秋謂議稱皇太夫人下皇后一等位比三公此君母之極號也稱夫人則先後之臣也加皇太則至尊之母也皇君之謂也君太夫人豈不允乎殷仲堪與徐邈書雲後者婦人之貴號在妻則言後在母則加太禮天子之妃稱後闗雎曰后妃之徳后妃二名其義一也設使正後處內貴妾必不可稱妃邈又答徐乾書雲母以子貴穀梁亦有其義故曰賵人之母則可又㑹成風葬著言禮也但名雖夫人而實殊同體故敢配厭羣臣無服所服以為異也鄭雲近臣從服惟君所服若嫡夫人歿則有制重者故曰惟君所服之耳與君同重自施近臣驂僕而非三卿五大夫內有宗廟之祭外有王伯之命何得以私服廢正故庶母為夫人上之不得以干宗廟外之不得以接侯伯惟國內申其私而崇其儀亦如侯伯子男之臣於內稱君曰公耳雖人君肆情行服而卿大夫不從所以知上有天王也邈往來答釋范武子以其序云云私情典是以太妃車旗服章備如太后惟不敢從於宗廟禮又曰百官不稱臣所以令無服之制也范於時都謂不應同皇后服章以尊令議難之自塞矣書傳子無天子庶母之文且妾除女君夫人可為通稱如五等爵皆稱公耳天王之與皇后未聞二其號者所以闗之情禮而定太妃之稱良有由矣宜同至極故上比稱皇屈於郊廟故逺避伉儷不曰後而曰妃因名求實可謂志乎禮者太后與妃義無異者假令國君在妾自當稱夫人但王典無二名不得以國公夫人為喻耳〉太元十九年又詔追崇鄭太后尚書令王珣奏下禮官詳正按太常臣𦙍等議以春秋之義母以子貴故仲子成風咸稱夫人經雲考仲子之宮明不配食也且漢文昭二太后竝繫子號宜逺准春秋考宮之義近摹二漢不配之典尊號既正宜改築新廟顯崇尊稱則罔極之情申別建寢廟則嚴禰之道著繫子為稱兼明貴之所由一舉而三義以允固哲王之髙致可如𦙍等議追尊㑹稽太妃為簡文皇太后也宋文帝元嘉元年司空録尚書事臣羨之等言伏惟
　　先婕妤柔明塞淵光備六列徳昭坤範訓洽母儀用能啓祚聖明奄宅四海而天祚永違嚴親莫逮臣等㕘詳逺准春秋近稽漢晉謹追上尊號為太后禮官撰諡用崇寢廟
　　天子奪宗議
　　晉元帝建武初孫文上事宣帝支子不應祭章郡京兆二府君僕射刁協雲諸侯奪宗聖庶奪嫡豈況天子乎自皇祚以來五十餘年宗廟已序而又攻乎異端宜加議罪按漢梅福雲諸侯奪宗此謂父為士庶子封為諸侯則庶子奪宗嫡主祭祀也在諸侯尚有奪義豈況天子乎所言聖庶者謂如武王庶子有聖徳奪代伯邑考之宗嫡也〈宣帝司馬懿章郡京兆懿祖父也〉
　　宗廟告祭　　　　　　　　馬端臨
　　按古者宗廟之祭有正祭有吿祭皆人主親行其禮正祭則時享禘祫是也吿祭則國有大事告於宗廟是也自漢以來禮制隳廢郊廟之祭人主多不親行至唐中葉以後始定製於三嵗一郊郊之時前二日朝享太清宮太廟次日方有事於南郊宋因其制於第一日朝享景靈宮第二日朝享太廟第三日於郊壇或明堂行禮國史所書親享太廟大率皆郊前之祭然此乃吿祭禮所謂卜郊受命於祖廟作龜於禰宮所謂魯人將有事於上帝必先有事於泮宮是也若正祭則未嘗親行雖禘祫大禮亦命有司攝事累朝惟仁宗嘉祐四年十月親行祫祭禮一次而已蓋法駕屬車其鹵簿鄭重祼薦升降其禮節繁多故三嵗享帝之時僅能舉一親祠然吿祭之時亦有大於祀天者如即位而吿廟則自舜禹受終以至太甲之見祖成王之見廟皆是也雖西漢時人主每嗣位亦必有見髙廟之禮而自唐以來則人主未嘗躬謁宗廟致祭以吿嗣位宋朝惟孝宗光宗以親受內禪特行此禮而其他則皆以喪三年不祭之説為拘不復舉行然自以日易月之制既定諒闇之禮廢久矣何獨於嗣位吿祭一事以為不可行乎要之親享既不能頻舉則合於禘祫大祀行之而嗣位吿祭則亦必合親行如卜郊之祭則三嵗常行之事又只為將有事於上帝而告白則本非宗廟之大祭有司攝事足矣
　　喪廢祭議　　　　　　　　通　典〈後同〉
　　齊高帝建元四年武帝在諒闇尚書令王儉奏曰權典既行喪禮斯奪事興漢代源由甚逺殷宗諒闇非有服之稱周王即吉惟宴樂為議春秋之義嗣君踰年則會聘左氏雲凡君即位卿出竝聘踐修舊好謀事補闕禮之大者自斯而談朝聘烝嘗之典卒哭而備行婚禘蒐樂之事三載而後舉通塞興廢各有由然按禮稱武王崩明年六月既葬周公冠成王而朝於祖以見諸侯又曾子問孔子曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟左氏𫝊凡君卒哭祔祔而後特祀於主烝嘗禘於廟〈先儒雲特祀於主者特以喪禮奉新亡者主於寢不同於吉烝嘗禘於廟者卒哭成事羣廟之主各反其廟則四時之祭皆即吉也〉三年喪畢吉禘於廟躋羣主以定新主也皆著在經誥晉宋因循同規前典卒哭公除親奉烝嘗率禮無違因心允協爰至宋明帝時禮官立議不宜親奉乃引三年之制自天子達庶人曾不知本在至情既葬釋除事以權奪越紼之㫖事施未葬卒哭之後何紼可越晉武在喪每欲伸寧戚之懷不全依諒闇之典至於四時烝嘗蓋以哀疚未堪非便頓改舊式江左通儒守而弗革又宜即心而言公卿大事則負扆親臨三元吿始則㑹朝萬國豈曰能安國家故也宗廟烝嘗孝敬所先寧容吉事備行斯典獨廢就令必宜廢祭則應三年永闕乃復同之他故有司攝禮進退二三彌乖喪典謂宜依禮親奉從之
　　二後竝祔禮〈附唐書二妣竝祔廟〉
　　景徳元年有司詳定明徳太后李氏升祔之禮按唐睿宗昭成肅明二後先天初以昭成配開元末以肅明祔此時儒官名臣歩武相接宗廟重事必有據依推之閨門亦可擬議晉驃騎將軍溫嶠有三夫人嶠薨詔問學官陳舒舒謂秦漢之後廢一娶九女之制妻卒更娶無繼室生既加禮亡不應貶朝㫖以李氏卒於嶠之㣲時不霑贈典王何二氏追加章綬唐太子少傅鄭餘慶將立家廟祖有二夫人禮官韋肅議與舒同略稽禮文參諸故事二夫人竝祔於理為宜恭惟懿徳皇后久從升祔雖先後有殊在尊親則一請同列太宗室以先後次之詔尚書省集議咸如禮官之請祔神主於太廟〈韋公肅元和初為太常博士判太常卿事鄭餘慶廟有二祖妣疑於祔祭請諸有司公肅議古諸侯一娶九女故廟無二嫡自秦以來有再娶前娶後繼皆嫡也兩祔無嫌晉驃騎大將軍溫嶠繼室三疑竝為夫人以問太學博士陳舒舒曰妻雖先歿榮辱竝從夫禮祔於祖姑祖姑有三則各祔舅之所生是皆夫人也生以正禮沒不可貶於是遂用舒議且嫡繼於古有殊制於今無異等祔配之典安得不同卿士之寢祭二妻廟享可異乎古繼以媵妾今以嫡妻不宜援一娶為比使子孫榮享不逮也或曰春秋魯惠公元妃孟子卒繼室以聲子聲子孟子姪娣也不入惠廟宋武公生仲子歸於魯生桓公而惠公薨立宮而奉之夫不於惠公而別宮者何追父志也然其比奈何曰晉南昌府君廟有荀薛兩氏景帝廟有夏侯羊兩氏唐家睿宗室則昭成肅明三後故太師顔真卿祖室有殷柳兩氏二夫人竝祔故事則然諸儒不能異〉
　　太子皇子廟不宜守供祀享
　　唐開元三年右拾遺陳貞節以諸太子廟不合守供祀享上疏伏見章懷太子等四廟逺則從祖近則堂昆竝非有功於人立事於世而寢廟相屬獻祼連時事不師古以克永世臣實疑之今章懷太子等乃以陵廟分署官寮八處修營四時祭享物湏官給人必公糧合樂登歌咸同列帝謹按周禮始祖以下猶稱小廟未知此廟厥名維何臣謂八署司存員寮且省四時祭祀供給咸停臣又聞磐石維城既開封建之典別為祖子非無大小之宗其四陵廟等應湏祭祀者並令承後子孫自修其事崇此正典冀合禮制
　　稗編卷二十六
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷二十七　　　　　明　唐順之　撰禮五〈喪服〉
　　天子崩太子即位禮　　　　通　考〈後同〉
　　後魏延昌四年正月宣武帝崩於式乾殿侍中中書監太子少傅崔光等奏迎太子於東宮入自萬嵗門至明陽殿哭踴久之欲待明乃行即位之禮太尉崔光曰天位不可暫曠何待至明光等請太子止哭立於東序於忠元昭扶太子西靣哭十數聲止光奉冊進璽綬太子跪受服皇帝袞冕之服御太極殿前光等降自西階夜直羣臣立於庭中北靣稽首稱萬嵗按先儒言古者天子崩太子即位其別有四始死則正嗣子之位顧命所謂逆子釗於南門之外延入翼室是也既殯則正繼體之位顧命所謂王麻冕黼裳入即位是也踰年正改元之位春秋所書公即位是也三年正踐阼之位舜格於文祖及伊尹以冕服奉太甲歸於亳是也漢以來遵短喪之制廢諒闇之説以日易月則踰年三年即位之禮不復聞大槩於衰經之中行嗣服之吉禮矣然漢髙祖以四月甲辰崩五月丙寅塟其日惠帝即位則在崩後二十三日文帝以六月己亥崩乙巳塟景帝以丁未即位則在崩後七日塟後三日蓋西都人主皆預為陵寢故升遐之後不復循古者七月之制蓋有自崩至塟不及旬日者是以嗣君即位多在既塟之後至東漢則塟期漸遲於是始制令以大行柩前即位而歴代遵之蓋猶在既殯之後也今魏宣武方崩而太子不俟明即位無乃太促乎且當時魏傳世既久時屬承平有何急廹之虞而於親肉未寒之時不待旦而襲其位乎孝文賢主力追古道以行親喪肅宗㓜沖輔臣無識不能導之以率乃祖攸行而有此過舉魏徳吿終有由矣
　　論短喪
　　按後之儒者皆以為短喪自孝文遺詔始以為深譏然愚考之三年之喪自春秋戰國以來未有能行者矣子張問曰書雲髙宗諒闇三年不言何謂也子曰何必高宗古之人皆然蓋時君未有行三年喪者故子張疑而問之而夫子答以古禮皆然蓋亦嘆今人之不能行也滕文公問喪禮於孟子欲行三年之喪父兄百官皆不欲曰吾宗國魯先君莫之行吾先君亦莫之行也魯最為秉禮之國夫子稱其一變可以至道而尚不能行此則他國可知漢初禮文大率皆承秦舊秦無禮義者也其喪禮固無可考然杜預言秦燔書籍率意而行亢上抑下漢祖草創因而不革乃至率天下皆終重服旦夕哀臨經罹寒暑禁塞嫁娶飲酒食肉制不稱情是以孝文遺詔歛畢便塟塟畢制紅禫之文以是觀之則孝文之意大槩欲革秦之苛法耳蓋古人所謂方喪三年所謂為天王斬衰者亦以資於事父以事君其義當然然檀弓言天子崩三日祝先服五日官長服七日國中男女服三月天下服又言君之喪諸達官之長杖則亦未嘗不因其官之崇卑情之淺深而有所隆殺秦務欲尊君卑臣而驅之以一切之酷法意其所以令其臣民者哭臨之期衰麻之制必有刻急而不近人情者是以帝矯其敝釋其重服而為大功小功纎釋其久臨而為三十六日詔語忠厚懇惻與異時振貸勸課等詔皆仁人之言豈可訾也帝之詔固不為嗣君而設而景帝之短喪亦初不縁遺詔也何也蓋古者天子七月而塟諸侯五月而塟雖通喪必以三年然亦以塟後為即吉之漸宋桓公卒未葬而襄公㑹諸侯於葵丘故書曰宋子貶之也晉悼公卒既塟未終喪而平公㑹諸侯於溴梁則書以晉侯矣晉獻公卒奚齊未塟而遇弒則稱君之子卓既塟而遇弒則稱君明未塟則不可名其為君也自春秋以來諸侯多不能守五月之制蓋欲急於從吉也滕文公五月居廬未有命戒蓋孟子雖誨以三年之喪而文公僅能五月未塟之前守諒陰之制耳然亦當時所無也至秦始皇以七月崩於沙丘九月塟漢髙祖崩凡二十三日而塟塟之一日而惠帝即位文帝崩凡七日而塟塟之三日而景帝即位蓋塟期愈促矣必塟而即位者可知其以吉禮即位也必促塟期者可知其決不能諒陰三年也景帝之所遵者惠帝之法惠帝之所遵者春秋以來至亡秦之法耳豈孝文遺詔為之乎劉公非言翟方進後母死塟後三十六日起視事以身備漢相不敢踰國家之制以為明證然詳孝文之詔既不為嗣君而設亦未嘗以所謂三十六日者為臣下居私喪之限制也俗吏薄孝敬而躭榮祿是以並縁此詔之語遂立短喪之法以便其私至方進之時遂指為漢家之法耳
　　按漢時居官者實未嘗行喪禮薛宣後母死弟脩去官持服宣謂脩三年喪少能行者由是兄弟不和翟方進母死既塟三十六日起視事自以為身備漢相不敢踰國家之制〈注即文帝遺詔所言也〉宣方進皆為相封侯猶不能捨去祿位躬行三年之喪而乃欲立此法以律從學干祿之士乎
　　天子禫變　　　　　　　　通　典〈後同〉
　　大唐元陵儀注其日百寮早集西內入就位侍中進辦並如大祥之儀皇帝服大祥服近侍扶就位哭十五舉聲禮儀使奏請再拜皇帝再拜贊者承𫝊百寮在位者皆再拜禮儀使奏請就次變服皇帝就次除大祥服服素服〈細火麻衫腰帶細麻鞋黒絁幞頭巾子等〉百僚趨入就位立定近侍扶皇帝入哭踴內外百寮皆哭踴禮官省饌光祿卿引饌升陳設酌奠亦如大祥之儀太祝讀祝文祭訖禮儀使奏請再拜皇帝哭再拜贊者承𫝊內外百寮皆哭再拜訖禮儀使奏禮畢遂與禮官趨出近侍扶皇帝還次通事舍人引百寮序出至太極門外進名奉慰訖各服慘公服便詣延英門起居明日平明皇帝改服慘吉服〈淡淺黃衫細黒絁幞頭巾子麻鞋吉腰帶伏准貞觀永徽開元故事服此服至山陵事畢則純吉服其中間朔望視朝及大禮並純吉服百寮亦純吉服自後朝謁如常儀〉其百官慘公服至山陵事畢乃服常公服今上初欲禫服終制下詔曰朕聞禮貴縁情因心展孝髙宗得説其代予言今朝有股肱濟為舟檝出納惟允足以保邦況荼蓼在懷日時猶淺欲遂權奪抑就公除攀號痛心實所未忍朕將從禫服以終喪紀百弼卿士宜悉哀懷禮儀使禮部尚書顔真卿奏曰哀號在疚開闢所無誠懇尚違庶寮増懼伏見百辟並已釋除事既合權禮無獨異不可以吉凶兼制臣子殊儀伏乞奉顧命之文節因心之孝順時即吉屈已臨朝則萬姓心安四方事集臣典司儀注不敢輕移犯冒宸嚴無任懇廹又下詔欲以素服練巾聽政詔曰昔高宗諒陰三年舜為堯禹為舜亦服喪三年故禮曰三年之喪自天子達是知罔極之恩昊天難報朕䖍奉遺詔又廹於羣議將欲從吉未忍割哀其百寮宜以今月十七日釋服朕以素服練巾銜哀聽政凡百在位知朕意焉禮儀使又奏曰孝徳動天事踰前古徳音俯降感咽載深臣伏守遺詔禮從易月祥禫變除儀注皆備若陛下未忍即吉更服練巾則遺詔不得奉行羣寮無以覲見伏乞俯順人望仰遵先㫖實大孝不虧萬方幸甚臣職在典禮愚守如前無任懇廹之至
　　忌日不樂
　　初睿宗祥月大當奏朔朢弛朝尚食進蔬且止樂餘日御便殿具供奉狀中書門下官得侍它非奏事毋謁前忌與晦三日後三日皆不聽事忌晦之明日百官叩側門通慰後遂為常及至博士韋公肅上言禮忌日不樂而無忌月唯晉穆帝將納後疑康帝忌月下其議有司於是荀納王洽等引忌時忌嵗譏破其言今有司承前所禁在二十五月限有㢮朝徹樂事喪除則禮革王者不以私懷踰禮節故禫禮徙月樂漸去其情也不容追逺而立禮反重今茲太常雖郊廟樂且停習是謂反重以慢神也有司悉禁中外作樂是謂無故而徹也願依經誼裁正其違有詔中書門下召禮官學官議咸曰宜如公肅所請制可
　　皇后初崩之稱
　　魏明帝時毛皇后崩未塟詔宜稱大行尚書孫毓奏武宣皇后崩未塟時稱太后文徳皇后崩侍中蘇林議皇后皆有諡未塟宜稱大行臣以為古禮無稱大行之文按漢天子稱行在所言不常居崩曰大行者不返之稱也未塟未有諡不言大行所嫌與嗣天子同號至於後崩未塟禮未立後宜無所嫌故漢氏諸後不稱大行謂未塟宜直稱皇后詔曰稱大行者所以別存亡之號故事已然今當如林議稱大行
　　天子為庶祖母持重服議
　　漢文帝所生薄太后以景帝前二年崩天子朝臣並居重服　東晉安帝崇安四年太皇太后李氏崩祠部郎中徐廣議左氏春秋母以子貴成風稱夫人文公服三年之喪凡子於父之所生體尊義重且禮祖不厭孫固宜遂服若嫌禮文不存則宜從重同為祖母服齊縗三年百官一周廣又尋按漢文所生薄太后亡朝臣亦居重服太常殷茂曰太皇太后名稱雖尊而據非正體主上纂承宗祖不宜持重謂齊服為安徐野人云若以魯侯所行失禮者左傳不見譏責而漢代持服與正嫡無異殷太常所上服事於禮中尋求俱無明文然僕之所言専據春秋也車𦙍答雲漢代皆服重且大體已定此當無復飜革耶於是安帝服齊縗三年百寮並服周於西堂設菰蘆神武門施凶門栢歴　宋庾蔚之謂公羊明母以子貴者明妾貴賤若無嫡子則妾之子為先立又子既得立則母隨貴豈謂可得與嫡同耶成風稱夫人非禮之正穀梁已自為通小記雲大夫降其庶子其孫不降其父此謂凡庶子故鄭𤣥雲祖不厭孫耳非謂承祖之重而可得申其私服也庶子為後不得服其母以廢祭故也則己卒己子亦不得服庶祖母可知矣小記言妾子不代祭穀梁傳曰於子祭於孫止此所明凡妾非謂有加崇之禮者也今古異禮三代殊制漢魏以來既加庶以尊號徽旗章服為天下小君與嫡不異故可得服重而廟祭傳祀六代耳非古有其議也
　　帝嫂服
　　晉後孝武寧康中崇徳太后褚氏崩後於帝為從嫂或疑其服博士徐藻議以為資父事君而敬同又禮其夫屬父道者妻皆母道則夫屬君道妻亦後道矣服後宜以資母之義魯譏逆祀以明尊尊今上躬奉康穆哀後及靖後之禮致敬同於所天豈可敬之以君道而服廢於本親謂宜服齊縗於是帝制周服
　　天子立庶子為太子不宜加薨服議
　　晉惠帝愍懷太子以庶子立為太子及薨議疑上當服三年司𨽻王堪議聖上統緒無所他擇踐阼之初拜於南郊吿於天地謁於祖廟明王儲也正體承重豈復是過司𨽻從事王接議愍懷太子雖已建立所謂傳重而非正體者也依喪服又鄭氏説制服不得與嫡同應從庶例天子諸侯不為庶子服聖上於愍懷無服之喪難者曰君父立之與後所生同矣焉有既為太子而復非嫡乎答曰嫡庶定名非建立所易喪服庶子為其母緦不言嫡子為其妾母而曰庶子為其母許其為後庶名猶存矣　宋庾蔚之謂王堪以為拜為太子則全同嫡正王接據庶子為後為其母緦庶名不去故雖為太子猶應與衆子同天子不為服可謂兩失其衷嘗試言之按喪服𫝊通經長子三年言以正體乎上又將所𫝊重明二義兼足乃得加至三年今拜為太子雖將所傳重而非正體安得便同嫡正為之斬縗乎既拜為太子則是將所𫝊重寧得猶與衆庶子同其無服乎天子諸侯絶旁周今拜庶子為太子不容得以尊降之既非正嫡但無加崇耳自宜伸其本服一周庶子為後不得全與嫡同庶名何由得去己服祖曽與嫡不異是與嫡同者也祖曽為己服無加崇是與嫡異者也天子諸侯大夫不以尊降又與衆子不同矣
　　天子為大臣及諸親舉哀議
　　晉武帝咸寧二年詔諸王公大臣薨應三朝發哀者踰月舉樂其一朝發哀者三日不舉樂按摰虞決疑注云國家為同姓王公妃主發哀於東堂為異姓公侯都督發哀於朝堂東晉元帝姨廣昌君喪未塟中丞熊逺表雲按禮君於卿大夫比塟不食肉比卒哭不舉樂惻隱之心未忍行吉事故也被尚書符冬至二日小㑹臣以為廣昌君喪未殯聖恩垂悼禮大夫死廢一時之祭祭猶可廢而況餘事冬至唯可奉賀而已未便小㑹詔以逺表示賀循循雲按古者君臣義重雖以至尊之義降而無服三月之內猶錫縗以居不接吉事故春秋晉大夫智悼子未塟平公作樂杜蕢譏之咸寧詔書宜為定製
　　太子為母后不終三年服議
　　晉武帝泰始十年武元楊皇后崩尚書杜元凱以為古者天子諸侯三年之喪始同齊斬既塟除喪服諒闇以居心喪終制不與士庶同禮禮官博士張靖等議以為孝文權制三十六日之服以日易月道有汚崇禮不得全皇太子亦宜割情除服博士陳逵等議以為三年之喪人子所以自盡故聖人制禮自上達下是以今制將吏諸遭父母喪皆假寧二十五月敦崇孝道所以風化天下皇太子至孝著於內而縗服除於外非禮所謂稱情者也宜其不除尚書魏舒等奏以為靖逵等各見所學之一端未曉帝者居喪古今之通體也皇太子從曰撫軍守曰監國不無事也喪服妻為夫妾為君皆三年揆孝景即吉於未央薄後竇後必不得齊斬於別宮此可知也況於皇太子配貳至尊與國為體宜逺遵古禮近同時制屈除以寛諸下今將吏雖𫎇二十五月之寧至於大臣亦奪其制昔翟方進自以身為漢相居喪三十六日不敢踰國典而況於皇太子耶謂皇太子宜如前奏除服諒闇終制於是太子遂以厭降之議從國制除縗麻諒闇終制
　　太子為所生母服議
　　晉廢帝海西公太和中太子所生陳淑媛薨尚書疑所服徐邈以為宜依公子為母練冠麻衣既塟除之殷仲堪以為當依庶子為後服所生母緦皇子服乃練冠耳按緦麻章中有庶子為後為其母𫝊曰與尊者為體今皇太子繼體宸極正位儲宮猶可同稱庶乎當與尊者為體徐邈又曰嫡子服所生禮無其文者蓋不異於庶子故總以公子為言推義可知既曰君之所不服則正庶均於降奪雖登位儲宮而上厭所天義不異也至於既孤則餘尊之厭輕矣故諸庶子服其母大功而為後者服其母緦此存亡異禮何可一其制耶殷又曰伯父與尊者為體諸無子者立宗人為子便當降其本親尋為後之言何闗於存亡也徐又按喪服𫝊三月不舉祭因而服緦明己主烝嘗非復嫡子之時也姜輯議渤海王服范太妃事喪服雲君為女子子嫁於國君者𫝊曰尊同則得服其親服然則君之庶子有封為君者其父亦不降之明矣士之妾子不降母者以其與父貴賤不足殊也然則尊與父同不見厭者亦宜伸其情盡禮於其母渤海王既不承安平之祀而母已受王命之寵成太妃之號愚謂太妃之尊但當自降於渤海不得配食於安平之廟耳至於渤海三王自宜盡為母之制不復厭於安平以從公子降等之禮按薛公謀議皇子已封為王列土守藩不得戚於天子者父卒為母三年
　　太子為母后服以日易月議
　　唐貞元三年昭徳皇后崩〈順宗母徳宗嬪〉中外服除皇太子諸王將服三年詔太常議太子服太常博士河內暢當與博士栁冕李吉甫曰子為母齊衰三年蓋通喪也太子為皇后服古無文晉元皇后崩亦疑太子服杜預議古天子三年喪既塟除服魏亦以既塟為節皇太子與國為體若不變除則東宮臣僕亦以衰麻出入殿省太子遂以卒哭除服貞觀十年六月文徳皇后崩十一月而塟太子喪服之節國史不書至明年正月以晉王為并州都督既命官當已除矣今皇太子宜如魏晉制既塟而虞虞而卒哭卒哭而除心喪三年宰相劉茲召問當等子食於有喪者之側未嘗飽也今太子以衰服侍膳至塟可乎令羣臣齊衰三十日公除宜約以為服限乃請如宋齊皇后為其父母服三十日除入謁則服墨慘還宮衰麻右補闕穆質上疏曰三年之喪自天子逮於庶人漢文帝以宗廟社稷之重自貶乃以日易月後世所不能革太子人臣也不得如人君之制母喪宜無厭降惟晉既塟公除議者詭辭以𠂀時王不足師法今有司之議虧化敗俗常情所鬰夫政以徳為本徳以孝為大後世記禮之失自今而始顧不重哉父在為母期古禮也國朝服之三年臣謂三年則太重唯行古為得禮徳宗遣內侍馬欽敘謂質曰太子有撫軍監國問安侍膳之事有司以三十日除既塟釋服以墨衰終是何疑邪質又奏疏曰太子於陛下子道也臣道也君臣以義則撫軍監國有權奪父子問安侍膳固無服衰之嫌古未有服衰而廢者舒王以下服三年將不得問安侍膳邪太子舒王皆臣子也不宜甚異且皇后天下之母其父母士庶人也以天下之母為士庶降服可也太子臣子也以臣子為母降可乎公除非古也入公門變服今期喪以下慘制是也太子晨昏侍膳非公除比墨衰奪情事縁金革今不監國撫軍何抑奪邪子之於父母禮異而情均太子奉君父之日逺報母之日少忍使失令名哉乃詔宰臣與有司更議當等曰禮有公門脫齊衰開元禮皇后父母服十三月從朝㫖則十三日而除皇太子外祖父母服五月從朝㫖則五日而除恐喪服入侍傷至尊之意非特以金革奪也太子公除以墨慘奉朝歸宮衰麻酌變為制可也宰相乃令太常卿鄭叔則草奏既塟卒哭十一月小祥十三月大祥十五月禫內謁即墨服復詔問質質以為雖不能循古禮猶愈於魏晉之文逺甚宰相乃言太子居皇后喪至朝則抑哀承慈實臣子至行唯心與服內外宜稱今質請降詔於外無害墨衰於內臣謂言行於外而服異於內事非至誠乖於徳教請下明詔如叔則議天子從之及董晉代叔則為太常卿帝曰皇太子服期繇諫官初非朕意暢當等請循魏晉故事至論也
　　廵狩〈雜禮〉　　　　　　　　馬端臨
　　按舜典王制明言二月東廵五月南廵八月西廵十一月北廵而崔靈恩乃以為一年廵一嶽虞五載則二十年而遍周十二載則四十八年而遍何所據耶文中子言舜一嵗而廵五嶽國不費而民不勞何也兵衞少而徵求寡也古帝王之廵狩所以省方觀民初非游適然舜之時五載僅能一行至周成王則又不能如舜至於十二年乃一行之又必只以四嶽為底止之地蓋雖一本於憂民之心而尚恐有煩民之事故出必有期而行必有方如此至穆王始欲肆其心周行天下必使有車轍馬跡而幾以喪邦秦始皇隋焬帝假望秩省方之説以濟其流連荒亡之舉千乘萬騎無嵗不出遐方下國無地不到至於民怨盜起覆祚殞身曽不旋踵雖秦隋所以召亡者固非一端然倘非游蕩無度則河決魚爛之勢亦未應如是其促也
　　太子拜敬保傅　　　　　　通　典〈後同〉
　　唐貞觀十一年太宗語魏王泰曰禮部尚書兼魏王師王珪汝之事師如事我也泰每先拜珪珪亦以師道自居物議善之十七年詔令撰三師儀注太子出殿門迎先拜三師答拜每門讓三師坐太子乃坐與三師書前名惶恐後名惶恐再拜
　　皇后敬父母
　　後漢獻帝皇后父屯騎校尉不其亭侯伏完朝賀公庭完拜如衆臣及皇后在離宮後拜如子禮三公八座議或以為皇后天下之母也完雖後父不可令後獨拜或以為當交拜令後存人子之道完不廢人臣之義又子尊不加於父母雖曰天皇后猶曰吾季姜欲令完猶行父法後専奉子禮公私之朝後當獨拜或以為皇后至尊父亦至親交拜則父子無別拜完則傷子道拜後則損至尊欲令公朝者完拜如衆臣於公宮後拜如子不知四者何是正禮鄭𤣥議曰四者不同抑有由焉天子所不臣者三其一後之父母也天子尚不臣況於後乎春秋魯隱公二年紀裂繻來逆女冬伯姬歸於紀桓八年祭公來遂逆王后於紀九年紀季姜歸於京師或言逆女或言逆王后蓋義有所見也女雖嫁為鄰國夫人其尊無以加於父母嫁於天子者此雖己女成言曰王后明當時之尊得加父母也紀季姜歸於京師更稱其字者得行禮而戒之其尊安可加父母耳今不其亭侯在京師禮事出入宜從臣禮若後息離宮及歸寧父母從子禮丞相徵事邴原駁曰孝經雲父子之道天性也明王之章先陳事父之孝女子出降其父母婦人外成不能二統耳春秋左氏𫝊曰紀裂繻來逆女列國尊同逆者謙不敢自成故以在父母之辭言之禮敵必三讓之義也祭公逆王后於紀者至尊以無外辭無所屈成言曰王后紀季姜歸於京師尊已成稱季姜從紀子尊不加於父母之明文也如皇后於公庭官僚之中令父獨拜違古之道斯義何施漢高五日一朝太上皇家令譏子道不盡欲㣲感之令太上皇擁篲卻行稱臣雖去聖久逺禮文闕然父子之義五品之常不易之道寧為公私易節公庭則為臣在家則為父是違禮而無常也言子事父無貴賤又雲子不爵父晉武帝太康元年楊皇后親蠶儀注曰皇后乘輦羣臣皆拜安昌侯平立安昌君楊皇后父也至壇下輦後乃拜安昌君及升壇後乃為安昌君設榻於其位至還後復拜東晉穆帝永和九年褚太后見父博士胡訥議從漢邴原議又按武帝楊後公庭之內皇后拜安昌君也則公羊𫝊子尊不加於父母焉博士徐禪依鄭𤣥議曰臣聞成均之法導以忠孝歴代同之故鄭意王庭正君臣之禮私覿全父子之親是大順之道也按先朝羊𤣥之羊後之父也公朝之敬躬秉臣節後之歸寧亦執子禮雖無記注今朝士備識而先蠶儀乃太康中事至惠帝之代𤣥之便自不可同漢代四説之異歴代垂疑此論不成由來尚矣中書監何充曰如禪所正可勑御史左將軍入在公庭則修臣敬皇太后歸寧之日則全子禮申攝內外奉行太后詔典禮未詳情所不安司徒蔡謨議父子者天倫之極尊也君臣者人爵之至敬也先王之制不以人爵之貴加於天倫之尊經曰雖天子必有尊也言有父也是以虞舜漢祖雖身為帝父為匹夫敬事之禮不異畎畝之中此先聖之遺範也鄭𤣥注禮言子事父無貴賤又雲子不爵父嫌卑之也加其爵位猶所不敢況乃南靣而受拜乎今皇太后雖臨朝王者之父本無拜禮何充又奏依鄭𤣥議君臣父子之道存焉燕王稱臣於魏竇武録尚書於漢已行之舊典也燕王魏廢帝父竇武漢竇後父太后詔具所啓舊典誠無以相易然此實所悚懼不寧者也
　　公主出降
　　貞觀中侍中王珪子敬直尚太宗女南平公主禮有婦見舅姑之儀自王姬下降此事多略珪曰此禮之廢由來久矣今上欽明動循法制吾受公主謁見豈為身榮哉所以成國家之美耳於是夫妻西向坐公主親執行盥饋之道禮成而退物議善之是後公主有舅姑者皆備婦禮自珪始也明慶二年詔曰如聞公主出適王妃作嬪舅姑父母皆降禮答拜此乃子道雲替婦徳不循何以式序家邦儀刑列辟自今以後可明加禁斷使一依禮法若更有以貴加於所尊者令所司隨事紏聞三年又詔曰古稱釐降唯屬王姬比聞縣主適人皆云出降娶王女者亦云尚主濫假名器深乖禮經其縣主出嫁宜稱適取王女者稱娶仍永以為式







　　稗編巻二十七



　　欽定四庫全書
　　稗編卷二十八　　　　　明　唐順之　撰禮六〈諸侯廟服〉
　　孔子廟堂議　　　　　　　宋　濓
　　世之言禮者皆取法於孔子然則為廟以祀之其可不稽於古之禮乎不以古之禮祀孔子是䙝祀也䙝祀不敬不敬則無福奈何今之人與古異也古者將祭主人朝服即位於阼階東西靣祝吿利成主人立於阼階上西靣屍出入主人降立於阼階東西靣此皆主人之正位也卒脀祝盥於洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南靣主人從戶內西靣祝酌奠主人西靣再拜稽首皆為几筵之在西也屍升筵主人西靣立於戶內拜妥屍屍酳主人主人西靣奠爵拜皆為屍之在西也漢晉春秋所載章帝元和二年幸魯祀孔子帝升廟西靣再拜開元禮亦謂先聖東向先師南向三獻官皆西向是猶未失古之意也今襲開元二十七年之制遷神於南靣而行禮者北靣則非神道尚右之義矣古者造木主以棲神天子諸侯之廟皆有主卿大夫士雖無之大夫束帛以依神士結茅為菆無有象設之事開元禮亦謂設先聖神座於堂上西楹間設先師神座於先聖神坐東北席皆以莞則尚掃地而祭也今因開元八年之制摶土而肖像焉則失神而明之之義矣古者灌用鬯臭鬰合鬯臭陰達於淵泉既灌然後迎牲致陰氣也蕭合黍稷臭陽達於牆屋故既奠然後焫蕭合羶薌蓋求神於陰陽也今用薰薌代之庸非簡乎古者朝覲㑹同與凡郊廟祭饗之事皆設庭燎司烜共之火師監之其數則天子百公五十餘三十以為不若是則不嚴且敬也今以秉炬當之庸非瀆乎古之有道有徳者使教焉死則以為學祖祭於瞽宗此之謂先師若漢禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生之類也又凡始立學者必釋奠於先聖先師釋奠必有合有國故則否謂國無先聖先師則所釋奠者當與隣國合若唐虞有夔伯夷周有周公魯有孔子則各自奠之不合也當是時學者各自祭其先師非其師弗學也非其學弗祭也學校既廢天下莫知所師孔子集羣聖之大成顔回曾參孔伋孟軻實𫝊孔子之道尊之以為先聖先師而通祀於天下固宜其餘當各及其邦之先賢雖七十二子之祀亦當罷去而於國學設之庶幾弗悖禮意〈開元禮國學祀先聖孔子以顔子等七十二賢配諸州但以先師顔子配〉今也雜寘而妄列甚至荀況之言性惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄之事王莽王弼之宗莊老賈逵之忽細行杜預之建短喪馬融之黨附埶家亦厠其中吾不知其為何説也古者立學専以明人倫子雖齊聖不先父食久矣故禹不先鯀湯不先契文武不先不窋宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也今一切寘而不講顔回曾參孔伋子也配享堂上顔路曾㸃孔鯉父也列祀廡間張載則二程之表叔也乃坐之下〈淳祐初張居程上後因國子監集議再定張遂居程下〉顛倒彝倫莫此為甚吾又不知其為何説也古者士之見師以菜為贄故始入學者必釋菜以禮其先師其學官四時之祭乃皆釋奠〈今専用春秋亦非〉釋奠有樂無屍而釋菜無樂是二者之重輕繫乎樂之有無也今則襲用魏漢津所製大成之樂乃先儒所謂亂世之音者也其可乎哉古者釋奠釋菜名義雖存其儀注皆不可知唐開元禮彷彿儀禮饋食篇節文為詳所謂三獻各於獻後飲福即屍酢主人主婦及賔之義也今憚其煩唯初獻者得行之其可乎哉嗚呼學校者禮之所自出也今乃舛謬若是則其他可知矣禮固非士庶人之所敢議有人心者孰能黙黙以自安乎雖然此姑言其畧耳若夫廟制之非宜冕服之無章器用則雜乎雅俗升降則昧乎左右如此類甚多雖更僕不可盡也或者則曰子之信辨矣建安熊氏欲以伏羲為道統之宗神農黃帝堯舜禹湯文武各以次而列焉臯陶伊尹太公望周公暨稷契夷益傅説箕子皆可與享於先王天子公卿所宜師式也當以此秩祀天子之學若孔子實兼祖述憲章之任其為通祀則自天子下達矣茍如其言則道統益尊三皇不汨於毉師太公不辱於武夫也不識可乎昔周有天下立四代之學其所謂先聖者虞庠則以舜夏學則以禹殷學則以湯東膠則以文王復各取當時左右四聖成其徳業者為之先師以配享焉此固天子立學之法也奚為而不可也
　　諸侯廟制　　　　　　　　孔穎達
　　正義曰凡始封之君謂王之子弟封為諸侯為後世之太祖當此君之身不得立出王之廟則全無廟也故諸侯不敢祖天子若有大功徳王特命立之則可若魯有文王之廟鄭祖厲王是也魯非但得立文王之廟又立姜嫄之廟及魯公武公之廟並周公及親廟除文王廟外猶八廟也此皆有功徳特賜非禮之正此始封君之子得立一廟始封六世之孫始五廟備也若異姓始封如太公之屬初封則得立五廟從諸侯禮也雲王者之後不為始封之君廟者以其始封之君非有功徳惟因先代之後以封之不得為後世之太祖得立此君所出王者之廟必知然者以經𫝊為文雲㣲子為宋之始祖故也而左傳雲宋祖帝乙是也若二王之後郊天之時則得以逺代之祖配天而祭故禮運雲杞之郊也禹也宋之郊也契也　魯煬公者伯禽之子也至昭公定公久已為鬼而季氏禱之而立其宮則鬼之主在祧明矣惟天子諸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫無主爾其無祖考者庶士以下鬼其考王考官師鬼其皇考大夫適士鬼其顯考而已大夫祖考謂別子也凡鬼者薦而不祭王制曰大夫士有田則祭無田則薦適士上士也官師中士下士庶士府史之屬此適士雲顯考無廟非也當為皇考字之誤正義曰唯天子諸侯有主禘祫者按王制天子諸侯有禘祫故知有主雲大夫有祖考者亦鬼其百世者按王制雲大夫三廟一昭一穆與太祖而三太祖即是大夫之祖考既有祖考明應遷之祖以制幣招其神而藏焉故云亦鬼其百世大夫若無祖考祇得立曾祖與祖及父三廟而已則不得鬼百世也雲不禘祫無主爾者唯有百世之鬼不得禘祫無主爾按左𫝊衞大夫孔悝有主者鄭駮異義從公羊説大夫無主許君謹按卿大夫士無昭穆不得有主鄭雲孔悝祏主者祭其所出之君為之主耳庶士以下鬼其考王考者此即無祖考之一色庶士及庶人無廟故鬼其祖父與於寢中薦之雲官師鬼其皇考者此又是無祖考之一色官師一廟祖禰共之曾祖無廟故曰鬼其皇考於祖廟而薦皇考也雲適士鬼其顯考者此又是無祖考之一色適士得立祖禰二廟又立曾祖一壇唯髙祖為鬼故云鬼其顯考而已就曾祖之壇而薦顯考凡鬼者薦而不祭者若其薦祭俱為則鬼與見廟其事何異若都不薦祀何湏存鬼薦輕於祭鬼疏於廟故知薦而不祭雲
　　兄弟俱封各得立禰廟議　　通　典〈後同〉
　　晉中山王睦上言乞依六蓼之祀臯陶杞鄫之祀相立廟按睦譙王之弟兄弟俱封今求各立禰廟下太常議博士祭酒劉喜等議王制諸侯五廟是則立始祖謂嫡綂承重一人得立祖禰之廟羣弟雖並為諸侯始封之君未得立廟也唯今正統當立祖廟中山不得並也後代中乃得為睦立廟為後代子孫之始耳司徒荀顗議以為宜各得立廟時詔從顗議又詔曰禮諸侯二昭二穆與太祖之廟而五太祖即始封君也其廟不毀前詔以譙王中山王父非諸侯尊同禮不相厭故欲令各得祭以申私恩也然考之典制事不經通若安平王諸子並封皆得立廟祭禰親盡數終其廟當毀無故下食支庶之國猥更隨昭穆而廢非尊祖敬宗之義也其如前奏施行虞喜曰譙與中山俱始封之君父非諸侯尊同體敵無所為厭並立禰廟恩情兩伸荀議是也詔書所喻恐非禮意令上祭四代自以諸侯位尊得申其恩祭及四代不論毀且不毀為始封之君則譙王雖承父綂禰廟亦在應毀之例不得長立也又安平獻王自為始封諸子雖別封而同為諸侯諸侯尊同故不復各立此則公子為諸侯不得立禰廟也而譙王父非諸侯使與諸侯同列不得並祭或難曰禮庶子不祭禰明其宗也若俱得祭父則並綂二嫡非明其宗也答曰若宗子與庶子位俱為士禰已有廟無為重設與公子為諸侯不立禰廟同也若尊卑不同則已恩得施並祭無嫌也禮大夫三廟太祖百世不遷者也使大夫之後有庶子為諸侯者當上祭四代四代之前不得復祭若當奪尊則大夫太祖為廢其祀以此推之明得兼祭一者恩得伸隨代而毀一者繼太祖百代不替也徐禪非荀是虞曰愚等謂尊祖敬宗禮之所同若列國秩同則祭歸嫡子所以明宗也嫡輕庶重禮有兼享所以致孝也今譙王為長既享用重祿中山之祀無以加焉二國兩祭禮無所取詔書禁之是也詔稱安平獻王諸子並封不可各令立廟是荀暢之義美矣然虞謂中山父非諸侯而祭更闕疑如禮意也虞徵士答衛將軍虞喜以嫡為大夫庶為諸侯諸侯禮重應各立廟禪謂為允矣喜曰尊同體敵恩情兩伸諸兄弟俱始為諸侯命數無降今士庶始封之君尚得上祭四代不拘於嫡以貴異之況已尊同五等更嫌不得其均用豐禮並祭四代所以寵之理非僭宗此蓋先王以孝理天下肅恭明祀之達義也昔周公有王功魯立文王之廟鄭有平王東遷之勲特令祖厲是為榮之非計享之祭在於周室魯鄭豈得過之哉宋庾蔚之謂大夫士尊不相絶故必宗嫡而立宗承別子之嫡謂之宗子收族合食糺正一宗者也故特加齊縗三月之服至四小宗則服無所加唯昆弟之為人後姊妺雖出一降而已曾子問宗子為士庶子為大夫以上牲祭於宗子之家鄭雲貴祿重宗也小記庶子不祭禰者明其宗也至諸侯尊絶大夫不得以大牢祭卿大夫之家是以經無諸侯為宗服文則知諸侯奪宗各自祭不復就宗祭也又諸侯別子封為國君亦得各祭四代何以知其然諸侯既不就祭人子不可終身不得享其祖考居然別祭四代或疑神不兩享舉魯鄭祭文祖厲足以塞矣余以弟祿卑於兄不得兩祭虞以為可兩祭由於父非諸侯又未善也
　　諸侯崇所生母議
　　後漢許慎五經異義雲妾母之子為君子得尊其母為夫人按春秋公羊説妾子立為君母得稱夫人故上堂稱妾屈於嫡下堂稱夫人尊行國家則士庶起為人君母亦不得稱夫人父母者子之天也子不得爵命父母至於妾子為君爵其母者以妾本接事尊者有所因也穀梁説魯僖公立妾母成風為夫人入宗廟是子而爵母也以妾為妻非禮也故春秋左氏説成風得立為夫人母以子貴謹按尚書舜為天子瞽叟為士明起於匹庶者子不得爵父母也至於魯僖公本妾子尊母成風為小君經無譏文公羊左氏義是也鄭𤣥駁曰禮喪服父為長子三年以將𫝊重故也衆子則為之周明無二嫡也女君卒貴妾繼室攝其事耳不得復立夫人魯僖公妾母為夫人者乃縁莊夫人哀姜有殺子般閔公之罪應貶故也〈哀姜薨於齊貶之經在僖元年冬十二月丁巳夫人氏之喪至自齊去姜是也桓夫人文姜殺夫貶之經在莊元年春三月夫人遜於齊其與姜氏輕重差也〉近漢呂后殺戚夫人及庶子趙王不仁廢不得配食文帝更尊其母薄後非其比耶妾子立者得尊其母禮未之有也袁准正論雲時俗之論曰庶子為公可以尊其母為夫人春秋之義母以子貴按隱公二年夫人子氏薨五年考仲子之宮上稱夫人下不應復言仲子明其以妾為妻也秦人來歸成風之禭不稱夫人明其私尊不通於隣國也左氏𫝊曰並後匹嫡亂之本也〈袁准曰並後如夫人者六是也匹嫡元妃卒立妾為夫人是也〉公羊亦云母以子貴説曰穀梁雲秦人來歸成風之禭秦不雲夫人也就外不雲夫人而見正焉夫身為國君而母為妾庶子孫所不忍臣下所不安故私稱於國中不加境外此人子之情國人之私而立於禮法之正也假有庶子數人並為三公欲各尊其母將何以止之非聖人者無法此大亂之道也
　　未踰年天子崩諸侯議
　　後漢安帝崩立北鄉侯未踰年薨以王禮葬於春秋何義也何休答曰春秋未踰年魯君子野卒降成君稱子從大夫禮可也孝順皇帝永和中詔公卿校尉尚書曰昔者周公攝天子事成王欲以公禮塟天為動變更以天子之禮天即反風嵗即大熟北鄉王親為天子而以王禮葬故天數災異宜加尊諡列於昭穆羣臣皆疑謂當如常司隸校尉周舉議以為北鄉本非正綂姦臣所授立未踰載年號未改孔子作春秋王子猛不稱崩魯子野不書塟昔周公有請命之功太平之勲故薨之日天動威以彰其徳故成王以王者禮葬之以應天命北鄉王無他功徳恐非所以應天消災北鄉本侯也已加王禮於禮已崇不宜追加尊諡詔從之後漢許慎五經異義曰未踰年之君立廟不春秋公羊説雲未踰年君有子則書葬立廟無子則不書葬恩無所録也或議曰按禮雲臣不殤君子不殤父君無子而不為立廟是背義棄禮罪之大者也鄭𤣥駁雲未踰年君者魯子般子惡是也皆不稱公書卒弗諡不成於君也廟者當序於昭穆不成於君則何廟之立凡無廟者為壇祭之近漢諸㓜少之帝尚皆不廟祭而祭於陵雲罪之重者此何故不罪曰殤者十九向下未踰年之君未必未冠引殤欲以何明也蔡邕雲見孝殤孝沖孝質皇帝以㓜弱在位未踰年不列於廟太尉司徒分祀三陵皆宗廟典制也或問諸侯廟博士孫毓議曰按禮諸侯五廟二昭二穆及太祖也今之諸王實古之諸侯也諸侯不得祖天子當以始封之君為太祖百代不遷或謂之祧其非始封親盡則遷其沖㓜紹位未踰年而薨者依漢舊制不列於宗廟四時祭祀於寢而已
　　世子卒無子立次子議
　　宋孝武大明二年有司奏凡侯伯子男世子卒無嗣求進次子為世子檢無其例下禮官議正博士傅郁議禮記㣲子立衍商禮斯降仲子捨孫姬典攸貶歴代遵循靡替於舊今君存而世子卒厥嗣未育非捨孫之謂愚以為世子有子自宜紹為嗣孫若其未有無容逺搜輕屬承綂繼體𫝊之有由父在立子允稱禮情典曹郎諸葛雅之議按春秋𫝊雲世子死有母弟則立長年均擇賢義均則卜古之制也今長子早喪無嗣進立次子以為世子取諸左氏理義無違
　　王侯兄弟繼綂不宜重服議
　　晉武帝咸寧二年安平穆王薨無嗣以母弟敦上繼獻王後移太常問應何服博士張靖答宜依魯僖服閔三年例尚書符詰靖曰穆王不臣敦敦不繼穆與閔僖不同孫毓宋昌議以穆王不之國敦不仕諸侯不應三年以義處之敦宜服本服一周而除主穆王喪祭三年畢乃吉祭獻王毓雲禮君之子孫所以臣諸兄者以臨國故也禮又與諸侯為兄弟服斬謂隣國之臣於隣國之君有猶君之義故也今穆王既不之國不臣兄弟敦不仕諸侯無隣臣之義異於閔僖如符㫖也但喪無主敦既奉詔紹國受重主喪典其祭祀記雲大功者主人之喪有三年者則必為之再祭鄭氏注云謂死者從父昆弟來為喪主也有三年者諸妻若子㓜少也再祭謂大小祥也穆妃及國臣於禮皆當三年此為有三年者敦當為之主大小兩祥祭也且哀樂不可相雜吉凶不相干凶服在宮哭泣未絶敦據主穆王之喪而國制未除則自不得以本親服除而伍吉祭獻王也
　　臣為舊君服議
　　晉崇氏問淳于睿曰凡大夫待放於郊三月君賜環則還賜玦則去不知此服已賜環玦未答曰其待放已三月未得環玦未適異國而君掃其宗廟故服齊縗三月或難曰今去官從故官之品則同在官之制也故應為其君服斬王肅賀循皆言老疾三諫去者為舊君服齊則明今以老疾三諫去者不得從故官之品可知矣今論者欲使解職歸者從老疾三諫去者例為君服齊失之逺矣釋曰按令諸去官者從故官之品其除名不得從例令但言諸官去從故官之品不分別老疾三諫去者則三諫去得從故官之例王賀要記猶自使老疾三諫去者為舊君服齊然則去官從故官之例皆應服齊明矣夫除名服罪不得從故官之例以有罪故耳老疾三諫去者豈同除名者乎又解職者嘗仕於朝今歸家門與老疾三諫去者豈易而為難者殊其服例哉又難曰按禮及先儒説為君服齊唯年老廢疾與待放之臣而已歸老者無復為臣之道放退者終身不復入君之朝臣之義絶宜降而服齊縗解職者後將復仕無離絶之事固應服斬二者各異豈得相准釋曰古者年老廢疾乃得致仕閔子騫曰古之道不即人心退而致仕孔子善之此非老而致仕之例禮亦當為舊君服齊縗不唯年老廢疾待放而已也夫君之退臣茍非墜諸淵之虐臣雖去此仕彼亦無絶道況以老疾歸家不出國內而可絶乎禮臣三諫不從不得已而去若君能悔過納諫聞命駿奔何為終身不入君朝乎君為人父母人於君有子道尊君之義臣子一耳而禮臣為君服斬民為君服齊者別親疎明貴賤也老疾待放之臣與人同服者亦以疎賤故也而難者不察疎賤厭降乃雲絶其舊君悖於禮矣解職者既已疎賤與老疾去者無異寧可必已後可還仕與自同於見臣為其君服斬乎如令後可還仕便得同見臣之制三諫去者一時罷退後可還仕方於解職未始有殊二臣之服例皆應齊而難者偏許三諫去者服齊使去職者行斬難以言通論矣又難曰王者無外天子之臣雖致仕歸家與在朝無異不得稱君為舊而服齊縗也釋曰京師方千里之地謂之畿其餘以封諸侯畿內之人服天子齊縗畿外之人則不能以為天子有內外之差王者以天下為家夷狄之士亦莫不綂故曰無外之義非所以論服也書曰臣為朕股肱耳目宣力四方言君臣相與共政事有一體之義親而貴故君臣之名生焉致仕者疎賤不得復託體至尊故謂之舊君凡在職稱君而俱服斬去職亦宜稱舊而俱服齊左丞鄭襲曰君非天子之稱博士答曰天生蒸民而樹之君天子非君君將焉在
　　為太子齊衰三月服議
　　齊武帝永明十一年文惠太子薨右僕射王晏等奏按喪服經為君之長子同齊縗周今至尊既不行三年之典正服周制羣臣應降一等便應大功九月功縗是兄弟之服不可以服至尊臣等參議謂宜重其縗裳減其月數並同服齊縗三月
　　為太孫殤不制服議
　　晉惠帝永寧中沖太孫亡議者謂應為殤中書侍郎髙齊議太孫自是無服之殤不應制服此禮之明義宜從以日易月之制博士蔡克議以為臣子不殤君父者此謂臣子尊其君父不敢殤之耳非為有臣子便為成人不服殤也按漢平帝年十四而崩羣臣奏臣不殤君宜加元服後漢許慎鄭𤣥論立廟亦唯謂臣子不上殤耳喪服君為嫡子長殤大功鄭𤣥曰天子亦如之所言臣不殤君者自謂如太孫等之臣不殤耳太子唯尊於東宮東宮臣不殤之耳今太孫未冠婚四嵗而齊縗成人之禮於太廟愚謂不可愍懷若在太孫當依庶殤不祭
　　諸王為諸王殤不宜加服議
　　晉新蔡王年四嵗而亡東海王移訪太常博士張亮議聖人因親以教愛親不同而殤有降殺蓋由知識未同成人故也七嵗以下謂之無服之殤記曰臣不殤君子不殤父東海與新蔡別國旁親尊卑敵均宜則同殤制而無服也國子祭酒杜夷議諸侯體國備物典事不異成人宜從成人之制宋庾蔚之謂嗣子之體不以成人為義故經有諸侯嫡子之殤服臣子不殤君父宮臣得服斬耳自餘親自依其本服記雲能執干戈以死社稷則以成人服之先儒又推年未二十而冠婚及為大夫者皆不為殤至若諸侯繼體象賢君臨一國事過大夫逺矣而可反殤之乎左丞羊希按禮雲子不殤父臣不殤君君父至尊臣子恩重不得以幼年而降乂曰尊同則服其親服推此文㫖旁親自宜服殤所不殤者唯施臣子而已詔可
　　諸侯王相為王宜輕服議
　　魏尚書左丞王煛除丞相未到國而王薨議者或以為宜齊縗或以為宜無服王肅雲王國相本王之丞相按漢景帝時貶為相成帝時使理人王則國家所以封王相則國家使為王臣但王不與理人之事耳而雲相専為理人不純臣於王非其義也今煛至許昌而聞王薨姓名未通恩紀未交君臣未禮不責人之所不能於義未正服君臣之服𫝊曰䇿名委質貳乃辟也若夫未䇿名未委質不可以純君臣之義也禮婦人入門未三月廟見死猶歸葬於其黨不得以六禮既備又以入室遂成其婦禮也則臣之未委質者亦不得備其臣禮也曾子問曰娶女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊縗而弔既葬而除之夫死亦如之各以其服如服斬縗斬縗而弔之既葬而除之也今煛為王相未入國而王薨義與女未入門夫死同則煛宜服齊縗既葬而除之此禮之明文也禮曰與諸侯為親者服斬雖有親為臣則服斬縗也臣為其君服之或曰宜齊縗不亦逺於禮乎詔如肅議司空陳羣議諸王相國不應為國王服斬縗古今異制損益不同古者諸侯専國子人至漢初患諸王子彊暴奪之權食租而已乃選賢能代王居國相王為善否則彈紏國家制王以下之吏非陪臣之謂也禮記雖有與諸侯為親服斬者蓋謂異於國臣與有親於王斬耳雖陪臣不親猶不為服豈專帝臣而為藩王服斬未有實不為臣而名稱臣若欲假虛名以優王王者欲從君臣而復紏其罪名實既錯君臣義乖遺禮失教難以為典近防輔小吏尚不稱臣況剖符帝臣而稱臣妾於藩王若使正名為王臣則尚書當稱陪臣若王正臣不可不服則不宜還紏王罪若不稱陪臣俱言臣者此為王與天子同臣也詔曰若正名實司空議是也且謂之國相而不稱臣服制則亦名實有錯若去相之號除國之名則傷親親之恩也宜釋輕從重以彰優崇之大義也














　　稗編卷二十八
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷二十九　　　　　明　唐順之　撰禮七〈大夫士宗廟爲後〉
　　別子宗子　　　　　　　　孔穎達
　　正義曰諸侯之子始爲卿大夫謂之別子是嫡夫人之次子或衆妾之子別異於正君繼父言之故云別子云雖非別子始爵者亦然此事凡有數條一是別子初雖身爲大夫中間廢退至其逺世子孫始得爵命者則以爲太祖別子不得爲太祖也二是別子及子孫不得爵命者後世始得爵命自得爲太祖三是全非諸侯子孫異姓爲大夫者及他國之臣初來仕爲大夫者亦得爲太祖故云雖非別子始爵者亦然如鄭志答趙商此王制所論皆殷制故云雖非別子亦得立太祖之廟若其周制別子始爵其後得立別子爲太祖若非別子之後雖爲大夫但立父祖曾祖三廟而已隨時而遷不得立始爵者爲太祖故鄭答趙商問祭法雲大夫立三廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟注非別子故知祖考無廟商按王制大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三注云太祖別子始爵者雖非別子始爵者亦然二者不知所定鄭答雲祭法周禮王制之雲或以夏殷雜不合周制是鄭以爲殷周之別也鄭必知周制別子之後得立別子爲太祖者以大傳雲別子爲祖繫之以姓而弗別綴之以食而弗殊雖百世而婚姻不通者周道然也故知別子百世不遷爲太祖也周旣如此明殷不繋姓不綴食大傳又雲其庶姓別於上而戚單于下五世而婚姻可以通明五世之後不復繼於別子但始爵者則得爲太祖也此大夫三廟者天子諸侯之大夫皆同
　　正義曰用大夫之牲是貴祿也宗廟在宗子之家是重宗也此宗子謂小宗也若大宗子爲士得有祖禰二廟也若庶子是宗子親弟則與宗子同祖禰得以上牲於宗子之家而祭祖禰也但庻子爲大夫得祭曽祖廟己是庶子不合自立曾祖之廟崔氏雲當寄曾祖廟於宗子之家亦得以上牲宗子爲祭也若己是宗子從父庻子兄弟父之適子則於其家自立禰廟其祖及曾祖亦於宗子之家寄立之亦以上牲宗子爲祭若己是宗子從祖庶兄弟父祖之適則立祖禰廟於己家則亦寄立曾祖之廟於宗子之家己亦供上牲宗子爲祭
　　宗廟畧　　　　　　　　　王　廉
　　天子諸侯宗廟之制中庸或問詳矣惟大夫士之制則不能無疑焉王制曰大夫三廟適士二廟官師一廟官師陞適士適士陞大夫以次增立其廟固其理也設若先大夫旣立三廟矣其子孫乃無爲大夫者而爲適士爲官師先大夫所立三廟今爲適士官師者又不當祭其廟其主將毀之乎將存之乎毀之非禮也存之其誰宜哉存之而主於宗子歟禮支子不祭故支子之爲大夫者有事於廟以上牲祭於宗子之家祝曰孝子某爲介子某薦其常事然則支子之爲大夫者不得立廟矣宗子爲大夫今支子之大夫則固可因其三廟而祭設宗子爲適士爲官師或一廟或二廟所當祭者不過祖與禰也支子之大夫所當祭之曾祖宗子旣不當祭支子之大夫又不敢祭將闕之乎將遂以支子之大夫所當祭而祭之乎闕之非禮也祭之又非適士官師之宗子所宜祭也禮大夫欲祭髙祖則省於君謂之干祫今欲祭於曾亦將請於君歟又宗子爲大夫其支子與之同行者亦爲大夫因之而祭三廟則固宜也茍宗子與支子其行不同等所祭之曾祖禰亦不同等則如之何竊料各隨見爲大夫者所宜祭之三廟而祭之宗子但爲之主祭耳主祭者惟宗子初不論其行之不同等也臆說若此俟知禮者正焉　又按曾子問以上牲祭於宗子之家䟽曰宗子是士合用特牲今庶子身爲大夫若祭祖禰當用少牢之牲就宗子之家祭之也用大夫之牲是貴祿也宗廟在宗子之家是重宗也此宗子謂小宗也若大宗子爲士得有祖禰二廟也若庶子是宗子親弟則與宗子同祖禰得以上牲於宗子之家而祭祖禰也但庶子爲大夫得祭曾祖己是庶子不合自立曾祖之廟崔氏雲當寄曾祖廟於宗子之家亦得以上牲宗子爲祭也寄廟之說經無明文亦是崔氏臆見然庶子爲大夫旣不敢自立廟因宗子祭於宗子之家宗子爲士所祭者祖與禰也曾祖則無廟審如崔氏寄廟之說則當爲庶子之爲大夫者別立曾祖廟矣其說似乎有理愚意以爲庶子之大夫有事於曾祖當就宗子爲士之祖廟祭之猶省於君而祭髙也但如此說大是平易寄廟之制似是而實非也　又按庶子爲大夫不敢立廟而祭於宗子之家故䟽曰宗廟在宗子之家是重宗也然則庶子爲大夫不得立廟明矣按王制大夫三廟凡爲大夫者則得立矣無嫌於適庶之分然宗子之三廟或不與庶子之爲大夫者同行宗子所立之三廟自宗適之正𣲖庶子之爲大夫者其三廟乃小宗也而與宗子之正𣲖不相同也要之庶子之爲大夫者自得祭於其家小宗之三廟或因事告祭於宗子之家大宗之三廟者以宗爲重故也設或宗子之三廟其分皆卑於庶子但用宗子爲祭之主而告祭之更不論其分之尊卑惟以重宗爲事歟予前說省於君而祭曾與就宗子之祖廟祭之其說與此不同姑兩存之以俟知禮者擇焉
　　與許門諸友論宗法　　　　胡　翰〈本集〉
　　比見有以宗法爲問者景翰答之甚辨顧僕有不能釋然者數事夫大宗小宗之法其廢也乆矣記大傳嘗載其說曰別子爲祖繼別爲宗繼禰者爲小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者別子之後也宗其繼別子之所自出者百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也說者謂別子爲公子若始來在此國者後世以爲祖繼別者謂別子之世嫡也兄弟尊之謂之小宗繼髙祖者亦小宗也又曰有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也說者謂公子爲先君之子今君兄弟又曰公子有宗道公子之宗爲其士大夫之庻者宗其士大夫之嫡者公子之宗道也說者以公子不得宗君君命適昆弟爲之宗使之宗之是公子之宗道也至於國之卿大夫有不出於公族者葢未嘗及也而士庶人之事則又略無所見故後世之言宗法者止於卿大夫之有采地者以禮斷之也然禮固未嘗言士庶人無宗也且使大夫或有廢而爲士庶人者其宗法亦將隨而廢乎抑否乎使士庶人有升而爲卿大夫者則於法宜得立宗矣而族之適子有宗之之道乎抑自爲後世之宗乎曾子問曰宗子爲士庶子爲大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家〈若宗子雖不爲大夫而有世祿則自以上牲祭之矣雖世子子爲大夫亦無加焉惟大宗之子無世祿而小宗繫士庶人之子孫其有庶子爲大夫者乃以上牲祭宗子之家〉是所謂宗子者其卿大夫之世適乎其有非卿大夫之世適而士之世適者其兄弟爲卿大夫遂以適士爲宗子可乎孔子曰宗子爲殤而死庶子弗爲後也或大宗之世適有絶其後也族人可繼以爲後乎抑亦弗爲後乎茍不爲後則大宗廢矣〈勿爲後者其兄弟徑自繼祖禰勿爲殤子後也非廢宗也〉大宗旣廢則族人皆五世則遷之宗也其於䟽屬終不能合而爲一則所謂尊祖者得無有未盡乎百世不遷之宗其死也族人爲之服齊衰三月其母死妻之死也亦然五世則遷之宗其死也當服者爲之大功九月其母妻之死也何獨無服乎後世宗法不行宋儒徃徃欲立小宗之法今士庶人之家祭祀有用宗子法者亦合於禮之意乎抑以古卿大夫之事而今士庶人行之得無僣乎朱子之述家禮固欲同志之士熟講而勉行也其於祭祀之禮未嘗不嚴於主人主婦之位則固寓宗子之法矣不然則亦有可處置者乎太宰以九兩繋邦國之民曰宗以族得民其所謂得民者豈止於今記禮者之言乎將猶有可推者乎此皆所未喻也諸君講學之日乆矣茍不鄙而卒見教焉則幸矣
　　小宗辯〈附祭義〉　　　　　　　羅虞臣
　　夫重本始聯族屬敘親踈別嫡庶莫大乎宗法傳曰繼禰之爲小宗何也小宗別子之庶子也庶子不得禰父故以長子繼己爲小宗也是故繼禰之嫡諸弟宗之至二世之嫡其父之諸弟曰叔叔之子曰同堂兄弟共宗之三世之嫡其再從伯叔兄弟共宗之四世之嫡其三從之伯叔兄弟亦共宗之舉三從而同父同堂再從之伯叔兄弟可知也是謂小宗至於五世四從兄弟視小宗之髙祖爲髙祖兄弟無服也故各祖其祖爲宗其得各自爲宗可也謂其爲髙祖異也宗之言尊也尊無二明無二嫡也宗以五世爲限服盡也服者先王所用爲宗子聯屬族人之具也服盡則親盡親盡則廟毀故曰祖遷於上宗易於下此之謂也然自漢儒論釋紛如卒不可解孔頴逹曰族人一身事四宗並大宗爲五考諸禮經原無四宗之說假令四宗爲之宗法視子孫互有異同族人以一身事之將誰適從此決知其不能行也四宗之說起於班固固之言曰宗其爲髙祖後者爲高祖宗宗其爲曾祖後者爲曾祖宗宗其爲祖後者爲祖宗宗其爲父後者爲父宗此固臆說也夫大宗以始祖爲宗小宗以高祖爲宗宗至四世族人雖各有曾祖及祖禰之親然視之高祖彼皆支子支子不爲宗得爲宗者高祖所傳之嫡而已是宗安有四乎或曰禮經所稱曰繼禰曰繼高祖何謂也曰據其初言則爲繼禰自其終言則爲繼高禰之傳嫡下及𤣥孫推而上及於禰然後爲小宗者備矣夫小宗以五世爲率五世之內雖父子祖孫相承然世止一嫡耳序之以昭穆別之以禮義而後族人尊之爲宗故曰宗子有君道焉如固之說則宗有四嫡廟有二主䘮有二孤土有二王甚非古者所以定名分防僣奪之義或又曰人之族類蕃庶有高祖同而曾祖不同者有曾祖同而祖不同者有祖同而禰不同者吾爲嫡可以主吾曾祖之祠不可以主曾祖叔之祠可以主祖之祠不以主祖叔之祠可以主禰之祠不可以主諸叔之祠謂其各有子孫也則宗安得不分而爲四曰夫羣族之有宗子猶裘之有領也五世之族無二宗猶裘之無二領也故嫡子可以宗父而支子之嫡不得爲其父宗嫡孫可以宗祖而支子之孫不得爲其祖宗嫡之曾孫可以宗曾祖而支子之曾孫不得爲其曾祖宗何也以義屈也服屬未斬則尊不可貳也五服之外支之嫡始得爲宗者謂高祖已遷也故尊其曾祖爲高祖可以自宗尊有所伸也五世未竭則高祖在上曾祖以下皆子孫也子孫同享高祖之廟統於尊也祭同廟享同時羣族之兄弟同在也宗之嫡主高祖及其曾祖祖禰之獻而兄弟各佐獻其祖禰於同堂之上是故無奪嫡之嫌而一廟同享子孫曷常不各盡其孝思哉曰內則有雲夫婦皆齊而宗敬終事而後敢私祭若子之說庶子無私祭乎曰此小宗事大宗之禮也小宗雖有嫡子然要諸大宗則庶也小宗雖奉四代之祭然要諸大宗則私也故祭先公而後私先大宗後小宗尊卑之義也非庶子私之謂也太傳曰庶子不祭明其宗也斯先王所以重嫡庶之分而謹偪僣之防者也曰然則老泉宗法非歟曰洵以高曽祖禰之嫡分爲四項是惑於四宗之說也其言曰繼高祖之嫡祈死而無子故其宗亡而虛存繼曾祖者曾祖之嫡宗善宗善之嫡昭圖繼祖者之嫡序序之嫡澹夫洵之曾祖祖皆庶也高祖之嫡祈死而無子則當以祈之弟福福之子宗夐爲宗以繼高祖不應自爲其曾祖立宗旣爲曾祖立宗則洵祖當宗宗善洵父當宗昭圖不應復舍曾祖之嫡而又自爲其祖立宗今人孰不欲尊祖而私禰然充洵之說是率天下亂嫡庶之分也何者大宗之嫡通夫百世故百世之小宗宗之小宗之嫡止夫五世故五世之羣兄弟宗之五世之內無二嫡猶大宗也故曰大宗率小宗小宗率羣族族人之所事者此二宗耳不然則先王之宗法也猶官多而令煩也欲求其致理也得乎〈或問小宗介子亦攝大宗之祭乎曰攝乎攝乎昔者曾子問於孔子曰宗子有罪居於他國庶子爲大夫祭則如之何孔子曰祭不配不旅不假不綏攝主不厭祝曰介子某執其常事又問庶子無爵而居者祭子曰祭望墓而爲壇若宗子死告於墓而後祭於家故子游之徒有庶子祭者以此若義也今大宗闕族人莫能爲之立後我其祭也歟哉　或問士夫家之祭止四代祭始祖禮乎曰程子有言祭先之禮不可得而推者無可奈何其可知者無逺近多少須當祭之蓋根本所在也故程氏於時祭之外更有三祭祭始祖於冬至陽之始也祭先祖於立春生物之始也祭禰於季秋成物之始也然冬至似禘立春似祫季秋似大享幾於僣矣始祖大宗之主也祭於常祭可也若立春季秋之祭則吾豈敢〉
　　庶子在他國不立廟議　　　通　典
　　晉劉氏問蔡謨曰非小宗及一家之嫡分張不在一處得立廟不答曰禮宗子在他國而庶子在家則祭先儒說曰有子孫在不可以乏先祖之祀也不乏祀者明宗子在他國不得廟祭故令庶子祭於家也茍在他國雖是宗子猶不得立廟況非嫡長乎
　　殤與無後之祭　　　　　　孔穎達
　　凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是謂陽厭〈凡殤謂庶子之適也或昆弟之子或從父昆弟無後者如有昆弟及諸父此則今死者皆宗子大功之內親共祖禰者也言祭於宗子之家者爲有異居之道也無廟者爲墠祭之親者供其牲物宗子皆主其禮當室之白尊於東房異於宗子之爲殤也當室之白謂西北隅得戶明者也明者曰陽凡祖廟在小宗之家小宗祭之亦然宗子之適亦爲凡殤過此以徃則不祭也〉祭適者天子下祭五嫡子嫡孫嫡曾孫嫡𤣥孫嫡來孫諸侯下祭三大夫下祭二士及庶人祭子而止䟽曰凡殤有二一昆弟之子祭之當於宗子父廟二是從父昆弟祭之當於宗子祖廟其無後者亦有二一是昆弟無後祭之當於宗子祖廟二是諸父無後祭之當於宗子曾祖之廟凡殤得祭者以其身是適故也無後者成人無後則祭若在殤而死則不祭以其身是庶故也按小記雲庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食注云不祭殤者父之庶不祭無後者祖之庶但此經據死者之身小記注據生者設祭之人宗子昆弟是庶不得自祭適子故云父之庶宗子之諸父自是庶不得祭所生適子適子即是宗子從父兄弟故云父之庶不祭無後祖之庶者宗子昆弟無後而死其餘兄弟應祭之以兄弟並是祖庶不合立廟故云祖之庶宗子諸父無後其餘諸父親者亦應合祭之以諸父並是庶子不合立祖廟故云祖之庶義與此不異也
　　養兄弟子為後後妾自生子議　通　典〈後同〉
　　東晉成帝咸和五年散騎侍郎賀喬妻于氏上表雲妾昔初奉醮歸於賀氏𦙍嗣不殖母兄羣從以妾犯七出數告賀氏求妾還妾姑薄氏過見矜愍無子歸之天命婚姻之好義無絶離故使夫喬多立側媵喬仲兄羣哀妾之身恕妾之志數謂親屬曰於新婦不幸無子若羣陶新婦生前男以後當以一子與之陶氏旣産澄馥二男其後子輝再孕羣即白薄若所育是男以乞新婦妾敬諾拜賜先爲衣服以待其生輝生之日洗浴斷臍妾即取還服藥下乳以乳之陶氏時耴孩抱羣恆訶止婢使有言其本末者羣輒責之誠欲使子一情以親妾而絶本恩於所生輝百餘日無命不育妾誠自悲傷爲之憔悴姑長上下益見矜憐羣續復以子率重見鎭撫妾所以訖心盡力皆如養輝故率至於有識不自知非妾之子也率生過周而喬妾張始生子纂於時羣尚平存不以爲疑原薄及羣以率賜妾之意非唯以續喬之嗣乃以存妾之身妾所以得終奉烝嘗於賀氏縁守羣信言也率年六歲纂年五歲羣始䘮亡其後言語漏洩而率漸自嫌爲非妾所生率旣長與妾九族內外修姑姨之親而白談者或以喬旣有纂其率不得乆安爲妾子若不去則是與爲人後去年率卽歸還陶氏喬時寢疾曰吾母兄平生之日所共議也陌上遊談之士遽能深明禮情當與公私共論正之尋遂䘮亡率旣年小未究大義動於游言無以自處妾亦婦人不逹典儀唯以聞於先姑謂妾養率以爲己子非所謂人後也妾受命不天嬰此㷀獨少訖心力老而見棄曾無蜾蠃式榖之報婦人之情能無怨結謹偹論其所不解六條其所疑十事如左夫禮所謂爲人後者非養子之謂而世之不深按禮文恆令此二事以相疑亂處斷所以大謬也凡言後者非並時之稱明死乃主䘮生不先養今乃以生爲人子亂於死爲人後此妾一不解也今談者以喬自有纂不嫌率還本也原此失禮爲後之意傳曰爲人後者孰後後大宗也今喬上非大宗率不爲父後何繫於有纂與無纂乎此妾二不解也夫以支子後大宗者爲親屬既訖無以序昭穆列親踈故繫之以宗使百代不遷故有立後之制今以兄弟之子而比之族人之子後大宗此妾三不解也凡爲後者降其本親一等以成人之性奉父母之命而出身於彼豈不異嬰孩之質受成長於人不識所生唯識所養者乎鄙諺有之曰黃雞生卵烏雞伏之但知爲烏雞之子不知爲黃雞之兒此言雖小可以喻大今以義合之後比成育之子此妾四不解也禮傳曰爲人後者爲所後祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子若子者義比於子而恩非子也故曰爲後者異於爲子也今乃以爲後之公義奪育養之至恩此妾五不解也與爲人後者自謂大宗無後族人旣已選支子爲之嗣矣今人之中或復重爲之後後人者不二之也自非狥爵則是貪財其舉不主於仁義故尤之也非謂如率爲嫡長先定庶少後生而當以爲譏此妾六不解也妾又聞父母之於子生與養其恩相半豈胞胎之氣重而長養之功輕孔子曰子生三年然後免於父母之懐故服三年詩曰父兮生我母兮鞠我長我育我顧我畜我出入腹我欲報之德昊天罔極凡此所歎皆養功也螟蛉之體化爲蜾蠃班氏之族乳虎紀焉由此觀之哺乳之義參於造化也今率雖受四體於陶氏而成髪膚於妾身推燥居濕分肌損氣二十餘年已至成人豈言在名稱之間而忘成育之功此妾一疑也夫人道之親父子兄弟夫婦皆一體也其義父子手足也兄弟四體也夫妻判合也夫唯一體之親故曰兄弟之子猶己子故以相字也今更以一體之親擬族人之踈長養之實比出後之名此妾二疑也夫子之於父母其情一也而有以父之尊厭母之親以父之故斷母之恩以父之命替母之禮其義安取葢取尊父命也凡嫡庶不分惟君所立是君命制於臣也慈母如母生死弗怠是父命之行於子也妾之母率尊命則由羣之成言本義則喬之猶子計恩則妾之懐抱三者若此而今棄之此妾三疑也諸葛亮無子取兄瑾子喬爲子喬本字仲慎及亮有子瞻以喬爲嫡故改字伯松不以有瞻而遣喬也葢以兄弟之子猶己子也陳壽雲喬卒之後諸葛恪被誅絕嗣亮旣自有後遣喬子舉還嗣瑾祀明恪不絕嗣則舉不得還亮近代之純賢瑾正逹之士其兄弟行事如此必不䧟子弟於不義而犯非禮於百代此妾四疑也春秋傳曰陳女戴嬀生桓公莊姜以爲己子言爲己子取而字之傳又曰爲人後者爲之子徃而承之也取而字之者母也徃而承之者子也在母母之仁也則蜾蠃之育螟蛉在子子之義也則成人之後大宗也茍能別以爲己子與爲後之子不同文也則可與求禮情矣以義相況則宗猶父也父猶母也莊姜可得子戴嬀之子繫之於夫也兄弟之子可以爲子繫之於祖名例如此而論者弗尋此妾五疑也董仲舒一代純儒漢朝毎有疑議未嘗不遣使者訪問以片言而折中焉時有疑獄曰甲無子拾遺旁棄兒乙養之以爲子及乙長有罪殺人以狀語甲甲藏匿乙甲當何論仲舒斷曰甲無子振活養乙雖非所生誰與易之詩云螟蛉有子蜾蠃負之春秋之義父爲子隱甲宜匿乙詔不當坐夫異姓不相後禮之明禁以仲舒之博學豈闇其義哉葢知有後者不鞠養鞠養者非後而世人不別此妾六疑也又一事曰甲有子乙以乞丙乙後長大而丙所成育甲因酒色謂乙曰汝是吾子乙怒杖甲二十甲以乙本是其子不勝其忿自告縣官仲舒斷之曰甲生乙不能長育以乞丙於義已絕矣雖杖甲不應坐夫拾兒路傍斷以父子之律加杖所生附於不坐之條其爲予奪不亦明乎今說者不逹養子之義唯亂稱爲人後此妾七疑也漢代秦嘉早亡其妻徐淑乞子而養之淑亡後子還所生朝廷通儒遺其鄉邑錄淑所養子還繼秦氏之祀異姓尚不爲嫌況兄弟之子此妾八疑也吳朝周逸博逹古今逸本左氏之子爲周氏所養周氏又自有子時人不逹者亦譏逸逸敷陳古今故卒不復本姓識學者咸謂爲當矣此妾九疑也爲人後者止服所後而爲本父服周一也女子適人降所生二也爲父後者爲出母無服三也諸侯之庶子不得服其母四也庶子爲王不敢服其母五也凡此五者非致人情禮稱以義斷恩節文立焉率情立行者戎狄之道也患世人未能錯綜禮文表裏仁義亂於大倫故漢哀以諸侯嗣天子各還尊其私親以爲得周公嚴父之義而不知其大悖國典夫未名之子死而不哭旣名之後哭而不服三殤之差及至齊斬所稟所受其體一也而長㓜異制等級若此又今世人生子徃徃有殺而不舉者君子不受不慈之責有司不行殺子之刑六親不制五服之哀賔客不修弔問之禮豈不以其蠢爾初載未夷於人乎生而殺之如此生而棄之受成長於他人則追名曰本吾子也乃全責以父子之恩自同長育之功此妾十疑也勑下太常廷尉禮律博士按舊典決處上博士杜瑗議雲夫所謂爲人後者有先之名也言其旣沒於以承之耳非並存之稱也率爲喬嗣則猶吾子羣之平素言又惻至其爲子道可謂偹矣而猥欲同之與爲人後傷情棄義良可悼也昔趙武之生濟由程嬰嬰死之日武爲服䘮三年夫異姓名義其猶若此況骨肉之親有顧復之恩而無終始之報況于氏所據皆有明證議不可奪廷史陳序議令文無子而養人子以續亡者後於事役復除無𢌞避者聽之不得過一人令文養人子男後自有子男及閹人非親者皆別爲戶按喬自有子纂率應別爲戶尚書張闓議賀喬妻于氏表與羣妻陶辭所稱不同陶辭喬妻于氏無子夫羣命小息率爲喬嗣一年喬妾張生纂故驃騎將軍顧榮謂羣喬已有男宜使率還問與爲人後者不同故司空賀循取從子紘爲子鞠養之恩皆如率循後有晩生子遣紘歸本率今欲喬即便見遣於表養率以爲己子非謂爲人後立六義十疑以明爲後不並存之稱生言長嫡死乃言後存亡異名又雲乞養人子而不以爲後見於何經名不虛立當有所附於古者無此事也今人養子皆以爲後於又雲爲人後者族人選支子爲之嗣非謂如率爲嫡先定庶㓜後生而以爲譏此乃正率宜去非所以明其應留也且率以若子之輕義奪至親之重恩是不可之甚也於知禮無養子之文故欲因今世乞子之名而博引非類之物爲喻謂養率可得自然成子避其與後之譏乎丹陽尹臣謨議按於所陳雖煩辭博稱並非禮典正義可謂欲之而必爲之辭者也臣按尚書闓議言辭清允折理精練難於之說要而合典上足以重一代之式愚以爲宜如闓議
　　異姓爲後議〈後漢　魏晉　宋〉
　　後漢吳商異姓爲後議曰或問以異姓爲後然當還服本親及其子當又從其父而服耶將以異姓而不服也答曰神不歆非族明非異姓所應祭也雖世人無後並取異姓以自繼然本親之服骨血之恩無絕道也異姓之義可同於女子出適還服本親皆降一等至於其子應從服者亦當同於女子之子從於母而服其外親今出爲異姓作後其子亦當從於父母服之也父爲所生父母周子宜如外祖父母之加也其昆弟之子父雖服之大功於子尤無尊可加及其姊妹爲父小功則子皆宜從於異姓之服不得過緦麻也范𡩋與謝安書曰稱無子而養人子者自謂同族之親豈施於異姓今世行之甚衆是謂逆人倫昭穆之序違經典紹繼之義也魏時或爲四孤論曰遇兵饑饉有賣子者有棄溝壑者有生而父母亡無緦麻親其死必也有俗人以五月生子妨忌之不舉者有家無兒收養教訓成人或語汝非此家兒禮異姓不爲後於是便欲還本姓爲可不然博士田瓊議曰雖異姓不相爲後禮也家語曰絶嗣而後他人於禮爲非今此四孤非故廢其家祀旣是必死之人他人收以養活且褒姒長養於褒便稱曰褒姓無常也其家若絕嗣可四時祀之於門戶外〈徐幹曰祭所生父母於門外不如左右邉特爲立宮室別祭也〉有子可以爲後所謂神不歆非類也大理王朗議曰收捐拾棄不避寒暑且救垂絶之氣而肉必死之骨可謂仁過天地恩踰父母者也吾以爲田議是矣王修議曰當須分別此兒有識未有識耳有識以徃自知所生雖創更生之命受育養之慈枯骨復肉亡䰟更存當以生活之恩報公嫗不得出所生而背恩情報生以死報施以力古之道也軍謀史於逹叔議曰此四孤者非其父母不生非遇公嫗不濟既生既育由於二家棄本背恩實未之可子者父母之遺體乳哺成人公嫗之厚恩也棄絕天性之道而戴他族不爲逆乎鄭伯惡姜氏誓而絶之君子以爲不孝及其復爲母子傳以爲善今宜謂子竭其筋力報於公嫗育養之澤若終爲報父在爲母之服別立宮宇而祭之畢已之年也詩云父兮生我母兮鞠我今四子服報如母不亦宜乎愛敬哀戚報惠偹矣崔凱䘮制駮曰以爲宜服齊縗周方之繼父同居者司徒廣陵陳矯字季弼本劉氏養於陳氏及其薨劉氏弟子疑所服以問王肅答曰昔陳司徒䘮母諸儒陳其子無服甚失理矣爲外祖父母小功此以異姓而有服者豈不以母之所生反重於父之所生不亦左乎爲人後者其婦爲舅姑大功婦他人也猶爲夫故父母降一等祖至親也而可以無服乎推婦降一等則子孫宜係本親而降一等晉太宰魯公賈充李郭二夫人有男皆夭充無嗣及充薨郭表充遺意以外孫韓謐爲充子詔曰太宰尊勲不同常人自餘不得爲比宋庾蔚之曰四孤之父母是事硋〈五愛反〉不得存養其子豈不欲子之活推父母之情豈不欲與人爲後而茍使其子不存耶如此則與父命後人亦何異旣爲人後何不戴其姓神不歆非類葢捨己族而取他族爲後若己族無所取後而養他子者生得養己之老死得奉其先祀神有靈化豈不嘉其功乎唯所養之父自有後而本親絶嗣者便當應還其本宗其宗祀服所養父母依繼父齊縗周若二家俱無後則宜停所養家依爲人後服其本親例降一等有子以後其父未有後之間別立室以祭祀之是也
　　論晉出帝　　　　　　　歐陽修〈五代史〉
　　嗚呼古之不幸無子而以其同宗之子爲後者聖人許之著之禮經而不諱也而後世閭閻鄙俚之人則諱之諱則不勝其欺與僞也故其茍偷竊取嬰孩襁褓諱其父母而自欺以爲我生之子曰不如此則不能得其一志盡愛於我而其心必二也而爲其子者亦自諱其所生而絶其天性之親反視以爲叔伯父以此欺其九族而亂其人鬼親踈之屬凡物生而有知未有不愛其父母者使是子也能忍而真絶其天性歟曾禽獸之不若也使其不忍於中而外陽絶之是大僞也夫閭閻鄙俚之人之慮於事者亦已深矣然而茍竊欺僞不可以爲法者小人之事也惟聖人則不然以謂人道莫大於繼絶此萬世之通制而天下之公行也何必諱哉所謂生者未有不由父母而生者也故爲人後者必有所生之父有所後之父此理之自然也何必諱哉其簡易明白不茍不竊不欺不僞可以爲通制而公行者聖人之法也又以謂爲人後者以所承重故加其服以斬而不絶其所生之親者天性之不可絶也然而恩有屈於義故降其服以朞服外也服可以降而父母之名不可改故著於經曰爲人後者爲其父母服自三代以來有天下國家者莫不用之而晉氏不用也出帝之於敬儒絕其父道臣而爵之非特以其義不當立不得已而絶之葢亦習見閭閻鄙俚之所爲也五代干戈賊亂之世也禮樂崩壊三綱五常之道絶而先王之制度文章掃地而盡於是矣如寒食野祭而焚紙錢天子而爲閭閻鄙俚之事者多矣而晉氏起於夷狄以簒逆而得天下髙祖以耶律德光爲父而出帝於德光則以爲祖而稱孫於其所生父則臣而名之是豈可以人理責哉
　　繼殤後服議　　　　　　　通　典
　　晉劉系之問荀訥禮䘮服小記爲殤後者服以其服按鄭𤣥雲言爲後據承之也殤無爲人父之道以本親之服服之按禮取後或可緦麻之親或五服之內若如鄭㫖各從本親則爲殤後者可有無服之理殤雖無爲人父之道今旣承之不得不稱之爲父而無服之處䘮即情尋義無服之理有疑訥答曰今相承繼在殤者旣歿之後主人近親皆以殤服服之踈族爲後更當斬縗三年輕重殊駮非稱情立文也且後大宗當爲祭主於先人輕降之服不可乆廢祭祀若應重服者記當曰服斬文約而㫖明今之所服似非服重也當以爲後之故本施成人而不從殤耳
　　爲人後議　　　　　　　羅虞臣〈後同〉
　　或問譜之不予人之爲後者何也曰今之爲人後以利焉而已抑本而誣禮者之爲也吾何予焉曰然則如何而後可以爲人後曰卜子夏曰爲人後者孰後後大宗也大宗不可絶故族人以支子後之晉張湛曰後大宗所以承正統也若所繼非正統之重無相後之義今也所後非大宗之主小宗五世之嫡而輒爲之置後無乃與先王之制異乎宗之嫡死而無子然後得爲置後庶子不置後不繼祖與禰也非所後而後焉是曰誣禮捨天性之愛而父他人孝子所不忍也是曰抑本茍有田産財計則爭爲之後無則雖猶子於世父棄也是曰懐利三者皆自叛於先王之教者也吾何予焉曰然則庶子之無後者不爲厲乎曰禮曰殤與無後者從祖祔食不斬祭也如之何其爲厲也曰人有抱其同宗之子而育者則亦可以爲後乎曰可螟蛉之體化爲蜾蠃班氏之族乳虎紀焉養育之恩大矣哉其稱之爲父母也豈若今之立繼者之比歟曰然則其於本生也其名也如之何曰父母之名何可廢也昔宋崔凱曰本親有自然之恩降一等亦足以明所後者爲重無緣乃絶之矣夫未嘗謂可以絕其親而遽謂可以絕其名是惑矣曰不幾於二本乎曰禮不有繼父慈母之名乎曰其服也則如之何曰比之爲人後者爲其父母期報
　　長子亦可爲人後議
　　孫逺死而無嗣其弟重以長子彬後之或曰重之命非也長子不得爲後曰斯重宗之義也吾將以重爲知禮矣昔子思兄死而使其子白續伯父以主祖及曾祖之祭葢逺嫌也以己代兄是謂奪宗以子繼伯父則有父命焉其孔氏之家之變禮乎重之命惡得爲非
　　譜法
　　或問譜法有進有黜曰他姓之子後吾宗雖成𣲖吾其猶黜諸吾宗之子爲他姓後雖易世吾其猶進諸　譜法自大夫而下及士庶人有善行者死則書卒餘則書沒其自大夫而上書則各以其制未冠而死書殤殤有成人之行書蚤卒記曰能執干戈衛社稷雖欲勿殤也不亦可乎故吾譜敢竊例於仲尼　譜妾始自吾譜何也以義起也昔魯莊之成風也文之嬴也襄之歸也成之姒也妾也舉以子故書薨書塟書夫人春秋之義也妾有承宗之子吾奚其不譜且聞之禮稱妾有子祔於祖姑之廟廟可祔獨譜乎哉獨譜乎哉或問世有譜其出嫁之女者曰多乎哉彼則自有譜














　　稗編卷二十九



　　欽定四庫全書
　　稗編卷三十　　　　　　明　唐順之　撰禮八〈士庶喪服〉
　　䘮服子夏傳
　　斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以爲帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以爲帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以爲帶小功之絰大功之帶也去五分一以爲帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以爲帶苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍛而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納居倚廬寢苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝一溢米夕一溢米寢不脫絰帶旣虞翦屏柱楣寢有席䟽食水飲朝一哭夕一哭而已旣練舍外寢始食菜果飯素食哭無時　父傳曰爲父何以斬衰也父至尊也諸侯爲天子傳曰天子至尊也君傳曰君至尊也父爲長子傳曰何以三年也正體於上又乃將所傳重也庶子不得爲長子三年不繼祖也爲人後者傳曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可爲之後同宗則可爲之後何如而可以爲人後支子可也爲所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子妻爲夫傳曰夫至尊也妾爲君傳曰君至尊也女子子在室爲父布總箭笄髽衰三年傳曰總六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸子嫁反在父之室爲父三年公士大夫之衆臣爲其君布帶繩屨傳曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有地者也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者繩菲也
　　䟽衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶䟽屨三年者傳曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功也䟽屨者藨蒯之菲也　父卒則爲母繼母如母傳曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子不敢殊也慈母如母傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之無母者父命妾曰女以爲子命子曰女以爲母若是則生養之終其身慈母死則䘮之三年如母貴父之命也母爲長子傳曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也䟽衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶䟽屨期者傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠　父在爲母傳曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然後娶達子之志也妻傳曰爲妻何以期也妻至親也出妻之子爲母傳曰出妻之子爲母期則爲外祖父母無服傳曰絶族無施服親者屬出妻之子爲父後者則爲出母無服傳曰與尊者爲一體不敢服其私親也父卒繼母嫁從爲之服報傳曰何以期也貴終也　不杖麻屨者祖父母傳曰何以期也至尊也世父母叔父母傳曰世父叔父何以期也與尊者一體也然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報之也父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成爲子故有東宮有西宮有南宮有北宮異居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗世母叔母何以亦期也以名服也大夫之適子爲妻傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在則爲妻不杖昆弟爲衆子昆弟之子傳曰何以期也報之也大夫之庶子爲適昆弟傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也適孫傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦亦如之爲人後者爲其父母報傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也特重於大宗者降其小宗也爲人後者孰後後大宗也曷爲後大宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗女子子適人者爲其父母昆弟之爲父後者傳曰爲父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無專用之道故未嫁從父旣嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能貳尊也爲昆弟之爲父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也繼父同居者傳曰何以期也傳曰夫死妻稺子㓜子無大功之親與之適人而所適者亦無大功之親所適者以其貨財爲之築宮廟歲時使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月必嘗同居然後爲異居未嘗同居則不爲異居爲夫之君傳曰何以期也從服也姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報傳曰無主者謂其無祭主者也何以期也爲其無祭主故也爲君之父母妻長子祖父母傳曰何以期也從服也父母長子君服斬妻則小君也父卒然後爲祖後者服斬妾爲女君傳曰何以期也妾之事女君與婦之事舅姑等婦爲舅姑傳曰何以期也從服也夫之昆弟之子傳曰何以期也報之也公妾大夫之妾爲其子傳曰何以期也妾不得體君爲其子得遂也女子子爲祖父母傳曰何以期也不敢降其祖也大夫之子爲世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者爲大夫命婦者唯子不報傳曰大夫者其男子之爲大夫者也命婦者其婦人之爲大夫妻者也無主者命婦之無祭主者也何以言唯子不報也女子子適人者爲其父母期故言不報也言其餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷爲不降命婦也夫尊於朝妻貴於室矣大夫爲祖父母適孫爲士者傳曰何以期也大夫不敢降其祖與適也公妾以及士妾爲其父母傳曰何以期也妾不得體君得爲其父母遂也　䟽衰裳齊牡麻絰無受者　寄公爲所寓傳曰寄公者何也失地之君也何以爲所寓服齊衰三月也言與民同也丈夫婦人爲宗子宗子之母妻傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不爲宗子之妻服也爲舊君君之母妻傳曰爲舊君者孰謂也仕焉而已者也何以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小君也庻人爲國君大夫在外其妻長子爲舊國君傳曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言未去也繼父不同居者曽祖父母傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也大夫爲宗子傳曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也舊君傳曰大夫爲舊君何以服齊衰三月也大夫去君歸其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也曽祖父母爲士者如衆人傳曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也女子子嫁者未嫁者爲曽祖父母傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齊衰三月不敢降其祖也
　　大功布衰裳牡麻絰無受者　子女子子之長殤中殤傳曰何以大功也未成人也何以無受也䘮成人者其文縟䘮未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂蓋未成人也年十九至十六爲長殤十五至十二爲中殤十一至八歲爲下殤不滿八歲以下爲無服之殤無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭也叔父之長殤中殤姑姊妹之長殤中殤昆弟之長殤中殤夫之昆弟之子女子子之長殤中殤適孫之長殤中殤大夫之庶子爲適昆弟之長殤中殤公爲適子之長殤中殤大夫爲適子之長殤中殤其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者傳曰大功布九升小功布十一升姑姊妹女子子適人者傳曰何以大功也出也從父昆弟爲人後者爲其昆弟傳曰何以大功也爲人後者降其昆弟也庶孫適婦傳曰何以大功也不降其適也女子子適人者爲衆昆弟姪丈夫婦人報傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪夫之祖父母世父母叔父母傳曰何以大功也從服也夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是□亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無愼乎大夫爲世父母叔父母子昆弟昆弟之子爲士者傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服公之庶昆弟大夫之庶子爲母妻昆弟傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也皆爲其從父昆弟之爲大夫者爲夫之昆弟之婦人子適人者大夫之妾爲君之庶子女子子嫁者未嫁者爲世父母叔父母姑姊妹傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾謂君之黨服得與女君同下言爲世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟爲姑姊妹女子子嫁於大夫者君爲姑姊妹女子子嫁於國君者傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑別於尊者也若公子之子孫有封爲國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊別於卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所爲服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也
　　繐衰裳牡麻絰旣葬除之者傳曰繐衰者何以小功之繐也諸侯之大夫爲天子傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接見乎天子　小功布衰裳澡麻帶絰五月者叔父之下殤適孫之下殤昆弟之下殤大夫庶子爲
　　適昆弟之下殤爲姑姊妹女子子之下殤爲人後者爲其昆弟從父昆弟之長殤傳曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功之殤中從下爲夫之叔父之長殤昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤爲姪庶孫丈夫婦人之長殤大夫公之昆弟大夫之子爲其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤大夫之妾爲庶子之長殤　小功布衰裳牡麻絰即葛五月從祖祖父母從祖父母報從祖昆弟從父姊妹孫適人者爲人後者爲其姊妹適人者爲外祖父母傳曰何以小功也以尊加也從母丈夫婦人報傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也夫之姑姊妹娣姒婦報傳曰姊姒婦者弟長也何以小功也以爲相與居室中則生小功之親焉大夫大夫之子公之昆弟爲從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者大夫之妾爲庶子適人者庶婦君母之父母從母傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服君子子爲庻母慈己者傳曰君子子者貴人之子也爲庶母何以小功也以慈己加也緦麻三月者傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦族曽祖父母族祖父母族父母族昆弟庻孫之婦庻孫之中殤從祖姑姊妹適人者報從祖父從祖昆弟之長殤外孫從父昆弟姪之下殤夫之叔父之中殤下殤從母之長殤報庶子爲父後者爲其母傳曰何以緦也傳曰與尊者爲一體不敢服其私親也然則何以服緦也有死於宮中者則爲之三月不舉祭因是以服緦也士爲庶母傳曰何以緦也以名服也大夫以上爲庶母無服貴臣貴妾傳曰何以緦也以其貴也乳母傳曰何以緦也以名服也從祖昆弟之子曾孫父之姑從母昆弟傳曰何以緦也以名服也甥傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報之也壻傳曰何以緦也報之也妻之父母傳曰何以緦從服也姑之子傳曰何以緦報之也舅傳曰何以緦從服也舅之子傳曰何以緦從服也夫之姑姊妹之長殤夫之諸祖父母君母之昆弟傳曰何以緦從服也從父昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤爲夫之從父昆弟之妻傳曰何以緦也以爲相與同室則生緦之親焉長殤中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之殤中從下　記公子為其母練冠麻衣縓縁為其妻縓冠葛絰帶麻衣縓縁皆既葬除之傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所爲服子亦不敢不服也大夫公之昆弟大夫之子於兄弟降一等爲人後者於兄弟降一等報於所爲後之兄弟之子若子兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等傳曰何如則可謂之兄弟傳曰小功以下爲兄弟朋友皆在他邦袒免歸則已朋友麻君之所爲兄弟服室老降一等夫之所爲兄弟服妻降一等庻子爲後者爲其外祖父母從母舅無服不爲後如邦人宗子孤爲殤大功衰小功衰皆三月親則月筭如邦人改葬緦童子唯當室緦傳曰不當室則無緦服也凡妾爲私兄弟如邦人大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫女子子適人者爲其父母婦爲舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布總傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也妾爲女君君之長子惡笄有首布總凡衰外削幅裳內削幅幅三袧若齊裳內衰外負廣出於適寸適博四寸出於衰衰長六寸愽四寸衣帶不尺衽二尺有五寸袂屬幅衣二尺有二寸袪尺二寸衰三升三升有半其冠六升以其冠爲受受冠七升齊衰四升其冠七升以其冠爲受受冠八升繐衰四升有半其冠八升大功八升若九升小功十升若十一升
　　禫變　　　　　　　　　　通　典〈後同〉
　　杜佑議曰祥禫之義按儀禮雲中月而禫鄭𤣥雲以中月爲間月王肅以中月爲月中致使䘮期不同制度非一歷代學黨議論紛紜宗鄭者則雲祥之日鼓素琴孔子彈琴笙歌乃省哀之樂非正樂也正樂者八音並奏使工爲之者也按鄭學之徒不雲二十五月六月七月之中無存省之樂也但論非是禫後復吉所作正樂耳故鄭注䘮服四制祥之日鼓素琴雲爾以存樂也君子三年不爲樂樂必崩三年不爲禮禮必壞故祥日而存之非有心取適而作樂三年之䘮君子居之若駒之過隙故雖以存省之時猶不能成樂是以孔子既祥五日彈琴而不成聲禮記所云二十五月而畢者論䘮之大事畢也謂除衰絰與堊室耳餘哀未盡故服素縞麻衣著未吉之服伯叔無禫十三月而除爲母妻有禫則十五月而畢爲君無禫二十五月而畢爲父長子有禫二十七月而畢明所云䘮以周斷者禫不在周中也禮記二十五月畢者則禫不在祥月此特爲重䘮加之以禫非論其正祥除之義也三年之䘮二十五月而畢者論其正二十七月而禫者明其加宗王者按禮記三年之䘮再周二十五月而畢又檀弓雲祥而縞是月禫徙月樂又魯人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰踰月則其善也又夫子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌又祥之日鼓素琴以此證無二十七月之禫也按王學之徒難曰若二十五月大祥二十七月而禫二十八月作樂則二十五月二十六月二十七月三月之中不得作樂者何得禮記雲祥之日鼓素琴孔子既祥五日彈琴十日笙歌又䘮大記雲禫而內無哭者樂作矣故也孟獻子禫懸而不樂此皆禫月有樂之義豈合二十八月然始樂乎鄭學之徒嫌祥禫同月用逺日無中月之義者祥禫之祭雖用逺日若卜逺日不吉則卜近日若卜近得吉便有中月之義也所以知卜逺不得吉得用近日者以吉祭之時卜近不得吉得卜逺日故禮記雲旬之內曰近某日旬之外曰逺某日特牲饋食雲近日不吉則筮逺日若吉事得用逺則㓙事得用近故有中月之義也禮記作樂之文或在禫月或在異月者正以祥禫之祭或在月中或在月末故也䘮事先逺日不吉則卜月初禫在月中則得作樂此䘮大記禫而內無哭者樂作矣故獻子禫懸而不樂之類皆是也祥之日鼓琴者特是存樂之義非禫後之樂也夫人倫之道以德爲本至德以孝爲先上古䘮期無數其仁人則終身㓕性其衆庶朝䘮暮廢者則禽獸之不若中代聖人縁中人之情爲作制節使過者俯而就之不及者跂而及之至重者斬縗以周斷後代君子居䘮以周若駒之過隙而加崇以再周焉禮記雲再周之䘮二十五月而畢至於祥禫之節焚爇之餘其文不備先儒所議互有短長遂使歴代習禮之家飜爲聚訟各執所見四海不同此皆不本禮情而求其理故也夫䘮本至重以周斷後代崇加以再周豈非君子欲重其情而彰孝道者也何乃惜一月之禫而不加之以膠柱於二十五月者哉或雲孝子有終身之憂何須過聖人之制者二十七月之制行尚矣遵鄭者乃過禮而重情遵王者則輕情而反制斯乃孰爲孝乎且練祥禫之制者本於哀情不可頓去而漸殺也故間傳雲再周而禫大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎〈黒經白緯曰纎〉無所不佩中猶間也謂大祥祭後間一月而禫也㨿文勢足知除服後一月服大祥服後一月服禫服〈今俗所行禫則六旬旣祥縞麻闕而不服稽諸制度失之甚矣〉今約經傳求其適中可二十五月終而大祥變以祥服素縞麻衣二十六月終而禫變以禫服二十七月終而吉吉而除徙月樂無所不佩夫如此求其情而合乎禮矣
　　孫爲祖持重議
　　晉侍中庾純雲古者所以重宗諸侯代爵士大夫代祿防其爭競故明其宗今無國土代祿者防無所施又古之嫡孫雖在仕位無代祿之士猶承祖考家業上供祭祀下正子孫旁理昆弟敘親合族是以宗人男女長㓜皆爲之服齊縗今則不然諸侯無爵邑者嫡之子卒則其次長攝家主祭嫡孫以長㓜齒無復殊制也又未聞今代爲宗子服齊衰者然則嫡孫於古則有殊制於今則無異等今王侯有爵土者其所防與古無異重嫡之制不得不同至於大夫以下旣與古禮異矣吉不統家凶則統䘮考之情禮俱亦有違按律無嫡孫先諸父承財之文宜無承重之制博士吳商答劉寳議曰按禮貴嫡重正以尊祖禰繼代之正統也夫受重者不得以輕服服之是以孫及曽𤣥其爲後者皆服三年受重故也且絶屬之宗來爲人後者服之如今嫡孫爲後而欲使爲祖服周與衆孫無異旣非受重之義豈合聖人稱情之制也且孫爲祖正服周祖爲孫正服九月嫡孫爲後則祖爲加服周孫亦當加祖三年此經之明據也今欲使祖以嫡加孫孫以庶服報祖豈經意耶又欲使絶屬之孫同於嫡孫豈合人情成洽論雲使嫡孫𫝊重不服斬也夫服以三年爲至重故以至尊至親者處之自此以徃上下降殺一等經之例也服父三年服祖宜周而傳雲父卒爲祖後者服斬嫡孫者依此爲制若其必然越於常例爲後祖服異禮之重事宜見斬縗之經不應闕而不記也且子爲父三年父爲長子亦三年若嫡孫爲祖如子則祖爲嫡孫亦當如父爲長子不得爲之周也吳商曰凡爲人後者尚如父今孫爲祖後而欲使爲祖周與衆孫無異豈是爲後之謂乎且祖爲孫正服九月今嫡孫爲後祖加之周孫亦加祖三年經之明義也今使祖加孫服而孫不加祖服豈經義哉且經雲臣爲君祖父母服周從服例降一等則君爲祖服斬矣此非經意耶何責闕而不記也論又雲孫爲祖如子爲父則祖爲孫亦當如父爲長子者且孫爲後加一等服三年祖亦加孫一等服周如論之意欲使祖加孫二等而孫加祖一等此豈經例而雲傳不通乎杜佑評曰庾純雲古者重宗防其爭競今無所施矣又雲律無嫡孫先諸父承財之文宜無承重之制也劉寳亦云經無爲祖三年之文王敞難曰小記雲祖父卒而爲祖母後者三年則爲祖父三年可知也博士吳商雲禮貴嫡重正其爲後者皆服三年夫人倫之道有本焉重本所以重正也重正所以明尊祖也尊祖所以統宗廟也豈獨爭競之防乎是以宗絶而繼之使其正宗百代不失也其繼宗者是曰受重受重者必以尊服服之若不三年豈爲尊重正祖者耶傳曰爲人後者同宗支子可也下雲爲嫡孫言不敢降其正也是乃宗絶則嫡孫無孫則支子承重其所承重皆三年也而議者或雲嫡子卒不以孫繼以其次長攝主祭者則昭穆亂矣又雲今代無孫爲祖三年之文吉不統家㓙則統䘮禮有違也者是時失之非無其義也又雲傳言父卒然後爲祖後者斬是父亡乃下爲長子斬非孫上爲祖斬也者亦非義也何者凡孫父在不得爲祖斬父亡則爲祖斬傳曰有嫡子者無嫡孫其文甚明而雲下爲長子斬者則經不但言爲祖後者斬矣成洽雲若嫡孫爲祖如父三年則祖亦爲孫如長子三年也且祖重嫡孫服加一等孫承重而服祖不加是謂報服何乃孫卑反厭祖尊非禮意也以情求理博士吳商議之當矣
　　孫爲庻祖持重議
　　晉劉智釋疑問者曰禮孫爲祖後三年者以其當正統也庶子之長孫旣不繼曽髙祖此孫爲庻祖承重三年不答曰繼祖者不唯謂大宗也按䘮服傳與小記皆云庻子不爲長子三年不繼祖與禰也兩舉之者明父之重長子以其當爲禰後也其所繼者於父則禰於子則祖也父以已當繼祖故重其服則孫爲祖後者不得輕也然則孫爲祖後皆三年矣且甲衆子也生乙乙生丙而乙先卒丙爲長子孫而後甲甲亡丙爲甲三年則甲是庶子無嫡可傳若不三年則丙爲乙之嫡子而闕父卒爲祖後之義也
　　爲髙曽祖母及祖母持重服議
　　晉或問曰若祖父先卒父自爲之三年已爲之服周矣而父卒祖母後卒當服三年不乎劉智答雲嫡孫服祖三年誠以父卒則已不敢不以子道盡孝於祖爲是服三年也謂之受重於祖者父卒則祖當爲己服周此則受重也已雖不得受重於祖然祖母今當服己周已不得不爲祖母三年也小記曰祖父卒而後爲祖母後者三年特爲此發也
　　持重妻從服議
　　晉賀循雲其夫爲祖曽祖髙祖後者妻從服如舅姑〈齊縗周也〉孔瑚問虞喜曰假使𤣥孫爲後𤣥孫之婦從服周曽孫之婦尚存纔緦麻近輕逺重情實有疑虞喜答曰有嫡子者無嫡孫又若爲宗子母服則不服宗子婦以此推𤣥孫爲後若其母尚存𤣥孫之婦猶爲庻不得傳重傳重之服理當在姑矣宋庾蔚之謂舅沒則姑老是授祭事於子婦至於祖服自以姑爲嫡所謂有嫡婦無嫡孫婦也祖以嫡統唯一故子婦尚存其孫婦以下未得爲嫡猶以庶服之孫婦及曽𤣥孫婦自隨夫服祖降一等故宜周也
　　出後子爲本親服議
　　賀循爲後服議按䘮服曰爲人後者於兄弟降一等報於所爲後之子兄弟若子時人論者多以爲後者子孫皆計本親而降意所不安或曰嫡子不爲人後者直謂己嫡不以出後當以支子耳無明於後者之子見捨本親何以言不得爲人後耶答曰五服之制其屬有六一去本繫以名爲正名正則男女有別上下不悖若假之以號者則輕其權定之以名者則尊其統故曰有嫡子者無嫡孫何爲言無正以不得名之不得名之則卑其服若得名之則重其制此之有無尊卑之宜則是彼之後者嫡庻之例也至於庻子爲後稱名不言孝爲墠而祭以其尚有貳志不專故也其子則定名而䖏廟以爲彼情可制此義宜惇故也豈非顧本有已復統有節哉或曰所後在五服之外父制周年而已無服踈親戚之恩非先聖之意也答曰何爲其然禮有節權恩義相顧爲所生無絶道其餘皆宜權制也夫初出後者離至親之側爲別宗之胄闕晨昏之歡廢終養之道顧復之恩靡報罔極之情莫伸義雖從於爲後恩實降於本親故有一降之差若能專心所繼後者之子上有所承於今爲同室之密顧本有異門之踈若以父服輙當後者至於生不及祖父母諸昆弟父有重製而已無服又出母齊縗而杖其子又不從服今出後者於父母乃爲不杖之周恐其子不得反重也禮失於煩故約以取通是以後者之子出母之孫其禮闕而不載生在他邦父已不稅其義幽而不彰旣以不疑父之出母何獨遲疑別宗之祖耶服之所降其品有四君大夫以尊降公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降爲人後者女子嫁者以出降四降之名同止一身出者之子豈當獨以爲傳代稱乎生長於外不得言出猶繼父未嘗同居不爲異也又報父出子誠是踈已稠彼子以父爲旁尊則知所天在此初出情重故不奪其親而與其降承出之後義漸輕踈而絶其恩絶其恩者以一其心其心一則所後親所後親則祭祀敬祭祀敬則宗廟嚴宗廟嚴則社稷重重社稷以尊百姓齊一身以肅家道此殆聖人之意也宋崔凱䘮服駮雲代人或有出後大宗者還爲其祖父母周與女子出適不降其祖同義凱以爲女子出適人有歸宗之義故上不降祖下不降昆弟之爲父後者今出後大宗大宗尊之統收族者也故族人尊之百代不遷其父母報之周所謂尊祖故敬宗也又曰持重於大宗降其小宗降其小宗還當爲其祖父母大功耳又曰代人有出爲大宗後還爲其父母周其子從服大功者凱以爲經文爲人後者爲其父母周爲其兄弟降一等此指爲後者身也不及其子則當以其父所後之家還計其親踈爲服紀耳按晉劉智釋疑或問禮爲人後者爲當唯出子一身還本親也魯國孔正陽等議以爲人後者服所後之親若子爲其本親降一等不言代降一等者以至其子以義斷不復還本親故也禮雲若子者則於本父母不若子矣劉智又按禮爲人後者於兄弟降一等此出子及其子孫皆爲人後者也甲無後故乙爲之後乙之子孫皆去其親徃爲甲後皆當稱爲人後服本親不傷於後者若子則其孫亦然矣本親有自然之恩降一等足以明所後者爲重無縁得絶之矣儒林掾謝襲稱學士張檐之從祖母丁䘮士本是親祖母亡父出後求詳禮典輙勅助敎陳福議當諸出爲人後者還服本親皆降一等自爲後者之身及爲後者之子追服大功如福議則檐之不應廢業王彪之答如所云族人後大宗者出後者子於本祖無服孫不服祖於情不安是以諸儒之説義㫖揔謂爲人後者雖在五服之外皆降本親一等無孫不服本祖之條按記雲夫為人後其妻爲舅姑大功鄭𤣥雲不二降也其妻於舅姑義服猶不二降況其子孫骨肉至親便當無服乎禮疑則重義例亦明如禮之例諸出後者及子孫還服本親於所後者有服與無服亦同降一等謂檐之當服大功
　　庻子爲人後妻爲本舅姑服議
　　晉賀循雲庻子爲人後爲其母緦麻三月庻子之妻自如常禮尊所不降也自天子通於大夫皆然孔瑚問虞喜曰愚謂庻子之妻不得如禮服其私親者以爲身爲宗主奉脩祭祀以別尊卑故也凡婦服夫黨皆降一等唯公子厭至尊故其妻從輕而服重盡禮皇姑則人情所許愚謂不得以公子爲例喜答曰謂庻子爲人後上繼祖禰此則厭於承重不得伸其私情故爲所生服止緦麻其婦當依公子之妻盡禮皇姑從輕服重不繫於夫哀帝興寧中哀靖皇后有章太妃之䘮尚書奏至尊緦麻三月皇后齊縗周按禮有從輕而服重公子爲公所厭故不得申舅不厭婦故得以本服綦母遂駮支子不繼祖禰故妻得伸皇姑夫人致齊而㑹於太廟後服不宜踰至尊亦當緦也
　　出後者卻還爲本父服及追服所後父議
　　或問許猛雲爲人後時有昆弟後昆弟亡無後當得還不若得還爲主不猛答曰䘮服傳曰何如而可以爲人後支子可也嫡子不得後大宗然大宗雖重猶不奪己之正以後之也推此而論小宗無支子則大宗自絶矣子不絶父之後本家無嗣於義得還出後者還本追服或曰甲有子丙後叔父乙甲死丙巳降服周渉數年乙之妻又亡丙服父在爲母之服今叔父自有子丙既還本當追報甲三年服不若遂即吉則終身無斬縗之服博士曹述初議曰禮大宗無子族人以支子後之不爲小宗立後明棄親即踈叔非大宗又年尚少自可有子甲以丙後非禮也子從父此命不得爲孝父亡則周叔妻死制母服於義謬也今歸本宜制重以全父子之道或難曹曰禮日月過而後聞䘮則有稅服當聞䘮之日哀情與始遭䘮同是以聞䘮或在數十年後猶追服重甲死丙即知䘮哀情已敘爲出後降周者服制耳三年之䘮稱情而立聞父䘮積年哀戚乆除今更制重是服非稱情之義若依稅服非其類矣且子爲父不過再周丙嘗爲甲巳服周矣今復制重是子爲父服三周也豈禮意乎答曰丙於禮無後乙之義丙既不得成重製於乙又闕父子之道人子之情豈得無追逺之至戚乎就使情輕於日月已過而後聞䘮服父之禮寧可便廢今以哀戚乆除方制重服爲難過矣父之於子兼尊親之至重禮制斬縗三年明其兼重也齊縗周制非所以崇尊親之至重丙雖嘗爲甲服周豈禮也哉而數以爲父三周乎或難曰禮婦人有父䘮未練而夫家遣之則爲父服三年旣練而見遣則已猶如爲人後者亦爲所後斬縗三年爲父服周服制既同則義可相准若甲死未練而丙歸則應爲三年今䘮已乆於禮不應追服答曰禮婦人適人則降父服周爲夫三年旣練而見遣父服除矣重製已成於夫故雖及父母之家父亡不得復爲父服三年不二斬之義也婦人於禮得成其重製於夫丙於禮無後乙之義雖甲䘮乆除而丙歸旣已不得成重於乙今又不爲甲追制重服是丙爲人子終無服父之道也又范寗問孔德澤雲甲無子取其族子乙爲後所生父沒降服周甲晚自生子乙歸本家後甲終乙當有服不若服當制何服孔答曰代人行之似當無服繼母嘗爲母子旣出服周推此粗可相況范又難必當有服未辨服之定準雲繼母旣出服周此禮所出爲分明釋耳孔又答曰繼母出爲服周是父沒而嫁賀循要説亦謂之出當以捨此適彼不獨在嫁可以意領故不必繼於本也江熈難范雲徃因禮親反因禮踈何嫌頓盡乎未若相遺於江湖旣還宜各反服也宋庾蔚之雲嘗爲父子愛敬兼加豈得事改便同踈族方之繼母嫁於情爲安
　　後妻子爲前母服議
　　後漢末長沙人王毖上計至京師值吳魏分隔毖妻子在吳身留中國爲魏黃門郎更娶妻生昌及式毖卒後昌爲東平相至晉太康元年吳平時毖前妻已卒昌聞䘮求去官行服東平王楙上臺評議愽士謝衡雲毖身不幸去父母逺妻子妻於其家執義守節奉宗祀養舅姑育稚子後得歸還則固爲己妻父旣爲妻子豈不爲母昌宜追服三年博士許猛雲絶有三道有義絶者爲犯七出也有法絶者以王法絶有地絶者以殊域而絶且夫絶妻如紀叔姫其逼以王法隔以殊域而更聘嫡室者亦爲絶矣是以禮有繼母服制無前母服制是以前母非沒則絶也以昌前母雖在猶不應服若昌父在則唯命矣依禮記昌唯宜追服其兄耳尚書都令史虞溥言臣以爲禮不二嫡重正也茍正嫡不可以二則昌父更娶之辰即前母義絶之日固不待言而可知矣議者以昌父無絶遣之言尚爲正嫡恐犯禮虧教難以示後按昌父既冊名魏朝更納後室豈得懐舊君於江表存外妻於讎國乎非徒時政之所禁乃臣道所宜絶設使昌父尚存今始㑹同必不使兩妻專堂二嫡執祭以此驗之故知後嫡立宜前嫡廢也即使父有兩立之言猶將以禮正之況無遺命可以服乎溥以爲宜如猛議博士秦秀議雲按議者以禮無前妻之名依名絶之不爲之服斯乃是也今兄弟不同居而各以路人相遇其母恐一體之愛從此絶矣古人之爲未必按文惟稱情耳以爲二母之子宜各相事皆如所生雖無成典期於相睦得禮意也若前妻之子不勝母之哀來言曰我母自盡禮於事夫爲夫先祖所歆享爲父志所嘉爲人倫所欽敬便迎父䘮歸於舊塋以其母祔塟則後妻之子寧可以據儒者之言以距之耶禮二妾之子父命令相慈而三年之恩便同所生矣昌父何義不令二嫡依此禮乎然禮無明制非末學者所敢用心必不得已與其意而絶之不若意而事之故以爲昌宜追前母三年二母之祔以先後爲敘侍中程咸言諸侯無更娶致夫人之制大夫妻死改室不拘立嫡昌父前妻守德約身幸值開通而固絶之此禮不勝情而漸入於薄也昌母後聘本非庶賤橫加抑黜復不然矣若令二母之子交相爲報則並尊兩嫡禮之大禁昔舜不告而娶婚禮蓋闕傳記以二妃夫人稱之明不足立正後也聖人之𢎞猶權事而變而諸儒欲聴立兩嫡並未前聞且趙姫譲叔隗以爲內子王昌之告新妻使避正堂皆欲以正家統而分嫡妾也昌父已亡無正之者若追服前母則自黜其親交相爲報則固非嫡就使未逹追爲之服猶宜刑貶以匡失謬況可報楙施行正爲通例則兩嫡之禮始於今矣開爭長亂不可以訓臣以爲昌等當各服其母者著作郎陳壽等議春秋之義不以得寵而忘舊是以趙姫請迎叔隗而已下之若昌父及二母於今並存則前母不廢有明徴矣設使昌父昔持前婦所生之子來入國中而尚在者恐不謂母已黜遣從出母之服茍昌父無棄前妻之命昌兄有服母之理則昌無疑於不服司馬李苞議禮重統所以正家猶國不可二君雖禮文殘闕大事可知昌父遇難與妻隔絶夫得更娶妻當更嫁此通理也今之不去此自執節之婦不爲理所絶矣適可嘉異其意不得以私善覊縻已絶之夫議者以趙姫爲比愚以爲不同也重耳適齊志在必還五年之間未爲離絶衰納新寵於禮爲廢嫡於義爲棄舊姫氏固譲得禮之正是以春秋善之明不得並也古無二嫡宜如⿰氵専 -- 溥駮中書監荀朂議曰昔鄭子群娶陳司空從妹後隔呂布之亂不知存亡更娶蔡氏女徐州平後陳氏得還遂二妃並存蔡氏之子元疊爲陳氏服嫡母之服族兄宗伯曽責元疊謂抑其親鄉里先逹以元疊爲合宜前妻被掠沒賊後得還後妻之子爲服議
　　晉成帝咸康中零陵李繁姊先適南平郡陳詵爲妻産四子而遭賊姊投身於賊請活姑命賊將姊去詵更娶嚴氏生子暉等三人繁後得姊歸詵永迎李還更育一女子詵藉母張在上以妻李次之嚴次之李亡詵疑暉服以其事言於征西大將軍庾亮府評議司馬王愆期議曰按禮不二嫡故惠公元妃孟子卒繼室以聲子諸侯猶然況庻人乎士䘮禮曰繼母本實繼室稱繼母者事之如嫡故曰如母也詵不能逺慮避難以亡其妻李非犯七出見絶終又見逆養舅姑於堂子爲首嫡列名黃籍則詵之妻也爲詵也妻則爲暉也母暉之制服無所疑矣詵雖不應娶嚴爲妻妻則繼室本非嫡也若能下之則趙姫之義若雲不能官當有制先嫡後繼有自來矣倉曹參軍王群議李投身於賊則名義絶矣辱身汚行䘮禮違義雖有救母之功宜以路人之恩相報不可以奉承宗廟嚴子不宜以母服服之李子宜以出母居之倉曹叅軍虞眕議庻人兩妻不合典制裁之法則應以先婦爲主服無所疑漢時黃司農爲蜀郡太守得所失婦便爲正室使後婦下之載在風俗通今雖貴賤不同猶可依准行參軍諸葛瑒議詵既不能庇其伉儷又未審李之吉㓙無感離之慘便歡㑹納妻悖禮傷敎皆此之由又詵協嚴迎李籍注二妻李亡之日乃復疑服若小人無知不應有疑及其有疑明知妻不可二生亂其名沒疑其服䘮亂以來多有此比宜齊之以法戶曹掾談劌等曰奉敎博議互有不同按禮無二嫡之文李爲正嫡應服居然有定
　　二嫡妻議
　　魏徵東長史吳綱亡入吳妻子留在國中於吳更娶吳亡綱與後妻並子俱還二婦並存時人以爲依典禮不宜有二嫡妻袁凖正論以爲並後匹嫡禮之大忌然此爲情愛所偏無故而立之者耳綱夫妻之絶非犯宜出之罪來還則復初焉得而廢之在異域則事勢絶可以娶妻後妻不害焉得而遣之按並後匹嫡事不兩立前嫡承統後嫡不傳重可也二母之服則無疑於兩三年矣虞喜議曰法有大防禮無二嫡趙姫以君女之尊降身翟婦著在春秋此吳氏後妻所宜軌則庾蔚之謂袁凖制之得其衷矣
　　母非罪被出父亡後改塟議
　　晉王澹王沉與其叔征南將軍昶書曰亡母少修婦道事慈姑二十餘年不幸乆寢篤疾㑹東郡君〈沉父〉初到官而李夫人亡〈沉祖母〉是時亡母所苦困劇不任臨䘮東郡君自痛逺不得甞藥而婦宜親侍疾而不得臨終手書責遣載病大歸遂至殞亡東郡君後深悼恨之慈妣存無過行沒荷出名春秋之義原心定罪乞迎亡母神柩改塟墓田上當先姑慈愛之恩次釋先君旣徃之恨下蠲亡靈無負之恥博士薛諝議以爲春秋原心定罪仲尼稱父有爭子然則論罪不可以不原心爲子不可以不義諍來書雲尊親不幸遘疾不任理䘮禮疾則飲酒食肉葢急於性命而權正禮也夫厚養忘哀禮之所許況尊親嬰沉篤疾而被七出之罰乎












　　稗編卷三十
<子部,類書類,稗編>

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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