稗編 (四庫全書本)/卷005
| 稗編 卷五 |
欽定四庫全書
稗編卷五 明 唐順之 撰易四
八卦取象 全君卿
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
孔氏曰天行健故為馬地任重而順故為牛震動象龍動物巽主號令雞能知時坎主水瀆豕處汙濕離為文明雉有文章艮為靜止狗能善守禁止外人兌説也羊順從之畜括蒼龔氏曰馬行不息者也牛順以載者也龍者性動而善變自濳以至於飛也雞羽屬也而不能飛其性則為入為伏知時而善應也豕則性趨下而卑汙雉則文明而介潔剛而善禦柔而附人者狗也狠而善觸鋭而不能害人者羊也此逺取諸物也或問易之象朱子曰便是理會不得如乾為馬而乾之象卻專説龍如此之類皆不通易中占辭其取象亦有來歴不是假説譬喻但今以説卦求之多所不通故不得已而闕之或且從先儒之説耳徐彥章説本義只説得箇占其説不然説象牽合不得如坤為牛遍求諸卦必要尋箇牛或以一體取或以一爻取如坤牛不可見便於離一畫是牛頤之龜又虎視更説不得又曰易象也須有此理但恁地零零碎碎去牽合傅會得來不濟事須是見他一箇大原許多名物件數皆貫通在裏面方是臨川吳氏曰健而行不息者馬也順而勝重載者牛也以動奮之身而靜息於地勢重隂之下與地雷同其寂者龍也龍之濳於淵底者重隂之處也以入伏之身而出聲於天氣重陽之內與地風同其感者雞也雞之鳴於丑半者重陽之時也或曰雞之行首動於前足動於中身不動而隨其後能動之二陽在前在中不動之一隂在後也前後皆隂之汙濁而中心剛躁者豕也前後皆陽之文明而中心柔怯者雉也外剛能止物而中內柔媚者狗也外柔能説草而中內剛狠者羊也此以動類之八物擬八卦也平菴項氏曰造化權輿雲馬乾象故蹄圜牛坤象故蹄拆南軒張氏曰豕主汙濕其性趨下故坎為豕雉性耿介而外文明故離為雉艮為狗言其止於人而能止人也雲峯胡氏曰周公以乾為龍而夫子以為馬文王以坤為牝馬而夫子以為牛以見象之不必泥也如此學易者必以坤為牛或以一體取或以一爻取或以互體變爻取至不可取則又取離之牝牛其鑿甚矣要之天地間萬物無非易也又豈特此八物哉觸類而長之可也雙湖胡氏曰夫子於八卦取象有括文王周公彖爻之例者有自括大象之例者又有於説卦別取者如上章天地山澤雷風水火是括大象之例如此章乾馬兌羊巽雞離雉是括周公爻例周公於大畜乾爻稱馬大壯以兌稱羊中孚巽爻稱雞睽互坎卦稱豕至若坤牛震龍艮狗實夫子於説卦又有所取而前聖未有其例者也下章皆然數聖人取象本各不同如必欲執彖爻之象盡求合於説卦則多不通矣
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
孔氏曰首尊而在上腹包藏含容足能動用股隨於足巽順之謂北方之卦主聽南方之卦主視手能指持其物西方之卦主言語龔氏曰其外圓諸陽之所聚者首也其中寬衆隂之所藏者腹也足則在下而善動股則在上而善隨耳則內陽而聰目則外陽而明在上而指者手也在外而説者口也此近取諸身也萬物皆出於一道雖大小不同而皆具道之形容有一身而具八卦者人是也有一物而具一卦者八物是也伏犧所以俯仰觀逺近取然後作八卦者亦以無物而非道也或問艮何以為手朱子曰手去捉定那物便是艮又問捉物乃手之用不見取象正意曰也只是大槩略恁地建安丘氏曰首會諸陽尊而在上腹藏諸隂大而容物足在下而動股兩垂而下耳輪內陷陽在內而聰目睛附外陽在外而明手剛在前口開於上又曰震陽動於下為足艮陽止於上為手手上而足下也巽隂兩開於下為股兌隂兩拆於上為口口上而股下也平菴項氏曰足動股隨雷風相與也耳目通竅水火相逮也口與鼻通山澤通氣也漢上朱氏曰人之經脈十有二其六動於足其六動於手動於足者震之陽自下而升動於手者艮之陽自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者緩行坎為耳陽陷乎隂也輪偶者隂也竅奇者坎中之陽也精脫腎水竭則槁離為目隂麗乎陽也陽中有隂故肉白隂中有陽故精黑精竭者目盲離火無所麗也離為目寐者神棲於心其日昃乎寤者神見於目其日出乎故寐者形閉坤之闔也寤者形開乾之闢也一闔一闢目瞑耳聽惟善用者能達耳目於外惟善養者能反耳目於內也雲峯胡氏曰八卦近取諸身如此要之一身之中無非易也又豈特此八者為然哉息齋余氏曰八卦之象近取諸身者六子以反對逺取諸物者六子以序對四者易而坎離不易也首以君之腹以藏之足履於下為動手持於上為止股下歧而伏口上竅而見耳外虛目內虛各以反對也其在物乾坤與二少皆取走二長二中一走一飛龍者走之飛雞者飛之走各以序對也
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
龔氏曰積諸陽而成者天也運而無所積者圜也君則首出庶物父則萬物資始粹而不雜為玉剛而能變為金其位西北秋冬之交其氣嚴凝而為寒積寒而為冰其卦四月也故為大赤其性健而善為良久而不息為老其形確然為瘠其色有中有正為駁剛實在上而不剝於隂者木果也八卦類萬物之情其情不可勝言者則觸類而長之故乾為君則坤為臣乾為圜則坤為方巽為曲直則離為鋭坤為吝嗇為均則乾為施為平乾為寒則巽為暑坤為涼艮為濕也胡氏曰天剛健圜周萬物君父尊嚴大赤老陽之色木果老而實為生之本孔氏曰動轉為圜駁馬有牙能食虎豹取其至健果實著木有似星之著天也良馬行健而善老久而瘠其甚者也程子曰説卦於乾雖言為天為金為玉以至為駁馬為良馬為木果之類豈盡言天若此者所謂類萬物之情也故孔子推明之曰此卦於天文地理則為某物於鳥獸草木則為某物於身於物則為某物各以例舉不盡言也學者觸類而求之則思過半矣不然説卦所敘何所用之本義荀九家此下有為龍為直為衣為言朱子曰卦象指文王卦言所以乾言為寒為冰荀爽有集九家易解十卷節齋蔡氏曰積陽為天陽體動為圜尊而在上為君圓而在上為木果沙隨程氏曰為圜天之體也為君居上而覆下也為玉德粹也為金堅剛也為寒位西北也為冰寒之凝也為大赤盛陽之色也為木果以實承實也若艮為果蓏則下有柔者存焉瓜山潘氏曰圜無端也息齋余氏曰乾為寒者隂不生於隂而生於陽也冰者隂之變而剛者也縉雲馮氏曰乾居西北卦氣為立冬之節水始冰之時故為寒為冰臨川吳氏曰坎中陽為赤乾純陽赤加大字以別於坎也馬加良老瘠駁四字以見純陽無隂異於震坎隂陽相雜之馬也良謂純陽健之最善者也老謂老陽健之最久者也瘠謂多骨少肉健之最堅強者也駁馬鋸牙食虎豹健之最威猛者也楊氏曰果實而不剝於隂為木果如剝之碩果不食是也
坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
孔氏曰積隂而成為地生萬物為母廣生為布善熟而成為釜靜翕而不施為吝嗇動闢而無疆為均體順而生不窮故為子母牛其載物也無方圓小大精粗無不具者大輿也地事文其質柔故為文章則含之而已坤三耦故為衆有為而成終故為柄地以黃為中以黑為正黑至隂之色也龔氏曰衆取其載物非一吝嗇取生物不轉移柄生物之本本義荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黃為帛為漿進齋徐氏曰坤積隂於下故為地物資以生故為母動闢而廣故為布為均虛而容物故為釜靜翕而不施故為吝嗇性順故為子母牛厚而載物故為大輿坤畫偶故為文偶畫多故為衆有形可執故為柄純隂故於色為黑融堂錢氏曰吝嗇至隂之性女子小人未有不吝嗇者為文正䝉曰坤為文衆色也又曰物之生於地至雜而文柄者生物之權南軒張氏曰均者其勢均平而無偏陂者也臨川吳氏曰為布旁有邊幅而中平廣也為大輿三畫虛所容載者多也坎惟二畫虛亦為輿而不得為大也為柄謂在下而承物於上凡執持之物其本著地者柄也其於地也為黑地之土色有五若坤之所象則為地為黑土也黑者極隂之色也息齋余氏曰玉金自然之寳而釜皆出於金然受變於模冶而成此所以為效法之坤歟布謂泉也又曰吝嗇者翕之守也均者闢之敷也柄也者勤於造事而不吝其功者歟雙湖胡氏曰夫子取坤象稱輿本之剝上九爻稱衆本之晉六三爻餘皆所自取
震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
孔氏曰𤣥黃取相雜而成蒼色旉取草木旉布而生大塗萬物之所生出決躁取其剛動竹之初生其色蒼筤取其春生之美萑葦竹之類也善鳴取其雷聲之逺聞馬後足白為馵取其動而見作足取其動而行健白額為的顙亦取其動而見反生取其始生戴甲而出其究極也極於震動則為健蕃鮮取春時草木蕃育而鮮明也龔氏曰陽動以起相薄而有聲為雷屢遷而極變為龍其色正青其體下剛而上柔故為蒼筤竹為萑葦𤣥黃者天地之雜隂陽各止其所則辨動而交斯雜矣坤為布言體震為旉言用子夏傳曰陽動而始華是也大塗帝與萬物之所出也長子則繼乾之事有傳正統之道善鳴起而求其類也馵足後足左白也左陽位後隂位隂止而靜今從陽以動也作足以動為事也的顙二隂猶在上也白隂也隂動雖在上不能為大也反生華稻也死而反生有起之道其究為健終為乾也決躁有所決而躁也本義荀九家有為玉為鵠為鼓張子曰隂氣凝聚陽在內者不得出則奮擊而為雷隂陽始交故為𤣥黃陽氣始施故為旉萬物畢出故為大塗動故為決躁氣始亨故於馬為善鳴陽在下故又為馵足為作足隂在上故為的顙的白也而顙在上也詩所謂白顚傳所謂的顱是也剛反動於下故於稼為反生陽長必終於乾故其究為健臨川吳氏曰為𤣥黃乾坤始交而生震故兼有天地之色得乾初畫為𤣥得坤中畫上畫為黃孔疏謂𤣥黃雜而成蒼色也為旉字又作𧀮與華通花葦下連而上分為花出也為大塗一奇動於內而二偶開通前無壅塞也為決躁決者陽生於下而上進以決隂躁者陽之動也為蒼筤竹蒼深青色筤謂色之美蓋竹之筠也為萑葦萑荻葦蘆竹萑葦皆下本實而上幹虛其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙善鳴者陽在內為聲上畫偶口開出聲也馵足足骹白陽之色作足足超起陽之健皆言下畫之陽也的顙額有旋毛中虛如射者之的言上畫之虛也其於稼也為反生稼諸穀之類反生萌牙自下而生反勾向上陽在下也其究為健中上二畫變則為乾也為蕃鮮蕃盛而鮮美謂春生之草也草下一根而葉分開於上也雙湖胡氏曰夫子取震卦象稱雷本彖辭震驚百里稱長子本師六五爻互震體稱馬本屯卦諸爻餘皆自取
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
孔氏曰木可以輮曲直巽順之謂風取其在上搖木號令齊物如繩直木為工繩直之類白風去塵為潔白長風行之逺髙風性髙逺又木生而上風性前卻為進退不能果敢決斷亦進退之義臭風所發也亦風之逺聞於人也風落樹之華葉如人之少髮額濶為廣亦寡髮之義躁人之眼其色多白躁人之情多近於利木生蕃盛於市則三倍之宜利躁卦風之勢極於躁急也龔氏曰繩因形而直物工因時而制變白者無入而不受采長者風之行髙者木之升隂內則退陽外則進以巽適事柔而已矣故為不果無所不入故為臭髮血之餘一隂伏於二陽之下則髪之達於上者寡隂小而陽大陽在上故為廣顙眼為體而止目為用而作離中二則是以精供明故為目巽二在下明不正也故為多白眼商人執雞則知時而善動故為近利市三倍巽隂而伏則若靜者其性善入則其伏必起故為躁卦本義荀九家有為楊為鸛張子曰隂氣凝聚陽在外者不得入則周旋不舍而為風進齋徐氏曰巽入也物之入者莫如木氣之善入者莫如風繩糾木之曲而取直者工引繩之直而制木者巽德之制故為繩直為工巽少隂故於色為白木下入而上升故為長為髙隂性多疑故為進退為不果隂伏於下氣鬱不散故為臭髮隂也陽盛於上為寡髮二陽在上為廣顙離為目反離中爻於下故為多白眼隂得乎陽故為近利市三倍或謂離日中為市而巽近之故有此象震為決躁巽三爻皆變則為震故其究為躁卦融堂錢氏曰為木者榦陽而根隂也為長者風行也為髙者木性也寡髮者隂血不升廣顙者陽氣上盛也節齋蔡氏曰為進退不果者一隂盤旋於二陽之下也臨川呉氏曰臭者香羶腥焦朽之五氣凡物有聲色臭味聲臭屬陽色味屬隂巽二陽外達故為臭反以三隅則震一陽內主為聲兌者巽之反體為味艮者震之反體為色也為寡髮為廣顙為多白眼皆上陽盛也以頭言隂血盛者髮多陽氣盛者髮少以顙言陽體勝者額廣隂體勝者額狹以眼言白者為陽黑者為隂離目上下白而黑者居中黑白相間而停均巽目上中白而黑者在下上白多於黑也為近利市三倍義理陽也利慾隂也震陽在內義理主於內也故一剛為主於內之卦為無妄巽隂在內利慾主於內也故為近利曰市三倍者猶詩言賈三倍謂市物而得利三倍近利之至甚者也其究為躁卦三畫皆變則為震也震之三畫皆變則成巽巽之中上二畫變則成坤於震不變其初畫之陽而但變其中上二畫故其究為乾而不為巽於巽先變其初畫之隂而盡變其初中上三畫故其究為震而不為坤蓋喜隂卦為陽卦陽卦為純陽卦而不欲陽卦為隂卦隂卦為純隂也雙湖胡氏曰夫子於巽卦取象稱木本之漸六四餘皆自取
坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
孔氏曰為水取北方之行溝瀆取水行無不通隱伏取水藏地中使曲者直為矯使直者曲為輮弓者激矢如水激射也輪者運行如水行也加憂取其憂險難為心病憂險難也勞卦為坎聽勞則耳痛也人之有血如地有水為赤取血之色美脊取其陽在中亟急也取其中堅內動下首取其水流向下薄蹄取其迫地而行曳亦取其磨地而行為輿取其表裏有隂力弱不能重載常憂災眚為通取水行有孔穴月水之精盜行濳竊堅多心剛在內也龔氏曰車之蓋撩為月水者言流而不積也其下為輪以利轉言行險而不殆也素問曰西方生金在志為憂北方生水在志為恐以恐對憂則有力矣故為加憂寒氣水之勝也大熱受邪心病生焉故為心病恐則傷腎腎傷則耳痛薄蹄行不利也為曳盈科而進也一陽在內而處則其載重二隂在下則其勢弱敗乃自取之也為心病陽陷而不靈也為耳痛陽塞而不通也溪谷如脈絡故為血北方也一陽生故為赤亟心陽欲亨也下首猶之為豕薄蹄迫地而弱曳弱而遲非若風之速也本義荀九家有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏閻氏彥升曰坎一陽在內而明二隂在外而陷內眀外陷故為水溝瀆所以行水水流而不盈故為溝瀆進齋徐氏曰內明外暗者水與月也坎內陽外隂故為水為月陽匿隂中故為隱伏為盜太𤣥以水為盜隂陽家以𤣥武為盜以其皆屬北方之坎也陽在隂中抑而能制故為矯輮弓蓋二十八所以蔽其車之上輪輻三十六所以載其車之下弓與輪皆矯輮之所成也陽陷隂中故為加憂心耳皆以虛為體坎中實則為病為痛三畫之卦上畫為馬顙下畫為馬足坎中畫陽故為美脊為亟心上柔故又為下首下柔故又為薄蹄為曳柔在下不任重故於輿為多眚坎維心亨故為通剛在中故於木為堅多心鄭氏正夫曰陽居中而無隂以蔽之則見而不隱陽在下而動得時則起而不伏坎則隂陷陽而包之故為隱伏火藏在心坎水勝之故為心病水藏在腎開竅於耳而水在志為恐恐則傷腎故為耳痛氣為陽運動常顯血為隂流行常幽血在形如水在天地間故為血卦臨川王氏曰水之勢一曲一直一方一圓皆順其勢之所利而因其人之所導故為矯輮臨川吳氏曰為血卦離火在人身為氣坎水在人身為血也為赤者得乾中畫之陽故與乾同色也其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄脊者外體之中心者內藏之中坎陽在中故脊美心亟急也上畫柔故首下而不昂下畫柔故蹄薄而不厚其於輿為多眚者謂有險陷而多阻礙也蓋行於險道不若坤輿之行於平地者易且安也沙隨程氏曰坎於馬為曳者陷則失健也潘氏曰通者水之性月者水之精也雙湖胡氏曰夫子取坎卦象如輪本既未濟爻如心本坎卦彖如血本需卦爻如馬本屯卦爻如輿本睽卦爻如盜本𫎇賁等卦爻此外皆自取
離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
孔氏曰為火南方之行日火之精電之明火類甲冑剛在外戈兵剛在外以自捍懐隂氣為大腹乾卦日所烜也鱉蟹蠃蚌龜皆取剛在外科空也木既空中上必枯槁龔氏曰火縁物以為體麗天而久照者日麗乎隂而其光發散者電也外剛而衞柔為甲冑上鋭而麗物為戈兵背陽也腹隂也大腹者內隂而外陽也其性躁故為乾卦皆外剛而內柔也柔之性靜故為鱉剛之性躁故為蟹蠃則形鋭而善麗蚌則內虛而含明龜則內明而顯幽本義荀九家有為牝牛節齋蔡氏曰內暗外明者火與日也離內隂外陽故為火為日隂麗於陽則明故為電剛在外故為甲冑為戈兵中虛故於人為大腹火熯燥故為乾卦外剛內柔故為鱉為蟹為蠃為蚌為龜中虛故於木為科上槁科空也木既中空上必枯槁矣南軒張氏曰甲冑外堅所以象離之畫戈兵上鋭所以象離之性腹隂而有容坤為腹離得坤中爻亦為腹張子曰離為乾卦於木為科上槁附而燥也括蒼龔氏曰科上槁中虛而外乾也雙湖胡氏曰按張子謂附而燥是不以科為木科為水盈科之科謂科巢之附於木上者也科中虛有離象燥則科上之木乾燥耳如鵲巢之類皆是以木枝結構而成也又按夫子取離卦象如日本離晉革豐彖辭如龜本頤損益似體此外皆所自取
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
孔氏曰隂在下為止陽在上為髙山也山雖髙而有澗道為徑路也小石艮為山又為陽卦之小者有徑路又崇髙為門闕木實為果草實為蓏出山谷中閽寺取其禁止人也指取其執止物狗鼠取其皆止人家黔喙之屬山居之獸堅勁多節山之所生本義荀九家有為鼻為虎為狐陳安卿説麻衣易以艮為鼻朱子曰鼻者面之山晉管輅已如此説鄭氏正夫曰靜以止者山也臨川吳氏曰為徑路徑者路之小也艮者震之反體髙山之上成蹊非如平地之大途也為小石剛在坤土之上象山頂髙處之小石坎剛在坤土之中則象平地土中之大石也為門闕闕者門之出入處上畫連亘中下二畫雙峙而虛似門闕也為果蓏果者木實蓏者草實乾純剛故為木果艮一剛在上者木之果二柔在下者草之蓏為鼠為黔喙之屬皆謂前剛也黔字當與鈐通以鐵持束物者黔喙之屬山居猛獸齒牙堅利如鐵能食生物者也其於木也為堅多節剛在外也平菴項氏曰震為旉為蕃鮮草木之始也艮為果蓏草木之終也果蓏能終又能始故於艮之象為切開封耿氏曰周官閽人掌王宮中門之禁止物之不應入者寺人掌王之內人及宮女之戒令止物之不得出者皆為阻於前而衞內之柔者也冷氏曰鳥善以喙止物者黔喙之屬也巽能曲直故為木之全材坎陽內故堅多心艮陽上故堅多節離為火於木生盛則藏於本生衰則顯於末故為科上槁白雲郭氏曰三陽卦艮獨不言馬者其剛在上所用益小故於獸畜無行健之功徒有嚙噬之象雙湖胡氏曰艮為山一陽髙出二隂之上而止其所也為指艮為手而所用以止物者又在指也又按夫子取艮卦象如石本之豫互體之爻如鼠本之晉互體之爻如果本之剝上爻此外皆所自取
兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
孔氏曰澤隂卦之小地類卑也巫口舌之官西方五事為言口舌言語之具也西方主秋秋物成熟稾稈之屬則毀折果蓏之屬則附決為剛鹵水所停則醎鹵也為妾少女從姊為娣也羊性順也胡氏曰澤潤下巫取其順口舌能説人羊中壯而外順龔氏曰兌柔而説澤象也以言説神則為巫以言感人則為口舌以趣時言之則為毀折反所謂蕃鮮也以立本言之則隂見而有所附陽動而有所決反所謂決躁也素問曰辛散酸收甘緩苦堅鹹耎而此於地為剛鹵者外柔而二陽在下也外柔則有所承故於女為妾二陽在下則內狠為羊其在地為大澤蟲魚説焉在天為雨澤百穀説焉為附決不足於震也震動斯決而無所附矣本義荀九家有為常為輔頰進齋徐氏曰隂停於外故為澤巫口舌之官以口語説神者兌上拆口象故為巫為口舌金氣始殺條枯實落故為毀折柔附於剛剛乃決柔故曰附決潤極故為剛鹵陽在下為剛隂在上為鹵剛鹵之地不能生物鹵者水之死氣也坎水絶於下而澤見於上則足以為鹵而已漢上朱氏曰澤者水之聚二陽沈於下一隂見於上坎兌一也故坎壅成澤澤決成川口者説見於外也舌者動於內也鄭氏正夫曰通乎幽者以言説乎神故為巫交乎顯者以言説乎人故為口舌融堂錢氏曰為毀折上柔象為剛鹵水本柔也凝而鹵陽聚於下也息齋余氏曰隂在上皆有決義震陽動故躁兌隂説故附決躁者有所去以達其怒也附決者始雖親而動不免於去也平菴項氏曰地之鹵非不潤也暫暵而乾已而復潤天下之潤者莫久焉然不生物以其潤氣之在外也見於外者其上則甘而為露露之凝為霜其下則鹹而為鹵鹵之凝也為鹽二者皆殺物之具也鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五穀而寳藏興焉此天地之仁也
沙隨程氏曰八卦之象八物而已充其類則有所謂百物不廢者極其説則又可以類萬物之情然説卦之象有與卦爻相符者如乾為天坤為地之類是也有不與卦爻相符者如乾坤稱龍而不必在震坤屯稱馬而不必在乾之類是也有見於卦爻而説卦不載者如漸之鴻中孚之豚魚之類是也有見於説卦而卦無之者如為釜為布為蠃為蚌之類是也若夫大琴謂之離小罍謂之坎此見於他書而易與説卦又可以類推也進齋徐氏曰易道無窮茍通其類可以盡利王弼所謂忘象忘言固非説卦之意而荀九家又逐一附益於説卦之後亦豈足以盡擬議之神哉
雲峯胡氏曰此章廣八卦之象凡百十有二本義以為多有不可曉蓋有當解者有不必強解者其中有相對取象者如乾為天坤為地之類是也上文乾為馬此則為良馬老馬瘠馬駁馬良取其德老取其知瘠取其骨駁取其力皆取其健也上文坤為牛此則為子母牛取其生生有繼兼取其順也乾為木果結於上而圓坤為大輿載於下而方震為決躁巽為進退為不果剛柔之性也震巽獨以其究言剛柔之始也坎內陽外隂水與月則內明外暗離內隂外陽火與日則內暗外明坎中實故於人為加憂為心病為耳痛離中虛故於人為大腹艮為閽寺為指陽之止也兌為巫為口舌隂之説也有相反取象者震為大塗反而艮則為徑路大塗陽闢乎隂無險阻也徑路陽阻而下隂不能闢也巽為長為髙反而兌則為毀折長且髙者陽之上達毀而折者隂之上窮也有相因取象者乾為馬震得乾初之陽故於馬為善鳴馵足作足的顙震陽下而隂上也坎得乾中爻之陽故於馬為美脊亟心下首薄蹄曳坎陽中而隂外也善鳴似乾馬之良美脊似乾馬之瘠也作足者陽下而強薄蹄者隂下而弱也坤為大輿坎於輿為多眚坤中虛而力能載坎中滿而下無力也巽為木榦陽而根隂也坎中陽故於木為堅多心艮上陽故於木為堅多節離中隂而虛故於木為科上槁震為旉乾為木果震之一陽花之敷乾之三陽果之結乾為木果艮為果蓏木果陽在上果蓏陽上而隂下也有一卦之中自相因取象者坎為隱伏因而為盜巽為繩直因而為工艮為門闕因而為閽寺兌為口舌因而為巫有不言而互見者乾為君以見坤之為臣乾為圜以見坤之為方吝嗇者隂之翕也以見陽之闢均者地之平也以見天之髙為文者物生於地雜而可見也知其始於天者不可見矣為柄者有形之可執也乾之氣不可執矣離為乾卦以見坎之為濕坎為血卦以見離之為氣巽為臭以見震之為聲巽離兌三女震為長子而坎艮不言者尊嫡也於陽之長者尊之也兌少女為妾而巽離不言者少女從姊為娣於隂之少者卑之也乾為馬震坎得乾之陽皆言馬而艮不言者艮止也止之性非馬也他可以觸類而通矣
易取象於物 朱 熹
易之有象其取之有所從其推之有所用非茍為寓言也然兩漢諸儒必欲究其所從則既滯泥而不通王弼以來直欲推其所用則又疎略而無據二者皆失之一偏而不能闕其所疑之過也且以一端論之乾之為馬坤之為牛説卦有明文矣馬之為健牛之為順在物有常理矣至於案文責卦若屯之有馬而無乾離之有牛而無坤乾之六龍則或疑於震坤之牝馬則當反為乾是皆有不可曉者是以漢儒求之説卦而不得則遂相與創為互體變卦五行納甲飛伏之法參互以求之幸而偶合其説鑿矣然其不可通者終不可通其可通者又皆傅會穿鑿而非有自然之勢惟其一二之適然而無待於巧説者為若可信然上無所關於義理之本原下無所資於人事之訓戒則又何必苦心極力以求於此而欲必得之哉故王弼曰義茍應健何必乾乃為馬爻茍合順何必坤乃為牛而程子亦曰理無形也故假象以顯義此其所以破先儒膠固支離之失而開後學玩辭玩占之方則至矣然觀其意又似直以易之取象無復有所自來但如詩之比興孟子之譬喻而已如此則是説卦之作為無所與於易而近取諸身逺取諸物者亦剰語矣故疑其説亦若有未盡者因切論之以為易之取象固必有所自來而其為説必已具於太卜之官顧今不可復考則姑闕之而直據辭中之象以求象中之意使足以為訓戒而決吉凶如王氏程子與吾本義之雲者其亦可矣固不必深求其象之所自來然亦不可直謂假設而遽欲忘之也
大象之義 鄭 樵
宓羲之始畫八卦也特示人以象而已而理與數皆不係焉故繫辭十三卦之製作無非觀象於易而為之即離之象而為網罟即渙之象而為舟楫即乾坤之象而為衣裳即大壯之象而為宮室可也至夫子又以天地山澤風雷水火八者盡六十四卦之象夫子取名不一有以氣言者泰否也有以理言者損益也有以物者井鼎有以形者噬嗑有取名於畫者剛浸長為二陽之臨柔浸長為二隂之遯有取名於字者咸感也無心以感天下謂之咸兌説也説民之道不以言故謂之兌有取爻之動柔進而履剛故謂之履剛反動於下故謂之復有二卦之象者如水上火下為既濟水上山下為蹇卦之名不一夫子必欲以八者之象而盡之使皆明出地上晉地中生木升山下出泉蒙火在天上大有可也而震坎為屯為解則曰雲雷屯雷雨作解震離為雷電豐亦為雷電噬嗑蓋為雲為雨者屯解也欲明屯者難之未解故謂之雲雷欲明解者難之已解故易為雷雨豐取象於明以動噬嗑取義在於頤中有物皆不在於雷電故均謂之雷電不以上下別也以至坎下兌上而為困分明取於澤中有水今曰澤無水困蓋非無水不足見困之義雖以有為無亦可也聖人之言象如斯而已矣何嘗泥於一象而不知變哉故頤中有物謂之噬嗑而日中為市亦取之噬嗑飛鳥之象謂之小過而杵臼之制亦取諸小過乾為龍而震亦謂之龍坤為馬而乾亦為馬是知不可以一端求一節取也大抵易具萬象不特如繫辭所述十三卦製作而已如井田之法取於師封建之法取於比禘祫之禮取於觀作樂取於豫宗廟取於渙觸而長之易具萬象則一卦不止於一象如此可以類推矣
明象 黃 澤
易以明象為先因孔子之言上求文王周公之意為主而其機括則盡在十翼作十翼舉要以為易起於數因數設卦因卦立象因象起意因意生辭故孔子曰易者象也立象以盡意居則觀其象而玩其辭聖人言易之為教如此易不可廢象明矣由象學失傳漢儒區區掇拾凡陋不足以得聖人之意而王輔嗣忘象之説興至邢和叔則遂欲忘卦棄畫雖以近代鉅儒繼作理學大明而莫能奪也作忘象辨有一卦之象有一爻之象或近取諸身或逺取諸物或以六爻推或以隂陽消長而為象者學者猶可求也然有象外之象則非思慮意識所能及矣而況於立例以求之乎李鼎祚綴輯於王氏棄擲之餘朱子發後出而加宻丁易東繼之而愈詳聖人立象之妙終不可見作象略象學既明則因象以得意因意以得辭隂陽消長有一定之幾上下貴賤有一定之分善惡吉凶有一定之則位之當者孔子無由獨言其非卦與爻之小者文王周公固不謂之大然後知三聖人之易一而已矣若舍象而求則人自為易不期於異而自異作辨同論嘗曰易有八卦有六十四卦有三百八十四爻有大象有小象有大傳繫辭有説卦有序卦有雜卦有河圖洛書蓍䇿之數學者當隨處用工各詣其極至於一以貫之而後全易見矣
論易之三名 孔穎達〈後同〉
正義曰夫易者變化之總名改換之殊稱自天地開闢隂陽運行寒暑迭來日月更出孚萌庶類亭毒羣品新新不停生生相續莫非資變化之力換代之功然變化運行在隂陽二氣故聖人初畫八卦設剛柔兩畫象二氣也布以三位象三才也謂之為易取變化之義既義總變化而獨以易為名者易緯乾鑿度雲易一名而含三義所謂易也變易也不易也又雲易者其德也光明四通簡易立節天以爛明日月星辰布設張列通精無門藏神無穴不煩不擾澹泊不失此其易也變易者其氣也天地不變不能通氣五行迭終四時更廢君臣取象變節相移能消者息必專者敗此其變易也不易者其位也天在上地在下君南面臣北面父坐子伏此其不易也鄭𤣥依此義作易贊及易論雲易一名而含三義易簡一也變易二也不易三也故繫辭雲乾坤其易之蘊邪又雲易之門戸邪又雲夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣易則易知簡則易從此言其易簡之法則也又云為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要惟變所適此言順時變易出入移動者也又雲天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣此言其張設布列不易者也崔覲劉貞簡等並用此義雲易者謂生生之德有易簡之義不易者言天地定位不可相易變易者謂生生之道變而相續皆以緯稱不煩不擾澹泊不失此明是易簡之義無為之道故易者易也作難易之音而周簡子云易者易也不易也變易也易者易代之名凡有無相代彼此相易皆是易義不易者常體之名有常有體無常無體是不易之義變易者相變改之名兩有相變此為變易張氏何氏並用此義雲易者換代之名待奪之義因於乾鑿度雲易者其德也或沒而不論或雲德者得也萬法相形皆得相易不顧緯文不煩不擾之言所謂用其文而背其義何不思之甚故今之所用同鄭康成等易者易也音為難易之音義為簡易之義得緯文之本實也蓋易之三義惟在於有然有從無出理則包無故乾鑿度雲夫有形者生於無形則乾坤安從而生故有太易有太初有太始有太素太易者未見氣也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也氣形質具而未相離謂之渾沌渾沌者言萬物相渾沌而未相離也視之不見聽之不聞循之不得故曰易也是知易理備包有無而易象惟在於有者蓋以聖人作易本以垂教教之所備本備於有故繫辭雲形而上者謂之道道即無也形而下者謂之器器即有也故以無言之存乎道體以有言之存乎器用以變化言之存乎其神以生成言之存乎其易以眞言之存乎其性以邪言之存乎其情以氣言之存乎隂陽以質言之存乎爻象以教言之存乎精義以人言之存乎景行此等是也且易者象也物無不可象也作易所以垂教者即乾鑿度雲孔子曰上古之時人民無別羣物未殊未有衣食器用之利伏犧乃仰觀象於天俯觀法於地中觀萬物之宜於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情故易者所以斷天地理人倫而明王道是以畫八卦建五氣以立五常之行象法乾坤順隂陽以正君臣父子夫婦之義度時制宜作為網罟以佃以漁以贍民用於是人民乃治君親以尊臣子以順羣生和洽各安其性此其作易垂教之本意也
論三代易名
案周禮太卜三易雲一曰連山二曰歸藏三曰周易杜子春雲連山伏犧歸藏黃帝鄭𤣥易贊及易論雲夏曰連山殷曰歸藏周曰周易鄭𤣥又釋雲連山者象山之出雲連連不絶歸藏者萬物莫不歸藏於其中周易者言易道周普無所不備鄭𤣥雖有此釋更無所據之文先儒因此遂為文質之義皆煩而無用今所不取案世譜等羣書神農一曰連山氏亦曰列山氏黃帝一曰歸藏氏既連山歸藏並是代號則周易稱周取岐陽地名毛詩云周原膴膴是也又文王作易之時正在羑里周德未興猶是殷世也故題周別於殷以此文王所演故謂之周易其猶周書周禮題周以別餘代故易緯雲因代以題周是也先儒又兼取鄭説雲既指周代之名亦是普徧之義雖欲無所遐棄亦恐未可盡通其易題周因代以稱周是先儒更不別解惟皇甫謐雲文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻謂之周易以此文王安周字其繫辭之文連山歸藏無以言也
論易取變易之義 鄭 樵
易之為道何道也一隂一陽之謂道隂陽之大者莫如日月故聖人取日月二字而為易而其義則取變易之易也孔穎達曰易一名而含三義易者變易也不易也簡易也孔取易緯之言以為疏胡安定辨其非曰易者專變易之義蓋變易之道天人之理也程伊川曰易變易也隨時變易以從道也二公有取於變易之義吾夫子已於大傳而發明之矣既曰剛柔相推而生變化又曰一闔一闢謂之變又曰剛柔相推變在其中矣又曰變動不居周流六虛上下無常惟變所適易不可以形拘不可以跡求與隂陽相為變化消息無有終窮故取日月之名變易之義謂之易
隂陽 陸 秉
夫易生生不窮之謂也夫陽主乎生而隂主乎死言陽隂則是既生而死不復生矣言隂陽則雖死而復生之謂猶言晦朔而不雲朔晦蓋明既晦而又有朔焉亦猶言死生有命而不言生死蓋欲明既死而又有生焉故聖人序卦先既濟而後未濟乃曰物不可窮也故受之以未濟終焉此聖人之意也
論易分上下二篇 孔穎達
案乾鑿度雲孔子曰陽三隂四位之正也故易卦六十四分為上下而象隂陽也夫陽道純而奇故上篇三十所以象陽也隂道不純而偶故下篇三十四所以法隂也乾坤者隂陽之本始萬物之祖宗故為上篇之始而尊之也離為日坎為月日月之道隂陽之經所以始終萬物故以坎離為上篇之終也咸恆者男女之始夫婦之道也人道之興必由夫婦所以奉承祖宗為天地之主故為下篇之始而貴之也既濟未濟為最終者所以明戒愼而全王道也以此言之則上下二篇文王所定夫子作緯以釋其義也
上下經辨 鄭 樵
孟喜易本分上下經是孟喜以前巳題經字或謂文王易卦本分上下經前漢藝文志只曰作上下篇經字為後人所加非因孟喜而然也上經首於乾坤蓋天道也父母之道也下經始於咸恆蓋人道也夫婦之義也天道莫大於日月故以坎離終焉人道莫貴於水火相濟而終以既濟未濟上經以乾坤坎離包始末下經以震艮巽兌間於其中非他也所以受而推之也見於序卦上經三十而下經三十四者非他也以反對推之也上經三十卦之正者有六如乾䷀如坤䷁如大過䷛如頤䷚如坎䷜如離䷝皆一定而不易也卦
之反者二十有四如屯反而𫎇需反而訟實以十二卦反而為二十有四也正者六反者十二共十八卦下經三十四卦之正者有二如中孚䷼如小過䷽二卦皆一定不易卦之反者三十有二如咸反而恆遯反大壯實十六卦反而為三十二卦也正者二而反者十六亦十八卦以十八卦之反正而論則上下經實無多少之別矣上下經各十八卦共三十六卦正合八卦之數也
大抵六十四卦之中一隂五陽者其卦十有二二隂四陽者其卦二十有四三隂三陽者其卦二十是為反對變卦五十有六乾陽坤隂離二隂坎二陽頤二陽中孚二隂小過二陽大過二隂是謂反對不變者凡八卦耳
易學啓𫎇 朱 熹〈後同〉
聖人觀象以畫卦揲蓍以命爻使天下後世之人皆有以決嫌疑定猶豫而不迷於吉凶悔吝之塗其功可謂盛矣然其為卦也自本而榦自榦而枝其勢若有所迫而自不能已其為蓍也分合進退縱橫逆順亦無往而不相值焉是豈聖人心思智慮之所得為也哉特氣數之自然形於法象見於圖書者有以啓於其心而假手焉耳近世學者類喜談易而不察乎此其專於文義者既支離散漫而無所根著其涉於象數者又皆牽合傅㑹而或以為出於聖人心思智慮之所為也若是者予竊病焉因與同志頗輯舊聞為書四篇以示初學使毋疑於其説雲
揲蓍説
蓍凡四十有九信手中分各置一手以象兩儀而掛右手一䇿於左手小指之間以象三才遂以四揲左手之䇿以象四時而歸其餘數於左手第四指間以象閏又以四揲右手之䇿而再歸其餘數於左手第三指間以象再閏是謂一變其掛扐之數不五即九一變之後除前餘數復合其見存之䇿或四十或四十四分掛揲歸如前法是謂再變其掛扐者不四則八再變之後除前兩次餘數復合其見存之䇿或四十或三十六或三十二分掛揲歸如前法是謂三變其掛扐者如再變例三變既畢乃合三變視其掛扐之奇偶以分所遇隂陽之老少是為一爻右三奇為老陽者凡十有二掛扐之數十有三除初掛之一為十有二以四約而三分之為一者三一奇象圓而圍三故三一之中各復有三而積三三之數則為九過揲之數三十有六以四約之亦得九焉即四象太陽居一含九之數也右兩奇一偶以偶為主為少隂者凡二十有八掛扐之數十有七除初掛之一為十有六以四約而三分之為一者二為二者一一奇象圓而用其全故二一之中各復有三二偶象方而用其半故一二之中復有二焉而積二三一二之數則為八過揲之數三十有二以四約之亦得八焉即四象少隂居二含八之數也右兩偶一奇以奇為主為少陽者凡二十掛扐之數二十有一除初掛之一為二十以四約而三分之為二者二為一者一二偶象方而用其半故二二之中各復有二一奇象圓而用其全故一一之中復有三焉而積二二一三之數則為七過揲之數二十有八以四約之亦得七焉即四象少陽居三含七之數也右三偶為老隂者四掛扐之數二十有五除初掛之一為二十有四以四約而三分之為二者三二偶象方而用其半故三二之中各復有二而積三二之數則為六過揲之數亦二十有四以四約之亦得六焉即四象太隂居四含六之數也凡此四者皆以三變皆掛之法得之蓋經曰再扐而後掛又曰四營而成易其指甚明註疏雖不詳説然劉禹錫所記僧一行畢中和顧彖之説亦已備矣近世諸儒乃有前一變獨掛後二變不掛之説考之於經乃為六扐而後掛不應五歲再閏之義且後兩變又止三營蓋已誤矣且用舊法則三變之中又以前一變為奇後二變為偶竒故其餘五九偶故其餘四八餘五九者五三而九一亦圍三徑一之義也餘四八者四八皆二其四三其十二者為老陽掛扐過揲之數皆六其四兩其十二者為老隂自老陽之掛扐而增一四則是四其四也一其十二而又進一四也自其過揲者而損一四則是八其四也三其十二而損一四也此所謂少隂者也自老隂之掛扐而損一四則是五其四也兩其十二而去一四也自其過揲而增一四則是七其四也兩其十二而進一四也此所謂少陽者也二老者隂陽之極也二極之間相距之數凡十有二而三分之自陽之極而進其掛扐退其過揲各至於三之一則為少隂自隂之極而退其掛扐進其過揲亦圍四用半之義也三變之後老者陽饒而隂乏少者陽少而隂多亦皆有自然之法象焉若用近世之法則三變之餘皆為圍三徑一之義而無復奇偶之分三變之後為老陽少隂者皆二十七為少陽者九為老隂者一又皆參差不齊而無復自然之法象此足以見其説之誤矣至於隂陽老少之所以然者則請復得而通論之蓋四十九䇿除初掛之一而為四十八以四約之為十二以十二約之為四故其揲之一變也掛扐之數一其四者為奇兩其四者為偶其三變也掛扐之數三其四一其十二而過揲之數九各至於三之一則為少陽老陽居一而含九故其掛扐十二為最少而過揲三十六為最多少隂居二而含八故其掛扐十六為次少而過揲三十二為次多少陽居三而含七故其掛扐二十為稍多而過揲二十八為稍少老隂居四而含六故其掛扐二十四為極多而過揲亦二十四為極少蓋陽奇而隂偶是以掛扐之數老陽極少老隂極多而二少者一進一退而交於中焉此其以少為貴者也陽實而隂虛是以過揲之數老陽極多老隂極少而二少者亦一進一退而交於中焉此其以多為貴者也凡此不惟隂之與陽既為二物而迭為消長而其一物之中此二端者又各自為一物而迭為消長其相與低昂如權衡其相與判合如符契固有非人之私智所能取捨而有無者而況掛扐之數乃七八九六之原而過揲之數乃七八九六之委其勢又有輕重之不同而或者乃欲廢置掛扐而獨以過揲之數為斷則是舍本而取末去約以就煩而不知其不可也豈不誤哉
用九用六者變卦之凡例也言凡陽爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老陽變為少隂用六故老隂變為少陽不用七八故少陽少隂不變獨於乾坤二卦言之者以其在諸卦之首又為純陽純隂之卦也聖人因繫以辭使遇乾而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之蓋羣龍無首則陽皆變隂之象利永貞則隂皆變陽之義也餘見六爻變例凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以內卦為貞外卦為悔一爻變則以本卦變爻辭占二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主三爻變則占本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦主悔四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主五爻變則以之卦不變爻占六爻變則乾坤占二用餘卦占之卦彖辭於是一卦可變六十四卦而四千九十六卦在其中矣所謂引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣豈不信哉
論揲蓍 熊朋來
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛此蓋舉一變以見十八變之例揲者以五十蓍虛一不用象太極四十九蓍兩手平分象兩儀置右手所分一半就取其一蓍掛於左手小指間所謂象三才以所分四揲之所謂象四時先揲左手所分求其竒餘者扐於左手無名指間所謂歸奇於扐以象閏次揲右手所分取其奇餘者扐於左手中指間所謂象五歲再閏初揲之扐通計三指不五則九以一卦言之此十八變中之一變以一變言之此三揲中之第一揲也又置第一揲所得之算再以餘蓍如前法掛扐而揲之第二第三揲之扐通計三指不四則八八九為多四五為少三少為老陽三多為老隂兩多一少為少陽兩少一多為少隂蓋大衍全數五十即河圖中宮以五乗十之數河圖四面太陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連六此隂陽老少之䇿所由分也河圖之數十布揲之奇餘則有一有二有三有四所得之䇿數則有六有七有八有九獨不及五與十者大衍之數五十也布揲之時見左手所餘多少即知右手之數第一揲左手餘數或一或二或三則並掛一與右手所餘者成五若左手餘四則並掛一與右手所餘者成九第二揲收取第一揲之餘蓍或四十四蓍或四十蓍再分為二掛扐如前法左手餘數或一或二則並掛一與右手所餘者成四若左手餘數或三或四則並掛一與右手所餘者成八第三揲又取第二揲餘蓍或四十蓍或三十六蓍或三十二蓍再分二掛扐亦如前法左手餘數得一與二即成四得三與四即成八此不待終籌而知所以濳虛揲左虛右揲右虛左然濳虛分隂陽客主故只揲一半而大衍之揲必須左右手皆揲以見全體也所謂揲蓍者非是看掛扐過數目正是看餘下數目掛扐過一十三蓍名為三少餘下三十六蓍以四筭之為四九老陽得九數何也四象中太陽居一而九者一之餘數掛扐過二十五蓍名為三多餘下二十四蓍以四算之為四六老隂得六數何也四象中太隂居四而六者四之餘數掛扐過二十一蓍名為兩多一少餘下二十八蓍以四算之為四七少陽得七數何也四象中少陽居三而七者三之餘數掛扐過一十七蓍名為兩少一多餘下三十二蓍以四算之為四八少隂得八數何也四象中少隂居二而八者二之餘數三變既定而一畫成十有八變而一卦成三變之間為老陽十二為老隂四為少陽二十為少隂二十八世儒不通再扐後掛之義或謂第二第三揲不必掛一不知第一揲若非掛一已無從得九第二第三揲若不掛一則老陽少隂各該二十七路少陽九路老隂僅一路矣再扐後掛者言初揲雖已再扐而後揲亦須掛一也至如六爻占法求之左氏國語自有成説六爻皆不變則以本卦彖辭為占而以內卦為貞外卦為悔如孔成子筮立衞元遇屯曰利建侯秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰其貞風其悔山凡卦六爻全不變者用此例一爻變則專用所變爻為占如畢萬筮仕遇屯之比只看初九一爻蔡墨論乾之同人只看九二一爻晉侯納王遇大有之睽只看九三一爻周史筮陳敬仲遇觀之否只看六四一爻南蒯之筮遇坤之比只看六五一爻晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽只看上九一爻凡卦一爻變者用此例三爻變者以本卦為貞之卦為悔如國語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八蓋初與四五爻變也初與五皆老陽用九變四爻老隂用六變二三與上爻不變在屯豫二卦皆為少爻故曰皆八朱文公所謂變及三爻占兩卦體是也五爻皆變則專以不變爻為占如穆姜筮遇艮之八史曰是謂艮之隨杜元凱以為連山首艮之易非也按艮卦變隨惟第二爻不動三與上爻皆老陽用九變初爻四五爻皆老隂用六變惟第二爻少隂不變故所占只在艮之八朱文公所謂四二五一二分一專是也若六爻皆變則以乾坤二用為例如蔡墨對魏獻子所謂乾之坤即六爻全變之例此占法之大略或問左氏國語所載左傳於穆姜之筮既曰艮之八國語晉重耳之筮亦曰屯之八又曰貞屯悔豫皆八七八皆不變爻何以罕言七而專言八曰七七蓍數也八八卦數也三揲之餘得少隂爻最易惟其揲者多得八故經傳亦多舉八以紀占也二篇之䇿萬有一千五百二十中分之得五千七百六十老陽爻六千九百一十二饒一千一百五十二䇿老隂爻四千六百有八乏一千一百五十二䇿故大衍初揲扐一扐二扐三者少扐四者多少者凡三多者凡一已是饒陽減隂故老陽十二路少陽二十路少隂二十八路而老隂只四路若揲法少差則其遇愈艱然老隂之路雖最少而卦中未嘗無爻交以揲蓍之法周宻如此古人猶有筮短龜長之歎況今俗下占卦以錢代蓍所謂重交單拆之畫老隂老陽以三純而變少陽二隂中取一陽少隂二陽中取一隂欲一擲而了十八變之事不過約揲法而用之至於世應之法八純以上爻自初至五各從其世惟上爻獨不變反取第四爻變之名為遊魂又舉內卦三爻同為一變名為歸魂亦以先天卦位天地雷風水火山澤參錯為六十四卦竊取夫參伍錯綜之義然上爻不變虛而不備以錢寓筮老少均取茲見其短矣古之為筮者猶曰不如龜之長今學者鮮布揲不見揲蓍中作用處僅賴俗占以詔凡愚故集先儒緒言作揲蓍説
論蓍數 章俊卿〈後同〉
天秉陽八卦之陽爻皆得參天之數地秉隂八卦之隂爻皆得兩地之數惟陽爻得參天之數故乾之陽爻三得自然之數九當揲蓍之際三揲俱少則掛所揲之餘得四九之數所以九為老陽惟隂爻得兩地之數故坤之隂爻三得自然之數六當揲蓍之際三揲俱多則掛所揲之餘得四六之數所以六為老隂三男之爻一陽而二隂得自然之數七揲蓍之際兩多一少則掛揲之餘得四七之數而以七為少陽者自然之理歟三女之爻一隂而二陽得自然之數八揲蓍之際兩少一多則掛所揲之餘得四八之數而以八為少隂者自然之理歟大衍之數五十其用止於四十有九而九七八六之理存隂陽老少之理明増之一則於揲為贅不可也減之一則於揲有缺不可也此自然之數歟河圖得自然五十五之數洛書得自然四十五之數亦猶周天之度周朞之日或贏或縮亦皆本於自然也或者求九七六八之數而不得考隂陽老少之理而未明乃謂陽動而進以進為文故少七而老九隂動而反以反為文故少八而老六又惑於不用十為老少之説乃謂臣不可以加君隂不可以加陽故不用十而用八則其於自然之理蓋亦昧而不通者歟昔子雲作太𤣥以天地之䇿各十有八合為三十六䇿虛其三而用三十有三司馬作濳虛三百六十四變了蓍一日以周朞數亦本於自然數之理也所以蓍之德圓而神顧取而用之如何耳
四營成易之説
不觀周易繫辭無以知四營之説不讀三墳易典無以辨四營之名夫分二象兩掛一象三揲四象時歸奇象閏蓍法有四果足謂之四營乎曰非也老陽數九老隂數六少陽數七少隂數八各以四推果足謂之四營乎曰非也蓋營者經營之謂而四者言四正之卦也乾坤離坎是謂四正卦八卦於八方而以四正之卦左右而經營之是為四營何以言之蓋乾營左重得十八卦始於訟鼎大畜需革無妄中於遯睽巽大壯家人兌履終於姤夬大有同人小畜此則以純乾之體而一營也坤營左重得二十四卦始於臨蹇震觀解艮中於否泰隨蠱既濟未濟師謙復比終於豫剝升屯明夷萃晉𫎇此則以純坤之體而二營也離營右重得十四卦始於中孚大過中於噬嗑渙恆賁節咸終於旅損井豐益困此則以純離之體而三營也坎營右重又生四卦始於小過中於頤終於漸歸妹此則以純坎之體而四營也故周易繫辭曰四營而成易三墳易典曰四營而成重卦正謂是也
卜筮 鄭 樵〈後同〉
蘇子曰挾筮布卦以分隂陽而明吉凶此日者之事非聖人之道也吁周禮有筮人大卜掌三易之法而洪範亦有稽疑是占筮之學其來尚矣特用之者有善未善者耳夫卦之與爻有體本吉者有反而後吉者其相為倚伏而占驗不可不知卦之本吉豐泰既濟之類是也反之而後吉者否屯未濟之類是也爻之本吉者乾之飛龍坤之黃裳之類是也反之而後吉者上九亢龍上六龍戰於野之類是也知此而後可以言卜筮矣蓋嘗論之世人顚倒於利慾之場終日戴天履地行不祥之事而無所憚至丘社則斂袵而過之終日言動擬議不出於易而不知畏至露蓍而得繇辭則敬而信之吁以此用心宜乎蓍龜之不驗也至哉橫渠之言曰易為君子謀不為小人謀此言盡之矣然則將如之何曰今之占驗者當察其所占之人當究其所主之事昔者穆姜之得比之隨自知其必死於辱卦非不吉也元亨利貞穆姜不足以稱之也南蒯得坤之比君子知其不免於咎爻非不吉也黃裳元吉南蒯不足以當之也此其所謂觀其所占之人泰之為卦天地氣交之卦也而占父者憂之父入土也歸妹之卦男女室家之別也而占母者憂之女之終也此所謂當究其所主之事如吉者遽謂之吉凶者便謂之凶此其挾䇿布卦為日者之事非善明理之君子也
無咎悔亡
易畫而後有卦重而後有爻動而後有變變者得失之機吉凶之先見者也是以君子貴乎善用六經皆載聖人之道而易著聖人之用何謂用處治處亂宜進宜退處晦處明宜剛宜柔處上處下宜為宜否夫是之謂用自易之始作而觀之有吉有凶有悔有吝有可為而不可為自易之既作而觀之則六十四卦未有一卦不可為也三百八十四爻未有一爻之不吉也易之爻辭有所謂無咎者夕惕若厲無咎之類是也所以有咎為不惕也夕惕則無咎矣所謂悔者亢龍有悔之類是也所以有悔為其亢也不亢則無悔無悔則吉也有所謂吝者即鹿無虞往吝之類是也所以有吝為其往也不往則無吝矣有所謂凶者師出以律否臧凶之類是也所以有凶為其不律也以律則無凶無凶則吉矣是謂事雖非吉能從聖人之訓則反為吉矣故曰六十四卦未嘗一卦不可為也三百八十四爻未有一爻用之不吉也是故君子於易貴乎善用將欲養身則頤不可不知將欲正家則家人不可不知將欲用兵則師不可不知將欲決獄則噬嗑不可不知每事常取法於易則無往不吉焉有凶咎悔吝也哉
釋類 全君卿
或曰易不可為典要其義安可以類求乎曰經不云乎易之為書也不可逺其為道也屢遷是故不可為典要惟變所適者此終乎為道也屢遷之義也初率其辭而揆其方既有典常雲者此終乎為書也不可逺之義也然則聖人之辭既有乎典常則安謂不可以類求乎借初上之位而喻之近取諸身則上為首而初為足逺取諸物則上為角而初為尾故凡以首以角而取象者未嘗不在上爻以足以尾言者未嘗不在初爻
七八九六之説若老隂少隂老陽少陽其義不取今據劉牧雲天一地二天三地四天五地六天一天三天五為九地二地四為六得生數之本也然有未盡七八九六成數之説爾夫地六天七地八天九地十此成數之本也今虛其十而不息以象易道變通之不息也夫用十則見其極數而無變通者也以十則有百百則有千千則有萬萬則有億此乃可窮之數也故虛其十而不用焉然虛其十而不用是亦有用之本也今言其生成之數者乃金木水火土之謂也若水生一從天一㸃至地十是十數也火生二從地二㸃至天一是一數也木生三從天三㸃至地二之類故曰十亦有用也趙岐注關子明易所謂互圍頭者是也
經中體義〈爻卦〉 蔡 淵
六十四卦各主一大時卦內六爻是大時中所謂之人即逐爻當位得失之小時也本大時以觀人之所為合於時則吉反於時則凶卦內初三五為陽位二四六為隂位奇畫為陽爻偶畫為隂爻陽爻居陽位為得位居隂位為失位隂爻居隂位為得位居陽位為失位得位則吉失位則凶又初與四為應二與五為應三與上為應一隂一陽則應俱隂俱陽則不應應則吉不應則凶此易象本體之大約也然諸卦中或有得位而反凶失位而反吉者有應而反凶不應而反吉者何〈闕〉
為與卦時合與不合故耳但本時以認之〈闕〉
矣此易之應用而〈闕〉變也卦有氣為隂〈闕〉 柔也有德謂一卦所主之用也至若乾健坤順震動艮止之類是也逐卦下所立之名即時與德之本也名下所屬之辭謂之繇辭演一卦德用之旨也六十四卦卦有六位皆以第五為君位此易之大略也其間或有居此位而非君義者有居他位而有君義者斯易之變蓋聖人意有所存即主義任彼不可滯於常例學者詳之彖者本是卦下辭之名先儒亦云繇辭孔子作文言故於首標之雲彖曰蓋以廣述繇辭統論一卦所主之大義以斷其歸趣也大象者取上下二象物象以為義不獨取其形本在取其用以為法其間有與彖文相反者或取相須而盡義或取垂教之同歸使後人法而象之但會其極處則知非相反也小象者明逐爻所取物象或辨其爻中所歸之義或足爻中所未盡之意以垂法於人也易卦初自乾坤而下其間天地之代運時世之極變人事之治亂第適其用直終於既濟未濟復入於初生生新新循環無際不出此六十四卦之時與天地偕永茍天地可滅則此理乃亡矣
論程氏易傳 馬端臨
按伊川之易精於義理而略於卜筮象數此固先儒之説然愚嘗以為易之象數卜筮豈出於義理之外蓋有此理則有此象有此數而卜筮之説其所謂趨吉避凶惠迪從逆雲者又未嘗不一出於義理平時本諸踐履則觀象玩辭此義理也一旦謀及卜筮則觀變玩占亦義理也初不必岐而二之然言出於聖賢之口則單辭片語皆有妙理假借旁通悉為至教往往多借易以明理初不拘於説易也自夫子而然矣何也君子學以聚之問以辨之寬以居之仁以行之為乾九二而言也而乾之九二豈有學問寬仁之義乎日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉為咸九四而言也而咸之九四豈有歲時代謝之義乎蓋其初因講易遂借易以言理言理雖精而於易此卦此爻之旨則逺矣如程子因君子豹變而發為自暴自棄之論因君子得輿而發為匪風下泉之論亦是意也晦菴所謂不看本文自成一書者是已
論易經文誤字 洪 邁
隨筆曰易舉正三捲雲曾得王輔嗣韓康伯手寫註定傳授眞本比校今世流行本及國學鄉貢舉人等本或將經入註用註作經小象中間以下句反居其上爻辭註內移後義卻處於前兼有脫遺兩字顛倒謬誤者並依定本舉正其訛凡一百三節今略取其明白者二十處載於此坤初六履霜堅冰至象曰履霜隂始凝也馴致其道至堅冰也今本於象文霜字下誤增堅冰二字屯六三象曰即鹿無虞何以從禽也今本脫何字師六五田有禽利執之無咎今本之字誤作言觀註義亦全不作言字釋也比九五象曰失前禽舎逆取順也今本誤倒其句賁亨不利有攸往今本不字誤作小字剛柔交錯天文也文明以止人文也註雲剛柔交錯而成文焉天之文也今本脫剛柔交錯一句坎卦習坎上脫坎字姤九四包失漁註雲有其漁故失之也今本誤作無魚蹇九三往蹇來正今本作來反困初六象曰入於幽谷不明也今本谷字下多幽字鼎彖聖人亨以饗上帝以養聖賢今本正文多而大亨三字故註文亦誤增大亨二字震彖曰不喪匕鬯可以守宗廟社稷以為祭主也今本脫不喪匕鬯一句漸象曰君子以居賢德善風俗今本正文脫風字豐九四象遇其夷主吉志行也今文脫志字中孚彖豚魚吉信及也今本及字下多豚魚二字小過彖柔得中是以可小事也今本脫可字而事字下誤增吉字六五象曰宻雲不雨已止也註陽已止下故也今本正文作已上故註亦誤作陽已上故止也既濟彖曰既濟亨小小者亨也今本脫一小字繫辭二多譽四多懼註雲懼近也今本誤以近也字為正文而註中又脫懼字雜卦𫎇稚而著今本稚誤作雜字予頃於福州道藏中見此本及後見晁公武所進易解多引用之世罕有其書也
稗編卷五
<子部,類書類,稗編>
Public domainPublic domainfalsefalse