稗編 (四庫全書本)/卷070

稗編　卷七十

　　欽定四庫全書
　　稗編卷七十　　　　　　明　唐順之　撰諸家二十八〈釋〉
　　西域傳論　　　　　　　　後漢書
　　論曰西域風土之載前古未聞也漢世張騫懷致逺之略班超奮封侯之志終能立功西遐覊服外域自兵威之所肅服財賂之所懷誘莫不獻方竒納愛質露頂肘行東向而朝天子故設戊巳之官分任其事建都護之帥總領其權先馴則賞籯金而賜龜綬後服則繫頭顙而釁北闕立屯田於膏腴之野列郵置於要害之路馳命走驛不絶於時月商賈販客日欵於塞下其後甘英乃抵條支而歴安息臨西海以望大秦拒玊門陽關者四萬餘里靡不周盡焉若其境俗性智之優薄産載物類之區品川河領障之基源氣節涼暑之通隔梯山棧谷䋲行沙度之道身熱首痛風災鬼難之域莫不偹寫情形審求根實至於佛道神化興自身毒而二漢方志莫有稱焉張騫但著地多暑濕乗象而戰班勇雖列其奉浮圖不殺伐而精文善法導逹之功靡所傳述余聞之後説也其國則殷乎中土玉燭和氣靈聖之所降集賢懿之所挺生神跡詭怪則理絶人區感騐明顯則事出天外而騫超無聞者豈其道閉徃運數開叔葉乎不然何誣異之甚也漢自楚英始盛齋戒之祀桓帝又修華蓋之餙將微義未譯而但神明之邪詳其清心釋累之訓空有兼遣之宗道書之流也且好仁惡殺蠲敝崇善所以賢逹君子多愛其法焉然好大不經竒譎無已雖鄒衍談天之辯荘周蝸角之論尚未足以槩其萬一又精靈起滅因報相尋若曉而昧者故通人多惑焉蓋導俗無方適物異㑹取諸同歸措夫疑説則大道通矣賛曰逷矣西湖天之外區土物琛麗人性滛虛不率華禮莫有典書若微神道何恤何拘
　　釋氏䕶教編後記　　　　　宋　濂
　　西方聖人以一大事因縁出現於世自從鹿野苑中直至於䟦提河演説苦空無我無量妙義隨機鈍利分為頓漸無小無大盡皆攝入薩婆若海既滅度後其弟子阿難陀多聞總持有大智慧結集為修多羅藏而諸尊者或後或先各闡化源優波離集四部律謂之毗尼金剛薩陲於毗盧遮那前親受瑜珈五部謂之秘宻章句無著天親頻升知足天宮咨參慈氏相與造論發明大乗謂之唯識宗㫖西竺龍勝以所得毗羅之法𢎞其綱要謂之中觀論燉煌杜法順深入華嚴不思議境大宣𤣥㫖謂之華嚴法界觀毗尼之法魏嘉平初曇柯羅始持僧祗戒本至洛陽而曇無徳曇諦等繼之立羯磨法唐南山澄照律師道宣作䟽明之四分律遂大行是為行事防非止惡之宗薩陲以瑜珈授龍猛猛授龍智智授金剛智唐開元中智始來中國大建曼茶羅法事大智道氤大慧一行及不空三藏咸師尊之是為瑜珈微妙秘密之宗唐貞觀三年三藏𤣥奘徃西域諸國㑹戒賢於那蘭佗寺因授唯識宗㫖以歸授慈恩窺基基乃網羅舊説廣制疏論是為三乘法相顯理之宗梁陳之間北齊恵聞因讀中觀論悟㫖遂遙禮龍勝為師開空假中三觀心觀法門以法華宗㫖授慧思思授天台國師智顗顗授灌頂頂授智威智威授恵威恵威授𤣥朗朗授湛然是為四教法性觀行之宗隋末順以法界觀授智儼儼授賢首法藏至清涼大統國師澄觀追宗其學著華嚴疏論數百萬言圭峰宗密繼之而其化廣被四方是為一念圓融具徳之宗瑜珈久亡南山亦僅存其盛行於今者惟天台慈恩賢首而已此則世之所謂教者也世尊大法自迦葉二十八𫝊至菩提達摩達摩悲學佛者纒蔽於竹帛間乃𢎞教外別傳之㫖不立文字而見性成佛逹摩傳慧可可傳僧璨璨傳道信信傳𢎞忍忍傳曹溪大鑑禪師慧能而其法特盛能之二弟子懷譲行思皆深入其閫奧譲傳道一一之學江西宗之其傳為懷海海傳希運運傳臨濟慧照大師義𤣥𤣥立𤣥門策厲學徒是為臨濟之宗海之旁出為潙山大圓禪師祐祐傳仰山智通大師慧寂父唱子和微妙𤣥機不可湊泊是為溈仰之宗思傳希遷遷之學湖南主之其傳為道悟悟傳崇信信傳宣鑑鑑傳義存存傳雲闕匡直大師文偃之〈闕〉　　　三句之設如青天震雷聞者掩耳是為雲闕之宗𤣥沙師備偃之同闕友也其傳為桂琛琛𫝊法眼大師文益益雖依華嚴亦相唱明宗㫖逈然獨立不渉凡情是為法眼之宗遷之旁出為藥山惟儼儼以寳鏡三昧五位顯決三種滲漏𫝊晟晟傳洞山悟本大師良價價傳曹山元證大師本寂而復大振是為曹洞之宗法眼再傳至延夀流入高句驪仰山三傳至芭蕉徹當石晉開運中遂亡弗繼雲門曹洞僅不絶如綫唯臨濟一宗大用大機震盪無際若聖若凡無不宗仰此則世之所謂禪者也嗚呼教之與禪本無二門依教修行蓋不出於六度梵行而禪定特居其一由衆生根有不齊致先佛示化亦不免其異耳柰何後世各建門庭互相盾矛教則譏禪滯乎空寂禪則譏教泥乎名相藉藉紛紛莫克有定是果何為耶此則教禪異塗猶可説也自禪一宗言之佛大勝多與逹摩同學禪觀逹摩則逺契真宗勝多所見一差遂分為有相無相定慧戒行無得寂靜六門非逹摩闢之安能至今廓如也慧能與神秀同受法於𢎞忍能則為頓宗秀則別為漸宗荊呉秦洛各行其教道一神㑹又同出於能者也道一則宻受心印神㑹則復流於知解一去弗返而其末流若大珠明教慈受輩尚何以議為哉自教一宗言之慈恩立三教天台則分四教賢首則又分五教麄妙各見漸圓互指終不能歸之一致可勝嘆哉此雖通名為教各自立宗猶可説也自夫本教之內言之律學均以南山為宗真悟智圓律師允堪著㑹正記等文識者謂其超出六十家釋義之外何不可者至大智律師元照復別以法華開顯圓意作資持記又與㑹正之師殊指矣不特此也四明法智尊者知禮孤山法慧大師智圓同祖天台同學心觀真妄之異觀三諦之異説既已牴牾之甚霅川仁岳以禮之弟子又操戈入室略不相容諫書辯謗之作逮今猶使人凜然也其他尚可以一二數之哉嗚呼毗盧華藏圓滿廣大徧河沙界無欠無餘非相而相非縁而縁非同而同非別而別茍涉思維即非聖諦又何在分敎與禪之異哉又何在互相盾矛業擅専門哉又何在操戈相攻遽背其師説哉雖然適長安者南北異塗東西殊轍及其所至未甞不同要在善學者慎夫所趨而已
　　佛經來歴　　　　　　　　　隋　書
　　隋經籍志曰佛經者天竺之迦維衞國淨飯王太子釋迦牟尼所説釋迦當周荘王之九年四月八日自母右臂而生資貌竒異有三十二相八十二好舍太子位出家學道勤行精進覺悟一切種智而謂之佛亦曰佛陀亦曰浮屠皆胡言也華言譯之為淨覺其所説雲人身雖有生死之異至於精神則常不滅此身之前則經無量身矣積而修習則成佛道天地之外四維上下更有天地亦無終極然皆有成有敗一成一敗謂之一刼自此天地已前則有無量刼矣每刼必有諸佛得道出世教化其數不同今此刼中當有千佛自初至於釋迦已七佛矣其次當有彌勒出世必經三㑹演説法藏開度衆生由是道者有四等之果一曰湏陀洹二曰斯陀含三曰阿那含四曰阿羅漢至羅漢者則出入生死去來隠顯而不為累阿羅漢已上至菩薩者深見佛性以至成道每佛滅度遺法相傳有正象末三等醇醨之異年歳逺近亦各不同末法已後衆生愚鈍無復佛教而業行轉惡年夀漸短經數百千載間乃至朝生夕死然後有大火大水大風之災一切除去之而更立生人又復淳樸謂之小刼每一小刼則一佛出世初天竺中多諸外道並事水火毒龍而善諸變幻釋迦之苦行也是諸邪道並來嬲惱以亂其心而不能得及佛道成盡皆摧伏並為弟子弟子男曰桑門譯言息心而總曰僧譯言行乞女曰比丘尼皆剃落鬚髪釋累辭家相與和居治心修淨行乞以自資而防身攝行僧至五百五十戒尼五百戒俗人信慿佛法者男曰優婆塞女曰優婆夷皆去殺盜滛妄言飲酒是為五戒釋迦在世教化四十九年乃至天龍人鬼並來聼法弟子得道以百千萬億數然後於拘屍那城婆羅䨇樹間以二月十五日入般湼槃湼槃亦曰泥洹譯言滅度亦言常樂我淨初釋迦説法以人之性識根業各差故有大乗小乗之説至是謝世弟子大迦葉與阿難等五百人追共撰述綴以文字集載為十二部後數百年有羅漢菩薩相繼著論贊明其義然佛所説我滅度後正法五百年像法一千年末法三千年其義如此推尋典籍自漢已上中國未傳或雲乆已流布遭秦之世所以堙滅其後張騫使西域蓋聞有浮屠之教哀帝時博士弟子秦景使伊存口授浮屠經中土聞之未之信也後漢明帝夜夢金神飛行殿庭以問於朝而傅毅以佛對帝遣郎中蔡愔及秦景使天竺求之得佛經四十二章及釋迦立像並與沙門攝摩騰竺法蘭東還愔之來也以白馬負經因立白馬寺於洛城雍門西以處之其經緘於蘭䑓石室而又畫像於清源䑓及顯節陵上章帝時楚王英以崇敬佛法聞西域沙門齎佛經而至者甚衆永平中法蘭又譯十住經其餘傳譯多未能通至桓帝時有安息國沙門安靜齎經至洛翻譯最為通觧靈帝時有月支沙門支䜟天竺沙門竺佛朔等並翻佛經而支䜟所譯泥洹經二卷學者以為大得本㫖漢太守竺融亦崇佛法三國時有西域沙門康僧㑹齎佛經至吳譯之吳主孫權甚大敬信魏黃初中國人始依佛戒剃髪為僧先是西域沙門來此譯小品經首尾乖舛未能通觧甘露中有朱仕行者徃西域至于闐國得經九十章晉元康中至鄴譯之題曰放光般若經大始中有月支沙門竺法䕶西遊諸國大得佛經至洛翻譯部數甚多佛教東流自此而盛石勒時常山沙門衛道安性聰敏誦經日至萬餘言以胡僧所譯維摩法華未盡深㫖精思十年心了神悟乃正其乖舛宣解釋時中國紛擾四方隔絶道安乃率門徒南遊新野欲令𤣥宗所在流布分遣弟子各趨諸方法性詣州法和入蜀道安與恵逺之襄陽後至長安苻堅甚敬之道安素聞天竺沙門鳩摩羅什思通法門勸堅致之什亦聞安令問遙拜致敬姚萇𢎞始二年羅什至長安時道安卒後已二十載矣什深慨恨什之來也大譯經論道安所正與什所譯辭義如一初無乖舛初晉元熙中新豐沙門智猛策杖西行到華氏城得泥洹經及僧祗律東至髙昌譯泥洹為二十卷後有天竺沙門曇摩羅䜟復齎胡本來至河西沮渠𫎇遜遣使至髙昌取猛本欲相參騐未還而𫎇遜破滅姚萇𢎞始十年猛本始至長安譯為三十卷曇摩羅䜟又譯金光明等經時胡僧至長安者數十軰惟鳩摩羅什才徳最優其所譯則維摩法華成實論䓁諸經及曇無懴所譯金光明曇摩懴所譯泥洹等經並為大乘之學而什又譯十誦律天竺沙門佛陀耶舍譯長阿含經及四分律兠法勒沙門曇摩難提譯増一阿含經曇摩耶含譯阿毘曇論並為小乘之學其餘經論不可勝紀自是佛法流通極於四海矣東晉隆安中又有𦋺賓沙門僧迦提婆譯増一阿含經及中阿含經義熈中沙門支法領從于闐國得華嚴經三萬六千偈至金陵宣譯又有沙門法顯自長安遊天竺經三十餘國隨有經律之處學其書語譯而寫之還至金陵與天竺禪師跋羅參共辨定謂僧祗律學者𫝊之齊梁及陳並有外國沙門然所宣譯無大名部可謂法門者梁武帝大崇佛法於華林園中總集釋氏經典凡五千四百卷沙門寳唱撰經目録又後魏時太武帝西征長安以沙門多違法律羣聚穢亂乃詔有司盡坑殺之焚破佛像長安僧徒一時殱滅自餘征鎮豫聞詔書亡匿得免者十一二文成之世又更修復熈平中遣沙門慧生使西域采諸經律得一百七十部永平中又有天竺沙門菩提留支大譯佛經與羅釋相埒其地持十地論並為大乘學者所重後齊遷鄴佛法不改至周武帝時蜀郡沙門衛元嵩上書稱僧徒猥濫武帝出詔一切廢毀開皇元年高祖普詔天下任聴出家仍令計口出錢營造經像而京師及并州相州洛州等諸大都邑之處並官寫一切經置於寺內又別寫藏於秘閣天下之人從風而靡競相景慕民間佛經多於六經十百倍大業時又令沙門智果於東都內道塲撰諸經目分別條貫以佛所説經為三部一曰大乗二曰小乗三曰雜經其餘自後人假託為之者別為一部謂之疑經又有菩薩及諸深解奧義賛明佛理者名之為論及戒律並有大小及中三部之別又所學者録其當時行事名之為記凡十一種今舉其大數列於此篇
　　諸經　　　　　　　　　　〈蘇　軾蘇　轍真徳秀〉
　　潁濵蘇氏曰楞嚴經如來諸大弟子多從六根入至返流全一六用不行混入性海雖凡夫可以直造佛地矣又曰予讀楞嚴知六根原出於一外縁六塵流而為
　　六隨物淪逝不能自返如來憐愍衆生為設方便使知出門即是歸路故於此經指湼槃門初無隠蔽若衆生能洗心行法使塵不相縁根無所偶返流全一六用不行晝夜中中流入與如來法流水接則自其內身便可成佛如來猶恐衆生於六根中未知所從乃使二十五弟子各説所證而觀世音以聞思修為圓通第一其言曰初於聞中入流無所所入既寂動靜二相瞭然不生如是漸増聞所聞盡盡聞不住覺所覺空空覺極圓空所空滅生滅既滅寂滅見前若能如是圜㧞一根則諸根皆脫於一彈指頃遍厯三空即與諸佛無異矣既又讀金剛經説四果人湏陀洹名為入流而無所入不入色聲香味觸法是名湏陀洹乃廢經而嘆曰湏陀洹所證則觀世音所謂初於聞中入流無所者耶入流非有法也唯不入六塵安然常住斯入流矣至於斯陀含名一徃來而實無徃來阿那含名為不來而實無來蓋徃則入塵來則返本斯陀含雖能來矣而未能無徃阿那含非徒不徃而亦無來至阿羅漢則徃來意盡無法可得然則所謂四果者其實一法也但歴三空有淺深之異耳予觀二經之言本若符契而世或不喻故明言之東坡蘇氏書楞伽後曰楞伽阿䟦多羅寳經先佛所說㣲妙第一真實了義故謂之佛語心品祖師逹摩以付二祖曰吾觀震旦所有經教唯楞伽四卷可以印心祖祖相授以為心法如醫之有難經句句皆理字字皆法後世逹者神而明之如盤走珠如珠走盤無不可者若出新意而棄舊學以為無用非愚無知則狂而已近歳學者各宗其師務從簡便得一句一偈自謂了證至使婦人女子抵掌嬉笑爭談禪説髙者為名下者為利餘波末流無所不至而佛法微矣譬如俚俗醫師不由經論直授方藥以之療病非不或中至於遇病輙應懸㫁生死則與知經學古者不可同日語矣世徒見其有一至之功或捷於古人因謂難經不學而可豈不誤哉楞伽義趣幽𦕈文字簡古或不能句而況遺文以得義㤀義以了心者乎此其所以寂寥於世幾廢而僅存也西山真氏䟦曰遺教經蓋瞿曇氏最後教諸弟子語今學佛者罕常誦而習之也蓋自禪教既分學者徃徃以為不階言語文字而佛可得於是脫略經教而求所謂禪者髙則髙矣至其身心顚倒有不堪檢㸃者則反不如誦經持律之徒循循規矩中猶不至大謬也今觀此經以端心正念為首而深言持戒為禪定智慧之本至謂制心之道如牧牛如馭馬不使縱逸去瞋止妄息欲寡求然後由逺離以至精進由禪定以造智慧俱有漸次梯級非如今之談者以為一超可到如來地位也宜學佛者患其迂而不若禪之捷歟以吾儒觀之聖門敎人以下學為本然後可以上逹亦此理也學佛者不由持戒而欲至定慧亦猶吾儒捨離經辨志而急於大成去灑掃應對而語性與天道之妙其可得哉余謂佛氏之有此經猶儒家之有論語而金剛楞嚴圓覺等經則易中庸之比未有不先論語而可遽及易中庸者也釋儒之教其趣固不同而為學之序則有不可易者
　　南齊書佛家論　　　　　　蕭子顯
　　齊書曰顧歡論夷夏優老而劣釋佛法者理寂乎萬古蹟兆乎中世淵源浩愽無始無邉宇宙之所不知數量之所不盡盛乎哉真大士之立言也探機扣寂有感必應以大包小無細不容若乃儒家之教仁義禮樂仁愛義宜禮從樂和而已今則慈悲為本常樂為宗施捨惟機仾舉成敬儒家之教憲章祖述引古證今於學易悟今樹以前因報以後果業行交酧連璅相襲隂陽之教占氣歩景授民以時知其利害今則耳眼洞達心智他通身為奎井豈俟甘石法家之教出自刑理禁奸止邪明用賞罸今則十惡所墜五及無間刀樹劍山焦湯猛火造受自貽罔或差貳墨家之教遵上儉薄磨踵滅頂且猶非吝今則膚同㫁瓠目如井星授子捐妻在鷹庇鴿縱橫之教所貴權謀天日連環歸乎適變今則一音萬解無待戶説四辨三㑹鹹得吾師雜家之教兼有儒墨今則五時所宣於何不盡農家之教播植耕耘善相五事以藝九榖今則鬰單稉稻已異閻浮生天果報自然飲食道家之教執一虛無得性忘情凝神勿擾今則波若無照萬法皆空豈有道之可名寜餘一之可得道俗對校真假將讎釋理奧藏無徃而不有也能善用之即真是俗九流之設用藉世教刑名道墨乖心異㫖儒者不學無傷為儒佛理𤣥曠實智妙有一物不知不成圓聖若夫神通應現之力感㑹變化之竒不可思議難用言象而諸張米道符水先騐相傳師法祖自伯陽世情去就有此二學僧尼道士矛盾相非非唯重道兼亦殉利詳尋兩教理歸一極但跡有左右故教成先後廣略為言自生優劣道本虛無非由學至絶聖棄智已成有為有為之無終非道本若使本末同無曽何等級佛則不然具縛為種轉暗成明梯愚入聖途雖逺而可踐業雖曠而有期勸慕之道物我無隔而局情淺智鮮能勝受世途揆度因果二門鷄鳴為善未必餘慶膾肉東陵曽無厄禍身才髙妙鬰滯而靡逹器思庸鹵富厚以終生忠反見遺詭乃䕶用觀此而論近無罪福而業有不定著自經文三報開宗斯疑頓曉史臣服膺釋氏深信㝠縁謂斯道之莫貴也
　　崇正辨序〈附輪藏記〉　　　　　　胡　寅
　　崇正辨何為而作歟闢佛氏之邪説也佛之道孰不尊而畏之曷謂之邪也不親其親而謂異姓為慈父不君世主而拜其師為法王棄其妻子而以生續為罪垢是淪三綱也視父母如怨仇則無惻隠滅類毀形而不恥則無羞惡取人之財以得為善則無辭譲同我者即賢異我者則不肖即無是非絶四端也三綱四端天命之自然人道所由立惟蠻夷戎狄則背違之而毛鱗蹄角之屬咸無焉不欲為人者已矣必欲為人則未有淪三綱絶四端而可也釋氏於此丕單掃除自以為至道安得不謂之邪歟豈特此哉人生物也佛不言生而言死人事皆可見也佛不言顯而言幽人死然後名之鬼佛不言人而言鬼人不能免者常道也佛不言常而言經常道所以然者理也佛不言理而言幻生之後死之前所當盡心也佛不言此生而言前後生見聞思議皆實證也佛不以為實而言耳目所不際思議所不及至善之徳盡於乾坤也佛不知其盡而言天之上地之下與八荒之外若動若植無非物也佛不恤草木之榮枯而憫飛走之輪轉百骸內外無非形也佛不除手足而除髪鬚不廢八竅而防一竅等慈悲也佛獨不慈悲父母妻子而慈悲虎狼蛇𧈭等棄舍也佛獨使人棄舍其財以與僧而不使僧棄舍其所取之財以與人河山大地未嘗可以法空也佛必欲空之而屹然沛然卒不能空兵刑災禍未嘗可以呪度也佛必欲度之而伏屍百萬烈焚淪沒卒不獲度此其説之踈漏畔戾而無據之大略也非邪而何今中國之教無父無君則聖賢闢之萬世不以為過中國之治弒父與君則王法誅之人心不以為虐至於詭術左道皆重加禁絶所以扶持人紀計安天下也釋氏之説盡麗乎此數者吾儒反相與推尊歸向無乃有三蔽乎三蔽謂何一曰惑二曰懼三曰貪夫闖光於隙穴者豈知日月之大明囿知於一物者豈盡隂陽之變化此凡民淺識也佛因而迷之曰世界不可以數計生死不可以世窮於是不智者亦從而惑矣身㧞一毫則色必慄然變足履一刺則心必惕然動此凡民懦氣也佛因而惴之曰報應之來迅於影響之答幽㝠之獄倍於金木之慘於是不勇者亦從而愳矣廹窮患害必起饒益之想謀及悠遠必為子孫之慮此凡民貪情也佛因而誘之曰從吾之教則諸樂咸備夀富不足言造吾之地則超位髙明天帝不足貴於是不仁者亦從而貪矣吾儒誠能窮理養氣而宅心必無此三蔽有此三蔽是衣冠身而衆庶見也是引蠻貊入中國以為未快又與禽獸同群而不知避也何乃不思之甚哉無亦可悼之極哉雖賢智之士有出塵之趣高世之念者以事為膠擾非清淨妙圓之體也則曰吾豈有貪懼如愚夫之所期歟蓋將求佛所謂無上法第一義者悟徹此心耳嗚呼堯舜禹湯文武之徳衣被天下仲尼子思孟軻之道昭覺萬世凡南面之君循之則人與物皆䝉其福背之則人與物皆受其禍載諸方冊之跡著矣其原本於一心其効乃至於此不可禦也今乃曰是未足以盡吾本心兼利萬物為髙士也豈不猶食五榖而曰不足以飫登太山而曰不足以崇者乎盍亦師聖人之言窮萬物之理反求諸心乎今於聖人之言未嘗思於萬物之理未能窮志卑氣餒倀倀然如逆旅之人也乃率然曰妙道非六經所能傳亦何言之易耶假曰孔孟有未言者故佛言之佛言其妙所以出世而孔孟言其粗所以應世耳其心則一也然則以耳聽以目視以口言以足行飢而食渴而飲冬而裘夏而葛旦而動晦而息戴皇天履后土皆孔孟日用之常佛老何不一槩反之而亦與之同乎同其粗而不同其精同其心而不同其用名曰出世而其日用與世人無以異烏在其能出世乎故道不同不相為謀儒與佛不同審矣佛者未嘗為儒謀而儒之陋者無不為之謀悅其受記之媚承其外護之諂張而相之扶而興之至使非毀堯舜詆譏丘軻曾不以為疾也一有距西方之説者則怵心駭色若罪元在已雖弒父與君未足以方其怖且怒矣良心陷僻乃至於此耶或者曰如子所言皆僧之𡚁非佛本㫖也子惡僧可也兼佛而斥之則過矣則應之曰黃河之源不黑水之波桃李之根不結松栢之實使緇衣髠首承其教用其術而有此𡚁是誰之過也仲尼父子君臣之道經紀乎億千萬載豈有𡚁也惟其不作而無𡚁也是以如天之覆不待推而髙如地之載不待培而厚如日月之照不待廓而明惟其造作而有𡚁也是故曼衍其說張皇其法防以戒律而詛以鬼神侈以美觀而要以誓願託之於國王宰官刼以禍福苦樂而其𡚁久而益甚矣墨氏兼愛其流無父楊朱為我其流無君非身自為之也孟子究極禍害比之禽獸況其身自為之又率天下而從之其害源之所達而禍波之所浸千有餘年喪人之心失人之身破人之家亡人之國漂泊滔懐天下溺焉莫之援也豈曰𡚁而已乎昔梁武奉佛莫與比隆及侯景之亂諸子擁重兵圖便利雲翔不進卒殍其父而後兄弟相夷宗國亡滅彼於君臣父子之際可謂淡然無情不為愛欲牽矣而道果如是耶或者又曰佛之意亦欲引人為善使人畏罪而不為慕善而為之豈不助於世而何闢之深也則應之曰善者無惡之稱也無父無君者惡乎善乎自非䘮心者不以為非惡孰與有父有君之為善乎道者共由之路也不仁不義者可由乎自非䘮心者不以為可由孰與居仁由義之為道乎子悅其言而不覈其事過矣或者又曰夫在家以養口體視溫清為孝者其孝小出家得道而昇躋父母於人天之上者其孝大佛非不孝也將以為大孝也則應之曰良價之殺父効牟尼之逃父而為之者也逃父之於山而得道不若使父免於思慮憂勤而親其身之為全也殺父升之於天之非理不若使父免於叱逐餒殍而養其生之為得也然則佛之所謂大孝乃其父之所謂大不孝耳假使佛之説盡行人皆無父則斯民之種必致於絶而佛法亦不得𫝊矣人皆無君則爭奪屠膾相殘相食而拂之黨亦無以自立矣此理之易見者彼非懵然不知也特罔人以虛誕之言蓋其悖逆之情聾瞽愚惰之徒而安享華屋之居良田之利金帛之施衣食之奉泰然為生民之大蠧不謂之異端邪説謂之何哉是故仲尼正則佛邪佛邪則仲尼正無兩立之理此崇正辨所以不得已而作也上士立徳以教變之中士立功以法革之下士立言以辭闢之吾下士也凡若干言覽者矜其志而左右其説則忠孝之大端建矣
　　又永寜院輪藏記曰文籍惟吾儒與釋氏為最多言儒書之要莫過乎五經鄒魯之語是七書者上下關千百餘載非一聖賢所言總集百有餘卷而已既經仲尼裁正理益明道益著三才以立萬世無𡚁違之則夷狄禽獸焉未嘗丁寜學者収藏誇以利心事之而所以至於今存而不廢者蓋人生所共由自不可離也其餘百氏著述日繁世乆得以卷計者至於數萬可謂衆矣然明智之士則必紀綱大訓折衷於聖人使至當歸一精義無二詖滛邪遁之辭遏而不得肆固不盡以為是也今釋氏之書五千四十八卷以詞之多故世人罕能誦之吾嘗閱實其目則曰論曰戒曰懴曰贊曰頌曰銘曰記曰序曰録雜出於僧人所為居其大半而以經稱者纔一千餘卷焉僧人於中所常誦味舉倡者又亦六七品而止爾餘則置而不道也所以不道者抑未暇歟將無庸稱焉然則自其術論之所得有淺深則所言有當否若舉以為是不亦罔之甚哉夫其詞之多雖未可盡究而立説之大㫖亦可知矣蓋論心則謂耳目口鼻之用喜怒哀樂之變皆非本體之妙也論身則謂假合暫聚生老病死無非苦惱雖以食狼虎飽鴟鳶而可也論生死則謂有前世之來後世之徃人與狗彘羊牛相為輪轉而不息也論世界則謂天之上有堂地之下有獄日月之中有宮囿星辰之域有里數而宇宙之衆如河沙微塵者蓋不可勝計也論庶物則羽毛介鱗皆前生之親愛宗族而含靈蠢動蚊蚋螻螘與佛不殊亦欲化之使登正覺也其於秉彛天命則以為愛欲所鍾因而滋續無足貴者故視父母兄弟妻子猶惡憎讎毒之可惡也其所親厚則以他人為慈父法嗣凡九州四海殊根異質不問賢否茍同於我者皆眷屬也其論覆載之內可見之物可名之事則等之夣寐幻詭漚影電露舉非堅乆真實不必為也其論鬼神則記其狀貌敘其種類知其嗜慾年夀得其居處名數縱口而談極筆而書不自以為怪也佛既言之又付囑之僧遂演説而推廣之所以其書至於五千四十八卷之富且以為字字皆至理句句皆妙法卷卷有光明處處有神佛護持無可置議於是裒人之財殫衆之力印以紙筆匣而藏之載以機輪推而轉之丹砂黃金文珉香木窮極侈麗葩華絢爛然後為快獨疑而闢之者乃外道魔障佛之罪人若傅太史韓文公之流至今為釋子怒罵而未已也夫既以空虛寂滅為道之至矣雖天倫之重乾坤之大照臨之顯山河之著猶將掃除殄滅洞然不立則凡見於形像當一毫無有焉今乃建大屋聚徒黨耕良田積厚貨憧憧擾擾與世人無異而以佛之遺書營置儲貯巍然𤍞然鬰相望也烏在其為空乎不能空其言説之跡而欲空並育之萬有烏知其可乎是必有説矣比丘意嚴居桂陽之永寜悉其志力以營茲事勤勞歴年而後克成來求為之述以示乆逺予因舉儒釋同異且箴夫棄有趣空者之蔽庶吾黨之士相與講明以止於至善夫豈好辨哉蓋不得已也
　　白骨觀　　　　　　　　　朱　熹〈後同〉
　　釋氏之坐禪入定便是無聞無見無思無慮曰然他是務使神輕去其體其理又不同神仙則使形神相守釋氏則使形神相離佛家有白骨觀初想其形從一㸃精氣始漸漸胞胎孕育生産稚乳長大壯實衰老病死以至屍骸胖脹枯僵乆之化為白骨既想為白骨則視其身常如白骨所以厭棄脫離而無留戀之患也此又釋氏工夫之最下者
　　釋氏之學
　　釋氏之學務使神輕去其幹以為坐亡立脫之備其魄之未盡化者則流為膏液散為珠琲以驚動世俗之耳目非老子専氣致柔之謂也因論釋氏多有神異疑其有之曰此未必有便有亦只是妖怪佛家多有奪胎之説也如何見得只是在理無此問説禪家言性大陽之下置器處曰此便是説輪回問禪家言性傾此於彼之說曰此只是偷生奪隂之説耳禪家言偷生奪隂謂人懷胎自有箇神識在裏了我卻撞入裏面去逐了他我卻受他血隂他説傾此於彼蓋如一破敝物在日下其下日影自有方圓大小卻欲傾此日影為彼日影它説是人生有一塊物事包裹在裏及其既死此箇物事又㑹去做張三做了張三又㑹做王二便如人做官做了這官任滿又去做別官只是無這道理或舉世間有如此類底為問先生曰而今只是理㑹箇正理若以聞見所接論之則無了期又曰橫渠説形潰反原以為人生得此箇物事既死此箇物事卻復歸大原去又別從裏面抽出來生人如一塊黃泥既把來做箇彈子了卻依前歸一塊裏面去又做箇彈子出來伊川便説是不必以既屈之氣為方伸之氣若以聖人精氣為物遊魂為變之語觀之則伊川之説為是蓋人死則氣散其生也又是従大原裏面發出來問輪迴之説當時如何起曰自漢以來已有此説話説得成了因就此結果曰不知佛祖已有此説否曰今佛經存者亦不知孰為佛祖之書厚之雲或𫝊范淳夫是鄧禹後身曰鄧禹亦一好人死許多時如何魄識乃至今為他人某雲呂居仁詩亦有狗腳朕之語曰它又有偷胎奪隂之説皆脫空
　　論佛　　　　　　　　　　葉子竒
　　東土初祖曰人性本善不假勤苦修行直下便是此則彌近理而大亂真矣
　　自釋迦拈青蓮華迦葉呵呵㣲笑自此示機直至達磨説出能作能用即是佛性此即教外別𫝊更無別㫖自此禪宗皆祖此
　　野人鉏地蚯蚓中斷兩頭俱跳此時安身立命在何處乎曰屍居餘氣兩頭俱脫曰扛虵斷尾時如何曰末去而本猶存也曰斷頭時如何曰本去則末不存矣曰立命豈無其所乎曰有之存乎神神去則機息矣
　　儒佛言性之㫖譬如明珠均之為蚌生也儒謂珠由內出生於蚌胎佛謂珠由外入寄在蚌胎儒本諸天佛由諸己此學者當辯其理也
　　佛居大地之隂西域也日必後照地皆西傾水皆西流也故言性以空孔子居大地之陽中國也日必先照地皆東傾水皆東流也故言性以實意者亦地氣有以使之然歟佛得性之影儒得性之形是以儒以明人佛以明鬼

　　稗編卷七十