竟山樂録 (四庫全書本)/卷3

竟山樂録　卷三

　　欽定四庫全書
　　竟山樂錄卷三
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　〈九聲本管子〉歌聲曲調器色凡以九聲為度者管子嘗言之如雲凡將起五音先主一而三之四開以合九九夫一而三之即四也又以是四開而合之五音即九也則是五聲合四清自古有之其曰九九則因之以生黃鐘之數所云九九八十一者是黃鐘九寸尚起於五聲之合四清而趙宋儒者極訾四清為無本何其陋也
　　〈八音配聲〉國語伶州鳩論樂有雲琴瑟尚宮鐘尚羽石尚角此言器聲大者合細聲器聲細者合大聲此正以髙應低以清應濁之說其雲匏竹利制則以樂聲調利而於以立制全在匏竹故又曰匏竹尚議謂即此二器可以為議樂之制也三代言樂俱以竹為本而笙匏佐之即此可驗
　　〈左傳論聲之備〉左傳昭二十年晏嬰侍齊侯於遄臺辨和同之異有曰聲亦如味一氣二體三類四物五聲六律七音八風九歌以相成也清濁小大短長疾徐哀樂剛柔遲速高下出入周疏以相濟也舊俱不解今解之一氣者聲出於氣也二體者聲有隂陽也舊曰文武二舞非也舞是樂容非樂聲也三類者謂聲有上中下之分也凡樂中聲謂之樂極極者中也上下即清濁小大也舊曰風雅頌則是詩非聲也四物物者倫也即類也聲有四時之氣以春夏秋冬𨽻之故歌法有四聲圜轉一例至六朝後以平上去入代之即此物也舊曰四方之物以成器非也器即下八音也五聲宮商角徵羽也六律黃鐘至無射大呂至應鐘也七音五音兼二變也舊謂武王伐紂七日而克因合其數此伶州鳩之妄言也非也八風八音也以八音配八風也九歌者五聲兼四清也舊曰六府三事合成九歌此樂章名非聲數也若夫清濁小大髙下此指聲言以一定之聲兼不定之數短長疾徐哀樂剛柔遲速則以調言此純乎不定者晏子論樂其簡而能當如此
　　〈字有五聲〉字之五聲見於古韻之通轉無與樂律然亦不可不曉者以樂之歌詩其出字收韻平仄隂陽皆於宮徵有闗合非兩事也大抵隋韻二百六部唐韻併作一百六部而核之古韻之通用只得五部五部者宮商角徵羽也舊定五聲者每以喉齶舌齒脣為宮商角徵羽之準定韻亦然第一宮部為喉音今韻中東冬江陽庚青蒸七韻是也七韻中字每讀訖必返喉而翕於鼻唱曲家呼為鼻音每唱此七韻中字必收以捉鼻之音〈鼻中作聲〉以返喉即入鼻也第二商部為齶音今韻中真文元寒刪先六韻是也六韻中字每讀訖必以下舌舐上齶唱曲家呼為恩痕音以抵齶則其收聲在恩痕之間也至角部舌音則為魚虞蕭肴豪歌麻尤八韻中字每讀字唱字訖必懸舌居中徵部齒音則為支微齊佳灰五韻中字每讀字唱字訖必以舌擠齒羽部脣音則為侵覃鹽咸四韻中字每讀字唱字訖必兩脣相闔歌曲家呼為閉口音凡唱字將畢必羣視其口審其閉否以定優劣自詩易詞賦歌頌銘誄謡諺諸古人有韻文字無不限此五部作通用之法故曰字只五讀韻只五押〈古韻通用法只此五部盡之見古今通韻〉樂只五收此真五聲之秘千古未發者謂予不信試將諸韻中字隨取一讀如東冬七部內有一字不入鼻七部外有一字入鼻真文六部內有一字不舐齶六部外有一字舐齶〈角徵羽三部倣此〉則請毀其書而詬之可已
　　〈十二律配十二月本義〉黃鐘十一月〈月令律中黃鐘〉為宮〈此史記漢志諸書皆同若呂氏月令曰其音羽則黃鐘無屬羽者彼但以五音配四時耳〉地數以六為中〈漢志地數三四六八十以六為中中屬土〉中土色黃故國語伶州鳩律對曰夫六中之色也所以宣養六氣九德也
　　大呂十二月〈月令律中大呂〉以隔八相生推之則此為變宮〈舊大呂於五聲無所屬〉變宮者所以助正宮故律對曰助宣物也太簇正月〈月令律中太簇〉為商〈舊同〉物始生為商故凡人始生吹律而定其姓亦為商是商本初氣木氣而反以金行之氣為解者以商清在八月正金行也故律對曰太簇者所以金奏贊陽出滯也夫太簇陽也〈陽律陽月〉而曰贊陽亦曰彼秋行之以金奏而贊此者凡以為初春之氣當出滯也
　　夾鐘二月〈月令律中夾鐘〉夾者以草木夾坼為名而二月發春則正當草木芒角之際夾與角皆木行也故月令曰其音角而東方七宿則又以角為首名〈蒼龍七宿一曰角〉則角而已若三月姑洗則木氣衰角星轉矣芒角者夭且喬矣故姑洗非角而夾鐘角理有然也
　　姑洗三月〈月令律中姑洗〉為徵〈舊為角説見前〉其為徵何也夫徵者禮也彼伶州鳩之為律對也此猶漢以前稍可憑藉之語也乃律對曰姑洗者所以修潔百物考神納賔也夫洽百禮饗神人燕賔客皆行禮事也而皆屬之姑洗則明明以姑洗為徵矣況時當三月木德已衰而火符將及則以徵為火亦正相合故以隔八相生之法推之則姑洗徵也以其時與其令核之則亦姑洗徵也故曰姑洗徵
　　中呂四月〈月令律中中呂〉為變徵夫四月火月徵也仲呂亞三月而宣陽氣則中呂又徵也二徵宣洩盡是以無應又月令曰其音徵史記律書於仲呂五寸九分三分二下亦註曰徵〈無應則無清後同〉
　　㽔賔五月〈月令律中㽔賔〉陽盛極而將行物盛極而亦將行則於五音宜為羽羽者行也〈見白虎通〉況羽於四行為冬以冬者隂之終也於十二辰又為夏以夏者又隂之始也葢羽以黃鐘為應矣〈黃鐘在羽月〉黃鐘不能應他律故無應林鐘六月〈月令律中林鐘〉律對曰夫六中之色也黃鐘宮以六中為色故曰黃則六月為宮清為黃鐘清不觀漢律歴志乎宮以九唱六孟康曰黃鐘陽九林鐘隂六陽倡而隂和和則正與清相應所固然也若曰林鐘徵則未有徵為宮和者也
　　夷則七月〈月令律中夷則〉為變宮清夫變宮者所以助正宮故大呂變宮曰助宣物也變宮清者又所以助變宮故黃鐘宮曰所以宣揚九德而變宮清曰所以詠歌九則也律對正同此亦可以驗夷則之為變宮清矣若其又曰平民無貳則夷者平也舊曰夷者傷豈非誤乎
　　南呂八月〈月令律中南呂〉為商清夫太簇商也而八月曰清商夫清商而猶曰非商清乎夫非商清而可曰清商乎故律對於太簇曰所以贊陽出滯也於南呂曰所以贊陽秀也夫同一贊陽而在正月當發滯之時則曰出滯在八月為秋成之時則曰秀
　　無射九月〈月令律中無射〉為角清律對曰所以宣布哲人之令德示民軌儀軌儀者道法也正主發清主收故曰道法應鐘十月〈月令律中應鐘〉為徵清律對曰所以均器利用俾之應復葢言洽百物之禮以應夫三月大禮之舉行也應者隂應陽也且夫十月隂月也反曰陽月且冬之首矣反曰小陽春夫陽春三月小陽春非三月應乎則非徵清乎故曰此徵清非無謂也
　　〈旋宮和謬〉先臣曰七聲有和謬皆成數也而旋宮之法生焉如宮為和則變宮為謬商為和角為和徵為和則變徵為謬羽為和所謂一和二謬三和四和五和六謬七和此七聲定數也聲數既定則但用其和者閟其謬者而自然有和聲而無戾聲至於以變宮立調則疑於戾矣然仍以一和二謬三和四和五和六謬七和之法推之則變宮一和商二謬角三和徵四和變徵五和羽六謬宮七和仍用其和而閟其謬有何戾乎所謂旋宮之法如此
　　〈二變在前所誤之由〉先臣曰變宮在宮後變徵在徵後舊誤以為在前者以五聲高下言之宮最居下一層而以次而髙而上似乎在前實則過宮之前一層非宮前也古誤必有由其所誤者由是耳如同一先人曰言智先人則先乎人曰自卑而先人則讓人在先先與後皆可解所以溷也但樂聲先後有斷難溷者人聲無定器色聲有定試取匏竹諸器一按之孰前孰後何難頃刻立辨乎〈不用商徵二調之由〉周樂無商調從來不解嘗以問先臣先臣曰樂有七聲者五聲及二變也二變者變宮在宮前變徵在徵前也周自文武後便不解七聲故周景王問七律而伶州鳩以七同七列妄荅之因以變宮在宮前一位者誤認作已前之前遂列變宮在宮後而宮前一位名之為商然而樂工用五聲則宮前一聲每閟不用此不用者是變宮而既誤為商則亦誤謂不用商此即無商之所由來也若隋唐以後不用徵調則以十二律配七調自黃鐘大呂太簇夾鐘姑洗中呂㽔賔七律外其不立調者有五而林鐘為無調之首乃史記律書生律之數則又以黃鐘為宮林鐘為徵遂曰無徵調此皆沿誤之最無理者然其説則在此
　　〈五清不領調〉國語大武有四名曰羽曰厲曰宣曰嬴亂而其調祇用七律曰夷曰南曰無曰應曰黃曰大曰太但取夷則至太簇顛倒立調夫五清不立調以林鐘夷則南呂無射應鐘五律無領調法也幾見夷則無射可以稱為上宮者況旋宮之法皆用順轉羽宣上宮一以夷至黃一以無至太猶用順轉若厲嬴下宮一以黃至夷一以太至無則直倒行逆施矣而可為調乎此皆於聲律大有礙者
　　〈前人不識笛色因不識樂〉晉荀朂問協律中郎將列和笛中之孔及體中之孔合作七聲能盡知其孔穴宮徵與否且調與不調將以何驗和辭以先師相傳吹笛者但為應曲而設某曲當舉某指初不知七孔盡屬何聲也若笛之調否則第仰尚方笛工依按舊製便吹取其鳴者可矣其調與不調匠者主之安從校驗則是以朂之神解尚不識笛穴何律而列和在晉代頗稱良工然但受時師指訣而不辨律呂如此則笛尚不識焉能識樂按晉樂志稱魏晉之世有孫氏善舊曲宋識善擊節倡和陳左善清歌列和善吹笛郝索善彈箏朱生善琵琶傅𤣥嘗曰人苦欽所聞而忽所見向使六人生於上世今古無儷何但牙夔同契哉其稱許之盛如此
　　〈辨鐘聲〉周禮司樂典同掌六律六同之和以為樂器其雲凡聲者鐘聲也鐘聲有髙下厚薄偏正之殊故曰髙聲䃂䃂者䃂然旋於裏也正聲緩謂器上下正直則聲紆徐也下聲肆形過庳則反放肆無拘檢也陂聲散者器偏則聲離也險聲歛太峻則聲不越也達聲嬴微聲韽者達大有餘微小不足也回聲衍過於圜無鴻殺也侈聲笮弇聲鬱侈者其中陿弇者其外閟也薄聲甄薄則震掉厚聲石厚則專確也此皆指鐘一器言故又雲凡為樂器以十二律為度十二聲為劑量其雲聲非聲音之聲也
　　〈樂無八聲〉樂之有八惟器數曰八音儛數曰八佾方數曰八風並無聲數從八者若隔八相生則以隔七聲而八與一和仍是七聲之清聲也北周長孫紹逺欲於七聲之外加一黃鐘引左傳天子用八周禮天子縣二八及倕鐘十六古磬十六為証乃於十二月樂縣每簴七之外又加一簴誤矣左傳用八是佾數周禮及諸鐘磬是七聲九聲並縣之數非聲數亦非簴數也當時故梁黃門侍郎裴正以為舜開七始周制七音並不用八致魏帝時用紹逺言改七用八又時用正言改八用七躊躇改換經五六次不決致紹逺臨死猶與樂部齊樹書又上帝書又囑其子覽必得用八以瞑目而終竟不用世之冐眯彊僻牛硬豕倔至死不變有如此而欲樂不亡難矣又北魏李搔遍采諸聲別造一器名八然世無祖之者
　　〈一笙十六管〉北周鄭譯作內史中允獻新樂十二月各一笙每笙用十六管宣帝令與大宗伯斛斯徵議徵謂十二律轉相生聲即是還宮若一笙十六管總一百九十二管既無相生之理又無還宮之義多設何用且月奏一笙則鐘鼓諸色各須一十有二必須於廟庭之外更闢階墀增修廊宇方可陳列如謂笙管之外不須加造則樂之損益豈繫於笙於是罷獻
　　〈十五等尺〉蔡氏新書備列漢後諸尺而無所稽覈通考分作十五等尺且校訂倍析是徒誇該載不過一類書家事耳大抵周尺最短而漢後漸長如漢建武銅尺晉前尺即荀公曾尺徐爰王隠諸尺皆依周玉律所造謂之古尺其他魏晉六朝凡所製尺則皆比古尺較長並無減於此者若後魏造前尺中尺後尺皆增於公曾尺二寸有竒而後趙劉曜渾天儀土圭尺假為張衡作者竟增至五寸然則樂尺亦何足據乎
　　〈四清五清之誤〉四清聲者黃鐘太簇夾鐘姑洗也惟七調五清則又加大呂為變宮清焉此五律者悉三代以來相傳次第歴漢唐宋不敢改者第人知四清不知五清因不識大呂之為變用而自黃鐘數起以次捱列則又每多於四清之數於是唐樂去夾鐘以黃鐘大呂太簇姑洗為四清宋仁宗朝又去姑洗以黃鐘大呂太簇夾鐘為四清其不去大呂者以不知變清也其必去一律者以與四清數不合也其不敢越姑洗以後者以猶知十二律中惟前五律有清而他無清前代相傳本如是也此真餼羊之儼然者宋儒妄為解説謂夷則南呂無射應鐘四律管短故減黃鐘大呂太簇姑洗四管之半以為清聲而不知夷則四律正黃鐘四律之清聲也且不知除中呂㽔賔七律之外即林鐘亦清聲也蓋管有短長而環生則聲慮若謂黃鐘四律減半與夷則四律應和則黃鐘之半為四寸五分纔與應鐘之四寸六分零相近至夷則三律反強於黃鐘四律三分之一相凌甚矣至若周禮小胥註有鐘磬二八十六枚一簴之說臆謂十二律外復加四清為十六則不知十二之中已有五清若再加四清則九清矣其說之不可準則如此〈二八之誤〉周禮鐘磬二八十六枚而在一簴則謂之堵十六枚者分九清七律而並列之也九與七十六也其分之則一為聲一為調也說者不曉其義謂樂有八音倍而設之故十六則妄誕極矣八音樂器數也樂器倍設則試問此一簴者兩鐘兩磬兩匏革乎抑第取其數而左八鐘右八鐘乎且八鐘何名焉
　　〈方響四清之誤〉方響雖起於西涼清樂然亦有清聲大抵一架編作兩格下格以左為首黃鐘太簇姑洗中呂㽔賔林鐘南呂無射上格以右為首應鐘黃鐘之清太簇之清姑洗之清中呂之清大呂夷則夾鐘其猶知四清似亦禮失求野之一端然加四清於十二律外則謬甚矣若其去大呂則大呂原不在四清之中乃又去夾鐘姑洗而獨取中呂何也總之不得原本雖竊取偶合無一是者
　　〈樂器不是樂〉宋儒論律呂只講樂器明鄭世子韓邦竒諸說皆然信此則假有舜時樂器於此便是韶樂矣乃隋何妥謂韶樂在齊見於論語秦始皇帝滅齊韶樂傳於秦官暨漢髙滅秦韶樂尚在漢漢髙改韶樂為文始樂以示不相襲也則是舜時樂器漢尚未亡而秦皇漢武俱未聞能興古樂何也即此亦足以見考數製器之無所用矣何妥又雲漢五行舞即周大武之樂文景昭宣歴改其名隋時去古未逺其說必有所據然而兩漢之樂既非簫韶又非大武則是樂舞並存仍不是樂何況樂器又何況銖黍尺寸但求製器全然未成一器者而便謂古樂在是抑何不自揣量大言不慙乃爾乎
　　〈樂書不是樂〉漢志曰周衰禮樂俱壞樂尤微眇以音律為節註雲以其道精微節在音律不可具於書此言樂全在聲非樂書所能傳也又雲六國魏文侯最好古樂有樂人竇公在漢文時尚存〈桓譚新論雲竇公年百八十歲〉獻其書乃周官大宗伯之大司樂章也夫大司樂章有用乎至漢武時河間獻王尤好樂遂與毛生等采周官及諸子書言樂事者搜討樂義作樂記一篇然於漢世樂毫釐無補夫樂記言樂亦甚娓娓後人讀之亦尚發奮感興有志古樂乃明著其書而全不是樂何則非樂聲也獨志中所載諸經篇目其於歌詩二十八家中有河南周歌聲曲折七篇周歌謡詩聲曲折七十五篇此必傳周時歌詩之聲之曲折而惜徒有其書目而書不傳耳然則樂書不言聲雖樂記猶無用況其他矣河南者西周之名史記周考王封其弟於河南為河南桓公故西周名河南其後分東西周公以此
　　〈十二鐘〉傳以黃帝命營援作十二鐘謂十二律鐘也後世謂之編鐘與簫管琴瑟同逐歌詠之器宋作十二特鐘依辰布列每遇子月作樂則考黃鐘特鐘以宣之此又在營援十二之外者非舊制矣若十二編鐘則雖限黃鐘太簇諸名然還宮遞轉仍無專限且祇用十二合作一簴而東漢元嘉後依辰配位每遇子月出黃鐘簴遇正月出太簇簴凡十二簴不成正月黃鐘與十二月有異聲乎
　　〈十二鎛鐘即編鐘〉後周製十二鎛鐘即編鐘也其相生考擊形製正同而宋大觀間議禮謂韋昭杜預註國語左傳皆以鎛為小鐘鐘為大鐘故周禮鐘師掌金奏之大鎛師掌金奏之小歴歴可驗若鎛而又鐘則兩名雜出不可為訓不知鐘為概名鎛即小義鎛而又鐘猶稱鞀皷者鞀而又鼓也或曰不然鎛鐘可名小鐘不可名編鐘則先臣又言之矣鎛與編聲之轉也
　　〈十二鐘不依律數大小〉宋知制誥王洙謂鐘磬依數為大小經無明文惟鄭康成以意言之如言磬前長三律後長二律之類不知磬製半長半短所云前長謂前半後長謂後半也律者以黃鐘為度即九寸三律三九二十七則二尺七寸二律二九十八則一尺八寸也若以此明大小誤矣其後王拱辰詳定大樂謂律大小皆不和諧則是十二鐘磬不宜依律作大小者大抵聲之髙下在厚薄不在大小況銅齊清獨而髙下分焉銅精則聲清而髙若鉛錫雜和則卑濁矣觀方響水盞以及今之雲鑼皆無大小而聲之髙下歴然此可驗也
　　明朝製鐘律式凡淨銅極鍊不攙和鉛錫謂之清銅然又有剛柔純雜之別而上清次清分焉若鍊銅一觔攙靈安錫四兩則稍濁矣至加以黑鉛則濁甚然則清濁豈在器大小乎
　　〈黃鐘白鐘〉黃鐘律名亦鐘名即五色鐘之一也黃帝造五色鐘有青赤黃白黑五名又淮南子謂孟秋之日西館御女白色白綵撞白鐘則意五色鐘亦依時考擊如十二特鐘依月辰宣樂一義然其色則特染耳非銅色也〈改鐘制〉明𢎞治甲子太常卿呂常以鐘磬不協雖依觔兩製造終不調貼時樂器舊懸有銅編鐘四口一正黃鐘一正太簇一林鐘一南呂俱缺壞不識改造法至嘉靖十四年少卿張鶚請改設特鐘特磬以為樂節因當時編鐘皆不能諧姑製此以為鐘石一項可抵塞也乃世宗忽召宗伯夏言謂特磬石重聲下反難宣遠言請併以銅為之夫不能製石而遽欲改金已為可怪至改之終不諧又請以燈易銅設一特燈掲之旛竿以為樂作止之候則不動聲色望而可知比之鐘磬為較靜上從之夫作樂非求靜也如止求靜則何如竟撤宮懸棄置不作之尤靜乎韓尚書何在耶何掃地至此〈韓邦竒兵部尚書作律呂新書直解自誇知樂〉
　　〈樂不分古今〉古樂有貞淫而無雅俗自唐分雅樂俗樂番樂三等而近世論樂者動輙以俗樂為譏殊不知唐時分部之意原非貴雅而賤俗也以番樂難習俗樂稍易最下不足學則雅樂耳故考伎分等反重番樂其能習番樂者即賜之坐名坐部伎其不能番樂則降習俗樂不坐而立名立部伎若俗樂不能則於是斥習雅樂不齒於衆雅樂之賤如此誠以雅樂雖存但應故事口不必協律手不必調器視不必浹目聽不必諧耳屍歌偶舞聾唱瞎和如此而曰雅樂雅樂誠亦可鄙乃儒者論樂則又昧先古之意貴雅賤俗轇結不解試問今論樂之儒亦曾讀周禮乎周禮旄人掌教舞散樂夷樂散樂野人之樂非官樂即後所名倡樂俗樂者夷樂即番樂夫以倡樂番樂而先王設官而肄習之此未嘗有梨園髙頭敎坊為之先也然且復設韎師使掌韎樂給祭祀燕饗或曰韎樂即舞樂非歌樂也而鞮鞻氏掌夷樂聲歌凡祭祀大燕則吹而歌之則夫倡樂番樂之聲先王全用之入太廟登明堂與郊廟燕饗大樂後先並奏豈非以樂重人聲人聲苟善雖俗樂番樂在所必取而況九州之大四海之衆人聲嘔啞不絶於世一吟一詠皆宜紬繹所謂禮失而求之野者翻以金元曲子陋習錮鄙偶一矢口便嗤俗樂則夫以人人自具之聲而當身失之謂之自暴以人人可見之理而蒙眯甘心謂之自棄自暴自棄尚何論樂故設為雅俗之辨欲使知音者勿過尊古勿過賤今謂當世之人為今人不為俗人謂今人之聲為人聲不為今聲則於斯道有庶幾耳
　　〈臣〉兒時隨〈臣〉祖赴鄉飲酒禮忽歌鹿鳴者來前各相顧眙愕以為市閧也時鳩工築大成殿櫺星門垣邪許聲相聞紆徐中節傍一老生相賔者嘆曰曾謂雅歌不如勞聲哉暨〈臣〉入成均聽祀文宣王樂其工歌者以大哉孔聖合笙瑟入奏爾時歌者自為歌吹搏者自為吹搏如各試所習者〈臣〉聞而疑之及〈臣〉叨
　　聖恩濫厠侍從每隨朝會班次竊聽
　　皇上升殿時奏中和韶樂地髙聲祕祇得聆磬聲琤然而他不之及至若
　　太和門下奏丹陛大樂諸黃門倡樹麾應舞則正當諸臣抃蹈之次每朝會所奏歴歴在耳迄於今尚有回思之而不能忘者憶歲在辛酉
　　皇上應臺臣所請命詞臣考定樂章〈臣〉時有樂章配音樂一議呈掌院學士然未之上也其後黃門所歌皆更定新詞然實未知其句字平陂開闔單複端屬何等祇覺聆其聲若無歌者古樂重人聲聲髙於器故漢祠太乙至有七十人同聲歌者隋唐樂府皆以宮商各調定歌人數今歌止一人不逮衆器而又過遜其聲出考擊下其無人聲甚矣曩者宋元豐間楊傑定大樂謂樂有金石相奪倫者夫樂奏一聲而衆器應之既不可以不及又不可以有餘乃琴瑟塤箎笙竽箏築止應一聲而鎛鐘特磬編鐘方響必擊三聲聲煩掩衆器此奪倫也已後宜勿連擊夫止擊三聲尚謂聲煩而奪倫今黃門歌一聲其擊方響者不止十百聲也且皷以節樂即左鞞右應諸小鼔亦止與建鼔賁鼓參差相間每歌則間一二字撃之以為樂節今歌一聲則方響與鞞應皆擊十百下自緩至急如一曲之煞尾一調之送聲此則何說今大樂初定明備是亟
　　一人屢敕之而苟且因循揜抑而不發儒臣之過也〈臣〉忝備詞翰其於職當考析典故闡製作況禮樂之事所任尤重故私為訂正而約其大㮣如此若夫踵事増華
　　堯舜在上其繼後夔而起者豈乏人矣







　　竟山樂録卷三