經律異相/卷41

經律異相卷第四十一(婆羅門部第三十一)

　　檀膩羈身獲諸罪一阿耆尼達多在胎令母能論議二雞頭以身質錢欲飯佛僧帝釋所助乃及於王三老乞婆羅門誦佛一偈兒子還相供養四散若學射得妻五婆羅門以納施佛得聞記別六婆羅門以餅奉佛聞法得道七拔抵婆羅門嗔失弟子生惡龍中為佛所降八婆羅門入定三百餘年九婆羅門兒婦信向見其後報十婆羅門從佛意解十一婆羅門持一齋不全生為樹神能出飲食施諸餓者十二婆羅門夫婦吞金錢為糧身壞人取為福即得道跡十三婆羅門生美女佛言不好十四大鬘與瓦師子為善知識共相勸信十五婆羅門婦事佛為婿所患投河水竭婿方醒悟十六

檀膩羈身獲諸罪第一

　　舍衛國內。有婆羅門賓頭盧埵闍。其婦醜惡兩眼洞青。七女無男。己貧女窮婦弊好罵。女來求須嗔目涕泣。田有熟谷從他借牛。將往踐之於澤亡失。時婆羅門坐自思惟。我種何罪。婦女所切復失他牛。推覓形疲偶到林中。值見如來。觀之生念。瞿曇沙門今最安樂。無我諸惱。佛知其心。便語之曰。如汝所念。佛告之曰。欲出家不。即白佛言。世尊。聽者甚適鄙願佛曰。善來比丘。鬚髮自墮。身所著衣變成袈裟。佛為說法。成阿羅漢。佛告阿難。過去有國王。名阿波羅提目佉(梁言端正)。以道化物。時有婆羅門。名檀膩羈。家裡空貧有少熟谷。借牛踐治驅還其主。忘不囑付。牛主雖見謂用未竟。復不收攝二家詳棄。牛主將檀膩羈詣王決了。出值王家馬走。喚檀膩羈為我遮馬。下手得石持用擲之。值腳即折。次行到水不知渡處。值一木工。口銜斲斤褰衣垂越。時檀膩羈問彼人曰。何處可渡。應聲答處。其口已開斲斤墮水。債主所摧加復饑渴。從沽酒家乞少白酒。上床飲之。不意被下有小兒臥。押兒腹潰。往一牆邊。思惟懼罪。自擲跳牆。下有織工。墮上即死。時織工兒復捉得之。便與眾人共將詣王。公殺我父。時諸債主將至王前。爾時牛主前白王言。此人從我借牛。不還見付。失去不償。王問何緣。檀膩羈言。我實借牛用訖馳還。主亦見之。雖不口付牛在其門。王語彼人。俱為不是。由檀膩羈口不付汝。當截其舌。由卿見牛不自收攝。當挑汝眼。彼人白王。請棄此牛不樂剜眼截他舌也。即聽和解。馬吏復言。彼之無道折我馬腳。王便問言。此王家馬汝輒折腳。跪白王言。債主將我從道而來。彼人喚我令遮王馬。下手得石擲之。誤折馬腳。王言。由汝喚他當截汝舌。由彼打馬當截其手。馬吏白王。乞各和解。木工前雲。檀膩羈失我斲斤。王語木工。由喚汝故當截其舌。擔物之法禮當用手。由卿口銜。當折兩齒。木工白王。寧棄斲斤莫行此罰。時沽酒母復牽白王枉殺我兒。跪白王言。我饑渴逼。乞少酒飲。不意被下有臥小兒。王當見察。王告母人。汝舍沽酒眾客猥多。何以臥兒置於坐處。二俱有過。汝兒已死。以檀膩羈與汝作婿。令還有兒乃放使去。母人叩頭曰。聽各和解。我不用夫。時織工兒復前。此人狂暴躡殺我父。王問言曰。汝殺他父。檀膩羈曰。眾逼責我。惶怖跳牆偶墮其上。實非所樂。王語彼人。二俱不是。卿父已死。以檀膩羈與汝作父。其人白王。父今已死。我終不用此婆羅門以為父也。聽各共和。王便聽之。時檀膩羈身事都了故在王前。見二母人共諍一兒。時王明黠以智權計。今唯一兒。二母爭之。聽汝二人各挽一手。誰能得者。其非母者於兒無慈盡力頓牽。所生母者於兒慈深。不忍抴挽。王鑑真偽。詰出非者強摸他兒。即向王首兒還其母。各爾放去。時檀膩羈便白王言。我時於彼道邊。有一毒蛇請我白王。不知何故從穴出時柔軟變易。還入穴時妨礙苦痛。王答之言。從穴出時無有眾惱。心情和柔身亦如之。在外鳥獸諸事觸嬈。嗔恚隆盛身便粗大。卿可語之。持心不嗔則無此患。

　　次見女人。請我白王。我在夫家念父母舍。在父母舍復念夫家。王言。卿可語之。由汝邪心。於父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍人。至彼小厭還念正婿。是以爾耳。持心舍邪則無此患。次復樹上見有一雉。請我白王。我在余樹鳴聲不好。若在此樹鳴聲哀和。不知其故。王告彼人。由彼樹下有大釜金。是以於上鳴聲哀好。余處無金。音聲不好。王告檀膩羈。卿之多過吾已釋汝。窮困苦持樹下釜金。我用與卿。奉受王教掘地取金。貿易所須快樂無乏。時大王我身是。檀膩羈者。今婆羅門賓頭盧埵闍是(出賢愚經第十一卷)

阿耆尼達多在胎令母能論議第二

　　巴連弗國有婆羅門。名曰阿耆尼達多。通達經論。納妻之後少時懷妊。懷妊大欲論議。夫問相師。相師答曰。胎中之子善能論議。日月既滿遂產一男。達諸經論。為婆羅門師。兼授人醫術(出雜阿含經第二十五卷)

雞頭以身質錢欲飯佛僧帝釋所助乃及於王第三

　　爾時羅閱城人民。隨其種族請佛及僧。時諸婆羅門。四面雲集自作制限。各出一百錢為佛及僧。爾時雞頭婆羅門知義貧無錢財。不能得物以供彼眾。眾人語言。汝無有錢。雞頭便還婦所語言。諸人驅我出眾。我無錢故。時婦答曰。汝可入城賒貸一百錢。遍求不得。還向婦說。婦復語言。至弗賒蜜多羅長者舍。從其假貸。便往求告七日當償。若不還者我身及婦當為奴婢。長者便貸金錢一百枚得還語婦。婦報言曰。持詣眾中言。已得錢聽我在次。眾語雞頭言。已辦不須卿錢。雞頭便還。夫婦二人往詣世尊。共相問訊。時雞頭婦禮世尊足。具以白佛。佛告雞頭言。汝便請世尊及比丘僧。爾時雞頭婦語夫言。君隨佛教。爾時雞頭即從坐起偏露右肩。叉手白佛言。願世尊當受我請。及比丘僧。世尊默然。釋提桓因語毗沙門天王曰。拘鞞羅汝佐此婆羅門。辦第三食。答曰受教。時毗沙門天王自隱其形。化作人身敕五百羅剎曰。汝速至栴檀林中。取香薪來。當竹園中飯佛僧。化作鐵廚。五百羅剎各負牛頭栴檀香薪至鐵廚內。爾時雞頭於鐵廚中以用熟食。遍十二由延皆悉聞香。時釋提桓因語毗濕波伽摩天子。汝可化作高廣講堂。使佛及僧得坐飯食。對曰受教。譬如力人屈申臂頃。從三十三天沒至竹園中。在鐵廚側化作講堂。以七寶成。化作千二百五十座。文繡所成。手執香爐燒眾名香。令多羅樹七寶相成。微風吹動鈴聲遠聞。爾時摩竭國頻毗娑羅王聞之。問於群臣。群臣答言曰。是雞頭婆羅門。於鐵廚中以牛頭栴檀為佛及僧熟食。有此之香。王即至佛所。告群臣曰。古昔無此講堂。今誰所作。臣白王曰。我等不知。世尊為王廣說如上。王便墮淚不能自勝。念當眾生福少壽短。不識此寶之名況當見耶。今蒙佛恩見此講堂。未曾出現。世尊告曰。當來眾生不聞七寶。況當目見。今蒙佛恩睹如是事。世尊為王說微妙法。使心歡喜。王言。雞頭婆羅門快得善利。王曰。我欲還宮。佛曰。今正是時。佛告雞頭曰。汝可請王供一日食。答曰如是。即至王所舉右手。白王曰。願天王。明日受請集此講堂。時王默然。時毗沙門天王明日清旦沐浴。雞頭與妙衣裳。手執香爐。向世尊所。頭面着地便作是念。今正是時。飯食已辦。願垂臨赴。佛僧圍繞往詣講堂。即就其座僧次第坐。時王嚴駕群臣圍繞詣雞頭所。甘饌飲食味各百種。勸助雞頭飯佛及比丘僧(出羅閱城人民請佛經)

老乞婆羅門誦佛一偈兒子還相供養第四

　　爾時世尊入舍衛城。時有異婆羅門。年老根熟。執杖持缽家家乞食。世尊告曰。汝何以爾。答言。瞿曇。我有財物悉已付子。為其取妻然後舍是。持缽乞食。佛復告曰。汝能於我法受誦一偈。還為兒說。答佛能受。爾時世尊即說偈言。

　　生子心歡喜　　為子聚財物

　　復為娉娶妻　　而自捨出家

　　邊鄙田宅兒　　違負於其父

　　人形羅剎心　　棄捨於尊老

　　老馬無復用　　則奪其面麥

　　子少而父老　　家家行乞食

　　其杖為最勝　　非子離恩愛

　　為我防惡牛　　危險地得安

　　能卻凶暴狗　　扶我暗處行

　　避深坑空井　　草木棘刺林

　　憑杖威力故　　跱立不墮落

　　時婆羅門從佛受偈。還家至門。先白大眾。聽我所說。然後誦偈如上。其子愧怖。即抱其父還將入家。摩身洗浴覆以衣被。立為家主。時婆羅門作是念。我今得勝族姓是沙門恩。我經所說。若為師者如師供養。我今持上妙衣。至世尊所面前問訊白佛言。願受此衣。哀愍我故。世尊即受。更說種種法。示教照喜(出佛為老婆羅門說偈經)

散若學射得妻第五

　　過去世時。有少婆羅門。名散若。往詣射師求學射術。師曰可學。散若於七年中常學此業。後問師曰。何時可罷。答曰。即索弓着箭。我暫入村待還後放。師即入村。散若待師良久而由不反。射前大樹箭經傷蛇。師還問曰。汝未放箭耶。答曰已放。師曰。汝若不放。於閻浮提為第一大師。既已放箭。若我死後次當汝。時師即莊嚴其女。以五百竿箭並一馬車與之。時散若受之。當度曠野。時有五百賊。於曠野中食。散若遣婦從賊乞食。賊曰。觀其所使非是常人。宜其與食。一賊曰。我曹猶活而聽此人將婦乘車而去耶。散若射之。應一箭而死。隨起隨射莫不皆殞。唯賊師在語於婦言。汝脫衣置地。即脫衣。見復射之應箭而死。五百賊者即五百比丘。散若舍利弗也(出四分律三分第九卷)

婆羅門以納施佛得聞記第六

　　佛入舍衛城分衛。身衣有少穿壞。有一婆羅門。見佛衣壞。即其家中得少白氎。持用施佛。唯願如來當持此納以用補衣。佛即受之。佛與授記。便於當來世。兩阿僧祇百劫之中當得作佛。歡喜而去。國中豪賢長者居士曰。云何世尊小施大報。各為如來破損好氎作種種衣。過去有佛。名毗缽屍。時王名曰槃頭。有一大臣。請佛及僧三月供養。佛即許可。時槃頭王白佛言。貪得佛僧三月供養。佛告槃頭。吾先已受彼大臣請。王告臣曰。佛處我國。雲卿已請今可讓我。臣答王言。若使大王保我身命。復保如來常住於此。國土常安隱者我乃息意。王更曉曰。卿請一日我復一日。臣便可之。各滿所願。王為如來辦具三衣。復為九萬比丘各作七條衣。時大臣以衣食施佛及僧。則我身是(出賢愚經第十三卷)

婆羅門以餅奉佛聞法得道第七

　　有婆羅門。問婦言。家中有[麩-夫+並]具。不欲隨伴供養瞿曇沙門。婦言有。即作持往。遇國王大臣剎利婆羅門十八大聚落主在座。婆羅門不敢前。念言。佛是一切智者應知我心。佛遙喚來問。器中何等。答曰是餅。佛言。可行與眾僧。答少不能遍。佛言。但與人行。一番猶故不減。乃至三遍尚不損耗。佛知其心。隨從說法得須陀洹道(出僧祇律第二十九卷又出第六卷)

拔抵婆羅門嗔失弟子生惡龍中為佛所降第八

　　昔有龍王。名曰拔抵。志性暴虐。數為風雨霹靂雹殺人民。鳥獸蠕動死無央數。有尊羅漢萬人共議。若殺一人墮地獄一劫罪猶不畢。今者此龍殘害眾生。前後不呰。轉恐難度。幸當共往諫止之耳。時佛知之。贊言善哉。時諸羅漢萬人俱行。龍放風雨雷電霹靂。萬人驚怖頓伏來還。是時佛在耆闍崛山。與萬菩薩萬羅漢俱到龍所。龍便嗔恚。暴風疾雨雷雹霹靂。其放一雹令壁。方四十丈。若至地者入地四尺。欲以害佛及菩薩僧。時諸羅漢見龍災變。各懷恐怖前依近佛。龍自見雹石化為華蓋。復自念言。我當以身堅自盤結令四十丈。欲以撲佛及眾僧上。即時自撲無所能中。舉頭開目諦視見佛。疑是尊妙無上神人。於是小龍而皆自撲無所動搖。龍王是時即便命盡上生為天。諸餘小龍亦皆並命得作天子。皆悉來下住於佛邊。佛告阿難。汝知是天所從生不。對曰不及。佛言。屬者諸龍興惡意者。自撲在地發一善心知佛為尊。命盡為天此者是也。天聞佛言。及諸天子皆發無上平等度意。佛言。昔龍王拔抵與釋迦文佛共為婆羅門。拔抵弟子。時有萬人。舍其師事釋迦文。拔抵懷恚為龍。佛德既成多度一切。弟子萬人皆得羅漢。龍懷毒惡故欲為害。萬人四道雖備。猶受其辱。若為菩薩龍不敢也(出舊雜譬喻經下卷)

婆羅門入定三百餘年第九

　　昔有婆羅門。不樂世務。潛隱山間一心思道。即入禪定三百餘年。塵土沒身草木生其體上。山下有諸畜養妻子婆羅門數百家。大小相共採薪上樹。折取枯枝樹根。連婆羅門額樹既動搖。覺婆羅門禪從地中出。見採薪者問之。汝是何人。答曰。是婆羅門。餘人是誰。答曰。是妻子。婆羅門笑曰。我入禪三百餘歲。尚未敢稱婆羅門。汝等何忍自稱婆羅門乎(出十卷譬喻經第五卷)

婆羅門兒婦信向見其後報第十

　　昔者舍衛城東。有一婆羅門大富。其子娶妻。得事佛家女。奉五戒持六齋。常好布施沙門道士。勸夫修施。夫即開解。白其父母。父母大恚。謂破吾門戶。婦持錢絹與夫。夫持與守合婢。婢持與守門奴。奴持往佛寺中。布施沙門燒香燃燈。夫婦共誓言。假令布施無福自己。又假令有福者。當使天下人皆共見之。時國俗三月三日。舉國人民皆至水上作樂歌戲。時東南角有一天人。騎一白馬乘空而過。眾人仰問是何神靈。答曰。問後來者。須臾復有七寶殿舍。有玉女獨坐其上。四大天神接殿飛行。眾人又問。君何功德。玉女亦云。問後來者。俄而後有四柱寶殿。有一天人有一玉女共坐其中。前後左右四部妓樂。十二天神共接其殿。眾人又問。有何功德。亦答。問後來者。須臾復有二薜荔鬼。身長三丈。黑瘦醜陋饑渴苦痛。身中燋然。各捉大棒更相撾打。眾人又問。答曰。諸君聞舍衛城東大富婆羅門不。騎白馬者是守門奴。小殿玉女者是守合婢。大殿二人是我兒我兒婦。二鬼是婆羅門夫婦。前世愚痴不信正法。今當厄禍可復奈何(出十卷譬喻經第一卷)

婆羅門從佛意解第十一

　　佛游婆羅門城。諸婆羅門王。知如來神德能感動群心。一食其化誰受我語。因共立制。若與佛食聽佛語者罰金錢五百。時佛入城乞食。人皆閉門空缽而出。有一使人。以破瓦器盛臭[泳-永+(米　　番)]淀出門棄之。見佛空缽信心清淨。欲興供養無由如願。雲今此弊食須者可取。佛知其意即受其施而說。女人施食十五劫。天上人間受福快樂不墮惡道。後得男身出家學道成辟支佛。邊有一婆羅門。以偈說佛為食妄語。如此臭食果報乃重。佛即出舌覆面上至髮際。語婆羅門。汝見經書頗有此舌而作妄語者不。婆羅門言。如此舌者必不妄言。未解小施而獲大報耳。佛曰。汝曾見尼拘陀樹蔭覆賈客五百乘車猶不盡不。答曰見。又問。此樹種子大小。答曰。如芥子三分之一。又問。誰當信此。答曰。眼所現見。又問。我亦如是。此老女人得大果報。如來福田良美所致。時婆羅門心開意解五體投地向佛悔過。佛為說法得初道果。即發大聲告眾人曰。甘露門開如何不出。諸婆羅門乞輸金錢。迎佛供養。婆羅門王亦共臣民歸命佛法。城中男女皆得淨信(出普曜經第五卷)

婆羅門持一齋不全生為樹神能出飲食施諸餓者第十二

　　昔有長者名須達。請佛及僧廣設大會。道逢一人奉酪一瓶。見一婆羅門請令提歸。既到見佛及僧歡喜便住。聽經持齋至暮乃還。其家婦甚怪之。亦不食至暮踧迫令食。不終齋法後命盡。其神乃在郁多羅國作大澤樹神。時有五百學士。欲至三祠神池澡浴望仙。資糧乏盡又無水漿。遂已睏乏。遙望彼樹想為泉水。皆到樹下了無水泉。將成大困。便共舉聲求哀樹神救我等命。樹神即現半身。舉右手指頭。自然出百味之食。手奉蜜漿種種具足。皆得盈飽。時五百人自共議曰。我等欲至神池澡浴望仙。此之巍巍仙道豈能勝乎。復問樹神。作何功德聖德如此。樹神答言。吾昔見佛在舍衛精舍。持八關齋。為婦所敗不終齋法。神應生天。時五百人即共奉持齋法戒。後得須陀洹道(出諸經中要事)

婆羅門夫婦吞金錢為糧身壞人取為福即得道跡第十三

　　昔有婆羅門。夫婦二人無有兒子。財富無數。臨壽終時自相謂言。各當吞錢以為資糧。其國俗法。死者不埋但着樹下。各吞五十金錢死。身爛錢出。國中有一賢者行見之。愍然流淚傷其慳貪。取為設福。請佛及僧盡心供辦。擎飯佛前稱名咒願。時慳人夫婦。受餓鬼苦即生天上。為設福廣請四輩。時生天者即得天眼知為作福。從天來下化作年少佐助檀越。佛言。此廚間年少是真檀越。至便說法即得道跡。賢者亦得道跡。眾會歡喜皆得生天(出宿願果報經)

婆羅門生美女佛言不好第十四

　　佛在世時有一婆羅門。生兩女皆端正。乃故懸金。九十日內募索有能訶女丑者。便當與金。竟無應募者。將至佛所。佛便訶言。此女皆丑無有一好。阿難白佛言。此女好而佛言惡。有何不好。佛言。人眼不視色是為好。眼耳鼻口亦爾。身不着細滑是為好。身手不盜他財是為好手。不犯此事是乃為好。眼視色耳聽音鼻嗅香。身喜細滑。手喜盜他財。如此者皆非好也(出雜譬喻經)

大鬘與瓦師子為善知識共相勸信第十五

　　往昔多狩邑。有婆羅門。為王太史。國中第一。有一子。頭上有自然大鬘。因以為名。姿首端正有三十相。有一瓦師子。名難提婆羅。與大鬘少小親交心相敬念。瓦師子精進勇猛慈仁孝從。其父母俱盲供養無乏。雖為瓦師手不掘地。唯取破牆崩岸及以鼠壤和用為器。若有買者。以谷麥麻豆置地取器。初不爭價。亦復不取金銀財帛。唯取穀米供養而已。迦葉如來所住精舍。去多狩邑不遠。與大比丘有二萬人。皆是羅漢。護喜語大鬘曰。共見迦葉如來。大鬘答曰。用見此道人。為直是髡頭人耳。有何道哉。佛道難得。如是至三。護喜復語大鬘。共至水上澡浴乎。大鬘答曰可爾。便共詣水澡浴。護喜舉右手遙指示曰。迦葉精捨去是不遠。可共暫見。大鬘答曰。用見此為。護喜便捉大鬘衣牽。大鬘脫衣舍走。護喜便捉頭牽曰。為一過共見佛去來。國俗諱捉人頭法皆斬刑。大鬘代其驚怖心念曰。瓦師子分死捉我頭耶。護喜曰。我死。死終不相置。要當使卿見佛。大鬘心念。必當有好事耳。乃使此人分死相捉。大鬘曰。放我頭我隨子去。便還結頭着衣。相隨詣迦葉佛。護喜白佛言。此大鬘者是我少小親友。然其不識信三尊。願世尊開化。大鬘童子睹佛相好。心念曰。書記所載相好盡有。唯無二事。時迦葉如來。便出廣長舌以覆面上。及肉髻並覆兩耳七過。舐頭縮舌入口。光色出照大千世界。蔽日月明乃至阿迦膩吒天。光還繞身七匝從頂上入。以神足力現陰馬藏。令大鬘獨見。餘人不睹。大鬘童子具足見佛三十二相。踴躍歡喜不能自勝。迦葉如來。為大鬘童子說菩薩斷功德。何等為斷菩薩功德。法身不可行而行。口不可言而言。意不可念而念。是為菩薩三惡行。於是大鬘前禮佛足言。我今懺悔願佛許受。從今已往不復敢犯。如此至三。迦葉如來默然受之。大鬘童子護喜童子。俱禮佛足辭退而還。大鬘曰。卿為失利不為得利。我不喜見卿面。不喜聞卿名。護喜答曰。何以故爾。大鬘曰。卿早從佛聞深法。何能在家。護喜答曰。我父母年老又復俱盲。供養二親何由出家。若我出家父母便終。以是故不得出家耳。大鬘語護喜曰。我從迦葉佛聞菩薩行三惡緣對。不復樂在家。我欲從此還至佛所求為比丘。護喜報曰。善哉大鬘。得思惟力耶。便可時還。所以然者佛世難值。大鬘童子即抱護喜。便繞三匝叉手謝曰。我設有身口意過於卿者。願見原恕。若卿指授正真大道。於是大鬘說頌讚曰。

　　仁為我善友　　法友無所貪

　　導我以正道　　是友佛所譽

　　說是偈已。繞護喜三匝還詣精舍。而白佛言。寧可入道受具戒不。即度大鬘受具足戒。佛語舍利弗。時大鬘童子則我身是。大鬘父者今父王真淨是。護喜者頻勸我出家。則是作道善知識也。我前向護喜惡語道。迦葉佛禿頭沙門有何道。故六年受日食一麻一米大豆小豆如是(出興起行經下卷)

婆羅門婦事佛為婿所患投河水竭婿方醒悟第十六

　　昔有婆羅門。奉事外道。其婦事佛。語其婿言。聽我與佛作婢。懸幡蓋燒香然燈。婿不聽之。便作一幡懸於屋內。晨夕向禮。婿殺牛羊呼師解事。師到其門語言。卿舍有佛幡蓋。我不敢進。即入問婦。推覓得幡。婿嗔打婦。婦即投河。心至感神河水為竭。自然有七寶華蓋其上。婿見斯瑞知佛可尊。即舍外道奉事大法(出譬喻經)