經律異相/卷45

經律異相卷第四十五(女庶人部第三十五)

　　長發女人舍發供養佛一獨母見沙門神足願後生百兒二母人懷妊遇佛願以兒為道三老母慳病時見地獄婢行善睹有天堂四母人為比丘起屋壽終生天手出眾物五母二兒溺死哭知浮者六婦人化婿戶上懸鈴使聞聲稱佛後免地獄七瞻婆女人身死闍維於火中生子八摩那隻女懷杅謗佛地即震裂身陷地獄九淫蕩婦人苦一沙門沙門心至火變為水十童女火氣入身懷妊生端正子十一女人懷妊口常誦經生兒多智為眾人所宗十二女人懷妊生四種異物十三女人心緣丈夫誤系兒入井十四換貸自取多還少命終為犢十五青衣割食施辟支佛立改丑顏得為夫人十六醜婦臨水見他影謂其端正十七

長發女人舍發供養佛第一

　　昔有一女。端正紺發發與身等。國王夫人請頭髮與千兩金而不肯與。見佛歡喜願設供養。請其父母乞為呼之。父母言。家貧無以飯之。女言。取發直以用供養。父母白佛願佛明日暫顧微飯。女割發與王夫人。夫人知其懸急但與五百兩金。女取金買食歡喜無量。悔昔慳貪今世貧窮。願令我後莫值此苦。女見世尊。金光五色照其門內。頭面着地繞佛三匝。頭髮還復如故。佛言。此女上世貧無可施。常持頭面着地作禮。後八十一劫常生人中。此福已盡今生貧家。猶識功德見我歡喜福祐無量。命終當生第二忉利天上。盡天。福壽當發菩薩道心。女父母兄弟莫不歡喜命盡生天(出十卷譬喻經第三卷)

獨母見沙門神足願後生百兒第二

　　昔有獨母。賃守田園。主人有事餉過食時。食至欲食。沙門從乞。以所食分盡着缽中。一莖蓮華又以貢奉。道人即現神足。母喜嘆曰。真聖人乎。願我後生百子若茲。母終為梵志嗣。其神靈集梵志小便之處。鹿舐小便即感有身。時滿生女。梵志育焉。年至十餘。守居護火。女與鹿戲不覺火滅。父令索火。女至人[阿-可+聚]步一蓮華。火主曰。爾繞吾居三匝以火與爾。女即從命。華生陸土圍屋三重。國王聞之。召問相師。師曰。必有聖嗣傳化無窮。王命賢臣。娉迎還宮。懷妊月滿乃生百卵。后妃逮妾靡不嫉焉。以囊盛卵密覆其口。投江流中。天帝釋下以印封口。諸天翼衛從流停止。由柱植地下流之國。其王於台遙睹水中。有囊流下。輝晃光耀似有乾靈。取而觀焉。睹帝釋印。發百卵懷育溫暖。時滿體成產為百男。生有聖智不啟自明。相好希有力勢兼百。王具白象百頭以供聖嗣。征伐鄰國莫不降伏。又伐所生父王之國。王曰。孰有能卻斯敵者乎。母曰。大王無懼。為王降之。即登樓觀揚聲謂曰。夫逆之大其有三矣。一不遠群邪招二世苦。二生不識親而逆孝行。三恃勢殺親毒向三尊。懷此三逆者其惡無盡。爾等張口信現乎。今母旋其乳。天命湩射遍百子口。精誠之感飲湩情哀。僉然俱曰。斯吾母矣。叩頭悔過。親嗣如會靡不哀慟。二國和睦靡不稱善。諸子睹世無常。辭親學道遠世穢垢。九十九子皆得緣覺。一子理國父崩為王。大赦眾罪開藏布施。民人無乏。化以十善正善治國。興立塔寺供奉沙門。誦經論道口無四惡。天帝養護由親育子。留為王者即吾身是。父者今白淨王是。母者舍妙是(出度無極集第二卷)

母人懷妊遇佛願以兒為道第三

　　有一母人懷妊數月。見佛及僧心自計言。我生子如此。使作沙門為佛弟子。月滿生男姝好異眾。及年七歲。家貧但作二人食及三法衣。手持澡瓶將兒詣佛曰。願哀我子使作沙門。佛即聽之。令以瓶洗兒手。應時九龍從瓶口出。吐水灌兒。殘水散兒頭上。化成華蓋。中有師子座。座上有佛。佛笑出五色光。照千億佛剎。還繞佛身從兒頂入。母以飯具上佛。並食其子。發無上道心。十億佛剎六反震動。諸佛自現。以母飯施爾所諸佛及比丘僧。皆得飽足初不損減。兒發自墮成為沙門。即得立於不退轉地(出十卷譬喻經第三卷)

老母慳病時見地獄婢行善睹有天堂第四

　　昔王舍城東有一老母。慳貪不信。其婢精進常行慈心。念用二事利益群生。一者不持熱湯沷地。二者洗器殘粒常施人。老母得病有氣息。魂神將之入地獄中。見火車爐炭鑊湯涌沸刀山劍樹苦楚萬端。老母見問訊是何物。獄卒答曰。此是地獄。王舍城東有慳貪老母。應入其中。老母自知悚然愁悸。小復前行。七寶宮舍妓女百千種種珍異。問此何物。答言。天宮。王舍城東慳貪老母有婢精進命盡生中。老母忽活憶了向事。而語婢言。汝應生天。汝是我婢。豈得獨受汝當共我。婢答之言。脫有此理轉當奉命。但恐善惡隨形不得共受耳。母即不慳貪。大作功德(出雜譬喻經)

母人為比丘起屋壽終生天手出眾物第五

　　昔維衛佛。從諸比丘六萬二千。初從山出還父王國。國王於城外割地立精舍。諸比丘各得地分。有比丘語左右家。欲請作屋。男子不許。其家老母手自為之屋得成。十指皆穿。比丘坐中禪定。一定入火光三昧舍現大火。母遙望見。念我作屋尋便已燒何薄福乎。入屋故在。但於火光中見比丘。甚大歡喜。壽終生天。釋迦成佛天命未盡。來下白佛。明日飯佛及聖眾。佛默然受之。波斯匿王又遣請佛。佛曰。已受天請。王曰。未嘗見天人下施。何緣有此。明日遣人候之不見施辦。乃至禺中亦復寂然。王敕備餚饌。若無人為吾當供之。日中天至了不齎食。但將諸天玉女。鼓諸音樂禮佛而住。白曰時到。即舉手巾眾事皆辦。行水既訖。復更舉手。出廚百味甘露在地。手自斟酌眾會皆足。王見驚欣。澡畢白佛。不審此天。宿有何福手出百味福德乃爾。佛為王說。前世手為比丘作屋。從是生天九十一劫。手出眾物福尚未終(出雜譬喻經第一卷)

母二兒溺死哭知浮者第六

　　母生二子。一不知浮。墮水而終。母都不哭。一知浮亦墮水亡。母悲哭之。人言。前子不哭。後子而哭何耶。母言。前不知浮故其宜也。後者工浮其為枉也(出十卷譬喻經第八卷)

婦人化婿戶上懸鈴使聞聲稱佛後免地獄第七

　　昔有人不信。婦甚事佛。婦白婿曰。人命無常可修福德。婿無心懶墮。婦恐將來入地獄中。即復白婿。欲懸一鈴安着戶上。君出入時。掁鈴作聲稱南無佛。婿曰甚善。如是經久。其婿命終。獄卒叉之擲鑊湯中。叉掁鑊作音聲。謂是鈴聲。稱南無佛。獄官聞之。此人奉佛。放令出去。得生人中(出雜譬喻經也)

瞻婆女人身死闍維於火中生子第八

　　瞻婆國人事六師。初未曾聞佛法僧名。作極惡業。佛於爾時。為眾生故往瞻婆城。時彼城中有大長者。無有繼嗣。共事六師以求子息。於後不久其婦懷妊。長者知已往六師所。歡喜問言。為男為女。六師答言。生必是女。長者愁惱。復有知識來謂長者。先不聞優樓頻螺迦葉兄弟。為誰弟子。六師若是一切智者。迦葉何故舍之從佛。又舍利弗目揵連等。及諸國王頻婆娑羅等諸王夫人。末利夫人。諸國長者須達等。如是諸人皆佛弟子。如來世尊於一切法知見無礙。故名為佛。如來今者近在此住。若欲實知當詣佛所。爾時長者即詣我所。以事問佛。佛言長者。汝婦懷妊是男無疑。福德無比。長者歡喜。六師心嫉以庵羅果和合毒藥持與長者。快哉瞿曇善說其相。汝婦臨月可服此藥。兒則端正產者無患。長者受之與婦令服。服已尋死。六師歡喜。周遍城市唱言。沙門瞿曇記。彼長者婦當生男。今兒未生母已喪命。爾時長者復於我所生不信心。即便殯斂棺蓋焚之。我見此事已顧命阿難。取我衣來吾欲往彼摧滅邪見。爾時六師遙見佛往各相謂言。瞿曇沙門至此冢間欲啖肉耶。未得法眼諸優婆塞各懷愧懼。而白佛言。彼婦已死願不須往。爾時阿難語諸人言。且待須臾。如來不久當廣開闡諸佛境界。佛到。長者難言。所言無二。兒母已終云何生子。我言長者。卿於爾時都不見問母命修短。但問所懷為是男女。諸佛如來發言無二。是故當知定必得子。是時死屍火燒腹裂子從中出。端坐火中如蓮華台。六師見已謂為幻術。長者見已心復歡喜。呵責六師。若言幻者汝何不作。我於爾時尋告耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆前入火聚猶入清涼大河。抱持是兒還詣我所。授兒與我。我受兒已告長者言。一切眾生壽命不定。如水上泡。眾生若有重業果報。火及毒螫並不能害。非我所作。時長者言。善哉世尊。是兒若得盡天命。唯願如來為立名字。佛言。長者。是兒生於猛火中。火名樹提。因名樹提(出大涅槃經第二十八卷)

摩那隻女懷杅謗佛地即震裂身陷地獄第九

　　佛在舍衛國。無數大眾為說法要。時有外道弟子摩那隻女。宿罪深重身帶木杅以衣覆之。出舍衛城至祇洹寺。遙見世尊與無數眾而為說法。歡喜踴躍不能自勝。今日要當在此眾中毀辱瞿曇。令我師得致供養。乃至眾中而說偈言。此說法人使我此身懷妊有兒。時大眾中多諸外道裸形梵志。信佛者少習邪者眾。聞此女語皆共信用。其信佛者內自思惟。昔佛在宮。舍王重位捐棄婇女。出家學道成最正覺。豈有心與此穢陋之女與從事乎。時釋提桓因在如來後執扇而扇內自思惟。此弊梵女云何乃興此意誹佛。化為白鼠。齧木杅系斷聲震大。眾無不見者。其中不篤信者皆齶然。此為何聲乃震四遠。其中信佛之人聞此音聲歡喜踴躍。僉然同悅。尋有一人從坐而起。手執木杅語彼女曰。此是汝兒耶。時地自開全身即入阿鼻地獄。時女宗族追慕啼泣不能舍離。不信佛者即起懺悔。其中信者共相告曰。誹謗之報其罪如是。現驗如茲。豈雲後世(出摩那隻全身入地獄經)

淫蕩婦人苦一沙門沙門心至火變為水第十

　　有大迦羅越。財富無數。其子端正黠慧大好經道。出家從師奉行經法。師先令分衛七日。國中有淫蕩家婦。呼令其入。入便閉門前牽沙門。沙門不從。婦大恚。呼婢來鑿作火坑深一丈。使四婢急捉身不得動。臨火坑上。沙門言。且止。我當計校。沙門自念。我入火中為一死耳。此持戒死可得生天。若犯戒死當入泥犁無有出時便入坑中。火化作水至沙門腰。安徐而出(出十卷譬喻經第五卷)

童女火氣入身懷妊生端正子第十一

　　昔有長者名曰善施。家有未出門女。在家向火。暖氣入身遂便有軀。父母驚怪詰其由狀。其女實對不知所以。父母重問。加諸杖楚其辭不改。遂上聞王。王復詰責辭亦不異。許之以死。女即稱怨曰。天下乃當有無道之君枉殺無辜。我若不良自可保試。見枉如是。王即檢保。如女所言無他增減。語其父母。我欲取之。母對曰。隨意取之。用此死女為。王即內之宮裡。隨時瞻養日月遂滿。產得一男端正姝妙。年遂長大。出家學道聰明博達。精進不久得羅漢道。還度父母(出分別功德經第五卷)

女人懷妊口常誦經生兒多智為眾人所宗第十二

　　昔有比丘精進守法。少持禁戒初不毀犯。所可諷誦是般若波羅蜜。其有聞此比丘音聲莫不歡喜。有一小兒厥年七歲城外牧牛遙聞比丘諷誦經聲。即詣精舍禮拜比丘。聽其經言。時說色空。卒聞即解。兒大歡喜。便問比丘。比丘應答不可兒意。是時小兒反為比丘解說其義。昔所希聞比丘歡喜。怪此小兒智慧非凡。時兒即去還至牛所。所牧牛犢散走入山。兒尋其跡追逐求索。時值一虎害此小兒。小兒命終生長者家。夫人懷妊。口便能說般若波羅蜜。從朝至暮初不懈息。其長者家怪。此夫人口為妄語謂呼鬼病。卜問譴祟無能知者。是時比丘入城分衛詣長者門。遙聞其聲心甚喜悅。即問長者。內中誰有說此深經。長者報言。我婦鬼病晝夜妄語口初不息。比丘報言。此非鬼病。但說尊經佛之大道。願得入內與共相見。長者言善。即至婦所。比丘難問反覆披解。即留比丘與作飲食。展轉相謂。夫人懷妊口誦尊經。其音妙好。後日長者復請比丘。悉令詣舍辦飯食具。時夫人出禮眾比丘復為說法。諸有疑難不能及者盡為解說。眾僧歡喜。日月滿足產得男兒。適生叉手長跪說波羅蜜。夫人產已還復如本。長者問言。此為何等。比丘答曰。真佛弟子好養護之。此兒後大當為一切眾人作師。吾等悉當從其啟受。時兒七歲道法悉備。舉眾超絕智度無極。經中誤脫。有所短少。皆為刪定足其所乏。兒母所至輒開化人。長者室家內外大小五百人眾皆從兒學。所開發者八萬四千人。皆發無上正真道。五百比丘聞兒所說盡漏意解志求大乘得法眼淨。是時兒者則吾身是。比丘者迦葉佛是(出度無極集第六卷)

女人懷妊生四種異物第十三

　　有夫妻二人無子。祠祀天神以求系胤。神即許之。遂便懷妊。生四種物。一者旃檀斗盛米。二者甘露瓶。三者寶囊。四者七節神杖。其人嘆曰。吾求兒子更生余物。便到神所重求所願。神即語言。汝欲得子何物稱益。答曰。子當使令給養吾等。神雲。今此米斗用之無盡。甘露蜜瓶食之無減。而消百疾珍寶之囊見無損減。七節神杖以備凶暴。兒子豈能辦此。其人大喜。還家試驗如言不虛。遂成大富不可訾計。國王聞之。即遣眾兵欲往攻奪。其人擎杖飛游擊敵摧破。強眾皆悉退散。其人歡喜無復憂患(出譬喻經第十卷)

女人心緣丈夫誤系兒入井第十四

　　明淫荒之士。寧喪其親族。無息心於淫事。舍衛城邊有一婦人。抱兒持瓶詣井汲水。有一男子顏貌端正。坐井右邊彈瑟自娛。婦女人多欲耽着男子。男子亦樂女人女人迷荒。索系兒頸懸於井中。尋還挽出。兒時已死。愁憂傷結呼天墮淚。而自說頌。佛集大眾告諸比丘。淫火熾盛能燒善本。淫荒之士不識善惡不別清白不知縛解。斯輩之人遂無慚愧。寧喪親族分受刑辱。或因姦淫殺害父母兄弟六親。王者所戮死受惡報。生生無極。昔有一人。篤好姦淫。父母所生唯此一子。夜非人時。天陰雷電帶刀持箭欲往淫女村。時母覺知。即捉曉喻。夜既陰闇為人所害。吾宿鮮德唯有一子。會遇惡者吾無所恃。子報母曰。去不得復住。母知意正。便向兒處至。即拔刀刺殺其母。即打淫女門。女人應曰。汝是何人以誦答曰。

　　淫恚諸根羸　　為想所謬誤

　　不慮眾事業　　為愚闇覆蓋

　　今我取母害　　折伏猶奴婢

　　翹立在門外　　如客待使役

　　女人以頌報曰。

　　咄嗟背恩養　　害母種罪災

　　何忍見汝顏　　宜速遠吾家

　　父母抱育養　　為子歷眾苦

　　害母行地上　　地不陷汝殺

　　男子復報女曰。為汝害母造無邊罪。小見寬恕。為開門暫得言談。便復還家。女人報曰。

　　寧入投炭爐　　從山投幽谷

　　生犯七步蛇　　不與愚從事

　　男子還家。道逢惡寇為寇所害。入阿鼻獄受罪(出出曜經)

換貸自取多還少命終為犢第十五

　　昔有長者居富無限。唯有一妹嫁得貧婿。兄數數餉遺。轉欲厭妹來。從兄貸面。兄言。自往取之。妹便案捺而取。持灑如還。兄亦不覺數數非一。妹命終為兄家作犢子。兄甚愛之養食令肥。當殺祠神。時五百賈客欲從主人舉錢頓息。在外展轉自相問言。卿取幾錢各各說其多少。最後一人言。但益取之。後同不還多少何在。時犢子在邊。便作人語。諸人何以乃生此意。我是主人妹。坐貸面欺兄。今作牛身來償兄債。時五百賈人。聞其言莫不戰慄。皆不復舉錢而去(出諸經中要事)

青衣割食施辟支佛立改丑顏得為夫人第十六

　　辟支佛至長者舍乞食。夫人見其形相端正。語辟支佛。若隨我情當設供養。辟支佛言。不得。如夫人所請既不從心。即懷慚忿發遣令去。長者青衣嫌夫人言。何故告人不當之事。取己食分與辟支佛。食竟還房寢息乃覺。垢黑之皮自然脫落。顏容端正殊絕人中。如天玉女。長者驚怪問其本末。即拜為第一夫人(出雜譬喻經第一卷)

丑婢臨水見他影謂其端正第十七

　　舍衛國內。有富長者。名晨居。家有一婢。字弗尼持。大頭禿髮眼目正青。口鼻了戾略不類人。常給外役收刈樵草。去家數里有一泉源。既香且甘。婢持瓶取水。時左右舍有一婦。自絞樹上影臨泉中。婢見面像謂是己形。即大嗔罵。我端正乃爾。驅役田園困苦如是。即撲瓶破歸家升堂。坐於夫人七寶座上流蘇帳中。家大驚怪謂婢狂疾。問之何為。答曰。我於水中自見端正。大家不別獨見賤遇。即與鏡照之。乃見丑形猶生不信。送臨水上見死人影。婢意方解慚愧自分(出十卷譬喻經第七卷)