經濟文衡 (四庫全書本)/全覽1

經濟文衡　全覽1



　　欽定四庫全書　　　　　子部一
　　經濟文衡　　　　　　　儒家類
　　提要
　　〈臣〉等謹案經濟文衡前集二十五卷後集二十五卷續集二十二卷原本不著編輯人名氏初刻於正徳辛巳有楊一清序再刻於萬厯丙午有朱吾弼序皆但稱先儒所輯而不能指其人黃虞稷千頃堂目則載是書為馬季機編所刻前集後集續集之目亦皆相合乾隆己未南昌楊雲服重刻程恂序之稱為宋滕珙編考滕珙字徳章號䝉齋婺源人淳熙十四年進士官合肥令與兄璘俱遊朱子之門朱子銘其父墓稱二子皆有聲州縣間又稱珙廷對甚佳葢亦新安髙弟也今觀是書取朱子語録文集分類編次前集皆論學後集皆論古續集則兼二集所遺而補之每一論必先著其縁起次標其立論之意條分縷析條理秩然視他家所編經世大訓之類或簡而不詳或繁而少緒者逈乎不同似非親炙之士學有淵源者不辨恂説當有所據也惟是朱子平生學問大端具見於此而獨以經濟為名殆不可曉其門目亦太繁碎多不應分而分之前集尤甚亦為一瑕讀者取其宏㫖可矣乾隆四十三年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀






　　經濟文衡原序
　　儒者之學窮理盡性以至於命其用則經緯天地參贊化育以康濟斯世斯民垂教立則傳之無窮六經四書如日麗天凡有目者之所共見去聖逾逺正學日以湮微濓洛諸大儒起而闡明之至紫陽朱文公先生集諸儒之大成其所撰述有功聖門與六經四書竝傳天地同為悠久矣前輩嘗采葺先生答問要語為經濟文衡有前後續三集板行已久字多漫滅總督漕運都憲沁水李公謂其傳不廣出所藏善本屬淮安知府西蜀趙君俊重刻之同知楊君戩通判羅君𦙍衡推官塗君文祥咸與力焉都憲以書徵予序夫先生之文布在經傳括天地貫古今窮事物之奧極鴻纎之變吾儒當㑹其全豈文衡可得而盡耶顧今之學者未仕局於舉業仕則奪於職守讀書窮理徃徃有遺力焉是書鈎𤣥撮要自道徳性命之藴以至簿書名例之細具載乎其中於是玩索而有得焉明體適用之學致君澤民之術庶幾乎不昧其所從矣亦可以弗畔矣夫世俗聲律伎倆之文徒為木災較之廣是書之傳孰得孰失有不待論者一清末學小子何敢序先生之文而都憲志崇風教郡守諸君式克相成皆不可以不著於是乎書正徳四年己巳春正月既望資善大夫都察院右都御史前奉敇總制陜西三邊諸軍事兼督理馬政石淙楊一清識夫經者常道也世之有常道猶天地之有日月日月有二明無兩體常道有明體與適用而無二致故本來理性曰經以為天下國家則九經亦曰經文武之政備矣統之以道是謂在茲之文仲尼所以為萬代師刪述六經也見禮知政知聖者等事功於百王一以貫之之道乎先儒言經術所以經世務此如禹之治水總㑹其絡脈而九川滌蕩四海會同耳今之工縟繡以取世資者飛影敷珍豈不艷發然割裂裝綴靡靡相勝如華藻之繪明星伎兒之舞訝鼔無當世用或侈談理性亦復慿虛躭寂號空中註腳謂一切形器法度皆芻狗之餘卒至坐忘廢務並其世用無之夫無當於世用用猶可循也並世用無之禍身心以禍家國豈𣺌小哉紫陽當乾道淳熙間紹濓洛諸儒之學而集其成蓋六經之擯詔孔氏之宗臣也其所披陳於四朝者又皆凜若霜雪鑑如蓍筮前輩常總其答問奏記為經濟文衡自太極心性及天時律呂自三皇五帝及潮汐井田與夫荒政差役廟祀兵刑亟罷和議以盡戰守諸疏靡不殫載夫論世務則世務耳何至合理性於簿書名例之細而以為經濟耶理性吾本源也本源理㑹彼於宇宙內事猶以高下制水燥濕制火按方察脈神明之玅自行固非棄倫絶學之虛而譁世取寵之陋矣史記引孔子曰六藝於治一也禮以節人樂以發和書以道事詩以達意易以神化春秋以道義仲尼之徒受業身通者七十二人當是時回為邦賜専對由治賦求理財視禹稷夷䕫即曰未盡相等使得見諸行事總非空言紫陽羽翼六經其於帝王淑世之規聖賢新民之㫖固己天開日掲經學經濟夫豈二體且聞經緯天地之為文文而經緯天地文之實也仲尼所云得與於斯文而提衡萬世者在紫陽哉紫陽遺文亦多在閩閩董公崇相乃出家藏善本以授余余同䑓孫公李公方砥柱澄清期在共濟遂協意鋟梓朱生崇沐慨然身任力闡先傳因屬王生吳生専力校讐刻成而徵余序夫紫陽之文以六經為藏府豈盡文衡一編顧其中所載三才一本道器一致至近而逺至顯而微何所不盡也獨惜其時見嫉羣邪不盡經濟之用耳而闡幽明微使仲尼之道厯萬世敝用孰與大乎但求紫陽者無博觀而精探之則平生所學四字固孔門大經濟也明經以經世者將無願學乎哉時萬厯丙午三十有四年仲秋之吉朱吾弼序
　　宋婺源滕公珙採子朱子文集語類區分條目為經濟文衡三集若干卷夫經濟以致用也農田財賦禮樂兵刑皆經世要務是編不先治法而首太極道體心性功夫滕公輯錄之意深矣天徳王道體用同原本體不立而求致用道徳入於清浄仁義雜以權謀漢唐以降二帝三王之道所以不行也有宋大賢輩出尋墜緒於遺經子朱子集厥大成躬負名世之才而筮仕九考立朝僅數十日正心誠意之論反覆切摯末繇啓沃君上無善治而下有真儒其將以俟後聖於無窮也我
　　朝
　　列聖相承逺宗二帝三王之心法數千年來道統治統始合於一皇上至徳淵微治功巍煥所以推而放之四海而準者與子朱子竭誠入告之言一一若合符節至於紫陽之學術事功遺籍緒論上禆
　　宸修追崇表章超軼前代蘇氏有言但使聖賢之相契直如臣主之同時蓋子朱子之經濟於斯為大而滕公此編迄今而顯亦千古一時也南昌楊公守新安校刻綱目年譜名臣言行録既竣復得此本捐俸授梓以廣其傳而藏板官舍恂與婺源江永襄校厥事爰志此書編輯刋布之源流如此滕公字徳章南夫先生之嗣與兄璘徳粹偕受業朱子之門並得其學入太學登淳熙第為合肥令有仁聲楊公名雲服字衛京號檀滸雍正甲辰進士由戶部郎厯守兩郡今薦陞江安糧儲叅政乾隆四年九月翰林院檢討新安後學程恂序



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡前集卷一
　　宋　滕珙　撰
　　太極類
　　論太極是名此理之至極
　　先生年譜雲淳熙六年乙未夏五月東萊呂公自東陽來留㐀寒泉精舍旬日歸先生送之至信之鵞湖寺江西陸九齡子壽弟九淵子靜及清江劉清之子澄皆來㑹此論係答子靜雖嵗月未詳然觀年譜所載則諸老先生相與講學之意大略可見今錄之卷首雲
　　此段專一推明極字之義
　　極是名此理之至極中是狀此理之不偏雖然同是此理然其名義各有攸當雖聖賢言之亦未嘗敢有所差互也若皇極之極民極之極乃為標凖之意猶曰立於此而示於彼使其有所向望而取正焉耳非以其中而命之也立我烝民立與粒通即書所謂烝民乃粒莫匪爾極則爾指后稷而言蓋曰使我衆人皆得粒食莫非爾后稷之所立者是望耳爾字不指天地極字亦非指所受之中〈此義尤明白似是急於求勝更不暇考上下文推此一條其餘可見〉中者天下之大本乃以喜怒哀樂之未發此理渾然無所偏倚而言太極固無偏倚而為萬化之本然其得名自為至極之極而兼有標凖之義初不以中而得名也
　　論易有太極之義
　　先是淳熙丁未秋除先生江西提刑是歳戊申夏奏事延和殿除兵部郎官會前數日與本部侍郎林栗黃中論易及西銘不合至是數詆先生遂丏祠歸除直寳文閣主管嵩山崇福宮
　　此段謂繫辭數句是聖人作易綱領次第
　　六月一日林黃中來訪問曰向時付去易解其間恐有未是處幸見喻應之曰大凡解經但令綱領是當即一句一義之間雖有小失亦無甚害侍郎所著卻是大綱領處有可疑者林問如何是大綱領處可疑予曰繫辭所謂易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦此是聖人作易綱領次第惟邵康節見得分明今侍郎乃以六畫之卦為太極中含二體為兩儀又取二互體通為四象又顛倒看二體及互體通為八卦若論太極則一畫亦未有何處便有六畫底卦來如此恐倒説了兼若如此即是太極包兩儀兩儀包四象四象包八卦與聖人所謂生者不同矣林曰惟其包之是以能生之包之與生實一義爾予曰包如人之懐子子在母中生如人之生子子在母外恐不同也林曰公言太極一畫亦無即是無極矣聖人明言易有太極而公言易無太極何耶予曰太極乃兩儀四象八卦之理不可謂無但未有形象之可言爾故自此而生一隂一陽乃為兩儀而四象八卦又是從此生皆有自然次第不由人力安排然自孔子以來亦無一人見得至邵康節然後明其説極有條理意趣可玩恐未可忽更詳之林雲著此書正欲攻康節爾予笑語之曰康節未易攻侍郎更子細若此論不改恐終為有識者所笑也林艴然曰正要人笑
　　論太極非訓大中之義
　　答程可久〈逈〉
　　此段謂太極在隂陽之中非在隂陽之外
　　太極之義正謂理之極致耳有是理即有是物無先後次序之可言故曰易有太極則是太極乃在隂陽之中而非在隂陽之外也今以大中訓之又以乾坤未判大衍未分之時論之恐未安也形而上者謂之道形而下者謂之器今論太極而曰其物謂之神又以天地未分元氣合而為一者言之亦恐未安也有是理即有是氣氣則無不兩者故易曰太極生兩儀而老子乃謂道先生一而後一乃生二則其察理亦不精矣老莊之言之失大抵類此恐不足引以為證也
　　論道生一即易之太極
　　答程泰之
　　此段專一發明老子之言
　　此道字即易之太極一乃陽數之奇二乃隂數之偶三乃奇偶之積其曰二生三者猶所謂二與一為三也若直以一為太極則不容復言道生一矣詳其文勢與列子易變而為一之語正同所謂一者皆形變之始耳不得為非數之一也
　　論太極動靜之義
　　答余國秀
　　此段專一發明動極復靜靜極復動之理
　　未動即是靜未靜又即是動未動又只是靜伊川雲動靜無端隂陽無始惟知道者識之動極復靜靜極復動還當把那箇做劈初頭説始得今説太極動而生陽是且把眼前只今箇動斬截説起其實那動以前又是靜靜以前又是動如今日一晝過了便是夜夜過了又便是明日晝即今晝以前又是夜了昨夜以前又有晝了即今要説時日起也只且把今日建子説起其實這箇子以前豈是無子
　　論太極隂陽動靜之義
　　文集太極説
　　此段專以隂陽動靜發明無端無始之義
　　動靜無端隂陽無始天道也始於陽成於隂本於靜流於動者人道也然陽復本於隂靜復根於動其動靜亦無端其隂陽亦無始則人蓋未始離乎天而天亦未始離乎人也元亨誠之通動也利貞誠之復靜也元者動之端也本乎靜貞者靜之質也著乎動一動一靜循環無窮而貞也者萬物之所以成終而成始者也故人雖不能不動而立人極者必主乎靜惟主乎靜則其著乎動也無不中節而不失其本然之靜矣靜者性之所以立也動者命之所以行也然其實則靜亦動之息爾故一動一靜皆命之行而行乎動靜者乃性之真也故曰天命之謂性
　　論太極形上隂陽形下之義
　　太極圖解
　　此段謂太極動靜隂陽之理當自其微著者觀之
　　太極者本然之妙也動靜者所乘之機也太極形而上之道也隂陽形而下之器也是以自其著者而觀之則動靜不同時隂陽不同位而太極無不在焉自其微者而觀之則沖漠無朕而動靜隂陽之理已悉具於其中矣雖然推之於前而不見其始之合引之於後而不見其終之離也故程子曰動靜無端隂陽無始非知道者孰能識之
　　論氣行理亦行之義
　　同上
　　此段專一發明動靜所乗之機
　　太極理也動靜氣也氣行則理亦行二者嘗相依而未嘗相離也太極猶人動靜猶馬馬所以載人人所以乘馬馬之一出一入人亦與之一出一入蓋一動一靜而太極之妙未嘗不在焉此所謂所乘之機無極二五所以妙合而凝也
　　論隂陽對待之理
　　感興第一篇
　　此詩專説隂陽對待之妙而太極之理無不貫焉
　　昆侖大無外旁礴下深廣隂陽無停機寒暑互來徃皇羲古神聖妙契一俯仰不待窺馬圖人文已宣朗渾然一理貫昭晰非象罔珍重無極翁為我重指掌
　　論隂陽流行之理
　　感興第二篇
　　此詩專説隂陽流行之妙而太極之理無不在焉
　　吾觀隂陽化升降八紘中前瞻既無始後際那有終至理諒斯存萬世今與同誰言混沌死幻語驚盲聾經濟文衡前集卷一



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡前集卷二
　　宋　滕珙　撰
　　太極圖説類
　　論周子作圖之義
　　先生年譜雲乾道二年丁亥秋八月朔先生如湖南見南軒先生張公此論乃後五年壬辰冬今具錄首末於此以見二先生相與遊從之歳月雲
　　此段謂周子授之程子程子不輕以語人
　　太極圖立象盡意剖析幽㣲周子蓋不得已而作也觀其手授之意蓋以為唯程子為能受之程子之秘而不示疑亦未有能受之者爾夫既未能黙識於言意之表則道聴塗説其𡚁必有甚焉〈近年已覺頗有此𡚁矣〉觀其答張閎中書雲書雖未出學未嘗不傳第患無受之者及東見錄中論橫渠清虛一大之説使人向別處走不若且只道敬則其微意亦可見矣若西銘則推人以之天即近以明逺於學者之用為尤切非若此書詳於天而略於人不可以驟而語也孔子雅言詩書執禮而於易則鮮及焉其意亦猶此耳韓子曰堯舜之利民也大禹之慮民也深其程子周子之謂乎
　　論無極太極之義
　　初刪定陸子靜之兄九韶子美自號梭山有書與先生言太極圖説非正意謂不當於太極上更加無極二字先生答雲不言無極則太極同於一物而不足為萬化之根不言太極則無極淪於空寂而不能為萬化之根又曰無極只是無形太極只是有理梭山不以為然而詆濓溪不已至是淳熙戊申夏刪定復以書來因為之申其辨先生答之云云此書反復推明無極而太極之意
　　伏羲作易自一畫以下文王演易自乾元以下皆未嘗言太極也而孔子言之孔子賛易自太極以下未嘗言無極也而周子言之夫先聖後聖豈不同條而共貫哉若於此有以灼然實見太極之真體則知不言者不為少而言之者不為多矣何至若此之紛紛哉且夫大傳之太極者何也即兩儀四象八卦之理具於三者之先而緼於三者之內也聖人之意正以其究竟至極無名可名故特謂之太極猶曰舉天下之至極無以加此雲爾初不以其中而命之也至如北極之極屋極之極皇極之極民極之極諸儒雖有解為中者蓋以此物之極常在此物之中非指極字而訓之以中也極者至極而已以有形者言之則其四方八面合湊將來到此築底更無去處從此推出四方八面都無向背一切停勻故謂之極耳後人以其居中而能應四外故指其處而以中言之非以其義為可訓中也至於太極則又初無形象方所之可言但以此理至極而謂之極耳今乃以中名之則是所謂理有未明而不能盡乎人言之意者一也通書理性命章其首二句言理次三句言性次八句言命故其章內無此三字而特以三字名其章以表之則章內之言固己各有所屬矣蓋其所謂靈所謂一者乃為太極而所謂中者乃氣稟之得中與剛善剛惡柔善柔惡者為五性而屬乎五行初未嘗以是為太極也且曰中焉止矣而又下屬於二氣五行化生萬物之雲是亦復成何等文字義理乎今來喻乃指其中者為太極而屬之下文則又理有未明而不能盡乎人言之意者二也若論無極二字乃是周子灼見道體逈出常情不顧旁人是非不計自已得失勇往直前説出人不敢説底道理令後之學者曉然見得太極之妙不屬有無不落方體若於此看得破方見得此老真得千聖以來不傳之秘非但架屋上之屋疊牀上之牀而已也今必以為未然是又理有未明而不能盡人言之意者三也至於大傳既曰形而上者謂之道矣而又曰一隂一陽之謂道此豈真以隂陽為形而上者哉正所以見一隂一陽雖屬形器然其所以一隂而一陽者是乃道體之所為也故語道體之至極則謂之太極語太極之流行則謂之道雖有二名初無兩體周子所以謂之無極正以其無方所無形狀以為在無物之前而未嘗不立於有物之後以為在隂陽之外而未嘗不行乎隂陽之中以為通貫全體無乎不在則又初無聲臭影響之可言也今乃深詆無極之不然則是直以太極為有形狀有方所矣直以隂陽為形而上者則又昧於道器之分矣又於形而上者之上復有況太極乎之語則是又以道上別有一物為太極矣此又理有未明而不能盡乎人言之意者四也至某前書所謂不言無極則太極同於一物而不足為萬化根本不言太極則無極淪於空寂而不能為萬化根本乃是推本周子之意以為當時若不如此兩下説破則讀書錯認語意必有偏見之病聞人説有即謂之實有見人説無即謂之真無耳自謂如此説得周子之意已是大煞分明只恐知道者厭其漏泄之過甚不謂如老兄者乃猶以為未穏而難曉也請以某書上下文意詳之豈謂太極可以人言而為加損者哉是又理有未明而不能盡乎人言之意者五也來書又謂大傳明言易有太極今乃言無何耶此尤非所望於髙明者今夏因與人言易其人之論正如此〈此指林侍郎説〉當時對之不覺失笑遂至被劾彼俗儒膠固隨語生解不足深怪老兄平日自視為何如而亦為此言耶老兄且謂大傳之所謂有果如兩儀四象八卦之有定位天地五行萬物之有常形耶周子之所謂無是果虛空斷滅都無生物之理耶此又理有未明而不能盡乎人言之意者六也老子復歸於無極無極乃至窮之義如莊生入無窮之門以遊無極之野雲爾非若周子所言之意也今乃引之而謂周子之言實出乎彼此又理有未明而不能盡乎人言之意者七也高明之學超出方外固未易以世間言語論量意見測度今且以愚見執方論之則其未合有如前所陳者亦欲奉報又恐徒為紛紛重使世俗觀笑既而思之若遂不言則恐學者終無所取正較是二者寧可見笑於今人不可得罪於後世是以終不獲已而竟陳之不識以為如何
　　再論無極太極之義
　　答刪定陸子靜
　　此段専一發明極字之㫖
　　無極而太極猶曰莫之為而為莫之致而至又如曰無為之為皆語勢之當然非謂別有一物也〈向見欽夫有此説嘗疑其贅今乃正使得着方知欽夫之慮逺也〉其意則固若曰非如皇極民極屋極之有方所形象而但有此理之至極耳若曉此意則於聖門有何違叛而不肯道乎上天之載是就有中説無無極而太極是就無中説有若實見得即説有説無或先或後卻無妨礙今必如此拘泥強生分別曾謂不尚空言專務事實而反如此乎
　　再論無極太極之義
　　答梭山陸子美
　　此段説向下道理皆從此出之意
　　太極篇首一句最是長者所深排然殊不知不言無極則太極同於一物而不足為萬化之根不言太極則無極淪於空寂而不能為萬化之根只此一句便見其下語精密微妙無窮而向下所説許多道理條貫脈絡井井不亂只今便在目前而亙古亘今攧撲不破只恐自家見得未曾如此分明直截則其所可疑者乃在此而不在彼也
　　論太極非有物之義
　　答王子合
　　此段謂周子之言無極葢明太極之非有物耳
　　周子所謂無極而太極非謂太極之上別有無極也但言太極非有物爾如上天之載無聲無臭故下文雲無極之真二五之精既言無極則不復別舉太極也若如所説則此處豈不入一太極字耶
　　論太極仁義中正之説
　　答張南軒
　　此段謂四字自有動靜意熟玩可見
　　太極中正仁義之説若謂四者皆有動靜則周子於此更列四者之目為剩語矣但熟玩四字指意自有動靜其於道理極是分明蓋此四字便是元亨利貞四字〈仁元中亨義利正貞〉元亨利貞一通一復豈得謂無動靜乎近日深玩此理覺得一語嘿一起居無非太極之妙正不須以分別為嫌也
　　論程子仁體義用之説
　　答呂東萊
　　此段専一發明隂陽動靜之義
　　夫謂人生而靜是也然其感於物者則亦豈能終不動乎今指其未發而謂之中指其全體而謂之仁則皆未離乎靜者而言之至於處物之宜謂之義處得其位謂之正則皆以感物而動之際為言矣是則安得不有隂陽體用動靜賓主之分乎故程子曰仁體義用也知義之為用而不外焉者可以語道矣世之論義者多外之不爾則混然而無別非知仁義之説者也此意極分明矣且體用之所以名政以其對待而不相離也今以靜為中正仁義之體而又謂中正仁義非靜之用不亦矛盾杌棿之甚乎意者專以知覺名仁者似疑其不得為靜恐當因此更加究察所謂仁者似不專為知覺之義也
　　論考證周子圖説之意
　　答胡廣仲
　　此段謂胡公之説非是
　　夫太極之㫖周子立象於前為説於後互相發明平正洞逹絶無毫髪可疑而舊傳圖説皆有謬誤幸其失於此者猶或有存於彼是以向來得以參互考證改而正之凡所更改皆有據依非出於己意之私也〈舊本圖子既差而説中靜而生隂靜下多一極字亦以圖及上下文意考正而削之矣〉若如所論必以舊圖為據而曲為之説意則巧矣然既以第一圏為隂靜第二圏為陽動則夫所謂太極者果安在耶又謂先有無陽之隂後有兼隂之陽則周子本説初無此意而天地之化似亦不然且程子所謂無截然為隂為陽之理即周子所謂互為其根也程子所謂升降生殺之大分不可無者即周子所謂分隂分陽也兩句相須其義始備故二夫子皆兩言之未嘗偏有所廢也今偏舉其一而所施又不當其所且所論先有專一之隂後有兼體之陽是乃截然之甚者
　　論太極動靜不窮之義
　　答楊子直
　　此段謂無極之妙乃一圖綱領
　　蓋天地之間只有動靜兩端循環不已更無餘事此之謂易而其動其靜則必有所以動靜之理焉是則所謂太極者也聖人既指其實而名之周子又為之圖以象之其所以發明表著可謂無餘藴矣原極之所以得名蓋取樞極之義聖人謂之太極者所以指夫天地萬物之根也周子因之而又謂之無極者所以著夫無聲無臭之妙也然曰無極而太極太極本無極則非無極之後別生太極而太極之上先有無極也乂曰五行隂陽隂陽太極則非太極之後別生二五而二五之上先有太極也以至於成男成女化生萬物而無極之妙蓋未始不在是焉此一圖之綱領大易之遺意與老子所謂物生於有有生於無而以造化為真有始終者正南北矣來喻乃欲一之所以於此圖之説多所乖礙而不得其理也某向以太極為體動靜為用其言固有病後已改之曰太極者本然之妙也動靜者所乘之機也此則庶幾近之來喻疑於體用之雲甚當但所以疑之之説則與某之所以改之之意又若不相似然蓋謂太極含動靜則可〈以本體而言也〉謂太極有動靜則可〈以流行而言也〉若謂太極便是動靜則是形而上下者不可分而易有太極之言亦贅矣
　　論萬物各具太極之義
　　答勉齋黃直卿
　　此段謂當隨處動靜之義
　　所論太極散為萬物而萬物各是太極見得道不可須臾離之意而與一貫之指川上之歎萬物皆備之説相合學者當體此意造次顛沛不可間斷此説大槩得之但周子之意若只如此則當時只説此一句足矣何用更説許多隂陽五行中正仁義及通書一部種種諸説耶〈通書中所謂誠無為者太極也幾善惡者隂陽也徳曰仁義禮智者五行也皆就圖上説出其餘如靜虛動直禮先樂後淡且和果而確之類亦是圖中隂陽動靜之意〉蓋既曰各具太極則此處便有隂陽五行許多道理須要隨處一一盡如先天之説亦是太極散為六十四卦三百八十四爻而一卦一爻莫不具一太極其各具一太極處又便有許多道理須要隨處盡得不但為塊然自守之計而已也然此亦只是大槩法象若論日用工夫則所守須先有箇自家親切要約處不可必待見圖而後逐旋安排其隨處運用亦須虛心平氣徐事觀理不可只就圖上想像思惟也既先有箇立腳處又能於此推考證騐則其胸中萬理洞然通透活絡而其立處自不費力而愈堅牢開闊矣若但寸寸銖銖比量湊合逐旋將來做工夫則亦何由有進歩處耶













　　經濟文衡前集卷二



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡前集卷三
　　宋　滕珙　撰
　　兩儀四象類
　　論兩儀四象之義
　　答程可久〈逈〉
　　此段謂以兩儀為乾坤初爻四象為初二相錯而成之説未瑩
　　兩儀四象之説閩中前輩嘗有為此説者鄙意亦竊謂然初未敢自信也今得來示斯判然矣但謂兩儀為乾坤之初爻謂四象為乾坤初二相錯而成則恐立言有未瑩者蓋方其為兩儀則未有四象也方其為四象則未有八卦也安得先有乾坤之名初二之辨哉妄意兩儀只可謂之隂陽四象乃可各加以太少之別而其序亦當以太陽二少陽□少隂□太隂□為次蓋所謂遞升而倍之者不得越□與□而先為□也此序既定又遞升而倍之適得乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序也與邵氏先天圖合此為伏羲始畫八卦自然次序非人私智所能安排學易者不可不知也
　　論先天自然之數
　　答程可久
　　此段謂兩儀四象須如邵子之序乃為自然
　　兩儀四象恐須如先天之序乃為自然之數而始乾終坤理勢亦無不可若必欲初一次□乃是以意安排而非自然之序又二象之上各生兩爻即須以乾兌艮坤為次復無所據
　　論儀象發生次第
　　答袁侍郎
　　此段論兩儀只可謂之隂陽四象只是兩儀一奇一偶之上各生一奇一偶分而為四爾
　　至於卦畫之論反覆來喻於某之説亦多未究其底藴且如所論兩儀有曰乾之畫奇坤之畫偶只此乾坤二字便未穏當蓋儀匹也兩儀如今俗語所謂一雙一對雲爾自此再變至生第三畫八卦已成方見乾坤之名當為一畫之時方有一奇一偶只可謂之隂陽未得謂之乾坤也來喻又曰以二畫增至四畫為二奇二偶又以四畫之上各增一竒一偶而為八畫此亦是於某圖中所説發生次第有所未明而有此語蓋四象第一畫本只是前兩儀圖之一奇一偶緣此一奇一偶之上各生一奇一偶是以分而為四而初畫之一奇一偶亦隨之而分為四段耳非是以二畫增成四畫又以四畫增成八畫也此一節正是前所謂自然契合不假安排之妙孔子而後千載不傳至康節先生始得其説然猶不肯大段説破蓋易之心髄全在此處不敢容易輕説其意非偶然也
　　論凡物各有四象之義
　　答袁侍郎
　　此段謂七八九六不可為四象
　　四象之名所包甚廣大抵須以兩畫為重四位成列者為正而一二三四者其位之次也七八九六者其數之實也其以隂陽剛柔分之者合天地而言也其以隂陽太少分之者専以天道而言也若專以地道言之則剛柔又自有太少矣推而廣之縱橫錯綜凡是一物無不各有四者之象不但此數者而已矣此乃天地之間自然道理未畫之前先有此象此數然後聖人畫卦時依様畫出揲蓍者又隨其所得掛扐過揲之數以合焉非是元無實體而畫卦揲蓍之際旋次安排出來也來喻於此見得未明徒勞辨説竊恐且當先向未畫前識得元有箇太極兩儀四象八卦底骨子方有商量今未須遽立論也用九用六之文固在卦成之後而用九用六之理乃在卦成之前亦是此理
　　論隂陽老少四象之義
　　答袁侍郎
　　此段謂以奇偶辨爻之隂陽老少分爻之變與不變
　　來喻又曰不知隂陽二物果可分老少而為四象乎此恐亦考之未熟之過夫老少於經固無明文然揲蓍之法三變之中掛扐四以奇偶分之然後爻之隂陽可得而變又於其中各以老少分之然後爻之變與不變可得而分經所謂用九用六者正謂此也若其無此則終日揲蓍不知合得何卦正使得卦不知當用何爻安得以為後世之臆説而棄之乎
　　論推原四象之數
　　答蔡西山
　　此段謂自三畫未成之時已具此數
　　四象之數前日間推只自三畫未成之時已具此數葢太陽居一而含九少隂居二而含八少陽居三而含七太隂居四而含六不待揲蓍而後有也揲蓍歸奇之數乃是湊着此數過揲之數又是湊着歸奇之數耳近見論者專以過揲之數斷七八九六之説至於歸奇之數尚不能明況能及此乎嘗為之説曰四象之畫六七八九之祖也四象之次六七八九之父也歸奇者其子也過揲者其孫也此論似不可易又四象之次自十倒數畫六而得太隂之四以上皆然又屈五指而計之一與九同二與八同三與七同四與六同此亦自然不言之妙直是可笑不由人安排也
　　兩儀四象八卦類
　　論聖人作易綱領之要
　　答袁侍郎
　　此叚以兩儀四象八卦皆是指畫而言
　　又詳所論直以天地為兩儀而天生神物以下四為四象此尤非是大抵曰儀曰象曰卦皆是指畫而言故曰易有太極而生兩儀四象八卦又曰易有四象而示人以卦爻吉凶若如所論則是先有太極兩儀四象然後聖人以畫八卦而兩儀四象八卦三物各是一種面貎全然相接不着矣此乃易之綱領如法律之有名例不可以毫釐之差某所見判然甚明更無疑惑不審髙明以為何如
　　再答引邵子之説
　　答袁侍郎
　　此段謂自始初兩畫漸次看起至生滿六畫之後具有次第
　　邵子曰太極既分兩儀立矣〈此下四節通論伏羲六十四卦圓圖此一節以第一爻而言左一奇為陽右一偶為隂所謂兩儀者也今此一奇為左三十二卦之初爻一偶為右三十二卦之初爻乃以累變而成非本即有此六十四叚也後倣此〉陽上交於隂隂下交於陽而四象生矣〈此一節以第一爻生第二爻而言也陽下之半上交於隂上之半則生隂中第二爻之一奇一偶而為少陽太隂矣隂上之半下交於陽下之半則生陽中第二爻之一奇一偶而為太陽少隂矣所謂兩儀生四象者也太陽一奇今分為左上十六卦之第二爻少隂一偶今分為右下十六卦之第二爻少陽太隂其分倣此而初爻之二亦分為四矣〉陽交於隂隂交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象〈此一節以第二爻生第三爻言也陽謂太陽隂謂太隂剛謂少陽柔謂少隂太陽之下半交於太隂之下半則生太隂中第三爻之一奇一偶而為艮為坤矣太隂之上半交於太陽之下半則生太陽中第三爻之一奇一偶而為乾為兌矣少陽之上半交於少隂之下半則生少隂中第三爻之一奇一偶而為離為震矣少隂之下半交於少陽之上半則生少陽中第二爻之一奇一偶而為巽為坎矣此所謂四象生八卦也乾一奇今分為八卦之第三爻坤一偶今分為八卦之第三爻餘皆倣此而初爻二爻之四今又分而為八矣乾兌艮坤生於二太故為天之四象離震巽坎生於二少故為地之四象矣〉八卦相錯而後萬物生焉〈一卦之上各加八卦以相間錯則六十四卦成矣然第三爻之相交則生第四爻之一奇一偶於是一奇一偶各為八卦之第四爻而下三爻亦分為十六矣第四爻又相交則生第五爻之一竒一偶於是一竒一偶各為二卦之第五爻而下四爻亦分為三十二矣第五爻又相交則生第六爻之一竒一偶則一竒一偶各為一卦之第六爻而下五爻亦分而為六十四矣葢八卦相乘為六十四而自三畫以上三加一倍以至六畫則三畫者亦加一倍而卦體橫分亦為六十四矣二數殊塗不約而會如合符節不差毫釐正是易之妙處〉此來教所引邵先生説也今子細辨析奉呈幸詳考之方可見其曲折未遽可輕議也然此已是就六十四卦已成之後言之故其先後多寡有難著語處乍看極費分䟽猝然曉會不得若要見得聖人作易根源直截分明卻不如且看卷首橫圖自始初只有兩畫時漸次看起以至生滿六畫之後其先後多寡既有次第而位置分明不費詞説於此看得方見六十四卦全是天理自然挨排出來聖人只是見得分明便只依本畫出元不曾一毫智力添助蓋本不煩智力之助亦不容智力得以助於其間也及至卦成之後逆順縱橫都成義理千般萬種其妙無窮卻在人看得如何
　　論儀象卦圖畫之義
　　答袁侍郎
　　此段以八卦爻㸃推明兩儀四象八卦之義
　　來教又論黒白之位尤不可曉然其圖亦非古法但今欲易曉且為此以寓之耳乾則三位皆白三陽之象也兌則下二白而上一黒下二陽而上一隂也離則上下二白而中一黒上下二陽而中一隂也震則下一白而上二黑下一陽而上二隂也巽之下一黑而上二白坎之上下二黑而中一白艮之下二黑而上一白坤之三黑皆其三爻隂陽之象也蓋乾兌離震之初爻皆白巽坎艮坤之初爻皆黑四卦相間兩儀之象也乾兌巽坎之中爻皆白離震艮坤之中爻皆黑兩卦相間四象之象也乾離巽艮之上爻皆白兌震坎坤之上爻皆黑一卦相間八卦之象也豈有震坎皆黒而如坤巽離皆白而如乾之理乎此恐畫圖之誤不然則明者察之有未審也
　　論儀象卦發生之義
　　答袁侍郎
　　此叚謂聖人只是寫出奇偶相生次第令人易曉
　　蓋其初生之一奇一偶則兩儀也一奇之上又生一奇一偶則為二畫者二而謂之太陽少隂矣一偶之上亦生一奇一偶則亦為二畫者二而謂之少陽太隂矣此所謂四象者也〈四象成則兩儀亦分為四〉太陽奇畫之上又生一奇一偶則為上爻者三而謂之乾兌矣〈後六卦凖此〉此則所謂八卦者也〈八卦成則兩儀四象亦分為八〉是皆自然而生瀵湧而出不假智力不犯手勢而天地之文萬物之理莫不畢具乃不謂畫前之易謂之何哉某之前書固己自謂非是古有此圖只是今日以意為之寫出奇偶相生次第令人易曉矣其曰畫前之易乃謂未畫之前已有此理而特假手於聰明神武之人以發其秘非謂畫前必有此圖畫後方有八卦也此是易中第一義若不識此而欲言易何異舉無綱之網挈無領之裘直是無着力處此可為知者道也
　　論儀象卦發生之義
　　答虞士朋〈大中〉
　　此段謂三句乃易學綱領開卷第一義
　　易有太極是生兩儀者一理之判始生一奇一偶而為一畫者二也兩儀生四象者兩儀之上各生一奇一偶而為二畫者四也四象生八卦者四象之上各生一奇一偶而為三畫者八也爻之所以有奇有偶卦之所以三畫而成者以此而已是皆自然流出不假安排聖人又已分明説破亦不待更著言語別立議論而後明也此乃易學綱領開卷第一義然古今未見有識之者至康節先生始傳先天之學而得其説且以此為伏羲氏之易也説卦天地定位一章先天圖乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本於此自八卦之上又放此而生之至於六畫則八卦相重而成六十四卦矣〈六十四卦之上又倣此而生之至十二畫則六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦貢易林是也〉
　　論卦位自有次序之義
　　答袁侍郎
　　此段謂學者須旋次理會自見得許多條理各有歸着
　　卦位義理層數甚多自有次第逐層各有一箇體面不可牽強合為一説學者須是旋次理會理㑹上層之時未要攪動下層直待理會得上層都透徹了又卻輕輕揭起下層理會將去當時雖似遲鈍不快人意然積累之久層層都了卻自見得許多條理千差萬別各有歸着豈不快哉若不問淺深不分前後混成一塊合成一説則彼此相妨令人分䟽不下徒自紛紛成鹵莽矣此是平生讀書已試之效不但讀易為然也














　　經濟文衡前集卷三



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡前集卷四
　　宋　滕珙　撰
　　河圖洛書類
　　論河圖洛書之數
　　答袁侍郎
　　此叚謂天地之初未嘗有數自河圖出數之説始顯
　　夫以河圖洛書為不足信自歐陽公以來已有此説然終無奈顧命繫辭論語皆有是言而諸儒所傳二圖之數雖有交互而無乖戾順數逆推縱橫曲直皆有明法不可得而破除也至如河圖與易之天一至地十者合而載天地五十有五之數則固易之所自出也洛書與洪範之初一至次九者合而具九疇之數則固洪範之所自出也繫辭雖不言伏羲受河圖以作易然所謂仰觀俯察近取逺取安知河圖非其中之一事耶大抵聖人製作所由初無一端然其法象之規模必有最親切處如鴻荒之世天地之間隂陽之氣雖各有象然初未嘗有數也至於河圖之出然後五十有五之數奇偶生成粲然可見此其所以深發聖人之獨智又非汎然氣象之所可得而擬也是以仰觀俯察逺求近取至此而後兩儀四象八卦之隂陽奇偶可得而言雖繫辭所論聖人作易之由者非一而不害其得此而後決也
　　論圖書皆五之數
　　時董公叔重銖以書來問及此説先生是之今併附於此
　　此段謂圖數之所以為五十書數之所以為四十皆因五而後得
　　董問雲或曰天地之數五十有五而大衍之數五十何也銖竊謂天地之所以為數不過五而已五者數之祖也蓋參天兩地三陽而二隂三二各隂陽錯而數之所以為數五也是故三其三三其二而為老陽老隂之數兩其三一其二而為少隂之數兩其二一其三而為少陽之數皆五數也河圖自天一至地十積數凡五十有五而其五十者皆因五而後得故五虛中若無所為而實乃五十之所以為五十也〈一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九五得五而成十無此定數則五十者何自來耶〉洛書自一五行至九五福積數凡四十有五而其四十者亦皆因五而後得故五亦虛中若無所為而實乃四十之所以為四十也〈一六共宗而為太陽之位數二七共朋而為少陽之位數三八成友而為少隂之位數四九同道而為太隂之位數不得此五數何以成此四十耶〉即是觀之河圖洛書皆五居中而為數宗祖大衍之數五十者即此五數衍而成之各極其十則合為五十也是故五數散布於外為五十而為河圖之數散布於外為四十而為洛書之數衍而極之為五十而為太衍之數皆自此五數始耳是以於五行為土於五常為信水火木金不得土不能各成一氣仁義禮智不實有之亦不能各為一德此所以為數之宗而揲蓍之法必衍而極於五十以見於用也文公答曰此説是
　　論河圖相錯之數
　　答董叔重
　　此叚謂河圖一奇一偶相錯而成洛書之數亦無以異
　　董問曰河圖之數不過一奇一偶相錯而已故太陽之位即太隂之數少隂之位即少陽之數少陽之位即少隂之數太隂之位即太陽之數見其迭隂迭陽隂陽相錯所以為生成也天五地十居中者地十亦天五之成數蓋一二三四已含六七八九者以五乘之故也蓋數不過五也洛書之數因一二三四以對九八七六其數亦不過十蓋太陽占第一位已含太陽之數少隂占第二位已含少隂之數少陽占第三位已含少陽之數太隂占第四位已含太隂之數雖其隂陽各自為數然五數居中太陽得五而成六少隂得五而成七少陽得五而成八太隂得五而成九則與河圖一隂一陽相錯而為生成之數者亦無以異也不知可如此看否啟䝉言其數與位皆三同而二異三同謂一三五二異謂河圖之二在洛書則為九河圖之四在洛書則為七也葢一三五陽也二四隂也陽不可易而隂可易陽全隂半隂常從陽也然七九特成數之陽所以成二四生數之隂則雖陽而實隂雖易而實未嘗易也不知是否文公答曰所論甚當河圖相錯之説尤佳
　　先天後天之類
　　論先天太極二圖之義
　　答黃直卿〈幹〉
　　此叚謂先天乃伏羲本圖非邵氏所作太極乃濓溪作發明易中之意
　　先天乃伏羲本圖非康節所自作雖無言語而所該甚廣凡今易中一字一義無不自其中流出者太極都是濓溪自作發明易中大槩綱領意思而已故論其格局則太極不如先天之大而詳論其義理則先天不如太極之精而約蓋合下規模不同而太極約在先天範圍之內又不若彼之自然不假思慮安排也若以數言之則先天之數自一而二自二而四自四而八以為八卦太極之數亦自一而二〈剛柔〉自二而四〈剛善剛惡柔善柔惡〉遂加其一〈中〉以爲五行而遂下及於萬物葢物理本同而象數亦無二致但推得大小詳略耳
　　論先天後天之義
　　答袁侍郎
　　此叚謂自未畫時説到六畫邵子先天之學卦
　　成之後各推一義邵子後天之學
　　自初未有畫時説到六畫滿處者邵子所謂先天之學也卦成之後各因一義推説邵子所謂後天之學也今來喻所引繫辭説卦三才六位之説即所謂後天者也先天後天既各自為一義而後天説中取義又多不同彼此自不相妨不可執一而廢百也若執此説必謂聖人初畫卦時只見一箇三才便更不問事由一連便掃出三畫以擬其象畫成之後子細看來見使不得又旋擘劃添出後一半截此則全成私意杜撰補接豈復更有易耶來喻條目尚多然其大節目不過如此今但於此看破則其餘小小未合處自當迎刃而解矣
　　再答先天後天之疑
　　答袁侍郎
　　此叚謂先天伏羲所畫之易後天文王所演之易
　　據邵氏説先天者伏羲所畫之易也後天者文王所演之易也伏羲之易初無文字只是一圖以寓其象數而天地萬物之理隂陽始終之變具焉文王之易即今之周易而孔子為作傳者是也孔子既因文王之易以作傳則其所論固當専以文王之易為主然不推本伏羲作易畫卦之所由則學者必將誤認文王所演之易便為伏羲始畫之易只從中半説起不識向上根源矣故十翼之中如八卦成列因而重之太極兩儀四象八卦而天地山澤雷風水火之類皆本伏羲畫卦之意而今新書原卦畫一篇亦分兩儀伏羲在前文王在後必欲知聖人作易之本則當考伏羲之畫若只欲知今易書文義但求之文王之經孔子之傳足矣兩者初不相妨而亦不可以相雜來敎乃謂專為邵氏解釋而於易經無所折衷則恐考之有未詳也
　　大衍數類
　　論大衍圖書自然契合之數
　　答袁侍郎
　　此段謂數之參伍錯綜無所不通自然契合不假安排
　　來喻又謂不當以大衍之數參乎河圖洛書之數此亦有説矣數之為數雖各主於一義然其參伍錯綜無所不通則有非人之所能為者其所不合固不容以強合其所必合則縱橫反覆如合符契亦非人所能強離也若於此見得自然契合不假安排底道理方知造化工夫神妙巧密直是好笑説不得也若論易文則自大衍之數五十至再扐而後掛便接乾之策二百一十有六至可與祐神矣為一節是論大衍之數自天一至地十卻連天數五至而行鬼神也為一節是論河圖五十有五之數今其文間斷差錯不相連接舛誤甚明伊川先生已嘗釐正啟䝉雖依此寫而不曾推論其所以然者故覽者不之察耳
　　論參伍錯綜之數
　　文集參伍説
　　此段專説參伍以變錯綜其數之義
　　參以三數之也伍以伍數之也如雲什伍其民如雲或相什伯非真為三與五而已也蓋紀數之法以三數之則過五而齊以五數之則遇三而㑹故荀子曰窺敵制變欲伍以參注引韓子曰省同異之言以知朋黨之分偶三五之騐以責陳言之實又曰參之以比物五之以合三而漢書趙廣漢傳亦云參伍其賈以類相凖皆其義也易所謂參伍以變者葢言或以三數而變之或以五數而變之前後多寡更相反覆以不齊而要其齊如河圖洛書大衍之數伏羲文王之卦歴象之日月五星章蔀紀元是皆各為一法不相依附而不害其相通也綜字之義沙隨得之然錯綜自是兩事錯者雜而互之也綜者條而理之也參伍錯綜又各是一事參伍所以通之其治之也簡而䟽錯綜所以極之其治之也繁而密








　　經濟文衡前集卷四
<子部,儒家類,經濟文衡>



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡前集卷五
　　宋　滕珙　撰
　　重卦類
　　論聖人重卦之義
　　答袁侍郎
　　此叚謂聖人因八卦已成重而為六十四皆是自然漸次生出各有次第
　　重卦之由不但伊川先生之説如此蓋大傳亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是從太極兩儀四象漸次生出以至於此畫成之後方見其有三才之象非聖人因見三才遂以己意思惟而連畫三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面節次生出若旋生逐爻則更加三變方成六十四卦若併生全卦則只用一變便成六十四卦雖有遲速之不同然皆自然漸次生出各有行列次第畫成之後然後見其可盡天下之變不是聖人見下三爻不足以盡天下之變然後別生計較又並畫上三爻以盡之也此等皆是作易妙處方其畫時雖是聖人亦不自知裏面有許多巧妙奇特直是要人細心體認不可草草立説也
　　以上鄙意傾倒無復餘藴矣然此非某之説乃康節之説非康節之説乃希夷之説非希夷之説乃孔子之説但當日諸儒既失其傳而方外之流隂相付受以為丹竈之術至於希夷康節乃反之於易而後其説始得復明於世然與見今周易次第行列多不同者故聞者創見多不能曉而不之信只據目今見行周易縁文生義穿鑿破碎有不勝其杜撰者此啟䝉之書所為作也若其習聞易曉人人皆能領略則又何必更著此書以為屋上之屋牀上之牀哉更願髙明毋以為某之説而忽之姑且虛心遜志以求其通曉未可好髙立異而輕索其瑕疵也玩之久熟浹洽於心則天地變化之神隂陽消長之妙自將瞭於心目之間而其可驚可喜可笑可樂必有不自知其所以然而然者矣言之不盡偶得小詩以寄鄙懐曰忽然半夜一聲雷萬戶千門次第開若識無心涵有象許君親見伏羲來
　　論重卦揲蓍之義
　　答袁侍郎
　　此叚謂重卦之義只是儀象卦上旋次生出揲蓍又是後一叚事
　　一畫為儀二畫為象三畫為卦則八卦備矣此上若旋次各加隂陽一畫則積至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若徑以八卦徧就加乎一卦之上則亦如其位而得名焉方其四畫五畫之時未成外卦故不得而名之耳內卦為貞外卦為悔亦是畫卦之時已有此名至揲蓍求之則九變而得貞又九變而得悔又是後一叚事亦如前所論七八九六雲爾非謂必揲蓍然後始有貞悔之名也大抵新書所論卦位與係辭説卦各有異同至論揲蓍則只本係辭何由別有他説如此等處至為淺近而今為説乃如此竊恐考之殊未詳也
　　論卦圖分置之位
　　答袁侍郎
　　此段以文王八卦與十二卦乾坤之位不同
　　乾於文王八卦之位在西北於十二卦之位在東南坤於文王八卦之位在西南於十二卦之位在西北故今圖子列文王八卦於內而布十二卦於外以見彼此位置逈然不同雖有善辨者不能合而一之也然十二卦之説可曉而八卦之説難明可曉者當推難明者當闕按圖以觀則可見也
　　説卦類
　　論説卦隂陽之義
　　答袁侍郎
　　此段謂發生為仁肅殺為義之説為是
　　夫謂溫厚之氣盛於東南嚴凝之氣盛於西北者禮家之説也謂陽生於子於卦為復隂生於午於卦為姤者歴家之説也謂巽位東南乾位西北者説卦之説也此三家者各為一説而禮家歴家之言猶可相通至於説卦則其卦位自為一説而與彼二者不相謀矣今來教乃欲合而一之而其間又有一説之中自相乖戾者此某所以不能無疑也夫謂東南以一隂已生而為隂柔之位西北以一陽已生而為陽剛之位則是陽之盛於春夏者不得為陽隂之盛於秋冬者不得為隂而反以其始生之微者為主也謂一隂生於東南一陽生於西北則是隂不生於正南午位之遇而淫於東陽不生於正北子位之復而旅於西也謂巽以一隂之生而位乎東南則乾者豈一陽之生而位於西北乎況説卦之本文於巽則但取其潔齊於乾則但取其戰而已初未嘗有一隂一陽始生之説也凡此崎嶇反復終不可通不若直以陽剛為仁隂柔為義之明白而簡易也蓋如此則發生為仁肅殺為義三家之説皆無所牾肅殺雖似乎剛然實天地收斂退藏之氣自不妨其為隂柔也
　　再論説卦隂陽之義
　　答袁侍郎
　　此叚謂説卦乾巽之文與坤蹇解三卦彖辭不同
　　來喻謂冬春為陽夏秋為隂以文王八卦論之則自西北之乾以至東方之震皆父與三男之位也自東南之巽以至西方之兌皆母與三女之位也故坤蹇解卦之彖辭皆以東北為陽方西南為隂方然則謂冬春為陽夏秋為隂亦是一説但説卦又以乾為西北則隂有不盡乎西以巽為東南則陽有不盡乎東又與三卦彖辭小不同〈此亦以來書之説推之而説卦之文適與彖辭相為表裏亦可以見此圖之出於文王也〉但此自是一説與他説如十二卦之類各不相通爾揲蓍類
　　論乾坤二篇之䇿
　　答程泰之
　　此叚以乾坤之策合而為三百六十者不易之法
　　策者蓍之莖數曲禮所謂策為筮者是也大傳所謂乾坤二篇之策者正以其掛扐之外見存蓍數為言耳蓋揲蓍之法凡三揲掛扐通十三策而見存三十六策則為老陽之爻三揲掛扐通十七策而見存三十二策則為少隂之爻三揲掛扐通二十一策而見存二十八策則為少陽之爻三揲掛扐通二十五策而見存二十四策則為老隂之爻大傳專以六爻乘老陽老隂而言故曰乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十其實六爻之為隂陽者老少錯雜其積而為乾者未必皆老陽其積而為坤者未必皆老隂其為六子諸卦者或隂或陽亦互有老少焉蓋老少之別本所以生爻而非所以名卦今但以乾有老陽之象坤有老隂之象六子有少隂陽之象且均其策數又偶合焉而因假此以明彼則可若便以乾六爻皆為老陽坤六爻皆為老隂六子皆為少陽少隂則恐其未安也但三百六十者隂陽之合其數必齊於此若乾坤之爻而皆得於少隂陽也則乾之策六其二十八而為百六十八坤之策六其三十二而為百九十二其合亦為三百六十此則不可易也
　　論聖人揲蓍之法
　　答袁侍郎
　　此段謂揲蓍之法出於聖人無疑
　　謂七八九六乃揲蓍者所為而非聖人之法此誤尤不難曉今且説揲蓍之法出於聖人耶出於後世耶若據大傳則是出於聖人無疑而當是之時若無七八九六則亦無所取決以見其爻之隂陽動靜矣亦何以揲蓍為哉
　　論蓍圓卦方之義
　　答何叔京
　　此段推明蓍卦七八之數以見圓方之體
　　蓍以七為數是未成卦時所用未有定體故其徳圓而神所以知來卦以八為數是因蓍之變而成已有定體故其徳方以知所以藏往卦惟三易有之皆筮法也若灼龜而卜則謂之兆見於周禮可考也
　　論揲蓍變卦凡例
　　答虞士朋
　　此叚謂當以歐陽公之説為據
　　用九用六當從歐陽公説為揲蓍變卦之凡例蓋陽爻百九十二皆用九而不用七隂爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦純陽純隂而居篇首故就此發之此歐陽公舊説也而愚又嘗因其説而推之竊以為凡得乾而六爻純九得坤而六爻純六者皆當直就此例占其所繫之辭不必更看所變之卦左傳蔡墨所謂乾之坤曰見羣龍無首者可以見其一隅蓋羣龍無首即坤之牝馬先迷也利永貞即乾之不言所利也更請詳之
　　論九六七八之數
　　答方伯謨
　　此段專取龜山邵子之數為是
　　五行成數去其地十之土而不用則七八九六而已陽奇隂偶故七九為陽六八為隂陽進隂退故九六為老七八為少然陽極於九則退八而為隂隂極於六則進七而為陽一進一退循環無端此揲蓍之法所以用九六而不用七八蓋取其變也只以此説推之似無窐礙龜山所謂參之為九兩之為六乃康節以三為真數故以三兩乗之而得九六之數
　　論孔頴達揲法之誤
　　答程泰之
　　此叚謂孔氏之説實非不曉但為之不熟
　　孔氏是一揲也四字先儒莫有覺其誤者今論正之信有功矣但細詳疏文後段孔氏實非不曉揲法者但為之不熟故其言之易差而誤多此四字耳其雲合於掛扐之處又雲合於掛扐之一處而總掛之則實有誤然於其大數亦不差也
　　論畢中和揲法之誤
　　答程泰之
　　此段謂畢氏雖有小誤大數不差
　　畢氏揲法視疏義為詳栁子厚詆劉夢得以為膚末於學者誤矣畢論三揲皆掛一正合四營之義唯以三揲之掛扐分措於三指間為小誤然大數亦不差也其言餘一益三之屬乃夢得立文太簡之誤使讀者疑其不出於自然而出於人意耳此與孔氏之失固不可不正然恐亦不可不原其情也
　　論蓍數六十有四之説
　　答曾無敵〈三異〉
　　此叚謂四數之變乃自然之數不容增減
　　蓍數之説其義亦精但不知所謂老隂老陽其數則一少隂少陽其數乃三是如何蓋四數之變極於六十有四老陽十二老隂四少陽二十少隂二十八乃自然之數不容增減揲者隨其所得而言之又何慮其不可觀變耶
　　論揲法六十有四之説
　　答曾無疑
　　此叚謂揲法亦是自然次序
　　揲法初爻成則便止有三十二卦二爻成則便止有十六卦三爻成則便止有八卦四爻成則便止有四卦五爻成則便止有二卦六爻成只是一卦亦是自然次序節次可見
　　論揲蓍交拆重單之義
　　答曾無疑
　　此段謂大傳之説尚可考
　　揲蓍之法周禮領於太卜之官計其法度必甚詳密今皆不可見矣獨賴大傳有此數句可以略見彷彿而以今推之亦無不可通處學者既不得見當時舊法則亦且當守此不當妄以私意橫起計度也蒿固非蓍然亦猶是其類若以木碁竹算金錢當之則其去蓍益逺矣又如所言交重之論亦所未曉交者拆之聚故為老隂重者單之積故為老陽亦何疑之有乎然此六爻既成而畫地以記之象耳於揲法初無所預也
　　卜筮類
　　論易之象辭變占
　　答丘子野
　　此叚謂觀者一見而決之義玩者反復不舍之辭
　　易有象〈八卦六爻〉然後有辭〈卦爻之辭〉筮有變〈老隂老陽〉然後有占〈變爻之辭〉象之變也在理而未形於事者也辭則各因象而指其吉凶占則又因吾之所值之辭而決焉其示人也益以詳矣故君子居而學易則既觀象矣又玩辭以考其所處之當否動而諏筮則既觀變矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者則行否而凶者則止是以動靜之間舉無違理而自天祐之吉無不利也蓋觀者一見而決玩者反復而不舍之辭也筮短龜長之説惟見於左氏元凱之注理固有之但先王制卜筮之法至嚴至敬虛其心以聴於鬼神專一則應疑貳則差故禮曰卜筮不相襲蓋為此也晉獻之欲立驪姬以理觀之不待卜而不吉可知及其卜之不吉也則亦深切著明已矣乃不勝其私意而復筮之是以私心為主而取必於神明也豈有感通之理哉此所以筮之雖吉而卒不免於凶也今不推其所以聴於鬼神者之不專不一而遽欲即此以校龜筮之短長恐未免乎易其言之責也理則一而已矣其形者則謂之器其不形者則謂之道然而道非器不形器非道不立蓋隂陽亦器也而所以隂陽者道也是以一隂一陽往來不息而聖人指是以明道之全體也此一隂一陽之謂道之説也
　　論近作卜筮小書之義
　　答陸梭山〈子美〉
　　此段謂凡説象數之學者皆不必問
　　近又嘗作一小卜筮書亦以附呈蓋緣近世説易者於象數全然濶略其不然者又太拘滯支離不可究詰故推本聖人經傳中説象數者只此數條以意推之以為是足以上究聖人作易之本指下濟生人觀變玩占之實用學易者決不可以不知而凡説象數之過乎此者皆可以東之髙閣而不必問矣








　　經濟文衡前集卷五



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡前集卷六
　　宋　滕珙　撰
　　隂陽類
　　論隂陽始生之氣
　　答袁侍郎
　　此段謂坤之上六乾之上九方是隂陽之生未可為隂陽之限
　　來喻謂坤之上六陽氣已生〈其位在亥〉乾之上九隂氣已生〈其位在己〉以剝上九碩果不食十月為陽月之義推之則剝卦上九之陽方盡而變為純坤之時坤卦下爻已有陽氣生於其中矣但一日之內一畫之中方長得三十分之一必積之一月然後始滿一畫而為復方是一陽之生耳夬之一隂為乾為遇義亦同此〈來喻雖有是説而未詳密故為推之如此〉蓋論其始生之微固己可名於隂陽然便以此為隂陽之限則其方盛者未替而所占不啻卦內六分之五方生者甚微而所占未及卦內六分之一所以未可截自此處而分隂陽也此乃十二卦中之一義與復遇之説理本不殊但數變之後方説得到此不可攙先輥説亂了正意耳
　　論隂陽始終之位
　　答袁侍郎
　　此叚以十二卦論四時之氣孔子謂夏時為正蓋取隂陽終始之義
　　論十二卦則陽始於子而終於已隂始於午而終於亥論四時之氣則陽始於寅而終於未隂始於申而終於丑此二説者雖若小差而所爭不過一位蓋子位一陽雖生而未出乎地至寅位泰卦則三陽之生方出地上而溫厚之氣從此始生焉已位乾卦六陽雖極而溫厚之氣未終故午位一隂雖生而未害於陽必至未位遯卦而後溫厚之氣始盡也其午位隂已生而嚴凝之氣及申方始亥位六隂雖極而嚴凝之氣至丑方盡義亦放此蓋地中之氣難見而地上之氣易識故周人以建子為正雖得天統而孔子之論為邦乃以夏時為正蓋取其隂陽始終之著明也按圖以推其説可見
　　論隂陽柔剛之義
　　答袁侍郎
　　此段專以東南溫厚為仁西北嚴凝為義
　　來喻以東南之溫厚為仁西北之嚴凝為義此鄉飲酒義之言也然本其言雖分仁義而無隂陽剛柔之別但於其後復有陽氣發於東方之説則固以仁為屬乎陽而義之當屬乎隂從可推矣來喻乃不察此而必欲以仁為柔以義為剛此既失之而又病夫柔之不可屬乎陽剛之不可屬乎隂也於是強以溫厚為柔嚴凝為剛又移北之隂以就南而使主乎仁之柔移南之陽以就北而使主乎義之剛其於方位氣𠉀悉反易之而其所以為説者卒皆參差乖迕而不可合又使東北之為陽西南之為隂亦皆得其半而失其半愚於圖子已具見其失矣
　　論隂陽剛柔仁義之位
　　答袁侍郎
　　此叚以陽剛溫厚隂柔嚴凝為春夏秋冬之分
　　蓋嘗論之陽主進而隂主退陽主息而隂主消進而息者其氣彊退而消者其氣弱此隂陽之所以為柔剛也陽剛溫厚居東南主春夏而以作長為事隂柔嚴凝居西北主秋冬而以歛藏為事作長為生歛藏為殺此剛柔之所以為仁義也以此觀之則隂陽剛柔仁義之位豈不曉然而彼揚子雲之所謂於仁也柔於義也剛者乃自其用處之末流言之蓋亦所謂陽中之隂隂中之陽固不妨自為一義但不可以雜乎此而論之耳
　　論隂陽道器之説
　　答楊子順
　　此段推明隂陽之理五事之主形上形下不同
　　謂一隂一陽之謂道已渉形器五性為形而下者恐皆未然隂陽固是形而下者然所以一隂一陽者乃理也形而上者也五事固是形而下者然五常之主則理也形而上者也試更思即可見矣
　　論隂陽動靜之義
　　答何叔京
　　此段謂太極未發已發之理
　　未發之前太極之靜而隂也已發之後太極之動而陽也其未發也敬為之主而義已具其已發也必主於義而敬行焉則何間斷之有哉
　　論隂陽相配之義
　　答袁侍郎
　　此叚論陽初陽盛隂初隂極四時五行五常之理皆備
　　蓋天地之間一氣而已分隂分陽便是兩物故陽為仁而隂為義然隂陽又各分而為二故陽之初為木為春為仁陽之盛為火為夏為禮隂之初為金為秋為義隂之極為水為冬為知蓋仁之惻隠方自中出而禮之恭敬則已盡發於外義之羞惡方自外入而智之是非則已全伏於中故其象類如此非是假合附㑹若能黙㑹於心便自可見元亨利貞其理亦然文言取類尤為明白非區區今日之臆説也五行之中四者既各有所屬而土居中宮為四行之地四時之主在人則為信為真實之義而為四徳之地衆善之主也〈五聲五色五臭五味五藏五蟲其分倣此〉蓋天人一物內外一理流通貫徹初無間隔若不見得則雖生於天地間而不知所以為天地之理雖有人之形貎而亦不知所以為人之理矣故此一義切於吾身比前數段尤為要𦂳非但小小節目而已也
　　乾坤類
　　論乾知大始之義
　　答王子合
　　此叚專述伊川先生之言以明知字之旨
　　乾知大始説者多為主宰之論似若微妙而反粗淺蓋若如此則乾與大始各是一物而以此一物管彼一物如今言某官知某州事也故伊川先生只以當字釋之則其言雖若淺近卻無二物之嫌意自渾全也
　　論乾隨時變易之義
　　答方伯謨
　　此段取乾卦之爻以明變易從道之㫖
　　隨時變易以從道主卦爻而言然天理人事皆在其中今且以乾卦潛見飛躍觀之其流行而至此者易也其定理之當然者道也故明道亦曰其體則謂之易其理則謂之道而伊川又謂變易而後合道易字與道字不相似也又雲人隨時變易為何為從道也此皆可以見其意矣易中無一卦一爻不具此理所以㳂流而可以求其源也
　　論乾卦六爻之義
　　答萬正淳
　　此叚以橫渠之説非是
　　橫渠論易乾卦諸爻恐皆過論大抵易卦爻辭本只是各著本卦本爻之象明吉凶之占當如此耳非是就聖賢地位説道理也故乾六爻自天子以至庶人自聖人以至於愚不肖筮或得之義皆有取但純陽之徳剛健之至若以義類推之則為聖人之象而其六位之髙下又有似聖人之進退故文言因潛見躍飛自然之文而以聖人之跡各明其義位有髙下而徳無淺深也然其本意亦甚分明未嘗過為深巧如橫渠之説也且如初九則是徳已成而行未著故衆人未見其徳而君子之心確然已有以自信也九二則人見其庸言庸行閑邪存誠之跡又從而化之也九三則雖渉危地而但進徳修業之不已也九四則其位愈進其危益甚而亦但知循理不恤其他也九五則以天徳居天位而天下莫不仰觀之也上則過極而亢不能無悔也若以徳言則愈進愈髙此當為聖而不可知之地又豈有可悔耶今橫渠專以聖人為説已失本經之指又逐爻為漸進之意又非文言之義且其龍徳正中不在九二而在九三九二之徳博而化非進於九三則未免於非理非義之失而其取義前後相妨因謬益訛而轉不得其所矣大抵近世説經者多不虛心以求經之本意而務極意以求之本文之外幸而𣺌茫疑似之間略有縫罅如可鈎索略有形影如可執縛則遂極筆模寫以附於經而謂經之為説本如是也其亦誤矣乾乾夕惕自是君子之常事今雖處危地而不失其常耳知至知終亦不是言修為先後之漸只是見徳業內外之別蓋心則致誠以進徳身則修辭以居業進徳者日新居業者無倦與周公繼日待旦意雖略相近而不相似也九四隻是循理而行自無固必耳亦不為信孚於人而後可躍也不知髙見如何
　　論乾坤徤順之理
　　答萬正淳
　　此段謂易當自有所得
　　乾有兩乾是兩天也昨日行矣今日又行其實一天耳而行健不已此所謂天行健地平則不見其順必其髙下層層地去此所以見地勢之坤順看易傳若自無所得縱看數家反被疑惑如伊川先生敎人看易只須看王弼注胡安定王介父解今有伊川傳且只看此尤妙解書難得分曉趙岐孟子拙而不明王弼周易巧而不明格物致知正心誠意不可着些纖毫私意在其中
　　論乾坤純而不雜之義
　　答趙倉〈善譽〉
　　此叚謂乾坤純而不雜者聖人所以形容天地之徳
　　乾坤之純而不雜者聖人所以形容天地之徳而為六十四卦之綱也乾之純於剛健而不雜又聖人所以形容天理自然之全體而為坤之綱也所以賛其剛健柔順之全徳以明聖人體道之妙學者入徳之方者亦云備矣未嘗以其備而少貶之也至於諸爻雖或不免於有戒然乾九三之危以其失中也其得無咎以其剛而健也坤六五之元吉以其居尊而能下也上六之龍戰以其太盛而亢陽也是豈惡乾之剛而欲其柔惡坤之柔而欲其剛哉今未察乎其精微之藴而遽指其偏以為當戒意若有所未足於乾坤而藐小之者是不亦喜髙妙而略細微之過乎至於用九用六乃為戒其剛柔之偏者然亦因其隂變為陽陽變為隂之象而有此戒如歐陽子之雲者非聖人創意立説而強為之也







　　經濟文衡前集卷六



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡前集卷七
　　宋　滕珙　撰
　　天地類
　　論天地日月星辰之位
　　文集楚詞註
　　此叚以日月十二㑹為辰定在天之位四方十二辰定在地之位
　　左傳曰日月所㑹是謂辰位注云一歲日月十二會所會為辰十一月辰在星紀十二月辰在元枵之類是也然此特在天之位若以地而言之則南面而立其前後左右亦有四方十二辰之位焉但在地之位一定不易而在天之象運轉不停惟天之鶉火加於地之午位乃與地合而得天運之正耳蓋周天三百六十五度四分度之一周布二十八宿以著天體而定四方之位以天繞地則一晝一夜適周一匝而又超一度日月五星亦隨天以繞地而唯日之行一日一周無餘無欠其餘則各有遲速之差焉然其懸也固非綴屬而居其運也亦非推輓而行但當其氣之盛處精神光耀自然發越而又各有次第耳列子曰天積氣耳日月星辰亦積氣中之有光耀者張衡靈憲曰星也者體生於地精成於天列居錯峙各有攸屬此言皆得之矣
　　論天形地氣之説
　　同上
　　此段謂天之體旋轉無窮地則氣之聚成形質者
　　天之形圓如彈丸朝夕運轉其南北兩端後髙前下乃其樞紐不動之處其運轉者亦無形質但如勁風之旋當晝則自左旋而向右向夕則自前降而之後當夜則自右轉而復左將旦則自後升而趨前旋轉無窮升降不息是為天體地則氣之渣滓聚成形質者但以其束於勁風旋轉之中故得以兀然浮空甚久而不墜耳黃帝問岐伯曰地有慿乎岐伯曰大氣舉之亦謂此也
　　論天日夜行度之數
　　陳君安卿問天道左旋自東而西日月右行之説先生答雲
　　此段以橫渠日月皆是左旋之説為是
　　橫渠説日月皆是左旋蓋天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又過一度日行速健次於天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好彼天進一度則日卻成退減一度二日天進二度則卻成退了二度積至三百六十五日四分日之一則天所進過之度又卻周得本數而日所退之度亦恰退盡本數遂與天會而成一年月行遲一日一夜三百六十五度四分度之一行不盡比之天卻成退了十二度有奇進數為順天而左退數為逆天而右歴家以進數難筭只以退數筭之故謂之右行且曰日行遲月行速也然則日行卻得其正揚子太𤣥首便説日云云向來久不曉此因看月令日窮於次䟽中有天行過一度之説推之乃知其然又如書齊七政疏中二三百字説得天之大體亦好前漢歴志説道理處多不及東漢志較詳又問月令疏地冬上騰夏下降是否曰未便理會到此且看大綱識得後此更用度筭方知
　　論天健不息之義
　　答董叔重
　　此叚以胡安定公之説為好
　　此説唯胡安定説得好因舉其説曰天者乾之形乾者天之用天形蒼然南樞入地下三十六度北樞出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬里人一呼一吸為一息一息之間天已行八千餘里人一晝一夜有萬三千六百餘息故天行九十餘萬里天之行健可知故君子法之以自強不息雲
　　因言天之氣運轉不息故閣得地在中間未達先生曰如弄椀珠底只恁運轉不住故在空中不墜少有息則墜矣
　　論土圭測天地之説
　　答胡用之
　　此段謂天地四游升降不過三萬里
　　周禮注土圭一寸折一千里天地四游升降不過三萬里土圭之影尺有五寸折一萬五千里以其在地之中故南北東西相去各三萬里問何謂四游曰謂地之四游升降不過三萬里非謂天地中間相去止三萬里也春遊過東三萬里夏遊過南三萬里秋遊過西三萬里冬遊過北三萬里今歴家筭數如此以土圭測之皆合某曰譬如大盆盛水而以虛器浮其中四邊定四方若器浮過東三寸以一寸折萬里則去西三寸亦如地之深於水上蹉過東方三萬里則逺去西方三萬里矣南北亦然然則冬夏晝夜之長短非日晷出沒之所為乃地之游轉四方而然爾曰然用之曰人如何測得如此無此理曰雖不可知然歴家推筭其數皆合恐有此理也
　　論天地形質理器之説
　　答胡用之
　　此叚謂天包得地故言其質之大地容得天故言其量之廣
　　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉本義雲乾一而實故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣學者不曉請問曰此兩句解得極分曉蓋曰以形言之則天包地外地在天中所以説天之質大以理與氣言之則地卻包着天天之氣卻盡在地之中地盡包容得那天之氣所以説地之量廣大只是一箇物事〈闕〉　　　裏面便實出來流行發生只是一箇物事所以説乾一而實地雖是堅然卻虛所以天之氣流行乎地之中皆從地裏發出來所以説坤二而虛用之雲地〈闕〉如肺形質雖硬而中本虛故陽氣升降乎其中無所障礙雖金石也透過去地便承受得這氣發育萬物曰然要之天形如一箇鼔鞲天便是那鼔鞲外麵皮殻子中間包得許多氣開闔消長所以説乾一而實地只是箇物事中間盡是這氣升降徃來緣中間虛故容得這氣升降來徃以其包得地所以説其質之大以其容得天之氣所以説其量之廣非是説地之形有盡故以量言也只是説地盡容得天之氣所以説其量之廣爾今治歴家用律呂𠉀氣其法最精氣之至也分寸不差便是這氣部在地中透上來如十一月冬至黃鍾管距地九寸以葭灰實其中至之日氣至灰去晷刻不差又雲天地中間此氣升降上下當分為六層十一月冬至自下面第一層生起直到第六層上極至大是為四月陽氣既生足便消下面隂氣便生只是這一氣升降循環不已往來乎六層之中也問月令中天氣下降地氣上騰此又似是天地各有氣相交否曰只是這一氣只是陽極則消而隂生隂極則消而陽生故云天氣下降便只是冬至復卦之時陽氣在下面而生起故云地氣上騰或曰據此則卻是隂消於上而陽生於下卻見不得天氣下降曰也須是天運轉則陽氣在下故從下生也今以天運言之則一日自轉一匝然又有那大轉底時𠉀須是大着心腸看始得不可拘一不通也蓋天本是箇大底物事以偏滯求他不得〈同上〉
　　論天文地理之説
　　答胡用之
　　此段專一發明周禮土圭正日景之法
　　或問周禮以土圭之法測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂鄭注云日南謂立表處太南近日也日北謂立表處太近北逺日也景夕謂日昳景乃中立表處太東近日也景朝謂日未中而景中立表處太西逺日也曰景夕多風景朝多隂此二句鄭注不可非但説倒了看來景夕者景晚也謂日未中而景已中蓋立表近南則取日近午前景短而午後景長也景朝者謂日已過午而景猶未中蓋立表太北而取日逺午前長而午後短也問多風多隂之説曰今近東之地自是多風如海邊諸郡極多風每如期而至如春必東風夏必南風不如此間之無定蓋土地曠濶無髙山之限故風各以其方至某舊在漳泉騐之早間則風已生至午而盛至午後則風力漸微至晩則更無一㸃風色未嘗少差蓋風隨陽氣生日方升則陽氣生至午則陽氣盛午後則陽氣微故風亦從而盛衰如西北邊多隂非特山髙障蔽之故自是陽氣到彼處衰謝蓋日到彼方午則彼已〈闕〉晚不久即落故西邊不甚見日古語云蜀之日越之雪言見日少也所以蜀有漏天古語云巫峽多漏天老杜雲鼔角漏天東言其地多雨如天漏然以此觀之天地亦不甚濶以日月所照及寒暑風隂觀之可以騐矣用之問天竺國去處又卻極濶曰以崑崙山言之天竺直崑崙之正南所以土地濶而所生亦多異人水經雲崑崙去嵩山五萬里看來未嘗如此逺蓋中國至于闐二萬里于闐去崑崙無緣更有三萬里文昌雜錄記于闐遣使來貢獻使者自言其國之西千三百餘里即崑崙山今中國在崑崙之東南而天竺諸國在其正南水經又雲黃河自崑崙東北流入中國如此則崑崙當在西南上或又雲西北不知如何恐河流曲折多入中國後方見其東北流爾佛經所説阿耨山者即崑崙也雲山頂有阿耨大池水分流四面去為四大水入中國者黃河入東海其三面各入南西北海如弱水黒水之類大抵地之形如饅頭其撚尖則崑崙也問佛家天地四洲之説果有之否曰佛經有之中國為南禪部州天竺諸國皆在南禪部洲內東弗於逮西瞿耶尼北鬱單越亦如鄒衍所説赤縣之類四州統名娑婆世界如是世界凡有幾所而娑婆世界獨居其中其形正圓故所生人物亦獨圓正象其地形蓋得天地之中氣其他世界則形皆偏側尖缺而環處娑婆世界之外不得天地之正氣故所生人物亦多不正此説便是蓋天之説橫渠亦主蓋天不知如何但其言日初生時先照娑婆世界故其氣和其他世界則日之所照或正或昃故氣不和只他此説便自可破彼言日之所照必經歴諸世界瞭然後入地則一日之中須歴照四處方得周匝今纔照得娑婆一處即已曛黑若更照其他三處經多少時節如此則夜須極長何故今中國晝夜有均停時而冬夏漏刻長短相去亦不甚逺其説於是不通矣
　　天地之心類
　　論乾四徳便是天地之心
　　答何叔京
　　此叚謂一陽未生之前天地之心未嘗或息但因復而見之耳
　　來教雲天地之心不可測識惟於一陽來復乃見其生生不窮之意所以為仁也某謂若果如此説則是一陽未復已前別有一截天地之心漠然無生物之意直到一陽之復見其生生不窮然後謂之仁也如此則體用乖離首尾衡決成何道理〈王弼之説便是如此所以見闢於程子也〉須知元亨利貞便是天地之心而元為之長故曰大哉乾元萬物資始便是有此乾元然後萬物資之以始非因萬物資始然後得元之名也
　　論復見天地之心
　　答呉晦叔
　　此叚專論因復後見之意
　　復非天地心復則見天地心此語與所以隂陽者道之意不同但以易傳觀之則可見矣蓋天地以生物為心而此卦之下一陽爻即天地所以生物之心也至於復之得名則以此陽之復生而已猶言臨泰大壯夬也豈得遂指此名以為天地之心乎但於其復而見此一陽之萌於下則是因其復而見天地之心耳天地以生物為心此句自無病昨與南軒論之近得報雲亦已無疑矣大抵近年學者不肯以愛言仁故見先生君子以一陽生物論天地之心則必欿然不滿於其意復於言外生説推之使髙而不知天地之所以為心者實不外此外此而言則必溺於虛淪於靜而體用本末不相管矣聖人無復故未嘗見其心者葢天地之氣所以有陽之復者以其有隂故也衆人之心所以有善之復者以其有惡故也若聖人之心則天理渾然初無間斷人孰得以窺其心之起滅耶若靜而復動則亦有之但不可以善惡為言耳
　　論天地以生物為心
　　答虞士朋
　　此段論天地之心亙古窮今未始間㫁
　　復見天地心之説某則以為天地以生物為心者也雖氣有闔闢物有盈虛而天地之心則亙古亘今未始有毫釐之間斷也故陽極於外而復生於內聖人以為於此可以見天地之心焉蓋其復者氣也其所以復者則有自來矣向是天地之心生生不息則陽之極也一絶而不復續矣尚何以復生於內而為闔闢之無窮乎此則所論動之端者乃一陽之所以動非徒指夫一陽之已動者而為言也夜氣固未〈闕〉　之天地心然正是氣之復處茍求其故則亦可以見天地之心矣











　　經濟文衡前集卷七



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡卷八
　　宋　滕珙　撰
　　日月類
　　論日月所行之道
　　答廖子晦
　　此叚問答説望合朔日月相去逺近之義
　　問曰天有黃赤二道沈存中雲非天實有之特歴家設色以記日月之行耳夫日之所由謂之黃道史家又謂月有九行黒道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二出黃道東並黃道而九如此即日月之行其道各異況陽用事則日進而北晝進而長隂用事則日退而南晝退而短月行則春東從青道夏南從赤道秋西從白道冬北從黑道日月之行其不同道又如此然每月合朔不知何以同度而會於所會之辰又有或蝕或不蝕悉未能曉向承指喻其行或髙而出黃道之上或低而出黃道之下或相近而偪或差逺而不相值則皆不蝕是時不能反覆今望賜誨
　　答曰日月道之説所引皆是日之南北雖不同然皆隨黃道而行耳月道雖不同然亦常隨黃道而出其旁耳其合朔時日月同在一度其望日則日月極逺而相對其上下則日月近一而逺三〈如日在午則月在卯或在酉之類〉故合朔之時日月之東西雖同在一度而月道之南北或差逺於日則不蝕或南北雖亦相近而日在內月在外則不蝕此正如一人秉燭一人執扇相交而過一人自內觀之其兩人相去差逺則雖扇在內燭在外而扇不能掩燭或秉燭在內而執扇在外則雖近而扇亦不能掩燭以此推之大略可見此説在詩十月之交篇孔註説得甚詳李迂仲引證亦博可並檢看當得其説
　　星辰類
　　論北辰常居其所之義
　　先生文集北辰辨
　　此説謂帝座只有紫微一星號為北辰常不動
　　帝座惟在紫微者據北極七十二度常見不隠之中故有北辰之號而常居其所蓋天形運轉晝夜不息而此為之樞如輪之轂如磑之臍雖欲動而不可得非有意於不動也若太微之在翼天市之在尾攝提之在亢其南距赤道也皆近其北距天極也皆逺則固不容於不動而不免與二十八宿同其運行矣故其或東或西或隠或見各有度數仰而觀之蓋無晷刻之或停也今曰是與在紫微者皆居其所而為不動者四則是一天而四樞一輪而四轂一磑而四臍也分寸一移則其輻裂而瓦碎也無日矣若之何而能為運轉之無窮哉此星家淺事不足深辨然或傳寫之誤則不可以不正也故為之辨
　　論星垣纒度之數
　　答蔡西山
　　此段謂當各指其星之所在使人易曉
　　星經紫垣固所當先太微天市乃在二十八舍之中若列於前不知如何指其所在恐當雲在紫垣之旁某星至某星之外起某宿幾度盡某宿幾度又記其帝座處須雲在某宿幾度距紫垣幾度赤道幾度距垣四面各幾度與垣外某星相直及記其昏見及昏旦夜半當中之月其垣四面之星亦須注與垣外某星相值乃可易曉不知盛意如何
　　五行類
　　論隂陽五行生行之義
　　太極圖解
　　此段發明太極圖五行次第
　　陽變隂合而生水火木金土水隂盛故居右火陽盛故居左木陽穉故次火金隂穉故次水土沖氣故居中而水火之交系乎上隂根陽陽根隂也水而木木而火火而土土而金金而復水如環無端五氣布而四時行也
　　論五行氣質之説
　　同上
　　此叚專以質與氣論五行隂陽之序
　　五行者質具於地而氣行於天者也以質語其生之序則曰水火木金土而水木陽也火金隂也以氣語其行之序則曰木火土金水而木火陽也金水隂也又統而言之則氣陽而質隂也又錯而言之則動陽而靜隂也
　　論五行所生之序
　　語録
　　此叚專一發明五行體虛形定之旨
　　陽變隂合初生水火水火氣也流動閃爍其體尚虛其成形猶未定次生木金則確然有定形矣水火初是自生木金則次於土五行之屬皆從土中旋生出來
　　論五行循環相生之義
　　語録
　　此叚發明隂根陽陽根隂錯綜相生之義
　　或問以質而語其生之序不是相生否只是陽變而助隂故生水隂合而陽盛故生火木金各從其類故在左右先生答雲水隂根陽火陽根隂錯綜而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得運行處便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循環相生又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸都是這箇物事
　　論十是五行之數
　　同上
　　此叚專論二四生相乘之義
　　卦雖八而數則十八是隂陽數十是五行故一隂一陽便是二以二乘二便是四以四乘四便是八五行本只是五而有十者蓋是一箇便包兩箇如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便是包庚辛水便是包壬癸所以為十
　　論木為仁火為禮之説
　　同上
　　此叚謂神字猶雲意思之義
　　或問木之神為仁火之神為禮如何見得先生答雲神字猶雲意思也且如一枝柴卻如何見得他是仁只是他意思卻是仁火那裏見得他是禮卻是他意思是禮
　　論隂陽在五行中之義
　　同上
　　此叚發明周子五行一隂陽之説
　　得五行之秀者為人只説五行而不言隂陽者蓋做這人須是五行方做得成然隂陽便在五行中所以周子云五行一隂陽也舍五行別無討隂陽處如甲乙屬木甲便是陽乙便是隂丙丁屬火丙便是陽丁便是隂不須更説隂陽而隂陽在其中矣或曰如言四時而不言寒暑爾曰然
　　論五行體質之義
　　同上
　　此叚發明橫渠金木屬土之説
　　問五行體質屬土否先生雲橫渠正䝉有一説好只説金與木之體質屬土水與火卻不屬土問火附木而生莫亦屬土否曰火自是箇虛空中物事問只是溫熱之氣便是火否曰然
　　論土旺四季之義
　　同上
　　此叚以土旺於未故有再取之義
　　或問四時取土何為季夏又取一番先生答雲土旺於未故再取之土寄旺於四季每季皆十八日是土四箇十八日計七十二日其他四行分四時亦各得七十二日五箇七十二日共湊成三百六十日也
　　論五行所屬之義
　　同上
　　此叚發明雨屬水及寒屬金貎屬水之説
　　或問形質屬土否及呉斗南説如何先生答雲舊來謂雨屬木暘屬火燠屬水寒屬金風屬土雨看來只得屬水自分曉怎生屬得木問寒如何屬金曰引證甚佳左傳厖涼冬殺金寒玦離也又曰貎言視聴思皆只以次第相屬問貎如何屬水曰容貎光澤故屬水言發於氣故屬火
　　論水火所成之義
　　同上
　　此叚謂天地混沌時只看水火二者
　　天地始初混沌未分時想只是水火二者水之滓腳便成地今登髙而望羣山皆為波浪之狀便是水泛如何曰只不知因甚麽時凝了初間極軟後來方凝得硬問想得如潮來湧起沙相似曰然水之極濁便成地火之極清便成風霆雷電日星之屬
　　四時類
　　論四端如四時之義
　　先生語錄之辭
　　此叚謂四端四時不過天地間一箇生底道理
　　人之四端如天之四時春生便是仁夏長便是禮秋收便是義冬藏便是智不過是天地間一箇生底道理程子所謂譬如糓種仁則其生之性玩此則仁可識矣〈語録〉若説仁義便如隂陽若説四端便如四時若分四時四端八字便是八節
　　論天地發生之氣
　　同上
　　此叚謂四時渾然只是一箇發生之氣
　　天地只是一箇春氣發生之初為春氣長得過便為夏收斂便為秋消縮盡便為冬明年又復從春處起渾然只是一箇發生之氣〈語錄〉
　　以一歳言之有春夏秋冬以乾言之有元亨利貞以一月言之有晦朔望以一日言之有旦晝暮夜
　　天有春夏秋冬地有金木水火人有仁義禮智只是四件
　　以氣言則春夏秋冬以徳言則元亨利貞在人則為仁義禮智元亨利貞理也有這四叚氣也有這四段理便在氣中兩箇不曾相離
　　周正不改月之辨
　　答呉晦叔
　　此段以周不改月之説未有明據
　　所諭周正之説終未能穏當孟子所謂七八月乃今之五六月所謂十一月十二月乃今之十月九月是周人固已改月矣但天時則不可改故書雲秋大熟未穫此即只是今時之秋蓋非申酉之月則未有以見夫歲之大熟而未穫也以此考之今春秋月數乃魯史之舊文而四時之序則孔子之微意伊川所謂假天時以立義者正謂此也若謂周人初不改月則未有明據胡文定只以商秦二事為證以彼之博洽精勤所取猶止於此則無他可考必矣今乃欲以十月隕霜之異證之恐未足為不改月之騐蓋霜在今之十月則不足怪在周之十月則為異矣又何必史書八月然後為異哉況魯史不傳無以必知其然不若只以孟子尚書為據之明且審也若尚有疑不若且闕之之為愈不必強為之説矣〈詩中月數又似不曾改如四月維夏六月徂暑之類故某向者疑其並行也〉












　　經濟文衡前集卷八
<子部,儒家類,經濟文衡>



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡前集卷九
　　宋　滕珙　撰
　　渾象類
　　論儀象法要之制
　　答江徳功
　　此段論儀象法要謂此俯視者正為渾象
　　渾儀詩甚佳其間黃簿所謂渾象者是也三衢有印本蘇子容丞相所撰儀象法要正謂此俯視者為渾象也但詳呉掾所説平分四孔加以中星者不知是物如何製作殊不可曉恨未得見也
　　論璣衡渾象之制
　　答江徳功
　　此段謂璣衡渾象各是一器不當並説
　　璣衡之制在都下不久又苦足疾未能往觀然聞極疎略若不能作水輪則姑亦如此可矣要之以衡窺璣仰占天象之實自是一器而今人所作小渾象自是一器不當並作一説也元祐之制極精然其書亦有不備乃最是𦂳切處必是造者秘此一節不欲盡以告人耳
　　論天體圓象之制
　　答蔡節齋
　　此叚謂天形一定其間隨人所望有少不同處耳
　　天經之説今日所論乃中其病然亦未盡彼論之失正坐以天形為可低昻反覆耳不知天形一定其間隨人所望固有少不同處而其南北髙下自有定位正使人能入於彈圓之下以望之南極雖髙而北極之在北方只有更髙於南極決不至反入地下而移過南方也〈但入彈圓下者自不看見耳〉蓋圖雖古所創然終不似天體孰若一大圓象鑚穴為星而虛其常隠之規以為甕口乃設短軸於北極之外以綴而運之又設短柱於南極之北以承甕口遂自甕口設四柱小梯以入其中而於梯永架空北入以為地平使可仰窺而不失渾體耶古人未有此法杜撰可笑試一思之恐或然即著其説以示後人亦不為無補也
　　律説類
　　論定律圓徑之制
　　答蔡西山
　　此段論引漢志起十二律周徑未免牽強
　　律説少有礙處便不可筆之於書此意甚善不唯此一事而已他事亦何莫不然也但圓徑亦須更子細如引漢志由此之義起十二律之周徑恐未免有牽強處也嘉量積處數之前合定方深圍徑之數以相參騐證辨首章可早修定寄來商量此處無頭難下語也
　　論審定作書之義
　　答蔡西山
　　此段論律書章數之當定
　　易中七八九六之數向來揲蓍處推起雖亦脗合然終覺曲折太多不甚簡易疑非所以得數之原近因間看四象次第偶得其説極為徑㨗不審亦嘗如此推尋否本原第一章圍徑之説殊不分曉此是最大節目不可草草
　　𠉀氣章恐合移在第四五間蓋律之分寸既定便當埋管𠉀氣以驗其應否至於播之五聲二變而為六十調者乃其餘耳況審度嘉量謹權尤不當在𠉀氣之前也但𠉀氣章已有黃鐘之變半分數而前章未有明文恐合於正律分寸章後別立一章具載六變律及至半變半聲律之長短分寸乃為完備耳〈後叚議論有發明此章指者並移附入〉審度章〈云云〉生於黃鍾之長〈下當改雲〉以子榖秬黍中者九十枚度之一為一分〈凡黍實於管中則十三枚而滿一重積九十重則千二百枚而滿其龠矣故此九十枚之數與下章千二百枚之數其實一也〉十分為寸〈云云〉
　　嘉量章龠合升斗斛皆當實計廣狹分寸
　　證辯第一章今欲求聲氣之中〈下當改雲〉而莫適為準則莫若且多截竹以擬黃鍾之管或極其短或極其長長短之內每差一分而為一管皆即以其長權為九寸而度其圍徑如黃鍾之法焉如是則更迭以吹〈云云〉
　　司馬貞九分為寸之説本原既不載恐合於證辯中立為一條以證前篇之説
　　諸尺是非後來考得如何已改定幸並録示
　　論分定正聲子聲之説
　　答陳安卿〈淳〉
　　此段謂依通典十二律之均逐一認定分別正聲子聲
　　所論律呂恐看得未子細須作一圖子分定十二律之位卻於中間定處別用紙作一小輪子寫五聲之位當用心紙條穿定令可輪轉卻依通典十二律之均逐一認定分別正聲子聲則自見得次序分明不可只如此空説也蓋正聲是全律之聲〈如黃鍾九寸是也〉子聲是半律之聲〈如黃鍾半寸是也〉一均之內以宮聲為主其律當最長其商角徵羽之律若短即用正聲或有長者則只可折半用子聲此所謂一均五聲而分正聲子聲之法也十二律既自有正聲又皆有子聲以待十二均之用所謂黃鍾大呂太簇無子聲以其一均之內商角徵羽四聲皆短於本律故也若以中呂為宮則黃鍾為徵而當用子聲矣若以賔為宮則大呂為徵而當用子聲矣若以林鍾為宮則太簇為徵而當用子聲矣此十二律所以皆有子聲矣試更用此推之當自曉得不然只須面論乃可通也
　　歴説類
　　論考究歴家之説
　　答李敬子
　　此段謂月令疏晉天文志不可不讀
　　康節之言大體固如是矣然歴家之説亦須考之方見其細密處如禮記月令疏及晉天文志皆不可不讀也〈近見一書名天經只是近世人所作然類集古今言天者極為該備不知曾見之否〉
　　論歴家筭數之法
　　答李敬子
　　此段謂筭數之法非空言
　　天之外無窮而其中央空處有限天左旋而星拱極仰觀可見四遊之説則未可知然歴家之説乃以筭數得之非鑿空而言也若果有之亦與左旋拱北之説不相妨如虛空中一圓毬自內而觀之其坐向不動而常左旋自外而觀之則又一面四遊以薄四表而止也
　　論日月歲行之數
　　語錄
　　此段專以天説之言為正
　　天説雲天體至圓周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲故日行一日亦繞地一周而在天為不及一度積二百六十五日九百四十分日之三百三十五日而與天會是一歲日行之數也月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會十二會得全日三百四十八餘分之積又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不盡三百四十八通計得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一歲月行之數也歲有十二月月有三十日三百六十日者一歲之常數也故日與天會而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈月與日會而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虛合氣盈朔虛而閏生焉故一歲閏率則十日九百四十分日之八百二十七三歲一閠則二十二日九百四十分日之六百單一五歲再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五十有九歲七閏則氣朔分齊是為一章也此説分明可更詳之
　　論定法無差之説
　　此段謂今之造歴只是趕趂天之行度所以多差
　　今之造歴者無定法只是趕趂天之行度以求合或過則損不及則益所以多差因言古之鍾律紐筭寸分毫釐絲忽皆是定法如合符契皆自然而然莫知所起古之聖人其思之如是之巧然皆非私意撰為之也意古之歴書亦必有一定之法而今亡矣三代而下造歴者紛紛莫有定議愈精愈密而愈多差由不得古人一定之法也故嘗謂天之運無常日月星辰積氣皆動物也其行度疾速或過不及自是不齊使我之法能運乎天而不為天之所運則其疎密遲速或過不及之間不出乎我此虛寛之大數雖有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之無定自無差也
　　論歴法先論太虛之説
　　語錄
　　此段謂度位既定然後論天行歲分既定七政可齊
　　歴法要當先論太虛以見三百六十五度四分度之一一一定位然後論天行以見天度加損虛度之歲分歲分既定然後七政乃可齊耳〈黃道之差始自春分秋分赤道所交月道之差始自交朔交中黃道所交日出入赤道二十四度月出入黃道六度黃道一周通前所交六十分度之一是謂歲差月道一周通前所交一度八萬九千七百七十三分度之四萬三千五百三少半積二萬一千九百一十五年而歳差周積二百二十一月及分一千七百五十三而交道周矣〉
　　皇極類
　　論皇極一篇之義
　　文集皇極辯
　　此篇謂皇為君極為至極之義辯孔安國訓皇為大訓極以中之誤
　　洛書九數而五居中洪範九疇而皇極居五故自孔氏傳訓皇極為大中而諸儒皆祖其説余獨嘗以經之文義語脈求之而有以知其必不然也蓋皇者君之稱也極者至極之義標準之名常在物之中央而四外望之以取正焉者也故以極為在中之準的則可而便訓極為中則不可若北辰之為天極脊棟之為屋極其義皆然而禮所謂民極詩所謂四方之極者於皇極之義為尤近顧今之説者既誤於此而並失於彼是以其説展轉迷謬而終不能以自明也即如舊説姑亦無問其他但即經文而讀皇為大讀極為中則夫所謂惟大作中大則受之為何等語乎今以余説推之則人君以𣺌然之身履至尊之位四方輻輳面內而環觀之自東而望者不過此而西也自南而望者不過此而北也此天下之至中也既居天下之至中則必有天下之絶徳而後可以立至極之標準故必順五行敬五事以脩其身厚八政協五紀以齊其政然後至極之標準卓然有以立乎天下之至中使夫面內而環觀者莫不於是而取則焉語其仁則極天下之仁而天下之為仁者莫能加也語其孝則極天下之孝而天下之為孝者莫能尚也是則所謂皇極者也由是而權之以三徳審之以卜筮騐其休咎於天考其禍福於人如挈裘領豈有一毛之不順哉此洛書之數所以雖始於一終於九而必以五居其中洪範之疇所以雖本於五行究於福極而必以皇極為之主也若箕子之言有曰皇建其有極雲者則以言夫人君以其一身而立至極之標準於天下也其曰歛時五福用敷錫厥庶民雲者則以言夫人君能建其極則為五福之所聚而又有以使民觀感而化焉則是又能布此福而與其民也其曰惟時厥庶民於汝極錫汝保極雲者則以言夫民視君以為至極之標準而從其化則是復以此福還錫其君而使之長為至極之標準也其曰凡厥庶民無有淫朋人無有比徳惟皇作極雲者則以言夫民之所以能有是德者皆君之德有以為至極之標準也其曰凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不協於極不罹於咎皇則受之雲者則以言夫君既立極於上而下之從化或有淺深遲速之不同其有謀者有才者有徳者人君固當念之而不忘其或未能盡合而未抵乎大戾者亦當受之而不拒也其曰而康而色曰予攸好徳汝則錫之福時人斯其惟皇之極雲者則以言夫人之有能革面從君而以好徳自名則雖未必出於中心之實人君亦當因其自名而與之以善則是人者亦得以君為極而勉其實也其曰無虐㷀獨而畏髙明人之有能有為使羞其行而邦其昌雲者則以言夫君之於民一視同仁凡有才能皆便進善則人才衆多而國賴以興也其曰凡厥正人既富方糓汝弗能使有好於而家時人斯其辜於其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎雲者則以言夫凡欲正人者必先有以富之然後可以納之於善若不能使之有所賴於其家則此人必將陷於不義至其無復更有好徳之心而後始欲教之以脩身勸之以求福則已無及於事而其起以報汝唯有惡而無善矣蓋人之氣稟或清或濁或純或駁有不可以一律齊者是以聖人所以立極乎上者至嚴至密而所以接引乎下者至寛至廣雖彼之所以化於此者淺深遲速其效或有不同而吾之所以應於彼者長養涵育其心未嘗不一也其曰無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直會其有極歸其有極雲者則以言夫天下之人皆不敢狥其己之私以從乎上之化而會歸乎至極之標準也蓋偏陂好惡者己私之生於心者也偏黨反側者己私之見於事者也王之義王之道王之路上之化也所謂皇極者也遵義遵道遵路方會其極也蕩蕩平平正直則已歸於極矣其曰皇極之敷言是彛是訓於帝其訓雲者則以言夫人君以身立極而布命於下則其所以為常為教者皆天之理而不異乎上帝之降衷也其曰凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光雲者則以言夫天下之人於君所命皆能受其教而謹行之則是能不自絶逺而有以親被其道徳之光華也其曰天子作民父母以為天下王雲者則以言夫人君能立至極之標準所以能作億兆之父母而為天下之王也不然則有其位無其徳不足以首出庶物統御人羣而履天下之極尊矣是書也原於天之所以錫禹雖其茫昧幽𦕈有不可得而知者然箕子之所以言之而告武王者則已備矣顧其詞之宏深奧雅若有未易言者然嘗試虛心平氣而再三反復焉則亦坦然明白而無一字之可疑但先儒未嘗深求其意而不察乎人君所以脩身立道之本是以誤訓皇極為大中又見其詞多為含洪寛大之言因復誤認中為含糊茍且不分善惡之意殊不知極雖居中而非有取乎中之義且中之為義又以其無過不及至精至當而無毫釐之差亦非如其所指之雲也乃以誤認之中為誤訓之極不謹乎至嚴至密之體而務為至寛至廣之量其𡚁將使人君不知脩身以立政而墮於漢元帝之優游唐代宗之姑息卒至於是非顛倒賢否貿亂而禍敗隨之尚何歛福錫民之可望哉嗚呼孔氏則誠誤矣然跡其本心亦曰姑以隨文解義為口耳佔嗶之計而已不知其禍之至此也自漢以來迄今千有餘年學士大夫不為不衆更歴世變不為不多幸而遺經尚存本文可考其出於人心者又不可得而昧也乃無一人覺其非是而一言以正之使其患害流於萬世是則豈獨孔氏之罪哉予於是竊有感焉作皇極辯
　　經世紀年類
　　論經世紀年之義
　　答廖子晦
　　此段謂此論古人嘗言而箕子陳範當在克商之初
　　經世紀年其論甚正然古人已嘗言之如漢髙後之年則唐人已於武后中宗紀發之蜀漢之統則習鑿齒晉春秋已有此論矣堯以甲辰年即位乃邵康節皇極經世説諸家之説亦有同者此則荒忽不可究知敬夫所説牴牾處必是謂武王克商之年泰誓序作十一年經作十三年而編年之書乃定從序説鄉見柯國材説以洪範考之訪於箕子是十三年事必是當年初克商時便釋其囚而問之不應十一年巳克商至兩年後乃問之也其説似有理亦嘗以告敬夫敬夫大以為然其書已嘗刋行至是遂止敬夫之服善如此亦難及也













　　經濟文衡前集卷九



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡前集卷十
　　宋　滕珙　撰
　　東西銘類
　　論東西銘詞義不同
　　答汪尚書
　　此段論程門專以西銘開示學者而東銘則未之嘗言
　　某竊思之東西銘雖同出於一時之作然其詞義之所指氣象之所及淺深廣狹逈然不同是以程門專以西銘開示學者而於東銘則未之嘗言蓋學者誠於西銘之言反復玩味而有以自得之則心廣理明意味自別若東銘則分別長傲遂非之失於毫釐之間所以開警後學亦不為不切然意味有窮而於下學工夫蓋猶有未盡者又安得與西銘徹上徹下一以貫之之㫖同日而語哉竊意先賢取捨之意或出於此至於體用一原顯微無間之語近嘗思之前日看得大段鹵莽子細玩味方知此序無一字無下落無一語無次序其曰至微者理也至著者象也體用一原顯微無間蓋自理而言則即體而用在其中所謂一原也自象而言則即顯而微不能外所謂無間也其文理密察有條不紊乃如此若於此看得分明則即西銘之書所謂一原無間之實已瞭然心目之間矣亦何俟於東銘而後足耶若俟東銘而後足則是體用顯微判然二物必合為一書然後可以發明之也
　　論人物無資天地之説
　　答陸子美
　　此段專以陸公之言為非是
　　某所論西銘之意正謂長者以橫渠之言不當謂乾坤實為父母而以膠固斥之竊疑之以為若如長者之意則是謂人物實無所資於天地恐有所未安爾非某本説固欲如此也今詳來誨猶以橫渠只是假借之言而未察父母之與乾坤雖其分之有殊而初未嘗有二體但其分之殊則又不得而不辯也
　　論伊川理一分殊之説
　　答郭沖晦
　　此段專發明伊川之説尤為切至
　　叢書雲理出乎三才分出於人道西銘專為理言不為分設某竊謂西銘之書橫渠先生所以示人至為深切而伊川先生又以理一而分殊者賛之言雖至約而理則無餘矣蓋乾之為父坤之為母所謂理一者也然乾坤者天下之父母也父母者一身之父母也則其分不得而不殊矣故以民為同胞物為吾與者自其天下之父母者言之所謂理一者也然謂之民則非真以為吾之同胞謂之物則非真以為我之同類矣此自其一身之父母者言之所謂分殊者也又況其曰同胞曰吾與曰宗子曰家相曰老曰㓜曰聖曰賢曰顛連而無告則於其中間又有如是等差之殊哉但其所謂理一者貫乎分殊之中而未始相離耳此天地自然古今不易之理而二夫子始發明之非一時救𡚁之言姑以彊此而弱彼也
　　再論伊川説充盡之義
　　答郭沖晦
　　此段以伊川説充得盡時便是聖人非專為始學者發
　　又雲西銘止以假塗非終身之學也某竊謂西銘之言指吾體性之所自來以明父乾母坤之實極樂天踐形窮神知化之妙以至於無一行之不慊而沒身焉故伊川先生以為充得盡時便是聖人非專為始學者一時所見而發也
　　論西銘首句之義
　　答陸子美
　　此段謂古之聖賢只要人明義理之言行義理之實
　　西銘之説猶更分明今亦且以首句論之人之一身固是父母所生然父母之所以為父母者即是乾坤若以父母而言則一物各一父母若以乾坤而言則萬物同一父母矣萬物既同一父母則吾體之所以為體者豈非天地之塞吾性之所以為性者豈非天地之帥哉古之君子惟其見得道理真實如此所以親親而仁民仁民而愛物推其所為以至於能以天下為一家中國為一人而非意之也今若必謂人物只是父母所生更與乾坤都無干渉其所以有取於西銘者但取其姑為宏濶廣大之言以形容仁體而破有我之私而已則是所謂仁體者全是虛名初無實體而小已之私卻是實理合有分別聖賢於此卻初不見義理只見利害而妄以己意造作言語以增飾其所無破壊其所有也若果如此則其立言之失膠固二字豈足以盡之而又何足以破人之梏於一己之私哉大抵古之聖賢千言萬語只是要人明得此理此理既明則不務立論而所言無非義理之言不務正行而所行無非義理之實無有初無此理而姑為此言以救時俗之𡚁者
　　論西銘宗子之説
　　答林侍郎
　　此段推明宗子為適長之義
　　論西銘予曰無可疑處卻是侍郎未曉其文義所以不免致疑其餘未暇悉辯只大君者吾父母宗子一句全錯讀了尤為明白本文之意蓋曰人皆天地之子而大君乃其嫡長子所謂宗子有君道者也故曰大君者乃吾父母之宗子爾非如侍郎所説既為父母又降而為子也林曰宗子如何是嫡長子予曰此正以繼禰之宗為喻爾繼禰之宗兄弟宗之非父母之嫡長子而何此事他人容或不曉侍郎以禮學名家豈不曉乎林乃俛首無説而去然意象殊不平
　　論西銘天地之塞之説
　　答黃道夫
　　此段謂五行天常感動之善
　　西銘天地之塞似亦着擴充字未得但謂充滿乎天地之間莫非氣而吾所得以為形骸者皆此氣耳天地之帥則天地之心而理在其間也五行謂金木水火土耳各一其性則為仁義禮智信之理而五行各專其一人則兼備此性而無不善及其感動則中節者為善不中節者為不善也
　　通書類
　　論通書周子立言之意
　　答方伯謨
　　此段以男女善惡明隂陽之説以他書文義明中正仁義之道
　　所論隂陽男女之説則未然天地之間隂陽而已以人分之則男女也以事言之則善惡也何適而不得其類哉中正仁義如君子時中順受其正仁者愛人義以為質之類皆周子之意他處有不同者各隨所主而言初不相妨如子貢以學不厭為智教不倦為仁而中庸則以成已為仁成物為智此類亦可推矣
　　論通書繼善成性之説
　　答廖子晦
　　此段以物之未形則屬乎陽形器已定則屬乎隂
　　繼善成性分屬隂陽乃通書首章之意但熟讀之自可見矣蓋天地變化不為無隂然物之未形則屬乎陽物正其性不為無陽然形器已定則屬乎隂嘗讀張忠定公語雲公亊未着字以前屬陽着字以後屬隂似亦窺見此意
　　論通書幾字之義
　　答蔡西山
　　此段謂通書中拈出幾字最為的當
　　所喻以禮為先之説又似識造化之方不免倚於一物未是親切工夫耳大抵濓溪先生説得的當通書中數數拈出幾字要當如此瞥地即自然有箇省力處無規矩中卻有規矩未造化時已有造化然後本隠之顯推見至隠無處不脗合也
　　論通書誠幾徳之義
　　答蔡西山
　　此段謂誠幾徳便是太極二五
　　通書注脩改甚精元來誠幾徳便是太極二五此老些子活計盡在裏許也前後把他讀了幾過都不曾見此意思於此益知讀書之難也
　　論通書通復繼善成性之意
　　答張元徳〈洽〉
　　此段以感物而動是通寂然不動是復
　　來書所喻通復二字甚密然亦有未切處繼之者善雲者道化流行萬物方資以始而未實也成之者性雲者物生已實造化與物各藏其用而無所為也在人則感物而動者通也寂然不動者復也以此推之圖象隠然不待多言而自可黙喻矣
　　正䝉類
　　論通貫為一之義
　　答江彥謀
　　此段謂學貴循序庶免躐等妄意之失
　　所論正䝉大旨則恐失之太容易爾天道之極致物我固為一矣然豈獨物我之間騐之蓋天地鬼神幽明隠顯本末精粗無不通貫而為一也正䝉之㫖誠不外是然聖賢言之則已多矣正䝉之作復何為乎恐須反覆研究其説求其所以一者而合之於其所謂一者必銖銖而較之至於鈞而必合必寸寸而度之至於丈而不差然後為得也孟子曰博學而詳説之將以反説約也正為是爾今學之未博説之未詳而遽欲一言探其極致則是銖兩未分而臆料鈞石分寸不辯而目計丈引不惟精粗二致大小殊觀非所謂一以貫之者愚恐小差積而大繆生所謂鈞石丈引者亦不得其真矣此躐等妄意之蔽世之有志於為己之學而未知其方者其病每如此也明道先生行狀雲先生教人自致知至於知止誠意至於平天下灑掃應對至於窮理盡性循循有序病世之學者舍近而趨逺處下而窺髙所以輕自大而卒無得也
　　啟䝉類
　　論推求卦畫蓍數之義
　　答劉徳秀
　　此段謂啟䝉之書本為卜筮而作
　　所喻讀易甚善此事本為卜筮而作其言皆依象數以斷吉凶今其法已不傳諸儒之言象數者例皆穿鑿言義理者又大汗漫故其言為難讀此本義啟䝉所以作也然本義未能成書而為人竊出再行模印有誤觀覽啟䝉本欲學者且就大傳所言卦畫蓍數推尋不須過為浮説而自今觀之如論河圖洛書亦未免有剰語要之此書真是難讀不若詩書論孟之明白而易曉也幸細思之
　　論推求初三三揲之法
　　答蔡西山
　　此段謂以揲之次而分奇偶
　　啟䝉近又推得初揲之餘不五則九其數皆奇而其為數之實五三而九一亦應圍三徑一之數第二三揲之餘不四則八其數皆偶而其為數之實四八皆二亦應圍四用半之數是三揲之次亦己自有奇偶之分若第三三揲不掛則不復有此差別矣
　　參同契類
　　論參同納甲之法
　　答袁侍郎
　　此段謂參同雖不為明易而設可推而通亦無害於易
　　參同之書本不為明易乃姑藉此納甲之法以寓其行持進退之𠉀異時每欲學之而不得其傳無下手處不敢輕議然其所言納甲之法則今所謂京房占法見於火珠林者是其遺説沈存中筆談解釋甚詳亦自有理參同所云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昏旦出沒言之非以分六卦之方也此雖非為明易而設然易中無所不有茍其言自成一説可推而通則亦無害於易恐不必輕肆詆排也
　　論晦朔望之氣
　　答蔡西山
　　此段以一息之間便為晦朔望之理
　　參同之説子細推尋見得一息之間便有晦朔望上者氣之方息自上而下也下者氣之方消自下而上也望者月之盈也日沉於下而月圓而上也晦朔之間者日月之合乎上所謂舉水以滅火金來歸性初之類是也眼中見得了了如此但無下手處耳
　　近思錄類
　　論銓次近思錄之義
　　與呂東萊
　　此段專論近思錄銓集事件次序並求跋於東萊
　　近思錄近令抄作冊子亦自可觀但向時嫌其太髙去卻數段〈如太極及明道論性之類也〉今看得似不可無以顔子論為首章卻非專論道體自合入第二卷〈作第一段〉又事親居家事直在第九卷亦似太緩今欲別作一卷令在出處之前乃得其序卷中添卻數段草卷附呈不知尊意如何第五倫事閫範中亦不載不記曾講及否不知去取之意如何因來告諭及也此書若欲行之須更得老兄數字繫於目録之後致丁寧之意為佳千萬勿吝也
　　論纂集近思錄之意
　　答或人
　　此段謂此書乃入道之漸學者當熟看浹洽通曉
　　近思錄本為學者不得徧觀諸先生之書故掇其要切者使有入道之漸若已看得浹洽通曉自當推類旁通以致其博若看得未熟只此數卷之書尚不能曉會何暇盡求頭邊所載之書而悉觀之乎又雲少輟工夫取而詳味不知是輟何功夫此語尤不可曉











　　經濟文衡前集卷十



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡前集卷十一
　　宋　滕珙　撰
　　道體類
　　論道即本之説未安
　　答張南軒
　　此段謂道體中自有要約根本處
　　道即本也卻恐文意未安蓋莫非道也而道體中又自有要約根本處非離道而別有本也如雲親親仁也敬長義也此所謂本也無它達之天下也則是本既立而道生矣此則是道之與本豈常離而為二哉
　　論至理妙道之説不同
　　答張南軒
　　此段謂列子之語與聖人相入不得
　　橫耳所聞乃列子之語與聖人之意相入不得聖人只言耳順者蓋為至此渾是道理聞見之間無非至理〈謂之至理便與妙道不同〉自然不見其他雖有逆耳之言亦皆隨理氷釋而初無橫耳之意也只此便見聖人之學異端之學不同處其辨如此只毫髪之間
　　論道體渾然之説未當
　　答呂東萊
　　此段謂道體精粗本末賓主內外不可以毫髪差
　　承喻所疑然其大槩則有可以一言舉者其病在乎略知道體之渾然無所不具而不知渾然無所不具之中精粗本末賓主內外蓋有不可以毫髪差者是以其言常喜合而惡離卻不知雖文理密察縷析毫分而初不害乎其本體之渾然也往年見汪丈舉張子韶語明道至誠無內外之句以為至誠二字有病不若只下箇中字大抵近世一種似是而非之説皆是此箇意見惟恐説得不鶻突真是謾人自謾誤人自誤士大夫無意於學則恬不知覺有志於學則必入於此此某之所以深憂永嘆不量輕弱而極力以排之雖以得罪於當世而不敢辭也
　　再論道體無對之説
　　答呂東萊
　　此段謂異端邪説須一一剔撥出後方曉然見得無對之道
　　來教又謂吾道無對不當與世俗較勝負此説美則美矣而亦非鄙意之所安也夫道固無對者也然其中卻着不得許多異端邪説直須一一剔撥出後方曉然見得箇精明純粹底無對之道若合泥和水便只着箇無對包了竊恐此無對中卻多藏得病痛也孟子言楊墨之道不熄孔子之道不著而大易於君子小人之際其較量勝負尤為詳密豈其未知無對之道耶蓋無對之中有隂則有陽有善則有惡陽消則隂長君子進則小人退循環無窮而初不害其為無對也況某前説已自雲非欲較兩家已生之勝負乃欲審學者今日趨向之邪正此意尤分明也
　　論道體未嘗無對
　　答胡廣仲
　　此段謂天地之間無一物無對而孤立者惟道亦未嘗無對
　　大抵天下事物之理亭當均平無無對者惟道為無對然以形而上下論之則亦未嘗不有對也蓋所謂對者或以左右或以上下或以前後或以多寡或以類而對或以反而對反復推之天地之間眞無一物兀然無對而孤立者此程子所以中夜以思不覺手舞而足蹈也究觀來教條目固多而其意常主於別有一物之無對故凡以左右而對者則扶起其一邊以前後而對者則截去其一段既強加其所主者以無對之貴名而於其所賤而列於有對者又不免別立一位以配之於是左右偏枯首尾斷絶位置重疊條理交併凡天下之理勢一切畸零贅剩側峻尖斜更無齊整平正之處凡此所論隂陽動靜善惡仁義等説皆此一模中脫出也常安排此箇意思規模橫在胸中竊恐終不能到得中正和樂廣大公平底地位此某所以有所知不精害於涵養之説也若必欲守此而但少加涵養之功別為一事以輔之於外以是為足以合內外之道則非某之所敢知矣要須脫然頓捨舊習而虛心平氣以徐觀義理之所安則庶乎其可也
　　論道體之大無窮
　　答趙提舉〈善舉〉
　　此段謂近世論道每每喜髙妙而略細微
　　道體之大無窮而於其間文理密察有不可以毫釐差者此聖賢之語道所以既言發育萬物峻極於天以形容其至大而又必曰禮儀三百威儀三千以該悉其至微而其指示學者脩徳凝道之功所以既曰致其廣大而又必曰盡其精微也近世之言道者則不然其論大抵樂渾全而忌剖析喜髙妙而略細微其於所謂廣大者則似之而於精微有不察則其所謂廣大者亦未易以議其全體之眞也
　　論道體無所不在
　　答廖子晦
　　此段謂道體無乎不在當勿忘勿助之間天理流行正如是耳
　　鳶飛魚躍道體無乎不在當勿㤀勿助之間天理流行正如是爾若謂萬物在吾性分中如鑑之影則性是一物物是一物以此照彼以彼入此也橫渠先生所謂若謂萬象為太虛中所見則物與虛不相資形自形性自性者正譏此耳
　　論道體近似之説
　　答宋深之
　　此段謂學者須自見得已分上道理分明則異端自滅息耳
　　韓子於道見其大體規模極分曉但未能究其所從來而體察操履處皆不細密其排佛老亦據其所見而言之耳程先生説西銘乃原道宗祖此言可以推其淺深也近似之説固應辯析以曉未悟然須自見得巳分上道理極分明然後可以任此責如其未然而欲以口舌較勝負恐徒啓紛競之端而卒無益於道術之明晦也孟子論鄉原亂徳之害而卒以君子反經為説此所謂上策莫如自治者況異端邪説日增月益其出無窮近世尤甚蓋有不可勝排者惟吾學既明則彼自滅息耳此學者所當勉而不可以外求者也
　　論聖賢言道之㫖
　　答呉仲玭
　　此段謂學者之求道當求之於日用躬行之實
　　蓋道之體用雖極淵微而聖賢言之則甚明白學者誠能虛心靜慮而徐以求之日用躬行之實則其規模之廣大曲折之詳細固當有以得之燕閒靜一之中其味雖淡而實腴其㫖雖淺而實深矣然其所以求之有不難於求而難於養故程夫子之言曰學莫先於致知然未有能致知而不在敬者而邵康節之告張子厚曰以君之材於吾之學頃刻可盡但須相從林下一二十年使塵慮銷散胸中豁豁無一事乃可相授正為此也今觀來諭似於義理未有實見而強言之所以談經則多出於新奇立意則或流於偏宕而辭氣之間又覺其無溫厚和平歛退篤實之意是固無論其説之是非而此數端者已可疑矣豈於先賢指示入道之方猶有所未講耶抑已講之而用力有未至耶
　　論君子所貴道者三
　　答江徳功
　　此段謂日用之間莫非道君子所貴乎道者三
　　此章之㫖蓋言日用之間精粗本末無非道者而君子於其間所貴者在此三亊而已謂其動容貎則能和敬而無暴慢也其正顔色則非色莊而能近信也其出辭氣則能當於理而無鄙倍也凡此三者皆其平日涵養工夫至到之騐而所以正身及物之本也故君子貴之若夫籩豆之事則道雖不外乎此然其分則有司之守而非君子之所有事矣蓋平日涵養工夫不至則動容貌不免暴慢正顔色不出誠實出詞氣不免鄙倍矣一身且不能治雖欲區區於禮文度數之末是何足以為治哉此乃聖門學問成已成物着實效騐故曾子將死諄諄言之非如異端揚眉瞬目妄作空言之比也不可不察
　　論周子體用顯微之説
　　答何叔京
　　此段專一發明理與象之義
　　體用一源者自理而觀則理為體象為用而理中有象是一源也顯微無間者自象而觀則象為顯理為微而象中有理是無間也先生後答語意甚明子細消詳便見歸着且既曰有理而後有象則理象便非一物故伊川但言其一源與無間耳其實體用顯微之分則不能無也今曰理象一物不必分別恐蹈於近日含糊之弊不可不察
　　論形而上下之義
　　答陸子靜
　　此段謂道即為器之理
　　若以隂陽為形而上者則形而下者復是何物若某愚見與其所聞則曰凡有形有象者皆器也其所以為是器之理者則道也如是則來書所謂始終晦明奇偶之屬皆隂陽所為之器獨其所以為是器之理如目之明耳之聰父之慈子之孝乃為道耳如此分別似差明白〈此一條亦極分明切望略加思索便見愚言不為無理而其餘亦可以類推矣〉




　　經濟文衡前集卷十一



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡前集卷十二
　　宋　滕珙　撰
　　道學類
　　論儒釋邪正之辯
　　甲申六月二十二日
　　答汪公尚書〈應辰〉
　　此段專謂近世言道學之失
　　大抵近世言道學者失於太髙讀書講義率常以徑易超絶不歴階梯為快而於其間曲折精微正好玩索處例皆忽略厭棄以為卑近瑣屑不足留情以故雖或多聞博識之士其於天下之義理亦不能無所未盡〈蓋以多聞博識自為一事不甚精察其理之所自來卻謂別有向上一着與此兩不相闗此尹和靖所以有此三事中一事㸔破則此患亡矣之説可謂切中其病矣〉理既未盡而胸中不能無疑乃不復反求諸近顧惑於異端之説益推而置諸㝠漠不可測知之域兀然終日味無義之語以俟其廓然而一悟殊不知物必格而後明倫必察而後盡〈格物只是窮理物格即是理明此乃大學功夫之始潛玩積累各有淺深非有頓悟絶險處也近世儒者語此似亦太髙矣〉彼既自謂廓然而一悟者其於此猶懵然也則亦何以悟為哉〈儒者為此學而自謂自悟者雖不可謂之懵然其察之亦甚不詳者矣〉又況俟之而未必可得徒使人抱不決之疑志分氣餒虛度歳月而倀倀耳曷若致一吾學循下學上達之序口講心思躬行力究寧煩毋略寧下毋髙寧淺毋深寧拙毋巧從容潛玩積久漸明衆理洞然次第無隠然後知夫大中至正之極天理人事之全無不在是初無逈然超絶不可及者而幾微之間毫釐畢察酬酢之際體用渾然雖或使之任至重而處所難亦沛然行其所無事而已矣又何疑之不決而氣之不完哉〈縱言至此亦可謂躐等矣然以閣下之明勉而進之恐不足以為難也〉此其與外學所謂廓然而一悟者雖未知其孰為優劣然此一而彼二此實而彼虛則較然矣就使其説有實非吾儒之所及者是乃所以過乎大中至正之矩而與不及者亡以異也〈窮極幽深過也反倫悖理不及也〉蓋大本既立準則自明此孟子所以知言而詖淫邪遁接於我者皆不能逃其鑒也生於其心害於其政發於其政害於其事可不戒哉可不戒哉
　　論先有見處似禪説
　　汪公與先生書謂先有見處乃能造平易再以此答之
　　此段專論禪家之説不可不明辯
　　竊觀來意似以為先有見處乃能造夫平易此則又似禪家之説某有所不能無疑也聖門之教下學上達自平易處講究討論積累濳心優柔厭飫久而漸有得焉則日見其高深逺大而不可窮矣程夫子所謂善學者求言必自近忽於近者非知言者也亦謂此耳今曰此事非言語臆度所及必先有見然後有以造夫平易則是欲先上達而後下學譬之是猶先察秋毫而後睹山嶽先舉萬石而後勝匹雛也夫道固有非言語臆度所及者然非顔曾以上幾於化者不能與也今日為學用力之初正當學問思辯而力行之乃可以變化氣質而入於道顧乃先自禁切不學不思以坐待其無故忽然而有見無乃溺心於無用之地玩歲愒日而卒不見其成功乎就使僥倖於恍惚之間亦與天理人心敘秩命討之實了無交渉其所自謂有得者適足以為自私自利之資而已此則釋氏之禍橫流稽天而不遏者有志之士所以隠憂浩嘆而慾火其書也舊讀明道行狀記其學行事業累數千言而卒道其言不過力排釋氏以為必闢之而後可以入道後得呂榮公家傳則以為嘗受學於二程而所以推尊稱美之辭甚盛考其實亦誠有以大過人者然至其卒章而誦其言則以為佛之道與聖人合此其師生之際分背矛盾一南一北不審台意平日於此是非之際何以處之天之生物使之一本此是則彼非此非則彼是蓋不容並立而兩存也
　　論學者進道之義
　　答呂東萊
　　此段謂學者當就整頓收歛處着力
　　承諭整頓收歛則入於着力從容游泳又墮於悠悠此正學者之通患然程子嘗論之曰亦須且自此去到徳盛後自然左右逢其原今亦當且就整頓收歛處着力但不可用意安排等𠉀即成病耳勿正之正其字義正如今人所謂等𠉀指準春秋傳雲師出不正反戰不正勝用字之意亦正如此耳
　　論道貴漸進之義
　　答林正夫〈湜〉
　　此段謂學者病在粗觀彷彿便謂可以入道
　　蓋嘗聞之先生君子觀浮圖者仰首注視而髙談不若俯首歴階而漸進蓋觀於外者雖足以識其崇髙鉅麗之為美孰若入於其中者能使眞為我有而又可以深察其層累結架之所由哉自今而言聖賢之言具在方冊其所以幸教天下後世者固己不遺餘力而近世一二先覺又為之指其門戶表其梯級而先後之學者由是而之焉宜亦甚易而無難矣而有志焉者或不能以有所至病在一觀其外粗覘彷彿而便謂吾己見之遂無復入於其中以為真有而力究之計此所以驟而語之雖知可悅而無以深得其味遂至半途而廢而卒不能以有成耳
　　論道之大無窮
　　答林擇之〈用中〉
　　此段謂聖門進趨實地有多少工夫不可易言
　　太山為高矣然太山頂上已不屬太山此喻道體之無窮而事業雖大終有限量耳故下文〈云云〉意可見也又既得後須放開此亦非謂須要放開但謂既有所得自然意思廣大規模開廓若未能如此便是未有所得只是守爾蓋以放開與否為得與未得之騐若謂有意須放教開則大害事矣上蔡論周恭叔放開忒早此語亦有病也鳶飛魚躍察見天理正與中庸本文察字異指便入堯舜氣象亦只是見得天理自然不煩思勉處爾若實欲到此地位更有多少工夫而可易其言耶疑上蔡此語亦傷快也近來玩索漸見聖門進趨實地但苦惰廢不能如人意爾












　　經濟文衡前集卷十二



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡前集卷十三
　　宋　滕珙　撰
　　性類
　　論儒釋言性不同之義
　　答徐子融
　　此段謂釋氏以虛空寂滅為性故不識性
　　釋氏以虛空寂滅為宗故以識神為生死根本若吾儒之論則識神乃是心之妙用如何無得但以此言性則無相交涉耳又謂枯槁之物只是氣質之性而無本然之性此語尤可笑若果如此則是物只有一性而人卻有兩性矣此語非常醜差葢由不知氣質之性只是此性墮在氣質之中故隨氣質而自為一性正周子所謂各一其性者向使元無本然之性則此氣質之性又何從得來耶況亦非獨周程張子之言為然如孔子言成之者性又言各正性命何嘗分別某物是有性底某物是無性底孟子言山之性水之性山水何嘗有知覺耶若於此㸔得通透即知天下無無性之物除是無物方無此性若有此物便有此性即如來諭木焼為灰人隂為土亦有此灰土之氣既有灰土之氣即有灰土之性安得謂枯槁無性也又如狹其性而遺之以下種種怪説尤為可笑今亦不暇細辯但請虛心靜慮詳味此説當自見得如㸔透即且放下就平易明白切實處玩索涵養使心地虛明久之須自見得不須如此信口信意馳騁空言無益於已而徒取易言之罪也
　　論人物同稟之義
　　答陳才卿
　　此段首謂人不可以知覺為性次謂天命之性亦人物之所同稟
　　前書所論方叔〈姓陳〉所説不同者只是渠以知覺為性此是大病後段所謂本然之性一而已矣者亦只是認着此物而言耳本領既差自是不能得合今亦不須枉費言語但要學者見得性與知覺字義不同則於孟子許多説性善處方無窒礙而告子生之謂性所以為非者乃可見耳才卿所謂中庸戒懼謹獨二事甚善但首章之説性或通人物或專以人而言此亦當隨語意㸔不當如此滯泥也葢天命之性雖人物所同稟然聖賢之言本以修為為主故且得言人而修為之功在我為切故又有以吾為言者如言上帝降衷於民民受天地之衷以生不可謂物不與有孟子言我善養吾浩然之氣不可謂他人無此浩然之氣也又謂微細之物亦皆有性不可以仁義禮智而言微物之性固無以見其為仁義禮智然亦何緣見得不是仁義禮智此類亦是察之未精當更思之又謂所謂率性只就人物當體而言卻欲刪去而言之三字此亦誤矣道只是性之流行分別處非是以人率性而為此道也
　　論孔孟言性之異
　　答宋深之
　　此段謂夫子雜乎氣質而言孟子則專言其性之理
　　至於孔孟言性之異則其説又長未易以片言質然畧而論之則夫子雜乎氣質而言之孟子乃專言其性之理也雜乎氣質而言之故不曰同而曰近葢以為不能無善惡之殊但未至如其所習之逺耳以理而言則上帝之降衷人心之秉彛初豈有二理哉但此理在人有難以指言者故孟子之告公都子但以其才與情者明之譬如欲觀水之必清可知矣此二義皆聖賢所罕言者而近世大儒如河南程先生橫渠張先生嘗發明之其説詳矣具在方冊若今倉司所印遺書即程氏説而張氏之書則蜀中自有版本不知亦嘗考之否某十四五時得兩家之書讀之至今四十餘年但覺其義之深指之逺而近世紛紛所謂文章議論者殆不足復過眼信乎孟氏以來一人而已然非用力之深者亦無以信其必然也
　　論韓子諸子言性之異
　　答林徳久
　　此段韓子説為性者五於諸子最為近理
　　某嘗愛韓子説所以為性者五而今之言性者皆雜佛老而言之所以不能無異在諸子中最為近理葢如吾儒之言則性之本體但只是仁義禮智之實如佛老之言則先有箇虛空底性後方旋生此四者出來不然亦説性是箇虛空底物包裹得四者今人卻為不曾曉得自家道理只見得他説得熟故如此不能無疑又才見説四者為性之體便疑實有此四塊之物磊塊其間皆是錯㸔了也須知性之為體不離此四者而四者又非有形象方所可撮可摩也但於渾然一理之中識得箇意思情狀似有界限而實亦非有墻壁遮攔分別處也然此處極難言故孟子亦只於發處言之如言四端又言乃若其情則可以為善之類是於發處教人識取不是本體中元來有此如何用處發得此物出來但本體無着摸處故只可於用處㸔便省力耳
　　論未發已發之性
　　答嚴時亨〈世文〉
　　此段謂大傳言繼善是指未生之前孟子言性善是指己生之後
　　人生而靜是未發時以上即是人物未生之時不可謂性一謂之性便是人生已後此理墮在形氣之中不全是性之本體矣然其本體又未嘗外此要人即此而見得其不雜於此者耳易大傳言繼善是指未生之前孟子言性善是指己生之後雖曰己生然其本體初不相雜也
　　論告子言性之義
　　答嚴時亨
　　此段謂伊川隙中日光之論最為親切學者須詳味之
　　生之謂性一章論人與物性之異固由氣稟之不同但究其所以然者卻是因其氣稟之不同而所賦之理因以有異所以孟子分別犬之性牛之性人之性有不同者而未嘗言犬之氣牛之氣人之氣不同也人之所以異於禽獸一章亦是如此若如所論則孟子之言為不當而告子白雪白羽白玉之白更無差別反為至論矣程先生有一處有隙中日光之論最為親切更須詳味於同中識其所異異中見其所同然後聖賢之言通貫反復都不相礙若只據一偏各説道理則互相逃閃終身間隔無復㑹通之時矣杞栁之性固可以為桮棬然須斫伐裁截矯揉而後可成故孟子言戕賊杞栁而後可以為桮棬也若杞栁可以為桮棬而楩楠不可為桮棬又是第二重道理與此元不相入不當引以為説也此等處須且虛心㸔他聖賢所説文義㫖意以求義理之所當乃為善學若如所論徒為紛擾不惟枉費思慮言語而反有害於窮理之實也
　　論感物而動之性
　　答胡廣仲
　　此段謂人生之初未有感時便是渾然天理感物而動便是此理之發
　　人生而靜天之性者言人生之初未有感時便是渾然天理也感物而動性之欲者言及其有感便是此理之發也程子於顔子好學論中論此極詳但平心易氣熟玩而徐思之自當見得義理明白穏當處不必如此強説枉費心力也程子所謂常理不易者亦是説未感時理定體如此耳
　　論生字便是氣質之性
　　答王子合
　　此段謂説性須帶着氣質無能懸空説得性者
　　人生而靜靜者固是性然只有生字便帶卻氣質了但生字已上又不容説葢此道理未有形見處故今才説性便須帶着氣質無能懸空説得性者繼之者善本是説造化發育之功明道此處卻是就人性發用處説如孟子所謂乃若其情則可以為善之類是也伊川所言極本窮原之性乃是對氣質之性而言言其氣質雖善惡不同然極本窮原而論之則性未嘗不善也
　　論性善不與惡對之説
　　答胡廣仲
　　此段謂之性善者乃所以別天理人慾之分
　　性善之善不與惡對此本龜山所聞於浮屠常總者宛轉説來似亦無病然謂性之為善未有惡之可對則可謂終無對則不可葢性一而已既曰無有不善則此性之中無復有惡與善為對亦不待言而可知矣若乃善之所以得名是乃對惡而言其曰性善是乃所以別天理於人慾也天理人慾雖非同時並有之物然自其先後公私邪正之反而言之亦不得不為對也今必謂別有無對之善此又某之所疑者性命類
　　論天命人物之所同得
　　答張南軒
　　此書以天命皆人物之所同得以生但物隔於氣人蔽於欲故聖賢教人正以修身以盡性至命
　　彪丈謂天命惟人得之而物無所與鄙意固己不能無疑今觀所論則似又指稟生賦形以前為天命之全體而人物所受皆不得而與焉則某之所尤不曉也夫天命不已固人物之所同得以生者也然豈離乎人物之所受而別有全體哉觀人物之生生不窮則天命之流行不己可見矣但其所乘之氣有偏正純駁之異是以稟而生者有人物賢否之不一物固隔於氣而不能知衆人亦蔽於欲而不能存是皆有以自絶於天而天命之不己者初亦未嘗已也人能反身自求於日用之間存養體察以去其物慾之蔽則求仁得仁本心昭著天命流行之全體固不外乎此身矣故自昔聖賢不過使人盡其所以正心修身之道則仁在其中而性命之理得伊川先生所謂盡性至命必本於孝悌正謂此耳〈遺書第十八卷一段論此甚詳〉夫豈以天命全體置諸被命受生之前四端五典之外而別為一術以求至乎彼哉葢仁也者心之道而人之所以盡性至命之樞要也今乃言聖人雖教人以仁而未嘗不本性命以發之則是以仁為未足而又假性命之雲以助之也且謂之大本則天下之理無出於此但自人而言非仁則無自而立故聖門之學以求仁為要者正所以立大本也今乃謂聖人言仁未嘗不兼大本而言則是仁與大本各為一物以此兼彼而後可得而言也凡此皆深所未喻不知彪丈之意竟何如耳更幸細思之如有所得便中又望示教
　　論未發已發之善
　　答郭沖敏
　　此段謂善非有二但以其發與未發有不同耳
　　又雲性善之善非善惡之善某竊謂極本窮原之善與善惡未流之善非有二也但以其發與未發言之有不同耳葢未發之前只有此善而其發為善惡之善者亦此善也既發之後乃有不善以雜焉而其所謂善者即極本窮原之發耳叢書所謂無為之時性動之後者既得之矣而又曰性善之善非善惡之善則某竊恐其自相矛盾而有以起學者之疑也
　　論性命不同之義
　　答許順之
　　此段專一推明君子不謂性命之意
　　口之於味〈云云〉此固性之所欲然在人則有所賦之分在理則有不易之則皆命也是以君子不謂之性而付命於天仁之於父子〈云云〉在我則有厚薄之稟在彼則有遇不遇之殊是皆命也然有性焉是以君子不謂之命而責成於已須如此㸔意思方圓無欠缺處請試思之
　　論孟子性命之説
　　董公叔重問及此章先生是其説今錄之
　　此段取董公之説為是
　　董問曰孟子曰口之於味也目之於色也耳之於聲也鼻之於臭也四肢之於安佚也性也〈此性字專指氣而言如性相近之性〉有命焉〈此命字兼理與氣而言如貧賤之安分富貴之有節是也〉仁之於父子也義之於君臣也禮之於賔主也智之於賢者也聖人之於天道也命也〈此命字專指氣而言所遇應不應所造有淺深厚薄清濁之分皆係乎氣稟也〉有性焉〈此性字專指理而言如天地之性之性〉不知可作如此㸔否文公答曰此説分得好
　　論民有物則之義
　　答陳衞道〈鞏〉
　　此段謂聖賢説性命皆是就實事
　　天生烝民有物有則只生此民時便已是命他以此性了性只是理以其在人所稟故謂之性非有塊然一物可命為性而不生不滅也葢嘗譬夫命字如朝廷差除性字如官守職業故伊川先生言天所賦為命物所受為性其理甚明故凡古聖賢説性命皆是就實事上説如言盡性便是盡得此君臣父子三綱五常之道而無餘言養性便是養得此道而不害至微之理至著之事一以貫之略無餘欠非虛語也















　　經濟文衡前集卷十三
<子部,儒家類,經濟文衡>



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡前集卷十四
　　宋　滕珙　撰
　　性情類
　　論性情體用之義
　　答方賔王
　　此段謂仁義禮智性也體也惻隠羞惡辭遜是非情也用也
　　仁義禮智性也體也惻隠羞惡辭遜是非情也用也統性情該體用者心也今曰流動發生之端即所謂生之性又曰萬事之理莫不具於流動發生之端此義之名所以立而體用所以兼備似未安也蓋孟子所謂四端即程子所謂陽氣發處不當以是為性而義之名則自其未發之時固己立矣羞惡之心則其發見之端也自不同耳
　　論性情一物之義
　　答何叔京
　　此段謂性情一物只為未發已發之不同耳
　　性情一物其所以分只為未發已發之不同耳若不以未發已發分之則何者為性何者為情耶仁無不統故惻隠無不通此正是體用不相離之妙若仁無不統而惻隠有不通則體大用小體圓用偏矣觀謝子為程子所難直得靣赤汗下是乃所謂羞惡之心者而程子指之曰只此便是惻隠之心則可見矣孟子此章之首但言不忍之心因引孺子入井之事以驗之而其後即雲由是觀之無惻隠羞惡辭遜是非之心則非人也此亦可見矣
　　論孟子性善之義
　　答胡伯達
　　此段謂性情雖有未發已發之不同然所謂善者血脈貫通未嘗不同
　　孟子所謂性善者以其本體言之仁義禮智之未發者是也〈程子曰止於至善不明乎善此言善者義理之精微無可得而名姑以至善目之是也又曰人之生也其本真而靜其耒發也五性具焉曰仁義禮智信也〉所謂可以為善者以其用處言之四端之情發而中節者是也〈程子曰繼之者善此言善卻言得輕但謂繼斯道者莫非善也不可謂惡是也〉葢性之與情雖有未發已發之不同然其所謂善者則血脈貫通初未嘗有不同者〈程子曰喜怒哀樂未發何嘗不善發而中節則無往而不善是也〉此孟子道性善之本意伊洛諸君子之所傳而未之有改者也
　　天地之性類
　　論天地即我之性
　　答萬嵩卿
　　此段謂釋氏不知死生之説所以不知性命之理
　　所謂天地之性即我之性豈有死而遽亡之理此説亦未為非但不知為此説者以天地為主耶以我為主耶若以天地為主則此性即自是天地間一箇公共道理更無人物彼此之間死生古今之別雖曰死而不亡然非有我之得私矣若以我為主則只是於自己身上認得一箇精神魂魄有知有覺之物即便自為己性把持作弄到死不肯放舎謂之死而不亡是乃私意之尤者尚何足與語死生之説性命之理哉釋氏之學本是如此今其徒之黠者往往自知其陋而稍諱之卻去上頭別説一般𤣥妙道理雖若滉漾不可致詰然其歸宿實不外此若果如此則是一箇天地性中別有若干人物之性毎性各有界限不相交雜改名換姓自生自死更不由天地隂陽造化而為天地隂陽者亦無所施其造化矣是豈有界限乎形色之性類
　　論形色天性之義
　　答吳晦叔
　　此段謂天性不外乎形色之間
　　某謂踐形如踐言之踐程子所謂充人之名是也葢人之形色莫非天性如視則有明聽則有聰動則有節是則所謂天性者初不外乎形色之間也但常人失其性故視有不明聽有不聰動有不中是則雖有是形而無以踐之惟聖人盡性故視明聽聰而動無不中是以既有是形而又可以踐其形也可以踐形則無愧於形矣人物之性類
　　論人物氣稟之異
　　答徐元聘
　　此段謂人物之性本同而氣稟則不能無異耳
　　聞之人物之性本無不同而氣稟則不能無異耳程子所謂率性之謂道兼人物而言又雲不獨人爾萬物皆然者以性之同然者而言也所謂人受天地之正氣與萬物不同又雲只是物不能推人則能推之者以氣稟之異而言也故又曰論性不論氣不備論氣不論性不明二之便不是熟味此言可見先生之意豈若釋氏之雲哉來諭〈云云〉鬍子知言正如此説〈內一章首雲子思子曰者是也〉然性只是理恐難如此分裂只是隨氣質所賦之不同故或有所蔽而不能明耳理則初無二也至孟子説中所引乃因孟子之言只説人分上道理若子思之意則本兼人物而言之也性同氣異只此四字包含無限道理幸試思之若於此見得即於聖賢之言都無窒礙矣
　　論人為最靈之義
　　答余方叔〈大猷〉
　　此段謂人為最靈故能備五常之性若禽獸草木則昏而不能備
　　天之生物有有血氣知覺者禽獸是也有無血氣知覺而但有生氣者草木是也有生氣已絶而但有形質臭味者枯槁是也是雖其分之殊而其理則未嘗不同但以其分之殊則其理之在是者不能不異故人為最靈而備有五常之性禽獸則昏而不能備草木枯槁則又並與其知覺者而亡焉但其所以為是物之理則未嘗不具耳若如所謂才無生氣便無此理則是天下乃有無性之物而理之在天下乃有空闕不滿之處也而可乎


　　經濟文衡前集卷十四



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡前集卷十五
　　宋　滕珙　撰
　　心類
　　論心當以窮理為先
　　南軒以答胡彪二書呂氏中庸辯寄來先生答之此段專以學者之病在於此心燭理未明故無以應事物之至
　　答廣仲書切中學者之病然愚意竊謂此病正坐平時燭理未明涵養未熟以故事物之來無以應之若曰於事物紛至之時精察此心之所起則是似更於應事之外別起一念以察此心以心察心煩擾益甚且又不見事物未至時用力之要此某所以不能亡疑也儒者之學大要以窮理為先葢凡一物有一理須先明此然後心之所發輕重長短各有凖則書所謂天敘天秩天命天討孟子所謂物皆然心為甚者皆謂此也若不於此先致其知但見其所以為心者如此識其所以為心者如此泛然而無所凖則則其所存所發亦何自而中於理乎且如釋氏擎拳竪拂運水搬柴之説豈不見此心豈不識此心而卒不可與入堯舜之道者正為不見天理而專認此心以為主宰故不免流於自私耳前輩有言聖人本天釋氏本心葢謂此也來示謂心無時不虛某以為心之本體固無時而不虛然而人慾己私汨沒久矣安得一旦遽見此境界乎故聖人必曰正其心而正心必先誠意誠意必先致知其用力次第如此然後可以得心之正而復其本體之虛亦非一日之力矣今直曰無時不虛又曰既識此心則用無不利此亦失之大快而流於異端之歸矣若儒者之言則必也精義入神而後用無不利可得而語矣孟子存亡出入之説亦欲學者操而存之耳似不為識此心發也若能常操而存即所謂敬者純矣則動靜如一而此心無時不存矣今也必曰動處求之則是有意求免乎靜之一偏而不知其反倚乎動之一偏也然能常操而存者亦是顔子以上人方可言此今又曰識得便能守得則僕亦恐其言之易也明道曰既能體之而樂則亦不患不能守須如此而言方是攧撲不破絶滲漏無病敗耳髙明之意大抵在於施為運用處求之正禪家所謂石火電光底消息也而於優游涵泳之功似未甚留意是以求之太迫而得之若驚資之不深而發之太露易所謂寛以居之者正為不欲其如此耳
　　論心當以敬為主
　　南軒與先生書講論經子之疑因言及此答之此段謂以敬為主則內外肅然而心自存矣
　　以敬為主則內外肅然不忘不助而心自存不知以敬為主而欲存心則不免將一箇心把捉一箇心外靣未有一事時裏靣己是三頭兩緒不勝其擾擾矣就使實能把捉得住只此已是大病況未必真能把捉得住乎儒釋之異亦只於此便分了如雲常見此心光爍爍地便是又兩箇主宰了不知光者是真心乎見者是真心乎
　　論心未發已發之㫖
　　答張南軒
　　此段謂通天下只是一箇天機活物流行發用無間容息
　　前書所稟寂然未發之㫖良心發見之端自以為有小異於疇昔偏滯之見但其間語病尚多未為精切比遣書後累日濳玩其於實體似益精明因復取凡聖賢之書以及近世諸老先生之遺語讀而驗之則又無一不合葢平日所疑而未白者今皆不待安排往往自見灑落處始竊自信以為天下之理其果在是而致知格物居敬精義之功自是其有所施之矣聖賢方冊豈欺我哉葢通天下只是一箇天機活物流行發用無間容息據其已發者而指其未發者則已發者人心而凡未發者皆其性也亦無一物而不備矣夫豈別有一物拘於一時限於一處而名之哉即夫日用之間渾然全體如川流之不息天運之不窮耳此所以體用精粗動靜本末洞然無一毫之間而鳶飛魚躍觸處朗然也存者存此而已養者養此而已必有事焉而勿正心勿忘勿助長也從前是做多少安排沒頓着處今覺得如水到船浮解維正柂而沿洄上下惟意所適矣豈不易哉始信明道所謂未嘗致纎毫之力者真不浪語而此一段事程門先達惟上蔡謝公所見透徹無隔礙處自餘雖不敢妄有指議然味其言亦可見矣
　　論心與情之説
　　答張南軒
　　此段謂天理人慾之判特在其心之宰與不宰而非情能病之
　　某謂感於物者心也其動者情也情根乎性而宰乎心心為之宰則其動也無不中節矣何人慾之有惟心不宰而情自動是以流於人慾而毎不得其正也然則天理人慾之判中節不中節之分特在乎心之宰與不宰而非情能病之亦已明矣葢雖曰中節然是亦情也但其所以中節者乃心爾今夫乍見孺子入井此心之感也必有𪫟惕惻隠之心此情之動也內交要譽惡其聲者心不宰而情之失其正也𪫟惕惻隠乃仁之端又可以其情之動而遽謂之人慾乎大抵未感物時心雖為未發然苖裔發見卻未嘗不在動處必舎是而別求卻恐無下功處也所疑如此
　　論程子人心道心之説
　　答張南軒
　　此段謂人心私慾道心天理之異
　　遺書有言人心私慾道心天理某疑私慾二字太重近思得之乃識其意葢心一也自其天理備具隨處發見而言則謂之道心自其有所營為謀慮而言則謂之人心夫營為謀慮非皆不善也便謂之私慾者葢只一毫髪不從天理上自然發出便是私慾所以要得必有事焉而勿正勿忘勿助長只要沒這些計較全體是天理流行即人心而識道心也故又以鳶魚飛躍明之先覺之為後人可謂切至矣〈答雲某近思卻與來喻頗同要當於存亡出入中識得惟微之體識得則道心初豈外是不識只為人心也然須實見方得不識如何〉
　　再問人心道心之説
　　答張南軒
　　此段謂人心道心不可作兩物㸔葢道心之微初不外此不識則人心而已矣
　　某謂存亡出入固人心也而惟微之本體亦未嘗加益雖舎而亡然未嘗少損雖曰出入無時未嘗不卓然乎日用之間而不可掩也若於此識得則道心之微初不外此不識則人心而已矣葢人心固異道心又不可作兩物㸔不可於兩處求也
　　論人心私慾之説
　　答張南軒
　　此段謂聖人謂微有一毫把捉意思便是人心
　　人心私慾之説如來教所改字極善本語之失亦是所謂本原未明了之病非一句一義見不到也但愚意猶疑向來妄論引必有事之語亦未的當葢舜禹授受之際所以謂人心私慾者非若衆人所謂私慾者也但微有一毫把捉底意思則雖本是道心之發然終未離人心之境所謂動以人則有妄顔子之有不善正在此間者是也既曰有妄則非私慾而何須是都無此意思自然從容中道才方純是道心也必有事焉卻是見得此理而存養下功處與所謂純是道心者葢有間矣然既察本原則自此可加精一之功而進夫純耳中間儘有次第也惟精惟一亦未離夫人心特須如此克盡私慾全復天理儻不由此則終無可至之理耳
　　論孟子惻隠之心
　　答張南軒
　　此段謂伊川謂滿腔子是惻隠之心就人身上指出實理最為親切
　　滿腔子是惻隠之心此是就人身上指出此理充塞處最為親切若於此見得即萬物一體更無內外之別若見不得卻去腔子外尋不見即莽莽蕩蕩無交渉矣陳經正雲我見天地萬物皆我之性不復知我身之所為我矣伊川先生曰他人食飽公無餒乎正是説破此病知言亦云釋氏以虛空沙界為己身而不敬其父母所生之身亦是説此病也
　　論顔孟動變之義
　　答張南軒
　　此段謂有天地後此氣常運有此身後此心常發要於常運中見太極常發中見本性
　　孟子明則動矣未變也顔子動則變矣未化也有天地後此氣常運有此身後此心常發要於常運中見太極常發中見本性離常運者而求太極離常發者而求本性恐未免釋老之荒唐也
　　論心為一身之主
　　答張南軒
　　此段專一推原要當主敬之義
　　諸説例䝉印可而未發之㫖又其樞要既無異論何慰如之然比觀舊説卻覺無甚綱領因復體察得見此理須以心為主而論之則性情之徳中和之妙皆有條而不紊矣然人之一身知覺運用莫非心之所為則心者固所以主於身而無動靜語黙之間者也然方其靜也事物未至思慮未萌而一性渾然道義全具其所謂中是乃心之所以為體而寂然不動者也及其動也事物交至思慮萌焉則七情迭用各有攸主其所謂和是乃心之所以為用感而遂通者也然性之靜也而不能不動情之動也而必有節焉是則心之所以寂然感通周流貫徹而體用未始相離者也然有是心而或不仁則無以著此心之妙人雖欲仁而或不敬則無以致求仁之功葢心主乎一身而無動靜語黙之間是以君子之於敬亦無動靜語黙而不用其力焉未發之前是敬也固己主乎存養之實已發之際是敬也又常行於省察之間方其存也思慮未萌而知覺不昧是則靜中之動復之所以見天地之心也及其察也事物紛糾而品節不差是則動中之靜艮之所以不獲其身不見其人也有以主乎靜中之動是以寂而未嘗不感有以察乎動中之靜是以感而未嘗不寂寂而常感感而常寂此心之所以周流貫徹而無一息之不仁也然則君子之所以致中和而天地位萬物育者在此而已葢主於身而無動靜語黙之間者心也仁則心之道而敬則心之貞也此徹土徹下之道聖學之本統明乎此則性情之徳中和之妙可一言而盡矣某向來之説固未及此而來諭曲折雖多所發明然於提綱振領處似亦有未盡又如諭學者先須察識端倪之發然後可加存養之功則某於此不能無疑葢發處固當察識但人自有未發時此處便合存養豈可必待發而後察察而後存耶且從初不曾存養便欲隨事察識切恐浩浩茫茫無下手處而毫釐之差千里之謬將有不可勝言者此程子所以毎言孟子才髙學之無可依據人須是學顔子之學則入聖人為近有用力處其微意亦可見矣且如灑掃應對進退此存養之事也不知學者將先於此而後察之耶抑將先察識而後存養也以此觀之則用力之先後判然可觀矣來教又謂動中涵靜所謂復見天地之心亦所未喻某前以復為靜中之動者葢觀卦象便自可見而伊川先生之意似亦如此來教又謂言靜則溺於虛無此固所當深慮然此二字如佛老之論則誠有此患若以天理觀之則動之不能無靜猶靜之不能無動也靜之不能無養猶動之不可不察也但見得一動一靜互為其根敬義夾持不容間斷之意則雖下靜字元非此物至靜之中葢有動之端焉是乃所以見天地之心者而先王之所以至日閉闗葢當此之時則安靜以養乎此爾固非逺事絶物閉目兀坐而偏於靜之謂但未接物時便有敬以主乎其中則事至物來善端昭著而所以察之者益精明爾伊川先生所謂卻於已發之際觀之者正謂未發則只有存養而已發則方有可觀也周子之言主靜乃就中正仁義而言以正對中則中為重以義配仁則仁為本爾非四者之外別有主靜一段事也來教又謂某言以靜為本不若遂言以敬為本此固然也然敬字工夫通貫動靜而必以靜為本故某向來輒有是語今若遂易為敬雖若完全然卻不見敬之所施有先有後則亦未得為諦當也至如來教所謂要須察夫動以見靜之所存靜以㴠動之所本動靜相須體用不離而後為無滲漏也此數語卓然意語俱到謹以書之座右出入觀省然上兩句次序似未甚安意謂易而置之乃有可行之實不審以為如何
　　論操舎存亡之義
　　答許順之
　　此段發明道心人心之㫖
　　孟子此四句只是説人心是箇活物須是操守不要放舎亦不須如此安排也心一也操而存則義理明而謂之道心舎而亡則物慾肆而謂之人心〈亡不是無只是走出逐物去了〉自人心而收回便是道心自道心而放出便是人心頃刻之間恍惚萬狀所謂出入無時莫知其鄉也
　　論此心入存出亡之異
　　答何叔京
　　此段謂心之體用始終有真妄邪正之分
　　䝉示及心説甚善然恐或有所未盡葢入而存者即是真心出而亡者亦此真心為物誘而然耳今以存亡出入皆為物慾所致則是所存之外別有真心而於孔子之言乃不及之何耶子重所論病亦如此而子約又欲並其出而亡者不分真妄皆為神明不測之妙二者葢胥失之然心之體用始終雖有真妄邪正之分其實莫非神明不測之妙雖皆神明不測之妙而其真妄邪正又不可不分耳
　　論聖人衆人操存之異
　　答何叔京
　　此段謂聖人不操而常存衆人則操而存之
　　心説己喻但所謂聖人之心如明鏡止水天理純全者即是存處但聖人則不操而常存耳衆人則操而存之方其存時亦是如此但不操則不存耳存者道心也亡者人心也心一也非是實有此二心各為一物不相交渉也但以存亡而異其名耳方其亡也固非心之本然亦不可謂別是一箇有存亡出入之心卻待反本還原別求一箇無存亡出入之心來換卻只是此心但不存便亡不亡便存中間無空隙處所以學者必汲汲於操存而雖舜禹之間亦以精一為戒也
　　論本心無有不仁之義
　　答何叔京
　　此段謂心是通貫始終之物仁是心體本來之妙汨於物慾則雖有是心而失其本然之妙
　　人之本心無有不仁但既汨於物慾而失之便須用功親切方可復得其本心之仁故前書有仁是用功親切之效之説以今觀之只説得下一截心是本來完全之物又卻只説得上一截然則兩語非有病但不圓耳若雲心是通貫始終之物仁是心體本來之妙汨於物慾則雖有是心而失其本然之妙惟用功親切者為能復之如此則庶幾近之矣孟子之言固是渾然然人未嘗無是心而或至於不仁只是失其本心之妙而然耳然則仁字心字亦須略有分別始得記得李先生説孟子言仁人心也不是將心訓仁字此説最有味試思之
　　論心有忿懥之説
　　答林擇之
　　此段謂聖人之心無所作為只此便是天命流行活潑潑處
　　心有忿懥之説似己無可疑心字只是喚起下文不得其正字非謂心有是四者也遺書雲易無思無為也此戒夫作為也向來欲添非字以今觀之似不必然此意葢明聖人之所謂無非漠然無所為也特未嘗作為耳只此便是天命流行活潑潑地戒之者非聖人之自戒特以作為之不可耳
　　論心體本靜之説
　　答游誠之
　　此段專論操則存舎則亡之義
　　心體固本靜然亦不能不動其用固本善然亦能流入於不善夫其動而流於不善者固不可謂心體之本然然亦不可不謂之心也但其誘於物而然耳故先聖只説操則存〈存則靜而其動也無不善矣〉舎則亡〈於是乎有動而流乎不善者〉出入無時莫知其鄉〈出者亡也入者存也本無一定之時亦無一定之處特繫於人之操舎如何耳〉只此四句説得心之體用始終真妄邪正無所不備又見得此心不操則舎不出則入別無閑處可安頓之意若如所論出入有時者為心之正然則孔子所謂出入無時者乃心之病矣
　　論心無形體之説
　　答呂子約
　　此段謂操則存便是本體惟其操之久自然安於義理而不妄動
　　所示心無形體之説鄙意正謂如此不謂賢者之偶同也然所謂寂然之本體殊未明白之雲者此則未然葢操之而存則只此便是本體不待別求惟其操之久而且熟自然安於義理而不妄動則所謂寂然者當不待察識而自呈露矣今乃欲於此頃刻之存遽加察識以求其寂然者則吾恐夫寂然之體未必可識而所謂察識者乃所以速其遷動而流於紛擾急迫之中也程夫子所論才思便是已發故㴠養於未發之前則可而求中於未發之前則不可亦是此意然心一而已所謂操存者亦豈以此一物操彼一物如鬬者之相捽而不相舍哉亦曰主一無適非禮不動則中有主而心自存耳聖人千言萬語考其發端要其歸宿不過如此
　　論動靜存察之義
　　答方賔王
　　此段謂學者不可於頃刻間認得正當意思便謂本心之妙不過如此
　　心固不可不識然靜而有以存之動而有以察之則其體用亦昭然耳近世之言識心者則異於是葢其靜也初無持養之功其動也又無體驗之實但於流行發見之處認得頃刻間正當底意思便以為本心之妙不過如是擎夯作弄做天來大事㸔不知此只是心之用耳此事一過此用便息豈有隻據此頃刻間意思便能使天下事事物物無不各得其當之理耶所以為其學者於其功夫到處亦或小有效驗然亦不離此處而其輕肆狂妄不顧義理之弊己有不可勝言者此真不可以不戒然亦切勿以此語人徒增競辯之端也
　　觀心説
　　文集
　　此篇謂聖人之學本心以窮理順理以應物
　　或問佛者有觀心之説然乎曰心者人之所以主乎身者也一而不二者也為主而不為客者也命物而不命於物者也故以心觀物則物之理得今復有物以反觀乎心則是此心之外復有一心而能管乎此心也然則所謂心者為一耶為二耶為主耶為賔耶為命物者耶為命於物者耶此亦不待校而審其言之繆矣或者曰若子之言則聖賢所謂精一所謂操存所謂盡心知性存心養性所謂見其參於前而倚於衡者皆何謂哉應之曰此言之相似而不同正苖莠朱紫之間而學者之所當辯者也夫謂人心之危者人慾之萌也道心之微者天理之奧也心則一也以正不正而異其名耳惟精惟一則居其正而審其差者也絀其異而反其同者也能如是則信執其中而無過不及之偏矣非以道為一心人為一心而又有一心以精一之也夫謂操而存者非以彼操此而有之也舎而亡者非以彼舎此而亡之也心而自操則亡者存舎而不操則存者亡矣然其操之也亦曰不使旦晝之所為得以梏亡其仁義之良心雲爾非塊然兀坐以守其炯然不用之知覺而謂之操存也若盡心雲者則格物窮理廓然貫通而有以極夫心之所具之理也存心雲者則敬以直內義以方外若前所謂精一操存之道也故盡其心而可以知性知天以其體之不蔽而有以究天理之自然也存心而可以養性事天以其體之不失而有以順天理之自然也是豈以心盡心以心存心如兩物之相持而不相舎哉若參前倚衡之雲者則為忠信篤敬而發也葢曰忠信篤敬不忘乎心則無所適而不見其在是雲爾亦非有以見夫心之謂也且身在此而心參於前身在輿而心倚於衡是果何理也耶大抵聖人之學本心以窮理而順理以應物如身使臂如臂使指其道夷而通其居廣而安其理實而行自然釋氏之學以心求心以心使心如口齕口如目視目其機危而迫其途險而塞其理虛而其勢逆葢其言雖有若相似者而其實之不同葢如此也然非夫審思明辯之君子亦孰能無惑於斯耶
　　論理義養心之㫖
　　先生任同安主簿作示諸生
　　此篇論古者理義養心之術
　　古之學生八嵗而入小學學六甲五方書計之事十五而入大學學先聖之禮樂焉非獨教之固將有以養之也葢理義以養其心聲音以養其耳采色以養其目舞蹈登降疾徐俯仰以養其血脈以至於左右起居盤盂几杖有銘有戒其所以養之之具可謂備至爾矣夫如是故學者有成才而庠序有實用此先王之教所以為盛也自學絶而道喪至今千有餘年學校之官有教養之名而無教養之實學者挾策而相與嬉其門其傑然者乃知以干祿蹈利為事至於語聖賢之餘㫖䆒學問之本原則㒺乎莫知所以用其心者其規為動息舉無以異於凢民而且甚者焉嗚呼此教者過也而豈學者之罪哉然君子以為是亦有罪焉爾何則今所以異於古者特聲音采色之盛舞蹈降陟疾徐俯仰之容左右𧺫居盤盂几杖之戒有所不及為至推其本則理義之所以養其心者固在也諸君日與相誦而傳之顧不察耳然則此之不為而彼之久為又豈非學者之罪也僕之吏事得與諸君游今期年矣諸君之業不加進而行誼無以自著於州里之間僕心愧焉今既增修講問之法葢古者理義養心之術諸君不欲為君子耶則誰能以是強諸君者茍有志焉是未可以舎此而他求也幸願留意勿忽







　　經濟文衡前集卷十五



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡前集卷十六
　　宋　滕珙　撰
　　心性類
　　論存心養性之義
　　答李伯諌
　　此段謂學者實有為己之心嚴立規程力加持守便可以深造夫道
　　承喻及從事心性之本以求變化氣質之功之説此意甚善然愚意此理初無內外本末之間凡日用間涵泳本原酬酢事變以至講説辯論考究尋繹一動一靜無非存心養性變化氣質之實事學者之病在於為人而不為己故見得其間一種稍向外者皆為外事若實有為已之心但於此顯然處嚴立規程力加持守日就月將不令退轉則便是孟子所謂深造以道者葢其所謂深者乃功夫積累之深而所謂道者則不外乎日用顯然之事也及其真積力久內外如一則心性之妙無不存而氣質之偏無不化矣所謂自得之而居安資深也豈離外而內惡淺而深舎學問思辯力行之實而別有從事心性之妙也哉
　　論性與氣合之理
　　答蔡西山
　　此段謂人心不主於理而主於形則其流為邪惡以致凶咎
　　人之有生性與氣合而已然即其已合而析言之則性主於理而無形氣主於形而有質以其主理而無形故公而無不善以其主形而有質故私而或不善以其公而善也故其發皆天理之所行以其私而或不善也故其發皆人慾之所作此舜之戒禹所以有人心道心之別葢自其根本而已然非謂氣之所為有過不及而後流於人慾也然但謂之人心則固未以為悉皆邪惡但謂之危則固未以為便致凶咎但既不主於理而主於形則其流為邪惡以致凶咎亦不難矣此其所以為危非若道心之必善而無惡有安而無傾有凖的而可憑據也故必其致精一於此兩者之間使公而無不善者常為一身萬事之主而私而或不善者不得與焉則凡所云為不待擇於過與不及之間而自然無不中矣〈凡物剖判之初且當論其善不善二者既分之後方可論其中不中惟精惟一所以審其善不善也允執厥中則無過不及而自得中矣非精一以求中也〉此舜戒禹之本意而序文述之固未嘗直以形氣之發盡為不善而不容其有清明純粹之時如來諭之所疑也但此所謂清明純粹者既屬乎形氣之偶然則亦但能不隔乎理而助其發揮耳不可便認以為道心而欲據之以為精一之地也
　　論伊川性即理之説
　　答徐子融
　　此段論人與物心有明暗性有偏全之異
　　伊川先生言性即理也此一句自古無人敢如此道心則知覺之在人而具此理者也橫渠先生又言由太虛有天之名由氣化有道之名合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名其名義亦甚宻皆不易之至論也葢天之生物其理固無差別但人物所稟形氣不同故其心有明暗之殊而性有全不全之異耳若所謂仁則是性中四徳之首非在性外別為一物而與性並行也然惟人心至靈故能全此四徳而發為四端物則氣偏駁而心昏蔽固有所不能全矣然其父子之相親君臣之相統間亦有僅存而不昧者然欲其克己復禮以為仁善善惡惡以為義則有所不能矣然不可謂無是性也若生物之無知覺者則又其形氣偏中之偏者故理之在是物者亦隨其形氣而自為一物之理雖若不復可論仁義禮智之彷彿然亦不可謂無是性也此理甚明無難曉者
　　論盡心知性之説
　　答林徳久
　　此段謂能窮理方能知性性之盡則能盡其心矣
　　以文勢觀之盡其心者知其性也言人之所以能盡其心者以其知其性故也葢盡心與有心不同存心即操存求放之事是學者初用力處盡心則窮理之至廓然貫通之謂所謂知性即窮理之事也須是窮理方能知性性之盡則能盡其心矣
　　論學者聖人之事
　　答何叔京
　　此段謂學者造道聖人作易之事不同
　　盡心知性知天言學者造道之事窮理盡性至命言聖人作易之事
　　心性情類
　　論大學知至意誠之義
　　答何叔京
　　此段厯辨何説之非
　　大學之序格物致知至於知至意誠然後心得其正今只持志便欲心正義明不亦太草草乎性天理也理之所具便是天徳在人識而體之爾雲能體認之便是天徳體認乃是人力何以為天徳乎性心只是體用體用豈有相去之理乎性即道心即仁語亦未瑩須更見曲折乃可心者體用周流無不貫徹乃雲發而未動則動處不屬心矣恐亦未安也鬼神之體便只是箇誠以其實有是理故造化發育響應感通無非至理所以雲體物而不可遺非為人心則有感應也
　　論存心養性之義
　　答何叔京
　　此段謂存心養性便是正心誠意之事
　　存心養性便是正心誠意之事然不可謂全在致知格物之後但必物格知至然後能盡其道耳今以性為理之本然則以理為性之末可乎所引元者善之長為比亦不類元在衆善之先故為衆善之長與此文意自不同也呂與叔雲中者道之所由出程子以為若謂道出於中則道在中內別為一物正今日之異同也覺與動字固不同然覺字須貫動靜而無不在若睡覺之喻則是動靜分屬性情只留得中間些子欲動未動處屬心也與前所謂心無時不在者亦自相矛盾矣又雲心情亦可通言而又雲情即心也此皆未安又難作肅雲性者理之㑹是性本無須待理㑹於此方以為性此亦非也所謂理之㑹者猶曰衆理之總㑹處爾
　　論天命謂性之説
　　答何叔京
　　此段謂性便是理之所㑹之地
　　天命之謂性有是性便有許多道理總在裏許故曰性便是理之所㑹之地非謂先有無理之性而待其來㑹於此也但以伊川性即理也一句觀之亦自可見矣心妙性情之徳妙字是主宰運用之意又所引孝徳之本雖不可以本末言然孝是徳中之一事此孝徳為本而彼衆德為末耳　示喻必先盡心知性識其本根然後加持養之功此意甚善然此心此性人皆有之所以不識者物慾昏之耳欲識此本根亦須合下且識得箇持養功夫次第而加功焉方始見得見得之後又不舎其持養之功方始守得葢初不從外來只持養得便自著見但要窮理功互相發耳
　　論諸人言有得失之義
　　答馮作肅
　　此段謂未動為性已動為情心則貫乎動靜而無不在焉
　　性情等説有己見叔京書者但所與嵩卿論者今議其得失於此嵩卿雲理即性也不可言本此言得之〈程子亦曰性即理也今見遺書二十二上〉但其下分別感有內外則有病作肅非之是也作肅又雲性者自然理則必然而不可悖亂者此意亦近之〈語亦有病〉但下雲理不待性而後有必因性而後著此則有大病葢如此則以性與理為二也下雲性者理之㑹卻好理者性之通則又未然葢理便是性之所有之理性便是理之所㑹之地而嵩卿失之於太無別作肅又失之於太分別所以各人只説得一邊也作肅雲情本於性故與性為對心則於斯二者有所知覺而能為之統御者也未動而無以統之則空寂而已已動而無以統之則放肆而已此數句卻好但必以不動為心則又非矣若心本不動則孟子又何必四十而後不動心乎須知未動為性已動為情心則貫乎動靜而無不在焉則知三者之説矣知言曰性立天下之有情效天下之動心妙性情之徳此言甚精宻與其他説話不同試玩味之則知所言之失矣
　　論知言論情之説
　　答胡廣仲
　　此段謂未發而知覺不昧則是心主乎性已發而品節不差則是心主乎情
　　知言疑義所謂情亦天下之達道此句誠少曲折然其本意卻自分明今但改雲情亦所以為天下之達道也則語意曲折備矣葢非喜怒哀樂之發則無以見其中節與否非其發而中節則又何以謂之和哉心主情性理亦曉然今不暇別引證據但以吾心觀之未發而知覺不昧者豈非心之主乎性者乎己發而品節不差者豈非心之主乎情者乎心字貫幽明通上下無所不在不可以方體論也今曰以情為達道則不必言心矣如此則是專以心為已發如向來之説也然則謂未發時無心可乎此又程子答呂博士最後一書説已分明今不察焉而必守舊説之誤耶赤子之心類
　　論赤子渾然之心
　　答胡伯達
　　此段謂大人則有知覺擴充之功而無巧偽安排之鑿故曰不失赤子之心
　　赤子之心固無巧偽但於理義未純未能知覺渾然赤子之心而已大人則有知覺擴充之功而無巧偽安排之鑿故曰不失赤子之心着箇不失字便是不同處南軒所説固善然必謂從初不失此恐太拘既失而反之卻到此地位亦何害其為不失乎
　　經濟文衡前集卷十六



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡前集卷十七
　　宋　滕珙　撰
　　氣類
　　論孟子養氣之説
　　答何叔京
　　此段謂孟子論養吾浩然之氣當自勿忘勿助長始
　　孟子論養吾浩然之氣以為集義所生而繼之曰必有事焉而勿正心勿忘勿助長也葢又以居敬為集義之本也夫必有事焉者敬之謂也若曰其心儼然常若有所事雲爾夫其心儼然肅然常若有所事則雖事物紛至而沓來豈足以亂吾之知思而宜不宜可不可之幾已判然於胷中矣如此則此心晏然有以應萬物之變而何躁妄之有哉
　　論孟子義襲之説
　　答項平父
　　此段謂學者欲知養氣之説當辯孟子告子義內義外之㫖
　　所論義襲猶未離乎舊見大抵既為聖賢之學須讀聖賢之書既讀聖賢之書須㸔得所説本文上下意義字字融釋無窒礙處方是㑹得聖賢立言㫖趣識得如今為學工夫固非可以懸空白撰而得之也如孟子答公孫丑問氣一節專以浩然之氣為主其曰是集義所生者言此氣是積累行義之功而自生於內也其曰非義襲而取之也言此氣非是所行之義濳往掩襲而取之於外也其曰行有不慊於心則餒矣者言心有不慊即是不合於義而此氣不生也是豈可得而掩取哉告子乃不知此而以義為外則其不動心也直強制之而頑然不動耳非有此氣而自然不動也故又曰我故曰告子未嘗知義以其外之也然告子之病葢不知心之慊處卻是義之所安其不慊處即是不合於義故直以義外而不求今人因孟子之言卻有見得此意而識義之在內者然又不知心之慊與不慊亦有必待講學省察而後能察其精微者故於學聚問辯之所得皆指為外而以為非義之所在遂一切棄置而不為此與告子之言雖若小異然其實則五歩十歩之間耳以此相笑是同浴而譏裸裎也由其所見之偏如此故於義理之精微氣質之偏蔽皆所不察而其發之暴悍狂率無所不至其所慨然自任以為義之所在者或未必不出於人慾之私也
　　論孟子謂縮壹之義
　　答嚴居厚〈士敦〉
　　此段謂養氣在乎知言知言則知義理之所在
　　喻及養氣之説足見講學不倦之意但此章文義正自難明且當虛心平氣反復諷誦久當有味今以迫切之心求之正猶治絲而棼之雖欲強為之説終非吾心所安穿鑿支離愈叛於道矣今且據來喻而畧言之縮字訓直禮書如此處多先儒之言似不可易壹字非訓一便只是一字乃專一之意耳記得程先生有説志專在淫僻豈不動氣氣專在喜怒豈不動志試以是思之知言則知義理之所在無毫髪之差故日用之間有以集義而生浩然之氣詖淫邪遁四字有次第而無彼此之分如楊墨釋老之言無不具此四者然今亦未易遽論也請且如前説反復玩味要之以久自當釋然有解悟處不必廣求徒勞日力只二先生有説處抄出同㸔可也
　　論程子孟子立言之㫖
　　答呂子約〈伯儉〉
　　此段謂孟子之意只是説毎事做得是當自然無所愧作
　　養氣一節只説得程子意若論孟子門庭指意又卻不然至大至剛只合四字為句以直養而無害此直字便是上文縮字下文義字孟子之意只是説毎事做得是當即自然無所愧怍意象雄豪所以雖當大任而無所畏懼耳推其本原固未有不立敬而能集養者然此章之意則未及夫敬字也此自程子門庭功夫因此説出來耳夜氣類
　　論夜氣存養之義
　　答許順之
　　此段謂學者於旦晝所為處理㑹使此氣常清則仁義之心常存
　　人皆本有仁義之心但為物慾所害恰似都無瞭然及其夜中休息之時不與物接其氣稍清自然仁義之良心卻存得些子所以平旦𧺫來未與物接之際好惡皆合於理然才方如此旦晝之所為便來梏亡之此仁義之心便依前都不見了至其甚也夜間雖得休息氣亦不清存此仁義之心不得便與禽獸不逺學者正當於旦晝之所為處理㑹克己復禮懲忿窒慾令此氣常清則仁義之心常存非是必待夜間萬慮澄寂然後用功也若必如此則日間幹當甚事也〈不逺復更檢易傳㸔與所論亦不相似〉
　　論夜氣休息之義
　　答何叔京
　　此段謂夜氣可以言復而見天地心之氣象
　　夜氣以為休息之時則可以為寂然未發之時則恐未安魂交而夢百感紛紜安得為未發而未發者又豈專在夢寐間耶赤子之心程子猶以為發而未逺乎中然則夜氣特可以言復而見天地心之氣象耳若夫未發之中則無在而無乎不在也性氣類
　　推論性論氣之説
　　答連嵩卿
　　此段謂論性則當論氣論氣則當論理
　　論性不論氣則無以見生質之異論氣不論性則無以見理義之同
　　論明道性氣之説
　　答方伯謨〈士衡〉
　　此段謂本然之性與氣質之性本非二物
　　明道先生言性即氣氣即性生之謂也又雲論性不論氣不備論氣不論性不明二之便不是大抵本然之性與氣質之性亦非判然兩物也
　　論辨別性氣之説
　　答劉叔文
　　此段謂不當以氣之精者為性性之粗者為氣
　　細詳來喻依舊辯別性氣兩字不出須知未有此氣已有此性氣有不存性卻常在雖其方在氣中然氣自氣性自性亦自不相夾雜至論其徧體於物無處不在則又不論氣之精粗而莫不有是理焉不當以氣之精者為性性之粗者為氣也來説雖多隻以此意思之便見得失理氣類
　　論理氣形上形下之異
　　答黃道夫
　　此段謂理者形而上之道生物之本氣者形而下之器生物之具
　　天地之間有理有氣理也者形而上之道也生物之本也氣也者形而下之器也生物之具也是以人物之生必稟此理然後有性必稟此氣然後有形其性其形雖不外乎一身然其道器之間分際甚明不可亂也若劉康公所謂天地之中所謂命者理也非氣也所謂人受以生所謂動作威儀之則者性也非形也今不審此而以魄魂鬼神解之則是指氣為理而索性於形矣豈不誤哉所引禮運之言本亦自有分別其曰天地之徳者理也其曰隂陽之交鬼神之㑹者氣也今乃一之亦不審之誤矣詩曰天生烝民有物有則周子曰無極之真二五之精妙合而凝所謂真者理也所謂精者氣也所謂則者性也所謂物者形也上下千餘年之間言者非一人記者非一筆而其説之同如合符契非能牽聮配合而強使之齊也此義理之原學者不可不察
　　論理氣聚散有無之異
　　答廖子晦
　　此段謂氣聚則有散則無若理則不為聚散而有無也
　　夫性者理而已矣乾坤變化萬物受命雖所稟之在我然其理則非有我之所得私也所謂反身而誠葢欲盡其所得乎已之理則知天下萬物之理初不外此非謂盡得我此知覺則衆人之知覺皆是此物也性只是理不可以聚散言其聚而生散而死者氣而已矣所謂精神魂魄有知有覺者皆氣之所為也故聚則有散則無若理則初不為聚散而有無也但有是理則有是氣茍氣聚乎此則其理亦命乎此耳不得以水漚比也





　　經濟文衡前集卷十七
<子部,儒家類,經濟文衡>



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡前集卷十八
　　宋　滕珙　撰
　　仁類
　　論程子類聚孔孟言仁處
　　答張南軒
　　此書專言近世學者立説高妙之弊
　　類聚孔孟言仁處以求夫仁之説程子為人之意可謂深切然專一如此用功卻恐不免長欲速好逕之心滋入耳出口之弊亦不可不察也大抵二先生之前學者全不知有仁字凡聖賢説仁處不過只作愛字㸔了自二先生以來學者始知理㑹仁字不敢只作愛字説然其流復不免有弊者葢專務説仁而於操存涵泳之功不免有所忽略故無復優柔厭飫之味克己復禮之實不但其蔽也愚而已而又一向離了愛字懸空揣摸既無真實見處故其為説恍惚驚怪弊病百端殆反不若全不知有仁字而只作愛字㸔卻之為愈也某竊嘗謂若實欲求仁固莫若力行之近但不學以明之則有擿埴㝠行之患故其蔽愚若主敬致知交相為助則自無此蔽矣若且欲曉得仁之名義則又不若且將愛字推求若見得仁之所以愛而愛之所以不能盡仁則仁之名義意思瞭然在目矣初不必求之於恍愡有無之間也此雖比之今日高妙之説稍為平易然論語中己不肯如此迫切註解説破至孟子方間有説破處然亦多是以愛為言殊不類近世驚怪恍惚窮髙極逺之言也
　　論言仁序
　　答張南軒
　　此段以明善之説非仁字主意所以孔子論仁毎以仁智對言之也
　　言仁序雲雖欲竭力以為仁而善之不明其弊有不可勝言者此數句似未安為仁固是須當明善然仁字主意不如此所以孔子毎以仁智對言之也近年説得仁字與智字全無分別故於令尹子文陳文子事説得差殊氣象淺迫全與聖人語意不相似觀此序文意思首尾恐亦未免此病更惟思之如何
　　再論以愛論仁及類聚言仁
　　答張南軒
　　此段謂以愛言仁猶升高自下類聚言仁其中下學上達之方亦可去其厭煩就簡之弊
　　以愛論仁猶升髙自下尚可因此附益推求庶其得之若如近日之説則道近求逺一向沒交渉矣此區區所以妄為前日之論而不自知其偏也至謂類聚言仁亦恐有病者正為近日學者厭煩就簡避迂就捷此風已盛方且日趨於險薄若又更為此以導之恐益長其計獲欲速之心方寸愈見促迫紛擾而反䧟於不仁耳然卻不思所類諸説其中下學上達之方葢已無所不具茍能深玩而力行之則又安有此弊但恐不能人人皆肯如此慤實用功則亦未免尚有過計之憂不知可以更作一後序略采此意以警後之學者否不然或只盡載此諸往返議論以附其後亦庶乎其有益耳
　　論茍志於仁之説
　　答張南軒
　　此段謂志於仁者方是初學有志於仁之人
　　夫舉措自吾仁中出而俯仰無所愧怍更無打不過處此惟仁者能之顔曾其猶病諸今以志於仁者便能如此亦不察乎淺深之序矣愚竊以為志於仁者方是初學有志於仁之人正當於日用之間念念精察有無打不過處若有即深懲而痛改之又從而究夫所以打不過者何自而來用力之久庶乎一旦廓然而有以知仁矣雖曰知之然亦豈能便無打不過處直是從此存養十分純熟到顔曾以上地位方是入此氣象然亦豈敢自如此擔當只是誠心㳟已而天理流行自無間斷爾今説才志於仁便自如此擔當了豈復更有進歩處耶又且氣象不好亦無聖賢意味正如張子韶孝經首雲直指其路急䇿而疾趨之此何等氣象耶葢此章惡字只是入聲諸先生言之已詳豈忽之而未嘗讀耶理之至當不容有二若以必自己出而不蹈前人為髙則是私意而已矣
　　論民非水火不生之説
　　答張南軒
　　此段謂仁有甚於水火未見蹈之而死者
　　民非水火不生活於仁亦然尤不可無者也然而水火尤見蹈之而死仁則保合生氣未見蹈之而死者
　　論天地以生物為心之説
　　答張南軒
　　此段謂天地以生物為心此語恐未有病
　　某竊謂此語恐未有病葢天地之間品物萬形各有所事惟天確然於上地隤然於下一無所為只以生物為事故易曰天地之大徳曰生而程子亦曰天只是以生為道其論復見天地之心又以動之端言之其理亦已明矣然所謂以生為道者亦非謂將生來做道也凡若此類恐當且認正意而不以文害辭焉則辨詰不煩而所論之本指得矣
　　論孟子不忍之心之説
　　答張南軒
　　此段謂孟子此説自首章皆只是發明不忍之心
　　某謂孟子論四端自首章至孺子入井皆只是發明不忍之心一端而已初無義禮智之心也至其下文乃雲無四者之心非人也此可見不忍之心足以包夫四端矣葢仁包四徳故其用亦如此前説之失但不曾分得體用若謂不忍之心不足以包四端則非也今已改正
　　論仁道無物不體之説
　　時南軒書來問曰仁專言則其體無不善而已對義禮智而言則發見而為不忍之心也大抵天地之心睟然至善而人得之故謂之仁仁之為道無一物之不體故其愛無所不周〈云云〉
　　此段謂以義禮智與不忍之心均為發見恐未安
　　某詳味此言恐説仁字不着而以義禮智與不忍之心均為發見恐亦未安葢人生而靜四徳具焉曰仁曰義曰禮曰智皆根於心而未發所謂理也性之徳也及其發見則仁者惻隠義者羞惡禮者恭敬智者是非各因其體以見其本所謂情也性之發也是皆人性之所以為善者也但仁乃天地生物之心而在人者故特為衆善之長雖列於四者之目而四者不能外焉易傳所謂專言之則包四者亦是正指生物之心而言非別有包四者之仁而又別有主一事之仁也惟是即此一事便包四者此則仁之所以為妙也今欲極言仁字而不本於此乃槩以至善目之則是但知仁之為善而不知其為善之長也卻於己發見處方下愛字則是但知己發之為愛而不知未發之愛之為仁也又以不忍之心與義禮智均為發見則是但知仁之為性而不知義禮智之亦為性也又謂仁之為道無所不體而不本諸天地生物之心則是但知仁之無所不體而不知仁之所以無所不體也凡此皆愚意所未安更乞詳之
　　論以愛名仁之説
　　答張南軒
　　此段專一推明仁性愛情之義
　　某按程子曰仁性也愛情也豈可便以愛為仁此正謂不可認情為性耳非謂仁之性不發於愛之情而愛之情不本於仁之性也某前説以愛之發對愛之理而言正分別性情之異處其意最為精宻而來諭毎以愛名仁見病下章又雲若專以愛命仁乃是指其用而遺其體言其情而略其性則其察之亦不審矣葢所謂愛之理者是乃指其體性而言且見性情體用各有所主而不相離之妙與所謂遺體而略性者正相南北請更詳之
　　論程子言仁本末
　　答張南軒
　　此段專以程子之言為折衷
　　昨承開諭仁説之病似於鄙意未安即己條具請教矣再領書誨亦已具曉然大抵不出某所論也請復因而申之謹按程子言仁本末甚備今撮其大要不過數言葢曰仁者生之性也而愛其情也孝悌其用也公者所以體仁猶言克己復禮為仁也學者於前三言者可以識仁之名義於後一言者可以知其用力之方矣今不深考其本末指意之所在但見其分別性情之異便謂愛之與仁了無干渉見其以公為近仁便謂直指仁體最為深切殊不知仁乃性之徳而愛之本因其性之有仁是以其情能愛〈義禮智亦性之徳也義惡之本禮遜之本智知之本因性有義故情能惡因性有禮故情能遜因性有智故情能知亦若此爾〉但或蔽於有我之私則不能盡其體用之妙惟克己復禮廓然大公然後此體渾全此用昭著動靜本末血脈貫通爾程子之言意葢如此非謂愛之與仁了無干涉也〈此説前書言之已詳今請復以兩言決之如某之説則性發為情情根於性未有無性之情無情之性各為一物兩不相管攝二説得失此亦可見〉非謂公之一字便是直指仁體也〈觀來喻所謂公天下而無物我之私則其愛無不溥矣不知此兩句甚處是直指仁體處若以愛無不溥為仁之體則䧟於以情為性之失高明之見必不至此若以公天下而無物我之私便為仁體則恐所謂公者漠然無情但如虛空木石雖其同體之物尚不能有以相愛況能無所不溥乎然則此兩句中初未嘗有一字説着仁體須知仁是本生之性生物之心惟公為能體之非因公而後有也故曰公而以人體之故為仁細㸔此語卻是人字裏靣帶得仁字過來〉由漢以來以愛言仁之弊正為不察性情之辨而遂以情為性爾今欲矯其弊反使仁字汎然無所歸宿而性情遂至於不相管可謂矯枉過直是亦枉而已矣其弊將使學者終日言仁而實未嘗識其名義且又並與天地之心性情之徳而昧焉竊謂程子之意必不如此是以敢詳陳之



　　經濟文衡前集卷十八



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡前集卷十九
　　宋　滕珙　撰
　　仁類
　　再論為仁之説
　　答張南軒
　　此段専務折𠂻舊説之非
　　某再讀別紙所示三條竊意髙明雖已灼知舊説之非而此所論者差之毫忽之間或亦未必深察也謹復論之伏幸裁聴廣仲引孟子先知先覺以明上蔡心有知覺之説己自不倫其謂知此覺此亦未知指何為説要之大本既差勿論可也今觀所示乃直以此為仁則是以知此覺此為知仁覺仁也仁本吾心之徳又將誰使知之而覺之耶若據孟子本文則程子釋之已詳矣曰知是知此事〈知此事當如此也〉覺是覺此理〈知此事之所以當如此之理也〉意已分明不必更求𤣥妙且其意與上蔡之意亦初無干涉也上蔡所謂知覺正謂知寒暖飢飽之類耳推而至於酬酢佑神亦只是此知覺無別物也但所用有小大爾然此亦只是智之發用處但惟仁者為能兼之故謂仁者心有知覺乃以仁包四者之用而言猶雲仁者知所羞惡辭遜雲爾若曰心有知覺謂之仁則仁之所以得名初不為此也今不究其所以得名之故乃指其所兼者便為仁體正如言仁者必有勇有徳者必有言豈可遂以勇為仁言為徳哉今伯逢必欲以覺為仁尊兄既非之矣至於論知覺之淺深又未免證成其説則非某之所敢知也至於伯逢又謂上蔡之意自有精神得其精神則天地之用皆我之用矣此説甚髙甚妙然既未嘗識其名義又不論其實下功處而欲驟語其精神此所以立意愈髙為説愈妙而反之於身愈無根本可據之地也所謂天地之用即我之用殆亦其傳聞想像如此爾實未嘗到此地位也愚見如此
　　又論與天地萬物一體之説
　　答張南軒
　　此段謂以下數句義皆未安
　　來教雲夫其所以與天地萬物一體者以夫天地之心之所有是乃生生之藴人與物所公共所謂愛之理也某詳此數句似頗未安蓋仁只是愛之理人皆有之然人或不公則於其所當愛者反有所不愛惟公則視天地萬物皆為一體而無所不愛矣若愛之理則是自然本有之理不必為天地萬物同體而後有也某向所呈似仁説其間不免尚有此意方欲改之而未暇來教以為不如克齋之雲是也然於此卻有所未察竊謂莫若將公字與仁字且各作一字看得分明然後卻看中間兩字相近處之為親切也若遽混而言之乃是程子所以謂以公便為仁之失此毫釐間正當子細也又看仁字當並義禮智字看然後界限分明見得端的今舍彼三者而獨論仁字所以多説而易差也又謂體用一源內外一致為仁之妙此亦未安蓋義之有羞惡禮之有恭敬智之有是非皆內外一致非獨仁為然也不審髙明以為如何
　　論克己復禮為仁之説
　　答張南軒
　　此段謂恐啟望空揣摸之病
　　説雲由乎中制乎外按程集此誤兩字當雲而應乎外又雲斯道也果思慮言語之可盡乎詳此句意是欲發明學要躬行之意然言之不明反若極其𤣥妙務欲使人曉解不得將啟望空揣摸之病矣向見吳才老説此章雲近世學者以此二語為㣲妙隠奧聖人有不傳之妙必深思黙造而後得之此雖一偏之論然亦吾黨好談𤣥妙有以啟之也此言之失恐復墮此不可不察
　　再答張南軒論仁之説
　　答張南軒
　　此段専欲剖析逐段言之未善處
　　仁説明白簡當非淺陋所及但言性而不及情又不言心貫性情之意似只以性對心若只以性對心即下文所引孟子仁人心也與上文許多説話似若相戾又曰己私既克則廓然大公與天地萬物血脈貫通愛之理得於內而其用形於外天地之間無一物之非吾仁矣此亦其理之本具於吾性者而非彊為之也〈此數句亦未安〉蓋己私既克則廓然大公皇皇四達而仁之體無所蔽矣天理無蔽則天地萬物血脈貫通而仁之用無不周矣然則所謂愛之理者乃吾本性之所有特以廓然大公而後在非因廓然大公而後有也以血脈貫通而後達非以血脈貫通而後存也今此數句有少差紊更乞詳之愛之之理便是仁若無天地萬物此理亦有虧欠於此識得仁體然後天地萬物血脈貫通而用無不周者可得而言矣蓋此理本甚約今便將天地萬物夾雜説卻鶻突了夫子答子貢博施濟衆之問正如此也更以復見天地之心之説觀之亦可見蓋一陽復處便是天地之心完全自足非有待於外也又如濓溪所云與自家意思一般者若如今説便只説得一般兩字而所謂自家意思者卻如何見得耶又雲視天下無一物之非仁此亦可疑蓋謂視天下無一物不在吾仁中則可謂物皆吾仁則不可蓋物自是物仁自是心如何視物為心耶又雲此亦其理之本具於吾性者而非強為之也詳此蓋欲發明仁不待公而後有之意而語脈中失之要之視天下無一物非仁與此句似皆剰語並乞詳之如何
　　再論古人教人明白之意
　　答呂東萊
　　此段謂學者求仁當實下恭敬存飬克己復禮之功
　　仁説近再改定比舊稍分明詳宻已復錄呈矣此説固太淺少含蓄然竊意此等名義古人之教自其小學之時已有白直分明訓説而未有後世許多淺陋𤣥空上下走作之𡚁故其學者亦曉然知得如此名字但是如此道理不可不著實踐履所以聖門學者皆以求仁為務蓋皆已畧曉其名義而求實造其地位也若似今人茫然理㑹不得則其所汲汲以求者乃其平生所不識之物復何所向望愛説而知所以用其力耶故今日之言比之古人誠為淺露然有所不得已者其實亦只是祖述伊川仁性愛情之説但剔得名義稍分界分脈絡有條理免得學者枉費心神胡亂揣摸喚東作西爾若不實下恭敬存飬克己復禮之功則此説雖精亦與彼有何干渉耶故卻謂此説正所以為學者向望之標凖而初未嘗侵過學者用功地步明者試一思之以為如何似不必深以為疑也自己功夫與語人之法固不同然如此説卻似有王氏所論髙明中庸之𡚁也須更究其曲折畧與彼説破乃佳
　　仁字之義孟子言心該貫體用統性情而合言之也程子言性剖析疑似分體用而對言之也
　　論仁與心渾然一體之説
　　答何叔京
　　仁者天地生物之心而人物之所得以為心
　　所謂仁者天地生物之心而人物之所得以為心雖出於一時之臆見然某自謂正發明得天人無間斷處稍似精宻若看得破則見仁字與心字渾然一體之中自有分別毫釐有辨之際卻不破碎恐非如來教所疑之謂也
　　再雲安土者隨所寓而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁則無適而非仁矣所以能愛也仁者樂山之意於此可見
　　論仁本有是心之説
　　答何叔京
　　此段謂心主於身所以為體者性所以為用者情
　　仁是用功親切之效心是本來完全之物人雖本有是心而工夫不到則無以見其本體之妙故某向者妄謂人有是心而或不仁則無以著此心之妙以此故爾非謂旋安排也但着字差重耳然舍此又未有字可下只此似亦不妨若下句則似初無病〈仁是用功親切之效此句有病後別有説〉心主於身其所以為體者性也所以為用者情也是以貫乎動靜而無不在焉以此言之己自太粗露了何得更為無着摸乎
　　論天下歸仁之説
　　答楊子順
　　此段謂天下歸仁亦是略以其效言
　　天下歸仁亦是略以其效言之非是便能使天下皆知吾之仁也但言若能如此則雖天下之大亦無異詞耳人稱不稱固非己之所急但其效自必至此如食而飽飲而醉亦固然之理也雲天下皆歸吾仁之中卻是太作意説得張皇
　　論仁説
　　文集
　　此篇謂仁之為道包四徳而貫四端體無不在而用無不行
　　天地以生物為心者也而人物之生又各得夫天地之心以為心者也故語心之徳雖其總攝貫通無所不備然一言以蔽之則曰仁而已矣請試詳之蓋天地之心其徳有四曰元亨利貞而元無不統其運行焉則為春夏秋冬之序而春生之氣無所不通故人之為心其徳亦有四曰仁義禮知而仁無不包其發用焉則為愛恭宜別之情而惻隱之心無所不貫故論天地之心者則曰乾元坤元則四徳之體用不待悉數而足論人心之妙者則曰仁人心也則四徳之體用亦不待遍舉而該蓋仁之為道乃天地生物之心即物而在情之未發而此體已具情之既發而其用不窮誠能體而存之則衆善之源百行之本莫不在是此孔門之教所以必使學者汲汲乎求仁也其言有曰克己復禮為仁言能克去己私復乎天理則此心之體無不在而此心之用無不行也又曰居處恭執事敬與人忠則亦所以存此心也又曰事親孝事兄悌及物恕則亦所以行此心也又曰求仁得仁則以讓國而逃諌伐而餓為能不失乎此心也又曰殺身成仁則以欲甚於生惡甚於死為能不害乎此心也此心何心也在天地則坱然生物之心在人則溫然愛人利物之心包四徳而貫四端者也或曰若子之言則程子所謂愛情仁性不可以愛為仁者非歟曰不然程子之所論以愛之發而名仁者也吾之所論以愛之理而名仁者也蓋所謂性情者雖有分域之不同然其脈絡之通各有攸屬者則曷嘗判然離絶而不相管哉吾方病夫學者誦程子之㫖而不求其意遂至於判然離愛而言仁故特論此以發明其遺意而子顧以為異乎程子之説不亦誤哉或曰程氏之徒言仁多矣蓋有謂愛非仁而以萬物與我為一為仁之體者矣亦有謂愛非仁而以心有知覺釋仁之名者矣今子之言若是然則彼皆非歟曰彼謂物我為一者可以見仁之無不愛矣非仁之所以為體之真也彼謂心有知覺者可以見仁之包乎智矣而非仁之所以得名之實也觀孔子答子貢博施濟衆之問與程子所謂覺不可以訓仁者則可見矣子尚安得復以此而論仁哉抑泛言同體者使人含胡昏緩而無警切之功其𡚁或至於認物為己者有之矣専言知覺者使人張皇迫躁而無沉潛之味其𡚁或至於認欲為理者有之矣一忘一助二者蓋胥失之而知覺之雲者於聖門所示樂山能守之氣象尤不相似尚安得復以此而論仁哉因並記其語作仁説






　　經濟文衡前集卷十九



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡前集卷二十
　　宋　滕珙　撰
　　仁義類
　　論事物自然之分
　　答江元通
　　此段謂學者求仁精義未嘗不相為用
　　嘗謂天命之性流行發用見於日用之間無一息之不然無一物之不體其大端全體即所謂仁而於其間事事物物莫不各有自然之分如方維上下定位不易毫釐之間不可差繆即所謂義立人之道不過二者而二者則初未嘗相離也是以學者求仁精義亦未嘗不相為用其求仁也克去己私以復天理初不外乎日用之間其精義也辨是非別可否亦不離乎一念之際蓋無適而非天理人心體用之實未可以差殊觀也孟子告齊王曰權然後知輕重度然後知長短物皆然心為甚王請度之嗚呼此求仁之方也而精義之本在焉孟子其可為知言之要矣今執事以反身自認存真合體者自名其學信有意於求仁矣而必以精義之云為語道之精體而無與乎學者之用力又以辨是非別可否為空言不充實用而有害乎簡易之理則某恐其未得為至當之論也
　　論仁剛義柔之説
　　答蔡西山
　　此段謂程子之言天地間無截然為隂為陽之理
　　仁義之説固如來諭但於説卦六畫中安排則仁剛義柔不可易也仁柔義剛又別是一説不相參雜也程先生謂天地間無截然為隂為陽之理然其升降生殺之大分不可無也正是此意
　　論仁心義路之説
　　答李元翰
　　此段謂方寸之中有所主宰方能審度事理而行所當行矣
　　孟子謂仁人心也義人路也兩句看來便見仁義之別蓋仁是心之徳才存得此心即無不仁説克己復禮亦只是要得私慾去後此心常存爾未説到行處也纔説合於心者〈云云〉則便侵過義人路底界分矣然義之所以能行卻是仁之用處故學者須是此心常存方能審度事理如其不然則方寸之間自無主宰亦不復能審度可否而行所當行矣此孔門之學所以必以求仁為先蓋此萬理萬事之本且要先識認得先存養得方有下手立腳處爾
　　論仁義性情之説
　　答何叔京
　　此段謂仁義者天理之目而慈愛羞惡者天理之施
　　雲仁義者天理之施此語極未安如此則是天理之未施時未有仁義也而可乎心性仁愛之説所以未契正坐此等語未透耳竊意不若雲仁義者天理之目而慈愛羞惡者天理之施於此看得分明則性情之分可見而前日所疑皆可迎刅而判矣
　　論仁義孝悌之説
　　答何叔京
　　此段謂行仁則以孝悌為本論性則以仁為孝悌之本
　　仁義二字未嘗相離今曰事親以仁守身以義恐涉支離隔截為病不細孝弟也者其為仁之本歟此言孝悌乃推行仁道之本仁字則流通該貫不専主於孝弟之一事也但推行之本自此始耳為字蓋推行之意今以對乃字立文恐未詳有子之意也程子曰論行仁則以孝弟為本論性則以仁為孝弟之本此語甚盡
　　仁智類
　　論仁智自有樂處
　　答林徳久〈至〉
　　此段謂仁智當於實處下工夫
　　別紙所論敬為求仁之要此論甚善所謂心無私慾即是仁之全體亦是也但須識得此處便有本來生意融融洩洩氣象乃為得之耳顔子不改其樂是他工夫到後自有樂處與貧富貴賤了不相闗自是改他不得仁智夀樂亦是功夫到此自然有此效驗來喻雖亦無病然語意終未親切活絡更宜涵養玩索更於仁智實處下工夫則久當自見矣
　　論仁智樂天畏天之事
　　文集答或人
　　此段謂事大事小亦各因一事而言非専以此為仁智之分
　　仁者與天為一智者聽天所命與天為一者嘉人之善矜人之惡無所擇於利害故能以大事小聽天所命者循理而行順時而動不敢用其私心故能以小事大然此亦各因一事而言惟仁者能如此智者能如此耳非専以事大事小為仁智之分樂天畏天之別也仁者固能事小豈不能事大智者固能事大然豈不能事小但其事之情則有樂天畏天之異耳保天下保一國以其徳之厚薄量之大小而言亦無一定之拘畏天之威於時保之此智者畏天而保天下之事也所云忘私克己乃畏天之事樂天則無私之可忘無己之可克矣度勢量力乃計利害之私智者知天理之當然而敬以持之所以為畏天也
　　論仁智敬義之説
　　答馮作肅
　　此段謂學者求為仁智之事只知居敬窮理便是用力處
　　敬義之説甚善然居敬窮理二者不可偏廢有所偏廢則徳孤而無所利矣動靜仁智之體對下文樂夀為仁智之效而言猶言其體段如此耳非體用之謂也學者求為仁智之事亦只如上章居敬窮理之説便是用力處若欲動中求靜靜中求動卻太支離然亦無可求之理也仁義禮智類
　　論性具仁義禮智之理
　　答陳器之
　　此段謂四端之理渾然全具至有感處則隨寓而應
　　性是太極渾然之體本不可以名字言但其中含具萬理而綱領之大者有四故命之曰仁義禮智孔門未嘗備言至孟子而始備言之者蓋孔子時性善之理素明雖不詳著其條而説自具至孟子時異端蠭起徃徃以性為不善孟子懼是理之不明而思有以明之茍但曰渾然全體則恐其如無星之秤無寸之尺終不足以曉天下於是別而言之界為四破而四端之説於是而立蓋四端之未發也雖寂然不動而其中自有條理自有間架不是儱侗都無一物所以外邉才感中間便應如赤子入井之事感則仁之理便應而惻隱之心於是乎形如過廟過朝之事感則禮之理便應而恭敬之心於是乎形蓋由其中間衆理渾具各各分明故外邉所遇隨感而應所以四端之發各有面貌之不同是以孟子析而為四以示學者使知渾然全體之中而粲然有條若此則性之善可知矣然四端之未發也所謂渾然全體無聲臭之可言無形象之可見何以知其粲然有條如此蓋是理之可驗乃依然就他發處驗得凡物必有本根性之理雖無形而端的之發最可驗故由其惻隱所以必知其有仁由其羞惡所以必知其有義由其恭敬所以必知其有禮由其是非所以必知其有智使其本無是理於內則何以有是端於外由其有是端於外所以必知有是理於內而不可誣也故孟子言乃若其情則可以為善矣乃所謂善也是則孟子之言性善蓋亦遡其情而逆知之耳仁義禮智既知得界限分曉又須知四者之中仁義是箇對立底闗鍵蓋仁仁也而禮則仁之著義義也而智則義之藏猶春夏秋冬雖為四時然春夏皆陽之屬也秋冬皆隂之屬也故曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義是知天地之道不兩則不能以立故端雖有四而立之者則兩耳仁義雖對立而成兩然仁實貫乎四者之中蓋偏言則一事専言則包四者故仁者仁之本體禮者仁之節文義者仁之斷制智者仁之分別猶春夏秋冬雖不同而同出乎春春則春之生也夏則春之長也秋則春之成也冬則春之藏也自四而兩自兩而一則統之有宗㑹之有元矣故曰五行一隂陽隂陽一太極是天地之理固然也仁包四端而智居四端之末者蓋冬者藏也所以始萬物而終萬物者也智有藏之義焉有終始之義焉則惻隱羞惡恭敬是非三者皆有可為之事而智則無事可為但分別其為是為非爾是以謂之藏也又惻隱羞惡恭敬皆是一面底道理而是非則有兩面既別其所是又別其所非是終始萬物之象故仁為四端之首而智則能成始能成終猶元氣雖四徳之長然元不生於元而生於貞蓋由天地之化不翕聚則不能發散理固然也仁智交際之間乃萬化之機軸此理循環不窮脗合無間程子所謂動靜無端隂陽無始者此也
　　論四端仁義禮智發處
　　答楊子順
　　此段謂四端發處乃所謂情
　　仁義禮智是性之四徳四端乃其發處乃所謂情也孟子論性而曰乃若其情則可以為善正指其發處以明其本體之有是耳非直指四端為性也






　　經濟文衡前集卷二十



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡前集卷二十一
　　宋　滕珙　撰
　　中類
　　論未發已發之㫖
　　與南軒書
　　此篇以良心之發雖見於日用而寂然本體則未嘗不在
　　人自有生即有知識事物交來應接不暇念念遷革以至於死其間初無頃刻停息舉世皆然也然聖賢之言則有所謂未發之中寂然不動者夫豈以日用流行者為已發而指夫暫而休息不與事接之際為未發時耶嘗試以此求之則泯然無覺之中邪暗鬰塞似非虛明應物之理而幾㣲之際一有覺焉則又便為已發而非寂然之謂蓋愈求而愈不可見於是退而騐之於日用之間則凡感之而通觸之而覺蓋有渾然全體應物而不窮者是乃天命流行生生不已之機雖一日之間萬起萬滅而其寂然之本體則未嘗不寂然也所謂未發如是而已夫豈別有一物限於一時拘於一處而可以謂之中哉然則天理本真隨處發見不少停息其體用固如是而豈物慾之私所能壅遏而梏亡之哉故雖泊於物慾流蕩之中而其良心萌櫱亦未嘗不因事而發見學者於是致察而操存之則庶乎可以貫乎大本達道之全體而復其初矣不能致察使梏之反覆至於夜氣不足以存而陷於禽獸則誰之罪哉周子曰五行一隂陽也隂陽一太極也太極本無極也其論至誠則曰靜無而動有程子曰未發之前更如何求只平日涵養便是又曰善觀者卻於已發之際觀之二先生之説如此亦足以騐大本之無所不在良心之未嘗不發矣按此篇先生自注云此書非是但存之以見議論本末耳下篇同此
　　再論已發未發之㫖
　　與南軒書
　　此篇以天理無停住發與未發接續無間
　　前書所扣正恐未得端的所以求正茲辱誨諭乃知尚有認為兩物之蔽深所欲聞當時乍見此理言之惟恐不親切分明故有指東畫西張皇走作之態自今觀之只一念間已具此體用發者方徃而未發者方來了無間斷隔截處夫豈有物可指而名之哉然天理無窮而人之所見有逺近淺深之不一不審如此見得又果無差否所謂龜山中庸可疑處鄙意近亦謂然又如所謂學者於喜怒哀樂未發之際以心驗之則中之體自見亦未為盡善大抵此事渾然無分段時節先後之可言今着一時字一際字便是病痛當時只雲寂然不動之體又不知如何語録亦嘗疑一處説存養於未發之時一句及問者謂當中之時耳目無所見聞而答語殊不痛快不知左右所疑是此處否向見所著中論有雲未發之前心妙乎性既發則性行乎心之用矣於此竊亦有疑蓋性無時不行乎心之用但不妨常有未行乎用之性耳今下一前字亦㣲有隔截氣象熟玩中庸只消著一未字便是活處此豈有一息停住時耶只是來得無窮便常有箇未發底耳若無此物則天命有己時生物有盡處氣化斷絶有古無今久矣此所謂天下之大本若不真的見得亦無揣摸處也
　　按此篇先生自注云此書所論大乖戻所疑語録皆非是後自有辨説甚詳故併錄之
　　論中之用不同
　　答張南軒
　　此書因南軒論狀性形道不同答之以二程之説
　　中字之説甚善而所論狀性形道之不同尤為精宻然程子所云只一箇中字但用不同此語更可玩味夫所謂只一箇中字者中字之義未嘗不同亦曰不偏不倚無過不及而已矣然用不同者則有所謂在中之義者有所謂中之道者是也有所謂在中之義者言喜怒哀樂之未發渾然在中亭亭當當未有箇偏倚過不及處其謂之中者蓋所以狀性之體段也有所謂中之道者乃即事即物自有箇恰好底道理不偏不倚無過不及其謂之中者則所以知道之實也只此亦便可見來教所謂狀性形道之不同者但又見得中字只是一般道理以此狀性之體段則為未發之中以此形道之實則為無過不及之中耳且所謂在中之義猶曰在裏面道理雲爾非以在中之中字解未發之中字也
　　再答南軒在中之説
　　是年癸巳冬南軒書來答之
　　此段謂發而中節即此在中之理形之於外
　　在中之義來喻説得性道未嘗相離此意極善但所謂此時蓋在乎中者文意簡略某所未曉又謂已發之後中何嘗不在裏面此恐亦非文意蓋既言未發時在中則是對已發時在外矣但發而中節即此在中之理發形於外如所謂即事即物無不有恰好底道理是也一不中節則在中之理雖曰天命之秉彛而當此之時亦且漂蕩淪胥而不知其所存矣但能反之則未嘗不在於此此程子所謂以道言之則無時而不中以事言之則有時而中也所以又謂善觀者卻於已發之際觀之也若謂已發之後中又只在裏面則又似向來所説以未發之中自為一物與已發者不相涉入而已發之際常挾此物以自隨也然此義又有更要子細處夫此心廓然初豈有中外之限但以未發已發分之則須有辨亦若操舍存亡出入之雲耳
　　論周子言中之義
　　答陸子靜
　　此段謂中者有就氣稟發用而言其無過不及處耳
　　周子言中而以和字釋之又曰中節又曰達道彼非不識字者而其言顯與中庸相戾則亦必有説矣蓋此中字是就氣稟發用而言其無過不及處耳非直指本體未發無所偏倚者而言也豈可以此而訓極為中也哉來書引經必盡全章雖煩不厭而所引通書乃獨截自中焉止矣而下此安得為不誤老兄本自不信周子政使誤引通書亦未為害何必諱此小失而反為不改之過乎大傳洪範詩禮皆言極而已未嘗謂極為中也先儒以此極處常在物之中央而為四方之所面內而取正故因以中釋之蓋亦未為甚失而後人遂直以極為中則又不識先儒之本意矣爾雅乃是纂集古今諸儒訓詁以成書其間蓋亦不能無誤不足據以為古又況其間但有以極訓至以殷齊訓中初未嘗以極為中乎
　　論堯舜禹子莫執中之異
　　答何叔京
　　此段謂善端可求中體難識能明善則中可得而識矣
　　執中當知時茍失其時則亦失中矣此語恐未安蓋程子謂子莫執中比楊墨為近而中則不可執也當知子莫執中與舜禹湯之執中不同則知此説矣蓋聖人義精仁熟非有意於執中而自然無過不及故有執之名而實未嘗有所執也以其無時不中故又曰時中若學未至理未明而徒欲求夫所謂中者而執之則所謂中者果何形狀而可執也殆愈執而愈失也子莫是也既不識中乃慕夫時中者而欲隨時以為中吾恐其失之彌逺未必不流而為小人之無忌憚也中庸但言擇善而不言擇中其曰擇乎中庸亦必繼之曰得一善豈不知善端可求而中體難識乎夫唯明善則中可得而識矣
　　再論堯舜禹子莫執中之異
　　答宋深之〈之源〉
　　此段謂聖人之學不待權衡輕重而常適於中
　　三聖相授允執厥中與孟子所論子莫執中者文同而意異蓋精一於道心之㣲則無適而非中者其曰允執則非徒然而執之矣子莫之為執中則其為我不敢為楊朱之深兼愛不敢為墨翟之過而於二者之間執其一節以為中耳故由三聖以為中則其中活由子莫以為中則其中死中之活者不待權而無不中中之死者則非學乎聖人之學不能有以權之而常適於中也權者權衡之權言其可以稱物之輕重而游移前卻以適於平蓋所以節量仁義之輕重而時措之非如近世所謂將以濟乎仁義之窮者也
　　論中和已發未發之㫖
　　答林擇之〈用中〉
　　此段謂未發之謂中發而中節謂之和
　　昨日書中論未發者㸔得如何兩日思之疑舊來所説於心性之實未有差而未發已發字須放得未甚穩當疑未發只是思慮事物之未接時於此便可見性之體段故可謂之中而不可謂之性也發而中節是思慮事物已交之際皆得其理故可謂之和而不可謂之心心則通貫乎已發未發之間乃大易生生流行一動一靜之全體也
　　論中和時中之義
　　答林擇之
　　此段謂未發之中以全體而言時中之中以當然而言
　　喜怒哀樂渾然在中未感於物未有倚着一偏之患亦未有過與不及之差故特以中名之而又以為天下之大本程子所謂中者在中之義所謂只喜怒哀樂不發便是中所謂中所以狀性之體段所謂中者性之徳所謂無倚着處皆謂此也擇之謂在中之義是裏面底道理㸔得極子細然伊川先生又曰中即道也又曰不偏之謂中道無不中故以中形道此言又何謂也蓋天命之性者天理之全體也率性之道者人性之當然也未發之中以全體而言也時中之中以當然而言也要皆指本體而言若呂氏直以率性為循性而行則宜乎其以中為道之所由出也失之矣
　　論中和性情之義
　　答林擇之
　　此段謂情之未發性也乃所謂中性之已發情也則所謂和
　　情之未發者性也是乃所謂中也天下之大本也性之已發者情也其皆中節則所謂和也天下之達道也皆天理之自然也妙性情徳者心也所以致中和立大本而達道者天理之主宰也靜而無不該者性之所以為中也寂然不動者也動而無不中者情之發而得其正也感而遂通者也靜而常覺動而常正者心之妙也寂而感感而寂者也
　　論中和體用之異
　　與湖南諸公論中和第一書
　　此段謂寂然不動無過不及故謂之中感而遂通無所乖戾故謂之和
　　中庸未發已發之義前此認得此心流行之體又因程子凡言心者皆指己發而言遂目心為已發性為未發然觀程子之書多所不合因復思之乃知前日之説非惟心性之名命之不當而日用功夫全無本領蓋所失者不但文義之間而已按文集遺書諸説似皆以思慮未萌事物未至之時為喜怒哀樂之未發當此之時即是此心寂然不動之體而天命之性當體具焉以其無過不及不偏不倚故謂之中及其感而遂通天下之故則喜怒哀樂之性發焉而心之用可見以其無不中節無所乖戾故謂之和此則人心之正而性情之徳然也然未發之前不可尋覔己覺之後不容安排但平日荘敬涵養之功至而無人慾之私以亂之則其未發也鏡明水止而其發也無不中節矣此是日用本領工夫至於隨事省察即物推明亦必以是為本而於已發之際觀之則其具於未發之前者固可黙識故程子之答蘇季明反復論辯極於詳宻而卒之不過以敬為言又曰敬而無失即所以中又曰入道莫如敬未有致知而不在敬者又曰涵養須是敬進學則在致知蓋為此也向來講論思索直以心為已發而日用工夫亦止以察識端倪為最初下手處以故缺卻平日涵養一段工夫使人胸中擾擾無深潛純一之味而其發之言語事為之間亦常急迫浮露無復雍容深厚之風蓋所見一差其害乃至於此不可以不審也程子所謂凡言心者皆指已發而言此乃指赤子之心而言而謂凡言心者則其為説之誤故又自以為未當而復正之固不可徒執其已改之言而盡疑諸説之誤又不可遂以為未當而不究其所指之殊也不審諸君子以為如何
　　論致中致和之義
　　答李時可
　　此段謂天地之位本於致中萬物之育本於致和
　　所論中和兩段大意皆是但前段說得新民意思太多致和處猶可如此説若致中卻如何得天下之人皆如吾之寂然不動而純亦不已耶只是自家有些小本領方致得和然後推以及人使人觀感而化而動天地感鬼神耳自其已成而論之則見天地之位本於致中萬物之育本於致和各有脈絡潛相灌輸而不可亂耳










　　經濟文衡前集卷二十一
<子部,儒家類,經濟文衡>



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡前集卷二十二
　　宋　滕珙　撰
　　忠恕類
　　論明道伊川之言不同
　　答張南軒
　　此段以明道在人分上分別淺深伊川就理上該貫上下
　　忠恕之説竊意明道是就人分上分別淺深而言伊川是就理上該貫上下而言若就人分上説則違道不逺者賢人推之之事也一以貫之者聖人之不待推者也若就理上平説則忠只是盡已恕只是推己但所以盡所以推則聖賢之分不同如明道之説耳〈聖人雖不待推恐由己及物對忠而言是亦推之也〉大抵明道之言發明極致通透灑落善開發人伊川之言即事明理質慤精深尤耐咀嚼然明道之言一見便好久看愈好所以賢愚皆獲其益伊川之言乍見未好久看方好故非久於玩索者不能得其味此其自任所以有成人材尊師道之不同〈明道渾然天成不犯人力伊川工夫造極可奪天巧〉
　　再答強恕之説
　　答張南軒
　　此段謂強恕而行求仁莫近
　　強恕而行臨事時卻為私利之心奪不強則無以主恕萬物皆備於我矣反身而誠樂莫大焉此是理明欲盡者強恕而行求仁莫近焉此是強恕而行者
　　論忠恕一貫之㫖
　　答范秘閣
　　此段専一發明曾子之説
　　胡丈書中復主前一貫之説甚力但云若理㑹得向上一着則無有內外上下逺近邉際廓然四通八達矣某竊謂此語深符鄙意蓋既無有內外邊際則何往而非一貫哉忠恕蓋指其近而言之而其意則在言外矣聞子直説吾大猶未以卑論為然敢復其説如此幸垂敎其是非焉某頃至延平見李願中丈問以一貫忠恕之説見謂忠恕正曾子見處及門人有問則以其所見諭之而已豈有二言哉某復問以近世儒者之説如何曰如此則道有二致矣非也其言適與卑意不約而合謾以布聞
　　論忠恕有二之説
　　答范秘閣
　　此段論忠恕二字於聖人分上無非極致
　　某前書所論忠恕則一而在聖人在學者則不能無異此正孟子言由仁義行與行仁義之別耳孟子之言不可謂以仁義為有二則某之言亦非謂忠恕為有二也但聖賢所論各有所為而發故當隨事而釋之雖明道先生見道之明亦不能合二者而為一也非不能合蓋不可合也強而合之不降高以就卑即推近以為逺始倚一偏終必乖戾蓋非理之本然是乃所以為不一也蓋曾子専為發明聖人一貫之旨所謂由忠恕行者也子思専以指示學者入徳之方所謂行忠恕者也所指既殊安得不以為二然核其所以為忠恕者則其本體葢未嘗不同也以此而論今所被教問曲折可以無疑矣若夫曾子所言發明一貫之㫖某前書一再論之皆未䝉決其可否某又有以明之葢忠恕二字自衆人觀之於聖人分上極為小事然聖人分上無非極致蓋既曰一貫則無小大之殊故也猶天道至教四時行百物生莫非造化之神不可専以太虛無形為道體而判形而下者為粗跡也此孔子所謂吾無隠乎爾者不離日用之間二三子知之未至而疑其有隠則是正以道為無形以日用忠恕為粗跡故曾子於此指以示之耳此説雖陋乃二程先生之舊説上蔡謝先生又發明之顧某之愚實不及此但以聞見之知推衍為説是以不自知其當否而每有請焉
　　論曾子答門人之説
　　答范秘閣
　　此段謂忠恕兩字在聖人有聖人之用在學者有學者之用
　　所謂忠恕者乃曾子於一貫之語默有所契因門人之問故於所見道體之中指此二事日用最切者以明道之無所不在所謂己矣者又以見隨寓各足無非全體也忠恕兩字在聖人有聖人之用在學者有學者之用如曾子所言則聖人之忠恕也無非極致二程所謂維天之命於穆不已天地變化草木蕃者正所以發明此義也如夫子所以告學者與子思中庸之説則為學者言之也故明道先生謂曾子所言與違道不逺異者動以天爾蓋動以天者事皆處極曾子之所言者是也學者之於忠恕未免參校彼已推己及人則宜其未能誠一於天安得與聖人之忠恕者同日而語也若曾子之所言則以聖人之忠恕言之而見其與性與天道者未嘗有二所以為一貫也然此所謂異者亦以所至之不同言之猶中庸安行利行勉行之別耳茍下學而上逹焉則亦豈有所隔閡哉
　　論忠恕體用之説
　　答柯國材
　　此段謂忠恕便是道之全體
　　示喻忠恕之説甚詳舊説似是如此近因詳看明道上蔡諸公之説卻覺舊有病蓋須認得忠恕便是道之全體忠體而恕用然後一貫之語方有着落處若言恕乃一貫發出又卻差了此意也如未深曉且以明道上蔡之語思之反復玩味當自見之不可以廹急之心求之如所引忠信篤敬以下尤不幹事彼葢各言入道之門求仁之方耳與聖人之忠恕道體本然處初不相干也
　　論盡已推己之説
　　答林擇之
　　此段謂盡已推己皆是賢人之事若聖人之忠恕則流行不息萬物散殊而已
　　石兄向論在中之説甚精宻但疑盡已便是用此則過之大抵此盡已推己皆是賢人之事但以二者自相對待便見體用之意〈盡已是體上工夫推己是用上工夫〉若聖人之忠恕則流行不息萬物散殊而已又何盡已推己之雲哉仁恕類
　　論子貢仁恕之説
　　答馮作肅
　　此段謂欲立人慾達人仁之事能近取譬恕之事
　　但看伊川先生解雲我不欲人之加諸我吾亦欲無加諸人仁也已所不欲勿施於人恕也恕則子貢可勉而能仁則非子貢之所及此意極分明矣博施濟衆之問與此語先後不可考疑卻因能近譬之言用力有功而有欲無加人之説也某嘗謂欲立人慾達人即子貢所謂欲無加人仁之事也能近取譬求仁之方即孔子所謂勿施於人恕之事也熟玩文意似當如此然諸先達未之嘗言未知是否幸試思之
　　孝悌類
　　論性中未有孝悌之名
　　答范伯崇
　　此段謂性中只有仁而無孝悌而孝悌在其中發出來
　　性中只有仁義禮智曷嘗有孝悌來此語亦要體㑹得是若差了即不成道理葢天下無性外之物豈性中別有一物名孝悌乎但方在性中即但見仁義禮智四者而已仁便包攝了孝悌在其中但未發出來未有孝悌之名耳非孝悌與仁各是一物性中只有仁而無孝悌也〈仁所包攝不止孝悌凡慈愛惻隠之心皆所包也〉猶天地一元之氣只有水火木金土言水而不曰江河淮濟言木而不曰梧檟樲棘非有彼而無此也伊川又云為仁以孝悌為本〈事之本守之本之類是也〉論性則以仁為孝悌之本〈天下之大本之類是也〉此皆要言細思之則自見矣
　　論孝悌忠恕之説
　　答曾無疑〈三異〉
　　此段謂孝悌忠恕雖只是此一事然須見得天下義理表裏通透方是活物
　　孝悌忠恕若淺言之則方是人之常行若不由此即日用之間更無立腳處故聖人之教未嘗不以為先如所謂入則孝出則悌忠恕違道不逺是也若極言之則所謂通於神明光於四海無所不通而曾子所以形容聖人一貫之妙者亦不過如此又非如前者言之可易而及也故大學之道必以格物致知為先而於天下之理天下之書無不博學審問謹思明辯以求造其義理之極然後因吾日用之間常行之道省察踐履篤志力行而所謂孝悌之至通於神明忠恕之一以貫之者乃可言耳葢其所謂孝悌忠恕雖只是此一事然須見得天下義理表裏通透則此孝悌忠恕方是活物如其不然便只是箇死底孝悌忠恕雖能持守終身不致失墜亦不免但為鄉曲之常人婦女之斂抑而已何足道哉
　　論臣子忠孝之説
　　答張南軒
　　此段謂天下之為父子者定為子必孝為臣必忠
　　天下之為父子者定為子必孝為臣必忠不可易也羅先生雲只為天下無不是底父母此説得之











　　經濟文衡前集卷二十二



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡前集卷二十三
　　宋　滕珙　撰
　　敬類
　　論程子言敬之説
　　答李子能〈亢宗〉
　　此段謂涵養須是持敬
　　程先生説涵養須是敬進學則在致知若只於此用力自然此心常存衆理自著日用應接各有條理矣近思録前三四卷専説此事近修定大學解亦説得此次第分明近思録必已有之大學今寄一本可細考之依此節次做一兩年工夫自當見得門路立得根本也
　　論就覺處加持敬之功
　　答何叔京
　　此段謂學者當就覺處敬以操之使之常存而常覺
　　持敬之説前言亦未盡今見嵩卿具道尊意乃得其所以差者葢此心操之則存而敬者所以操之之道也尊兄乃於覺而操之之際指其覺者便以為存而於操之之道不復致力此所以不惟立説之偏而於日用功夫亦有所間斷而不周也愚意竊謂正當就此覺處敬以操之使之常存而常覺是乃乾坤易簡交相為用之妙若便以覺為存而不加持敬之功則恐一日之間存者無幾何而不存者什八九矣
　　論無一事不敬之義
　　答何叔京
　　此段謂人當於動靜語黙由中及外無一事之不敬
　　元喻根本之説敢不承命但根本枝葉本是一貫身心內外元無間隔今曰專存諸內而畧夫外則是自為間隔而此心流行之全體常得其半而失其半也曷若動靜語黙由中及外無一事之不敬使心之全體流行周浹而無一物之不遍無一息之不存哉觀二先生之論心術不曰存心而曰主敬其論生敬不曰虛靜淵黙而必謹之於衣冠容貎之間其亦可謂言近而指逺矣今乃曰不教人從根本上做起而便語以敬往往一向外馳無可據守則不察乎此之過也夫天下豈有一向外馳無所據守之敬哉必如所論則所以存夫根本者不免着意安排揠苗助長之患否則雖曰存之亦且若存若亡莫知其鄉而不自覺矣
　　論持敬寡慾之義
　　答程允夫
　　此段謂入道莫如敬未有致知而不在敬者
　　又謂能持敬則欲自寡此語甚當但紙尾之意以為須先有所見方有下手用心處則又未然夫持敬用工處伊川言之詳矣只雲但荘整齊肅則心便一一則自無非僻之干又雲但動容貎整思慮則自然生敬只此便是下手用功處不待先有所見而後能也須是如此方能窮理而有所見惟其有所見則可欲之幾瞭然在目自然樂於從事欲罷不能而其敬日躋矣伊川又言涵養須用敬進學則在致知又言入道莫如敬未有致知而不在敬者攷之聖賢之言如此類者亦衆是知聖門之學別無要妙徹頭徹尾只是箇敬字而已又承苦於妄念而有意於釋氏之學此正是元不曾實下持敬工夫之故若能持敬以窮理則天理自明人慾自消而彼之邪妄將不攻而自破矣至於鳶飛魚躍之問則非他人言語之所能與亦請只於此用力自當見得蓋子思言君子之道費而隠以至於天下莫能載莫能破因舉此兩句以形容天理流行之妙明道上蔡言之已詳想非有所不解正是信不及耳欲信得及舍持敬窮理則何以哉
　　論敬而無失之義
　　答胡廣仲
　　此段謂敬而無失乃所以中此是真實下功夫處
　　程子曰敬而無失乃所以中此語至約是真實下功夫處願於日用語黙動靜之間試加意焉當知其不妄矣近來覺得敬之一字真聖學始終之要向來之論謂必先致其知然後有以用力於此疑若未安葢古人由小學而進於大學其於灑掃應對進退之間持守堅定涵養純熟固已久矣是以大學之序特因小學已成之功而以格物致知為始今人未嘗一日從事於小學而曰必先致其知然後敬有所施則未知其以何為主而格物以致其知也故程子曰入道莫如敬未有能致知而不在敬者又論敬雲但存此久之則天理自明推而上之凡古昔聖賢之言亦莫不如此者試攷其言而以身驗之則彼此之得失見矣
　　論近世學者欠持敬工夫
　　答林擇之
　　此段謂敬者不可専説能存此心自然中理至於容貎詞氣亦合加功
　　比因朋友講論深究近世學者之病只是合下欠卻持敬工夫所以事事滅裂其言敬者又只説能存此心自然中理至於容貎詞氣往往全不加工設使真能如此存得亦與釋老何異〈上蔡説便有此病了〉又況心慮荒忽未必真能存得耶程子言敬必以整齊嚴肅正衣冠尊瞻視為先又言未有箕踞而心不慢者如此乃是至論而先聖説克己復禮尋常講説於禮字每不快意必訓作理字然後已今乃知其精微縝密非常情所及耳近畧整頓孟子説見得此老直是把得定但常放教到極險處方與一斡轉斡轉後便見天理人慾直是判然非有命世之才見道極分明不能如此然亦只此便是英氣害事處便是才髙無可依據處學者亦不可不知也
　　論敬字通貫動靜之義
　　答林擇之
　　此段謂敬字通貫動靜
　　敬字通貫動靜但未發時則渾然是敬之體非是知其未發方下敬底工夫也既發則隨事省察而敬之用行焉然非其體素立則省察之功亦無自而施也故敬義非兩截事必有事焉而勿正心勿忘勿助長則此心卓然通貫動靜敬立義行無適而非天理之正矣
　　論直內主一之敬
　　答楊子直
　　此段謂持敬之説須用熟味整齊嚴肅嚴威儼恪等語則表裏如一
　　持敬之説不必多言但熟味整齊嚴肅嚴威儼恪動容貎整思慮正衣冠尊瞻視此等數語而實加功焉則所謂直內所謂主一自然不費安排而身心肅然表裏如一矣豈陸棠之謂哉彼其挾詐欺人是乃敬之賊耳今反以敬之名歸之而謂敬之實真有不足行者豈不誤甚矣哉大抵身心內外初無間隔所謂心者固主乎內而凡視聼言動出處語黙之見於外者亦即此心之用而未嘗離也今於其空虛不用之處則操而存之於其流行運用之實則棄而不省此於心之全體雖得其半而失其半矣然其所得之半又必待有所安排布置然後能存故存則有揠苗助長之患否則有舍而不芸之失是則其所得之半又將不足以自存而失之孰若一主於敬而此心卓然內外動靜之間無一毫之隙一息之停哉
　　論程子周子言敬之説
　　答余正甫
　　此段謂方其無事固是敬及其應物亦是敬須貫動靜看方得
　　二先生所論敬字須該貫動靜看方得夫方其無事而存主不懈者固敬也及其應物而酬酢不亂者亦敬也故曰毋不敬儼若思又曰事思敬執事敬豈必以攝心坐禪而謂之敬哉禮樂固必相須然所謂樂者亦不過謂胷中無事而自和樂耳非是着意放開一路而欲其和樂也然欲胷中無事非敬不能故程子曰敬則自然和樂而周子亦以為禮先而樂後此可見矣既得後須放開不然卻只是守此言者此言既自得之後則自然心與理會不為禮法所拘而自中節也若未能如此則是未有所自得才方是守禮法之人爾亦非謂既自得之又卻須放教開也克己復禮固非易事然顔子用力乃在於視聽言動禮與非禮之間未敢便道得其本心而了無一事也此其所以先難而後獲歟今言之甚易而苦其行之難亦不攷諸此而已矣
　　論立敬致知之義
　　答徐元敏
　　此段謂主敬者存心之要致知者進學之功
　　抑又聞之主敬者存心之要而致知者進學之功二者交相發焉則知日益明守日益固而舊習之非自將日改月化於冥冥之中矣
　　論存養在敬之説
　　程子養觀説
　　此段論持敬之功貫通乎動靜之際
　　程子曰存養於未發之前則可又曰善觀者卻於已發之際觀之何也曰持敬之功貫通乎動靜之際者也就程子此章論之方其未發必有事焉是乃所謂靜中之知覺復之所以見天地之心也及其已發隨事觀省是乃所謂動上求靜艮之所以止其所也然則靜中之動非敬其孰能形之動中之靜非敬其孰能察之故又曰學者莫若先理㑹敬則自知此矣然則學者豈可舍是而他求哉敬義類
　　論程子敬義夾持之説
　　答余正叔
　　此段謂敬義工夫不可偏廢
　　示喻已悉前日所論正為敬義工夫不可偏廢彼専務集義而不知主敬者固有虛驕急廹之病而所謂義者或非其義然専言主敬而不知就日用念慮起處分別其公私義利之所在而決取捨之幾焉則恐亦未免於昏憒雜擾而所謂敬者有非其敬矣且所謂集義正是要得㸔破那邉物慾之私卻來這下認得天理之正事事物物頭頭處處無不如此體察觸手便作兩片則天理日見分明所謂物慾之誘亦不待痛加遏絶而自然破矣若其本領則固當以敬為主但更得集義之功以袪利慾之蔽則於敬益有助葢有不待着意安排而無昏憒雜擾之病上蔡所謂去卻不合做底事則於用敬有功恐其意亦謂此也正叔本有遲疑支蔓之病今此所論依舊墮在此中恐亦是當時鄙論不甚分明致得如此故今復如此剖析將去使正叔知得鄙意不是舍敬談義去本逐末正欲兩處用工交相為助正如程子所謂敬義夾持直上逹天徳自此者耳今亦不須更生疑慮別作商量但請依此實下工夫久逺純熟便自見得也
　　論敬義直內方外之説
　　答程允夫
　　此段謂敬以養其心由此心而發所施各得其當是之謂義
　　易曰敬以直內義以方外敬以養其心無一毫私念可以言直矣由此心而發所施各得其當是之謂義此與中庸言喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和相表裏中庸言理易言學
　　論呂氏誠者理之實然之説
　　答林徳久
　　此段謂誠者言實有此理
　　誠之為言實也然經傳用之各有所指不可一概論也如呂氏此説即周子所謂誠者聖人之本葢指實理而言之者也如周子所謂聖誠而已矣即中庸所謂天下至誠者指人之實有此理者而言也溫公所謂誠即大學所謂誠其意者指人之實其心而不自欺者言也此條誠字援引不一使學者不能曉當稍分別之
　　論反身而誠之義
　　答林徳久
　　此段謂應接事物不可勉強偽為也
　　反身而誠乃是反求諸己而實有是理如仁義忠孝應接事物之理皆真有之而非出於勉強偽為也此是見得透信得及處到此地位則推已及物不待勉強而仁在我矣下言強恕而行者葢言未至於此則當強恕以去己私之蔽而求天理之公也








　　經濟文衡前集卷二十三



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡前集卷二十四
　　宋　滕珙　撰
　　知類
　　論孟子知覺之説
　　答胡廣仲
　　此段謂知此事覺此理乃學之至而知之盡
　　所引孟子知覺二字卻恐與上蔡意㫖不同蓋孟子之言知覺謂知此事覺此理乃學之至而知之盡也上蔡之言知覺謂識痛癢能酬酢者乃心之用而智之端也二者亦不同矣然其大體皆知之事也今以言仁所以多矛盾而少契合也憤驕險薄豈敢輒指上蔡而言但謂學者不識仁之名義又不知所以存養而張眉弩眼説知説覺者必至此耳〈如上蔡詞氣之間亦㣲覺少些小溫粹恐亦未必不坐此也〉夫以愛名仁固不可然愛之理則所謂仁之體也天地萬物與吾一體固所以無不愛然愛之理則不為是而有也須知仁義禮智四字一般皆性之徳乃天然本有之理無所為而然者但仁乃愛之理生之道故即此而又可以包夫四者所以為學之要耳
　　論覺是知之用之説
　　答游誠之
　　此段謂覺者心也日用之間以敬為主自然本心不昧不待致覺而無不覺矣
　　示諭讀書玩理次第甚慰所懐但嚴立功程寛着意思久之自當有味不可求欲速之功也所論日用功夫尤見其為己之意但心一而已所謂覺者亦心也今以覺求心以覺用心紛拏廹切恐其為病不但揠苖而已不若日用之間以敬為主而勿忘焉則自然本心不昧隨物感通不待致覺而無不覺矣故孔子只言克己復禮而不言致覺用敬孟子只言操存舍亡而不言覺存昧亡謝先生雖喜以覺言仁然亦曰心有知覺而不言知覺此心也請推此以騐之所論得失自可見矣若以名義言之則仁自是愛之體覺自是知之用界分脈絡自不相闗但仁統四徳故人仁則無不覺耳然謝子之言侯子非之曰謂不仁者無所知覺則可便以心有知覺為仁則不可此言亦有理請試思之
　　論惻隠非出於覺之説
　　答游誠之
　　此段謂功夫用力處則在敬而不在覺耳
　　仁覺之説前書已詳報矣此書所諭惻隠似非出於覺者此語甚佳但所謂覺之一字未必不佳者鄙意亦非以覺為不佳但謂功夫用力處在敬而不在覺耳上蔡雲敬是常惺惺法此言得之但不免有便以惺惺為仁之意此則未穏當耳所諭從前馳騖之過此非明者不能自知甚善然既自知之則亦自改之而已他人不得而與也窮理涵養要當並進蓋非稍有所知無以致涵養之功非深有所存無以盡義理之奧正當交相為用而各致其功耳
　　論程子謂知覺言仁之非
　　答何叔京
　　此段謂知覺言仁只説得仁之用
　　知覺言仁程子已明言其非〈見二十四卷〉蓋以知覺言仁只説得仁之用而猶有所未盡不若愛字卻説得仁之用平正周徧也
　　論知行先後之義
　　答吳晦叔
　　此段謂知之為先行之為後
　　泛論知行之理而就一事之中以觀之則知之為先行之為後無可疑者〈如孟子所謂知皆擴而充之程子所謂譬如行路須得光照及易文言所謂知至至之知終終之之類是也〉然合夫知之淺深行之大小而言則非有以先成乎其小亦將何以馴致乎其大哉〈如子夏教人以灑掃應對進退為先程子謂未有致知而不在敬者及易文言所言知至知終皆在忠信修辭之後之類是也〉蓋古人之教自其孩幼而教之以孝悌誠敬之實及其少長而博之以詩書禮樂之文皆所以使之即夫一事一物間各有以知其義理之所在而致涵養踐履之功也〈此小學之事知之淺而行之小者也〉及其十五成童學其大學則其灑掃應對之間禮樂射御之際所以涵養踐履之者略已小成矣於是不離乎此而教之以格物以致其知焉致知雲者因其所已知者推而致之以及其所未知者而極其至也是必至於舉天地萬物之理而一以貫之然後為知之至而所謂誠意正心修身齊家治國平天下者至是而無所不盡其道焉〈此大學之道知之深而行之大者也〉今就其一事之中而論之則先知後行固各有其序矣誠欲因夫小學之成以進乎大學之始則非涵養踐履之有素亦豈能居然以夫雜亂紛糾之心而格物以致其知哉且易之所謂忠信修辭者聖學之實事貫終始而言者也以其淺而小者言之則自其常視毋誑男唯女俞之時固已知而能之矣知至至之則由行此而又知其所至也此知之深者也知終終之則由知至而又進以終之也此行之大者也故大學之書雖以格物致知為用力之始終非謂初不涵養踐履而直從事於此也又非謂物未格知未至則意可以不誠心可以不正身可以不修家可以不齊也但以為必知之至然後所以治己治人者始有以盡其道耳若曰必俟知至而後可行則夫事親從兄承上接下乃人生之所不能一日廢者豈可謂吾知未至而暫輟以俟其至而後行哉〈按五峯作復齊記有立志居敬身親格之之説蓋深得乎此者但知言所論於知之淺深不甚區別而一以知先行後概之則有所未安耳〉
　　論大學格物致知之義
　　答潘文叔〈友文〉
　　此段謂大學格物致知乃是即事物上窮得本來自然之理
　　知行之説恐古人説知字不如此大學所謂格物致知乃是即事物上窮得本來自來當然之理而本心知覺之體光明洞達無所不照耳非是囘頭向壁隙間窺取一霎時間己心光影便是天命全體也
　　格物類
　　論格物先後緩急之序
　　答陳齊仲
　　此段謂格物先要講學窮理豈特存心於草木器用之間
　　格物之論伊川意雖謂眼前無非是物然其格之也亦須有緩急先後之序豈遽以為存心於一草木器用之間而忽然懸悟也哉且如今為此學而不窮天理明人倫講聖言通世故乃兀然存心於一草木一器用之間此是何學問如此而望有所得是炊沙而欲其成飯也來諭似未看破此處病敗恐不免出入依違之弊耳不可不察
　　論格物當先涵養
　　答林擇之
　　此段謂古人自小學中涵養成就至大學只從格物做起
　　仁者心體之全其用隨事而見所舉伊川先生格物兩條極親切上蔡意固好然卻只是説見處今且論涵養一節疑古人直自小學中涵養成就所以大學之道只從格物做起今人從前無此工夫但見大學以格物為先便欲只以思慮知識求之更不於操存處用力縱使窺測得十分亦無實地可據大抵敬字是徹上徹下之意格物致知乃其間節次進步處耳
　　論格物致知皆先涵養
　　答林擇之
　　此段謂古人自㓜便做工夫涵養將去自然純熟
　　古人只從㓜子常視無誑以上灑掃應對進退之間便是做涵養底工夫了此豈待先識端倪而後加涵養哉但從此涵養中漸漸體出這端倪來則一一便為己物人只如平常地涵養將去自然純熟今曰即日所學便當察此端倪而加涵養之功似非古人為學之序也又雲涵養則其本益明進學則其智益固表裏互相發也此語甚佳但所引三傳語自始學以至成徳節次隨處可用不必以三語分先後也蓋義理人心之固有茍得其養而無物慾之昏則自然發見明著不待別求格物致知亦因其明而明之爾今乃謂不先察識端倪則涵養箇甚底不亦太急廹乎
　　論物則形下形上之義
　　答江徳功
　　此段謂格物必至於物理之盡則吾之知識貫通無有蔽礙
　　夫天生蒸民有物有則物者形也則者理也形者所謂形而下者也理者所謂形而上者也人之生也固不能無是物矣而不明其物之理則無以順性命之正而處事物之當故必即是物而求之知求其理矣而不至夫物之極則物之理有未窮而吾之知亦未盡故必至其極而後已此所謂格物而至於物則物理盡者也物理皆盡則吾之知識廓然貫通無有蔽礙而意無不誠心無不正矣此大學本經之意而程子之説然也
　　窮理類
　　論窮理不必深求之非
　　答連嵩卿
　　此段謂窮理未深則不知所行之可否
　　窮理之要不必深求此語有大病殊駭聞聽行得即是固為至論然窮理不深則安知所行之可否哉宰予以短䘮為安是以不可為可也子路以正名為迂是以可為不可也彼親見聖人日聞善誘猶有是失況於餘人恐不但如此而已窮理既明則理之所在動必由之無論髙而不可行之理但世俗以茍且淺近之見謂之不可行耳如行不由徑固世俗之所謂迂不行私謁固世俗之所謂矯又豈知理之所在言之雖若甚髙而未嘗不可行哉理之所在即是中道惟窮之不深則無所準則而有過不及之患未有窮理既深而反有此患也易曰精義入神以致用也葢惟如此然後可以應務未至於此則凡所作為皆出於私意之鑿冥行而已雖使或中君子不貴也
　　經濟文衡前集卷二十四



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡前集卷二十五
　　宋　滕珙　撰
　　天理人慾類
　　論天理仁義禮智之總名
　　答何叔京
　　此段謂天理是仁義禮智總名仁義禮智是天理件數
　　天理既渾然然既謂之理則便是箇有條理底名字故其中所謂仁義禮智四者合下便各有一箇道理不相混雜以其未發莫見端緒不可以一理名是以謂之渾然非是渾然裏面都無分別而仁義禮智卻是後來旋次生出四件有形有狀之物也須知天理只是仁義禮智之總名仁義禮智便是天理之件數更以程子好學論首章求之即可見得果然見得則心性仁愛之説皆不辨而自明矣
　　論天理人慾之異
　　答胡廣仲
　　此段謂天理與人慾為消長善與惡為盛衰
　　竊謂天理固無對然既有人慾即天理便不得不與人慾為消長善亦本無對然既有惡即善便不得不與惡為盛衰譬如普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣此本豈有對哉至於晉有五胡唐有三鎮則華夷逆順不得不相與為對矣但其初則有善而無惡有天命而無人慾耳
　　論人心私慾之蔽
　　答吳晦叔
　　此段論都無人慾才方純是道心
　　人心私慾之説如來教所改字極善本語之失亦是所謂本源未明了之病非一句一義上見不到也但愚意猶疑向來妄論引必有事焉之語亦多未的當蓋舜禹授受之際所謂人心私慾者非若衆人所謂私慾也但㣲有一毫把捉底意思則雖雲本是道心之發然終未離人心之境也所謂動以人則有妄顔子之有不善正在此間者是也既有妄則非私慾而何須是都無此意思自然從容中道才方純是道心必有事焉卻是見得此理而存養下功處與所謂純是道心者蓋有間矣然既察見本源則自此可加精一之功而進夫純爾中間儘有次苐也惟精惟一亦未離夫人心特須如此乃可以克盡私慾全復天理儻不如此則終無可至之理耳〈前書雲即人心而識道心此本無害再作此書忘記本語故復辨之耳〉
　　論理欲係義利邪正之間
　　答陳同父
　　此段謂但反之吾心則理欲自見
　　嘗謂天理人慾二字不必求之於古今王伯之跡但反之於吾心義利邪正之間察之愈宻則其見之愈明持之愈嚴則其發之愈勇孟子所謂浩然之氣者蓋斂然於規矩凖繩不敢走作之中而其自任以天下之重者雖賁育莫能奪也是豈才能血氣之所為哉老兄視漢髙帝唐太宗之所為而察其心果出於義邪出於利耶出於邪耶正耶若髙帝則私意分數猶未甚熾然已不可謂之無太宗之心則吾恐其無一念之不出於人慾也直以其能假仁借義以行其私而當時與之爭者才能知術既出其下又不知有仁義之可飭是以彼善於此而得以成其功耳若以其能建立國家傳世久逺便謂其得天理之正此正是以成敗論是非但取其獲禽之多而不羞其詭遇之不出於正也千五百年之間正坐如此所以只是架漏牽補過了時日其間雖或不無小康而堯舜三王周公孔子所傳之道未嘗一日得行於天地之間也若論道之常存卻又初非人所能預只是此箇自是亙古亘今常在不滅之物雖千五百年被人作壊終殄滅他不得耳漢唐所謂賢君何嘗有一分氣力扶助得他耶
　　論感物而動性之欲
　　答何倅
　　此段専論心君宰與不宰有情正情溺之異
　　經書中所説欲字以鄙意所見人之生不能不感物而動曰感物而動性之欲也言亦性所有也而其要係乎心君宰與不宰耳心宰則情得正率乎性之常而不可以欲言矣心不宰則情流乎偽陷溺其性専為人慾矣若夫所謂可欲之謂善蓋指言體元者善之長之意心之所為宰者也要當黙識之而不可以言語誨也克己類
　　論己私當克之義
　　答陳明仲
　　此段謂己者對物之稱故當克之而復於理
　　來書雲夫子語仁以克己為要佛氏論性以無心為宗而以龜山心不可無之説為非某謂所謂己者對物之稱乃是私認為己而就此起計校生愛欲故當克之克之而自復於理則仁矣心乃本有之物虛明純一貫徹感通所以盡性體道者由於此今以為妄而欲去之又自知其不可而曰有真心存焉〈此亦來書之語〉則又是有心矣如此則無心之説何必全是而不言無心之説何必全非乎若以無心為是則克己乃是有心無心何以克己若以克己為是則請從事於斯而足矣又何必克己於此而無心於彼為此二本而枝其辭也
　　論克己之功不可廢
　　答呂伯恭
　　此段謂克己工夫切中學者空言遙度之病
　　所論克己之功切中學者空言遙度之病然向來所論且是大綱識得仁之名義氣味令有下落耳初不謂只用力於此便可廢置克己之功然亦不可便持克己功夫占過講習地位也中間有一書論古人小學已有如此訓釋一段甚詳幸更攷之然克己之誨則尤不敢不敬承也
　　再答講學克己之説
　　答呂伯恭
　　此段謂程子涵養進學之説為是
　　講學克己之功裒多益寡政得恰好此誠至論然此二事各是一件功夫學者於此須是無所不用其極然後足目俱到無偏倚之患若如來喻便有好仁不好學之蔽矣且中庸言學問思辨而後繼之力行程子於涵養進學亦兩言之皆未嘗以此包彼而有所偏廢也若曰講習漸明便當痛下克己功夫以踐其實使有以真知其意味之必然不可只如此説過則其言為無病矣
　　論孔子克己復禮之説
　　答胡季隨
　　此段謂藉此排之未得用工要領處
　　所喻克己之學此意甚佳但云藉此排之似是未得用工要領處近讀知言有問以放心求心者嘗欲別下一語雲放而知求則此心不為放矣此處間不容息如夫子所言克己復禮功夫要切處亦在為仁由己一句也豈藉外以求之哉
　　論克己須見得一切道理
　　答杜叔髙
　　此段謂不但去輕躁二字
　　然克己固學者之急務亦須見得一切道理了了分明方見日用之間一言一動何者是正何者是邪便於此處立定腳跟凡是己私不是天理者便克將去不但輕躁二字也









　　經濟文衡前集卷二十五
<子部,儒家類,經濟文衡>



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡後集卷一
　　宋　滕珙　撰
　　三皇五帝三王類
　　論三皇五帝三代之號
　　文集尚書說
　　此段係依孔安國序書之說
　　伏羲風姓以木德王即太皥也神農炎帝也姜姓以火德王黃帝軒轅也姬姓以土德王一號有熊氏〈已上謂之三皇〉少昊金天氏己姓黃帝之子以金德王顓頊高陽氏姬姓黃帝之孫以水德王髙辛帝嚳也黃帝之曾孫姬姓以木德王唐帝堯也姓伊耆氏帝嚳之子初爲唐侯後爲天子都陶故號陶唐氏以火德王虞帝舜也姓姚氏國號有虞顓頊六世孫以土德王〈已上謂之五帝〉夏禹有天下之號也以金德王啇湯有天下之號也亦號殷以水德王周文王武王有天下之號也以木德王〈已上謂之三代〉又據語錄陳仲蔚問三皇所說甚多當以何者爲是曰無理會處當且依安國之說五峰以爲天皇地皇人皇而伏羲神農黃帝堯舜爲五帝無高帝顓頊之號要之也不可便如此說且如歐陽公論泰誓篇文王未嘗稱王固是好但尚書中說惟九年大綂未集不知當自甚年筭起且如武王初伐紂之時曰惟有道曾孫周王發又未知如何便稱王假謂史筆之記何縁未即位之前便書爲王耶
　　論生民便有禮義之實
　　文集古史餘論
　　此段謂蘇子之言未知道體
　　夫民生之初固未始有禮義之文也然自其相生養而有父子則知有相愛之恩矣自其相保聚而有君臣則知有相敬之義矣是則禮義之實豈可謂之無哉今曰民生之初父子無義君臣無禮此其不知道體之言一也〈父子言義君臣言禮亦非是今以此等處多皆不暇辨也〉夫人惟其本有禮義之心也是以凡所作爲有所準則而知其安與不安所謂民之秉彞好是懿德者也今曰無禮義矣則觸情而行從欲而動乃其當然無所不可而又謂其戚然有所不寧而欲反求諸心以得所安則未知其何所準則而知之也此其不知道體之言二也且人心固有禮義之實矣然非有聖人全體此心以當君師之寄因其有是實者而品節之則禮義之文亦何自而能立其品節之也雖非強之以其所不欲然亦非茍狥其私意之所便也今味蘇子之言乃若以爲天下之人自能爲禮而無待於聖人又以爲人之爲禮但求以即其所安而不論其所安之準則則其末流之弊將反有至於祼程踞肆而後己者此又其不逹事理之言也
　　伏羲類
　　論伏羲畫卦之義
　　周易啓䝉
　　此段謂包犧畫卦非獨以河圖而作
　　易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦大傳又言包犧畫卦所取如此則易非獨以河圖而作也蓋盈天地之間莫非太極隂陽之妙聖人於此仰觀俯察逺取近取固有以超然而默契於其心矣故自兩儀之未分也渾然太極而兩儀四象六十四卦之理已粲然於其中自太極而分兩儀則太極固太極也兩儀固太極也自兩儀而分四象則兩儀又爲太極而四象又爲兩儀矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至於百千萬億之無窮雖其見於摹畫者若有先後而出於人爲然其已定之形已成之勢則固已具於渾然之中而不容毫髪思慮作爲於其間也程子所謂加一倍法者可謂一言以蔽之而邵子所謂畫前有易者又可見其真不妄矣世儒於此或不之察往往以爲聖人作易蓋極其心思探索之巧而得之甚者至謂凡卦之畫必由蓍而後得其誤益以甚矣
　　再論伏羲畫卦之義
　　荅郭沖敏
　　此段謂易有太極而下四句是孔子發明伏羲畫卦形體次第最爲急切
　　易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦某竊謂此一節乃孔子發明伏羲畫卦自然之形體次第最爲急切古今說者惟康節明道二先生爲能知之故康節之言曰一分爲二二分爲四四分爲八八分爲十六十六分爲三十二三十二分爲六十四猶根之有榦榦之有枝愈大而愈小愈細而愈繁而明道先生以爲加一倍法其發明孔子之言又可謂最切要矣蓋以河圖洛書論之太極者虛其中之象也兩儀者隂陽奇偶之象也四象者河圖之一含六二含七三含八四含九洛書之一含九二含八三含七四含六也八卦者河圖四正四隅之位洛書四實四虛之數也以卦畫言之太極者象數未形之全體也兩儀者一爲陽而一爲隂陽數一而隂數二也四象者陽之上生一陽則為□而謂之太陽生一隂則為□而謂之少隂隂之上生一陽則為□而謂之少陽生一隂則為□而謂之太隂也四象既立則太陽居一而含九少隂居二而含八少陽居三而含七太隂居四而含六此六七八九之數所由定也八卦者太陽之上生一陽則為☰而名乾生一隂則為☱而名兌少隂之上生一陽則為☲而名離生一隂則為☳而名震少陽之上生一陽則為☴而名巽生一隂則為☵而名坎太隂之上生一陽則為☷而名艮生一隂則為☷而名坤康節先天之説所謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八者葢謂此也至於八卦之上又各生一隂一陽則為四畫者十有六經雖無文而康節所謂八分為十六者此也四畫之上又各有一隂一陽則為五畫者三十有二經雖無文而康節所謂十六分為三十二者此也五畫之上又各生一隂一陽則為六畫之卦六十有四而八卦相重又各得乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之次其在圗可見矣今既以七八九六爲四象又以揲之以四爲四象疑或有未安也河圖洛書某竊以大傳之文詳之河圖洛書蓋皆聖人所取以爲八卦者而九疇亦並出焉今以其象觀之則虛其中者所以爲易也實其中者所以爲洪範也其所以爲易者已見於前叚矣所以爲洪範則河圖九疇之象洛書五行之數有不可誣者恐不得以其出於緯書而略之也
　　黃帝類
　　論黃帝方術之書
　　文集古史餘論
　　此段謂蘇子之言爲非
　　黃帝紀雲其師岐伯明於方術之言醫者宗焉然黃帝之書戰國之間猶存其言與老子相出入以無爲宗其設於世者與時俯仰皆其見於外者也予謂此言尤害於理竊意黃帝聰明神聖得之於天其於天下之理無所不知天下之事無所不能上而天地隂陽造化發育之原下而保神練氣愈疾引年之術以至其間庶物萬事之理巨細精粗莫不洞然於胷次是以其言有及之者而世之言此者因自託焉以信其說於後世至於戰國之時方術之士遂筆之書以相傳授如列子之所引與夫素問握奇之屬蓋必有粗得其遺言之彷彿者如許行所道神農之言耳周官外史所掌三皇五帝之書恐不但若此而已也今蘇子乃獨指其與老子相出入者爲黃帝之本真而其前所敘載製作征誅開物成務之大法下至醫方灸刺之屬皆以爲設於世見於外而與時俯仰者則是聖人之內外心跡判然兩途而其文章事業之見於世者皆不出於其中心之實然矣而可乎哉



　　經濟文衡後集卷一



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡後集卷二
　　宋　滕珙　撰
　　堯類
　　論欽是堯典第一
　　文集尚書說
　　此段厯述堯典篇首數句之旨
　　堯唐帝名說文曰典從冊在丌上尊閣之也此篇以簡冊載堯之事故名曰堯典後世以其所載之事可爲常法故又訓爲常也曰粵越通曰若者發語辭古人文字中多用之周書所謂越若來三月亦此例也稽考也史臣將敘堯事故先言考古之帝堯者其德如下文所云曰者猶言其說如此也放至也孟子言放乎四海是也勲功也言堯之功大而無所不至也欽㳟敬也明聰明也敬爲體而明爲用也文文章也思意思也文著見而思深逺也安安無所勉強之貌言其德性之美皆出於自然而非勉強所謂性之者也允信克能也常人德非性有物慾害之故有強爲㳟而不實欲爲讓而不能者惟堯性之是以信㳟而能讓也光顯被及表外格至上天下地也言其德之盛如此故其所及之逺如此也蓋放勲者總言堯之徳業也欽明文思安安本其德性而言也允㳟克讓以其行實而言也至於被四表格上下則放其勲之所極也孔子曰惟天爲大惟堯則之故書帝王之德莫盛於堯而其贊堯之德莫備於此且又首之以欽之一字爲言此書中開卷第一義也讀者深味而有得焉則一經之全體不外是矣其可忽哉
　　又據語錄答葉賀孫雲堯是初頭出治第一箇聖人尚書堯典是第一篇文籍說堯之德都未下別字欽是第一箇字如今看聖人千言萬語大事小事莫不本於敬收拾得自家精神在此方看得道理盡看道理不盡只是不曾專一或雲主一之謂敬敬莫只是主一曰主一又是敬字注觧要之事無小大常令自家精神思慮盡在此遇事時如此無事時也如此論堯克明峻德之義
　　大學或問
　　此段謂帝典專言成德之事
　　曰克明峻德何也曰言堯能明其大德也曰是三者固皆自明之事也然其言之亦有序乎曰康誥通言明德而已太甲則明天之未始不爲人而人之未始不爲天也帝典專言成德之事而極其大焉其言之淺深亦略有序雲
　　舜類
　　辯蘇子舜紀所論三事
　　文集古史餘論
　　此段厯論蘇子之言爲非
　　舜紀所論三事其一許由是已然當全載史遷本語以該卞隨務光之流不當但斥一許由而已也然太史公又言箕山之上有許由塜則又明其實有是人亦當世之高士但無堯讓之事耳此其曲折之意蘇子亦有所未及也其一瞽象殺舜蓋不可知其有無今但當知舜之負罪引慝號泣怨慕象憂亦憂象喜亦喜與夫小杖則受大杖則走父母欲使之未嘗不在側欲求殺之則不可得而已爾不必深辯瞽象殺舜之有無也其一舜禹避朱均而天下歸之則蘇子慮其避之足以致天下之逆至益避啓而天下歸啓則蘇子又譏其避之爲不度而無恥於是凡孟子史遷之所傳者皆以爲誕妄而不之信今固未暇質其有無然蘇子之所以爲說者類皆以世俗不誠之心度聖賢則不可以不之辯也聖賢之心純然無欲豈有取天下之意哉顧辭讓之發則有根於所性而不能已者茍非所據則雖巵酒豆肉猶知避之況乎秉權據重而天下有歸已之勢則亦安能無所愓然於中而不逺引以避之哉避之而彼不吾釋則不獲已而受之何病於逆避之而幸其見舍則固得吾本心之所欲而又何恥焉唯不避而彊取之乃爲逆偃然當之而彼不吾歸乃可恥耳如蘇子之言則是凡世之爲辭讓者皆隂欲取之而陽爲遜避是以其言反於事實至於如此而不自知其非也舜禹之事世固不以爲疑今不復論至益之事則亦不能無惑於其說者殊不知若太甲賢而伊尹告歸成王冠而周公還政宣王有志而共和罷此類多矣當行而行當止而止而又何恥焉蘇子蓋賢共伯而尚何疑於益哉若曰受人之寄則當遂有之而不可歸歸之則爲不度而無恥則是王莽曹操司馬懿父子之心而楊堅夫婦所謂騎虎之勢也乃欲以是而語聖賢之事其亦誤矣
　　論大舜親愛之義
　　答何叔京
　　此段謂兄弟之愛豈有終忘之理
　　象憂喜亦憂喜此義集解之說初若不明及細玩之則詞不逮意之罪也今略改定雲舜喜象之來非不知其將殺已但舜之心見其憂則亦憂見其喜則亦喜今見其喜而來故亦爲之喜蓋雖明知彼之將殺已而自我觀之則吾弟耳兄弟之愛終豈能忘也哉或曰〈云云〉愚聞之師曰兄弟之親天理人倫蓋有本然之愛矣雖有不令之人傲狠鬬䦧於其間而親愛之本心則有不可得而磨滅者惟聖人盡性故能全體此理雖遭橫逆之變幾殺其身而此心湛然不少揺動伊川先生所謂〈云云〉正謂此耳
　　論舜德盛才高
　　語錄
　　此段謂聖人作處自別
　　問舜不惟德盛又且才高嗣位未幾如齊七政覲四岳協時月正日同律度量衡肇十二州封十二山四罪而天下服一齊做了其功用神速如此曰聖人作處自別故書稱乃言底可績
　　論舜察言用中之義
　　中庸章句釋
　　此段專美舜有不自用之智
　　舜之所以爲大知者以其不自用而取諸人也邇言者淺近之言猶必察焉其無遺善可知然於其言之未善者則隱而不宣其善者則播而不匿其廣大光明又如此則人孰不樂告以善哉兩端謂衆論不同之極致蓋凡物皆有兩端如小大厚薄之類於善之中又執其兩端而量度以取中然後用之則其擇之審而行之至矣然非在我之權度精切不差何以與此此知之所以無過不及而道之所以行也
　　又據答南軒雲邇言淺近之言也猶所謂尋常言語也尋常言語人之所忽而舜好察之非洞見道體無精粗差別不能然也孟子曰自耕稼陶漁以至爲帝無非取諸人者又曰聞一善言見一善行若決江河沛然莫之能禦此皆好察邇言之實也伊川先生曰造道近後雖聞常人語言至淺近事莫非義理是如此















　　經濟文衡後集卷二



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡後集卷三
　　宋　滕珙　撰
　　堯舜禹湯文武類
　　論堯舜禹相傳之旨
　　答陳同父
　　此段專謂聖人教人必欲盡去人慾而全天理
　　來書心無常泯法無常廢一段乃一書之關鍵鄙意所同未有多於此段者也而其所異亦未有甚於此叚者也蓋有是人則有是心有是心則有是法固無常泯常廢之理但謂之無常泯即是有時而泯矣謂之無常廢即是有時而廢矣蓋天理人慾之並行其或斷或續固宜如此至若論其本然之妙則惟其天理而無人慾是以聖人之教人必欲其盡去人慾而復全天理也若心則欲其常不泯而不恃其不常泯也法則欲其常不廢而不恃其不常廢也所謂人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中者堯舜禹相傳之宻旨也夫人自有生而梏於形體之私則固不能無人心矣然而必有得乎天地之正則又不能無道心矣日用之間二者並行迭爲勝負而一身之是非得失天下之治亂安危莫不係焉是以欲其擇之精而不使人心得以雜乎道心欲其守之一而不使天理得以流於人慾則凡其所行無一事之不得其中而於天下國家無所處而不當夫豈任人心之自危而以有時而泯者爲當然任道心之自微而幸其須臾之不常泯也哉夫堯舜禹之所以相傳者既如此矣至於湯武則聞而知之而又反之以至於此者也夫子之所以傳之顔淵曽參者此也曽子之所以傳之子思孟軻者亦此也故其言曰一日克己復禮天下歸仁焉又曰吾道一以貫之又曰道不可須臾離也可離非道也是故君子戒謹乎其所不覩恐懼乎其所不聞又曰其爲氣也至大至剛以直養而無害則塞於天地之間此其相傳之妙儒者相與謹守而共學焉以爲天下雖大而所以治之者不外乎此然自孟子既歿而世不復知有此學一時英雄豪傑之士或以資質之美計慮之精一言一行偶合於道者蓋亦有之而其所以爲之田地根本者則固未免乎利慾之私也
　　論堯湯水旱之變
　　答胡季隨
　　此段因問堯湯不可謂不能致中和而亦有水旱之災
　　致中和而天地位萬物育者常也堯湯之事非常之變也大抵致中和自吾一念之間培植推廣以至於裁成輔相正直輔翼無一事之不盡方是至處自一事物之得所區處之合宜以至三光全寒暑平山不童澤不涸飛濳動植各得其性方是天地位萬物育之實效蓋致者推致極處之名須到頭到尾看方見得極處若不說到天地萬物真實效驗便只是說得前一截卻要準折了後一截元不是實推得到極處也
　　論舜湯武性反之義
　　答劉季章
　　此段謂舜與武王不待論湯武至與未至恐須有別
　　問未盡善也注云舜之德性之也武王之德反之也故其實有不同者某竊謂反之雖異於性之然其至焉則一而已使武王於反之之後猶有未盡查滓至於感格發露著于樂聲則其所反之工夫必有未盡之處矣曰樂觀其深矣若不見得性之反之之不同處又豈所謂聞其樂而知其德乎舜與武王固不待論今且論湯武則其反之至與未至恐須有別此等處雖非後學所敢輕議然今但細讀其書恐亦不待聞其樂而後知之也三代類
　　論三代古今因革之道
　　文集古史餘論
　　此段謂聖人能察因革之理是以傳之無弊
　　若夫古今之變極而必反如晝夜之相生寒暑之相代乃理之當然非人力之可爲者也是以三代相承有相因襲而不得變者有相損益而不可常者然亦唯聖人爲能察其理之所在而因革之是以人綱人紀得以傳之百世而無弊不然則亦將因其既極而橫潰四出要以趨其勢之所便而其所變之善惡則有不可知者矣若周之衰文極而弊此當變之時也而聖王不作莫有能變周因夏救僿以忠如孔子董生太史之言者是以文日益勝禮日益繁使常人之情有所不能堪者於是始違則作偽以赴之至於久而不堪之甚則遂厭倦簡忽而有橫潰四出之患若秦之掃除二帝三王之跡而專爲自恣茍簡之治以至於今遂有如蘇子所謂冠婚喪祭不爲之禮墓祭而不廟室祭而無所者正坐此也而蘇子固謂生民以來天下未嘗一日不趨於文即是所謂禮俗之變唯衆人之所自爲而聖人之通其變者無所與於其間也且曰日趨於文矣又安有秦之茍簡與今之無禮如蘇子之所病而秦之茍簡與今之無禮又豈爲治者真有革薄從忠之意而故爲不文以從唐虞夏商之質如彼之所譏者耶其言反覆自相矛盾此又不察時變不審物情之甚者也然則有聖賢出而欲爲今日之禮者宜奈何曰行夏時乘殷輅服周冕樂韶舞此吾夫子之言萬世不易之通法也今以繼周而言則固當救之以忠更以時而慮亦恐其未能遽及夫文也亦曰躬行以率之講學以開之厚其實而粗品節之使其文雖未備而不至於鄙野大綱略舉而不至於難行則亦庻乎其有移風易俗之漸矣
　　禹類
　　論夏禹與子之義
　　文集古史餘論
　　此段專以蘇史之言爲非是
　　夏紀與賢與子之論孟子言之盡矣彼以好異期聖人者固妄而謂聖人畏天下後世喜名失實之弊而後不敢與賢以爲異至累數十百言以辯之者亦淺乎其知聖人矣序文所謂水寒火熱騶虞竊脂者又安在哉〈序言古之帝王皆聖人也其於爲善如水之必寒火之必熱其於不爲不善如騶虞之不殺竊脂之不榖非近世論者所能及〉且於篇首即以茍字爲言則其簡慢狥情之意勝又以不求爲異爲主則其同流合汙之願深大抵不知天命人心爲義理本原之正而橫斜曲直唯其意之所欲此則蘇氏膏盲沉痼之疾凡其父子兄弟少日之言若此類者不可勝數而少公資稟稍爲靜厚故其晚歲粗知省悟而意聖賢之心不徒若是其卑也是以特序此書以救前失然舊習已安未能猝拔其本原綱領終未明了故其平日之邪論乘間竊發而一時正見之暫明者不足以勝之也若長公之志林則終身不能有以少變於其舊又不逮其弟逺矣
　　湯類
　　論成湯盤銘之義
　　大學或問
　　此段專論湯德日新之功
　　或問盤之有銘何也曰盤者常用之器銘者自警之辭古之聖賢兢兢業業固無時而不戒謹恐懼然猶恐其有所怠忽而或忘之也是以於其常用之器各因其事而刻銘以致戒焉欲其常接乎目每警乎心而不至於忽忘也曰然則沐浴之盤而其所刻之辭如此何也曰人之有是德猶其有是身也德之本明猶其身之本潔也德之明而利慾昏之猶身之潔而塵垢汚之也一旦存養省察之功真有以去其前日利慾之昏而日新焉則亦猶其疏瀹澡雪而有以去其前日塵垢之汚也然既新矣而所以新之之功不繼則利慾之交將復有如前日之昏猶既潔矣而所以潔之之功不繼則塵垢之集將復有如前日之汚也故必因其已新而日日新之又日新之使其存養省察之功無少間斷則明德常明而不復爲利慾之昏亦如人之一日沐浴而日日沐浴又無日而不沐浴使其疏瀹澡雪之功無少間斷則身常潔清而不復爲舊染之汚也昔成湯之所以反之而至於聖者正惟有得於此故稱其德者有曰不邇聲色不殖貨利又曰以義制事以禮制心有曰從諫弗咈改過不吝又曰與人不求備檢身若不及此皆足以見其日新之實至於所謂聖敬日躋雲者則其言愈約而意愈切矣









　　經濟文衡後集卷三



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡後集卷四
　　宋　滕珙　撰
　　文王類
　　論文王聖德日新之效
　　大學或問
　　此段因問周邦惟新之命而言文王新德之功
　　曰詩之言周雖舊邦其命惟新何也曰言周之有邦自后稷以來千有餘年至於文王聖德日新而民亦丕變故天命之以有天下是其邦雖舊而命則新也蓋民之視效在君而天之視聽在民君德既新則民德必新民德既新則天命之新亦不旋日矣
　　論文王敬止之義
　　大學或問
　　此段謂聖人之心無一毫之蔽故連續光明自無不敬
　　曰引文王之詩而繼以君臣父子與國人交之所止何也曰此因聖人之止以明至善之所在也蓋天生烝民有物有則是以萬物庶事莫不各有當止之所但所居之位不同則所止之善不一故爲人君則其所當止者在於仁爲人臣則其所當止者在於敬爲人子則其所當止者在於孝爲人父則其所當止者在於慈與國人交則其所當止者在於信是皆天理人倫之極致發於人心之不容己者而文王之所以爲法於天下可傳於後世者亦不能加毫末於是焉但衆人類爲氣稟物慾之所昏故不能常敬而失其所止惟聖人之心表裏洞然無有一毫之蔽故連續光明自無不敬而所止者莫非至善不待知所止而後得所止也故傳引此詩而厯陳所止之實使天下後世得以取法焉學者於此誠有以見其發於本心之不容己者而緝熈之使其連續光明無少間斷則其敬止之功是亦文王而已矣詩所謂上天之載無聲無臭儀刑文王萬邦作孚正此意也
　　論文王望道未見之義
　　文集讀余隱之辯李公常語下
　　此段謂孟子此句是與上文視民如傷爲對
　　望道而未之見古人多通用此句與上文視民如傷爲對孟子之意曰文王保民之至而視之猶如傷體道之極而望之猶如未之見其純亦不已如是愚意謂然不審隱之以爲如何
　　武王類
　　論武王封康叔之辭
　　大學或問
　　此段謂康誥是武王之書
　　曰康誥之言作新民何也曰武王之封康叔也以商之餘民染紂汚俗而失其本心也故作康誥之書而告之以此欲其有以鼔舞而作興之使之振奮踴躍以去其惡而遷於善舍其舊而進乎新也然此豈聲色號令之所及哉曰孔氏小序以康誥爲成王周公之書吾子以武王言之何也曰此五峰胡氏之說也蓋嘗因而考之其曰朕弟寡兄者皆爲武王之自言乃得事理之實而其他證亦多小序之言不足深信於此可見然非此書大義所關故不暇致詳當別爲讀者言之爾
　　文武類
　　論文武事商伐商之義
　　答陳安卿〈淳〉
　　此段謂此等處正夫子所謂未可與權者
　　問曰泰伯篇三分天下有其二以服事商嘗因是而推設使文王當武王之時則革命之事亦爲之否乎武王處文王之地則事商之禮亦如文王否乎竊恐此處皆繋乎天不由乎人使天果欲有爲則亦不容文王不欲爲天果未欲有爲則亦不容武王必欲爲聖人之心廓然大公如衡之平彼此一無所偏惟其來而順權以應之耳初何容心預安排指擬於其間文王武王易地則皆然不審是否〈此非本章正義但欲因事變以觀聖人心耳〉張氏謂一日天命未絶則爲君當日天命絶則爲獨夫天命絶否視之人情而已不審一夫之心未解還得爲天命猶未絶否抑許大公天下之命豈偏在一夫上到此則聖人用權之地惟幾微義精者乃可以決之自不容以常法論也
　　文公答曰詳考詩書則文武之心可見若使文王漠然無心於天下歛然終守臣節即三分之二亦不當有矣然此等處正夫子所謂未可與權者食肉不食馬肝未爲不知味也
　　再論文武事商伐商之義
　　答范伯崇
　　此段謂文王惟知以臣事君武王是應天順人
　　嘗謂文王之事紂惟知以臣事君而已不見其他茲其所以爲至德也若謂三分天下紂尚有其一未忍輕去臣位以商之先王德澤未忘厯數未終紂惡未甚聖人若之何而取之則是文王之事紂非其本心蓋有不得已焉耳若是則安得謂之至德哉至於武王之伐紂觀政於商亦豈有取之之心而紂㒺有悛心武王灼見天命人心之歸已也不得不順而應之故曰予弗順天厥罪惟均以此觀之足見武王之伐紂順乎天而應乎人無可疑矣來書〈云云〉固不多爭但此處不容有毫髪之差天理人慾王道伯術之所以分其端特在於此耳來書以謂文武之心初無異旨固是如此但恐此處不分明即所謂無異旨者乃是一時差卻耳孟子論取之而燕民不悅則勿取文王是也取之而燕民悅則取之武王是也此亦止爲齊王欲取燕故引之於文武之道非謂文王欲取商以商人不悅而止而武王見商人之悅而歸已而遂往取之也如言仲尼不有天下益伊尹周公不有天下豈益伊尹周公仲尼皆有有天下之願而以無天子薦之與天意未有所廢而不得乎直是論其理如此耳凡此類皆須研窮體味見得聖人之心脫落自在無絲毫惹絆處方見義理之精微於日用中自然得力所謂知至而意誠也蓋幾微之間衆理昭晰雖欲自欺而不可得矣至此方可說言外見意得意忘言不然止是鑚故紙耳
　　再論文武事商伐商之義
　　答徐元聘
　　此段謂文武之心皆無私意視天與人而已
　　文王無伐紂之心而天與之人歸之其勢必誅紂而後已故有肅將天威大勲未集之語但紂惡未盈天命未改文王猶得以三分之二而服事紂使文王未崩十二三年紂惡不悛天命已絶則孟津之事文王亦豈得而辭哉以此見文武之心未嘗不同皆無私意視天與人而已



　　經濟文衡後集卷四



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡後集卷五
　　宋　滕珙　撰
　　五霸類
　　論五霸假仁之說
　　文集讀余隱之辯溫公疑孟子下
　　此段謂五霸於仁義亦彼善於此之謂
　　隱之以五霸爲困知勉行者愚謂此七十子之事非五霸所及也假之之情與勉行固異而彼於仁義亦習聞其號雲爾豈真知之者哉溫公雲假者文具而實不從之謂也文具而實不從其國家且不可保況於霸乎雖久假而不歸猶非其有也愚謂當時諸侯之於仁義文實俱喪惟五霸能具其文耳亦彼善於此之謂也又有大國資強輔因竊仁義之號以令諸侯則孰敢不從之也哉使其有王者作而以仁義之實施焉則爝火之光其息久矣孟子謂久假不歸烏知其非有止謂當時之人不能察其假之之情而遂以爲真有之耳此正溫公所惑而反以病孟子不亦誤哉
　　再論五霸假仁之說
　　答蔡西山
　　此段謂孟子非予五霸之辭
　　道間思久假之說欲下語雲五霸假之而至於功施當時名顯後世則是久假而不歸矣人亦安能知其本非真有哉孟子之言蓋疾矯僞之亂真傷時人之易惑而非予五霸之辭也煩爲呈似元禮可大二兄商量看如何今日因思此義偶得一法大抵思索義理到紛亂窒塞處須是一切掃去放敎胷中空蕩地了卻舉起一看自覺得有下落處此說向見李先生曾說來今日方真實驗得如此非虛說也
　　論霸者刑政德禮之事
　　答葉賀孫
　　此段謂霸者只是借德禮之名
　　或問侯氏雲政刑霸者之事曰專用刑政只是霸者事問威文亦須有德禮如左傳所云曰他只是借德禮之名如大蒐以示之禮伐原以示之信出定襄王以示之義他那曾有躬行德禮之實正是有所爲而爲之也聖人只見得自家合着恁地躬行那待臨時去做些又如漢高祖爲義帝發喪那曾出於誠心只是因董公說分明這些欺天下看他本意也只要項羽殺了他卻一意與項羽做頭底
　　春秋類
　　論衛蒯聵父子之義
　　答范伯崇
　　此段謂衛輒之心但當以父子之親爲大
　　蒯聵父子之事其進退可否只看輒之心如何爾若輒有拒父之心則固無可論若有避父之心則衛之臣子以君臣之義當拒蒯聵而輔之若其必辭則請命而更立君可矣試或輒賢而國人不聽其去則爲輒者又當權輕重而處之使君臣父子之間道並行而不相悖亦必有道茍不能然則逃之而已矣義至於此已極精微但不可有毫髪私意於其間耳來喻以謂蒯聵之來諸大夫當身任其責請命於天子而以逆命討之是矣〈已嘗有天子之命而蒯聵違之則不請命亦可〉但又雲輒不與謀其事避位而聽於天子則恐不免有假手於大夫以拒父而隂幸天子之與己之心焉掩耳盜鐘爲罪愈大〈許多私意都在只是免得自家犯手情理尤不好也〉又雲遽然興師以脇其父於人子之心安乎自衛國言之則興師以拒父得罪於先君而不當立之世子義也自輒言之則其己不與謀而聽大夫之所爲請命於天子而討之亦何心哉來意本欲臣子之義兩得立意甚善但推而言之便有此病似是於輒之處心𦂳要處看得未甚灑落所以如此〈孟子所謂不得於言勿求於心不可者此也〉故愚竊謂輒之心但當見父子之親爲大而不可一日立乎其位自始至終自表至裏只是一箇逃而去之便無事都不見其他方是直截
　　論楚越吳相破之由
　　答葉賀孫
　　此段謂楚地最廣皆越之部落散在諸處
　　越棲會稽本在平江楚破越史記其種散落故後號爲百越此間處處有之山上多有小小城郭故壘皆是諸越舊都邑也春秋末楚地最廣蓋自初間併吞諸蠻而有其地如淮南之舒宿亳六蓼皆是初間若不得齊威管仲看他氣勢定是併吞周室以此觀之孔子稱管仲之功豈溢美哉吳所以得破楚也是楚平以後日就衰削又恰限使得伍子胥如此先又有申公巫臣往吳敎之射御戰陳兩人所以不向齊晉那邊去也是見得齊晉都破壊了兼那時如闔閭夫差勾踐幾人皆是蠻夷中之豪傑今浙間是甌越地平多曠閩越東越地狹多阻南豐送李栁州謂栁爲南越史記南越居南海番禺戰國類
　　論孟子答伐燕之言
　　文集讀余隱之辯溫公疑孟子上
　　此段謂孟子之言惟決於燕民之悅與否而已
　　聖賢之心如明鏡止水來者照之然亦照其面我者而已矣固不能探其背而還照之也沈同之問以私而不及公問燕而不及齊惟以私而問燕故燕之可伐孟子之所宜知也惟不以公而問齊故齊之不可伐孟子之所不宜對也溫公疑孟子坐視齊伐燕而不諫隱之以爲孟子恐不免貽禍故不諫溫公之疑固未當而隱之又大失之觀孟子言取之而燕民悅則取之取之而燕民不悅則勿取然燕之可取不可取惟決於民之悅否而已使齊能誅其君弔其民拯之於水火之中則烏乎而不可取哉
　　秦類
　　論六國當強自治之䇿
　　文集古史餘論
　　此段謂蘇子論戰國及秦皆善但爲六國之計未當
　　蘇子論戰國之勢以爲當是之時雖有桓文之君假仁義挾天子以令之其勢將有所不行必得至誠之君子自修而不爭如商周之先王庶幾可以服之其爲秦計則曰因秦之地用秦之民按兵自守修德以來天下之民彼將襁負其子而至誰與共守此其言皆善矣其視史遷六國年表之雲不啻美玉之視碔砆也然其爲六國計但以齊魏之不受兵爲驗則是不知文侯之時秦方以戎翟見擯於中國固未能窺兵於山東君王后之時秦方用逺交近攻之術日以三晉荊楚爲事故爲二國者得以少安而無患若孝公商鞅之後始皇李斯之時如楚用子蘭齊用後勝召之㑹則㑹劫之朝則朝今日割五城明日獻十邑其事秦豈不甚謹而不爭哉而卒以危亡之不暇蘇子之䇿亦不足以支矣然則宜奈何曰其亦強於自治厚於養民博求聖賢之佐以自輔使德之修於已者秦一己百秦十己千固守四封交鄰以道使其勢出可以征而入可以守汲汲乎以一世生民塗炭䧟溺爲己任而不專以求利於吾國則亦庶乎其可也若姑以自修者藉口而實專主於不爭以事秦吾恐區區之杯水不足以救焦邑滅都之火而所謂不爭者乃所以稔子蘭後勝之禍也彼孟子之所以告齊梁之君者其本末次第之詳爲何如其終也又未嘗不以無敵於天下爲效豈若蘇子荀簡備數之言而已哉








　　經濟文衡後集卷五
<子部,儒家類,經濟文衡>