經稗 (四庫全書本)/卷02

經稗　卷二

　　欽定四庫全書
　　經稗卷二
　　兗州府知府鄭方坤撰
　　易經
　　咸象
　　咸象之為拇為腓為股為脢為輔頰舌者梁山來氏曰男女相感之情莫如年之少者一身從拇而上自舌而下無不以情相感故聖人取象焉其説則誠然矣然而感必以正相感而非正則於男女之情有餘而於夫婦之道不足也艮止也止乎禮義則正故象辭戒之曰利用貞〈堯峰經觧〉
　　咸感兊說
　　咸之感無心感以虛也兊之說無言說以誠也堯之於變時雍孔子之綏來動和其感至矣文王靈臺之樂宣王雲漢之憂其説深矣〈困學紀聞〉
　　君臣
　　古者君臣之際分嚴而情通上天下澤履其分嚴也山上有澤咸其情通也不嚴則為未濟之三陽失位不通則為否之天下無邦〈困學紀聞〉
　　雷風恆風雷益
　　余講學規至遷善改過余因舉朱文公謂風雷益者莫疾乎風莫決乎雷遷善當如風之速改過當如雷之決或有問曰風雷益與雷風恆何故在大象異義予應曰雷震位風巽位先震而後巽方位之序順而有常故君子體之而立不易方若夫風雷益則是先巽後震此為變動故君子體之以遷善改過耳〈學齋佔畢纂〉
　　肥遯
　　周易遯卦肥遯無不利肥字古作𩇯與古蜚字相似即今之飛字後世遂改為肥字九師道訓雲遁而能飛吉孰大焉張平子思𤣥賦雲欲飛遁以保名註引易上九飛遯無不利謂去而遷也曹子建七啟雲飛遯離俗程氏易傳以漸上九鴻漸於陸為鴻漸於逵以小狐汔濟汔當為訖豈未辨證此耶〈西溪叢語〉
　　大壯四五兩爻
　　人臣患不節儉饕餮敗類者無論即如管氏三歸霍氏封殖終非潔已奉公之道此九四鼫鼠所以厲也人君患不廣大誼不謀利道不計功三代以下難言之漢武多欲宋神喜功與皥皥者逺矣此六五之失得勿恤所以吉也故淡泊明志者為純臣違道干譽者為小補雲〈易史〉
　　左股
　　余向作補亡月采篇辯日月隨天左旋援引張橫渠朱文公魏鶴山之言及朱文公援引月令註疏為證詳無軼遺矣後因讀陸徳明周易音義至明夷卦明夷於左股注馬融王肅音股字作般雲旋也日隨天左旋也乃知經注已及之不待註疏及後世之辯也尤為端的惜先儒不及引此耳故録以補其前說〈學齋佔畢纂〉
　　南狩之志
　　孔子於明夷九三曰南狩之志乃大得也於革九四曰改命之吉信志也湯武之事聖人所難言故必推本於志以告天下後世所謂有伊尹之志則可也亦春秋之志歟〈易史〉
　　嚴君
　　或問於邵二泉曰嚴君父母之謂然則母亦稱嚴乎曰母不嚴家之蠧也凟上下之分庇子弟之過亂內外之別慢帷薄之儀父雖嚴不能盡察者必母嚴乎內而後中外齊肅家道成也慈母有敗子不其然歟〈易史〉
　　言行
　　言行可以欺於人而不可以欺於家故家人之象曰君子以言有物而行有恆〈困學紀聞〉
　　閑有家
　　胡氏炳文曰初之時當閑九之剛能閑顔之推曰教子嬰孩教婦初來〈周易集紀〉
　　睽六三上九
　　謹按序卦家道窮必乖故睽次家人兌為少女為口舌六三在兌上而為悅之主又以柔居剛而位不當蓋少女中之強悍自遂言笑無忌而卻不失其正者也然當暌之時正應既乖外侮必至二與四之曳與掣所由來歟而曰輿與牛者蓋本卦中爻三至五為坎坎為輿又在三之前曳之象也二至四為離離為牝牛又在三之後掣之象也其人者六三也雖為悅之主言笑不謹本非不正一旦遭此凌辱豈甘之乎天者呼天號泣也且者將何之辭劓者離為戈兵劓之象也即今之婦人為強暴所辱欲自刎以殉者也見者上九見之也正應既來則曳者避而掣者去矣故為無初有終而象曰遇剛也若以天為髠首以劓為截鼻則斷者不可復續何以有終乎至上九本有正應而乃雲孤者蓋以剛而處睽極明極故拂戾而難合過察而多疑也見豕負塗見其汚甚也載鬼一車見其怪甚也先張之弧初念欲殺之也後脫之弧轉念又釋之也惟其有此轉念是以匪㓂婚媾遇雨則吉羣疑亡而睽者終合矣坎為豕為雨木為弧皆卦中自具之象也〈易酌〉
　　蹇解之險
　　蹇卦艮下坎上見險而止故諸爻皆有蹇難之辭獨六二重言蹇蹇説者以為六二與九五為正應如臣之事君當以身任國家之責雖蹇之又蹇亦匪躬以濟之此解釋文義之㫖也若尋繹爻畫則有説焉蓋外卦一坎諸爻所同而自六二推之上承九三六四又為坎體是一卦之中已有二坎也故重言之解卦坎下震上動而免乎險矣六三將出險乃有負乘致㓂之咎豈非上承九四六五又為坎乎坎為輿為盜既獲出險而復蹈焉宜其可醜而致戎也是皆中爻之義雲〈容齊隨筆〉
　　朋羣
　　大蹇朋來進君子之真朋也渙其羣退小人之偽朋也泰言朋否言羣〈困學紀聞〉
　　直勝
　　世之治也君子以直勝小人之邪易曰田獲三狐得黃矢世之亂也小人以狡勝君子之介詩曰有兎爰爰雉罹於羅〈困學紀聞〉
　　利用為大作
　　上之益下不必真有所予也夫予下何幾而使下自益則無盡故自益之道莫如農事彼夫耕植方興即謂之作猶書曰東作是也耕植具舉即謂之大作猶史曰大興農功是也蓋初二皆地道而初又民位則正小民力地之際子不云乎神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耜之利以教天下蓋取諸益則在周易未演時亦即於益象見農事焉況初為震剛震於卦為稼於方為春於時為三月而以全象言則坤土在中前巽入而後震動有如耒耜且以震巽之木火離之牛而耕之三坤之土間艮手持耒震足動耜進退田間無非耕象而初以震剛當之則彖所謂自上下而利攸徃此其利也不然康功田功本無艱重可以謂大作而不可以謂厚事蓋不竭民力而大有加上之益下者益是而已〈仲氏易〉
　　莫益之或擊之
　　亷恥國之脈也亷恥冺則國從之是以楚瓦好賄郢城危晉盈求貨霸業衰秦賂䜛牧遷為虜漢金間増垓敗羽利之覆邦可畏哉大學之末七篇之始所以正人心塞亂原也在益之屯曰莫益之或擊之〈困學紀聞〉
　　夬
　　彖象爻詞三聖人縂為去小人而𤼵蘇紫溪論之極詳其雲甘露之變以小人攻小人也不知揚庭之義也元祐之朋以十人制千虎也不知孚號之義也以手推席徒犯壯頄之凶產祿猶在罔防暮戎之戒非有厲也何進徴卓紹卒以釀禍昌遐結朱溫竟以啓災皆即戎而非自邑也故決而不勝則禍集於君父決之而勝利亦不在國家夫惟極治之世抑孔壬於未形而莧陸不勝化庶頑於並生故暮戎不起䇿之上也不然寧牽羊毋壯趾寧遇雨毋次且此溫太真狄梁公所以權宜成大事也何者決而和也〈易史〉
　　一隂生
　　五陽之盛而一隂生是以聖人謹於微齊桓公七年始霸十四年陳完奔齊亡齊者已至矣漢宣帝甘露三年匈奴來朝而王政君已在太子宮唐太宗以武徳丙戍即位而武氏已生於前二年我朝藝祖受命之二年女真來聘而宣和之禍乃作於女真張芸叟曰易者極深而研幾當潛而勿用之時必知有亢當履霜之時必知有戰〈困學紀聞〉
　　羸豕左腹
　　一許敬宗在文館唐為武氏矣一楊畏居言路元祐為紹聖矣羸豕之孚左腹之入可不戒哉〈困學紀聞〉
　　齎咨涕洟
　　萃之上六則獨隂不聚齎咨而涕洟齎咨兊口聲也涕洟兌口澤也夫聚則歡而散則悲者人之情也當其聚時則執子之手兮咥其笑矣不知其嗟如也乃忽當閒隔而嘆息不已繼之以泣所謂悲莫悲兮生別離者此非聚散之間有難言者哉此夫子賛萃所為不言時與義而獨言情也〈仲氏易〉
　　有言不信
　　蘇秦説秦王不合金盡裘敝困於易水之上問其隣子賃布一疋與千金隣子不與夫一布而償千金其利亦厚矣而隣子不與者何隣子不信秦之有千金也豪傑之士當不得志之時出言而不見信於人如秦隣子者何可勝數嵇叔夜下獄及對薄而不自明人問其故曰吾義非不直神辱志沮有死而已嗚呼困之於人豈不甚哉〈易史〉
　　已日乃孚
　　經典義理之説最為無窮以故解釋傳疏自漢至今不可槩舉至有一字而數説者姑以周易革卦言之已日乃孚革而信之自王輔嗣以降大抵謂即日不孚已日乃孚已字讀如矣音蓋其義亦止如是耳惟朱子發讀為戊已之已予昔與易僧曇瑩論及此問之曰或讀作已日如何瑩曰豈惟此耶雖作已日亦有義乃言曰天元十干自甲至已然後為庚庚者革也故已日乃孚猶言從此而革也十二辰自辰至已六陽數極則變而之隂於是為午故已日乃孚猶雲從此而變也用是知好竒者欲穿鑿附㑹固各有説雲〈容齋續筆〉
　　革九五爻詞
　　或問革九五之爻詞乃與乾九五皆稱大人何也其一龍飛其一虎變又何言乎龍虎也曰革上體有兊互體有乾兊正西之卦白虎之方也乾為陽金兊為隂金乾龍兊虎交媾乾金遇兊乘旺離火互見巽風有鼓鑄之象乾兊二金㑹合從革故以革名乾九四之文言曰乾道乃革第一卦言之第四十九卦當之雲從龍則乾九五之大人風從虎則革九五之大人乾自一世至四世每變皆伏震龍至九五而飛故曰飛龍革以兊之中爻變亦為震龍故曰虎變〈熊氏經説〉
　　鼎折足
　　至尊讀書都在最上一層著意信是天亶睿智一日諭地雲易經逐爻説吉凶不知道他的根甚疑惑如鼎卦四爻為甚麽斷他鼎折足覆公餗其形渥還是他自己有應得之罪還是天地間有此事硬𣲖在這一爻上地奏雲據臣愚見大易三百八十四爻都是聖人逐爻比校過纔下斷語鼎四之辭是他自取不是硬𣲖的曰如何是他自取奏曰鼎卦初六是鼎趾二三四是鼎腹四居鼎腹之上實既滿盈便有傾覆之理又易有義例五位君也四近君之位故曰多懼四宜柔不宜剛五宜剛不宜柔四爻以剛承柔率多凶懼他已犯此例又下應初爻初在下宜剛不宜柔如特立獨行賢人在下之象四宜柔如大臣虛已下賢之象今大臣剛而在下者柔如所任信者乃隂邪之小人他又犯此例初乃鼎趾也故曰折足鼎有實而足折鼎中之所有必覆矣故曰覆公餗其形渥奏訖大䝉嘉恱因曰由此看來易經通有
　　義例折中內有義例一冊從此起也〈榕村語録〉
　　不䘮匕鬯
　　仲氏嘗與張南士坐聞雷南士曰雷震何以䘮匕鬯曰不過如當飲墮杯當食失箸等廣譬及之耳曰其象何居曰一剛載二柔鼎肉尚在匕匕不䘮也互坎於仰盂之中所酌尚在斚鬯不䘮也南士起謝書之去〈仲氏易〉
　　厲薫心
　　唐李鼎祚所集易傳李巽嵓序引頗取之予近詳觀則皆漢晉諸儒之解虞翻一家頗多而稍的加於𤣥弼之上宜乎自詭以夢吞三畫也其在艮卦之九三艮其限列其夤厲閽心今易作薫心而李本作閽心且引虞翻注曰限腰帶處也坎為腰五來之三坎為心厲危也艮為閽閽守門人坎盜動門故厲閽心古閽作薫又誤作動皆非也大率鼎祚六十四卦皆指動爻互體卦為説非後人之所及又於鼎卦鼎象也注引虞翻曰六十四卦皆觀繫辭而獨於鼎言象何也象事知噐故獨言象也尤為有理余又按艮為閽寺乃易繫詞説卦虞翻援引非曲學也〈學齋佔畢纂〉
　　敦艮厚終
　　按艮止也知止不殆阿衡告歸公且明農留侯友赤松鄴侯入衡山二疏解組為世羙談皆知止不殆者故艮之上有厚終之吉焉〈易史〉
　　上九鴻漸於陸
　　上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉安定胡氏改陸為逵朱子從之謂合韻非也詩儀字凡十見皆音牛何反不得與逵為葉而雲路亦非可棲之地仍當作陸為是漸至於林而止矣不可以更進故反而之陸古之髙士不臣天子不友諸侯而未嘗不踐其土食其毛也其行髙於人君而其身則與一國之士偕焉而已此所以居九五之上而與九三同為陸象也朱子𤼵曰上所徃進也所反亦進也漸至九五極矣是以上反而之三楊廷秀曰九三下卦之極上九上卦之極故皆曰陸自木自陵而復至於陸以退為進也巽為進退其説並得之〈日知録〉
　　歸妹
　　帝乙歸妹言不驕夫家也君之袂不若娣之袂良言尚儉不尚飾也惟然則女徳之盛如月幾望故稱吉焉然此百不見一也夫人生賦形為女而能福澤令終者較之丈夫尤難以予所見女流中不下什百非夭則寡非賤則貧非反目則無子嘗怪之憫之實命之不猶與或徳涼致之與今觀歸妹六爻惟五備徳為吉初與二婢妾之屬耳三為棄婦四為愆期上則茍合愈不足道史遷稱既歡合矣或不能成子姓能成子姓矣或不克令終豈非命哉〈易史〉
　　帝乙歸妹
　　帝乙歸妹子夏傳謂湯之歸妹也京房載湯嫁妹之辭曰無以天子之尊而乘諸侯無以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫本天地之義也徃事爾夫必以禮義荀爽對䇿引帝乙歸妹言湯以聘禮歸其妹於諸侯也張説鄎國公主銘亦云帝唐降女天乙歸妹若左傳筮遇泰之需曰微子啓帝乙之元子也虞翻亦云紂父二説不同正義皆畧之〈困學紀聞〉
　　月幾望
　　小畜上九月幾望則凶隂亢陽也歸妹六五月幾望則吉隂應陽也中孚六四月幾望則無咎隂從陽也曰幾者戒其將盈隂盈則陽消矣〈困學紀聞〉
　　豐卦言消息盈虛
　　一部易惟否泰言消長損益言盈虛而深嘆盈虛消息者惟剝與豐也深嘆天地鬼神者惟乾謙與豐也上經賛乾語中曰盈不可乆也下經咸象曰以虛受人盈虛並舉正在以虛用盈觀豐象之皆至而盈虛之消息更危微矣知消息而休息生息皆不息矣曰勿憂者休息之不息也曰宜照者生息之不息也〈周易時論〉
　　旅
　　此窮旅也旅人本猥屑而此當艮止下柔尤纎細之至者虀鹽包裏𤨏𤨏然然且寄居櫩牖所踞纔尺寸而與同行者較量彼此必至分析其處所而後已此何如旅也夫寄跡天涯固已偪仄所恃廣大自處與同行相親庶足慰藉而𤨏𤨏如是此豈能免患者其窮而致災必耳按斯本作分析解其又作語詞者借焉耳故説文以斯為分爾雅以斯為離毛詩斧以斯之以斯為析薪之義考易例凡其字不下百十俱有實指並無憑虛作轉詞者如屯之屯其膏賁之賁其趾類此明明卦名固無足論他如大有之匪其彭同人之乘其墉大過之過其祖既濟之曳其輪類上下二字皆有實義此易例也況豐旅二卦合十六其字其指住止者凡六如其家其屋其戶其所其次其巢類此雲斯其所正與蔀其家焚其次同蓋雲析其所在也且所之為義世亦不解乆矣所者旅寓也又曰行居之名故鄭詩獻於公所謂茂舍之所而漢制車駕所在曰行在所蔡邕獨斷雲天子以四海為家故指行在為所是也是明明一斯字一所字字義易義無不一轍而俗儒淺薄安陋就簡經文稍艱便不能解反欲改經聖言受侮已極矣又此爻以瑣所為韻正哿語之恊又初為艮之下柔艮為門闕下柔薄外門正旅寓之下者又此旅初爻即豐上爻也在豐上則為蔀屋在旅下則為斯所其反對確切又如是又所字易文曽用之即艮止其所之所〈仲氏易〉
　　旅瑣瑣
　　隂柔處於卑下旅困之時上有正應而不見恤取災宜也黎侯寓衞日久不見救援其詩曰瑣兮尾兮流離之子及魯昭公寓於乾侯正此義也〈五經蠡測〉
　　鳥焚其巢
　　易曰鳥焚其巢旅人先笑後號咷䘮牛於易凶漢成帝采劉向谷永之言報皇后以此且釋之曰王者處民上如鳥之處巢不顧䘏百姓百姓畔而去之若鳥之自焚也雖先快意説笑其後必號咷而無及也百姓喪其君若牛亡其毛也故稱凶與今王弼等所注不同易之説固非一端然謂百姓喪其君若牛亡其毛與喪牛於易之意似不相干涉師古注此謂解在谷永傳今谷永傳無此語〈野客叢書〉
　　人主之徳莫大乎下人椘莊王之圍鄭也而曰其君能下人必能信用其民矣故以禹之徵苖而伯益賛之猶以滿招損謙受益為戒班師者謙也用師者滿也上九處卦之上離之極所謂有鳥髙飛亦傅於天者矣居心以矜而不聞諫爭之論菑必逮夫身者也魯昭公之伐季孫意如也請待於沂上以察罪弗許請囚於費弗許請以五乘亡弗許於是叔孫氏之甲興而陽州次乾侯唁矣鸜鵒鸜鵒徃歌來哭其此爻之占乎〈日知録〉
　　巽為魚
　　易卦所言魚皆指巽也姤卦巽下乾上故九二有魚九四無魚井內卦為巽故二有射鮒之象中孚外卦為巽故曰豚魚吉剝卦五隂而一陽方一隂自下生變乾為姤其下三爻乃巽體也二隂生而為遯則六二九三九四乃巽體三隂生而為否則六三九四九五乃巽體四隂生而為觀則上三爻乃巽體至五隂為剝則巽始亡故六五之爻辭曰貫魚蓋指下四爻皆從巽來如魚駢頭而貫也或曰説卦不言巽為魚今何以知之曰以類而知之説卦所不該者多矣如長子長女中女少女見於震巽離兊中而坎艮之下不言為中男為少女之類他可推也〈容齋隨筆〉
　　來兊引兊
　　蘓子瞻易傳兊卦解曰六三上六皆兊之小人以說為事者均也六三履非其位而處於二陽之間以求說為兊者故曰來兊言初與二不招而自來也其心易知其為害淺故二陽皆吉而六三凶上六超然於外不累於物此小人之託於無求以為兊者也故曰引兊言九五引之而後至也其心難知其為害深故九五孚於剝雖然其心蓋不知而賢之非説其小人之實也使知其實則去之矣故有厲而不凶然則上六之所以不光何也曰難進者君子之事也使上六引而不兊則其道光矣此論蓋為神宗用王安石而發孟子曰好名之人能讓千乘之國茍非其人簞食豆羮豆見於色荊公當日處卑官力辭其所不必辭既顯宜辭而不復辭矯情干譽之私固有識之者矣夫子之論觀人也曰察其所安又曰色取仁而行違居之不疑在邦必聞在家必聞是則欺世盜名之徒古今一也人君可不察哉〈日知録〉
　　孚
　　信君子者治之原隨之九五曰孚於嘉吉信小人者亂之機兌之九五曰孚於剝有厲〈困學紀聞〉
　　孚於剝
　　或謂兊有和兊孚兊來兊商兊引兊各主一爻九五為兊之主乃不言兊而言孚於剝何也且兊何預於剝哉曰爻辭之義未可知嘗以卦氣推之兊之卦氣在秋冬之交兊初九直秋分九二直寒露孚兊之爻正應剝之內卦兊六三直霜降應剝之外卦九四直立冬九五直小雪則孚盡而為坤矣五與二相應頼九二之字兊以濟其剝小象言位正當者二五相當也或者孚於剝之義如此然卦氣之説出於漢儒在周公之時未有也但以理論之九五孚於剝正以九二孚兊二五相當君臣相孚則五隂不能剝陽小象三爻不當五爻正當亦此意也〈熊氏經説〉
　　甘節甘臨
　　慎乃儉徳惟懐永圖故甘節吉盜言孔甘亂是用餤故甘臨無攸利〈困學紀聞〉
　　天地節而四時成
　　余向作易菴記其中雲易上經為卦三十下經為卦三十有四者乾配甲而起於子故六十四卦上經起於乾之甲子歴泰之甲戌噬嗑之甲申至於離凡三十卦而三甲盡矣下經起於咸之甲午歴損之甲辰震之甲寅至於節亦三十卦而三甲又盡且自乾至節六十卦凡三百六十爻爻當一日而盡一年之候矣故曰天地節而四時成是起於子而終於亥也而中孚等四卦繼於節之後是中孚復起甲子而為一陽來復之兆故上元太初以十一月朔旦冬至為起厯之數本諸此也此記已為蜀郡板行謬藁有年矣泊至公安竹林書院有來問曰公之易菴記中天地節而四時成之説可謂發明至矣然節之後中孚四卦於何施焉諸生所疑也余應之曰余於七日來復説已詳之矣余之此説蓋為序卦而言之也孔子序卦革何以居四十九而彖曰天地革而四時成蓋革之象言君子以治厯明時欲以大衍之數作厯而大衍之數其用四十有九也唐一行作大衍以為古今不易之數中黃之大寳是也節卦又何以居六十蓋節之彖言天地節而四時成蓋一爻為一日六十卦有三百六十爻所以節之卦居六十也故象曰君子以制數則於以數而推天度之説合矣此蓋以序卦之爻數言之也若夫以六十四卦而配一年之候則其義又別蓋厯之為書取易六十四卦先以坎離震兊四卦列子午夘酉為冬夏春秋四時之正毎卦分內外兩之以為八節是為分至啓閉也四卦凡二十四爻配二十四氣毎爻直十五日日以應七十二候而成三百六旬之朞除此四卦之外餘六十卦以復臨泰壯夬乾姤遯否觀剝坤十二卦為自子至亥十有二月君辟之卦又以辟卦各統公卿大夫諸侯四卦凡五而共為六十卦總定四時成嵗所謂君辟之卦氣皆自前月中氣而起故揚子雲草太𤣥經以其初卦凖中孚故先儒言卦起中孚此厯家以配坎之初六為十一月中氣而為筭厯之首蓋易以卦起乾坤至節凡六十卦為三百六十爻而天度盡故曰天地節而四時成而中孚繼於節卦之後是陽氣復生於子故以為十一月之中氣而七日來復以復繼中孚為十有二月君辟之卦之首以為隂陽消長循環之候皆自然之理也大率乾坤至節六十卦凡三百六十爻者此以序卦而言也而節之後餘中孚四卦則是已除起坎離震兊四正卦以配春夏秋冬節氣故以中孚等四卦雜揉於六十卦中而為辟統公卿大夫諸侯之爻而中孚與乾同起於甲子實同而異異而同也易具萬變而包萬用若執一以求之可謂固矣問者説曰微公之詳辨無以祛其惑也舉手稱謝而去〈學齋佔畢纂〉
　　中孚起甲子
　　或者問曰子之易菴記謂上經起乾之甲子至節卦有六十凡三百六十爻爻當一日而盡一年之數故曰天地節而四時成矣但節之後中孚等四卦以為中孚復起甲子其説安在余應之曰先儒言卦起中孚非也中孚復起於甲子耳蓋由揚雄作太𤣥以初卦凖中孚故先儒誤以為卦起中孚耳夫六十四卦首之以乾坤何以言起於中孚耶夫子分上下經而上經三十卦始於乾坤終於坎離下經三十四卦始於咸恆終於既濟未濟耳乾配甲而起於子坤配乙而起於丑故六十四卦歴乾之甲子泰之甲戌噬嗑之甲申至坎離凡三甲而上經三十卦盡矣又歴咸之甲午損之甲辰震之甲寅至節而周凡六十卦為六六三百六十爻一年之日周矣而中孚小過既濟未濟之四卦繼節之後謂中孚復起甲子可也謂卦起中孚不可也且乾為十一月之卦而起甲子節為十月之卦而得癸亥由是知上經三十卦是陽生於子而終於已下經三十卦是隂生於午而終於亥至中孚而陽氣復生於子故亦為十一月之卦自乾之起甲子至節六十卦而終是四其河圖十五之數為三百六十爻爻當一日而為六十卦一年之候也自中孚之起甲子至未濟四卦而終是四其六子之數凡二十四爻而爻當一氣為二十四氣應一年之候也或又曰何取於四其六子之數應之曰中孚巽上兌下小過震上艮下併既濟未濟坎離元體為六子少陽少隂六子之氣分布於四時故四之以應二十四氣耳亦應四其河圖十五數而日當一卦凡六十日為六十卦一年之候也其淵妙如此〈學齋佔畢纂〉
　　翰音登於天
　　羽翰之音雖登於天而非實際其如莊周齊物之言騶衍怪迂之辯其髙過於大學而無實者乎以視車服傳於弟子歌徧於魯中若鶴鳴而子和者孰誕孰信夫人而識之矣永嘉之亡太清之亂豈非談空空覈𤣥𤣥者有以致之哉翰音登於天中孚之反也〈日知録〉
　　豚魚鬼方
　　易中孚彖曰豚魚吉按豚魚即是河豚此物雖以河名實多生江海其出有時率以冬至後應期而來中孚冬至十一月之卦故取象豚魚中孚之彖曰豚魚吉夫子傳之謂吉不在豚魚也人之信能若豚魚則吉耳世解遂以為人之孚信能感及豚魚豚魚至無知者尚能及之則其信可知故吉則違其本矣物之無知獨豚魚耶且於中孚奚取焉是説予得之爾雅翼易既濟之九三曰髙宗伐鬼方三年克之揚雄趙充國圖畫頌范漢書西羌傳皆謂鬼方為西戎又引殷頌自彼氐羌莫敢不來王竹書紀年周王季伐西落鬼戎以為證通典主之然他無攷焉且於易爻亦無取吳㓜清曰三離之終南方之窮國也荊椘居南而好鬼故名之然他書亦未見有以楚為鬼方者且三為離終豈當迴戈自伐耶近熊過作象㫖決録引干寳曰鬼方北方國也離為兵戈故稱伐三與上應上為坎終坎當北方故稱鬼方又引張説赴𦍤方軍詩逺靖鬼方人其説當是晉書四夷傳北狄之類夏曰薫粥殷曰鬼方周曰獫狁漢曰匈奴亦其證也堯命和叔宅朔方曰幽都幽都鬼方義亦相近〈金罍子〉
　　弗過防之從或戕之
　　自古君子小人不並立而君子常負小人常勝者何也君子疎小人宻君子寛小人刻君子難進而易退小人難退而易進也孔融之於曹操李固之於梁冀張九齡之於李林甫顔真卿之於盧杞趙汝愚之於韓侂胄史傳所紀不可勝指易曰弗過防之從或戕之所由來矣〈易史〉
　　曳其輪貞吉
　　黃石齋雲趙簡子將出召董安於三趨之乃至至而後簡子有求於執事三徃三反而安於皆備之故安於之皆備安於之所以後至也人涉卬不卭須我友有是友也以曳其輪何遲之有〈易史〉
　　終始皆陽
　　易之終始皆陽也始於乾之初九終於未濟之上九〈困學紀聞〉
　　卑髙
　　余昔侍坐於鶴山魏先生先生方與諸生講易至上繫首章忽掩卷曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣何不曰髙卑而曰卑髙諸家之講莫有及者其各思之餘退而精思終夕翼早復於先生曰此豈謂畫卦之勢自下而上歟故曰以陳陳列也言卦畫自下而陳列至上則六爻之位自定而貴賤之位得矣貴賤者如第二爻為臣位在下第五爻為君位在上也孔子繫易首以乾坤而定天地之尊卑次遂發明畫卦之體此其是乎先生曰子之説得之矣〈學齋佔畢纂〉
　　天地數止於九
　　張橫渠曰天地之數止於九其言十者五之偶也楊雄亦曰五復守於五何者蓋地數無過天數之理孰有地大於天乎故知數止於九九是陽極也十也者姑為五之偶焉耳此繫辭義天一至地十之觧也或有問予曰數止於九是天一至天九凡四十五為河圖之數則洛書何以為數五十有五耶余應之曰然此正楊雄所謂五復守於五而橫渠所謂十為五之偶合於中天而為五行之成數以足五位相得而各有合耳若夫天地自然之數則止於乾元用九三而九之歴十二辰至於十有七萬七千一百四十七以之起律起厯而萬物之數大備無復加矣土無成故坤止用六而雲地道無成而代有終也且洛書之數雖曰五十有五而箕子推洛書以明洪範只止於九疇而無復十數故九疇次五曰皇極以為用中之數謂前四後四則五皇極居中皇極乃大中也若過九而加至十則五之極烏得為中耶問者喻而退〈學齋佔畢纂〉
　　大衍之數
　　洪範五行數自一至五先儒謂之此五行生數各益以土數以為成數以謂五行非土不成故水生一而成六火生二而成七木生三而成八金生四而成九土生五而成十合之為五十有五惟黃帝素問土生數五成數亦五蓋水火木金皆待土而成土更無所待故止一五而已畫而為圖其理可見為之圖者設木於東設金於西火居南水居北土居中央四方自為生數各並中央之土以為成數土自居其位更無所並自然止有五數蓋土不須更待土而成也合五行之數為五十則大衍之數也此亦有理〈夢溪筆談〉
　　其用四十有九
　　揲蓍之法四十九蓍聚之則一而四十九隠於一中散之則四十九而一隠於四十九中一者道也謂之無則一在謂之有則不可取四十九者用也靜則歸於一動則惟覩其用一在其間而不可取此所謂大衍之數五十其用四十有九〈夢溪筆談〉
　　知來藏徃
　　神以知來智以藏徃神屬目為明智屬耳為聰神以知來即人之悟性謂之明智以藏徃即人之記性謂之聰世所稱聰明者是也有悟性者資質發揚屬陽魂之精也有記性者資質沉着屬隂魄之精也有一等術數能推人已徃洞見纎毫而不能前知所謂藏徃有一等術數能推未來事多騐而已過事不能懸曉所謂知來也大抵神可兼智智不能兼神智則聖人以下有幾之者神則非聖人不能也〈筆塵〉
　　太極生兩儀
　　林侍郎黃中論易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦就一卦言之全體為太極內外為兩儀內外及四體為四象又顛倒取為八卦先生曰如此則不是生卻是包也始畫卦時只是箇隂陽竒偶一生兩兩生四四生八而已方其為太極未有兩儀也由太極而後生兩儀方其為兩儀未有四象也由兩儀而後生四象方其為四象未有八卦也由四象而後生八卦此之謂生若以為包則是未有太極已先有兩儀未有兩儀已先有四象未有四象已先有八卦矣林曰惟其包之所以生之也先生曰包如母之懐子子在母中生如母之産子子在母外〈朱子語類〉
　　易著人事
　　阮逸雲易著人事皆舉商周帝乙歸妹髙宗伐鬼方箕子之明夷商事也宻雲不雨自我西郊王用享於岐山周事也朱子發雲革存乎湯武明夷存乎文王箕子復存乎顔氏之子故曰存乎其人朱文公謂疑皆帝乙髙宗箕子占得此爻〈困學紀聞〉
　　因而重之
　　象在其中因而重之而爻在其中曰畫曰重皆伏羲氏也謂文王之重易特太史公之臆説而未之前聞使因重而果出於西伯則十三卦體曷為而已具於神農堯舜之世而取象乎或者又有雲易説十三卦製作之意蓋取諸易卦止是取其義與象契非必見卦而後始有為也然則是言夫子之言耳餘亟應之曰固哉子之為易也縱以是為夫子之言豈不可信於司馬遷之言乎且又經有明證今舉以與子明辨晳之周官太卜掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其別皆六十有四注謂易者揲蓍變易之數連山伏羲歸藏黃帝毎卦八別者重之數或謂夏曰歸藏坤為首商曰連山艮為首周曰周易乾為首詳周禮別皆六十有四而注以別為重則是伏羲因重為六十四明白大騐矣周官乃周公所作之書若使果是西伯重易則豈有子掩父之善而徑言三易經卦皆八其別皆六十有四哉故唐陸徳明謂伏羲因河圖而始畫八卦因而重之為六十四文王拘於羑里作卦辭周公作爻辭孔子作彖辭象辭文言繫辭説卦序卦雜卦謂之十翼而伊川程子亦云上古聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦而朱子元晦易本義亦云六畫者伏羲所畫之卦伏羲仰觀俯察見隂陽有竒偶之數故畫一竒以象陽畫一耦以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自下而上再加而為三以成八卦三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦其説至詳且悉可信不誣矣今子不信周公朱程之格言而惑遷雄淺陋之誣説其為易也固哉或者辭窮而退〈學齋佔畢纂〉
　　不恥不仁不畏不義
　　無錫髙存之攀龍謂畏之一字至王安石澌滅殆盡恥之一字至馮道澌滅殆盡予謂安石雖有三不足之謂然與子瞻雲吾軰須知行一不義殺一不辜雖得天下不為方可又與呂誨叔雲生平執拗妄念對誨叔卻不敢復萌此兩語可謂畏之盡澌滅乎必也桓𤣥之神怒王敦之遺臭而後可謂之殆盡不然長樂尚有別論何況半山〈易史〉
　　易中爻
　　易繫辭雲雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備中爻者謂二三四及三四五也如坤坎為師而六五之爻曰長子帥師以正應九二而言蓋指二至四為震也坤艮為謙而初六之爻曰用涉大川蓋自是而上則六二九三六四為坎也歸妹之六五曰帝乙歸妹以下配九二而言蓋指震也而泰之六五亦曰帝乙歸妹固亦下配九二而九三六四六五蓋震體雲他皆類此〈容齋隨筆〉
　　兊為羊
　　兊為羊易之稱羊者凡三卦夬之九四曰牽羊悔亡歸妹之上六曰士刲羊無血皆兊也大壯內外卦為震與乾而三爻皆稱羊者自復之一陽推而上之至二為臨則兊體已見故九三曰羝羊觸藩羸其角言三陽為泰而消兊也上六復觸藩不能退蓋陽方夬決豈容上兊儼然乎九四中爻亦本兊而雲不羸者賴震陽之壯耳〈容齋隨筆〉
　　為寡髮
　　考工記車人之事半矩謂之宣注頭髮顥落曰宣易巽為宣髮宣字本或作寡周易巽為寡髮釋文雲本又作宣黒白雜為宣髮宣髮二字甚竒〈容齋隨筆〉
　　為剛鹵
　　平菴項氏曰地之鹵非不潤也暫暵而乾已而復潤天下之潤者莫乆焉然不生物以其潤氣之在外也見於外者其上則甘而為露露之凝為霜其下則鹹而為鹵鹵之凝也為鹽二者皆殺物之具也鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五榖而寳藏興焉此天地之仁也〈周易義海〉
　　升而不已必困
　　亷頗已老猶披甲上馬以示可用致困郭開之口馬援老矣據鞍顧盼自請為將卒有壺頭之危郭子儀勲名極頂年八十餘猶為節度元帥不求退身竟為徳宗冊罷此皆升而不已者也〈易史〉
　　道消道憂
　　苕溪劉氏雲夬以五君子決一小人不曰小人道消而曰道憂蓋上下交而志同如泰之時然後小人之道不行若以五君子臨一小人徒能使之憂而已惟其有憂則將圖之無不至矣愚謂小人道消嘉祐是也小人道憂元祐是也〈困學紀聞〉
　　隂陽交錯剛柔相應
　　天地間一隂一陽而已六十四卦皆隂陽交錯而成自始至終皆二卦相對待乾坤坎離頤大過復姤剝夬中孚小過此十二卦六爻隂陽各相對待其餘卦皆卦體翻轉相對待乾交於坤為咸恆坤交於乾為損益咸恆坤外乾內隂包陽有男女交媾之象故二卦彖辭多取男女交感之義損益乾外坤內陽包隂有君上統民之象故二卦多取民事損益之義剛柔相應乃卦中大義凡卦爻皆以相應而致吉亨不相與而致凶咎凡卦八純卦皆無應與六爻皆有應與惟泰否咸恆損益既濟未濟八卦為然蓋乾坤為萬物之宗六子之父母二卦純體對待於上兩相應與非如他卦隂陽交錯自為應與乾坤二卦三索而成八卦八卦交錯而成六十四卦然後萬物生焉乾坤之徳廣大故彖辭只賛其徳之盛言之不足又作文言以敷暢其義不必言其應與而彖辭中所謂資始資生順承徳合等語又即含剛柔應與之義乾坤居首屯次之彖辭先言剛柔始交而難生首發剛柔應與之義所以明天地不交剛柔不接則萬物無由生天地交剛柔接然後萬物生生不窮他卦中但有剛柔相應彖象必取其善在二五爻尤為至善彖辭不言者鮮坎離亦不言應與者坎中實有篤實之徳離中虛有文明之徳亦兩相應與不待言也萬物皆天地所生故乾坤居上經之首民生非水火不食故坎離居上經之終乾坤二體交而鹹鹹恆居下經之始坎離二體交而成既濟未濟居下經之終乾坤為天地隂陽之全體咸恆為人道隂陽之大用坎離為天地水火之全體既濟未濟為人事水火之大用震巽艮兊為雷風山澤於民生日用視水火為差緩故此四卦混繫於下經襍卦之中聖人序易篇次亦不苟也乾坤二體互分上下為泰否六爻皆有應與彖辭不言者天地交而萬物生天地不交而萬物不生此義尤大故彖辭直言小徃大來大徃小來而不取應與之義至艮卦乃言上下敵應不相與也未濟之終又言雖不當位剛柔應也可見此義甚大〈五經蠡測〉
　　易言筮
　　䝉之剛中二也占而求之曰初筮比之剛中五也占而從之曰原筮〈困學紀聞〉
　　筮坤之比
　　東漢永建三年立大將軍梁商女為貴人筮之得坤之比正比九五爻也當時解之者但曰元吉位正中而已其後進為後順帝崩進為皇太后以無子立他妃子臨朝即沖帝也沖帝崩質帝立又臨朝及兄冀弒質帝然後迎桓帝立之而於是有兄冀擅權宦官亂政之禍今推之則坤五後也之比而變剛君也臨朝也所謂顯比者也三驅者立三帝也失前禽者無子也猶無前星也舍逆取順者信宦官殺忠良也其最可異者一推自復以震初之剛而易比五一推自剝以艮土之剛而易比五震為長子為兄艮為門闕為閽寺合兄冀與宦官而皆與九五有參商之跡因之有弒帝亂政之禍何推易之神一至是也向使漢之太史能不失周史推解之法則必唾而置之矣此皆虞翻蜀才軰所心知而未明言者而宋人言易率以先後天方員兩圖造占變法而不識周史三易之秘宜其相去益河漢耳〈仲氏易〉
　　筮得大過九五
　　漢書武帝伐匈奴筮之得大過九五䷛大卜因謂匈奴不乆當破但取象辭何可乆也一語乃遣貳師伐匈奴後巫蠱事發貳師降匈奴武帝咎卦兆反謬今以互易法筮之則此九五在本卦為兊中在大壯所來為震中兊為剛鹵而震以出之此北伐之象但大過通視合為大坎而互當重乾之末進承一坤龍戰𤣥黃正在此際幸乾坎二位皆居北方我以南向北則我南為凱彼北為敗所以能破匈奴兵乘勝追北至范夫人城者此也奈身在坎中尚未出險而兊為口舌又為毀折非因令誤當以間敗乃詛呪事發而脫身降矣兊者脫也夫枯楊之華不入寒地身為士大夫敵醜非偶乃既降單于則身已為人所得而單于又妻之以女此正匹配反常一若老婦之得士夫者其詞象之切占騐之精孰過於此而以為反謬此占者之罪卦兆焉得誣坐之〈春秋占筮〉
　　筮遇咸之井
　　晉元帝初鎮建鄴王導使郭璞筮之遇咸䷞之井䷯璞曰東北郡縣有武名者當出鐸以著受命之符西南郡縣有陽名者其井當沸後晉陵武進人于田中得銅鐸六枚厯陽縣中井沸經日乃止此事載晉書郭璞傳然世終莫解嘗以此詢仲氏仲氏曰此最淺近者銅鐸之出以貞咸也井之沸以悔井也咸內為艮艮東北之卦也其名武者以上兊在右武位也其出鐸者兊為金與互乾金合而乾數六故得六鐸然且互乾為天互巽為命此天命也故曰此受命之符也若夫井則二四互兌三五互離離兊為西南郡縣而南為陽方故宜有陽名乃以下巽與互兊為金木之交上坎與互離為水火之際木間金得火而上承以水此非薪在釜下得火而水乃沸乎且四正相纒乾麗坤域非中興受命何以得此〈春秋占筮書〉
　　筮得恆之解
　　明土木之變南冡宰魏驥將集同官上監國疏㑹錢唐客陸時至善易請筮得恆䷟之解䷁驥曰帝出之不恆而承之羞固也乃變而負乘㓂將復至如之何對曰既已負帝且乘矣再至何害所慮者貞之則吝惟恐徒守反吝耳驥曰善乃易䟽去次日客過驥驥曰昨筮無大凶乎曰大吉曰何謂曰夫恆為大坎而三當坎中所以䧟也然而恆互為乾三以一乾而嵬然居三乾之間若無徃而不為君者乃一變為解則已解矣且解之詞曰利西南西南者所狩地也又曰其來復則遷復也夫恆者久也日月得天而久照今解之互體則正當兩坎互離之間坎月離日非日月幽而復明乎夫明吾國號非返國乎祇卦有兩坎兩離而上離未全〈上震缺上九此似指監國言〉尚有待耳後敵果再至以戰得勝而英宗卒返國復辟若先見者〈聽齋雜記〉
　　筮遇蹇之噬嗑
　　問隋梁四公記梁天監中蜀闖四公謁武帝帝命沈約作覆令射時太史適獲一鼠緘匣以獻帝筮之遇蹇䷦之噬嗑䷔羣臣占射無中者惟帝謂上坎下艮坎為盜而艮為石則似有盜物不得而反見拘者此必鼠也噬嗑六爻無大咎而終曰荷校滅耳又似以噬齧獲戾必死鼠也而闖公之占則曰處暗而適離舍艮止而之震動是必幽隠之物不當晝見失本性而受拘繫者其為鼠固也然而又曰坎雖為盜而又為隠伏盜能隠伏猶未死也惟從坎變離離者南方之卦日中則昃日歛必死矣且必有四鼠金盛之月金數四此必四矣及發而止一生鼠帝與闖公皆失色逮晚鼠死剖之則懐妊三焉此種瑣屑似兩晉已後管輅郭璞諸筮法不知與推易之法春秋太史諸占筮同異若何且蹇與噬嗑正互順逆並無兊象而曰金盛曰數四某未解焉按此即推易法與春秋太史占筮並無不合特其説有未當者既曰坎艮則不俟推測而即知為鼠何則夫子明曰坎為豕艮為狗為鼠則未有狗豕而可入匣者此不必以隠盜顯拘從卦象求也況既變噬嗑則更與黔喙之屬有明證者乎第死必不死梁武與闖公各有誤者舍蹇而之噬嗑則蹇足雖不行而噬口尚能嚙鼠不死也去坎䧟艮止而就燥與動則燥出凟閟動可決行又不死也且艮為鬼㝠門死象也今乃變而為震之反生夫反生非生乎又不死也然且鼠者艮也今改艮鼠而為震則鼠亡矣亡鼠宜死乃觀其同功而自二至四巍然一艮髙出於離震之間未亡也又不死也若雲荷校滅耳則坎為耳坎受滅艮不受滅雲日中則昃則蹇有互離噬嗑有小離大離三日逓出並未嘗昃況他物畏日昃鼠不畏日昃也至雲逮晚鼠死則在射後矣射者當前之是射與後何渉此必當時傅㑹帝與公者故為是言以餙之而不知其無是理也至若金盛數四之説則更屬大謬春秋太史並無有以時氣占易者自臨之八月復之七日偶及月日而漢後易家遂有十二辟卦及緯書六日七分卦氣直日之説然縂非古法且於諸事並未一騐故一槩屏去今即以其言按之覺有大荒唐者據焦氏卦氣直日則蹇為立秋七月之卦然兊初用事並非金盛月也若噬嗑則已在夏四月中矣至京房卦氣直日則蹇在大雪十二月中噬嗑在立冬十月節並無秋金與唐書厯律志所載並同而後儒作循環變通諸法則更以噬嗑為木道蹇困為火行金且無有何有於四如以卦言則蹇與噬嗑並無一兊兊四之數於何見之子所言固不謬耳問艮之為鼠夫子之言也然夫子於離亦言為蠃為蚌為龜為蟹為鼈今噬嗑有離何以不曰此龜蠃屬乎答善哉問也但占物之法以遇卦為主遇卦有物則不必更占之卦龜與蠃究之卦物也然物可兼占惜當時君臣見不及此無有以龜鼠作兼占者既占為鼠即當雲坎為水為濕艮為山為門闕是必有水中之物去隠濕而登艮山可以藏諸室獻諸闕者得非龜乎況之卦之離顯有龜名則此中是龜亦容有之特吾謂必是鼠不是龜者坎為盜龜不盜也噬嗑能嚙物龜不嚙物也震為動為躁決龜能動不能躁決也則鼠長耳使春秋太史而占物當必如此〈易小帖〉















　　經稗卷二
<經部,五經總義類,經稗>