纂圖互註禮記 (四部叢刊本)/卷第十二
| 纂圖互註禮記 卷第十二 漢 鄭玄 注 唐 陸德明 音義 景上海涵芬樓藏宋刊本
|
纂圗互註禮記卷之十二
雜記上第二十〈○陸曰鄭雲𮦀記者以其雜記諸侯及士之䘮事〉
禮記 鄭氏註
諸侯行而死於館則其復如於其國如於道則升其乗
車之左轂以其綏復〈館主國所致舎復招魂復魄也如於其國王國館賔予使有之得升屋招用褒〉
〈衣也如於道道上廬𪧐也升車左轂象升屋東榮綏當爲緌讀如㽔賔之
字之誤也緌謂旌旗之旄也去其旒而用之異於生也〉
〈○乗繩證反下及注同轂工木反綏依注作緌耳佳反下及注同復音㐲下同予羊汝反裒本又作褒保毛反後皆同去起呂反下〉
〈去輤同〉其輤有裧緇布裳帷素錦以爲屋而行〈輤載柩將殯之車飾〉
〈也輤取名於襯與蒨讀如蒨斾之蒨襯棺也蒨染赤色者也將葬載柩之車飾曰栁裧謂鱉甲邊縁緇布裳帷圍棺者也裳帷用緇〉
〈則輤用赤矣輤象宮室屋其中小帳襯覆棺者若未大歛其載屍而歸車飾皆如之○輤千見反注與蒨同裧昌占反緇裳帷本或〉
〈作緇布裳帷殯必刃反本或作賔音同襯𥘉靳反又楚陣反與蒨絶句一本作輤讀以與字絶句與則音餘蒨斾上千見反下歩具〉
〈反縁恱絹反〉至於廟門不毀牆遂入適所殯唯輤爲
於廟
門外〈廟所殯宮牆裳帷也適所殯謂兩楹之間去輤乃入廟門以其入自有宮室也毀或爲徹凡柩自外來者正棺於兩〉
〈楹之間屍亦侇之於此皆因殯焉異者柩入自𨶕升自西階屍入自門升自阼階其殯必於兩楹之間者以其死不 於室而自外來留〉
〈之於中不忍逺也○吐奪反本亦作脫下並注皆同夷音夷隱義雲侇之言移也𢈔依韻集太𠔃反息也逺於萬反〉○大
夫士死於道則升其乗車之左轂以其綏復如於館死
則其復如於家〈綏亦緌也大夫復於家以玄冕士以爵弁服〉大夫以布爲輤而
行至於家而輤載以輲車入自門至於阼階下而
車舉自阼階升
所殯〈大夫輤言用布白布不染也言輤者逹名也不言裳帷俱用布無所別也〉
〈至門亦輤乃入言載以輲車入自門明車不易也輲讀爲輇或作槫許氏文解字曰有輻日輪無輻日輇周禮又有蜃車天子〉
〈以載柩蜃輇聲相近其制同乎輇崇蓋半乗車之輪諸侯言不毀牆大夫士言不易車互相明也不易者不易以楯也廟中有載柩〉
〈以輴之禮此不耳○輲依注作輇及槫同市專反又市 轉反注及下同別彼列反蜃慎忍反近附近之近楯勑倫反下同一本作輴同〉
士輤葦席以爲屋蒲蓆以爲裳帷〈言以葦席爲屋則無素錦爲帳○葦於
反〉
○凡訃於其君曰君之臣某死〈計或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之○〉
〈訃音赴注及下同〉父母妻長子曰君之臣某之某死〈此臣於其家䘮所主者○長丁〉
〈丈反後長子皆同〉君訃於他國之君曰寡君不祿敢告於執事
夫人曰寡小君不祿大子之䘮曰寡君之子某死〈君夫〉
〈人不
薨告他國君謙也○大音㤗後太子同丁歷反下文注子其宗妻並同〉大夫訃於同國
者曰某不祿訃於士亦曰某不祿訃於他國之君曰
君之外臣寡大夫某死訃於者曰吾子之外私寡大
夫某不祿使某實訃於士亦曰吾子之外私寡大夫某
不祿使某實〈讀爲匹敵之敵謂爵同者也實當爲至此讀周秦之人聲之誤也○依注音敵大歷反下適者〉
〈同實依注音至下同〉士訃於同國大夫曰某死訃於士亦曰某死訃
於他國之君曰君之外臣某死訃於大夫曰吾子之外
私某死訃於士亦曰吾子之外私某死大夫次於公館
以終䘮士練而歸士次於公館〈公館公宮之舎也練而歸之士謂邑宰也練而猶處公館〉
〈朝廷之士也唯大夫三年無歸也○朝直遙反下注同〉大夫居廬士居堊室〈謂未練時也士居堊室亦〉
〈謂邑宰也朝廷之士亦居廬〉互註〈士居堊室䘮大記間傳居堊室〉大夫爲其父母兄弟之
未爲大夫者之䘮服如士服士爲其父母兄弟之爲大
夫者之䘮服如士服〈大夫雖尊不以其服服父母兄弟嫌若踰之也士謂大夫庶子爲士者也巳卑〉
〈又不敢服尊者之服今大夫䘮服禮逸與士異者未得而備聞也春秋傳曰齊晏
子卒晏嬰麤衰斬苴絰帶杖菅屨食粥居𠋣廬〉
〈寢苫枕草其老曰非大夫之禮也曰唯卿爲大夫此平仲之謙也言巳非大夫故爲父服土服耳麤衰斬者其𫃵在齊斬之間謂𫃵〉
〈如三升半而三升不緝也斬衰以三升爲正微細焉則屬於麤也然則士與大夫爲父服異者有麤衰斬枕草矣其爲母五升𫃵而〉
〈四升爲兄弟六升𫃵而五升乎唯大夫以上乃能備儀盡飾士以下則以臣服君之斬衰爲其父以臣從君而服之斉衰爲其母與〉
〈兄弟亦以勉人爲髙行也大功以下大夫士服同○大夫爲其於僞反下士爲其同注除爲士卿爲爲正皆放此晏於諌反嬰一盈〉
〈反衰七雷反苴七餘反絰大結反菅古顔反屨九具反粥之六反𠋣於綺反苫始古反枕之鴆反下同𫃵力住反齊音咨下齊衰皆〉
〈同緝七入反上時掌反卷內以上皆放此行下孟反〉大夫之子服大夫之服〈仕至大夫〉
〈賢著而德成適子得服其服亦尊其象賢○著知慮反〉○大夫之庶子爲大夫則爲其
父母服大夫服其位與未爲大夫者齒〈雖庶子得服其服尚德也使齒於士〉
〈不可不宗適○則爲其於僞反下則爲之注爲之造字皆同〉○士之子爲大夫則其父母弗
能主也使其子主之無子則爲之置後〈大夫之子得用大夫之禮而士不得〉
〈也置猶立也〉大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因䘮屨
緇布
不蕤占者皮弁〈有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布帶緇布此服非純吉亦非〉
〈純凶也皮弁則純吉之尤者也占者尊於有司卜求吉其服彌吉大夫士朔服皮弁○著丁畧反〉如筮則史練
長衣以筮占者朝服〈筮者筮宅也謂下大夫
士也筮史筮人也長衣深衣之純以素也長衣〉
〈練純凶服也朝服純吉服也大夫士曰朝服以朝也○朝直遙反注及下文皆同純音凖又之閏反〉大夫之䘮
旣薦馬薦馬者哭踴出乃包奠而讀書〈嫌與士異記之也旣夕禮曰包牲取〉
〈下躰又曰主人之吏請讀𮚐○𧲛音薦本又作薦𮚐芳鳯反〉大夫之䘮大宗人相小宗人
命龜卜人作龜〈卜葬及日也相相主人禮也命龜告以所問事也作龜謂
火灼之以出兆○相息亮反注同〉
內子以鞠衣襃衣素沙下大夫以䄠衣其餘如士〈此復所用〉
〈衣也當在夫人狄稅素沙下爛脫失處在此上耳內子卿之適妻也春秋傳曰晉趙
請逆叔隗於狄趙衰以爲內子而巳下之是〉
〈也下大夫謂下大夫之妻䄠周禮作展王后之服六唯上公夫人亦有禕衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自闕狄而下卿妻自〉
〈鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻稅衣而巳素沙今紗縠之帛也六服皆
制不禪以素紗裹之如今袿袍𰨓重繒矣褒衣者〉
〈始爲命婦見加賜之衣也其餘如士之妻則亦用稅衣○鞠九六反又曲六反注同䄠張𢧐反復音伏狄稅他喚反下文放此爛力〉
〈旦反脫音奪下同隗五罪反衰𥘉危反下戶嫁反展張𢧐反下同褘音輝揄音遙下文並注同縠戶木反袍歩羔反禪音丹袿音圭〉
〈𰨓士眷反重直龍反繒茨陵反〉復諸侯以襃衣冕服爵弁服〈復招䰟復魄也冕服者上〉
〈公五侯伯四子男三襃衣亦始命爲諸侯及朝覲見加賜之衣也襃猶進也〉夫人稅衣揄狄狄稅
素沙〈言其招䰟用稅衣上至揄狄也狄稅素沙言皆以白紗縠爲裹○稅他渙反下文放此揄音遙下文同縠戶木反下〉
〈注同〉復西上〈北靣而西上陽長左也復者多少各如其命之數○長丁丈反〉大夫不揄絞屬
於池下〈謂池飾也揄揄翟也采青黃之間曰絞屬猶繫也人君之栁其池繫絞繒於下而畫翟雉焉名曰振容又有銅〉
〈魚在其間大夫去振容士去魚此無人君及士亦爛脫○絞戸交反注同屬音燭注及下條屬並注同翟音狄去起呂反下同〉大
夫附於士士不附於大夫附於大夫之昆弟無昆弟則
從其昭穆雖王父母在亦然〈附讀皆爲祔大夫祔於士不敢以巳尊自殊於其祖也士〉
〈不祔於大夫自卑別於尊者也大夫之昆弟謂爲士者也從其昭穆中一以上祖又祖而巳祔者祔於先死者○附依注作祔音同〉
〈下並同昭常遙反卷內皆同別彼列反〉婦附於其夫之所附之妃無妃則亦
從其昭穆之妃妾附於妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭
穆之妾〈夫所附之妃於婦則祖姑〉男子附於王父則配女子附於王
母則不配〈配謂並𥙊王母不配則不𥙊王父也有事於尊者可以及卑有事於卑者不敢援尊配與不配𥙊饌如一〉
〈祝辝異不言以某妃配某氏耳女子謂未嫁者也嫁未三月而死猶歸葬於女氏之黨○並必政反援音𡊮〉公子附
於公子〈不敢戚君〉○君薨大子號稱子待猶君也〈謂未踰年也雖稱子〉
〈與諸侯朝㑹如君矣春秋魯僖公九年夏葵丘之㑹宋㐮公稱子而與諸侯序待或爲侍〉○有三年之練冠
則以大功之麻易之唯杖屨不易〈謂旣練而遭大功之䘮者也練除首絰要絰
〉
〈又不如大功之麻重也言練冠易麻互言之也唯杖屨不易言其餘皆易也屨不易者練與大功俱用繩耳○要一遙反重直龍反〉
〈重言下文三年之練冠〉有父母之䘮尚功衰而附兄弟之殤則練冠
附於殤稱陽童某甫不名神也〈此兄弟之殤謂大功親以下之殤也斬衰齊衰之䘮〉
〈練皆受以大功之衰此謂之功衰以是時而祔大功親以下之殤大功親以下之殤輕不易服冠而兄爲殤謂同年者也兄十九而〉
〈死巳明年因䘮而冠陽童謂庶殤也宗子則曰隂童童未成人之稱也某甫且字也尊神不名爲之造字○衰七雷反冠而古亂反〉
〈下而冠同之稱尺證反〉○凡異居始聞兄弟之䘮唯以哭對可也〈惻怛〉
〈之痛不以辝言爲禮也○怛旦末反〉其始麻散帶絰〈與居家同也凡䘮小歛而麻○散悉但反後散帶皆〉
〈同〉未服麻而奔䘮及主人之未成絰也䟽者與主人皆
成之親者終其麻帶絰之日數〈䟽者謂小功以下也親者大功以上也䟽者及主人〉
〈之節則用之其不及亦自用其日數〉○主妾之䘮則自祔至於練祥皆使其
子主之其殯𥙊不於正室〈祔自爲之者以其𥙊於祖廟〉君不撫僕妾〈畧於〉
〈賤也〉○女君死則妾爲女君之黨服攝女君則不爲先女
君之黨服〈妾於女君之親若其親然○妾爲於僞反下不爲妻注爲舊君同〉聞兄弟之䘮大
功以上見䘮者之郷而哭〈奔䘮節也〉適兄弟之送葬者弗及
遇主人於道則遂之於墓〈言骨肉之親不待主人也〉凡主兄弟之䘮雖
䟽亦虞之〈䘮事虞祔乃畢〉○凡䘮服未畢有弔者則爲位而哭
拜踴〈客始來主人不可以殺禮待之○殺色界反徐所例反〉○大夫之哭大夫弁絰
大夫與殯亦弁絰〈矣絰者大夫
衰相弔之服也如爵弁而素加環絰曰弁絰○與音預息暦反〉大
夫有私䘮之則於其兄弟之輕䘮則弁絰〈私䘮妻子之䘮也輕〉
〈䘮緦麻也大夫降焉弔服而往不以私䘮之末臨兄弟〉○爲長子杖則其子不以杖即
位〈辟尊者○辟音避〉爲妻父母在不杖不稽顙〈尊者在不敢盡禮於私䘮也○稽徐〉
〈音啓顙桑黨反〉母在不稽顙稽顙者其贈也拜〈言獨母在於贈拜得稽顙則父在贈〉
〈拜不得稽顙〉違諸侯之大夫不反服○違大夫之諸侯不反
服〈其君尊卑異也違猶去也去諸侯仕諸侯去大夫仕大夫乃得爲舊君服〉䘮冠條屬以別吉凶
三年之練亦條屬右縫〈別吉凶者吉冠不條屬也條屬者通屈一條繩若布爲武垂下爲纓〉
〈屬之象大古䘮事畧也吉則纓武異材焉右縫者右辟而縫之○別徐彼列反注同縫音逢注同又扶用反大古音㤗下大古〉
〈同材才再反又如字辟必亦又下同〉小功以下左〈左辟象吉輕也〉緦繰纓〈繰當爲澡麻帶〉
〈絰之繰聲之誤也謂有事其布以爲纓○繰依注爲澡音早縿所衘反又音早〉大功以上散帶〈小功緦輕〉
〈𥘉而絞之○絞古夘反〉○朝服十五升去其半而緦加灰也〈緦精麄與〉
〈朝服同去其半則入百𫃵而䟽也又無事其布不灰焉○朝直遙反後朝服放此注同去起呂反注同〉諸侯相禭
以後路與冕服先路與襃衣不以禭〈不以己之正者施於人以彼不以爲正也〉
〈後路貳車貳車行在後也○禭音遂〉遣車視牢具〈言車多少各如所包遣奠牲躰之數也然則遣車載〉
〈所包遣奠而藏之者與遣奠天子大牢包九個諸侯亦大牢包七個大夫亦大牢包五個士少牢包三個大夫以上乃有遣車○遣〉
〈棄𢧐反注同下遣車遣奠皆放此與音餘個古賀反下同〉䟽布輤四靣有章置於四隅
〈輤其蓋也四靣皆有章蔽以隱翳牢肉四隅槨中之四隅○章本或作鄣音同注亦同翳於計反〉載粻有子曰
非禮也〈粻米糧也○粻陟良反〉䘮奠脯醢而巳〈言死者不食糧也遣奠本無𮮐稷○醢音〉
〈海〉𥙊稱孝子孝孫䘮稱哀子哀孫〈各以其義稱○義稱昌升反又尺證反重言𥙊〉
〈孝子孝孫重見郊特牲十一〉端衰䘮車皆無等〈䘮車惡車也䘮者衣衰及所乗之車貴賤同孝〉
〈子於親一也衣衰言端者玄端𠮷時常服䘮之衣衰當如之○衣衰上於旣反下七雷反下同〉大白緇布之
皆不㽔委武𤣥縞而後蕤〈不蕤質無飾也大白大布之布也春秋傳曰衛文公大布〉
〈之衣大白之委武卷也秦人曰委斉東曰武玄玄也縞縞也○縞古老反又古報反注同卷苦圎反〉大夫冕
而𥙊於公弁而𥙊於巳士弁而𥙊於公而𥙊於巳〈弁爵〉
〈弁也玄也𥙊於公助君𥙊也大夫爵弁不𥙊於己唯孤爾〉士弁而親迎然則士弁而𥙊
於巳可也〈縁𩔖欲許之也親迎雖亦已之事攝盛服爾非常也○迎魚敬反注同〉暢𦥑以椈杵
以梧〈所以擣鬰也掬栢也○鬯勑亮反本亦作暢𦥑其䆒反掬弓六反杵昌呂反梧音吾桐木也槝本亦作擣丁老反〉
枇以桑長三尺或曰五尺〈枇所以載牲躰者此謂䘮𥙊也吉意枇用𣗥○枇音匕本亦作朼音〉
〈同注同長直亮反下同〉畢用桑長三尺刋其柄與末〈畢所以助主人載者刋猶削也〉
〈○刋苦幹反柄兵命反〉○率𢄔諸侯大夫皆五采士二采〈此謂襲屍之大帶率〉
〈繂也繂之不加箴功大夫以上更飾以五采士以朱緑襲事成於帶変之所以異於生○率帶上音律下音帶本亦作帶繂音律箴〉
〈之金反〉○醴者稻醴也甕甒筲衡實見間而後折入〈此謂葬時〉
〈藏物也衡當爲裄所以庪甕甒之屬聲之誤也實見間藏於見外槨內也折承席也○甕於貢反盛醢醢之器甒音武瓦器筲所交〉
〈反竹器衡依注作桁戶剛反徐戶庚反見音間廁之間棺衣也注同間如字注同徐古莧反一解雲鄭合見間二字共爲覸字音古〉
〈辯反折之設反注同形如牀無足也庪九委反又九僞反徐居綺反字亦作�同重意𥙊義見間以俠甒〉○重旣虞
而埋之〈就所𠋣処埋之○重直龍反埋亡皆反𠋣於綺反處昌慮反〉○凡婦人從其夫之
爵位〈婦人無專制生禮死事以夫爲尊卑〉小斂大斂啓皆辯拜〈嫌當事來者終不拜〉
〈故明之也此旣事皆拜○辯音遍〉○朝夕哭不帷〈縁孝子心欲見殯肂也旣出則施其㧁神尚幽闇〉
〈也○帷位悲反下同肂以二反埋棺之坎㧁字 林戸臘反閇也纂文雲古闔字玉篇羗據公荅二反雲閇也〉無柩者不
帷〈謂旣葬也棺柩己去神在室堂無事焉遂去帷〇去起呂反〉○君載而後弔之則主
人東靣而拜門右北靣而踴出待反而後奠〈主人拜踴於賔位不〉
〈敢迫君也君即位車東出待不必君留也君反之使奠〉○子羔之襲也繭衣裳與稅衣
纁袡爲一素端一皮弁一爵弁一玄冕一曽子曰不襲
婦服〈繭衣裳者若今大䙱也纊爲繭緼爲袍表之以稅衣乃爲一稱爾稅衣玄端而連衣裳者也大夫而以纁爲之縁〉
〈非也唯婦人纁袡禮以冠名服此襲其服非襲其冠曽子譏襲婦服而已玄冕又大夫服未聞子羔
爲襲之玄冕或爲玄冠或爲〉
〈玄端○繭古典反稅他喚反注同纁許雲反袡字又作�而占反裳下𰨓也王粛雲婦人蔽𰯌也䙱音燭絖字又作曠音曠緼於粉〉
〈反薄勞反稱尺證反下放此縁恱絹反〉○爲君使而死公館復私館不復公
館者公宮與公所爲也私館者自卿大夫以下之家也
〈公所爲君所作離宮別館也○爲於僞反又如字使色吏反復音伏館本亦作𮗚音同重言公館復私館不復二一見曽子問七〉
〈見䘮大記二十三〉○公七踴大夫五踴婦人居間士三踴婦人皆
居間〈公君也始死及小歛大歛而踴君大夫士一也則皆三踴矣君五日而殯大夫三日而殯士二日而殯士小歛之朝〉
〈不踴君大夫大歛之朝乃不踴婦人居間者踴必拾主人踴婦人踴賔乃踴○拾其刼反下同〉公襲卷衣一玄
端一朝服一素積一纁裳一爵弁二玄冕一襃衣一朱
緑帶申加大帶於上〈朱緑帶者襲衣之帶飾之𮦀以朱緑異於生也此帶亦以素爲之申重也重於〉
〈革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有変必備此二帶也士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱則尊卑襲數不同矣諸侯七〉
〈稱天子十二稱與○卷音袞古本反重直龍反又直用反下同韍音弗稱尺證反下同與音餘〉小斂環絰公大
夫士一也〈環絰者一股所謂
絰也士素委貌大夫以上素爵弁而加此絰焉散帶○股音古纒直連反〉公視
大歛公升商祝鋪席乃歛〈䘮大記曰大夫之䘮將大歛旣鋪絞紟衾君至此君升乃鋪席則君〉
〈至爲之改始新之也○鋪普胡反又音敷徐芳烏反後放此絞戶交反下文同紟其鴆反爲於僞反〉魯人之贈也
三玄二纁廣尺長終幅〈言失之也士䘮禮下篇曰贈用制幣玄纁束帛○廣古曠反長直亮反幅〉
〈方服反〉弔者即位於門西東靣其介在其東南北靣西上
西於門〈賔立門外不當門○介音界後皆同〉主
西靣〈立於阼階下〉相者受命曰
某使某請事客曰寡君使某如何不淑〈受命受主人命以出也不言擯〉
〈者䘮無接賔也淑善也如何不善言君痛之甚使某弔○相息亮反下皆同〉相者入告出曰某
須矣〈稱其君名者君薨稱子某使人知適嗣也須矣不出迎也○適丁歷反○重意四見下文三〉弔者入
主人升堂西靣弔者升自西階東靣致命曰寡君聞君
之䘮寡君使某如何不淑子拜稽顙弔者降反位〈子子也〉
〈降反位者出反門外位無出字脫重言子拜稽顙五下文四〉含者執璧將命曰寡君使某
含相者入告出曰某須矣〈含玉爲璧制其分寸大小未聞○含本又作琀又作唅〉
〈同胡闇反下同〉含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委於殯東
南有葦席旣葬蒲蓆降出反位〈言降出反位則是介也春秋有旣葬歸含𮚐禭無譏〉
〈焉皆受之於殯宮○禭音遂〉宰夫朝服即䘮屨升自西階西面坐取璧
降自西階以東〈朝服告鄰囯之禮也即就也以東藏於內也〉禭者曰寡君使
某禭相者入告出曰某須矣禭者執冕服左執領右
執要入升堂致命曰寡君使某禭子拜稽顙委衣於殯
東〈亦於席上所委璧之北順其上下○要一遙反〉禭者降受爵弁服於門內𩅸將
命子拜稽顙如𥘉受皮弁服於中庭自西階受朝服自
堂受玄端將命子拜稽顙皆如𥘉禭者降出反位〈授禭者以〉
〈服者賈人○𩅸力救反賈音嫁〉宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西靣
〈亦西靣者亦禭者委衣時〉上介𮚐執圭將命曰寡君使某𮚐相者入告
反命曰某須矣陳乗黃大路於中庭北輈執圭將命
客使自下由路西子拜稽顙坐委於殯東南隅宰舉以
東〈輈轅也自率也下謂馬也馬在路之下覲禮曰路下四亞之客給使者入設乗黃於大路之西客入則致命矣使或爲史○𮚐〉
〈方鳯反須矣從此盡篇未皆無某字有者非乗繩證反注同輈竹由反車轅也〉凡將命郷殯將命
子拜稽顙西靣而坐委之宰舉璧與圭宰夫舉禭升自
西階西面坐取之降自西階〈凡者不見者也郷殯將命則將命時立於殯之西南宰夫宰〉
〈之佐也此言宰㪯璧與圭則上宰夫朝服
夫字○郷許亮反注同見賢遍反〉𮚐者出反位於門外
〈乃著言門外明禮畢將更有事〉上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使
一介老某相執綍〈上客弔者也臨視也言欲入視䘮所不足而給助之謙也其實爲哭耳○臨如字徐〉
〈力鴆反注及下同介音界舊古賀反相息亮反綍音弗爲於僞反〉相者反命曰某須矣臨
者入門右介者皆從之立於其左東上〈入門右不自同於賔客〉宗人
納賔升受命於君降曰敢辭吾子之辱請吾子之復
位客對曰寡君命某母敢視賔客敢辭宗人反命曰
敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某母
敢視賔客敢固辭宗人反命曰敢固辭吾子之辱請
吾子之復位客對曰寡君命使臣某母敢視賔客是以
敢固辭固辭不𫉬命敢不敬從〈賔三辝而稱使臣爲恭也爲恭者將從其命○寡君〉
〈命絶句下放此母音無下同使色吏反注同爲如字舊於僞反下同重意投壷萹某固辝不得命敢不敬從〉客立於
門西介立於其左東上降自阼階拜之升哭與客拾
踴三〈拜客謝其厚意○拾其刼反〉客出送於門外拜稽顙〈不迎而送䘮無接賔〉
〈之禮〉○其國有君䘮不敢受弔〈辟其痛傷巳之親如君○辟音避下辟之同〉○外
宗房中
面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾士盥於盤北舉
遷屍於斂上卒斂宰告子馮之踴夫人東面坐馮之興
踴〈此䘮大記脫字重著於是○盥音管㪘力剱反下同馮皮氷反本或作慿下同脫音奪重直用反〉○士䘮有
與天子同者三其終夜燎及乗人專道而行〈乗人謂使人執引也〉
〈專道人辟之○燎力召反又力弔反乗繩證反注同引以忍反一音餘刃反〉
雜記下第二十一 鄭氏註
有父之䘮如未沒䘮而母死其除父之䘮也服其除服
卒事反䘮服〈沒猶竟也除服謂祥𥙊之服也卒事旣𥙊反䘮服服後死者之服〉○雖諸父昆
弟之䘮如當父母之䘮其除諸父昆弟之䘮也皆服其
除䘮之服卒事反䘮服〈雖有親之大䘮猶爲輕服者除骨
之恩也唯君之䘮不除私服言當者〉
〈期大功之䘮或終始皆在三年之中小功緦麻則不除殤長中乃除○爲於僞反下乃爲同期音基長丁丈反下長子同〉如三
年之䘮則旣顈其練祥皆行〈言今之䘮旣服顈乃爲前三年者変除而練祥𥙊也此主〉
〈謂先有父母之服今又䘮長子者其先有長子之服今又䘮父母其禮亦然然則言未伇䘮者巳練祥矣顈草名無之郷去麻則〉
〈用穎○顈口逈反徐孔頴反沈苦項反草也注同又䘮如字又息浪反下又䘮同去起呂反〉王父死未練祥
而孫又死猶是附於王父也〈未練祥嫌未洽𥙊序於昭穆尓王父旣附則孫可祔焉猶當爲〉
〈由由用也附皆當作祔○附義作祔出注祫音洽〉○有殯聞外䘮哭之他室〈明所哭者異也〉
〈哭之爲位〉入奠卒奠出改服即位如始即位之禮〈謂後日之哭朝入奠於其〉
〈殯旣乃更即位就他室如始哭之時〉○大夫士將與𥙊於公 旣視濯而父母
死則猶是與𥙊也次於異宮旣𥙊釋服出公門外哭而
歸其它如奔䘮之禮如未視濯則使人告告者反而後
哭〈猶亦當爲由次於異宮不可以吉與凶同処也使者反而後哭不敢專巳於君命也○與音預下同濯太角反它音也処昌慮〉
〈反下之處同使色吏反〉如諸父昆弟姑姊妹之䘮則旣𪧐則與祭卒
事出公門釋服而後歸其它如奔䘮之禮如同宮則次
於異宮〈𪧐則與𥙊出門乃解𥙊服皆爲差緩也○差𥘉賣反又𥘉佳反〉○曽子問曰卿大夫
將爲屍於公受𪧐矣而有齊衰內䘮則如之何孔子曰
出舎乎公宮以待事禮也〈屍重受𪧐則不得哭內䘮同宮也〉孔子曰屍弁
冕而出卿大夫士皆下之屍必式必有前驅〈冕兼言弁者君之屍〉
〈或服士大夫之服也諸臣見屍而下車敬也屍式以禮重言屍必式三曲禮上一曽子問一〉○父母之䘮將
𥙊而昆弟死旣殯而𥙊如同宮則雖臣妾葬而後𥙊𥙊
主人之升降散等執事者亦散等雖虞附亦然〈將𥙊謂練祥也〉
〈言同宮則是昆弟異宮也古者昆弟異居同財有東宮有西宮有宮有北宮有父母之䘮當在殯宮而在異宮者疾病或帰者〉
〈主人適子散等衆階爲新䘮畧威儀○適丁歴反爲於僞反下爲人同〉○自諸侯逹諸士小祥
之𥙊主人之酢也嚌之衆賔兄弟則皆啐之大祥主人
啐之衆賔兄弟皆飲之可也〈嚌啐皆嘗也嚌至齒啐入口○酢音昨斉才細反啐七內反徐〉
〈蒼快反〉○凡侍𥙊䘮者告賔𥙊薦而不食〈薦脯醢也𠮷𥙊告賔𥙊薦賔旣𥙊而〉
〈食之䘮𥙊賔不食〉子貢問䘮子曰敬爲上哀次之瘠爲下顔色
稱其情戚容其服〈問䘮問居父母之䘮也䘮尚哀言敬爲上者疾時尚不能敬也容威儀也孝經〉
〈曰容止可𮗚○瘠徐在益反稱尺證反下同重言敬爲主𥙊義敬爲難〉請問兄弟之䘮子曰兄
弟之䘮則存乎書䇿矣〈言䟽者如禮行之未有加也斉斬之䘮哀容之躰經不能載矣〉君
子不奪人之䘮〈重䘮禮也〉亦不可奪䘮也〈不可以輕之於巳也〉重言〈君子不奪〉
〈人之䘮亦不奪䘮也二一見服問三十六又曽子問君子不奪人之親亦不可奪親也文王丗子不奪人親也〉孔子曰
之連大連善居䘮三日不怠三月不解期悲哀三年憂
東夷之子也〈言其生於夷狄而知禮也怠惰也解倦也○少詩召反解佳買反注同期音基惰徒臥反倦其眷反〉
〈重言三日不怠三月不解期悲哀三年
二一見䘮服四制四十九〉○三年之䘮言而不語對
而不問廬聖室之中不與人坐焉在堊室之中非時見
乎母也不入門〈言言巳事也爲人爲語在堊室之中以時事見乎母乃後入門則居廬時不入門○堊烏各〉
〈反字亦作惡同見賢遍反重意䘮服四制斬衰之䘮唯而不對齊衰之䘮對而不言大功之䘮言而不議〉䟽衰皆居
堊室不廬廬嚴者也〈言廬哀敬之処非有其實則不居〉○妻視叔父母姑
姉妹視兄弟長中下殤視成人〈視猶比也所比者哀容居処也○長丁丈反〉○
親䘮外除〈日月巳竟而哀未忘〉兄弟之䘮內除〈日月未竟而衰巳殺○巳殺巳或作以下〉
〈色界反徐所例反〉○視君之母與妻比之兄弟發諸顔色者亦不
飲食也〈言小君服輕亦內除也發於顔色謂醲美酒食使人醉𨠖○醲女龍反〉○免䘮之外行
於道路見似目瞿聞名心瞿弔死而問疾顔色戚容必
有以異於人也如此而後可以服三年之䘮其餘則直
道而行之是也〈惻隱之心能如是則其餘斉衰以下直道而行儘自得也似謂容貌似其父母也名與親〉
〈同○瞿九遇反下同〉○祥主人之除也於夕爲期朝服祥因其故服
〈爲期爲𥙊期也朝服以期至明日而祥𥙊亦朝服始即吉正𥙊服也䘮服小記曰除成䘮者其祭也朝服縞冠是也𥙊猶縞冠未純〉
〈吉也旣𥙊乃服大 祥素 縞麻衣釋禫之禮雲玄衣黃裳則是禫𥙊玄冠矣黃裳者未大吉也旣𥙊乃服禫服朝服綅冠踰月吉𥙊乃玄〉
〈朝服旣𥙊玄端而居復平常也○朝直遙反及下武叔朝皆同禫大感反綅息廉反黒經白緯曰綅〉子游曰旣祥
雖不當縞者必縞然後反服〈謂有以䘮事贈𮚐來者雖不及時猶変服服祥𥙊之服以〉
〈受之重其禮也其於此時始弔者則衛將軍文子之爲之是矣反服反素縞麻衣也〉當𥘵大夫至雖當
踴絶踴而拜之反改成踴乃襲〈尊大夫來至則拜之不待事巳也更成踴者新其事〉
〈也○𥘵音但〉於士旣事成踴襲而後拜之不改成踴〈於士士至也事謂大〉
〈小歛之屬〉上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫
之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢〈卒哭成事附言皆則卒哭成事附與虞異矣下〉
〈大夫虞以犆牲與士虞禮同與○犆音特同與音餘〉○祝卜葬虞子孫曰哀夫曰乃
兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某〈祝稱卜葬虞者卜葬卜虞祝稱主人之辝也孫〉
〈謂爲祖後者稱曰哀孫某卜葬其祖某甫夫曰乃某⺊葬其妻某氏兄弟相爲卜稱名而巳○祝之六反徐之又反注同稱昌升反〉
〈徐尺證反注祝稱同爲於僞反下賔爲飯爲其同〉○古者貴賤皆杖叔孫武叔朝見
輪人以其杖関轂而輠輪者於是有爵而後杖也〈記庶人失〉
〈禮所由始也叔孫武叔魯大夫叔孫州仇也輪人作車輪之官○関轂工木反輠胡罪反又胡瓦反又胡管反回也仇音求〉○
鑿巾以飯公羊賈爲之也〈記士失禮所由始也士親飯必發其巾大夫以上賔爲飯焉則有鑿〉
〈巾○鑿在各反飯扶晚反注同〉○冒者何也所以揜形也自襲以至小斂
不設冒則形是以襲而後設冒也〈言設冐者爲其形人將𢙣之也襲而設冐言後 〉
〈字耳○冐莫報反下及注同揜於儉反惡烏路反〉○或問於曽子曰夫旣遣而包其
餘猶旣食而裹其餘與君子旣食則裹其餘乎〈言遣旣奠而又〉
〈包之是與食於人巳而裹其餘將去何異與君子寕爲是乎言傷廉也○遣棄𢧐反注同裹音果與音餘何異與同〉曽子
曰吾子不見大饗乎夫大饗旣饗卷三牲之爼歸於賔
館父母而賔客之所以爲哀也子不見大饗乎〈旣饗婦賔爼所〉
〈以厚之也言父母家之主今賔客之是孝子哀親之去也○見如字夫音扶卷紀轉反又厥挽反歸如字徐音匱注同〉○非
爲人䘮問與賜與〈此上㓕脫未聞其首云何是言非爲人䘮而問之與人䘮而賜之與問遺也乆無事〉
〈曰問○爲於僞反注及下注爲母爲姑姊妹皆同問與賜與並音餘注皆同脫音奪下同遺於季反下文皆同〉○三年
之䘮以其䘮拜非三年之䘮以吉拜〈謂受問受賜者也稽顙而後拜曰䘮拜拜〉
〈而後稽顙曰吉拜〉三年之䘮如或遺之酒肉則受之必三辭主人
衰絰而受之〈受之必正服明不苟於滋味○必三如字文息暫反〉如君命則不敢辭受
而薦之〈薦於廟貴君之禮〉䘮者不遺人人遺之雖酒肉受也從
父昆弟以下旣卒哭遺人可也〈言斉斬之 䘮重志不在施惠於人○施始䜴反〉縣子
曰三年之䘮如斬期之䘮如剡〈言其痛之惻怛有淺深也○縣音玄期音基下同剡〉
〈徐以漸反怛旦未反〉期之䘮十一月而練十三月而祥十五月而禫
〈此謂父在爲母也當在練則弔上爛脫在此○禫大𢈔反〉三年之䘮雖功衰不弔自諸侯
逹諸士如有服而將往哭之則服其服而往〈功衰旣練之服也諸侯服〉
〈新死者之服而往哭謂所不臣也〉練則弔〈父在爲母功衰可以弔人者以父在故輕於出也然則凡斉衰十一月皆〉
〈可以出矣〉旣葬大功弔哭而退不聽事焉〈聽猶待也事謂襲歛執綍之屬○綍音弗〉
期之䘮未葬弔於郷人哭而退不聽事焉功衰弔待事
不執事〈謂爲姑姊妹無主殯不在巳族者○功衰弔本又作大功衰弔𢈔雲有大字非〉小功緦執事
不與於禮〈禮饋奠也○與音預下文注不與同〉○相趨也出宮而退相揖也
哀次而退相問也旣封而退相見也反哭而退朋犮虞
附而退〈此弔者恩薄厚去遲速之莭也相趍謂相聞姓名來㑹䘮事也相揖甞㑹於他也相問甞相惠遺也相見甞執〉
〈摯相見也附皆當爲袝○封彼驗反又如字摯音至〉○弔非從主人也四十者執綍
〈言弔者必助主人之事從猶隨也成人二十以上至四十丁壯時〉郷人五十者從反哭四十
者待盈坎〈非郷人則長少皆反優逺也坎或爲壙○坎口敢反下同長少丁丈反下詩詔反壙苦晃反又音曠〉○
䘮食雖惡必充飢飢而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮
也視不明聽不聦行不正不知哀君子病之故有疾飲
酒食肉五十不致毀六十不毀七十飲酒食肉皆爲疑
死〈病猶憂也疑猶恐也○視如字徐市志反爲於僞反注爲食父爲王父母所爲亦爲不爲並同重言有疾飲酒食一曲禮上〉
〈一又䘮大記有疾食飲酒可也○七十飲酒食肉䘮大記老病不止酒四曲禮飲酒食處於內○五十不致毀六十不毀二〉
〈曲禮上一〉○有服人召之食不往大功以下旣葬適人人食
之其黨也食之非其黨弗食也〈往而見食則可食也爲食而往則不可黨猶親也非〉
〈親而食則是食於人無數也○人食之音嗣注見食同〉功衰食菜果飲水漿無塩酪不
能食食塩酪可也〈功衰斉斬之未也酪酢酨○酪音洛食食上如字下音嗣酢七故反酨才代反〉孔
子曰身有
則浴首有創則沐病則飲酒食肉毀瘠爲
病君子弗爲也毀而死君子謂之無子〈毀而死是不重親○痬音羊創𥘉良〉
〈反重意曲禮上頭有創則沐身有則浴有疾則飲酒食肉〉○非從柩與反哭無免於堩
〈言䘮服出入非此二事皆冠也免所以代冠人於道路不可以無飾堩道路○免音問注同堩古鄧反〉○凡䘮小
功以上非虞附練祥無沐浴〈言不有飾事則不沐浴〉○䟽衰之䘮旣
葬人請見之則見不請見人小功請見人可也大功不
以執摯唯父母之䘮不辟涕泣而見人〈言重䘮不行求見人爾人來求見已〉
〈亦可以見之矣不辟涕泣言至哀無飾也○辟音避注同〉○三年之䘮祥而從政期之䘮
卒哭而從政九月之䘮旣葬而從政小功緦之䘮旣殯
而從政〈以王制言之此謂庶人也從政謂爲政者教令謂給繇役○期音基繇音遙本又作傜重意王制雲父母之䘮〉
〈三年不從政斉衰大功之䘮三月不從政〉曽申問於曽子曰哭父母有常聲乎
曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有〈嬰猶鷖彌也言其小児亡母啼號安得〉
〈常聲乎所謂𡘜不偯○鷖於奚反彌徐五𠔃反一音迷啼徒奚反本又作諦同號徐本又作唬胡刀反偯於豈反下文同文作㥋〉
卒哭而諱〈自此而神事之尊而諱其名〉王父母兄弟丗父叔父姑姊妹
子與父同諱〈父爲其親諱則子不敢不從諱也謂王父母以下之親諱是謂士也天子諸侯諱群祖〉母之
諱宮中諱妻之諱不舉諸其側與從祖昆弟同名則諱
〈母之所爲其親諱子孫於宮中不言妻之所爲其親諱夫於其側亦不言也孝子聞名心瞿凡不言人諱者亦爲其相感動也子與〉
〈父同諱則子可盡曽祖之親也從祖昆弟在其中於父
不爲諱與母妻之親同名重則諱之○重直龍反〉以䘮冠
者雖三年之䘮可也旣冠於次入哭踴三者三乃出〈言雖〉
〈者明斉衰以下皆可以䘮冠也始遭䘮以其冠月則䘮服因冠矣非其冠月待変除卒哭而冠次廬也雖或爲唯○冠古亂反下及〉
〈注皆同三息暫反〉大功之未可以冠子可以嫁子父小功之末可
以冠子可以嫁子可以取婦巳雖小功旣卒哭可以冠
取妻下殤之小功則丕可〈此皆謂可用吉禮之時父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而〉
〈可以取婦巳大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕𥙊乃行也下殤小功斉衰之親除䘮而後可爲昬禮凡冠者其時〉
〈當冠則因䘮而冠之○取七住反又如字〉凡弁絰其衰侈𬒮〈侈猶大也弁絰服者弔服也其衰錫也緦〉
〈也疑也𬒮之小者二尺二寸大者半而益之則侈𬒮三尺三寸○侈昌氏反𬒮彌丗反〉父有服宮中子不
與於樂母有服聲聞焉不舉樂妻有服不舉樂於其側
〈宮中子與父同宮者也禮由命士以上父子異宮不與於樂謂出行見之不得𮗚也○與音預注同聞音問又如字〉大功
將至辟琴瑟〈亦所以助哀也至來也○辟音避一音婢亦反〉小功至不絶樂○姑
姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主䘮妻之黨
雖親弗主〈此謂姑姊妹無子寡而死也夫黨無兄弟無緦之親也其主䘮不使妻之親而使夫之族人婦人外成主〉
〈必得冝夫之姓𩔖〉夫無族矣則前後家東西家無有則里尹主
之〈䘮無無主也里尹閭胥里宰之屬王度記曰百戶爲里里一尹其祿如庶人在官者里或爲士諸侯弔於異囯之臣則其君爲〉
〈主里尹主之亦斯義也〉或曰主之而附於夫之黨〈妻之黨自主之非也夫之黨其祖姑也〉
○麻者不紳執玉不麻麻不加於采〈吉凶不相干也麻謂絰也紳大帶也䘮以〉
〈要絰代大帶也麻不加於采衣采者不麻謂弁絰者必服弔服是也采玄纁之衣○紳音申要絰一遙反下大結反衣於旣反又如〉
〈字纁許雲反〉○囯禁哭則止朝夕之奠即位自因也〈禁哭謂大𥙊祀〉
〈時雖不哭猶朝夕奠自因自用故事〉童子哭不偯不踴不杖不菲不廬〈未成人者〉
〈不能備禮也當室則杖○扉本又作菲扶味反〉孔子曰伯母叔母䟽衰踴不絶地
姑姊妹之大功踴絶於地如知此者由文矣哉由文矣
哉〈由用也言知此踴絶地不絶地之情者能用禮文哉能用禮文哉美之也伯母叔母義也姑姊妹骨肉也〉○丗
栁之母死相者由左丗栁死其徒由右相由右相丗栁
之徒爲之也〈亦記失禮所由始也丗栁魯穆公時賢人也相相主人之禮○柳良九反相息亮反下及注皆同〉
○天子飯九具諸侯七大夫五士三〈此蓋夏時禮也周禮天子飯含用玉○飯〉
〈扶晚反注同含本又作唅胡闇反下文同〉士三月而葬是月也卒哭大夫三月
而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭士三虞
大夫五諸侯七〈尊卑恩之差也天子至士葬即反虞重言大夫三月而葬諸侯五月而葬重見王制第四〉諸
侯使人弔其次含禭𮚐臨皆同日而畢事者也其次如
此也〈言五者相次同時○臨如字徐力鴆反〉卿大夫疾君問之無筭士壹問
之君於卿大夫比葬不食肉比卒哭不舉樂爲士比殯
不舉樂○升正柩諸侯執綍五百人四綍皆衘枚司馬
執鐸左八人右八人匠人執羽葆御柩大𡘜之䘮其升
正柩也執引者三百人執鐸者左右各四人御柩以茅
〈升正柩者謂將葬朝於祖正棺於廟也五百人謂一黨之民諸侯之大夫邑有三百戶之制綍引同耳廟中曰綍在塗曰引互言之〉
〈御柩者居前道正之大夫士皆二綍○筭悉亂反比必利反下同爲於僞反枚音梅鐸大洛反葆音保引以慎反注同茅立交反朝〉
〈於直遙反道音導〉○孔子曰管仲鏤簋而朱紘旅樹而反坫山節
而藻梲賢大夫也而難爲上也〈言其潛天子諸侯𨩐簋刻爲蟲獸也冠有笄者爲絃〉
〈紘在纓處兩端上屬下不結旅樹門屏也反坫反爵之坫也山節薄櫨刻之爲山梲侏儒柱畫之爲藻文○𨩐音陋簋音軌紘音宏〉
〈坫丁念反藻音早梲章恱反笄音雞屬音燭薄音薄又皮麥反又歩博反徐又薄歷反櫨音盧侏音朱重言管仲錫簋而朱紘山節〉
〈而藻梲二一見禮器第十又明堂山節藻梲〉晏平仲祀其先人豚肩不揜豆賢
大夫也而難爲下也〈言其偪士庶人也豚爼實豆徑尺言並豚兩肩不能覆耳喻小也○弇於檢反〉
〈本亦作揜併歩頂反重言晏平仲祀其先人豚肩不揜豆二一見禮器第十〉君子上不僣上下不
偪下○婦人非三年之䘮不踰封而弔〈踰封越竟也或爲越強○偪音逼本〉
〈又作損強紀良反〉如三年之䘮則君夫人歸〈奔父母䘮也〉夫人其歸也
以諸侯之弔禮其待之也若待諸侯然〈謂夫人行道車服主囯致禮〉
夫人至入自闈門升自側階君在阼其他如奔䘮禮然
〈女子子不自同於女賔也宮中之門曰闈門爲相通者也側階亦旁階也他謂𡘜踴髽麻闈門或爲帷門○闈音韋宮中之門劉昌〉
〈宗音暉髽側𤓰反〉○嫂不撫叔叔不撫嫂〈逺別也○嫂悉早反〉君子有三
患未之聞患弗得聞也旣聞之患弗得學也旣學之患
弗能行也君子有五恥居其位無其言君子恥之有其
言無其行君子恥之旣得之而又失之君子恥之地有
餘而民不足君子恥之衆寡均而倍焉君子恥之〈恥民不足〉
〈者古今居民量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得也衆寡均謂俱有役事人數等也倍焉彼功倍巳也○其行下孟反○〉
〈重意表記三十二君子恥之有其辝而無其徳恥有其德而無其行〉○孔子曰凶年則乗駑馬
祀以下牲〈自貶損亦取易供也駑馬六種最下者下牲少牢若特豕特豚也○駑音奴貶必檢反易供上以䜴反下〉
〈音恭種章勇反〉○恤由之䘮哀公使孺悲之孔子學士䘮禮士
䘮禮於是乎書〈時人轉而僣上士之䘮禮巳廢矣孔子以教孺悲囯人乃復書而存之○孺而樹反本亦〉
〈作孺復扶又反〉○子貢觀於蠟孔子曰賜也樂乎對曰一國之
人皆狂賜未知其樂也〈蠟也者索也𡻕十二月合聚萬物而索饗之𥙊也囯索
神而𥙊祀〉
〈則黨正以禮屬民而飲酒子序以正齒位於是時民無不醉者如狂矣曰未知其樂恠之○蠟仕嫁反樂音洛下及注同索色百反〉
〈下同屬音燭〉子曰百日之蝔一日之澤非爾所知也〈蠟之𥙊主先嗇〉
〈也大飲烝勞農以休息之言民皆勤稼穡有百日之勞喻乆也今一日使之飲酒燕樂是君之恩澤非女所知言其義大○嗇音色〉
〈烝之承反勞力報反女音汝〉張而不弛文武弗能也弛而不張文武弗
爲也一張一弛文武之道也〈張弛以弓弩喻人也弓弩乆張之則失其躰○弛屍是反下及〉
〈注同弩乃古反〉○孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月
日至可以有事於祖七月而禘獻子爲之也〈記魯失禮所由也孟〉
〈獻子魯大夫仲孫蔑也魯以周公之故得以正月日至之後郊天亦以始祖后稷配之獻子欲尊其祖以郊天之月對月禘之非也〉
〈魯之宗廟猶以夏時之孟月爾明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公於大廟○大廟音泰〉○夫人之不命於
天子自魯昭公始也〈亦記魯失禮所由也周之制同姓百丗昏姻不通具大伯之後魯同姓昭公取〉
〈於吳謂之呉孟子不告於天子自此後取者遂不告於天子天子亦不命之〉○外宗爲君夫人猶
內宗也〈皆謂嫁於囯中者也爲君服斬夫人斉衰不敢以其親服服至尊也外宗謂姑姊妹之女舅之女及從母皆是〉
〈也內宗五屬之女也其無服而嫁於諸臣者從爲夫之君嫁於庶人從爲囯君○外宗爲於僞反注同下爲伏爲之服下注爲其亦〉
〈同〉○廐焚孔子拜郷人爲火來者〈拜謝之〉拜之士壹大夫
再亦相弔之道也〈言拜之者爲其來弔巳宗伯聀曰以弔禮哀禍災〉孔子曰管仲
遇盜取二人焉上以爲公臣曰其所與遊辟也可人也
〈言此人可也但居𢙣人之中使之犯法○上時掌反辟匹亦反〉管仲死公使爲之服宦於
大夫者之爲之服也自管仲始也有君命焉爾也〈亦記失禮〉
〈所由也善雲不忘賢者之舉宦猶仕也此仕於大夫更升於公與違大夫之諸侯同尓禮不反服〉○過而舉君
之諱則起〈舉猶言也起立者失言而変自新〉與君之諱同則稱字〈謂諸臣之名也〉
○內亂不與焉外患弗辟也〈謂卿大夫也同僚將爲亂巳力不能計不與而巳至於鄰〉
〈囯爲㓂則當死之也春秋魯公子友如陳葬原仲傳日君子辟內難而不辟外難○與音預注同辟音避注同僚本又作寮力雕反〉
〈難乃旦反下同〉○贊大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博
三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等〈賛大行者〉
〈書大行人之禮者名也藻薦玉者也三采六等以朱白蒼畫之再行也子男執璧作此賛者失之矣○厚戶豆反剡以冉反畫胡〉
〈卦反徐胡麥反再行戶岡反〉哀公問子羔曰子之食奚當〈問其先人始仕食祿以何〉
〈君時○當如字注同舊丁浪反〉對曰文公之下執事也○成廟則釁之其
禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣〈廟親成必釁之尊而神之也宗人先請於君曰〉
〈請命以釁某廟君諾之乃行○釁許靳反純側其反〉雍人拭羊宗人視之宰夫北靣
於碑南東上〈居上者宰夫也宰夫攝主也拭靜也○拭音式碑
皮反靚本亦作靜同才性反〉雍人
舉羊升屋自中中屋南靣刲羊血流於前乃降門夾室
皆用雞先門而後夾室其衈皆於屋下割雞門當門夾
室中室〈自由也衈謂將封割牲以釁先㓕耳旁毛薦之耳聽聲者告神欲其聽之周禮有刉衈○刲苦圭反夾古袷反〉
〈衈如志反刉古代反又古對反一音其旣反珥如志反〉有司皆郷室而立門則有司
當門北靣〈有司宰夫祝宗人○鄉許亮反下同〉旣事宗人告事畢乃皆退〈告者〉
〈告宰夫〉反命於君曰釁某廟事畢反命於寢君南郷於門
內朝服旣反命乃退〈君朝服者不至廟也○朝直遙反注同〉路寢成則考
之而不釁釁屋者交神明之道也〈言路寢者生人所居不釁者不神之也考〉
〈之者設盛食以落之尓檀弓曰晉獻文子成室諸大夫發焉是也重意郊特牲所以交神明之義 也〉凡宗廟之
器其名者成則釁之以猳豚〈宗廟名器謂尊彛之屬○豭音加彛以之反〉○諸
侯出夫人夫人比至於其國以夫人之禮行至以夫人
入〈行道以夫人之禮者棄妻致命其家乃義絶不用此爲始○比必利反〉使者將命曰寡君不Page:Sibu Congkan0023-鄭玄-纂圖互註禮記-5-4.djvu/38Page:Sibu Congkan0023-鄭玄-纂圖互註禮記-5-4.djvu/39Page:Sibu Congkan0023-鄭玄-纂圖互註禮記-5-4.djvu/40Page:Sibu Congkan0023-鄭玄-纂圖互註禮記-5-4.djvu/41