續後漢書 (郝經, 四庫全書本)/卷66上上

續後漢書 (郝經)　卷六十六上上

　　欽定四庫全書
　　續後漢書卷六十六上上　　元　郝經　撰
　　列傳第六十三上上
　　文藝
　　文章總敘
　　易部〈序　論　説　評　辨解　問　難　語　言〉
　　書部〈書　國書　詔　冊　制　制䇿　赦令　教　下記　檄　疏　表　封事奏　議　牋　啟　狀　奏記彈章　露布　連珠〉
　　詩部〈騷　賦　古詩　樂府　歌　行　吟謡　篇　引　辭　曲　琴操長句雜言〉
　　春秋部〈國史　碑　墓碑　誄　銘符命　頌　箴　賛　記　雜文〉
　　易
　　昊天有四時聖人有四經為天地人物無窮之用後世辭章皆其波流餘裔也夫繇彖象言辭説序雜皆易經之固有序論說評辨解問對難語言以意言明義理申之以辭章者皆其餘也
　　序有二義有端序有次序原始首事推本為言以冠諸端則端序也廣義列事排比為言各有次第則次序也書有古今序若尭典昔在帝尭聰明文思光宅天下譲於虞舜作尭典孔子序書之時所作〈謹案百篇書序朱子已疑其偽此謂孔子所作亦承用前人之説〉今序也尭典曰若稽古帝尭曰放勲欽明文思安安史臣述尭之序古序也詩有大小序自關雎后妃之徳也至用之邦國焉則小序也自風風也至關睢之義也則大序也其餘諸序亦有古今序若卷耳后妃之本也作詩者與采詩之官志之也古序也自后妃在父母家至化天下以婦道也孔子以來諸弟子及漢世諸儒推廣之也今序也此皆端序之始也至司馬遷作史記於三代六國諸表及貨殖儒林諸傳皆有序劉向論次諸子百家亦皆有序揚雄作法言每篇有序又謂之題辭而體制日滋矣孔子作序卦曰有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯所以序文王重卦之次第也公羊子曰楚屈完來盟於師盟於召陵序績也所以序齊桓服楚之次第也此皆次序之始也至司馬遷作自序序其家世功烈並序諸紀傳之次而班固作序傳亦序其家世功烈並序一書之次皆明其所以著作之意自是凡所著述莫不有二者之序而篇題不可勝窮矣
　　論六經無論至莊荀騁其雄辨始著論如禮樂正論齊物論等皆篇第之名未特以為文也漢興賈誼初為過秦一篇始以為題而立論〈原注應邵曰過秦賈誼書第一篇名也言秦之過則過秦者猶曰劇秦雲耳〉於是二京三國諸文士徃徃著論大抵反覆明理而已辭達義暢不以文為勝也
　　説自孔子為説卦六經初有説以宓犧之易有畫而無文故於八卦位序體用意象申而為之説以文王之易有繇祗明其入用之位而已〈原注自帝出乎震至成言乎艮是也其餘皆説宓犧八卦〉則其為説有不得已焉者也戰國諸子遂騰口説而又著書名篇如説劍説難等非聖人意也後世遂為辭章之文矣
　　評先秦二漢所未有桓靈之季宦戚專朝學士大夫激清議題拂品覈相與為目如曰天下模楷李元禮不畏彊禦陳仲舉許劭在汝南而為月旦評評之名昉此至陳壽作三國志更史賛曰評而始名篇然特論之異名也
　　辯者別嫌疑定猶豫指陳是非之文也孟子謂吾豈好辯荀子謂析辭而為察言物而為辯老子謂大辯若訥善言者不辯雄謂或問五經有辯乎曰惟五經為辯説天者莫辯乎易説事者莫辯乎書説體者莫辯乎禮説志者莫辯乎詩説理者莫辯乎春秋舍斯辯亦小矣故凡論説之文皆辯也先秦二漢猶未以名篇後世始與論別而為題矣
　　解記禮者以其記六藝政教得失謂之經解解之名昉此漢以來凡注釋經義者皆謂之解辯説之異名也後世始命篇而為文矣
　　問禮記論語集聖賢問對之言𩔖以問名篇如憲問曽子問哀公問問䘮服問皆記録之文也未特命篇為文至屈平作天問宋玉作對楚王問始特以為文〈原注王逸曰屈原放逐憂心愁悴彷徨山澤經歴陵陸嗟號旻昊仰天歎見楚有先王之廟及公卿祠堂圗畫天地山川神靈琦瑋僪佹及古聖賢怪物行事因書其壁呵而問之以渫憤懣舒冩愁思乃假天以為言焉故作天問　楚㐮王問於宋玉宋玉對曰云雲〉其後枚乗為七發曺植為七啓皆其制也〈原注漢書枚乗為吳王濞郎中作七𤼵王逸曰七𤼵者説七事以啓𤼵太子也猶楚辭七諫之流　曺子建七啓序曰昔枚乗作七𤼵傅毅作七激張衡作七辯崔駰作七依辭各美麗余有慕焉遂作七啓並命王粲作焉〉
　　難六經以來凡師弟對問之間君臣可否之際相與擬議詰折無非問難之文也難難也其言難合反復相難也故醫家有書謂之難經然未嘗特以命篇而為文也漢興東方朔作客難其後雄為解嘲班固作賔戱皆其制也〈原注漢書朔上書陳農戰彊國之計推意放蕩終不見用因著論設客難已用位卑以自慰諭哀帝時丁傅董賢用事諸附麗之者起家至二千石時雄方革創太𤣥有以自守泊如也人有嘲雄以𤣥之〉
　　〈尚白雄解之號曰解嘲　班固序曰永平中為郎典校秘書専篤志於儒學以著述為業或譏以無功又感東方朔雄自喻以不遭蘇張范蔡之時曽不折之以正道明君子之所守故聊復應焉〉
　　語自論語外左氏為春秋傳其餘事辭國別為録謂之國語以為春秋外傳特以為書之號未嘗命篇為文後世特以為題與問難等矣
　　言初孔子為乾坤二卦作文言傳而文始有言後世亦特命篇為文而與論説等矣
　　書
　　書者言之經後世王言之制臣子之辭皆本於書凡制詔赦令冊檄教記誥誓命戒之餘也書疏箋表奏議啓狀謨訓規諌之餘也國書䇿問彈章露布後世増益之耳皆代典國程是服是行是信是使非空言比尤官様體制之文也
　　書自孔子別為虞夏商周之書未嘗特以名篇其篇題則各自有名於商書太甲曰伊尹作書又曰奉嗣王歸於亳作書説命曰王庸作書金縢曰啓鑰見書召誥曰周公乃朝用書顧命曰太史秉書皆以為書而無其名周禮職官所稱賢能之書禮書事書三皇五帝之書贊書秋官小行人謂其萬民之利害為一書其禮俗政事教治刑禁之逆順為一書其悖逆暴亂作慝犯令為一書其札喪凶荒厄貧為一書其康樂和親安平為一書禮記謂書䇿書方振書端書與傳記所載載書丹書刑書竹書等亦皆以為書而無其篇則書者文籍之總名也魯成公七年楚子重子反殺申公巫臣之族巫臣自晉遺二子書特以書名篇始見乎此其後魏絳有書子産有書叔向有書至戰國秦漢不可勝載而體制多矣臣子之於君父小臣之與大臣布衣之於達官弟子之於師長小國之於大國皆謂之上書名位相埒則謂之遺書平交徃反則謂之復書上之於下則謂之諭書告戒論列則謂之移書躬親裁製則謂之手書天子下書則謂之賜書用璽封題則謂之璽書敵國講信則謂之國書吉慶相賀則謂之賀書勝敵報多則謂之捷書䘮師敗績則謂之敗書無禮相陵則謂之嫚書叛君指斥則謂之反書死䘮凶訃則謂之哀書先秦西漢博約髙古有三代遺風魏晉以還辭氣寖弱矣
　　國書六經初無有三代之際天子之待夷狄親諸侯諸侯之邦交事天子皆有玉帛之使其辭命不可考周室之衰晉楚齊秦更覇亟戰亟聘魯衛宋鄭陳蔡相與為敵國數㑹數朝辭命益重故語載鄭之為命曰禆諶草創世叔討論子羽修飾子産潤色然亦不見其完文漢初髙帝與匈奴約為兄弟以和親孝恵髙後時冒頓為嫚書以遺髙後髙後忍辱報書冒頓復書以謝中國始交外夷而國書之制可考矣單于遺漢書則曰天所立匈奴單于敬問皇帝無恙漢遺匈奴書則曰皇帝敬問匈奴大單于無恙及中行説教單于壊約侮漢漢遺單于書以尺一牘説乃令單于以尺二牘及印封皆令廣長大倨驁其辭曰天地所生日月所置匈奴大單于敬問漢皇帝無恙漢亦依違報之至孝武大伐匈奴而書問遂絶矣〈原注自漢交匈奴諸事皆見外夷北狄傳〉髙後時南粵王趙佗自尊號為南粵武帝孝文即位賜佗書曰皇帝謹問南粵王甚苦心勞意朕髙皇帝側室之子佗因為書謝稱蠻夷大長老夫臣佗昧死再拜上書皇帝陛下此又中國以禮服外夷之制也〈原注事見外夷南蠻傅〉建武初鄧禹承制命隗囂為西州大將軍囂乃遣使詣闕上書光武報以殊禮言稱字用敵國之儀其後復報以手書又使來歙奉璽書喻㫖及囂反始絶公孫述僭號於蜀帝與述書署曰公孫皇帝此又中國與僭國之制也逮夫三國漢吳用敵國禮吳於魏始上書稱臣既受封爵乃奉表謝其後遂絶不復通故敵國國書始見於漢吳至晉宋南北之際其制滋多皆戰和安危所繫國脈民命之所在王言之尤重者也
　　詔孔子定書於虞夏商周之際始見誥誓命之文皆王言也故禹謨曰誓於師湯誥曰明聼予一人誥説命曰王言惟作命至周而王與諸侯皆曰命王曰王命諸侯曰公命故大宗伯有典命之職封爵則有五等之命車服則有九等之命〈原注周禮典命掌諸侯之五儀諸臣之五等之命上公九命為伯其國家宮室車旂衣服禮儀皆以九為節〉建官則有䇿命〈原注左氏傳王命內史叔興父䇿命晉侯為侯伯〉賚予則有錫命〈原注春秋文公元年天王使毛伯來錫公命〉褒美則有追命〈原注春秋莊公元年春王使榮叔來錫桓公命〉而詔之名未有也若大冡宰謂以八柄詔王馭羣臣以八統詔王馭萬民則詔者告導之辭也禮器謂納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔於堂三詔皆不同位則詔者陳設之辭也春秋大祝作六辭以通上下親疏逺近曰祠曰命曰誥曰㑹曰禱曰誄而無詔也始皇初並天下更號曰皇帝命為制令為詔詔制之名昉此漢因之其制有四曰冊曰制曰詔曰敕而詔為重〈原注蔡邕曰立后妃皇太子諸王三公則用冊命百官郡守則用制有所戒諭則用敕布告天下則用詔〉凡皇太后垂簾者亦用之二漢制詔去古未逺猶有先秦三代之風雖不能如典謨誥誓攄冩仁義道徳性命福禍究竟禮樂天人之際而其文辭溫雅質厚誠盡要約不繁有絲綸之大體王言之潤色聖人感人心致和平之意無欺世罔民之私隋王通曰詔其見王者之志乎其恤人也周其致用也悉一言而天下應一令而不可易非仁智博達則天明命其孰能詔天下乎東漢之季漸尚辭用事魏晉而下遂為文具矣
　　冊者辭命記注之總稱古者書於竹簡一簡謂之簡編簡謂之冊事小辭畧一簡可書則曰簡而已事大辭多一簡不容必編衆簡而書之則曰冊故史官大事書之於冊小事簡牘而已其名始見於金縢之書曰史乃冊祝其後納冊作冊祝冊冊命凡告廟命官封建皆用之漢因周制尊太上皇皇太后立皇后皇太子封建諸侯王拜免三公皆用冊郊祀天地謁告宗廟封禪泰山亦用冊至於特拜郡守述其政績亦用冊古者尚質惟用竹秦漢則泥金檢玉號為玉冊示其侈也〈原注蔡邕曰冊者簡也其制長二尺短者半之其次一長一短兩編下附許慎説文冊者符命也諸侯進受於王者也象其札一長一短中有二編之形　漢書武帝元狩六年廟立皇子閎為齊王旦為燕王胥為廣陵王初作冊〉其於國恤有哀冊諡冊於是髙文大冊為漢帝制禮文盛矣後世皆遵用之
　　制秦更命為制蔡邕曰制書帝者制度之命也其文曰制詔詔書詔告羣臣有所奏請尚書令奏之下有司曰制天子答之曰可方之於詔尤有禮文之書也宣布號令㳂革更定則曰詔諮謀臣下報答畫可則曰制特有處置告諭大臣則曰制詔母后臨朝非所宜稱則曰稱制漢制然也故隋王通推本髙帝文景武宣光武明章為七制之主其書曰帝制言其法制可為後王之則也制䇿漢制舉取士之制也孝文二年詔舉賢良方正能直言極諫者潁隂侯騎賈山上書曰至言雖詔舉賢良未有制䇿也十五年詔諸侯王公卿郡守舉賢良能直言極諫者上親䇿之太子家令鼂錯對䇿其始下制䇿一篇而對者舉詔冊之文敷陳以對至孝武世公孫𢎞董仲舒出充推蔓衍論列治體指陳天人之際極於天命情性風俗教化三代先秦所未有也
　　赦者貸釋過誤之稱故易解傳謂君子以赦過宥罪虞書謂眚災肆赦呂刑謂五刑之疑有赦周禮司刺有三宥三赦之灋一宥曰不識再宥曰過失三宥曰遺㤀一赦曰幼弱再赦曰老耄三赦曰舂愚皆以其非故怙終其情可矜也有罪而特縱釋以為一已之私而行小恵失政刑矣故春秋肆大眚則譏之由漢以來凡勝國克敵則赦即位立皇后太子則赦郊祀天地則赦朝享太廟則赦慶瑞之符則赦禬禳之私則赦私一人則特赦私一州則曲赦其大赦則並大逆不道賊弒君親者皆為除免一年之間有至再三者皆亂制也故吳漢臨終勸光武無赦王符謂賊良民之甚者莫大於數赦諸葛亮治蜀十二年無赦孟光責費禕之行赦皆知治體者也
　　令説命曰王言惟作命不言臣下罔攸稟令則令者命之通稱也周禮天官女史掌王后之內令則周之後命稱令也秦漢之初未為天子則稱令既為天子則稱詔其後皇后太子諸侯王公之命皆曰令凡將帥命於軍中亦曰令始別於詔命而自為制矣
　　教蔡邕曰諸侯之言曰教猶天子之制詔也凡丞相三公諸王列侯開府置官屬者皆用之
　　下記漢魏以來藩府郡守令於其屬者用之以記事為言自謙之辭然亦教令之制也
　　檄者傳布告召之文自丞相尚書令大將軍藩府州郡皆用之或以徴兵或以召吏或以命官或以諭不庭或以討叛逆或以誘降附或以誅僣偽或以告人民皆指陳事端罪狀開説利害曉以逆順明其去就其文峻其辭切必警動震竦撼揺鼓盪使畏威服罪然後為至已其制以木簡為之長一尺二寸若有急則插以鳥羽謂之羽檄取其疾速也故亦謂之羽書初漢髙帝謂吾以羽檄徴天下兵又謂可傳檄而定則三代先秦已自有之而其文未見也至孝武遣司馬相如責唐䝉等始見喻巴蜀一篇首曰告巴蜀太守終曰咸諭陛下意毋忽葢古制然也〈原注漢書相如為郎數嵗會唐䝉使畧通夜郎𭶚中徴𤼵巴蜀吏卒千人郡又多為𤼵轉漕萬餘人用軍興法誅其渠率巴蜀人大恐上聞之乃遣相如責唐蒙等因諭告巴蜀人以非上之意也〉至三國之際益尚事辭其制愈備矣
　　疏者疏通其意達之於上也凡政有所未便事有所未當寃枉有所未信壅蔽有所未達臣下為之論列奏上則用之亦三代先秦之故有至漢髙帝五年誅項羽東城諸侯王皆上疏請尊漢王為皇帝疏之名始見其後臣下徃徃上疏同夫書矣
　　表者敷陳著見之稱有所未明表而著之也書謂光被四表則自內而被於外也師表萬民則自上而形於下也傳謂言不聞於表著之位則陳設之次也禮謂立八尺之表則標凖之則也其名則同其義各異未特以名篇而謂之文也司馬遷作史記始為諸侯六國諸年表特列序其興滅之年亦未為臣子之文也其後漸見於二漢魏晉之際其首曰臣某言遂論列其事其終則曰謹奏表以聞義同書疏而體制異矣〈原注李善曰表者明也標也如物之標表言標著事序使之明白以曉主上得盡其忠曰表三王以前謂之敷奏故尚書謂敷奏以言是也至秦並天下改為表總有四品一曰章謝恩曰章二曰表陳事曰表三曰奏劾騐政事曰奏四曰駮推覆平論有異事進之曰駮六國及秦漢兼謂之上書行此五事至漢魏以來都曰表進之天子稱表進諸侯稱上疏魏以前天子亦得上疏〉
　　封事漢制表書皆啓封其言宻事則皂囊重封謂之封事其文亦書疏也
　　奏凡進言於君皆曰奏書謂敷奏以言是也漢世凡劾騐政事特有奏請乃特作奏其文亦書疏也
　　議商𣙜可否之文論定而議未定論略而議詳也故莊周謂六合之內聖人論而不議三代以來議事以制政乃不迷故周官有八議議親議故議賢議能議功議貴議勤議賔〈原注周禮小司寇以八辟麗邦法附刑罰一曰議親之辟二曰議故之辟三曰議賢之辟四曰議能之辟五曰議功之辟六曰議貴之辟七曰議勤之辟八曰議賔之辟〉秦有丞相議廷尉議博士議〈原注皆特受詔奏議也〉漢興有廷議〈原注於殿廷之間議於天子前也〉集議〈原注會集百官而議之也〉百官雜議〈原注下百官令相雜而議也〉下公卿議〈原注特下三公九卿議之也〉故和親有議〈原注漢書武帝建元六年匈奴來請和親天子下其議大行王恢議勿許興兵撃之韓安國議不如和親羣臣議者多附安國於是上許和親〉封禪有議〈原注元鼎六年上與公卿諸生議封禪〉鹽鐡有議〈原注昭帝元始六年詔有司問郡國所舉賢良文學民所疾苦教化之要皆對願罷鹽鐵酒𣙜均輸官毋與天下爭利桑𢎞羊以為不可廢於是鹽鐵之議起焉〉廢立有議〈原注昌邑王既立淫戲無度大將軍霍光召丞相御史將軍列侯中二千石大夫博士會議未央宮〉尊號有議〈原注哀帝即位郎中令冷褒等奏言定陶共皇太后共皇后皆不宜復引藩國之名以冠大號上下其議羣下多順指言母以子貴宜立尊號以厚孝道〉郊廟有議〈原注成帝時丞相匡衡御史大夫張譚奏言甘泉泰畤河東后土之祠宜可徙置長安合於古帝王願與羣臣議定奏可大司馬車騎將軍許嘉等八人議以為不當徙右將軍王商等五十人以為當從衡等議於是衡譚奏於長安定南北郊為萬世基天子從之　孔光何武奏迭毀之次當以時定請與羣臣雜議光祿勲彭宣等五十三人皆以為孝武皇帝親盡宜毀中壘校尉劉歆議曰禮天子七廟者其正法數可常數者也宗不在此數中變也茍有功徳則宗之不可預為設數孝武皇帝功烈如彼不宜毀上從歆議〉擊珠厓有議〈原注元帝時珠厓諸縣反叛連年不定上謀於羣臣欲大發軍待詔賈捐之議以為不宜擊遂從捐之議罷擊珠厓〉然而三代之議有言而無書二漢之議既許其言又各為書以上其議其言不易而得失可考天子稱制決可而後下其議公卿奉行之天子不敢奮其私智大臣不敢進其私言一以公議綱紀天下而四百年無二志漢政之幾於三代者也牋亦表𩔖也僚屬於皇太子諸侯王用之方之於表首尾稱姓名而不稱臣
　　啟亦牋表𩔖也有所咨問慶賀干請則上啟事於天子則稱臣某啓乃入事末則曰謹奉啓事以聞非天子則皆曰某啓而已
　　狀者敷奏情狀列上事宜猶表之為標著疏之為條達也自天子省府上下皆得用之其辭質其事詳公文之通稱疏之次也
　　奏記漢魏以來凡有司言事於上官者謂之奏記避尊逺嫌以記事為言也故省司藩府將帥置官屬者皆有記室掌書記之官焉
　　彈章有司舉劾奏上治罪之文也秦漢以來有御史大夫中丞侍御史之官如周之大小司冦糾詰姦慝奮厲風憲自天子大臣百官羣司凡有過惡皆得舉正有所彈劾則冠豸冠簮白筆對仗讀彈文彈者擊其罪而必中章者暴其惡而無隠亦幾於三代之良法也
　　露布古之捷書也凡聲罪致討有所克捷列其功狀書之於帛露見布告故謂之露布又謂之露版尤尚辭之文也連珠孝章命班固傅毅作一事未已又列一事駢辭相連體如貫珠故謂之連珠亦奏議之體也
　　詩
　　詩經三百篇雅亡於幽厲風亡於桓莊歴戰國先秦祗有詩之名而非先王之詩矣本然之聲音鬰湮噴薄變而為雜體為騷賦為古詩為樂府歌行吟謡篇引辭曲琴操長句雜言其體制不可勝窮矣
　　騷古所無有楚屈原始為之司馬遷曰楚懐王信上官大夫之讒怒而疏屈平屈平疾王聼之不聰也讒謟之蔽明也邪曲之害公也方正之不容也故憂愁幽思而作離騷離騷者猶離憂也其託物引喻愛君憂國變風變雅之流其辭雖怨懟激發幾於憤悱跌宕怪神而𩔖夫巫覡要之出於忠而止於義凡二十五首其弟子宋玉景差相繼而作及漢賈誼莊忌等復為之大抵皆祖原以其體制創於楚謂之楚辭以離騷一篇㫖意深逺可以繼詩經之後特稱為經自九歌天問及諸人之作皆謂之傳雲
　　賦詩有六義二曰賦排比鋪陳之體也如曰手如柔荑膚如凝脂領如蝤蠐齒如瓠犀螓首蛾眉齊侯之子衛侯之妻東宮之妹邢侯之姨之𩔖是也其體雜見於風雅頌之間而不特名篇至屈原作離騷謂之賦宋玉乃作髙唐風賦荀卿賈誼司馬相如等相與倡和拓大綴緝崒然為辭章之冠兼詩騷之制為文士傑作至魏晉極矣
　　古詩自陳靈公訖周之亡歴戰國秦漢及髙恵文景之世踰五百年騷賦之外詩遂無聞孝武時李陵蘇武相與贈答始為五言號稱古詩歴漢三百餘年絶無僅有建安間篇什始盛為漢魏正體然亦非三代之詩也樂府周官大司樂乃其職也六代之樂皆有樂歌自雅頌外不見其文漢初樂府令掌樂舞有房中安世等歌始見其辭〈原注漢書房中祠樂髙祖唐山夫人所作也孝恵二年使樂府令夏侯寛備其簫管更名曰安世樂安世房中歌十七章〉至孝武立樂府采詩夜誦〈原注漢書武帝新定郊祀之禮乃立樂府采詩夜誦有趙代秦楚之謳以李延年為協律都尉多舉司馬相如等數十人造為詩賦略論律呂以合八音顔師古曰采詩依古遒人徇路採取百姓誦謡以知政教得失也夜誦者其言詞或秘不可宣露故於夜中歌誦〉定郊祀祠太一作十九章之歌章各有名曰練時日帝臨青陽朱明西顥𤣥㝠惟㤗元天地日出入又繼以諸事名章曰天馬〈原注元狩三年馬生渥窪中作　太初四年誅宛王獲宛馬作〉天門景星齋房〈原注元鼎五年得鼎汾隂作元封二年芝生甘泉齋房作〉後皇華𤍞𤍞五神朝隴首〈原注元狩元年行幸雍獲白麟作〉象載瑜〈原注太始三年行幸東海獲赤鴈作〉赤蛟及宣房柏梁等作皆有其辭而樂府始盛其後雜體歌行吟謡皆為樂府新聲別調不可勝窮矣歌與詩同皆古有之作為篇章而歌之爾故歌之為言也長言之也説之故言之言之不足故長言之長言之不足故嗟歎之於是有詠歌嘯歌悲歌怨歌長歌短歌各以其聲為體詩三百篇皆是也及詩之亡戰國秦漢之際徃徃為歌樂府以來篇章遂盛與詩別而自為制矣
　　行亦歌詩之流三代先秦未之見也樂府以來徃徃以行稱又與歌並稱歌行也歌以詠其志行以行其志爾其特稱行如飲馬長城窟行苦寒行善哉行等是也與歌並稱者如傷歌行燕歌行長歌行短歌行怨歌行等是也
　　吟亦歌𩔖也歌者𤼵其聲而詠其辭也吟者掩抑其聲而味其言也歌淺而吟深故曰吟詠情性以風其上三代先秦有其名而無其文樂府有白頭吟梁甫吟東武吟始自為篇題矣
　　謡亦歌𩔖也逺而言之緩而不切爾詩曰我歌且謡則歌切而謡緩也如風謡童謡自古有之皆自成章而詩經不録樂府以來始自為篇題如箜篌謡等是也篇古者編竹為書凡成章者自為一篇故謂之篇特文籍次第之名未特命題為文也樂府以來始以名題如美女萹白馬篇名都篇等是也
　　引亦歌𩔖也歌之為言長言之也引則引而信之又長矣樂府以來始有之如箜篌引等是也
　　辭凡言成文謂之辭故易有繇辭彖辭爻辭繫辭書謂之兩辭傳謂之文辭皆成文之言也然未命題為文漢孝武始為秋風辭樂府有王明君辭亦自名篇矣曲者其音曲折也季札觀樂謂直而不倨曲而不屈師乙謂曲如折句中鈎皆其意也漢立樂府始以曲名樂章又特以名篇為歌曲矣
　　琴操古有雅琴頌琴故詩三百篇孔子皆歌之則古之歌詩皆琴曲也謂之操者風俗通曰凡琴曲憂愁而作命之曰操言困阨窮廹猶不失其操也古操有十二首拘幽文王作越裳岐山周公作履霜尹吉甫子伯竒作將歸猗蘭龜山孔子作殘形曽子作雉朝飛牧犢子作別鵠商陵穆子作水仙懐陵伯牙作皆有其辭亦歌詩之體也後世凡制琴曲皆為之辭矣
　　長句雜言古之為詩也其章句不繋短長期於意盡辭止音韻順適而已故有三言者江有汜是也有四言者關關雎鳩是也有五言者投我以木瓜是也有六言者曷月予還歸哉是也有七言者送我乎淇之上矣是也有八言者十月蟋蟀入我牀下是也其為章則或三四相間或五七相錯不拘其字數章句而其變無窮所以為詩之經也漢初專尚四言至蘇李專為五言孝武為秋風柏梁等辭則專為七言自張衡四愁而下號七言為長句建安以來號四五言為古詩其餘自樂府歌謡外三四六七相雜成章者則謂之雜言詩之體制至是極矣
　　春秋
　　春秋詩書皆王者之跡唐虞三代之史也孔子修經乃別辭命為書樂歌為詩政事為春秋以為大典大法然後為經而非史矣凡後世述事功紀政績載竹帛刋金石皆春秋之餘無筆削之法祗為篇題記注之文則自為史而非經矣
　　國史書契以來即有史至周而有太史小史內史外史左史右史太師太祝之官自王朝列國皆有之其書法大抵皆編年大事書之於䇿小事簡牘而已至孔子作春秋筆削其事而略其辭亦皆編年具四時以首事晉太康中得竹書有紀年十二篇則古法也左氏為春秋作傳雜以事辭亦皆編年其餘則別為國語歴戰國訖秦凡諸史書有五帝徳帝繫春秋厯譜牒世本戰國䇿鐸氏㣲虞氏春秋而呂不韋者上觀尚古刪拾春秋集六國時事為八覧六論十二紀為呂氏春秋始錯綜諸家變古編年法至司馬遷因呂氏春秋法推本詩書據左氏國語采世本戰國䇿述漢楚春秋上記軒轅下訖天漢著十二本紀十表八書三十世家七十列傳謂之史記有序有論有自序有序傳馳騁上下數千載分散數十百家其體甚大六經以來所未有也其後班固因遷之制斷自漢元迄於王莽作西京書縝宻精覈法制益偹遷之書始於父談而成於遷固之書始於父彪而成於固其事則身所聞見其𤼵凡起例皆出家學於是卓然為宗匠後世國史之制皆本乎是矣
　　碑者褒述功烈誇示天下後世自期於不朽之文也夫史官記註謂之實録不虛美不隠惡功過並載至其殊勲異烈各當其時書旂常著鐘鼎昭示後世傳之子孫則義存勸戒非直為稱美也故聖徳之帝莫如堯舜功烈之王莫如禹湯勲在王室莫如伊周教垂萬世莫如孔孟而無頌功述徳之文謂之碑者按祭義祭之日君牽牲穆答君卿大夫序從既入廟門麗於碑雜記謂釁廟之制宰夫北靣於碑南東上䘮大記謂君葬用輴四綍二碑大夫葬用輴二綍二碑皆植石如柱鑿孔於端以繫牲繫棺爾碑者悲也麗牲之際覩其宗廟悲其親之亡也繫棺之際覩其封瘞悲其親之不復見也以是名石故謂之碑碑之名昉此祭則或書年月塟則或書姓名非特為文而頌徳紀功也始皇並天下丞相斯以善書能文獻諛導侈毎巡幸輒從東行郡縣上鄒嶧山立石頌功業刻石頌功始此於是封泰山至山顛立石頌徳南登琅邪作琅邪臺立石頌徳以明得意登之罘刻石頌功上㑹稽刻石頌徳諛辭誣文増穢名山幾遍天下漢興以來自天子三公九卿將相郡國守相師儒博士太學諸生處士烈女義夫節婦凡異政茂行皆著文刻石麗牲之碑則漸為宗廟神廟家廟等制縣棺之碑則漸為神道墓表墓誌等制其碑猶存古制鑿孔其端東漢之季其文益盛故漢碑多見陽嘉元嘉之間〈原注陽嘉順帝年元嘉桓帝年〉崔蔡之作靈帝時至書六經為三體刻之石碑鍾繇梁鵠相繼而出曹丕之簒大書深刻於受禪壇而豐碑數丈漢碑至是極矣然而先秦二漢文辭簡質其事則凡而不目銘詩尤為髙古魏晉而下諛臣媚子夸吏侈孫匿其暴露雜穢之過揚其纎悉溢美之功為之文者褒大稱推立論序述則體夫詩書史漢之序述其事業則備夫春秋紀傳之法其終篇銘詩則用夫雅頌箴賛之體或磨宏崖或墜深淵或配諸海嶽之靈或並諸滛昏之矯誣之𡚁葢不可勝言矣
　　墓碑墓前之道神遊之道也碑於是則謂之神道碑古之葬者墓而不墳因留縣棺之石表其墓之所在謂不可弗識也其後既封為墳仍立石為錶王與諸侯遂為石闕而楚謂之窒皇漢以來王公大臣亦有闕仍立石表石儀天祿辟邪之𩔖謂之墳皇其勒文於表者謂之墓表表著也著其人之事也勒文墓側不當神道制小文約謂之墓銘銘名也著其人之名也其制又小其文又約謂之墓碣碣揭也揭揚其行也勒文於石納之壙中謂之墓誌又謂之墓誌銘志其人之事於墓中也皆有序有事有詩碑之制也誄者哀死而累其行以定諡之文也自周有之按周官大師大喪帥瞽而廞作匶〈原注與柩同〉諡鄭𤣥謂廞陳也以瞽史知天道使共其事言王之誄諡成於天道也太祝作六辭六曰誄大史大喪遣之日讀誄小史卿大夫之喪賜諡讀誄葢天子之諡至尊之行非臣子所敢議故使瞽史以天道累其行而為誄以定諡其諸侯卿大夫皆有司稱王命録其行以為誄以定諡及其遣則賜諡讀誄故記曰少不誄長卑不誄尊惟天子稱天以誄之然不見其全文惟左氏傳於孔子卒見哀公誄一章不累其行特哀之之辭也漢以來天子有諡冊王公大臣則太常有諡議魏晉而下始有誄文有序有事盛為辭章勒石於墓亦與碑等矣
　　銘者名也著於文辭刻之金石表見其名也由器物則因以示戒由義理則因以垂訓由事業則因以昭徳揚雄謂銘哉銘哉有意於慎也故黃帝命孔甲書盤盂中以為戒法而禹有讒鼎之銘湯有盤銘至周而門屏階席冠冕衣几杖弓劍觚牘盉〈原注音和〉敦〈原注徒對反〉權衡度量莫不有銘皆警戒自修之文也秦漢而下誇毗示侈不因器以為戒不垂訓而昭徳墮嵯峨伐琬琰封泰山勒燕然〈原注漢書上封泰山禪梁父封廣丈二尺髙九尺其下則有玉牒書　後漢書竇憲懼誅自求擊匈奴大破單于登燕然山令班固作銘刻石立功紀漢威徳〉有序有事有銘有詩大或數千次或數百制與碑等矣
　　符命之説古不經見皆後世迂儒俗士賊臣簒子獻諛逢惡以為簒竊之資者所作也六經所載如河出圗雒出書鳯凰來儀百獸率舞麟趾騶虞帝武𤣥鳥獲麟等皆據事而書非推天引神而以為符也如麟鳯龜龍謂之四靈及天降膏露地出醴泉山出器車河出馬圗等皆秦漢諸儒附㑹之説非聖人之意也至司馬遷為史記始載赤烏白魚赤帝子白帝子之事以為有天下之徴又特為封禪一書從臾神怪而董仲舒對䇿遂言三代受命之符於是司馬相如為封禪文〈原注史記長卿病甚帝使所忠徃求其書及至長卿已卒其妻曰長卿未死時為一卷書曰有使來求書奏之其遺札書言封禪事所忠奏之帝遂議封禪〉揚雄作劇秦羙新〈原注李充翰林論子論秦之劇稱新之美此乃計其勝負比其優劣之義〉而班固為典引〈原注蔡邕曰典引者篇名也典者常也法也引者伸也長也尚書疏尭之常法謂之尭典漢紹其緒伸而長之也〉閎衍侈大推羙功徳以為符命新莽盜漢而䜟緯之術興矣
　　頌者稱美之辭不歌而頌謂之賦既誦而歌謂之頌又頌者容也形容其美也本詩之一義故大序曰頌者美盛徳之形容以其成功告於神明者也然未命篇為文至離騷楚辭而有橘頌漢王褒為聖主得賢臣頌雄為趙充國頌其後亦有序有頌其銘詩為頌與碑等矣箴者刺譏勸戒之文也自古有之於魏絳對晉侯始見虞人箴一篇其文似詩而簡婉髙雅至漢成帝時雄依虞箴作十二州箴二十五官箴亡失九篇後漢崔駰駰子瑗瑗子寔補其闕及臨邑侯劉騊太傅胡廣各有所増凡四十八篇廣乃署之曰百官箴自是凡臣子進規於上皆有箴矣
　　賛者葉相輔成之名孔子作易大傳而謂之賛未特名篇以為文也至班固作漢書於紀傳後如司馬遷立論而謂之賛實則論也其序傳則謂之述賛始叶韻如詩銘及范煜作後漢書既立論復特為賛體制始定矣其後復加之序有事有賛亦與碑等矣
　　記凡志之典籍者皆是也故易記理之書也書記辭之書也詩記聲之書也春秋記事之書也四經萬世之大記也而不以記為名孔子沒諸弟子及秦漢諸儒各為記録如禮記樂記雜記學記表記坊記秦記史記皆記注於四經之後而以為名然未特命篇為文也魏晉而下自史氏記録外凡志一事皆特為文有序有事亦有為銘詩者皆刻之石亦與碑等矣
　　雜文雜於四經之間而其體不一如祭文弔文移文紀録傳志即事為文隨物命題者皆是也
　　右四𩔖其別五十有八皆戰國秦漢以來文章體制原於四經而滋蔓於四經之後所以為文章學後世之制也雖其義理不醇辭氣寖衰不逮夫古然自今視之又不逮漢魏逺甚矣故三代之文至於六經語孟後世之文至於先秦漢魏雖原逺末分皆規矩準䋲大匠也故備録其制推本所自與其所以𡚁而下者雲