續後漢書 (郝經, 四庫全書本)/卷87上上

續後漢書 (郝經)　卷八十七上上

　　欽定四庫全書
　　續後漢書卷八十七上上　　元　郝經　撰
　　録第五上上
　　禮樂
　　天𩔖〈郊　　合郊　五郊　六天　九天　六宗配郊　毀郊　告郊　朝日　夕月　星祠風雨雷師　髙禖　大雩朔　蠟　臘　儺　伏〉
　　先王統理治體節制情性通天人之際以為經制者禮樂是已非桎梏矯揉彊其不能因其固有者而導之也道之大端一動一靜而已矣靜則大分定動則太和生而卑髙上下之節律呂清濁之音充塞乎天地遍布於萬物總萃於人而為性為情藴而為仁義禮智而不亂發而為喜怒哀樂而不乖皆其固有者也於是先王因其固有之分而為之禮因其固有之和而為之樂截然之分為天下大本暢然之和為天下逹道抑弭僣犯消鑠悖戾裁成輔相役使鼓舞崇徳享帝以人格天而建太平故禮樂者王政之大綱也以性情治天下以人治人非有我之得私也禮樂之治先王之極治也其制始乎宓犧成乎堯舜盛於三代備於周禮於是有尊卑貴賤衰等之數有升降進退舒綴之儀有采章服色隆殺之物有金石絲竹匏土革木之音有圭幣瑚簋鍾鼓管之器為郊祀禘祫烝嘗祈享薦獻以事神為朝覲聘問燕饗冠婚䘮祭以治人人道粲然神明彰矣故明則有禮樂幽則有神煥乎百代之盛典萬世之經制太平之原也周衰先王之治體漸壞至秦而專尚法律治人不以人道箝勒束縳彊其不能而必其無有使相賊狠以暌天下衡石平書而不能已鬭訟剷公分植私計凜凜焉加兵於頸而禁人之和禮樂遂亡而先王之澤盡矣漢興脫於劇鬭鬨罵洗血束髪而為帝其將相皆刀筆軍功因秦之故而加虛名拾遺器叔孫之綿蕝特以釋擊柱之劒而粗明約束耳孝文時天下屬安治賈誼請興禮樂改正朔易服色而帝謙謙未遑孝武慨然有為董仲舒請更化善治以興誦聲表章六經罷黜百家而不用乃惑於方士禨祥小數凡郊祀封禪皆以崇侈非先王經制於是因訛踵陋亡秦之制遵為盛典搶攘茍且卒無定製雖東漢明章之盛而禮樂終莫能興矣況於三國之際乎嗚呼人之情性未亡道之固有者自若也勝殘去殺世而後仁豈不能興之哉隋王通曰使諸葛無死禮樂其可興乎嗟夫二賊未討而天奪之遽禮樂不可復興矣姑録三代二漢及三國之有徴者著於篇
　　漢因秦故始一用刑法而無禮制故叔孫通所撰禮儀與律令同録藏於理官法家又不復傳賈誼請定製度草具其儀議格不行河間獻王上古禮亦不用其一時有事令禮官博士依倣古制推士禮以及天子故漢代迄無經制東京禮文盛於明章之際而令曹褒撰漢禮襍用䜟緯尤為不經為太尉張酺劾奏廢之然漢禮雖不逮三代厯年四百其典故儀則度數亦多矣故蔡邕作朝㑹車服志司馬彪作禮儀祭祀百官志范煜復為纂集尋被誅盡廢〈原注南史煜令謝儼撰志捜次垂畢會煜誅儼悉蠟以覆車〉至梁劉昭捃拾漢典補註禮儀輿服祭祀百官等篇漢之遺制猶可見也大抵質而不佻情而少文有夏后氏之忠殷人之敬亦足為一代之典非後世所及也今故推本二帝三王六經經制以稽秦漢三國得失庶㡬猶識先王之遺意焉雖古有之秦漢以來遂廢者則畧而不録文獻不足徴也按虞書舜命伯夷典三禮即天地人之禮也故周禮春官大宗伯之職掌建邦之天神人地示之禮以佐王建保邦國則天地人者禮之綱也又曰以吉禮事邦國之神⽰以凶禮哀邦國之憂以賔禮親邦國以軍禮同邦國以嘉禮親萬民謂之五禮則禮之目也今推本禮之所自別為天地人三𩔖而吉㓙賔軍嘉皆在其中矣郊合郊五郊六天九天六宗配郊毀郊告郊朝日夕月星祠風雨雷師髙禖大雩朔蠟臘儺伏十八類皆天之禮也故繋之天社稷軍社亳社靈星先蠶五祀耤田嶽瀆山川封禪九𩔖皆地之禮也故繋之地明堂辟雍靈䑓養老燕射鄉飲二王後孔子祠羣祀宗廟禘祫時享薦獻配享冠昏朝㑹䘮制短䘮䘮禁厚葬薄葬火葬改葬招魂葬葬殤山陵上陵謚法二十八𩔖皆人之禮也故繋之人焉共五十五𩔖雲
　　郊
　　天子所以祀天地之大禮也以人交天祀之郊外故謂之郊天體陽剛位乎髙明故其祭迎長日之至大報天而主日兆於南郊以就陽位掃地而祭牲用騂犢其席槀稭其器陶匏𤣥酒太羮大裘不裼大圭不琢素車不飾皆本天地之性貴誠尚質大報本反始地巨配天其體隂柔位乎卑下故其祭極日之北至以大報地而主月兆於北郊以就隂位凡壇壝位置器幣度數皆異於天所以別也故禮祭法曰燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也〈原注折之設反鄭𤣥曰壇折封土為祭處也壇坦也坦明也折昭晢也必為昭明之名尊神也爾雅曰祭天曰燔柴祭地曰瘞埋皆曰泰者壇則下交乎上折則上交乎下故曰泰壇泰折也〉周官大司樂曰奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地示〈原注鄭𤣥曰黃鍾陽聲之始大呂為之合奏之以祀天神尊之也大蔟陽聲第二應鍾為之合咸池大咸也〉又曰雲門之舞冬至日於地上之圜丘奏之則天神皆降可得而禮矣咸池之舞夏至日於澤中之方丘奏之則地⽰皆出可得而禮矣〈原注圜丘天之象方澤地之象也〉其日用上辛上丁先甲三日後甲三日皆可接神也於是一歳而再蕆事其禮簡其事質其用省其行常不瀆不慢不侈不費神人有序而經制定矣周衰諸侯僣天子遂用天地之祀故孔子作春秋於魯凡九書郊正其僣譏其不時而志其變言成王不當賜伯禽不當受諸公不當用而又違時變禮瀆天地之甚也秦人始列於諸侯即作西畤祠白帝〈原注秦襄公也〉文公作鄜畤用三牲郊祭白帝宣公作宻畤祭青帝靈公作上畤祭黃帝作下畤祭炎帝獻公作畦畤祀白帝始皇並天下乃三年一郊常以十月上宿郊見〈原注秦以十月為歳首故用十月郊上宿上旬也〉通權火〈原注師古曰權舉也通舉火或以天子不親至祠所而望拜或以衆祠各處欲其一時薦享宜知早晏故以火為節度〉拜於咸陽之旁其用如經祠〈原注服䖍曰經常也〉於是天地正位大祀皆廢而為諸畤不經之祠矣漢興髙帝復立北畤祠黒帝合秦為五畤祠五帝有司進祠不親祀文帝幸雍郊見五畤作渭陽五帝廟立五帝壇凡再郊見景帝不親祀武帝復郊見五畤後率三歳一郊亳人謬忌奏祠泰一方曰天神貴者泰一泰一佐曰五帝〈原注顔師古曰青帝靈威仰赤帝赤熛怒白帝白招矩黒帝葉光紀黃帝含樞紐一説蒼帝名靈符赤帝名文祖白帝名顯紀黒帝名𤣥矩黃帝名神斗　即秦所祠四畤之帝髙祖所祠北畤黒帝也〉立其祠長安城東南郊外又立祠祠三一天一地一泰一又太史談祠官寛舒議立后土祠於汾隂脽上如上帝禮〈原注脽音誰顔師古曰脽者其形髙起如人尻脽一説汾水上地名鄈音轉為脽〉又立泰畤於甘泉親郊見於是幸河東祠后土幸甘泉祠泰畤畧如古南北郊然事不經見皆方士之説也昭帝不親祀宣帝元帝皆五郊泰畤祠汾隂后土成帝即位丞相衡等議奏〈原注匡衡韋元成等議〉甘泉泰畤紫壇八觚宣通象四方五帝壇周環其下又有羣神之壇紫壇有文章采鏤黼黻之飾及玉女樂石壇仙人祠瘞鸞路騂駒寓龍馬皆非因天地之性埽地而祭貴誠善質之義宜皆勿脩宜於長安定南北郊帝皆從之於是始祀南北郊罷雍五畤甘泉汾隂祠尋以上無繼嗣復泰畤汾隂祠罷南北郊帝崩復南北郊哀帝即位復泰畤汾隂祠平帝即位王莽奏議復南北郊三十餘年之間天地祠凡五徙焉光武即位二年始立郊兆於雒陽城南其後幸蒲坂祠后土中元元年始於雒陽城北兆北郊明年春正月辛未郊別祀地祗明章盛修禮文既祀南北郊復移郊於明堂宗祀五帝以二祖配終東漢之世昭烈章武二年詔丞相亮營南北郊於成都然終末帝世無郊見事魏曹丕黃初二年正月郊祀天地於明堂曹叡太和元年春正月丁未郊祀武帝以配天宗祀文帝於明堂以配上帝然祗有事於明堂無南北郊兆景初元年冬十月乙卯始營雒陽南委粟山為圜丘詔曰蓋帝王受命莫不恭承天地以章神明尊祀世統以昭功徳故先代之典既著則禘郊祖宗之制備也昔漢氏之初承秦滅學之後採摭殘缺以備郊祀自甘泉后土雍宮五畤神祗兆位多不經見是以制度無常一彼一此四百餘年廢無禘祀古代之所更立者遂有闕焉曹氏繫世出自虞氏今祀圜丘以始祖帝舜配號圜丘曰皇皇帝天方丘所祭曰皇皇后地以舜妃伊氏配天郊所祭曰皇天之神以太祖武皇帝配地郊所祭曰皇地之祇以武宣皇后配宗祀皇考髙祖文皇帝於明堂以配上帝十二月壬子冬至始祀皇皇帝天於圜丘以始祖有虞帝舜配始有郊兆分祭天地而不別為南北於義未備而分配之位有五又非制也正始以後終魏世不復郊祀吳嘉禾元年羣臣以孫權未郊祀奏議曰頃者嘉瑞屢臻逺國慕義天意人事前後備集冝脩郊祀以承天意權曰郊祀當於土中今非其所於何施此重奏曰普天之下莫非王土王者以天下為家昔周文武郊於豐鎬非必土中權曰武王伐紂即作於鎬京而郊其所也文王未為天子立郊於豐見何經典復奏曰伏見漢書郊祀志匡衡奏徙甘泉河東郊於豐權曰文王性謙讓處諸侯之位明未郊也經傳無明文匡衡俗儒意說非典籍正義不可用也〈原注志林曰吳王糾駮郊祀之奏追貶匡衡謂之俗儒凡在見者莫不慨然以為統盡物理逹於事宜至於稽之典籍乃更不通毛氏之説雲堯見天因邰而生后稷故國之扵邰命使事天故詩曰后稷肇祀庶無罪悔以迄於今言自后稷以來皆得祭天猶魯人郊祀也是以棫樸之作有積燎之薪文王郊豐經有明文匡衡豈俗而枉之哉文王雖未為天子然三分天下而有其二伐崇戡黎祖伊奔告天既棄殷乃眷西顧太伯三讓以有天下文王為王於義何疑然則匡衡之奏有所未盡按世宗立甘泉汾隂之祠皆出方士之言非據經典者也方士以甘泉汾隂黃帝祭天地之處故孝武因之遂立二畤漢治長安而甘泉在北謂就乾位而衡雲武帝居甘泉祭於南宮此既誤矣祭汾隂在水之膲呼為澤中而衡曰東之少陽失其本意此自吳事於傳無非恨無辨正之辭欲矯之雲〉太元元年權初祭南郊至於亡不復郊見夫天地之大豈名數所極牲幣所稱故舉萬世之典不足以為盛致天下之物不足以為備不顯亦臨無斁亦保不愧屋漏敬共朝夕事天之本也簡而不煩質而不華情而不文別而不黷歳一郊見不敢妄舉亦不敢妄廢事天之禮也天地神祇之祖無所不統故行禮於郊而百神受職舜之𩔖上帝即禋六宗望山川遍羣神周之祭法自泰壇泰折祭天地之外則埋少牢於泰昭以祭時相近於坎壇以祭寒暑王宮以祭日夜明以祭月幽宗以祭星雩宗以祭水旱四坎壇以祭四方皆一時從祀然祇五帝日月星辰風伯雨師五嶽四瀆山川羣神有主有位者三十六所而已〈原注鄭𤣥曰昭明亦壇也時四時也隂陽之神也相近當作禳祈聲字皆誤祈寒於坎祈暑於壇王宮日壇夜明月壇宗皆當作禜字誤幽禜星壇雩禜水旱壇春秋傳曰日月星辰之神則霜雪風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱癘疫之不時於是乎禜之四方即山林川谷丘陵之神也〉秦漢以來惑於方士亂於圖緯悖經任情瀆紊祀典從祀之位代為増羨宮壝壇陛營道列位至千五百一十四神〈原注見光武郊兆圖〉其牲幣璧玉之數又各有加至於袞冕玉路備極珠寳百官儀衛鹵簿駕仗千乗萬騎舍宮廟去京師數百里西見泰畤東祀汾隂守令罷奔命供具竭膏血賚予空帑藏誠不足而侈有餘以天地為足厭之具於是不能歳時經祠或三四年或五六年至有終身不得郊見又有再世數世而曠祀於是天地乏祀民怨神怒往往蹙國短祚皆秦漢之侈為之也
　　合郊
　　其制不經見詩周頌昊天有成命其序曰郊祀天地也以天地通言後世遂以為合祭天地之徴然其詩昊天有成命二後受之成王不敢康夙夜基命宥宻於緝熈單厥心肆其靖之言昊天有一成不易之命文武二後受之以有天下成王嗣世不敢康寧自逸夙夜脩徳以基定天命宥大而靜宻故能繼續文武之明徳既盡其心遂能安靖天下則康王祀上帝以成王配之樂歌也終篇不及地序文誤也夫天即道體發為元陽無所不宰地則天中之物而莫大焉乃為巨配故郊祀之制冬至祀天於南郊以合乾元夏至祀地於北郊以合坤元天尊地卑而乾坤定分隂分陽而貴賤位厚其別以明道之分禮之大原從是而出焉故無合祭淆亂之制漢元始中王莽援大司樂合樂祀天神祭地祇之説始定合祭天地之禮祭天則以地配位皆南鄉光武中興遂以為故事而復合祭始拂經矣〈原注元始奏議制度詳見配郊𩔖〉後世崇侈軼興一郊之費累鉅萬萬非動天下不能舉雖知分祀之為禮而不能一歳再蕆事最近者乃三年於是便於合祭員壇八陛中為重壇天地並位卒用元始之制雖為黷祀愈於不祀地得並配愈於遂廢地祀也故分祀者先王之經制合祭者後世之行權也
　　五郊
　　周禮兆五帝於四郊而不言五火位午土位未火土相生共兆南郊雖四方而實五此五郊之始也然郊者郊野之方所爾非祀天於郊之郊也天為隂陽之宗東西隂陽之分南北隂陽之正中央隂陽之中而皆本於天故五帝為天帝之佐分而言之則五精之帝合而言之則昊天上帝天無不宰也祀天於南郊以就陽位而五帝配祀五帝各於四郊定其壇域而天帝無位尊無二上也故帝各主五行之氣分典天之隂陽帝於五方治生長收藏之政成元亨利貞之徳正春夏秋冬之時為仁義禮智之性故月令立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊立夏之日迎夏於南郊立秋之日迎秋於西郊立冬之日迎冬於北郊謂之迎氣厯秦漢皆行之平帝元始中王莽奏議謂天子父事天母事墬今稱天神曰皇天上帝泰一兆曰泰畤而稱地祗曰后土與中央黃靈同又兆北郊未有尊稱宜令地祇稱皇墬後祇兆曰廣畤易方以𩔖聚物以羣分分羣神以𩔖相從為五郊兆天墬之別神中央帝黃靈后土畤及日廟北辰北斗塡星中宿中宮於長安城之未地兆東方帝太皥青靈句芒畤及靁公風伯廟歳星東宿東宮於東郊兆南方炎帝赤靈祝融畤及熒惑星南宿南宮於南郊兆西方帝少皥白靈蓐收畤及太白星西宿西宮於西郊兆北方帝顓頊黒靈𤣥㝠畤及月廟雨師廟辰星北宿北宮於北郊兆制可於是五帝兼日月星辰之祠位與天地埒變經制矣光武中興廢莽偽祀明帝永平中復兆五郊於雒陽四方中兆在未壇皆三尺立春之日迎春於東郊祭青帝句芒車服皆青歌青陽八佾舞雲翹之舞因賜文官太傅司徒以下縑各有差立夏之日迎夏於南郊祭赤帝祝融車服皆赤歌朱明八佾舞雲翹之舞先立秋十八日迎黃靈於中兆祭黃帝后土車皆黃歌朱明八佾舞雲翹育命之舞立秋之日迎秋於西郊祭白帝蓐收車服皆白歌西皓八佾舞育命之舞天子射牲以祭宗廟名曰貙劉立冬之日迎冬於北郊祭黒帝𤣥冥車服皆黒歌𤣥冥八佾舞育命之舞〈原注月令章句東郊去邑八里因木數也南郊七里因火數也中央五里因土數也西郊九里因金數也北郊六里因水數也　繆襲曰漢有雲翹育命之舞不知所出舊以祀天今可兼以雲翹祀員丘兼以育命祀方澤貙劉禮詳見兵録〉以五帝五神配五方之帝合扵月令以為漢制並南北郊為七郊魏晉以來行之應經制矣又仲夏有桃印季夏有黃郊事不經見乃漢制也〈原注後漢書禮儀志仲夏之月萬物方盛日夏至隂氣萌作恐物不楙其禮以朱索連葷菜彌牟朴蠱鍾以桃印長六寸方三寸五色書文如法以施門戸代以所尚為飾夏后氏金行作葦茭言氣交也殷人水德以螺首慎其閉塞使如螺也周人木德以桃為更言氣相更也漢兼用之故以五月五日朱索五色印為門戸飾以難止惡氣日夏至禁舉大火止炭鼓鑄消石冶皆絶止至立秋如故事是日浚井改水日冬至鑚燧改火先立秋十八日郊黃帝是日夜漏未盡五刻京都百官皆衣黃至立秋迎氣於黃郊樂奏黃鍾之宮歌帝臨冕而執干戚舞雲翹育命所以養時訓也〉
　　六天
　　天一也其形體謂之天其主宰謂之帝其性情謂之乾義理之所出神之所本隂陽之所㑹則謂之道道無體以天為體有天而後道可見也推見至隱其本則一由隱之顯其數無窮凡書傳所載名數皆人為之非天有是數也春曰蒼天夏曰昊天秋曰旻天冬曰上天以四時之氣言之也東方曰青帝南方曰赤帝西方曰白帝北方曰黒帝中央曰黃帝以五方之色言之也月令以古帝王配春以太皥夏以炎帝秋以少皥冬以顓頊中央以軒轅以五行之徳言之也故周禮曰兆五帝於四郊定五帝之位於四郊各主方祀非祀天也又曰以禋祀祀昊天上帝加天於帝異於五帝矣秦人作宻畤祀青帝下畤祀炎帝西畤祀白帝上畤祀黃帝漢増北畤祀黒帝謂之五畤其禮皆郊見蓋因五色五方五帝四郊之禮也其後定郊兆列五帝位次昊天上帝天帝統五帝謂之六天未為失也至鄭𤣥以緯書用天官之名太㣲五帝青帝靈威仰赤帝赤熛怒黃帝含樞紐白帝白招矩黒帝葉光紀紫宮天皇大帝耀魄寳為六天非天統五帝之義也禮經紊矣
　　九天
　　天問謂天有九重以天地體數竒耦相間天數極於九易之乾陽之爻皆謂之九天地相依有所呀入故有重數非其體有九也漢初髙帝詔於長安置祠官如巫其梁巫祠天地天社天水房中堂上之屬晉巫祠五帝東君雲中君巫社巫祠族人炊之屬〈原注顔師古曰東君日也雲中君雲神也巫社巫祠皆古巫神族人炊古主炊母之神〉秦巫祠杜主巫保族纍之屬〈原注杜主即秦於杜亳有五杜主祠在京兆杜縣非湯亳也巫保族纍二神名〉荊巫祠堂下巫先司命施糜之屬〈原注堂下在堂之下巫先巫之最先者司命文昌第四星施糜其先嘗施設糜粥者〉九天巫祠九天皆以歳時祠宮中夫諸巫小祠雖非祀典皆戰國秦人之常祠令諸巫主之未為失也天地五帝亦令巫主之則慢且瀆矣既祠天地五帝又祠九天説者謂中央鈞天東方蒼天東北旻天北方𤣥天西北幽天西方昊天西南朱天南方炎天東南陽天為九天〈原注見淮南子〉又謂東方旻天東南陽天南方赤天西南朱天西方成天西北幽天北方𤣥天東北變天中央鈞天〈原注顔師古注謂或一說不知所出〉何天之多哉皆方士曲説廢之可也六宗
　　孔安國註以祭法泰昭祭時坎壇祭寒暑王宮祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱遂謂宗尊也所尊者其祀有六謂四時也寒暑也日也月也星也水旱也而周制無明文孔叢子宰我問六宗夫子答如安國之説蓋其家學也然不經見漢興凡郊祀皆禋六宗而不著其名數於是諸家之説紛紜不一平帝時王莽奏𩔖於上帝禋於六宗歐陽大小夏侯三家説皆曰上不及天下不及墬旁不及四方在六者之間助隂陽變化實一而名六名實不相應天文日月星辰所昭仰也地理山川海澤所生殖也易有八卦乾坤六子火水不相逮靁風不相誖山澤通氣然後能變化既成萬物也故日月靁風山澤易卦六子之尊氣所謂六宗星辰水火溝瀆皆六宗之屬也於是定以六子為六宗光武都雒陽定郊兆而六宗無位禋祀不主蓋不從莽之亂制且諸儒之説不可按也安帝時用司空李郃議謂易六子之氣日月靁公風伯山澤為非是復用歐陽家説立六宗祀於雒陽西北戍亥之地禮比太社而不列諸南北郊東漢諸儒又各立論不同賈逵則以日月星河海岱為六宗馬融則以天地四時為六宗鄭𤣥則以星辰司中司命風伯雨師為六宗盧植則以月令孟冬祈年天宗為六宗魏曹叡景初中大議其神朝士紛紜各有所執惟㪚騎常侍劉劭以為萬物負隂而抱陽沖氣以為和六宗者太極沖和之氣為六氣之宗者也虞書謂之六宗周書謂之天宗是時考論異同而從其議漢魏相仍著為貴祀凡宗祀百神放而不致有其興之則莫敢廢之宜定新禮祀六宗叡從之則以太極元氣為六宗至晉及宋論復不同劉昭補志謂𩔖於上帝祭天也禋於六宗祭地也不言地故舉其中數後世人有日為陽宗月為隂宗五星五行之宗十二辰列宿之宗北斗十二辰之宗北辰衆星之宗又謂書稱神宗則古之聖帝為一代之宗六宗乃宓犧神農黃帝少昊顓頊帝嚳也𩔖於上帝故禋六宗以配天二説為近然皆臆決無徴孔子曰殷禮吾能言之宋不足徴也文獻不足故也孔子殷人代猶未逺已謂無文獻而不足徴況數千載之下乎吾猶及史之闕文也闕疑可也世祖之郊兆廢其祀可也安帝之特為一神而別祀之不敢廢亦可也不知其神特為之名以為祀典亦弗享矣
　　配郊
　　祭法曰有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黃帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王此配郊之始也萬物本乎天人本乎祖而尊無二上道祗一本故禘於廟中以祀祖宗必祀上帝以所出之帝配郊於圓丘以祀上帝必推文祖以配故周公相成王郊祀后稷以配天而歌思文宗祀文王於明堂以配上帝而歌我將於是天為祖宗之天祖宗為王者之天以人配天合為一天大報本反始而尊祖敬宗之道至矣故曰嚴父莫大於配天〈原注鄭𤣥曰有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏以下稍用其姓代先後之次有虞氏夏后氏宜郊顓頊殷人宜郊契郊一帝而明堂祭五帝小德配寡大德配衆亦禮之殺也　按孝經宗祀文王於明堂以配上帝上帝即昊天上帝郊之天帝也非五方之帝也詩周頌我將祀文王於明堂也思文后稷配天也故曰歌思文歌我將雲〉自周而下厯秦及漢不見配郊之典至武帝元封二年祠泰一五帝於明堂上座合髙皇帝祠坐對之祠后土於下堂始以髙帝對座五帝亦無配天之文平帝元始五年王莽奏雲髙皇帝因雍四畤起北畤而備五帝未共天地之祀〈原注共讀為㳟〉孝文初起渭陽五帝廟祭泰一地祇以髙皇帝配孝武皇帝立泰一祠亦以髙祖配今宜復南北郊周官天墬之祀樂有別有合其合樂曰以六律六同五聲八音六舞大合樂祀天神祭地祇祀四望祭山川享先妣先祖天地合祭先祖配天先妣配墬其義一也天地合精夫婦判合祭天南郊則以墬配一體之誼也天地位皆南鄉同席墬在東共牢而食髙帝髙後配扵壇上西鄉後在北亦同席共牢如此則天墬合祀以祖妣配之義也其別樂曰冬日至於墬上之圜丘奏樂六變則天神皆降夏日至於澤中之方丘奏樂八變則墬祇皆出天𡏇有常位不得常合此其各特祀者也隂陽之別於日冬至夏至其會也以孟春正月上辛若丁天子親合祀天墬於南郊以髙帝高后配隂陽有離合易曰分隂分陽迭用柔剛以日冬至使有司奉祠南郊髙帝配而望羣陽日夏至使有司奉祭北郊髙後配而望羣隂皆以助致㣲氣通道幽弱當此之時後不省方故天子不親而遣有司此孔光平晏左咸劉歆等議而莽之㫖也其以髙祖配郊是已其合樂以髙後配地祇等皆非也夫大司樂之大合樂謂六律六同五聲八音六舞皆備傳所謂樂備徧舞也其用樂則有序而不備故曰乃分樂而序之奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神奏大蔟歌應鍾舞咸池以祭地祗奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望奏㽔賔歌函鍾舞大夏以祭山川奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖分六律六呂以合六舞用於天神地⽰四望山川先妣先祖別為六位謂之六樂非合祭天地配以祖妣也其日於地上之圜丘奏之則天神皆降於澤中之方丘奏之則地⽰皆出於宗廟之中奏之則人可得而禮言六樂之用於三禮皆可感格天神則在圜丘地示則在方丘人則在宗廟亦非以祖妣分配天地也凡郊祭天地皆天子親之無遣有司之禮故孔子曰吾不與祭如不祭莽等乃謂合祭則親之分祭則遣有司皆曲説也依放經文附㑹邪説所謂莽誦六藝以文奸言者也鄭𤣥以先妣為姜嫄亦非也第周之先妣如太姜太任皆是也按詩書禮經別男女辯內外其制甚謹如舜二妃啟母太姒邑姜皆有大徳為帝后配聖娠賢祇以其主祔於宗廟而無配食地祇之典莽等乃傅㑹輙以髙後列於郊兆位並天地特褒母后容悅孝元後以為簒竊之資爾光武中興既定郊兆亦未以祖宗配建武七年大議郊祀以為周郊后稷漢當祀堯詔公卿大夫博士議議皆同帝亦然之獨侍御史杜林以為周室之興祚由后稷漢業特起初不縁堯宜以髙皇帝配〈原注東觀記戴林疏曰方今政卑易行禮簡易從無有愚智思仰漢徳樂承漢祀基業特起不因縁堯堯逺於漢民不曉信言提其耳終不悅豫后稷近於周民戶知之世據以興基由其祚本與漢異郊祀髙帝誠從民望得萬國之歡心〉隴蜀平増廣郊祀髙皇帝配食位在中壇上西面北上禮也中元元年使司空告祠髙廟以呂后賊害三趙專王諸呂㡬危漢室不宜配食髙廟同祧至尊薄太后母徳慈仁孝文皇帝賢明臨國子孫賴福延祚至今其上薄太后尊號曰髙皇后配食地祇遷呂太后廟主於園四時上祭二年春正月初立北郊祀后土髙皇后配西面北上非禮也祖妣先後非子孫之所得廢置也且復遵莽偽制黷天地矣失古今之通議母后配地漢氏之私也明帝永平二年宗祀光武皇帝於明堂以配五帝始移郊於明堂祗配五帝後率以為常魏曹丕黃初二年春正月郊祀天地於明堂移郊明堂合祭天地而無配曹叡太和元年春正月郊祀武帝以配天宗祀文帝於明堂以配上帝復分郊明堂以父祖配如周制景初元年詔祀圜丘曰皇皇帝天以始祖帝舜配方丘曰皇皇后地以舜妃伊氏配天郊以太祖配地郊以卞後配明堂以文帝配上帝既為圜丘方丘又為天郊地郊明堂推逺祖及母后分配操不知生出本末或以為夏侯氏之子而乃祖虞舜方之文王以配天皆偽制也晉武帝泰始初詔羣臣議除先後配祀禮也
　　毀郊
　　匡衡劉向皆漢大儒毀立之際所議不同孰為正孔子謂非其而祭之謟也滛祀無福謂臧文仲祀爰居為不知則凡秦人不經之制與諸巫方士之滛祀罷之可也衡議為正孔子於春秋特書毀泉臺公羊子曰何以書譏何譏爾先祖為之已毀之不如勿居而已其父攘羊而子證之人以為直孔子謂父為子隠子為父隠直在其中故春秋之義為尊者諱為親者諱且神明無往不在初無彼此之間敬之所存神之所存也故聖人不輕創亦不輕改有其舉之莫可廢也郊丘之位至尊至重祖宗與大臣所共定而親郊見推配祖考㡬二百年一旦廢罷則有蔑祖宗之心矣履霜堅氷漸不可長則向議為正然其援引光怪鼓動音聲舉其來數以神其徴則怪力亂神同夫方士君子不與也
　　告郊
　　按舜典堯使舜攝位舜受終於文祖肆𩔖於上帝告郊之始也湯既勝夏復歸於亳作誥曰敢用𤣥牡敢昭告於上天神後武王勝殷殺受柴望大告武成曰底商之罪告於皇天后土夫天下神器必受之天故堯不敢私予舜不敢私受湯武不敢私取皆告於天而後即位至秦漢有天下自以為功遂踐天子位不復告天光武討賊復讎信倡大義復受天命紹開中興即位鄗為壇營於鄗南〈原注春秋保乾圖曰建天子於鄗之陽名曰行皇〉作冊祝燔燎告天用郊祀故事禋於六宗望於羣神始行告郊之禮光武崩明帝遣太尉熹告諡南郊始見告天誄謚之禮〈原注熹趙熹也禮記少不誄長卑不誄尊惟天子稱天以誄之　應劭風俗通曰禮臣子無爵謚君父之義故羣臣累其功美葬日遣太尉於南郊告天而謚之〉昭烈以宗室建議討賊魏既簒代傳序在已當纂漢統乃即位於成都武擔之南作冊祝燔燎告類於皇天上帝后土神祇昭受天命復光武之初曹丕簒代為壇於繁陽曰受禪壇升壇僭位亦作冊祝告降壇視燎黃初四年以大軍當出使太常以特牛一告祠南郊〈原注裴松之曰魏郊祀奏中尚書盧毓議祀厲殃事雲具犧牲祭器如前後師出告郊之禮如此則魏氏出師告郊也〉丕卒太尉鍾繇亦告謚南郊皆僭偽欺天之事猶春秋魯之僭郊用郊也孫權據建業亦於南郊僭位作冊祝告事同丕矣夫即位之壇祀天天帝在焉所以告也章帝元和三年詔髙邑縣祠即位壇五成陌北臘祠門戸曹叡太和四年行過繁昌使執金吾臧覇行太尉事以特牛祠受禪壇壇積土爾非禮也不告上帝而祠虛壇果何禮哉亦云妄矣
　　謹案朝日夕月以下缺十一篇