續東文選/卷二十一

續東文選
卷二十一

錄

頭流記行錄

金宗直

某生長嶺南。頭流乃吾鄕之山也。而遊䆠南北。塵埃汩沒。年齒已四十。尙不得一遊焉。辛卯春。持左符於咸陽。頭流在其封內。嵬然蒼翠。擧眼斯得。而㐫年民事。簿書倥傯。殆二期又不敢一遊焉。每與兪克己，林貞叔語此。未甞不介介於懷。今年夏。曺大虛自關東來。從余讀禮。及秋將返於庭闈。而求遊玆山。余亦念羸瘵日增。腳力益衰。今年不遊則明年難卜。況時方仲秋。䨧霾已霽。三五之夜。翫月於天王峯。鷄鳴觀日出。明朝又周覽四方。可一擧而兼得。遂決策遊焉。乃邀克己。共大虛按壽親書所云遊山具。稍增損其所賫。十四日戊寅。德峯寺僧解空來。使爲鄕導。韓百源請從。遂歷嚴川。憇於花巖。僧法宗尾至。問其所歷。阻折頗詳。亦令導行。至地藏寺路歧。舍馬著芒鞋。策杖而登。林壑幽窅。已覺勝絶。一里許有巖曰歡喜臺。大虛，百源上其巓。其下千仞。俯見金臺，紅蓮，白蓮諸剎。訪先涅菴。菴負峭壁而構。二泉在壁底極冽。墻外水自半巖缺泐津溜而落。盤石承之。稍坳處瀅然渟滀。其罅生赤楊龍須草皆數寸。傍有磴路。繫藤蔓一條於樹。攀之上下。以往來於妙貞及地藏宗雲。有一比丘結夏。盂蘭罷後。雲遊不知所向。種小瓜及蘿葍於石上。有小砧杵糠籺數升許而已。訪新涅無僧。亦負峭壁。菴東北有巖曰獨女。五條離立。高皆千餘尺。宗雲聞有一婦人累石巖間。獨棲其中。鍊道沖空。故爲號雲。所累石猶存。栢生巖腰。欲上者梯木挽其栢。迴繞巖闕。背腹俱盪磨。然後達其頂。然不能辦命者不能上。從吏玉崑聳山能上而超足麾手。予甞往來山陰。望見是巖與諸峯。角出若柱天然。今而身跨玆地。毛骨𢥠然。恍疑非我也。稍西迤抵古涅菴。日已曛矣。議論臺在其西岡。克己等後。余獨倚杖於三盤石。香爐峯彌陁峯皆在腳底。空雲崖下有石窟。老宿優陁居之。甞與三涅僧居此石。論大小乘頓悟。仍以爲號。少選寮主僧荷衲來。合掌雲聞使君來遊何在。空目僧休說。僧面稍赤。余用蒙莊語慰藉雲我欲煬者爭竈舍者爭席。今寮主見一野翁耳。豈知某爲使君。空等皆笑。是日余初試險步幾二十里。極勞憊熟睡。夜半而覺。月色呑吐諸峯。雲氣騰湧。余默慮焉。己卯黎明益陰翳。寮主雲貧道久住此山。以雲卜之。今日必不雨。余喜減擔夫遣還。出寺卽行。蒼藤深菁中。大木之自斃者顚仆於谿徑。因爲略彴。其半朽者枝條猶拒地。若行馬然。挽出其下。度一岡。空雲此九隴之第一也。連度三四。得一洞府。寬閑奧邃。樹木蔽日。蘿薜蒙絡。溪流觸石。曲折有聲。其東山之脊也。而不甚峭峻。其西地勢漸下。行二十里。達於義呑村也。若攜鷄犬牛犢以入。刊木墾田。以種黍稌麻菽。則武陵桃源。亦不多讓也。余以杖叩澗石。顧謂克己曰嗟乎。安得與君結契。隱遁盤旋於此耶。使之刮苔蘚。題名於巖腹。度九隴訖。便由山脊而行。行雲低拂簀子。草樹不雨而灦。始覺去天不遠也。不數里循脊南。乃晉州之地也。煙霧瀰漫。不能眺望。抵淸伊堂。以板爲屋。四人各占堂前溪石上小憇。自此至永郞岾道極懸危。正如封禪儀記所謂後人見前人履底。前人見後人頂。攀挽樹根。始能下上。日已過午。始登岾。自咸陽望此峯。最爲峻絶。到此則更仰視天王峯也。永郞者。新羅花郞之魁。領三千徒。遨遊山水。嘗登此峯。故以名焉。少年臺在峯側。蒼壁萬尋。所謂少年。豈永郞之徒歟。余抱石角下窺。若將墜也。戒從者勿近傍側。時雲霧消散。日腳下垂。山之東西。谿谷開豁。望之無雜樹。皆杉檜松柟。槁死骨立者居三之一。往往間以丹楓。正如圖畫。其在岡脊者。困於風霧。枝幹皆左靡拳曲。雲髮飄颺雲。海松尤多。土人每秋採之。以充貢額。今歲無一樹帶殼。苟取盈則吾民柰何。守令適見之。是則幸也。有草類書帶。柔韌而滑。可藉以坐臥。在在皆然。淸伊以下多五味子。林密而到此無之。只見獨活當歸而已。歷蠏踰嶺。傍有船巖。宗雲上古海水懷襄時。船繫於玆巖。而螃蠏過之故名。余笑曰信汝之言。其時生類盡攀天而活邪。又並眷南登中峯。山中凡隆起爲峯者皆石。獨此峯戴土而端重。可以布武焉。稍下步憇馬巖。有泉淸洌可飮。値歲旱。使人登此巖。蹈躪便旋。則必致雷雨。余前年及今夏。遣試之頗驗。晡時乃登天王峯。雲霧蓊勃。山川皆闇。中峯亦不見矣。空宗先詣聖母廟。捧小佛呼晴以弄之。余初以爲戱問之。雲俗雲如是則天晴。余冠帶盥洗。捫石磴入廟。以酒果告於聖母曰某甞慕宣尼登岱之觀韓子遊衡之志。職事覊纏。願莫之就。今者仲秋。省稼南境。仰止絶峯。精誠靡阻。遂與進士韓仁孝，兪好仁，曺偉等。共躡雲梯。來詣祠下。屛翳爲祟。雲物餴餾。遑遑悶悶。恐負良辰。伏丐聖母歆此泂酌。報以神功。致令今日之夕。天宇廓然。月色如晝。明日之朝。萬里洞然。山海自分。則某等獲遂壯觀。敢忘大賜。酹已共坐神位前。酒數行而罷。祠屋但三間。嚴川里人所改創。亦板屋。下釘甚固。不如是則爲風所揭也。有二僧繪畫其壁。所謂聖母乃石像。而眉目髻鬟。皆塗以粉黛。頂有缺畫。問之雲太祖捷引月之歲。倭寇登此峯斫之而去。後人和黏復屬之。東偏陷石壘。空等所弄佛在焉。是號國師。俗傳聖母之淫夫。又問聖母世謂之何神也。曰釋迦之母摩耶夫人也。噫。有是哉。西笁與東震。猶隔千百世界。迦維國婦人。焉得爲玆土之神。余嘗讀李承休帝王韻記。聖母命詵師。註雲今智異天王。乃指高麗太祖之妣威肅王后也。高麗人習聞仙桃聖母之說。欲神其君之系。創爲是談。承休信之。筆之韻記。此亦不可徵。矧緇流妄誕幻惑之言乎。且旣謂之摩耶。而汚衊以國師。其褻慢不敬孰甚焉。此不可不辨。日且昏陰風甚顚。東西橫吹。勢若撥屋振嶽。嵐霧坌入。衣冠皆潤。四人皆枕藉祠內。寒氣徹骨。更襲重綿。從者皆股戰失度。令燒大木三四本以熨之。夜深月色黯黮。喜而起視。旋爲頑雲所掩。倚壘四瞰。六合澒洞。若大瀛海之中乘一小舟。軒昂傾側。將淪干波濤也。笑謂三子曰雖無退之之精誠。知微之道術。幸與君輩。共御氣母。浮游混沌之元。豈非韙歟。庚辰風雨猶怒。先遣從者於香積寺具食。令披徑路來迎。過午雨少止。石矼滑甚。使人扶攜。推轉而下數里許。有鐵鎖路甚危。便穿石穴而出。極力步投香積。無僧已二載。澗水猶依剖木。潺湲而落於槽。窓牖關鎖及香槃佛油。宛然俱在。命淨掃焚香入處之。薄暮雲靄自天王峯倒吹。其疾不容一瞥。遙空或有返照。余擧手喜甚。出門前盤石。望薩川蜿蜒。而諸山及海島。或全露或半露或頂露。如人在帳中而見其髻也。仰視絶頂。重巒疊嶂。不知昨日路何自也。祠旁白旆。南指而颺。蓋繪畫僧報我知其處也。縱觀南北兩巖。又待月出。於時東方未盡澄澈。復寒凜不可支。令燒榾柮以熏屋戶。然後就寢。夜半星月皎然。辛巳曉。日升暘谷。霞彩暎發。左右皆以余困劇。必不能再陟。余念數日重陰。忽尒開霽。天公之餉我多矣。今在咫尺而不能勉強。則平生芥滯之胷。終不能盪滌矣。遂促晨餔。蹇裳徑往。石門以上。所履草木。皆帶氷凌。入聖母廟復酹而謝曰今日天地淸霽。山川洞豁。實賴神休。良深欣感。乃與克己，解空登北壘。大虛已上板屋矣。雖鴻鵠之飛。無出吾上。時因新霽。四無纖雲。但蒼然茫然不知所極。余曰夫遐觀而不得其要領。則何異於樵夫之見。盍先望北而次東次南次西。且也自近而遠可乎。空頗能指示之。是山自北而馳。至南原首起爲般若峯。東迤幾二百里。至此峯更峻拔。北蟠而窮焉。其四面支峯裔壑。競秀爭流。雖巧曆不能究其數。見其雉堞若曳而繚者。咸陽之城歟。靑黃膠戾而白虹橫貫者。晉州之水歟。靑螺點點。庚而橫矗而立者。南海巨濟之群島歟。若山陰丹谿雲峯求禮河東等縣。皆隱於襞積之中。不得而視也。山之在北而近曰黃石〈安陰〉曰鷲巖。〈咸陽〉遠曰德裕〈咸陰〉曰雞龍〈公州〉曰走牛〈錦山〉曰修道〈知禮〉曰伽倻。〈星州〉東北而近曰皇山〈山陰〉曰紺嶽〈三嘉〉遠曰八公〈大丘〉曰淸涼〈安東〉在東而近曰闍崛〈宜寧〉曰集賢。〈晉州〉遠曰毗瑟〈玄風〉曰雲門〈淸道〉曰圓寂。〈梁山〉東南而近曰臥龍〈泗川〉。在南而近曰甁要〈河東〉曰白雲〈光陽〉。西南而遠曰八顚〈興陽〉。在西而近曰荒山〈雲峯〉。遠曰無等〈光州〉曰邊山〈扶安〉曰錦城〈羅州〉曰威鳳〈高山〉曰毋岳〈全州〉曰月出〈靈巖〉。西北而遠曰聖壽〈長水〉。或若培塿。或若龍虎。或若飣鋀。或若劒鋩。而唯東之八公西之無等。在諸山稍爲穹隆也。雞立嶺以北。縹氣漫空。對馬島以南。蜃氣接天。眼界已窮。不復了了也。使克己志其可識者如右。遂相顧自慶曰自古登此峯者有矣。豈若吾曹今日之快也。下壘距磴而坐酌數盃。日已亭午。望靈神坐高臺尙遠。亟穿石門而下。登中山亦土峯也。郡人由嚴川而上者。以北第二峯爲中。自馬川而上者。甑峯爲第一。此爲第二。故亦稱中馬。自是皆由山脊而行。其間奇峯以十數。皆可登眺。與上峯相埒而無名稱。克己曰自先生名之可矣。余曰其如無徵不信何。林多馬價木可爲杖。使從者棟滑而直者取之。須臾盈一束。歷甑峯抵沮汝原。有楓樹當徑。屈曲狀棖闑。由之出者皆不俛僂。原在山之脊也。而夷曠可五六里。林藪蕃茂。水泉縈廻。可以耕而食也。見溪上草廠數間。周以柴柵。有土炕。乃廂捕鷹幕也。余自永郞岾至此。見岡巒處處設捕鷹之具。不可勝記。秋氣未高。時無採捕者。鷹準雲漢間物也。安知峻絶之地。有執械豊蔀而伺者。見餌而貪。猝爲羅網所絓。絛鏇所制。亦可以儆人矣。且夫進獻不過一二連。而謀充戱玩。使鶉衣啜飧者。日夜耐風雪。跧伏於千仞峯頭。有仁心者所不忍也。暮登唱佛臺。巉巉斗絶。其下無底。其上無草木。但有躑躅數叢。羚羊遺矢焉。俯望荳原串麗水串蟾津之委。山海相重。益爲奇也。空指衆壑之會曰新興寺洞也。李節度克均與湖南賊張永己。戰於此。永己狗鼠也。以負險故李公之智勇而不能禁遏其奔逬。卒爲長興守之功。可嘆已。又指岳陽縣之北曰靑鶴寺洞也。噫。此古所謂神仙之區歟。其與人境不甚相遠。李眉叟何以尋之而不得歟。無乃好事者慕其名。構寺而識之歟。又指其東曰雙溪寺洞也。崔孤雲甞遊於此。刻石在焉。孤雲不覊人也。負氣槩遭世亂。非惟不偶於中國。而又不容於東土。遂嘉遯物外。溪山幽閴之地。皆其所遊歷。世稱神仙無愧矣。宿靈神寺。但有一僧。寺之北崖有石迦葉一𨈬。世祖大王時每遣中使行香。其頃有缺。亦云爲倭所斫。噫。倭眞殘寇哉。屠剝生人無餘。聖母與迦葉之頭。又被斷斬。豈非雖頑然之石。以象人形而遭患歟。其右肱有瘢似燃燒。亦云劫火所焚。稍加焚則爲彌勒世。夫石痕本如是而乃以荒怪之語誑愚民。使邀來世利益者。爭施錢布。誠可憎也。迦葉殿之北峯。有二巖突立。所謂坐高臺也。其一下蟠上尖。頭戴方石。闊纔一尺。浮屠者言有能禮佛於其上得證果。從者玉崐，廉丁能陟而拜。子在寺望見。亟遣人叱止之。此輩頑愚。幾不辨菽麥。而能自判命如此。浮屠之能誑民。擧此可知。法堂有蒙山畫幀。其上有贊雲頭陁第一。是爲抖擻。外已遠塵。內已離垢。得道居先。入滅於後。雪衣雞山。千秋不朽。傍印淸之小篆。乃匪懈堂之三絶也。東砌下有靈溪。西砌下有玉泉。味極甘。以之煑茗則中冷，惠山。想不能過。泉之西。壞寺巋然。此古靈神也。其西北斷峯有小塔。石理細膩。亦爲倭所倒。後更累之。以鐵貫其心。失數層矣。壬午早起開戶。見蟾津潮漲。久視之乃嵐氣平鋪也。食罷並寺之西北。憇於嶺上。望般若峯約六十餘里。而兩足盡蠒。筋力已竭。雖欲往觀。不能強也。徑由直旨而下。道益懸危。攀樹根履石角。數十餘里。皆此類也。面東而仰視天王峯。若咫尺矣。竹梢或有實。皆爲人所採。松之大者可百圍。櫛立嵌巖。皆平日所未見。旣下峻趾。二壑之水所合。其聲噴放。振搖林麓。澄潭百尺。遊魚濈濈。餘四人掬水漱齒。沿崖曳杖而行。甚可樂也。谷口有野廟。僕人以馬先候焉。遂更衣乘馬。抵實宅里。父老數輩迎拜道左。雲使君遊歷無恙。敢賀。余始喜百姓不以優游廢事罪我也。解空往君子寺。法宗往妙貞寺。大虛，克己，百源往遊龍遊潭。余則踰登龜岾。徑還郡齋。出遊纔五日。而頓覺胷次神觀。寥廓蕭森。雖妻孥吏胥。視我亦不似舊日矣。嗚呼。以頭流崇高雄勝。在中原之地。必先嵩岱天子登封。金泥玉牒之檢。升中於上帝。不然則當比之武夷衡岳。博雅如韓昌黎，朱晦菴，蔡西山。修煉如孫興公，呂洞賓，白玉蟾。聯裾接踵。仿佯棲息於其中矣。今獨爲庸夫逃隷竄藉學佛者之淵藪。吾輩今日縱得登覽一遭。僅償平素之願。而繩墨忩忩。不敢訪靑鶴歷五臺。遍探幽奇焉。夫豈玆山之不遇耶。長詠子美方丈三韓之句。自不覺神魂之飛越也。歲壬辰仲秋越五日書。

遊松都錄

蔡壽

松京。前朝所都也。山水奇麗。甲於東方。五百年繁華勝跡。雖已掃地。其遺風餘俗。猶有存者。甞欲一往探討而不得。適仁川蔡耆之，陽川許獻之，夏山曺大虛。受暇讀書。竹溪安子珍官亦閑。昌寧成磬叔將榮墳於坡州。州距開城不遠。遂相與約遊。三月十四日辛巳。磬叔，耆之，子珍先發。至長浦川邊。察訪宋逶張幕待之。邀入設食。飮數廵而罷。暮投留守別墅。壬午耆之，子珍凌晨先發。到籍田。磬叔上墳致奠。日晡隨至。判官鄭希仁設酌。炰鱉膾鯉。杯盤甚盛。與希仁乘月而出。馬上口占聯句。入保定門。已聞鍾聲。癸未周覽城中。成如晦與弟世源亦來從。初到演福寺。登層閣俯瞰都城。閣西樹大碑。陽村所製而獨谷所書。閣東懸大鐘。稼亭所銘。至花園。園已荒廢。唯八角殿巋然獨存。年久半摧。殿後聚石爲假山。花卉猶在。高麗辛禑常在此園。日事沉湎。而妄爲攻遼之計。及我太祖回軍。圍園數百重。崔瑩不勝其憤。殺門者而入。當此時。內外離叛。瑩以烏合市井之卒。欲拒天人助順之師。不亦難哉。至穆淸殿謁御容。殿卽太祖舊宅也。至成均館謁聖。五聖十哲皆土塑。元人所造也。過紫霞洞。溪水潺湲。奇花滿洞。而多石砌古基。不知中和堂在何許也。至王輪寺。寺昔爲大剎。今獨一殿在。至水落石。石在安和洞口。淸泉一派。瀉出崖窾。其下成小泓。小魚數百。游泳其底。相與濯足垂竿。日晡到昭格殿洞口。泉石甚淸奇。至本闕古基。基因松岳南麓。厥勢甚高。人言初創時。不欲傷地脈。故累石爲階。高皆數十尺。礎砌縱橫數里。其最據岡上者曰乾德殿。殿門陛級儼然。其下曰威鳳樓。其東甃石爲隄者曰東池。今爲稻畦。其南平衍之地曰毬庭。蒼松萬株。薈蔚攙天。所謂山呼賞春玉燭等亭。皆不可尋。相與弔古遐思。感嘆不已。經歷林君秀卿攜酒尋至。登乾德殿古址。飮於松閒。俗號滿月臺。豐德訓導具繼重攜琴來會。日晩將散。大虛獻之自京而到。留飮數盃而罷。甲申蓐食至福靈寺。佛殿有十六羅漢。迺元人所塑。精巧無比。遵天磨西麓迤北踰檜嶺。路上不堪困暍。下馬坐溪曲。樹陰扶踈。寒流淨澈可愛。舀水漬乾餱而飮。自此山蹊險𡾟。攀緣而升。人馬顚躓。到朴淵洞口。洞自昔蒙翳人不得入。今皆芟刜。遂成大路。淵在天磨聖居兩山之間。兩山崒嵂對峙。攢如劒戟。望若畫圖。山斷勢阻。峭壁陡絶。削立千仞。上有石潭。瀦而爲淵。廣可數十尺。狀如鐵钁。水色澄碧。其深不測。而可鑑其底。當心有石突起。可坐數十人。潭水溢爲瀑布。落於絶壁。宛若銀潢倒掛。噴珠散雪。喧豗巖洞。聲如怒霆。可恠可愕。不可殫說。耆之嘆曰不知造物之至此也。若不來觀。眞瓮中之醢鷄耳。緣崖有虬松倒垂。從者猿附下窺。髮竪魂悸不可近。石上多志遊人姓名。諺傳昔有朴姓儒吹笛淵上。爲龍女所誘。入潭不返。其妻號泣投崖而死。故上曰朴淵。下曰姑母潭。高麗文宗甞登石上。龍振其石。李靈幹以祝法鞭龍。淵水盡赤。此卽潭心石也。上數十步。有石佛二軀坐巖竇。東曰怛怛朴朴。西曰弩肹夫得。至觀音窟寺。卽我太祖潛邸時願剎。而牧隱作記。寺後有窟深廣。中有石大士故名之。谷中泉石奇絶。而因日晩不得遍遊。寺前有盤石可坐。流水沿回而觸石有聲。遂攜酒酬酢其上。燃松明寫聯句。俄而東峰月上。光輝散林壑。照耀如晝。大虛困於索句。橫臥石上。磬叔脫巾露頂。散步彷徨。獻之抱膝沉吟。若有所思。如晦持觴導飮不已。世源不醉。整衿而坐。具公大醉撫琴。奇態橫發。耆之亦操數弄。淸雅可聽。希仁不覺前膝。子珍亦醉取琴而彈。頗不中節調。具公曰凡學藝者。唯無恥則可成。君之琴終大成矣。一生絶倒。乙酉至雲居寺。西室有達磨畫像。宋孟珙作贊。而元至正閒所書也。遂傍山而行。至佛會寺洞口。經歷林君已來候矣。坐柳陰。臨流設酌。獵雉兎網小鮮。劇飮而還。暮過廣明寺。寺乃高麗太祖故居。道詵所謂種穄之地。寺前有井。人傳龍女所遊處也。丙戌朝雨乍晴。俱輕裝短服。出炭峴門。至五冠山洞口。翠崖環擁。石泉瀦洄。而躑躅倒影於水者曰花潭。行數十步。有巖屭屓。皺如襞積。奇詭不可狀者曰皺巖。崔大尉雪中騎牛處也。東峰有石。浮空獨立曰鼓岩。至靈通寺。寺在五冠山下。洞府深邃。殿宇宏敞。有古碣。乃文宗子釋煦功德碑也。金富軾所製而吳彥侯所書。寺前有土橋遺址。高麗時崇信術家言。欲連地脈。故跨澗築之也。西偏有樓。累石爲基。溪流縈迴。樹陰蓊翳。雖盛暑爽氣襲人。壁上有陽村，眞逸，釋月䆫等詩。還至歸法寺，前溪寺。乃光宗所創。穆宗爲康肇所逼。奉太后執鞚而行。出宿於此。中葉以後文士聚儒生。每校夏課。賦詩唱名。又辛禑攜群妓來遊水中。皆此地也。寺廢已久。壞瓦頹垣。無復存者。相與坐川邊石上。戱作酒令。罰籌交錯。痛飮而還。是日希仁具公不從。丁亥陪留守相公觀獵於龍遁坪。臨流張幕。午後合圍而下。爭獻所獲。狼籍於前。暮還大平館。經歷都事與察訪設宴以餞。適有樂工數人自京而來。皆一時妙手。衆樂寥亮鏗訇。響徹雲霄。酒酣經歷出牋。索詩甚苛。各賦一篇以留。戊子出承濟門。行二十餘里至敬天寺。寺經火但存一室。庭中有石塔。光瑩如玉。高十三層。雕刻十二會相。窮極精巧。殆非人力所造。寺乃元奇皇后願剎。而塔亦中國人所作。渡海來建於此。當國步臲卼之日。惑於內寵。勞民力以事無用如此。元祚之不長宜矣。僧出所藏寶珠長幡以示之。珠徑數寸。光艶照人。幡亦織金爲之。皆當時奇後所施者也。又出脫脫丞相畫像。半已脫落。不可辨識。至餠岳南。有行宮古基。卽所謂長源亭。岳西數里。斷隴低枕海曲。其上平衍。晴莎淨綠。有小峰斗絶控海曰堂頭。舟人賽神之所也。碧瀾江自北南入於海曰禮成江。漢水洛河交流而西注於海曰祖江。堂頭正據其衝。近則喬桐江華海上諸島。庚橫出沒。遠則延安海州之境首陽諸山。歷歷可數。是日雲煙淡抹。鏡面如拭。南北檣帆。蔽海而來。落日倒射。金濤滉瀁。眼界敞豁。一望無礙。雖君山洞庭之壯觀。想不能過也。豐德郡守宋叔琪與士諤來迓設食。肴饌甚豊。各傳觴相勸。引滿大醉。及暝向豊德。令人吹笳角前導。火城連亘數里。己丑磬叔，耆之，子珍發還京城。獻之，大虛爲主人所挽。與士諤觀魚於大橋。以事向長湍。壬辰還京。首尾不滿十日。而松京佳勝之地。足跡殆將遍焉。噫。俱以繩墨之身。而得爲方外之遊。以償夙昔之願。豈非吾儕之幸邪。但以役於觀覽。而喪其所守。則古人所戒。吾儕之遊。無已太康邪。因紀所歷。且志吾輩之過以自勖耳。

遊智異山錄

李陸

智異山又名頭流。雄據嶺湖南二路之交。高廣不知其幾百里。環山有一牧一府二郡五縣四附邑。其東曰晉州曰丹城。其南曰昆陽曰河東曰薩川曰赤良曰花開曰岳陽。其西曰南原曰求禮曰光陽。其北曰咸陽曰山陰。上有峯之最高者二。東曰天王。西曰般若。相距百餘里。常有雲氣蔽之。自天王稍下而西。有香積寺。又西五十里許。有迦葉臺。臺之南有靈神寺。西下二十餘里。有虛曠之地。平衍肥膴。縱橫皆可六七里。往往下濕宜種穀。有老栢參天。落葉沒脛。中處而四顧無涯際。宛然一平野。邐迤南下。沿溪有義神新興雙溪三寺。自義神西折二十餘里。有七佛寺。自雙溪東踰一嶺。有佛日菴。自餘名藍勝剎。不可殫記。而在山之絶頂者香積等數寺。皆覆木板。無居僧。唯靈神用陶瓦。然居僧亦不過一二。以山勢絶峻。不與村居相接。自非高禪。鮮有安焉者。有水源自靈神小泉。至神興前則已爲大川。流入蟾津。是謂花開洞川。自天王東下。有千佛菴法戒寺。自千佛小北而上有小窟。東臨大海。西負天王。絶有淸致。號巖法主窟。又有二水。一自香積前。一自法戒下。至薩川合而爲一。流入於召南津之下。繞晉而東。是謂菁川江。召南津者。山北之水。迤東而來。至丹城縣又折而西。自薩川村行二十餘里。有普菴寺。其薩川村以內。謂之內山。外謂之外山雲。自普菴直上。急行一日有半。可到天王峯。然崖石峻嶮。無磎徑可尋。又槐檜蔽天。下有細竹森密。或有死木橫千仞之崖。苔蘚剝落。又有飛泉遠自雲端。衝冒其間。下注不測。進不旋踵。回不見後。當斬數十木。始可見尺天。好事者往往拾石塊置巖上以表路。崖谷之閒。氷雪經夏不消。六月始霜。七月始雪。八月大氷合。迨冬初則雪甚谿壑皆平。人不得往來。故居山秋而入。至明年春暮乃下。或山下大雷電以雨。而山上則淸明無一點雲。蓋山高近天。氣候自與平地頓異者。大抵爲山。下多柿栗樹。稍上皆槐。過槐盡杉檜。參半枯死。靑白雜然相間。望之如畫。最上只有躑躅。木不滿尺。凡佳蔬異果。盛於他山。近山數十官。皆食其利。

遊松都錄

兪好仁

丙申秋。上命揀文臣。賜暇肄業於山房。正郞蔡壽耆之，典籍許琛獻之，直講權健叔強，正字楊煕止可行，檢閱曺偉大虛洎僕。俱被是選。拜辭往棲於藏義寺。纔閱旬日。始有負兒覆鼎之行。歸且謀曰松都王氏舊都。眞形勝之地。流風餘俗。猶想髣髴。盍往遊焉。況吾儕過蒙上賜。徒馳騖文字間。無卯申之縛。時不可失。約以明年春暮。至期耆之輩同磬叔着鞭先往。予與可行適爲職事所挽。未遑也。浹辰之餘。耆之等得詩百餘篇而還。尤使人技癢不禁也。顧與可行雲日者此輩。收拾雖太苛。豈盡捲地來。吾曹今且偸閑。可償夙願。不可坐受人詑談。時申從濩次韶與聞。拍手笑曰是吾志也。遂戒行簏。載史記兩漢書各一部。兼參酌遊山具。四月壬戌起程。僧玄悅請從。出敦義門踰沙峴。至嘉論川。天甚暑。因御鞍藉莎渚俯瞰。水紋如縠。風至或細細鱗起。婢魚數隊。闖然石下。立命小奚施數罟。得卄餘尾。足供吾輩午廚也。是日僕所騎欵段。屢顚於中道。強策之僅抵。宿馬山驛村舍。癸亥晨發。歷坡州。黑雲滃渤。涼籟瀏瀏。雨勢起自紺岳。過江而西。鱗甲笙鍾。蕩搖百里間。各具襏襫而前。先是數月不雨。千里龜折。今日沾濡雖劇。相與慶天公不已。有亭翼然渡頭。登臨長嘯。餘韻殷殷於林杪。過臨津行數十里。屛翳猶未解。幾不可當。到普賢院。但數間巋乎獨存。卑湫不可庥。少西得村舍。遲霽乃行。院前有小灘。淸淺可揭。諺稱沉朝廷。庚癸之間。武夫失意。釀禍於燃鬚。蓄憤於溺殿。至使輦轂之下。干戈蜂起。而滿朝簪佩。盡爲魚腹之物。尤可慘哉。是夕道途閒關。有淖於前。輒左右相違而行。入開城宿趙廉老家。甲子早見經歷林斯文。卽命衙吏掃空館安下焉。遂刺謁留守成相公。出與房敎授玉精。踰沙峴訪壽昌宮。蓋成穆閒所建也。重樓複殿。膠轕櫛比者。已掃無餘。只有鉤陳一面而已。今爲府義倉。螭階花礎。埋沒草莾間。老樹槎牙如列戟。烏鵲巢其頭。西邊有蓮塘可數十畝。翠綃萬本。交暎鏡面。蝦蟆數部閣閣。甚可愴。由十川橋直抵演福寺。中峙五層閣。盡壓城闉。罘罳觚稜。錯落彩霞。眞壯構也。正西樹一碑。陽村撰獨谷書。正東曰能仁殿。有三大士軀。住僧雲此佛本在花山。賊旽專國時。以舟移安焉。更東一閣懸大鍾。追蠡甚古。鍾面鏤記。稼亭製也。南詣景德。卽我太宗舊邸也。龍首山流峙。爲宮西小岡。隆隆然若昂首雄盤。蓋神人所起基命之地。祕而後出。豈非天乎。乙丑質明。拉房敎授訪延慶宮舊址。麗祖二年所創也。北據嵩山。南控龍首。洛河迤其東。碧瀾哆其西。眞天府也。世傳其始惑術士之說。不欲斷地脈。故隨岡勢爲蜂房萬落。雕欒鏤楶。結瑤構瓊者。俱已埋沒。但見環數里間頹階敗砌。縱橫高下。萬松攙天。寒雲晻靄。荊榛草露。已爲狐兎之鄕也。舍馬攀雲梯而上。若鳳頸縮而欲飛者。乾德殿基也。面勢敞豁。正値其地。諺稱滿月臺。東偏曰東池。今爲稻田。肅睿之朝。往往泛龍舸親試士。史雲高宗十年水濁三日。魚龍盡出。可恠也。池東曰義神倉。距殿西數十步曰簡儀臺。俯見澗水。自廣明洞逗殿前石橋而下。激激若環佩響。橋南曰危鳳樓。樓東曰司諫院。西岡腹數栢蒼秀者。司憲府也。府北墻垣周遭者。▣▣▣也。皆遺址頹然。樓南曰毬庭。固可數十步。世雲設八關飯僧之處。若所云大觀觀樂仁德之殿則不復了了。由月臺傃康安殿而北。支徑如蛇。細入林莾。令僕夫披翳前導。僅步得達於廣明寺。寺卽世祖舊居也。北階下有眢井。世雲龍女所浴處也。距寺北有小丘若灸炷然。俗稱溫鞋陵。語皆涉荒誕不可信。寺前數十步有斷碑。字漫幾不可讀。出永平門。過普賢院。傍天磨西址行十餘里。崎嶇穿歷。一皆殘山斷隴。所至路若窮而稍復開豁。抵淸涼洞。日已卓午。暑霧熏潤。腥風礙塞。少憇茂林下。線流通其中可漱齒。少選辛都事尾至。連鑣踰檜峴而迤北。又一嶺當其前。仰如壁立。去馬着芒蹻而登。遙見天磨聖居兩山。蒼翠挺拔。截入霄漢。或若龍虎。或若劒鋩。從者叛而橫者附。爭奇露怪。不可殫數。入大興洞。時日將夕。輕靄溟濛。沿澗約數里。兩山襟合。狀若門關。崖斷勢阻。戌削萬仞。上有龍湫曰朴淵。因石爲嵌竇。若剖萬斛窪尊。溪水卽焉。黛蓄霮䨴。渟泓無底。沿洄作勢。歘霍變化。飛澇噴浪。雷奔電吼。瀉壁半空而墜於姑潭。散而爲萬匹練。濺灑林巒。掀撼坤軸。若銀河折而揷於地。可驚可愕。殆不可近。淵心有石。半出伏如曝龜。頂可容三四人。史傳高麗文宗甞登。風浪忽起。有物掀𥳽之。李靈幹投文鞭龍雲。傍側巨巖。高可五丈。白如截肪。古今遊士比比題名於此。僕甞於乙酉冬偶一揮。今已閱二載。意必雲磨殆盡。醉墨淋漓尙無恙。傍行距數步曰龍王堂。每遇旱有禱輒應。更上百步。左右兩崖。各安石佛一軀。俗傳夫得朴朴。自此以往。境益幽寂。樹老堅瘦。楩柟之植。排擁無際。跨溪綿谷。一皆大石。伏若怒虎。鼻口相呀。如將競噬也。行得一潭。石狀酷類龜。故云龜潭。沿流曲折度略彴。有寺曰觀音窟。卽我太祖潛邸時願剎。牧隱所製記。猶釘於壁。寺後崖广穹隆狀如屋。架其下安石佛十餘軀。金泥剝落。面目幾不辨。細泉從巖坳而出。淸洌可比中泠。夕霏已沉。林壑晦冥。吾數人遂圍坐律堂。開戶遊矚。遠近峯巒。攢蹙累積。都在幾席下。三更雲霧坌沸。變態不常。似有盪胷之勢。老衲在傍。鼾睡如雷鳴。各飮白胯湯數椀而賦詩。茫洋乎與造物者游。東望土覘。洞壑欝盤。延袤數十里。淸淨愈奇。由此達於五冠聖居。丙寅辛都事以微疾先還。遲明議向雲居吉祥二寺。會空崒霏微。天將有雨徵。卒不果。徑導舊路。幾返檜峴。廉老當馬首遙指雲上此數里。有寺曰淨慈。卑賤預設草具。欲慰行色敢邀。僉諾。令廉老前導而往。寺有南樓甚宏敞。面對天磨。峭壁離立數條。眞奇翫也。時雨腳如麻。須臾少止。促轡暮抵普通院。迤西入巴只洞。問前朝寢園所在。村嫗近指斷岡外。果見一丘陵在草樹中。竪尺碑於側。表曰高麗始祖顯陵。蔓草石牀。班荊如積。有禱賽之狀。守陵軍數夫來告雲吾儕小人。居此久矣。歲時伏臘。必潔牲酒上塚。不然於陰昏雨夜。有鹵簿鼓吹如君王之行。則人患疾十不能一起也。嗚呼。三國鼎峙。海內搶攘。王氏以龍鳳之姿。成位於東方。統三爲一。功莫與京。民到於今。受其賜焉。第以一死一生。理之常。雖豪傑亦所不免。故一朝運去。長筭促於短日。然其英魂壯魄。豈反効山鬼林魅。區區要汝食以禍福邪。北洞有二陵。相望數百步。居人云忠定忠惠。然無碑標可識也。是日陰晦。道途之困。寒凜不可耐。登院樓各倒數巨盃。神觀稍定焉。入福靈寺。幽靜可愛。殿有十六羅漢塑像。製作絶妙。酷似天台休粒之狀。東行過一阡。叢冢壘壘。黃茅落日。烏鳶低回。野老指點謂宮人斜。次韶雲豈無春魂化燕。飛入未央時邪。徑到廣明寺。經歷先生先遣廚人設軟腳局。校生數十輩賫酒殽亦來慰。長老出迎雲昨者見臨。適爾遊錫。未及承顔爲媿。聞諸君是遊。專爲采勝。貧道但蓄一畫。諦觀之。卽展於坐閒。軒冕采紼。蓋帝王儀也。歲久漫漶。綃絲應手飄裂。俄見軸木細書穆宗二字。四坐莫不駭愕。顧以猗昌之資。不能制母。一朝賊臣投釁而起。買衣而炊。請馬而䭾。終有赤城之行而不返。傳曰厲人憐王。有是哉。五月丁卯。早遵銀箆峴過兵部橋。緣松嶽陽道。俯臨廣明之洞。岡巒襞積。煙霞縹緲。似入鴈蕩而登赤城也。盤回百餘折。得抵塚頂。樹木圍擁。自作一區。有平家數四。架巖成落。鷄犬蕭然。南北峯各有祠。北曰大王堂。神像六皆峩冠褒笏。南曰聖母堂。神像亦六。戴女冠塗粉脂。廟史立門下曝神衣。恚視曰明神不欲與外人褻。予呵叱之。令啓戶。室內淨潔。絳帳施牀。香穗猶熏。豈古所云八仙宮邪。是日新霽。天宇廓淸。四望無極。瀛海爲罇罍。三山爲飣鋀。俯視人世。蠛蠓紛紛。殊有康節洛陽懷古之感。相與劇飮數斗。浩浩高歌。怳然謝塵埃而飮沆瀣。超鵬背而出九霄矣。薄暮乃下淸溪寺。踞澗石手弄潺湲。澡雪移時。遂踰數隴而東得古址。乃魯國公主影殿也。當是時。天步日蹙。嫠有不恤其緯。而玄王以一妃之故。勞吾民之力。至十有餘年之久。足爲狂惑者之戒。歷水落巖。彎碕噴薄而下。全盛時濯錦處也。由王輪寺北距百步曰紫霞洞。蔡侍中洪哲舊居。暮抵乾聖寺。辛夷已謝。芍藥數叢。嫣然細雨中。把酒吟賞。數匝而罷。戊戌經歷公早馳折簡雲今日邀諸君。往遊西湖。時軍器判官金成慶以公務在此。亦與焉。出承濟門。穿玉蓮坪。逾南神院。登永安城。一面依斷岡。斗入港口。史傳白川正朝劉晞爲世祖築也。世祖薨。與夢夫人合葬於此。故或稱昌陵。昔宋商以手談賭一婦而歸。舟纔解纜。旋迴不行。卜雲節婦所感。商懼乃還之。其婦乃歌禮成江一闋。至今猶傳於湖海間。南臨雲海。鯨牙雪浪。日夕浩洶。珠樓蜃闕。變態不常。如華蓋，磨尼，首陽諸山。庚庚似螺䯻也。少憇步頭。膾紫鱗。道飮數廵。時有芻竪採姑。競來旁觀。須臾篙師連舳艫而進晩潮方肥。遡上三十里間。檣烏高擧。迅於過鳥。卽令彈琵琶吹鉄笛。酒酣各賦長短律。雖西湖赤壁之遊。何以浮此。逗碧瀾渡。有亭淸爽。石柱爲潮所貪則沒盡三尺。欵欵西轉。從別浦而入。登見佛寺。落日蒼茫。塩煙遙起。鷗鷺群飛。舟子鳴桹於樓下矣。僕醉甚鼻息齁齁。可行騁懷景物。往往錯應人語。次韶瞪目長嘯。餘音劃然。經歷公微哂曰諸君當日。殊各有態度。夜深梵唄已息。排戶散步。旣倦則忽頹然於蘆荻間。不覺曉旭已升於海角矣。己巳命僕移舟東浦。櫂夫鼓枻。奏漁父之歌。遙見甘露寺。出沒煙霧中。樓閣參差。正如畫圖。妙在遠觀而不宜近也。令緩棹而艤。寮主出敘寒暄。引入方丈。歷看板上數十篇。皆近代諸名公所詠也。庭心有浮啚九層。石色如玉。雕鎪妙絶。直與敬天相埒。寺本李子淵所營。形勢規模。一倣潤州。奇觀勝槩。甲於海東。覽遍徘佪小樓。掃壁題名而出。踰山椒出開城故縣。東有大井。凝澄數尺。往往狂泡沸騰而起。神魚出沒。歷歷可數。有潛竇上通山腹。驚溜泌觱。而卽於井。其下可灌數千頃。世傳銀盂掘井之語。不知何自也。井傍有屋數閒。蓋井祠也。東行十里許。北轉入鳳鳴山。訪玄正二陵。並峙一岡。在東者方中猶拆。其始營皇堂也。以珠襦玉匣金鳧銀鴈之物爲之飾。製作極一時之妙。雖驪山之役。無以加此。東臂女墻如新。中樹橫碑。碑文倣封三王策霍光傳敍事。李穡撰韓脩書權仲和篆額。予摩挲石羊。詠曺鄴詩云壘纍壙中物。多於養生具。若使山可移。應將秦國去。舜沒雖在前。今猶未封樹。次韶曰使玄陵有靈。能無媿邪。過狻猊驛達黃橋。辛都事預張幕設酒果。極歡慰。酒闌扶醉入正門。明月滿地。五橋珠箔。銀燈閃鑠。笙歌競沸。過大平館。由西小門而還。夜已初鼓矣。庚午籍田判官鄭恕來。卽偕轡向花園。恭愍二十三年所創也。有八角殿。玉座成塵。蛛絲羃戶。階下櫻桃數十株。方結子離離。殿後恠石成山。奇花異卉。紛敷砌罅。此辛禑盜竊十餘年間供翫之物。今已散落民間者。亦不知幾許。細思人失人得不出塵寰之語。詎無信歟。歷都評議司。西壁間陷置石刻。乃鄭三峯所製記也。三槐扶踈。八座荒涼。某也忠某也姦。豈不爲後世皮裏春秋者耶。入大廟洞。訪圃隱舊居。庭草蕪穢。廢爲尼坊。公雖知天命人心。已歸眞主。而猶以區區一木。謀支五百年之大廈。竟伏節以死。豈非天地之正氣鍾於公。其生也有自來。其死也有自爲耶。謹詣穆淸殿。拜我太祖聖眞。北出會昌門。過歸法寺故基。昔崔沖設九齋。學徒每於夏月。避寓於此較藝。遂傃㹅持洞逾碑門嶺。有寺曰靈通。層巒疊巘。回護磅礴。宛然一壺中。西偏小樓。俯臨絶澗。樹陰無罅。雖盛暑涼籟瀏瀏。起人膚粟。板上有月牎千峯及諸鉅公詩。皆淸適可誦。沙門內樹義天功德碑。金富軾製也。樓南有黃楊十餘株。推娖成行。老幹磊砢呰窳可翫。然後得歐公之賦所到處。寺北最蒼秀拔起者五冠山也。本朝歲歲降香。其下址則乃孝子文忠所居也。住僧示四畫幀。其一宣宗也。其一洪子藩。爲人魁梧俊偉。才幹絶人。自少好學。柳璥所知。位居公輔十餘年。𦇯縫調護。使忠宣父子慈孝如初。謚曰忠正。其一永通洪忠正之孫。性喜伺候。常附賊肫。歷監察大夫。後與林廉同惡。獨保首領。復典三司事。其一尹碩海平人。在忠宣朝。巧言令色。妬賢嫉能。平生行事皆類此。官至政丞。是夕鄭判官還籍田。與房敎授兄弟金判官。入會昌門。過成均館。謁夫子塑像。戴冕旒服九章。前後襜如。儼然如在其上也。廟堂曰明倫堂。堂左右生師舍也。庭畔古栢數株。靑衿寥落。門戶常關而已。辛未議將還。留守相公率僚佐設餞於巖防寺。俯視都中。千燒萬戰。坤靈已死。思想古人。或流芳百代。或遺臭萬年。今皆泯滅亡羊。無復有蹤跡。爲可嘆也。酒半上下五百年興廢之由。語及李仁任殺明使煙戶政等事。相公遙指一洞曰此所云王邸洞。老姦所居。輪焉奐焉。歌笑於斯。今盡爲鋤犂雲。壬甲發還。房敎授率諸生出餞於天水寺吹笛峯新亭。亭卽留守李相苪所營也。板上有李仁老，崔斯立詩。圭復沉吟。情境宛然。眞絶唱也。及見徐成兩學士和篇。亦可伯仲。閒到籍田。又爲鄭判官所拉。坐語良久。起躍馬過壺串。宿次韶別業。是夜江雨蕭颯。漁鼓喧闐。坐久不能寐。少選隣老送巨鱗一尾。撥剌盤中。甚可樂。癸酉蓐食。渡洛河還京師。吾儕素以繩墨之身。幸偸一閑。得爲方外之遊。涉旬之閒。頓覺襟懷蕭爽。殊不似舊時之我。其視經營末路。熱情都府。曾不得一日暇者。爲何如也。然平生弧矢所期者。竊不止此。將以吸燕北之勁氣。呑江南之淸風。倘得如古人所云否。探囊得詩凡一百餘篇。皆卽事寓興。卒爾而吟。無足採。然於一方形勝。世道興廢。人物盛衰。俗尙美惡。庶幾備考。故彙編於左。幷書歲月於顚。以補行年紀雲。

遊金剛山記

南孝溫

白頭山起自女眞之界。南延於朝鮮國海邊數千里。其山之大者。在永安道曰五道山。在江原道曰金剛山。在慶尙道曰智異山。而泉石之最秀且奇者。金剛爲冠。山名有六。一曰皆骨一曰楓岳一曰涅槃者。方言也。一曰枳怛一曰金剛者。出華嚴經。一曰衆香城者。出摩訶般若經。新羅法興王以後所稱也。愚謹案佛者本西戎太子。其國距咸陽九千餘里。限之以流沙黑水之遠。龍堆蔥嶺之險。與中國不通。安知越中國而東國乃有此山哉。非特不知有此山。亦不知有朝鮮國者。以史考之。當周眧王之世。我邦箕子朝鮮之中葉。佛實生於西方舍衛國。其佛說千函萬軸中。說無限世界。而曾無一語稱朝鮮國者。則其不知此國此山明矣。豈非佛說法時。誇大其事。以謂海中有金剛枳怛衆香諸山。而有億萬曇無竭率其眷屬。以駭愚俗。如莊周鯤鵬天池之說。姑射貝茨之論。寓言於冥冥之中。驚俗於高大之境而然者乎。此不過震動黔黎。劫誘無識者。而豈眞有金剛枳怛如是其恠者乎。佛之寓語如是。而羅僧學佛者。亦妄自高大。其國以楓岳指爲金剛。而追作曇無竭之像。以實妄語乎。且佛氏之海中者。安知指東海乎。東西南北。莫非海也。豈獨東海爲海中。而以楓岳定爲金剛者乎。且我邦於中國。雖雲海外。而西北陸連遼東。其閒只隔鴨綠一江。鴨綠江固非海矣。其指我邦爲海中者謬甚矣。然金剛之稱。歷世旣久。難可猝變。余亦指爲金剛山也。蓋其爲山。跨天南北而崒嵂。壓后土之洪濛。大峯三十有六。小峯一萬有三千。一枝南延於二百餘里。山形竦峭。略如金剛。本岳者曰雪岳。其南有所率嶺。岳東一枝。又成一小岳曰天寶山。天將雨雪山自泣。故或曰泣山。泣山又蔓迴於襄陽官後。走於海濱。五峯特起曰洛山。金剛一枝。又北延於一百餘里。有一嶺名曰湫池。湫池之山。又於通川官後。周遭殘山。如線之不絶。北轉而入海中曰叢石亭。山之東曰通川高城杆城郡。西曰金城縣淮陽府。列置山下者凡一府三郡一縣。大歲乙巳之四月望日。余發長安。宿普濟院。丁卯行九十里宿笠岩。戊辰過逍遙山。涉大灘行六十里。宿連川居仁家。己巳過寶蓋山。又過鐵原古東州野南頭。行一百餘里。宿金化甲士鄭時成家。庚午過金化縣。行六十里。宿金城鄕校。辛未過昌道驛涉菩提津。行七十八里。宿新安驛。壬申滯雨。宿新安後洞百姓沈達中家。癸酉度牛犢峴。過花川縣。涉普提津上流。赴楸池洞。循溪而上。天氣甚寒。山木嫌風而亞。脆葉纔出。棠梨開滿。杜鵑未衰。覺天氣寒於漢陽二三倍矣。楸池者。普提津所從出者。津到金剛山外兜率。與金城津合。又歷盡山麓而與萬瀑川合。又至春川。與甁項津下流合爲昭陽江。古有樵夫偶到其處。再尋之則不得矣。山下人相傳爲仙境雲。嶺上有楸池院。過院則東邊天色甚碧。雲山曰此非天。乃海水也。余刮目更察。然後辨其爲天與水也。其水距岸漸遠而漸高。遙與天相接。平生觀水。盡爲兒戱矣。自嶺而東下也。天氣漸溫。躑躅方開。木葉成陰。始覺夏氣。往往斫木補道。所謂棧道者也。時時於馬上摘山杏以啖之。自嶺行二十里。有中臺院。又行五里。於川邊攤飯。始履平地。又行十五里抵通川郡。是日山行捴九十里。地行十五里。見郡守子子達。子達舘予於衙別室。子達尊公遇予甚欵。甲戌辭子達。行十五里抵叢石亭。余至其下。果有石山入海曲。逶迤如蛇形。山之入海極頭有四仙亭。未及亭三四十步。北越一路則有四石起自海中。截然如束柱石然。所以得名叢石者此也。海西邊岸。盡爲叢石形。亘里餘。叢石之傍。有一平石。亦在水中。而小石雜積連陸。余與雲山赤足下岸。坐平石上。令奴人採石決明小螺紅蛤海藿等物。與雲山掬水相戱。擧眼眺瞻。則乾端坤倪。軒豁無涯。如瑠璃明鏡相照。韋偃，郭煕効技然。怳然疑是夢中。久乃可明。余眷顧不肯出。雲山曰日已晏矣。余始出岸上四仙亭。亭有孫公舜孝懸板詩。又多有僧人釋子名號。余坐其中。俯視滄溟。四叢石尤奇。所見略與下平石同。而眼界則尤濶矣。亭南有碑傾側。字沒不知何時所立。亭東約四五十里許。有一島在海中。宛然若相對然。亭岩下有二舟。往來釣魚。岩南有漁店。漁人曬網其間。水中雜鳥。飛鳴左右。或體白體黑。或觜長觜短。或觜紅觜靑。或尾長尾短。或翰黑翰靑。不可以數。余題四言四章於亭柱。居無何。風浪起。餘下來。循海邊白沙而行。沙虛馬蹄易沒。唯水邊浪痕堅不沒蹄。然海濤時或衝岸。至於馬韉。馬皆驚怖出岸。令奴引馬鞚行。風景尤奇。往往沙觜成山。海惡時流波所聚也。又有海水於沙邊。或瀦而不泄者。或瀦而入海者。又有小白石雜成海岸者。又有衆石巉岩立海濱。如錐者如鞭者如人者如獸者。末大而根銳者。根大而末銳者。沙石之邊。海棠相屬不絶。或花或蕊或紅或白。或開而單葉者。或開而千葉者。余於中道攤飯。行六十里過童子院。宿登道驛。夜大風發屋拔木。乙亥發登道過萬安驛。所經陂澤甚多。海濱所見如前日。至瓮遷積石成岸。略如叢石之百一。歷盡遷上。有石小陂。如磨蒼玉。有川自西而入海。周於岩下。洞如明鏡。令奴人采藿烹羹。採石決明塩炰。以配午飯。過長井海邊抵高城溫井。井乃金剛山北洞也。是日行六十里。至此始聞杜鵑聲。丙子以風留溫井。丁丑入金剛山。行五六里越一峴。而南入新戒寺之墟。峴東曰觀音峯。北曰彌勒峯。彌勒峯之西有一峯。比彌勒峯而加秀。不知其名。又其西有一峯。遠在雲表。毗盧峯之北枝也。新戒寺卽新羅九王所創也。有僧智了改創鳩材矣。寺前有指空百川洞。其南有大峯曰普門峯也。峯前有世尊百川洞。東有香爐峯。峯東有七大峯相屬戊一大山。比於觀音彌勒峯。不知其幾十倍。其一毗盧峯之一枝。其二元寂峯之一枝。其三上平者鴈門峯之一枝。其四繼祖峯之一枝。其五上不思議。其六中不思議。其七下不思議。不思議者庵名也。新羅僧律師所創也。七峯之下。有大明大平吉祥兜率等菴。在世尊川傍。餘步指空川越普門庵。山行五六里。緜竹成徑。及到庵下則社主祖恩。乃雲山故人。遇我頗有恩意。坐庵上。東北望海。東南見高城浦。菴前有懶翁勤禪師自照塔。坐定祖恩饋生梨栢子訖進飯。烹木耳石耳爲饋。山蔬極備。時杜鵑午啼。可卜山深矣。飯後辭祖恩。山行約五六里。涉世尊百川水。又行一二里。左視兜率菴而東。又行五六里。涉一大川。循川東偏而上。行五六里過鉢淵。又行半里至鉢淵菴。僧傳雲新羅時有僧律師入此山。鉢淵龍王獻可居之地。於是創社曰鉢淵菴雲。菴後有一峯。在普門望見七峯之末峯也。菴上少許有瀑布。橫垂數十丈。左右皆白石。滑如磨玉。可坐可臥。余解裝掬水漱口飮蜜水。鉢淵故事。釋子遊戲者乃於瀑布上。折薪而坐其上。放於水上。順流而下。巧者順下。拙者倒下。倒下則頭目沒水。久乃還出。傍人莫不酸笑。然其石滑澤。雖倒體不損傷。故人不厭爲戱。余令雲山先試之。繼而從之。雲山八發而八中。餘八發而六中。及出岩上。拍笑大矣。乃枕書臥石成小睡。社主笁明來。引余入社。使見社後碑石。乃律師藏骨之碑。高麗僧瑩岑所撰。時承安五年己未五月也。碑側有枯松二株。自律師碑立五百餘年。三枯三榮而今復枯矣。覽畢還下菴。明饋飯。飯後又到瀑布。夜深天寒始入來。戊寅發鉢淵涉瀑布下流。陟小人嶺。嶺路險惡而峻。步步仰上。得名小人。信不虗也。餘十步九歇。方陟初嶺。楡岾山在左。不思議峯在右。東海在後。歡喜岾在前。小人嶺凡入。漸前而漸高。至於第七嶺則與三思議峯齊。諸山盡在目下。通川高城杆城三郡列置山底。眺瞻溟海。與天爲際。陟第八峯則不思議峯風斯在下矣。自此而西轉。從山陰行。路甚絶峻。側栢橫路。冬靑雜生。積雪滿谷。松蘿着樹。余踞虎豹登虬龍。攀枝以行。勞甚取雪和蜜而飮。渴肺頓醫。已而復謁逶迤匍匐。得登歡喜岾。高於小人第八峯又加一二等。岾東土峯一。岾西石峯三。越歡喜而南下也。躑躅成林。天寒蕊而不花矣。至一小溪。洗手頮面。又越一小峴抵兜卛庵。庵一名栢田。自鉢淵至此三十餘里。入庵坐良久。還出上道。行一里許入寂滅庵。有一僧袈裟入定矣。庵後上山一曰寂滅峯。庵前巷東石山一曰成佛峯。過庵又轉而西北行。直下一洞。有二川交流。水石明爽。乃十二瀑布源流也。涉川而上。有開心庵。入庵則有一僧衣衲而已。又登開心前臺。望見諸峯。前有寂滅一峯。後有開心後二峯。左有白石一峯二十有五頭。其下有雲棲窟。右則洞口也。還入菴攤飯。見京來居士宋生者。其語甚詭。雲山曰今者天日尙早。不可止宿此菴。祗可復行。余從其計。越開心後岾。岾高於歡喜岾又加一二等。自此石木皆白。左歷二峭峯並立。右歷一石峯如錐。峯下有繼祖窟。南邊有二峯。松栢蔥欝。陟二峯之交。高於開心後岾又加一二等。從岾而南下也。側栢塞路。杜鵑閒開。馨香擁鼻。洞乃大藏洞也。川石明快。所歷無此比。洞又幽夐深邃。窮川源則二四日方到毗盧峯雲。姑以眼所及記之。則川之北石峯五。南石峯二。其一則白石疊成。如積書冊然。胡僧指空指此曰此石內有大藏經。洞因此得名。解裝坐玩良久。欲爲暴宿岩石之計。雲山曰霧氣襲人可畏。今日雖暮。猶可至元寂菴。子從之。循大藏峯而西。五石峯在右。九土峯在左。而洞水南注。沿流而下。挾右山腰陟一大岾。名曰鴈門岾。鴈門峯之南枝也。岾高於大藏後岾又加一二等。下峴而西。循澗而行。左有山皆松栢。不辨其峯。右有五大峯。皆內山之南枝也。川南土山之西有三峭峯。見其頭其一觀音峯。峯下有石如佛形。故得名然也。其下元寂川。與鴈門川相合。淸曠略與大藏水等。坐玩須臾。泝流而北上。所踏皆溪邊白石。左右山數十餘頭。圍如雪屛。已而至元寂。則庵後有大峯。加於衆峯不知幾百倍。所謂元寂峯。峯南有峯比元寂峯甚卑。而比諸峯亦有徑庭。所謂元寂香爐峯也。菴東南望見一土峯。高如元寂峯。而其上凹。所謂鴈門峯也。僧雲獅子育兒其上。自栢田至此又三十里。菴有僧戒能。稍解文字。己卯發元寂。從故道下。至鴈門水交流之石上。洗手漱口。循流而下。過文殊菴。至妙吉祥庵。庵在溪邊。水石甚曠。自此躑躅始開矣。川南有四峯。川北有石壁削立者一。余坐川石上漱齒。入庵題名。庵有老僧道逢者。龍門邪僧處安。檜岩邪僧策卞。皆禮而師之。以此名重諸山。得貨最多。見我禮甚踞。余不言而出。循溪而西。有寺基。基上有石佛刻在石壁間。寺基下有大石上平。臨在川上。余坐其上小歇。寺基以北有峯八。以南觀音峯以下有峯五。北八峯之後有二大峯露其頭。其一元寂峯西面。其一月出峯南面。其下有佛知庵去賓窟。余過二庵至摩訶衍前臺。有曇無竭石像。臺乃此山之正中。而曇無竭乃山之主佛。僧俗過此者。莫不攢手拜過。雲山以杖叩其額。入寺中。寺有老釋懶融。出與余語。示摩訶衍事𨁯。時有鳴鳩馴擾庭下。可卜山人無機矣。庭中有草其形如韭。其花少紫。融曰昔指空入此山曰此山土石皆佛。獨此空地。立此而禮山頂之石觀音。其所立地生此草。至今百餘年不衰。山人呼爲指空草。指空者南天笁國術士。麗季來入。以其術廣布佛法雲。余請萬景臺路於融。融頗惡之。毘盧頂上不可踏。余辭融至萬灰庵。令奴人炊飯裹之。上萬景臺。萬灰僧亦惡而止之曰無路不可去。雲山亦不欲。余強行。越一山頂下一洞。又上一頂。攀枝以下。積葉沒膝。朽木交橫。東西皆迷。一鳥不鳴。但瀑布數丈。飛鳴於林表而已。雲山緣石以登。則瀑布之上又有瀑布如前。雲山身竦艱難得下曰山路已失。不可臆度。樹木之下。以求無人之境。不如還去。余從其言還出故道而來。至萬灰攤飯。還過摩訶衍。又過妙逢獅子二庵。至獅子項。其石有鐵鎖垂下。以爲人攀上之資。閔漬楡岾記雲胡宗旦入此山欲厭之。有獅子當項拒之。宗旦不得入。雲山指山頂一石曰此獅子形也。余詳視之。頗不類獅子。乃頑然一圓石也。川水至此則尤加奇麗。十餘里一白石不斷。處處瀑布。其下深潭。潭下亦有瀑布。故洞名曰萬瀑洞。所以記瀑之非一也。余循西邊而下。自獅子項下西邊有峯四。其一潤筆峯。其一毗盧峯之香爐峯。其一香爐次峯。其一金剛臺。東邊有峯三皆無名。歷盡三峯。而有普德窟。窟前川邊有白大石平。可坐數百人。上下瀑布。瀑下皆淵。坐石仰見庵子甚奇。中使鄭同之來觀此山也。有一頭目誓天曰此眞佛境。願死於此。作朝鮮人。長見佛世界。乃投水而死。今之上淵是也。余題名岩側。登窟則積石爲雲梯。高可數百餘丈。沒其階則有庵掛於壁間。以二銅柱約數丈者撐之。柱上構一室。作一鐵鎖。一端着柱。一端着石。又爲一鐵鎖圍其室。而着兩端於石。置觀音塑像。其上又作一社。爲僧所住。又其傍爲一室爲庖廚。僧舍之西觀音窟之上築一臺曰普德臺。其曰普德者。觀音化身名也。余先入僧社則乃故人東峯淸寒子壁記。虛舟持正丹靑畫手。俄而自社下窟。有鐵鎖二。余攀下。樓板聲咿軋可懼。所謂觀音前願狀頗多。予出歷觀臺上。還入僧舍。飯訖下來。復循川流而下。白石滑澤。赤足而行。亦不生蠒。已而前至手巾岩。東峯記雲觀音化爲美女。洗手巾於此岩。爲僧懷靜所逐入岩下雲。岩石橫斜。或成深淵。或成瀑布。岩邊可坐萬人。見之心神舒暢。余坐臥弄水。玩其奇好不得去。雲山促行。下表訓寺。西自金剛臺以下。所歷十一峯。東自普德窟以下。所歷七峯。是日山行捴三十里。住持智煕者。雲山故人。待余甚厚。燃燈饋茶飯。寺有至元四年戊寅二月碑。乃大元皇帝所立。奉命臣梁載撰。高麗右政丞權漢功書。記其皇帝飯表訓僧。作萬人結緣也。碑陰載太皇太后出銀布若干。英宗皇帝若干。皇后若干。觀者不花太子及二娘子若干。完澤禿瀋王等大小臣僚若干。此卽記舍施也。是夜館余於小寢。親之也。庚辰智煕饋朝飯。極辦山家之味饋予。奴從亦厚。臨別以扇一鞋一贈余。又贈雲山如之。余從川邊行五里許。東南入一山。樹底行。仰不見天。所歷峯巒不可計。又行五六里許。有故城。疑倭賊避亂時所築。歷城基上一高山頂。東偏有二菴曰大松蘿小松蘿。自此余足生蠒。行甚難澁。至大松蘿臥歇成䅜。睡覺請寺僧性湖爲山行鄕導。登望高臺。從庵後東邊山上。攀側柏枝。排木枝登一山頂。又直下山腰之半。復轉而北上。仰見白石削立。不知幾千丈。若垂若墜。往往鐵鎖垂下。手引而登。出僧床鷹岩兩峯之閒。僧床之名。以峯下有石如僧床也。鷹岩之名。以峯上有石如鷹形也。鷹岩北上絶壁。或攀木枝。或攀石角。捴計岩上行約十餘里許。陟臺上四通五達。僧床鷹岩二峯卻在山底。前日萬瀑洞所歷諸峯。如丘垤不可辨。但見眞見性峯當北面。其峯後毗盧峯勢若撐天。比諸峯不知幾百倍。乃知平地之仰見者。乃其枝葉耳。非上峯也。峯西有萬景臺白雲臺衆香城。其次有摩訶衍後峯。相屬於毘盧峯。如成一岳。東北有鴈門峯。次於毘盧峯。鴈門後有大藏上開心諸峯。只見峭頭如筆鋒然。諸峭峯之南有二峯。卑於諸峭峯二三等。名曰十王峯。峯後有十王百川洞。川傍有寧原庵。雲山甞遊於此雲。又十王水下與萬瀑洞合流。爲長安寺前川。十王峯後百川洞東有一土峯。上平而差高於十王峯曰天燈峯。其南有峭峯。高於天燈一二等曰彌勒峯。天燈彌勒之閒。有二峯露其頭曰觀音峯地藏峯。彌勒峯南有土峯卑於彌勒峯一二等曰達磨峯。達磨峯西亦有一土山。卑甚不知其名。山之南卽金藏銀藏面也。長安寺西北有新林寺。新林寺西北有正陽寺。正陽寺西北有開心臺。臺西有開心庵。其山通趾頂樹木蔥蔥。蔓回於一面。然其峯甚卑。非諸峯比也。開心臺北有土山甚高。與彌勒峯東西相對。名曰西水精峯。峯南有熊虎菴。峯後有水精庵。卽毘盧峯北面水所注之洞也。開心臺之後西水精之南。有一土山。差高於開心後山。名曰髮嶺。僧雲高麗太祖將兵過此。上此嶺望見毘盧峯。無數向禮。斷髮掛枝。以示欲入沙門之意。故名其嶺曰髮嶺雲。余坐臺石上。問峯名畢。回瞻四顧。則神氣怡然。浩浩乎覺其身之高矣。移時欲下來。安邊僧四人繼上。與四僧偕下。四僧歸上雲岾。余上僧床石。心神竦然可懼。還下來至松蘿。見壁上有故人大猷名字及絶句一首。是日山行捴二十五六里。後四月辛巳。發松蘿。經故城基南下一洞。左歷二峯。右歷四峯。至安養庵。庵後有羅漢殿。開明可坐。余坐其上書日課。庵前有深淵。名曰欝淵。金同所陷也。金同者麗時富人。平生佞佛。作庵欝淵上。諸岩面皆刻佛像。供佛齋僧。米䭾連屬開京。指空入此山。以同爲外道。同不服。指空作誓曰汝是我非則今日我蒙天禍。我是汝非則今日汝受天禍。同曰然。空入宿摩訶衍。夜雷雨果作。金同寺爲水石所擊。同與寺佛寺鍾寺僧等。同時陷入欝淵雲。欝淵上里許。有金同寺基。過安養東轉山腰也。躑躅緜竹。靑紅滿徑。赴彌陁庵。庵後有七峯列立。庵前有水。乃欝淵下流也。請於主僧解逢飮茶一椀。食後左歷明水地藏觀音三菴。右歷養心靈碎二菴。十王百川水於此與萬瀑洞合流。過此則川石靑黑色。自彌陁行十餘里抵長安寺。寺乃新羅法興王所創。元朝順帝與奇皇后重創。外門有天王二軀。最內有法堂。坐有大佛三軀。中佛二軀。佛前有金額曰皇帝萬萬世。堂之四面有小佛一萬五千軀。皆元帝所作。其東側有無盡燈。燈內四面皆銅鏡。中置一燭。傍立衆僧形。乃燃燭則衆僧皆如執燭然。亦元帝所作。五王佛之上。又有五中佛。福城正所作也。堂之西室。有達磨眞。東北隅有羅漢殿。堂坐有金佛五軀。左右有土羅漢十六軀。羅漢之傍各有侍奉僧二軀。技極精巧。羅漢殿之南有一室。室內有大藏經函。刻木成三層屋。中有鐵臼。置鐵柱其上。上屬屋樑。置函其中。執屋一隅而搖之則三層自回可玩。亦元帝所作。觀畢住持祖澄饋茶飯。飯後冒小雨循故川邊而上。過欝淵普賢庵。至新林寺少歇。自長安所歷諸峯。並其朝日所經七峯。十王洞口。望見諸峯計之。則川東有峯二十有九。川西有峯十有八。自此以上則載在前錄。自新林上天親。自天親上正陽。則拜岾在右。僧雲高麗太祖入山時。五萬曇無竭見身此岾。太祖無數呈拜。因名爲拜岾。自正陽又冒雨西上樹林底約十里許。登普賢嶺。又西上三四里許至開心庵。則衣濕盡而大雨作矣。此日山行捴四十里。壬午雨霽。登開心臺。望見諸峯。則與望高臺大同而小異。毗盧峯衆香城在東。禪庵後峯跨於西北。卽毗盧峯之西枝也。磨訶衍後峯正在禪庵峯前。永郞峴在禪庵峯後。西水精峯在永郞峴西。月出峯在毗盧東南。日出峯在月出峯南。元寂峯在日出峯南。在望高臺不得見者也。元寂香爐峯在元寂峯南。鴈門峯又在其南。鴈門之北有一二峯遙見。自普門而西望者也。眞見性峯又在鴈門之南。望高臺又在其南。十王峯露頭於望高臺之上。天燈觀音地藏彌勒達磨諸峯列其東南。此其略也。臺南有安心臺。臺側有開心太子石像。僧曰此新羅國太子也。太子與安心太子養心太子頓臺夫人。到此修道。皆法興王子也。今有四庵。仍其舊號。未詳是否。食後從開心西下妙德庵。入見克禪庵。後有名緩項者。指空入山時路也。過天德庵前。庵有水原府士族寡婦設都山齋。僧累五百人列坐山腰。喧聲動於洞中。寡婦於衆僧中露面作結緣。又過元通庵。庵之左右有二川。於庵前合流。亦佳境。過此上元通後嶺永郞峴。前所歷諸峯七。又越潤筆庵嶺。過潤筆庵又越獅子嶺。而東則卽曩日所見獅子庵也。自此所見峯巒。亦載前錄。山川無異。白石如前。但川兩傍躑躅花去夜雨盡開。纚纚相屬。或成一田可玩也。余從故道泝流而上。未及鴈門岾。東南入一洞攤飯。越水岾而東下。左視川流。右挾南山。行樹陰中。左歷峯七。右歷峯四。而北涉川水。陟一高山。下至成佛庵。坐庵上望見東海。雨後益明。非前日比。有客僧竹煕者爲余炊飯。飯後與竹煕，性通等。歸見佛頂庵。庵於去年災於火矣。登佛頂臺。臺中有穴。連山下深潭。有風出其中。僧元昔有龍女出此穴。奉茶於佛頂祖師。其語甚厖。臺下有靑鶴。年年育兒其中雲。余坐臺上。望見東有海水。西有鴈門。北有上開心寂滅柏田等寺。其下白岩成一壁。有瀑布乘下十一層。半入林表。余所望見者。六層而已。黃昏還投成佛庵。是日山行六十里。癸未在成佛望見海中。自黎明天東赤色。須臾日輪飛上。海色盡赤。日上三竿。海色澄白。余作短篇以記之。飯後越一小峴行十里。赴楡岾寺。九淵洞水源出彌勒峯。至寺前與水岾川合流。寺有水閣。跨川南北。遊鱗飛躍於前。有大水則連魚松魚皆至水閣下。寺之外門曰解脫門。有天王二軀。次曰般若門。有天王四軀。次曰泛鍾樓。樓傍一室有盧偆像。最內有能仁寶殿。殿內刻木作山形。有五十三佛列立其閒。殿後有一井名曰烏啄水。始以烏啄得之也。寺有明社主者出示默軒閔漬楡岾記。其意略曰五十三佛。本西域舍衛國。不見世尊三萬家。承文殊師尼說。鑄成釋迦像。盛以金鍾。浮海任其所之。佛至月氏。其王作室置佛。其室災。佛夢於王欲去他邦。王盛佛鍾中。又浮諸海。佛至新羅國高城江。太守盧偆請佛所欲居。佛入金剛山。偆隨後尋之。有尼坐石上導其路者。地名曰尼臺。有狗於岾上道其路者。地名曰狗岾。有獐於峽口道其路者。地名曰獐項。至於佛之所住處聞鍾聲。歡喜者。地名曰歡喜岾。偆聞於南解王。作大伽藍以安佛像者。名曰楡岾寺。謹案閔漬之記。有六大妄說。而無一可取者。金無浮水之理。其曰舍衛國所鑄鍾佛。浮於海中。歷月氏而到新羅。一大妄也。金無自行之理。其曰泊高城江。金佛自入金剛山楡岾。又避湯沸。飛入九淵洞岩石上。二大妄也。佛本西戎之敎。自後漢明帝時始來中朝。而又數百餘年南北朝時。當新羅之中業。流入於東土。小臣異次頓贊成其法。載在國史。其曰當前漢平帝之世。新羅第二南解王之朝有此事。始創楡岾寺。三大妄也。假如閔漬之說。佛雖於漢明帝時始來中國。而我國之有佛。肇於南解。實先於中朝。則何以史籍不載乎。東人無知。奉佛如父。夫以王太祖之高明。未免於俗習。尙曰我之有國。實賴佛力。當是時假有此事。則必誇其筆大其言而載之史矣。史猶不載。而漬乃信其野人之語而記之。四大妄也。假有此事。東人之有僧有尼。必自此始之。而前此無有法章章矣。其曰盧偆之尋佛也。有尼道其路。未有佛法之前。安有僧尼。五大妄也。且以中朝人物之多聞博見。尙未通於西域之梵書。有與胡僧譯之而後其文明於世。舍衛月氏國所錄金鍾之字。盧偆又安能解之哉。況其時文籍鮮少。人不解字。而其言西域事𨁯明白。則六大妄也。甚矣漬之無稽也。有六大妄而無一語可補於名敎者。則知此記闕之可也。而況三國之初。人無定姓。而名字不類於人。則盧偆名字。疑亦後世所作。豈非新羅季世有文術僧元曉，義相，律師之徒。始欲誇大此山事𨁯而追述者歟。不然何其謬誤之若是乎。歷覽畢。出坐水閣。明爲送於川邊。過改服臺。臺卽丙戌年楡岾佛事時車駕改服之所也。又過丹楓橋。於橋頭少歇。又過獐項。逢馬從迎我者。自溫井來。乘馬越狗岾。岾路險惡。或乘馬或下馬。過尼臺石。自岾至平野。於乾川邊攤飯。過蹲房投高城郡。自楡岾至此六十里。太守趙公與予先祖友善。見余厚遇。時適有襄陽守柳自漢先在坐。盤饌甚備。甲申太守爲柳襄陽爲三日浦之遊。余從之。三日浦者。新羅時有花郞安祥水郞之徒遊三日乃罷。故名焉。浦口岩壁閒有丹書六字。仙徒所書也。水方四五里中有一石島。有長松數株。故名曰松島。東南隅望見石如龜。故名龜岩。龜岩之後有白岩崒嵂於海濱。名曰雪岩。水北有夢泉寺故基。眞絶境也。余從訓導全大倫及柳襄陽乘舟泊松島。又棹舟至丹書岩下。果有六字曰水郞徒南石行。其字爲石所亂擊。大倫曰前有厭客太守。客來郡者必欲觀丹書。故太守惡其供費。欲擊碎雲。然其字畫不泯可解讀。余因問其文義。大倫曰水郞者新羅四仙之一。而南石者指此石也。行者行於石也。世之文人皆解如是。余惟此石自高城視之則在北。自金剛山視之則在東北。自東海視之則在西。其稱南石。尤不可解。且六字成文。文理大踈。類兒童手。古人文法應不如是。若非出於兒輩之好事。則是水郞之徒有姓名南石行者題名乎。泊舟登石上。其頂有爲彌勒佛埋香碑。高麗時所立。舟還松島。終日宴飮。盤饌甚盛。或令漁人網魚所膾。或聯句唱和。午後大風作。太守惶懼還舟。余還溫井。乙酉入湯井浴。丙戌浴。丁亥浴。戊子浴而出歇。己丑庚寅歇。得家書。慈堂安穩。辛卯回程。發溫井行。且採薇過高城郡。又過萬戶渡。乘舟渡高城浦。於江邊炊飯。嶺東民俗。每於三四五月中擇日迎巫。極辦水陸之味。以祭山神。富者䭾載。貧者負戴。陳於鬼席。吹笙鼓瑟。嬉嬉連三日醉飽。然後下家。始與人買賣。不祭則尺布不得與人。高城俗所祭乃是日也。行路處處。男女盛粧。絡繹不絶。往往稠如城市。過雪岩。岩以南奇石甚多。過安昌驛登安石島。細石連陸。箭竹成林。竹下有海棠花。花下有白岩。或平或立或積或碎。余歷回島下。坐臥遊玩。還出過仇莊遷。亦奇境。差後於瓮遷。涉蛇川過明波驛。於川邊攤飯。越戍山。還從海邊至茂松亭。亭正在海曲而亦連陸路。長松生其頂。白石成其麓。高於安石。又不知幾倍矣。過烈山入杆城境。宿浦南民舍。是日沿海行揔一百二十里。壬辰冒雨發浦南過盤岩行十九里。雨甚止宿杆城客舍。太守元輔昆饋酒飯。雲山醉倒。癸巳雨霽。發過門岩。沿海行四十五里抵淸澗驛。有樓臨水。樓後絶壁削立。樓前衆石巉岩。余登樓後壁上。所望尤廣。西見雪岳雨腳如注天南。午日正中。海昏於前。花明於後。奇玩不可數計。於壁上澆飯。又行海濱過沙嶺海曲。是時東南風急。海濤衝岸。如千兵萬馬。水所激處。紫虹立成。隨立隨滅。眞壯觀也。望見竹島。白竹如煙。竹下石上。海獺成行而群鳴。鳴聲與水聲合。雷動海曲。又至腐石。自淸澗至此二十里。又右歷天寶山到松亭。自此望見洛山行二十里。入洛山洞。又行十里抵洛山寺。所歷陂澤。其大十餘里或二十餘里者大。涉大浦二大川二過竹島三。名岩奇石。不知其幾也。洛山者新羅僧義相所創。寺僧傳其事跡。雲相見觀音親身於海邊窟中。觀音親授寶珠。龍王又獻如意珠。相受二珠。於是創寺。取旃檀土手作觀音像。今之海邊小窟。乃其觀音所住也。庭中石塔。乃藏二珠塔也。觀音塑像。乃其相手作者也。戊子年閒。有妖僧學悅建白。於寺基作大伽藍。自居其中。盡取傍民田以爲己業。今悅死一年矣。其徒智生甞媚於悅。悅死而盡得奴婢田貨。管其利。寺前有一亭臨海。柿林周匝。竹木徧山。余坐亭上望海。下亭歷陂。下至大竹林。還過廚舍下口谷。左歷岩石。披小竹枝將半里。至所謂觀音窟者。有小銅佛在窟下小室。不弊風日。室下海濤激石山形如掀。屋板長鳴。餘下至洞口。雲山與僧繼千來迎我。至寺智生出迎館待。甲午平明。余坐亭上望出日。智生饋朝飯。引余見觀音殿。所謂觀音像。技極精巧。若有精神焉。殿前有正趣殿。殿中有金佛三軀。余出道南路。西轉而行。行將二十里。至襄陽府前川上歇馬。又行十里入雪岳。陟所於嶺下峴。則川水在左。峯巒在右。過盡山麓。涉川流而左。山明水秀。白石交加。略如金剛山大藏洞。沿流而上至五色驛。山月已白矣。是日陸行三十里。山行四十里。乙未發五色驛。度所率嶺。雪岳亂嶂無慮數十餘峯皆頭白。溪邊石木亦白。俗號小金剛山。非虛語矣。雲山曰每八月諸山未霜。而此山先雪。故云雪岳。嶺上石閒有八分書一絶。雲生先檀帝戊辰歲。眼及箕王號馬韓。留與永郞遊水府。又牽春酒滯人閒。墨𨁯尙新。書之必不久也。世無仙者。豈非好事者偶題歟。然子程子以國祚之祈天永命。常人之至於聖人。以比修煉之引年。深山大澤之中。亦有這般等人。未可知也。讀其詩令人有出塵之想。余於嶺上辭東海。下嶺西南行樹底。道塗險絶。洞壑幽深。折取丁香花揷馬鞍以聞香。過眠岩行將三十里。歇馬過新院。又行十五里有川自雪岳西面而來者。與所率川合流。至元通驛下爲大江。前至元通。山川曠莾甚佳。自元通履平地又行二十五里。涉元通川麒麟縣。水於此合流。循江行五里宿麟蹄縣。是日山行六十里。陸行三十里。丙申乘舟渡甁項津。西南行過船遷。又西南行過萬義驛。又行山閒入洪川境。宿泉甘驛。捴行八十里。丁酉又西南行。越馬嶺又西南行。循大江而下。過仇叱遷迎逢驛。行六十里赴洪川縣。見縣監伯起同宿。戊戌乘舟渡前江。越掛牋嶺。歷百同驛山後。過砥平縣。又過天谷院。西南入石徑。是日行捴九十里。宿權校理景祐家。己亥冒小雨西行。涉天谷川下流。過吾賓驛楊根郡。又過月溪遷隅院腰院末院。渡龍津宿奉安驛。是日行捴八十餘里。庚子過豆尾遷平丘驛。涉中寧浦。行七十里入京。捴計山行四百八十五里。海行二百七十四里。陸行九百三十七里。乙巳後四月二十一日辛丑記。

續頭流錄

金馹孫

士生而瓠瓜一方命也。旣不能遍觀天下。以畜其有。則域中之山川。皆所當探討者。惟其人事之喜違也。常有志而未副願者什居八九。予初求爲晉學。其意則便養也。而勾漏作令。葛稚川之心。又未嘗不在於丹砂焉。頭流在晉之境。旣到晉則日理兩屐。頭流之煙霞猿鶴。皆予之丹砂也。二載臯比。徒重腹便之譏。則引疾於鄕。以遂倘佯之志。而足跡未嘗一及於頭流。豈非素志之未副者也。然頭流不敢忘懷也。每與曺大虛先生。共卜一遊。而大虛簪纓有累。予阻於道途之往來。未幾大虛丁內艱而去天嶺矣。天嶺上舍鄭伯勖。予之神交也。今年春。歌鹿鳴於道州。適過吾門。約觀頭流。無何金相國殷卿出按嶺南。屢以手柬期而未赴。四月十一日己亥。追其行上謁於天嶺。問天嶺之人則伯勖賦二鳥於京師。而還其廬已五日矣。遂得相遌。雅喜其宿願之不悖。金相國將挽予以自隨。予辭以山行有約。相國強之而不能奪也。則資行以送。仍恨簿書爲累。羸瘵已甚。未得從之遊。介介不已。新天嶺李先生箴。乃予杏壇執經者也。資我亦厚。天嶺人林貞叔亦從。以備三人之行。十四日壬寅。遂自天嶺南郭門而出。西行可二十里。渡一溪水抵一逆旅。名曰蹄閑。自蹄閑西南行。上下岡隴可十里。兩山對峙。一泉中注。漸入佳境矣。行數里陟一岾。從者曰當下馬拜。予問所拜。答曰天王。予不省天王是何物。策馬而過。是日雨下如注。嵐霧渾山。從者皆蓑笠。泥滑路澁。相失在後。信馬到登龜寺。山形穹窿如龜。以寺登其背而名也。古砌絶峻。砌隙有幽竇。澗水自北而注其中㶁㶁然。其上有東西二剎。一行皆寓於東剎。汰還從者。雨勢竟夜終朝殊未已。遂留寺宇。各就午寢。僧忽報雨霽。頭流呈露。吾三人驚起。刮睡眼視之則蒼然三峯。偃蹇當戶。白雲橫斜。翠黛隱暎而已。少選又雨。予戲曰造物其亦有心者歟。潛形山嶽。似有所猜。伯勖曰安知山靈久關騷客爲計耶。是夜復晴。皓月流光。蒼顔全露。稜稜壑谷。若有仙人羽客。來舞翩翩也。伯勖曰人心夜氣。於此都無査滓矣。予之小蒼頭頗調觱篥。令吹之。亦足以傳空山之響。三人相對。夜分方寢。遲明吾與伯勖着芒屩策扶老。步下登龜一里許。有瀑布可觀。行十里許。穿一孤村。村多柿樹。崎嶇經丘。緣山腰右轉而西北行。巖下有泉。掬而飮之。仍盥手出。一步到金臺菴。一僧出汲。予與伯勖率爾而入。庭中有牧丹數本半謝。花甚紅。百結衲子卄餘。方荷袈裟梵唄。相逐迴旋甚疾。予問之雲精進道塲也。伯勖頗解之曰其法精而無雜。進而不退。晝夜不息。以爲作佛之功。稍有昏惰。其徒中捷者一人以木長板拍而警之。使不得惱睡。予曰爲佛亦勞矣。學者於作聖之功。做得如此則豈無所就乎。菴有六環錫杖。甚古物也。日亭午由舊路而返。下瞰石澗。暴漲如湖。遙指上無住君子寺。欲往而不可渡矣。山路將下甚側。足不停地。遂以杖柱前。滑瀡而下。鞍馬已候於山下。騎行纔移一步。吾所乘獨蹇一足。如下舂然。顧謂伯勖曰蹇驢風味。詩家固不免矣。沿澗北崖。東行至龍游潭。潭南北幽窅奇絶。塵凡如隔千里。貞叔先待於潭石上。具饌以待。點罷遂行。時適新晴。水襄兩崖。潭之奇狀。不可得而窺矣。貞叔雲此佔畢公爲郡時。禱雨齋宿處也。潭石鱗鱗。如田之畇畇多宛延之跡。又有石如瓮如釜鼎類者。不可勝紀。民以爲龍之器皿也。殊不知山澗湍急。水石流轉。相磨之久而至於成形。甚矣細民之不料事而好誕說也。由潭而東。路極險阨。下臨千尺。竦然如墜。人馬脅息而過者幾三十里。隔岸望頭流之東麓。蒼藤古木之間。指點先涅古涅等方丈。不知其幾也。一葦如隔弱水。雖欲跋一步以登而不可得矣。路漸低而山漸夷。水漸安流。有山自北而鬥起爲三峯。其下居民僅十數屋。名曰炭村。前臨大川。伯勖曰此可居也。予曰文筆峯前尤可卜也。前行五六里。篁竹林中有古寺曰巖川。土壤平曠。可以廬其居也。由寺而東一里。赤壁千尋。人鑿斜逕於壁間。而行一里許踰一小峴。北行出貞叔田園之下。貞叔邀請不已。日已暮。又恐雨益甚水益漲。辭曰王子猷到門而返。不見安道。況今與貞叔共數日之遊。不必更入門矣。貞叔謝以足疾未得卒陪杖屨雲。與之別。曛黑投沙斤驛。兩股疼痛。更不可步。翌日盡還天嶺來隨人。騎馬行一里許。並大川而南。皆嚴川之下流。西望蒼山。纍纍然抑抑然。皆頭流之支峯也。午投山陰縣。登換鵝亭。覽題記。北臨淸江。有逝者悠悠之懷。少欹枕而覺。噫擇而處仁里知也。棲而避惡木明也。縣號爲山陰。而亭扁以換鵝。其有慕於會稽之山水者乎。吾輩安得於此。永繼東晉之風流乎。由山陰而南及丹城。所歷溪山。淸秀明麗。皆頭流之緖餘也。新安驛十里。舟渡津而步投館。丹城予喚丹丘城而仙之。丹之守崔慶甫資送加厚。花砌上有烏竹百竿。擇其可拄者根斬二竿。分與伯勖。自丹城西行十五里。歷盡阻折。得寬原。一淸泠注其原之西。緣崖而北三四里有谷口。入口有削巖面刻廣濟嵒門四字。字畫硬古。世傳崔孤雲手跡也。行五里許。見其竹籬茅屋。煙火桑柘。渡一溪進一里。柿樹環匝。而山之木皆栗也。有藏經板閣巋然。繚以周垣。垣之西上百步樹林閒。有寺扁曰智異山斷俗寺。有碑立門前。乃高麗平章李之茂所撰大鑑師銘。完顔大定年閒建也。入門有古佛殿。礱斲甚樸。壁畫二冕旒。居僧雲新羅臣柳純者辭祿捨身創此寺。因名斷俗。啚其主之像。有板記在焉。予卑之不省。循廊而轉行長屋下。進五十步。有樓制甚傑古。樑柱撓腐。猶可登眺。憑檻臨前庭。有梅數條。相傳政堂梅。乃姜文景公之祖通亭公少讀書於此。手植一梅。後登第官至政堂文學。遂得名。其子孫世封植之雲。出北門驀過一澗。榛荒閒有碑。乃新羅兵部令金獻貞所撰僧神行銘。李唐元和八年建也。石理麤惡。其高不及大鑑碑數尺。文字不可讀。北垣之內有精舍。住持所燕居也。繞舍多山茶樹。舍之東有弊字。世傳致遠堂。堂之下有新構一架極高。其下可建五丈旗。寺僧以此欲安織成千佛之象也。寺屋之廢而僧不居處者多數百架。東廊有石佛五百軀。逐軀各異其形。怪不可狀。還就住持之舍。披寺之故。有白楮紙連三幅。搗鍊精勁。如今之咨文紙。其一署國王王楷。卽仁宗諱也。其二署高麗國王王晛。卽毅宗諱也。乃正至起居於大鑑師狀也。其三書大德而一書皇統大德。則蒙古成宗之年也。考其時不合。不可詳。皇統則金太宗年也。仁毅父子旣稟夷狄之正朔。又致勤於禪佛如是。而仁宗困於李資謙。毅宗未免巨濟之厄。佞佛之無益於人國家如此夫。又有蠧餘靑綾書。字體類右軍。勢如驚鴻。不可得而附翼。奇矣哉。有黃綃書者紫羅書者。其字畫下於靑綾書。而皆斷簡。其文亦不可詳矣。又有六部合署朱勑一通。如今之告身。而亦逸其半。然亦好古者之所欲觀也。伯勖足繭。憚於登陟。遂留一日。有釋該上人者可語。薄暮晉牧慶公太素遣兩伶。各執其業。以娛山行。又遣貢生金仲敦。以奉筆硯。黎明細雨絲絲。蓑笠以行。伶執笙笛先路。而釋該爲鄕導。出洞回望則水抱山圍。宅幽而勢阻。眞隱者之所盤旋也。惜其爲緇流之塲。而不與高士爲地也。西行十里涉一巨川。乃薩川之下流也。由川而南。斜轉而西。約行二十里。皆頭流之麓也。野闊山低。淸川白石。皆可樂也。折而東向。行澗谷閒。水淸石齗齗然。又折而北行。九涉一澗。又東折而行。渡一板橋。樹木蓊欝。仰不見天。路漸高。行六七里。有二鴨腳樹對立。大百圍高參天。入門有古碣。石額曰五臺山水陸精社記。讀之殊覺好文。卒業則乃高麗權學士適。趙宋紹興年中撰也。寺有樓觀甚偉。間架甚多。幡幢交羅。有古佛。僧言高麗仁宗所鑄。仁宗所御鐵如意亦在雲。日暮雨濕遂止宿。詰朝寺僧以芒鞋爲贈。出洞而北。右山左水。途甚懸危。行樹陰中十里許。洞口稍開豁。有膴原可以耕而食。又十里有居民。揉木爲業。鍛鉄爲生。予曰花開爲春。葉落爲秋。有是夫。從僧曰地僻而里正無忌憚。民苦於賦煩役重久矣。出五里抵默契寺。寺在頭流最名勝剎。而及寓目殊不愜前聞。但寺宇明媚。以間金奇錦。靑紅雜製。以爲佛袈裟。居僧卄餘。默言精進如金臺而已。少憇舍馬扶筇。披苦竹林。迷失道。間關抵坐方寺。居僧只三四。寺前栗樹。皆爲斧斤斫倒。問僧胡然。僧曰民有欲田之者。禁亦不能。予嘆曰太山長谷。耕墾亦及。國家民旣庶矣。當思所以富而敎之也。少坐呼笙笛吹破湮欝。有鶉衣一衲。班舞於庭。蹲蹲然其氣像可掬。遂與之俱。登前峴。有木橫道。坐其上。前後臨大壑。晩色蒼然。笙聲和笛。寥亮淸徹。山鳴谷應。神魂覺爽矣。興盡乃下。坐溪邊盤石濯足。是日猶陰。遂宿東上元寺。夜半夢覺。星月皎㓗。杜宇亂啼。魂淸無寐。吾庶兄金亨從喜報曰明日天王峯可快意登覽也。早戒行李。遲明偪屨着綦。致其鞏固。行林薄中。路甚梗。椔翳沒身。其下皆苦竹。筍芽出地而茁。亂蹴而行。蛇虺當道。木之自仆者相錯於前。皆楩楠豫章之材也。或傴僂出其下。或蹩𨇨行其上。仍思其不遇於匠石。不見備於棟樑之用。而枯死空山。爲造物可惜。然亦終其天年者歟。予徤步先待於一澗石。伯勖力熯。腰繫一索。使一僧挽而前。予迎謂曰僧從何處拘罪人來。伯勖笑曰不過山靈拿逋客耳。蓋伯勖曾遊此山。故戱答雲耳。到此渴甚。從者皆掬水和糜飮之。更無蹊逕。只千丈巖溜。聚成一澗。從山上而注。如銀潢自天倒瀉澗中。巨石纍纍。相疊爲梁。苔痕滑潤。履之易踣。童行往來者累小石其上。以識其路。樹陰參天。光景不漏。如此泝澗。五步一息。十步一息。矻矻用力。澗盡稍北。復披苦竹中。山皆石也。攀緣磴葛。轉轉以上。喘喘十餘里。陟一崔嵬。躑躅花爛開。喜其別造化。折簪一花。分命從者皆揷而行。遇一巘崿。號世尊巖。巖極峻拔。有梯可上。上而望天王峯。可數十里。喜謂從者努力更進一步。自此路稍低。行五里許到法界寺。只留一僧。木葉田田纔長。山花艶艶方開。卽候暮春也。少憇卽上。有石如船。或如門。由之以行。磐回曲折。嵌硿𥓂砑。捫石角攬木根。纔及峯頭。而大霧四塞。咫尺不辨。香積僧將錡子來。得一寬地面。巖溜淙淙。滴成泉水。不敢更上。卽命淅米而炊。滿山更無他材。有木如杉檜。僧雲枇木也。薪而爨失飯味。試之果然。古人知勞薪之所炊者。因可推也。人傳頭流多柿栗海松。秋風實落。塡滿磎谷。居僧取以充飢者妄也。他草木尙不遂其生。況於果實乎。每歲官督海松。民常轉貿於産鄕以充貢雲。凡事耳聞不如眼見者類此。薄暮上峯頂。頂上有石壘。僅容一閒板屋。屋下有石婦人像。所謂天王也。紙錢亂掛屋樑。有嵩善金宗直季昷，高陽兪好仁克己，夏山曺偉大虛。成化壬辰中秋日同登若干字。歷觀曾遊人姓名。多當世之傑也。遂宿祠宇。襲重緜加煖衾以自溫。從者燎火祠前以禦寒。夜半天地開霽。大野洪厖。白雲宿於山谷。如滄海潮上。多少浦口。白浪驅雪。而山之露者。如島嶼點點然也。倚壘俯仰。𢥠然神心俱凜。身在鴻濛大初之上。而襟懷與天地同流矣。辛亥黎明。觀日出暘谷。晴空磨銅。徘徊四望。萬里極目。大地群山。皆爲蟻封蚯垤。描寫則可會昌黎南山之作。而心眼則直符宣尼東山之登矣。多少興懷。下瞰塵寰。感慨係之矣。山之東南。古新羅之區也。山之西北。古百濟之地也。紛紛蚊蚋。起滅於甕盎。從頭屈指。幾多豪傑埋骨於此哉。吾輩今日登覽無恙者。亦豈非上之賜也。茫茫靄靄。大平煙火中。又念有悲歡憂喜。吹萬不齊者。遂語伯勖曰安得與君邀偓佺之輩。凌鴻鵠之飛。身遊八紘之外。眼窮一元之數。以觀夫氣盡之時耶。伯勖笑曰不可得矣。仍命僕夫具二簋泂酌。將報事於祠下。其文曰昔先王制上下之分。五嶽四瀆。唯天子得以祭之。諸侯只祭封內之山川。公卿大夫各有所當祀也。降及後世。名山大川。至於祠廟。凡文人行子之出其下者。必以行具而奠。有告焉有祈焉者。皆是也。維頭流邈在海邦。磅礴數百里。作鎭湖嶺二南之界。環其下數十州。必有巨靈高神。興雲雨儲精英。以福於民無窮已也。某與進士鄭汝昌。守道疾邪。平生不讀非聖之書。行過淫祀。必衊之毀之而後止也。今年夏作意遊山。行及玆山之麓。霞雨冥濛。懼不克縱觀玆山之異也。昨者雲陰解駁。日月光霽。精心默禱。衡山之靈。未必不厚於韓愈氏也。問諸居民。以神爲摩耶夫人者誣。而佔畢金公吾東方之博通宏儒。徵諸李承休之帝王韻記。以神爲麗祖之妃威肅王后者信也。提甲烈祖。以一三韓。免東人於紛爭之苦。立祠巨岳而永享於民順也。吾年弱冠失所怙。老母在堂。西山之暉漸迫。愛日之懇。未嘗弛於跬步之頃也。周文九齡。郭琮祈年。書籍有驗。敢爲山行告焉。而敢爲老母祈焉。白飯一盂。明水一爵。貴其㓗且敬也。尙饗。文旣成且酹。伯勖曰世方以爲摩耶夫人。而子明其威肅王后。恐未免世人之疑。不如己之。予曰且除威肅摩耶。而山靈可酹。伯勖曰曾謂太山。不如林放乎。且國家行香。不於山靈。而每於聖母。或迦葉子將柰何。予曰然則頭流之靈。不享矣。棄山鎭而瀆淫祀。是則秩宗者之過也。遂止。平日但仰見雲氣之麗於天。不知其爲半空物也。到此則眼底平鋪而已。平鋪處必晝陰也。日晡時嵐氣四合。遂下由石門投香積寺。寺僧相賀雲老物住此久。今年多少僧俗欲觀上峯者。輒爲風雨雲陰所蔽。無一見得頭流之全體。昨晩陰雨有徵。措大一登便光霽。是亦異也。予頷之。寺前有巖斗絶。名金剛臺。登眺則眼前奇峯無數。白雲常繞之。自法界至上峯至香積。皆轉繞層崖而行。崖面皆石蕈。山皆疊石。落葉眯於石眼而草木之根因着而生。枝條短折。皆東南靡。拳曲蒙茸。不能舒展枝葉。上峯尤甚。杜鵑花始開一花兩花而未拆之蘂滿枝。正是二月初也。僧雲山上花葉五月始盛。六月始彫。予問伯勖。峯高近天。宜先得陽氣。而反後何也。伯勖曰大地距天八萬里。而吾行數日而到上峯。峯之高距地不滿百里。則其距天不知其幾也。不可言先陽。特孤高先受風耳。予曰凡物之生。其忌高哉。然高不免風雨之萃。卑且遭斧斤之厄。將何擇而可乎。香積傍有大木數百章積焉。問僧何爲。僧曰老子行乞於湖南諸州。漕致蟾津。寸寸而輸。欲新此寺。已六年矣。予曰吾儒之於學宮。其末矣。釋氏之敎。覃自西域。愚夫愚婦奉之。軼於文宣王。民之耽邪。不如信正之篤矣。寺可以望海。予謂僧曰天壤之間。水多而土少。吾靑丘山多於地。而國家生齒日煩。無所容。汝善慈悲。盍爲衆生根尋頭流之所從來。自長白山平鋤。以塡南海。作原隰萬里。以奠民居。爲福田。不猶愈於精衛乎。僧曰不敢當。予又曰高岸爲谷。滄海爲桑田。雲山石室。修煉金丹。舍爾涅槃之道。學彼長生之術。待頭流爲谷。南海爲桑田。然後共保耆壽何如。僧曰願結因緣。遂拍手大噱。十四日壬子。宿靈神。前有唱佛臺。後有坐高臺。突起千仞。登而目可及遠。東有靈溪。注於剖竹之中。西有玉淸水。僧雲鷹所飮也。北有石迦葉像。堂中有畫迦葉啚贊。匪懈堂三絶也。煙媒雨淋。惜其奇寶之見棄於空山。欲取之。伯勖曰私於一家。曷若公於名山。以備具眼者之遊賞也。遂不取。百姓施財邀福於迦葉與天王等。夜宿法堂。昏霧顚風。敲戶排䆫。氣襲人甚惡。不可得而久留也。五日癸丑。並山脊而西。脊以北咸陽之地也。而以南晉陽之地也。一帶樵徑。中分咸晉。彷徨眺望。久之復行樹陰中。然皆土山有路可尋。捕鷹者多成蹊徑。不如上元法界路之甚也。自山頂猝下。午投義神寺。寺在平地。寺壁有金彥辛，金楣題名。居僧三十餘。亦精進。竹林柿園。種菜爲食。始覺人閒世矣。然回首靑山。已抱辭霞煙謝猿鶴之懷矣。寮主法海可僧也。少憇遂行。厭於登高。乃沿澗水踏白石而下。洞府淸邃可樂。或拄杖觀游魚。及到神興寺。寺前澄潭磐石。可以永夕。寺臨澗而構。最勝於諸剎。遊人足以忘歸矣。昏投寺中。雲此作法道塲。鍾鼓喧聒。人物閙擾。茫然若有所失。是日約行四十餘里。山路險阨。寺僧皆以爲徤步徤步雲。予平日見郵童走卒行及奔馬。自以爲事之甚難。比山行初若重步。爲日多而兩腳漸覺軒擧。始知凡事在乎習成耳。予每拄雙筇而行。二十六日甲寅。始舍筇騎馬。有雲中，興了長老二僧相送出洞。至一略彴。了長老雲近世有退隱師者住神興。一日語其徒曰有客至。當淨掃除以候。俄而有一人騎白駒。結藤蘿爲鞅轡。疾行而來。履獨木如平地。衆皆駭之。至寺迎入一室。淸夜共話。不可聽記。明朝辭去。有姜家蒼頭者學書於寺。疑其異客。執鞚以奉之。其人以鞭揮去。袖落一卷文字。蒼頭急取之。其人曰誤被塵隷攬取。珍重愼藏。勿以示世。言訖急行。復由略彴而逝。姜蒼頭者今白頭。猶居晉陽之境。人有知者求觀不與。蓋其人崔孤雲。不死在靑鶴洞雲。其說雖無稽而亦可記也。予與伯勖。試度其橋。纔進數步而惝恍欲墮。返而厲揭於澗之下流以渡。行出谷口。山多篔簹。水橫洞下淥。漸見村落。西山之麓有古壘。雲古花開也。行五里亂澗水。水石齒齒。東行一里。雙溪合流。兩石對立。刻雙磎石門四字。視廣濟嵒門字。加大如斗。而字體不相類。如兒童習字者之爲。由石門一里。有龜龍古碑。篆其額曰雙溪寺故眞鑑禪師碑九字。傍書前西國都廵官承務郞侍御史內供奉賜紫金魚袋臣崔致遠奉敎撰。乃光啓三年建。光啓唐僖宗年也。甲子至今六百餘年。亦古矣。人物存亡。大運興廢。相尋於無窮。而此頑然者獨立不朽。可發一嘆。所見碑碣多矣。斷俗神行之碑。在於元和。則先於光啓矣。五臺水精之記。撰於權適則亦一世之文士也。而獨於此興懷不已者。豈孤雲手澤尙存。而孤雲所以徜徉山水間者。其襟懷有契於百世之後歟。使某生於孤雲之時。當執杖屨而從。不使孤雲踽踽與學佛者爲徒。使孤雲生於今日。亦必居可爲之地。摛華國之文。賁飾大平。某亦得以奉筆硯於門下矣。摩挲苔蘚。多小憾慨。第讀其詞。偶儷而好。爲禪佛作文何耶。豈學於晩唐而未變其習耶。將仙逸淪綸。玩世之衰而與時偃昂。托於禪佛。以自韜晦耶。不可知也。碑北數十步。有百圍老槐。根跨溪水。亦孤雲手植。寺僧燒園。誤延槐腹。虎倒龍顚之餘。幹之腐而存者丈餘。居僧猶履根上往來。呼爲金橋。噫。植物亦有生氣。則不能如石之壽也。寺比有孤雲所登八詠樓遺址。居僧義空欲鳩材而起樓雲。方與義空少坐。忽有剝啄聲。問之雲官捕銀鯽。水漲不可施罟。當取川椒皮葉毒魚。趣寺僧取給。僧曰資殺生之物奈何。予亦顰蹙。久之五臺之民。旣不免里正之暴。雙磎僧又將供毒魚之物。山林亦不安矣。翌日乙卯。因雨輟行。二十八日丙辰。緣雙溪之東。復扶筇攀石磴。側危棧行數里。得一洞府。稍寬平可耕。世以此爲靑鶴洞雲者也。仍思吾輩得以至此。則李眉叟何以不能到歟。豈眉叟到此而謾不省記歟。抑果無靑鶴洞者。而世傳相仍歟。前行數十步臨絶壑。閃過棧道。得一菴曰佛日。構在絶壁上。前臨無地。四山奇峭。爽槩無比。東西有香爐峯。左右相對。下有龍湫鶴淵。深不可測。菴僧雲每歲季夏。有靑身赤頂長脛之禽。集香爐峯松樹。飛而下飮於湫卽去。居僧度度見之。是靑鶴雲也。安得羅而致之。置一琴爲伴耶。菴之東有飛泉。濺雪下落千丈。入鶴湫。此儘佳境。自登龜至此前後十六日所歷。千岩競秀。萬壑爭流。可喜可愕者。不可一二數。而可人意者佛日一菴耳。又聞鶴語。疑眉叟所覓者在此。然壑谷峻絶。非猿狖則不可行。妻孥牛犢。無所容矣。嚴川斷俗。皆爲緇塲。而靑鶴洞終不可得奈何。伯勖曰松與竹兩美也。而不若此君。風與月雙淸也。而不若天心對影之爲奇。山與水俱仁智所樂也。而不若水哉水哉。遲明將與子行出岳陽城。而觀瀾於大湖也。予曰諾。

金骨山錄

李胄

金骨山在珍島郡治西二十里。中嶽峻岌。四面皆石。望之若玉芙蓉。西北抵海。坤支蜿蜒。南騖可二里而爲艮岾。又東可二里而爲龍莊山。至碧波渡而止。山之周圍凡三十餘里。下有大伽藍古基曰海院寺。有石塔九層。塔西有廢井。上有三窟。其最下者曰西窟。窟在山之西麓。創始不知何代。近有僧一行造香木塑像十六羅漢安其窟。窟之傍別有古剎六七楹。緇徒居之。其最上者上窟。窟在中嶽絶頂之東。仄崖絶壁。不可以仞。猿猱之捷。尙不能度。自東無有攀緣着足地。由西窟而東上。路極危險。緣崖轉石。寸寸而前。可一里石峯鬥起。不可飛度。累石爲層梯者十三級。下視無底。心目俱眩。上此則爲絶頂。自絶頂迤東而下可三十步。鑿顚岩爲凹而黏足。上下者十二凹。下此十餘步爲上窟。又其北岩行數步。又鑿顚崖。憑虛架空。向東直下者八九步而爲東窟。前楹廚舍。皆爲風雨頹圮。窟北崖斲成彌勒佛。古郡守柳好池所創。僧家相傳此山古多神驗。每年能放光示異。疫厲澇旱凡有祈禱必應。自斲彌勒成而山無復放光。彼柳也若非外道金同者流。必是壓山鬼人。其言厖幻。亦足可聽。歲戊午秋。胄以罪謫來島上。其冬遍觀此山。得所謂三窟者心記之。越四年壬戌秋九月。冊封王世子。是日大赦國中。獨戊午一時被罪縉紳之士。不在原例。余私自訟曰士君子生斯世。必以忠孝自期。今我罪惡深重。爲聖朝棄物。欲爲臣而不得忠於君。欲爲子而不得孝於親。有兄弟朋友妻子。而又不得兄弟朋友妻子之樂。吾非人類也。忽忽益無人世意。一日佩童子一榼酒。踽踽然行投西窟。攜衲子彥顒，智純。直抵上窟。窟倂佛殿齋廚緫二閒。空曠年多。無有居僧。落葉塡門。塵沙滿房。山風觸之。海霧侵之。䨪陳瘴積。不可堪處。於是掃塵沙塗牖壁。斬木爨竈。啓戶通氣。日中飯一盂。晨昏茶一椀。將鳴雞以聽曉。察前潮而候時。寢息聽意。動作隨便。作五偈。令智純每夜分唱。五更臥而聽之。亦一奇勝也。如是者半月。郡太守李君世珍氏持泡酒來慰。且言曰此地極危可速下。若欲與方外僧同消遣。則宜西窟。崔君倬卿，朴君而經氏抵書雲聞君投上窟。蹈不測之危。非知命君子之所爲也。孫君汝霖自京師奉聖旨來咨民瘼。將二三子之意且極詆余。余曰朋友責善。非欺我也。我愚騃初不知名途之險於九折。行且不息。以敗吾車。今又居是窟而不知險。萬有一跌。以殘父母之遺體。則不孝之大也。告歸於智彥兩師。將下山。師送余至海院塔下曰山僧蹤𨁯。如雲無鄕。何有住着。侯亦朝夕蒙恩。其復處此金骨歟。盍盡一言。以爲後日面目乎。余曰師之言。因可書也。且攷諸輿地勝覽。於此島名山。金骨不錄。於佛宇。三窟闕載。此聖明版籍之所闕失也。金骨之大不幸也。今因兩師之言而錄金骨。使後之觀是錄者。知此島有金骨山。山中有三窟。又知兩師之與老夫居窟。則將不自今而作古歟。兩師唯唯。倂錄隨日所得若干篇。遂書爲金骨錄。以遺西窟雲。在山凡二十三日也。時弘治壬戌冬十月。鐵城李胄之錄。