羅湖野録 (四庫全書本)/卷2

羅湖野録　卷二

　　欽定四庫全書
　　羅湖野録卷二
　　宋　釋曉瑩　撰
　　南嶽芭蕉菴主泉禪師生於泉南祝髪於崇福院既出嶺造汾陽參禮昭禪師受其印可隱于衡嶽佯狂垢汙世莫能測以楮為帔所至聚觀遂自歌曰狂僧一條𥿄帔不使毳針求細意披來只麽且延時忍觀蠶苦勞檀施縱饒羅綺百千般濟要無過是禦寒僧來翫俗來翫黑噴雲霞山水現五嶽煙凝是翠縑四海浪白為銀線佗人云甚模様剛把漁牋作高尚雖多素質混然成免效田畦憑巧匠逞金襴與紫袍狂僧直是心無向迦葉頭陀遙見時定將白㲲來相讓向伊言我不換老和尚泉平時慈明厚之以友於老南敬之以叔父至於放曠自任簡脫無檢豈非所謂百不為多一不為少耶其製楮為帔無乃矯於侈飾肆意成歌有以諷於浮競由是而觀未容無取也
　　無盡居士張公天覺蚤負禪學尤欲尋訪宗師與之決擇因朱給事世英語及江西兠率悅禪師禪學高妙聰敏出於流𩔖元祐六年公漕江西按部分寧五禪逆於旅亭顧問至兠率公曰聞師聰敏之名久矣悅遽對曰從悅臨濟兒孫若以聰敏説文章定似都運談禪公雖壯其言而意不平遂作偈命五禪舉曰五老機縁共一方神鋒各向袖中藏明朝老將登壇看便請橫矛戰一塲悅當其末提綱之語盡貫前者公隂喜之乃游兠率相與夜談及宗門事公曰比看𫝊燈録一千七百尊宿機縁唯疑徳山托鉢話悅曰若疑托鉢話其餘則是心思意解何曽至大安樂境界公憤然就榻屢寢屢起夜將五鼓不覺趯翻溺器忽大省發喜甚即扣悅丈室門謂悅曰已捉得賊了也悅曰贓物在甚麽處公擬議悅曰都運且寢翌旦公有頌雲鼓寂鐘沉托鉢回巖頭一桚語如雷果然只得三年活莫是遭他受記來別去未幾悅遂歸寂公登右揆之明年當宣和辛卯嵗二月奏請悅謚號遣使持文祭於塔祠曰昔者仰山謂臨濟曰子之道他日盛行於呉越間但遇風則止後四世而有風穴延沼沼以䜟常不懌晚得省念而喜曰正法眼藏今在汝躬死無遺恨矣念既出世首山荒村破寺衲子纔三十餘軰然其道大振天下師於念公為六世孫於雲菴為嫡嗣住山規範足以追嫓首山機鋒敏妙初不減風穴余頃嵗奉使江西按部西安相識於龍安山中抵掌夜語盡得其末後大事正宗顯決方以見晚為嘆而師遽亦化去惜其福不逮慧故縁不勝喜其徳不可掩故終必有後有若疎山了常兠率慧照慈雲明鑒清谿志言者皆説法一方有聞於時有若羅漢慧宜楊岐子圓廣慧守真灨州智宣者皆遯跡幽居痛自韜晦風穴得一省念遂能續列祖夀命今龍安諸子乃爾其盛豈先師靈骨真灰燼無餘耶葢其道行實為叢林所宗向有光佛祖有助化風思有以發揮之為特請於朝𫎇恩追謚真寂大師嗚呼余惟與師神交道契故不敢忘外護之志雖其死生契濶之異而𫎇被天子之殊恩則幸亦共之仰惟覺靈祗此榮福夫蔚為儒宗而崇佛道未有如公者然非敏手安能激發茍非上根未易承當至於嶽立廊廟展大法施既不忘悅之道義而特與追榮矢心以詞勤勤若此葢所以昭示尊師重法歟五祖演和尚在白雲掌磨所一日端和尚至語之曰有數禪客自廬山來詰之皆有悟入處教伊説亦説得有來由舉因縁向伊亦明得教下語亦下得只是未在你道如何演於是大疑即私自計曰既悟了説亦説得明亦明得如何卻未在遂參究累日忽然省悟從前寶惜一時放下厥後嘗曰吾因茲出一身白汗便明得千載清風雪堂行公有頌發揮之曰腦後一椎喪卻全機淨倮倮兮絶承當赤灑灑兮離鈎錐千載清風付與誰嗚呼中興臨濟法道葢五祖矣而於白雲日董廝役辦衆資給其服勤可謂至矣然亦未聞館以明𥦗寵以清職何哉
　　潼川府天寧則禪師蚤業儒詞章婉縟既從釋得法於儼首重而為黃檗勝之孫有牧牛詞寄以滿庭芳調曰咄這牛兒身強力健幾人能解牽𮪍為貪原上緑草嫩離離只管尋芳逐翠奔馳後不顧傾危爭知道山遙水逺回首到家遲牧童今有智長繩牢把短杖高提入泥入水終是不生疲直待心調步穩青松下孤笛橫吹當歸去人牛不見正是月明時世以禪語為詞意句圓美無出此右或譏其徒以不正之聲混傷宗教然有樂於嘔吟則因而見道亦不失為善巧方便隨機設化之一端耳
　　西蜀廣道者住筠陽九峰為雲菴真淨之嗣天資純至脫略世故有頌趙州勘婆話曰指路婆婆在五臺禪人到此盡癡獃一拳打破扶桑國杲日當空照九垓一日有戒上座者善於醫術分衛而歸命廣説法戒出致問曰如何是九峰境答曰滔滔雙澗水落落九重山進曰如何是境中人答曰長者自長短者自短進曰入境已𫎇師指示向上宗乗事若何答曰喫棒得也未戒作禮而退廣遂問侍者曰陞座為何事侍者曰戒藥王請廣曰金毛獅子子出窟便咆哮且道金毛獅子子是阿誰良久雲即是今晨戒藥王便下座廣晚年依同門友深公於寶峰雪夜深與擁爐語論之久潛使人戲去廣臥榻衾褥及就寢摸索無有置而不問須臾熟睡鼻息如雷其忘物忘我如此逸人李商老寄以詩曰已透雲菴向上闗熏爐茗盌且開顔頭顱無意掃殘雪毳衲從來着壞山瘦節直宜青嶂立道心長與白鷗閒歸來天末一回首疑在孤峰煙靄間廣之高風逸韻於詩可見矣妙喜老師亦嘗與游從言其大槩是時叢林以道者目之真名稱厥實也
　　龍牙才禪師受潭帥曽公孝序之請既開堂於天寧有僧致問徳山棒臨濟喝今日請師為拈掇答雲蘇嚧蘇嚧進雲蘇嚧蘇嚧還有西來意也無答雲蘇嚧蘇嚧由是叢林呼為才蘇嚧一日曽延見諸禪因問曰龍牙答話只蘇嚧如何道林月菴乃應身而顧諸禪曰借問諸方㑹也無曽笑曰可聫成一頌以為禪悅之樂時座無續者及傳至雲葢有慈觀長老曰昨夜虛空開口笑祝融吞卻洞庭湖世稱月菴續後二句豈不孤慈觀耶今徑山法音首座是時與雲葢法席目擊其事然月菴道滿天下亦何藉此
　　西蜀表自禪師參演和尚於五祖時圜悟分座接納五祖使自親炙焉圜悟曰公久於老師法席何須來探水脫有未至舉來品評可也自乃舉徳山小參話圜悟高笑曰吾以不堪為公師觀公如是則有餘矣遂令再舉至今夜不答話處圜悟驀以手掩自口曰止只恁看得透便見徳山也自不勝其憤趨出以坐且摵地曰那裏有因縁只教人看一句於是朋儕競勉自從圜悟指示未幾有省及遷圜悟監總院務即舉自為座元圜悟私告五祖曰渠只得一橛大法未明在須臾鍛鍊必為法器居無何五祖宣言請自立僧實欲激其逺到自聞之深有所待一日上堂以目顧自曰莫妄想便下座自氣不平趨琅琊啓公法社久之圜悟往撫遂於言下大徹乃同歸五祖方命立僧圜悟既委堂拈香其略雲若為今成都昭覺勤禪師去我於此時如得其髓為甚麽不為佗不見道魚因水有子因母親由是觀圜悟於自有卵翼之功而向人天衆前吐露直欲雪其所負則與黃檗醻百丈有間矣嗚呼自之無嗣諒有以夫
　　成都府世竒首座初於舒州龍門燕坐瞌睡間羣蛙忽鳴誤聴為淨髪版響亟趨往有曉之者曰蛙鳴非版也竒恍然詣方丈剖露佛眼禪師曰豈不見羅㬋羅竒遽止曰和尚不必舉待去自看未幾有省乃占偈曰夢中聞版響覺後蝦䗫啼蝦䗫與版響山嶽一時齊由是益加參究洞臻𤣥奧佛眼屢舉分座且力辭曰世竒淺陋豈敢妄作模範況為人解粘去縛如金箆刮膜脫有差則破睛矣佛眼美以偈曰有道只因頻退步謙和元自慣回光不知己在青雲上尤更將身入衆藏其謙抑自守見於佛眼之偈而浮躁露好為人師者聞竒之高風得不羞哉
　　潭州東明迂禪師乃真如喆公之嗣天資雅淡知見甚高晚年逸居溈山真如菴有志於道者多往親炙之一日閲楞嚴經至如我按指海印發光有僧侍傍指以問曰此處佛意如何迂曰釋迦老子好與三十棒僧曰何故迂曰用按指作甚麽僧又曰汝暫舉心塵勞先起又作麽生迂曰亦是海印發光僧當下欣然曰許多時蹉過今日方得受用也忠道者住山時迂尚無恙相得歡甚然距今未久叢林幾不聞名矣觀其言論若此則意氣高閒之韻可想見也
　　饒州薦福本禪師自江西雲門參侍妙喜和尚至泉南小谿於時英俊畢集受印可者多矣本私謂其棄已且欲發去妙喜知而語之曰汝但専意參究如有所得不待開口吾已識也既而有聞本入室故謂之曰本侍者參禪許多年逐日只道得箇不㑹本詬之曰這小鬼你未生時我已三度霍山廟裏退牙了好教你知由茲益鋭志以狗子無佛性話舉無字而提撕一夕將三鼓倚殿柱昏寐間不覺無字出口吻間忽爾頓悟後三日妙喜歸自郡城本趨丈室足纔越閫未及吐詞妙喜曰本鬍子這回方是徹頭尋於徑山首衆逮散席訪友謙公於建陽菴中謙適舉保寧頌五通仙人因縁曰無量刼來曽未悟如何不動到其中莫言佛法無多子最苦瞿曇那一通謙復曰我愛他道如何不動到其中既是不動如何到看他古人得了等門拈出來自然抓着人癢處本曰因甚麽卻道最苦瞿曇那一通謙曰你未生時吾已三度霍山廟裏退牙了也於是相顧大笑其朋友琢磨之益葢如印劵契約之無差至於㑹心辴然可使後世想望其風采
　　黃龍震禪師初從丹霞淳公游閲再夏而得曹洞宗㫖作頌曰白雲深覆古寒巖異草靈花彩鳳銜夜半天明日當午𮪍牛背面着靴衫淳見異之及抵溈山作插鍬井頌曰盡道溈山父子和插鍬尤自帶干戈至今一井明如鏡時有無風帀帀波已而參草堂清公獲印可尋出世三遷而至百丈道大顯著紹興已有律師妄踞黃龍禪衲散去主事者走錢塘求王承宣先之書達洪帥張公如塋堅命震以從衆望既而主事請致書謝王公震讓曰若王公為佛法故何謝之有況吾與之素昩平生主事恧縮而退彼交結權貴倚為藩垣者聞其言亦足顔汗紹興以來宗師言行相應與秋霜爭嚴捨震其誰哉
　　湖州上方岳禪師少與雪竇顯公結伴遊淮山聞五祖戒公喜勘驗顯未欲前岳乃先往徑造丈室戒曰上人名甚麽對曰齊岳戒曰何似泰山嶽無語戒即打趂岳不甘翌日復謁戒曰汝作甚麽岳回首以手畫圓相呈之戒曰是甚麽岳曰老老大大胡餅也不識戒曰趂爐竈𤍠更搭一箇岳擬議戒拽拄杖趂出門及數日後岳再詣乃提起坐具曰展則大千沙界不展則毫髪不存為復展即是不展即是戒遽下繩牀把住戒雲既是熟人何須如此岳又無語戒又打出以是觀五祖真一代龍門矣岳三進而三遭㸃額張無盡謂雪竇雖機鋒頴脫亦望崖而退得非自全也耶
　　徐龍圖禧元豐五年自右正言出知渭州既歸分寧請黃龍晦堂和尚就雲巖為衆説法有疏曰三十年前説法不消一箇莫字如今荊棘塞路皆據見向開門只道平地上休起骨堆不知那箇是佗平地只道喫粥了洗鉢盂去不知鉢盂落在那邊不學溷絶學語言在根作歸根證據木刻鷂子豈解從禽羊𫎇虎皮其奈喫草故識病之宗匠務隨時而叮嚀須令向千嵗松下討茯苓逼將上百尺竿頭試腳步直待骸骨廻廻方與眼上安眉圖佗放匙把筯自由識箇啜羮喫飯底滋味不是鏤明脊骨曷勝末後拳椎法門中如此差殊正見師豈易遭遇昔人所以涉川游海今者乃在我里吾鄉得非千載一時事當為衆竭力𥘵肩屈膝願唱誠於此㑹人天挑屑拔釘咸歸命於晦堂和尚獅子廣座無畏吼聲時至義同大衆䖍仰噫今之疏帶俳優而為得體以字相比麗而為見工豈有胸襟流出直截根源若此黃太史為擘窠大書鑱於翠琰高照千古為叢林盛事之𫝊雲寂音尊者洪公初於歸宗參侍真淨和尚而至寶峰一日有客問真淨曰洪上人參禪如何真淨曰也有到處也有不到處客既退洪殊自不安即詣真淨求決所疑真靜舉風穴頌曰五白貓兒爪距獰養來堂上絶蟲行分明上樹安身法切忌遺言許外甥且作麽生自安身法洪便喝真淨曰這一喝也有到處也有不到處洪忽於言下有省翌日因違禪規遭刪去時年二十有九及游東呉寓杭之淨慈以頌發明風穴意寄呈真淨曰五白貓兒無縫鏬等閒拋出令人怕翻身逃擲百千般冷地看佗成話覇如今也解㺯些些從渠歡喜從渠罵卻笑樹頭老舅翁只能上樹不能下自後復閲汾陽語録至三𤣥頌薦有所證妙喜老師葢嘗語此而叢林鮮有知者夫以文華才辯而掩其道微妙喜亦何由取信於後耶
　　湖州報本元禪師侍南公於黃檗一日為達上座咨聞入室南曰既是達了為甚麽更來元曰事不厭細南曰你便打趕出去不是做得老僧侍者元曰不得一向南遂行入方丈元曰大小黃檗龍頭蛇尾南笑而已尋游東呉寓姑蘇南峰蘭若高自標致放懷泉石已而郡將禪崑山慧嚴律居致元為第一世追絡繹南公凡見僧必首問人人盡有生縁作麽生是上座生縁次問我手何似佛手我腳何似驢腳遂成二偈曰相逢不免問生縁一句當鋒㫖最𤣥達磨少林遺隻履卻登蔥嶺不虛傳又曰欲透宗門向上闗須明佛手與驢腳真金不使假金裝莫認醍醐為毒藥元之語録序次具在至於真淨問湛堂語雖異而意同亦可槩見矣今叢林先佛手驢腳而後生縁殊乖創問之㫖可不辨明哉
　　淮南祐上座者厯叢席最久而儕軰推重之客鼎州天王寺以道自牧人不得而親疎居無何語衆曰吾去矣或有謂其戲也以故迫之求頌即索毫楮大書曰來不入門去不出戶打破虛空更無回互拍手呵呵歸去來白雲散盡青山露乃趺坐奄盡主事以其末録道具亟呼撼之祐復開目舉首以謝曰不致上累善為保重是時郡守蘇公亦往致敬撫其遺體曰可謂了事衲僧也鴈山能仁元禪師參妙喜和尚於海上洋嶼菴風骨清癯危坐終日妙喜目為元枯木一日以三世諸佛不知有話徵詰三世豁然領㫖妙喜有偈嘉賞之曰萬仞懸崖忽放身起來依舊卻惺惺饑餐渴飲無餘事那論昔人非昔人元後居連江縣福嚴菴食指猥衆日不暇給菴有伽藍土偶甚夥遂揭偈於祠曉之曰小菴小舎小叢林土地何須八九人若解輪番來打供免教碎作一堆塵是夕神致夢於山前檀越願如所戒及出世能仁有示徒偈曰鴈山枯木實頭禪不在尖新句語邊背手忽能模得着長鯨吞月浪滔天元乃洋嶼發明者十三人之一耳然在當時朋伍中最號為癡鈍及其遁跡神亦遵從以至應縁徒尤趨慕葢自般若殊勝中來豈有佗哉
　　佛眼禪師元祐三年為舒州太平持鉢回自淝州是時二十一嵗而演和尚將遷海㑹佛眼慨然曰吾事始濟復㕘隨往一荒院安能究決已事耶遂作偈告辭曰西別岷峨路五千幸擕缾錫禮高禪不材雖見頻揮斧鈍足難諳再舉鞭深感恩光同日月未能蹤跡上林泉明朝且出山前去佗日重來㑹有縁演以偈送之曰晥伯臺前送別時桃花如錦柳如眉明年此日憑欄看依舊青青一兩枝佛眼之蔣山坐夏邂逅靈源禪師日益厚善從容言話間佛眼曰比見都下一尊宿語句似有縁靈源曰演公天下第一等宗師何故捨而事逺遊所謂有縁者葢知解之師與公初心相應耳佛眼得所勉徑趨海㑹後七年方領㫖噫佛眼微靈源墮水死也必矣其能復透龍門乎先徳曰成我者朋友豈欺人哉
　　湖州何山辯禪師遊方至西京少林聞僧舉龍門佛眼禪師以古詩發明罽賔王斬獅子尊者話曰子江頭楊柳春楊花愁殺渡江人一聲殘笛離亭晚君向瀟湘我向秦黙有所契即趨龍門坐夏居無何佛眼舉前話問之辯擬對佛眼以手托開辯趨出豁然大徹復回吐露佛眼拽杖逐之已而山門使匄麥太湖以病不克行遂還苕溪菴於峽山久之出世天聖遷數剎嘗頌黃龍三闗話曰我手何似佛手黃龍鼻下無口當時所見顢頇至今百拙千醜我腳何似驢腳文殊親見無着好箇玻瓈茶盞不要當面諱卻人人有箇生縁從來罪大彌天不是牽犂拽杷便是鼎鑊油煎佛手驢腳生縁謝郎不在漁船底事奔南走北不親祖父田園一日葛待制勝仲擕客造其室坐論天地一指萬物一馬袞袞不已辯不之聴葛疑而問曰師謂如何辯笑而不答良久厲聲喚待制葛倉皇應諾辯曰天地一指萬物一馬葛欣然曰須是和尚始得坐客瞠若竦然加敬非所謂具活人手段能如是乎
　　臨川化度淳藏主乃寶峰祥公參徒之傑者該洽內典博綜外乗高尚瀟湘備見於自述山居詩凡數十解今記十有二而已拙直自知趨世逺疎愚贏得住山深現成活計無他物只有鱗皴杖一尋屋架數椽臨水石門通一徑掛藤蘿自縁此處宜投老饒得谿雲早晚過自笑疎狂同拾得誰知癡鈍若南泉幾回食飽游山倦只麽和衣到處眠無心閒淡雲歸洞有影澄清月在潭此景灼然超物外本來成現不須參隨身只有過頭杖飽腹唯憑折腳鐺幾度遣閒何處好水聲山色裏遊行瓦爐爇處清煙靄鐵磬敲時曉韻寒一穿數珠粗又重拈來百八不相謾一瓢顔子非為樂四壁相如未是高爭似山家真活計屋頭松韻瀉秋濤數行大字貝多葉一炷粗香古柏根石室靜延春晝永杜鵑啼破落花村漁父子歌甘露曲擬寒山詠法燈詩深雲莫謂無人聴萬像森羅厯厯知坐石已知毛骨冷漱泉長覺齒牙清箇中有味忘歸念身老無餘合此情幽巖靜坐來馴虎古澗經行自狎鷗不是忘機能絶念大都投老得心休怕寒嬾剃髼鬆髪愛煖頻𣸸榾柮柴栗色伽梨撩亂掛誰能勞苦強安排其詠間適情可謂得之至矣倘非中有所養孰能爾耶
　　清逸居士潘興嗣字延之初調徳化縣尉同郡許瑊始拜江州潘往見之瑊不為禮遂懷刺歸歸竟不之官問道於黃龍南禪師獲其印可嘗曰我清世之逸民故自號焉嘉祐以來公卿交薦章數十上既以筠州軍事推官起之辭不就隱居豫章東湖上琴書自娯一日南公高弟潛菴源禪師訪之見其拂琴次源曰老老大大尤弄箇線索在對曰也要彈教響源曰也不少對曰知心能幾人寂音題其畫像曰毗盧無生之藏震旦有道之器談妙義借身為舌擎大千以手為地機鋒不減龎藴而解文字禪行藏大𩔖孺子而值休明世舒王強之而不可神考致之而不起此天下士大夫所共聞然公豈止於是而已哉嗚呼公之休官問道有始終之節寂音既暴其隱徳著而為讚自茲林下始可謂見一人耳妙喜老師以紹興四年春入閩抵甘蔗洲廣因蘭若坐夏未終徙海上洋嶼揭榜於衆寮曰先徳有雲雜毒入心識如油入麫永劫不可取今時兄弟參禪不得只為中毒深入骨髓一句有可得道只管禪將去禪到末後剰得一句時便歡喜如此之輩佛也救不得今後上案只得看經不得看雜文字如違連案出院嗚呼是時衆纔五十五竒而閲八晦朔獲證者十有三焉葢激勵而然耳
　　雲居舜禪師世姓胡宜春人以皇祐間住棲賢而與歸宗寶公開先暹公同安南公圓通訥公道望相亞禪徒交往廬山叢林於斯為盛居無何郡將貪墨舜不忍以常住物結情固位尋有讚於郡將民其衣乃寓太平菴仁廟聞其道行復以僧服寵錫銀鉢盂再領棲賢入院有偈曰無端被譖枉遭迍半載有餘作俗人今日再歸三峽寺幾多道好幾多嗔未幾遷雲居道愈尊衆益盛以偈示衆曰尋求就理兩俱愆不涉二途病亦然孰謂箇中端的處椎胸貧子一文錢嗟夫言忤郡將而獲譴名聞天子而被寵禍福倚伏於舜也亦何足雲
　　湖州甘露寺圓禪師有漁父詞二十餘首世所盛傳者一而已本是瀟湘一釣客自東自西自南北只把孤舟為屋宅無寛窄幕天席地人難測頃聞四海停戈革金門嬾去投書策時向灘頭歌月白真高格浮名浮利誰拘得遂以是得名於叢林葢放曠自如者藉以暢情樂道而謳於水雲影裏真解脫游戲耳
　　臨安南蕩崇覺空禪師生縁姑熟㕘侍黃龍死心禪師死心惜其福不逮慧以無應世為囑草堂清公送以偈曰十年聚首龍峰寺一悟真空萬境間此去隨縁且高隱莫將名字落人間尋棲止天台望高叢林應命崇覺未幾院罹回祿黽勉於土木之役亦無倦誨接嘗頌野狐話曰含血潠人先汚其口百丈野狐失頭狂走驀地喚回打箇筋斗空之天資精悍知見甚高律身精嚴外請不赴有欲迎齋為架三門乃告以捨家財荷公發心矣背衆食奈我破戒何其固守如此然平居氣凌諸方於學徒亦鮮假詞色真有父風卓然可敬也
　　投子聰禪師與海㑹演和尚元祐間道望並著淮上賢士大夫多從之游黃太史魯直亦嘗勉胡尚書少汲問道於聰演其書曰公道學頗得力耶治病之方當深求禪悅照破生死之根則憂畏淫怒無處安腳病既無根枝葉安能為害投子聰老是出世宗師海㑹演老道行不愧古人皆可親近殊勝從文章之士學妄言綺語増長無明種子也聰老猶喜接高明士大夫渠開卷論説便穿諸儒鼻孔若於義理得宗趣卻觀舊所讀書境界廓然六通四闢極省心力也然有道之士須以志誠懇惻歸向古人所謂下人不精不得其真此非虛語嗚呼古今文士於釋教深排而力詆者葢安於所習毀所不見而然若黃太史雖為江西宗𣲖之鼻祖然見道而知天下無二道故勤勤懇懇曲折指陳以尚書公為知言之人而可與言也
　　金陵有俞道婆者禪林𫝊其參見琅邪啟禪師家以鬻油餈為業一日聞丐者唱蓮花樂於市雲不因柳毅傳書信何縁得到洞庭湖忽有省不覺大笑拋棄油餈與市兒競拾其夫詬曰你何顛耶婆撫掌曰非公境界自是見僧必勘驗時有僧過其門婆遽呼曰兒兒僧曰媽媽爹爹在甚麽處婆轉身拜露柱僧即踏倒曰將謂有多少竒特次見僧問曰上座甚處來僧曰五祖來婆曰五祖長老猶是婆兒子在僧曰婆婆卻是誰兒婆曰老婆被上座一問直得立地放尿其頌婆子偷趙州筍因縁曰虎穴魔宮到者稀老婆失腳又懷疑趙州喫掌無人㑹直至如今成是非宣政間江淮為禪衲淵藪婆於是時吹無孔笛韻出青霄遂致和者旁午而至機縁偈句流布於世自有賞音為其一唱而三嘆也
　　烏巨雪堂行禪師與淨無染書曰比見禪人傳録公拈古於中有僧問趙州如何是佛殿裏底拈雲須知一箇髑髏裏而有撐天拄地人愚竊疑傳録之誤此決不是公語也何故葢楊岐子孫終不肯認箇鑑覺若認鑑覺隂界尚出不得何有宗門竒特事耶因此亦嘗頌之特恃愛照提以浼聞頌曰不立孤危機未峻趙州老子玉無瑕當頭指出殿裏底剗盡茫茫眼界花行之真慈為不請友以書規拈古之失以頌明趙州之意於宗門有補矣若吾徒不顧其謬妄自提掇豈獨為明眼噱端亦招謗法之愆可不戒哉






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