羣書治要/卷三十七

羣書治要
卷三十七
作者：魏徵　唐

孟子

梁惠王

孟子見於梁惠王。王曰：叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎。孟子對曰：王何必曰利，亦曰仁義而已矣。〈王何必以利為名乎。亦惟有仁義之道可以為名耳，以利為名，則有不利之患矣。〉王曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，上下交征利，而國危矣。〈征，取也。從王至庶人各欲取利，必至於篡弒。〉未有仁而遺其親者也。未有義而後其君者也。

梁惠王曰：寡人願安承教，〈願安，意承受孟子之教命。〉孟子對曰：殺人也〈無人也之也〉以梃與刃，有以異乎。〈梃，杖也。〉曰：無以異也。以刃與政，有以異乎。曰：無以異也。〈以刃與政殺人無異也。〉庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓殍，此率獸而食人也。獸相食、且人惡之，為民父母行政，不免率獸而食人，惡在其為民父母也。〈為政乃若率禽獸食人，安在其為民父母之道。〉

齊宣王問曰：文王之囿，方七十里，有諸。孟子曰：有之。曰：若是其大乎。〈王怪其大。〉曰：民猶以為小也。曰：寡人之囿，方四十里耳，民猶以為大，何也。曰：文王之囿，方七十里，蒭蕘者往焉。雉菟者往焉。與民同之，民以為小，不亦宜乎。臣聞郊關之內有囿，方四十里，殺其麋鹿者，如殺人之罪，〈郊關，齊四境之郊皆有關也。〉則是方四十里為阱於國中也。民以為大，不亦宜乎。〈設陷阱者丈尺之間耳，今陷阱乃方四十里，民患其大，不亦宜乎。〉

公孫丑

孟子曰：人皆有不忍人之心，〈言人人皆有不忍加惡於人之心也。〉先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之於掌上，〈先王推不忍害人之心，以行不忍傷民之政，以是治天下，亦易於轉丸於掌上也。〉所以謂人皆有不忍人之心者，今有乍見孺子將入於井，則皆有怵惕惻隱之心，由此觀之，無惻隱之心，非人也。無羞惡之心，非人也。無辭讓之心，非人也。無是非之心，非人也。〈言無此四者，當若禽獸，非人之心也。〉惻隱之心，仁之端也。羞惡之心，義之端也。辭讓之心，禮之端也。是非之心，智之端也。〈端者，首也。〉人之有是四端也。猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也。〈自賊害其性使為不善。〉謂其君不能者，賊其君者也。〈謂其君不能為善而不匡正者，賊其君使陷惡者也。〉

孟子曰：矢人豈不仁於函人哉。矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人，巫匠亦然，故術技不可不慎也。〈矢，箭也。函，鎧也。作箭之人，其性非獨不仁於作鎧之人也。術使之然，巫欲祝活人，匠作棺，欲其早售，利在人死也。故治術不可不慎修其善者也。〉孟子曰：子路人告之以其過則喜，禹聞善言則拜，大舜又甚焉。善與人同，舍己從人，樂取於人以為善，自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者，取諸人以為善，是與人為善也。故君子莫大乎與人為善。〈舜從耕於歷山及陶漁，皆取人之善謀而從之。故曰：莫大乎與人為善也。〉

滕文公

陳相見孟子。道許行之言曰：賢者與民並耕而食。孟子曰：治天下有大人之事，有小人之事，或勞心，或勞力，勞心者治人，勞力者治於人，故治於人者食人，不能治人者食於人，天下之通義也。〈勞心者，君也。勞力者，民也。君施教以治之，民竭力治公田，以奉食其上，天下通義，所常行也。〉

當堯之時，洪水橫流，氾濫於天下，堯獨憂之，舉舜而治焉。舜使禹疏九河，決汝漢，八年於外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？。

堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂，分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人謂之仁，是故以天下與人易，為天下得人難。

離婁

孟子曰：離婁子之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓：師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下，〈言當行仁恩之政，天下乃可平。〉今有仁心仁聞，而民不被澤，不可法於後世者，不行先王之道也。〈仁心性仁也。仁聞仁聲遠聞也。雖然猶須行先王之道，使百姓被澤，乃可為後世法也。〉

故曰，徒善不足以為政，徒法不能以自行，〈伹有善心而不行之，不足以為政，伹有善法度而不施之，法度亦不能獨自行。〉聖人既竭目力焉。繼之以規矩準繩，以為方圓，既竭耳力焉。繼之以六律，正五音，既竭心思焉。繼之以不忍人之政，而仁覆天下也。

故為高必因丘陵，為下必因川澤，為政不因先王之法，可謂智乎？〈言因自然，即用力少，而成功多。〉是以惟仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其惡於眾也。〈仁者能由先王之道，不仁者逆道，則播楊其惡於眾人也。〉

孟子曰：三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁，國家之所以廢興存亡者亦然，天子不仁，不保四海之內；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體，今惡死亡而樂不仁，猶惡醉而強酒。

孟子告齊宣王曰：君之視臣如手足；則臣之視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣之視君如國人；君之視臣如土芥，則臣之視君如寇讎。〈芥，草芥也。臣緣君恩以為差等。〉

告子

孟子曰：今有無名之指，屈而不申，非疾痛害事，如有能申之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。〈無名之指，手第四指也。餘指皆有名，無名指，非手之用指也。〉指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類。〈心不若人，可惡之大者也。而反惡指，故曰不知類，類，事也。〉

孟子曰：仁之勝不仁也。猶水勝火也。今之為仁者，猶以一杯水，救一車薪之火也；不息，則謂水不勝火者，此與於不仁之甚者也。

孟子曰：五穀，種之美者也；苟為不熟，不如荑稗，夫仁亦在熟之而已矣。〈熟，成也。〉

盡心

孟子曰：以佚道使民，雖勞不怨；〈謂教民趣農，役有常時，不使失常時雖勞後獲其利則逸矣。〉以生道殺民，雖死不怨殺者。〈殺此罪人者，其意欲生人也。故雖伏罪而死，不怨殺者也。〉

慎子

威德

天有明，不憂人之暗也。地有財，不憂人之貧也。聖人有德，而不憂人之危也。天雖不憂人之暗也。闢戶牖必取己明焉。則天無事也。地雖不憂人之貧也。伐木刈草，必取己富焉。則地無事矣。聖人雖不憂人之危也。百姓準上，而比於其下，必取己安焉。則聖人無事矣。故聖人處上，能無害人，不能使人無己害也。則百姓除其害矣。聖人之有天下也。受之也。非取之也。〈有光明之德，故百姓推而與之耳，豈其心哉。〉百姓之於聖人也。養之也。非使聖人養己也。則聖人無事矣。

毛嬙，西施，天下之至姣也。衣之以皮𠐾，則見之者皆走。〈荀卿曰：仲尼之狀，面若蒙𠐾。〉易之以玄緆，則行者皆止，〈緆謂細布。〉由是觀之，則玄緆，色之助也。姣者辭之，則色厭矣。走背跋踚窮谷，野走千里，藥也。走背辭藥則足廢。〈理有相須，而作事有待具而成，故雖資傾城之觀，必俟衣裳之飾，雖挺越常之足，必假藥物而疾，故有才無勢，將顛墜於溝壑，有勢無才，亦騰乎風雲，萬動云云，咸皆然耳。〉

故騰蛇遊霧，飛龍乘雲，雲罷霧霽，與蚯蚓同，則失其所乘也。故賢而屈於不肖者，權輕也。不肖而服於賢者，位尊也。堯為匹夫，不能使其鄰家，至南面而王，則令行禁止，由此觀之，賢不足以服不肖，而勢位足以服不肖，而勢位足以屈賢矣。故無名而斷者，權重也。弩弱而矰高者，乘於風也。身不肖而令行者，得助於衆也。故舉重越高者，不慢於藥，愛赤子者，不漫於保，絕險歷遠者，不慢於御，此得助則成，釋助則廢矣。夫三王五伯之德，參於天地，通於鬼神，周於生物者，其得助博也。

古者，工不兼事，士不兼官，工不兼事則事省，事省則易勝，士不兼官則職寡，職寡則易守，故士位可世，工事可常，〈古之宰物，皆用其一能以成其一事，是以用無棄人，使無棄才，若乃任使於過分之中，役物於異便之地，則上下顛倒，事能淆亂矣。〉百工之子，不學而能者，非生巧也。言有其常事也。今也國無常道，官無常法，是以國家日繆，教雖成，官不足，官不足則道理匱，道理匱則慕賢智，慕賢智則國家之政要在一人之心矣。〈人之情也。莫不自賢，則不相推，政要在一人，從一人之所欲，不必善，則政教陵遲矣。〉

古者立天子而貴之者，非以利一人也。曰：天下無一貴，理無由通，通理以為天下也。故立天子以為天下也。非立天下以為天子也。立國君以為國也。非立國以為君也。立官長以為官也。非立官以為長也。法雖不善，猶愈於無法，〈所以一人心也。〉夫投鈎分財，投策分馬，非鈎策為均也。使得美者不知所以賜，得惡者不知所以怨，此所以塞怨望使不上也。明君動事必由惠，定罪分財必由法，行德制中必由禮，〈法者，所以愛民，禮者，所以便事。〉故欲不得干時，〈必於農隙也。〉愛不得犯法，〈當官而行。〉貴不得逾規，祿不得逾位，惠不得兼官，工不得兼事，以能受事，以事受利，若是者、上無羨賞，民無羨財。〈羨，猶溢也。〉

因循

天道因則大，〈因百姓之情，遂自然之性，則其功至高，其道至大也。〉化則細，〈化使從我，物所樂，其理禍〉〈禍恐猶誤〉〈狹，其德細小也。〉因也者、因人之情也。人莫不自為也。化而使之為我，則莫可得而用矣。〈違性矯情，引彼就我，則忿戾乖違，莫有從之者矣。〉是故先王不受祿者不臣，祿不厚者，不與入難，人不得其所以自為也。則上不取用焉。〈夫君上取用，必須天機之動，性分之通，然後上下交泰，經世可久耳，故放使自為，則無不得，仕而使之，則無不失矣。〉故用人之自為，不用人之為我，則莫不可得而用矣。此之謂因。

民雜

民雜處而各有所能，所能者不同，此民之情也。〈故聖人不求備於一人也。〉大君者，大上也。兼畜下者也。下之所能不同，而皆上之用也。是以大君因民之能為資，盡苞而畜之，無能去取焉。〈夫人君之御世也。皆曲盡百姓之能，兼羅萬物之分，因其長短，就而用之，使能文者為文，能武者為武，聾者使其聽，盲者使其視。〉〈聾者使其聽，盲者使其視，當作聾者使其視，盲者使其聽〉〈故理有盡用，物無棄財。〉是故不設一方以求於人，故所求者無不足也。大君不擇其下、故足也。不擇其下，則易為下矣。易為下，則下莫不容，莫不容、故多下，多下之謂大上。〈其下既多，故在上者大。〉

君臣之道，臣事事，〈言事其所事。〉而君無事，〈百官之屬，各有所司。〉君逸樂而臣任勞，臣盡智力以善其事，而君無與焉。仰成而已，故事無不治，人君自任，而務為善以先下，則是代下負任蒙勞也。臣反逸矣。故曰：君人者好為善以先下，則不敢與君爭為善以先君矣。〈君好見其善，則羣下皆淫善於君矣。上以一方之善，而施於衆方之中，求其為瞻，偏已多矣。君偏既多，而臣韜其善，則天下亂矣。〉

皆私其所知以自覆掩有過，則臣反責君，逆亂之道。〈夫所以置三公而列百官者，將使羣臣各進所知以康庶績耳，若乃君顯其善而臣藏其能，百事從君而出，衆端自上而下，則臣善不用，而歸惡有在矣。〉

君之智、未必最賢於衆也。以未最賢而欲以善盡被下，則不贍矣。〈假使其賢，猶不可推一己之智以察羣下，而況不最賢。〉若使君之智最賢，以一君而盡贍下則勞，勞則有倦，倦則衰，衰則復反於不贍之道也。是以君自任而躬事，則臣不事事矣。〈言君之專荷其事，則臣下不復以事為事矣。〉是君臣易位也。謂之倒逆，倒逆則亂矣。人君任臣而勿自躬，則臣事事矣。是君臣之順，治亂之分，不可不察。〈所謂任人者逸，自任者勞也。〉

知忠

亂世之中，亡國之臣，非獨無忠臣也。治國之中，顯君之臣，非獨能盡忠也。治國之人，忠不偏於其君，亂世之人，道不偏於其臣，然而治亂之世，同世〈世疑衍〉有忠道之人，臣之欲忠者不絕世，而君未得寧其上，〈夫滅亡之國，皆有忠臣耳，然賢君千載一會，忠臣世世有之，值其一隆之時，則相與而交興矣。遇其昏亂之主，則相與而俱已矣。〉無遇比干、子胥之忠，而毀瘁主君於暗墨之中，遂染溺滅名而死，由是觀之，忠未足以救亂世，而適足以重非，何以識其然也。曰：父有良子而舜放瞽叟，桀有忠臣，而過盈天下，然則孝子不生慈父之義，〈六親不和有孝慈也。〉而忠臣不生聖君之下，〈國家昏亂有貞臣也。〉故明主之使其臣也。忠不得過職，而職不得過官。

是以過修於身，而下不敢以善驕矜，守職之吏，人務其治，而莫敢淫偷其事，官正以敬，其業和，吏人務其治，而莫敢淫偷其事，官正以順，以事其上，如此、則至治已，〈此五帝三王之業也。〉亡國之君，非一人之罪也。〈惡不衆則不足以亡其國也。〉治國之君，非一人之力也。〈善不多則不足以興治也。〉將治亂在乎賢使任職，而不在於忠也。故智盈天下，澤及其君，忠盈天下，害及其國，故桀之所以亡，堯不能以為存，然而堯有不勝之善，〈言其善道不可勝言也。〉而桀有運非之名，〈天下之惡皆歸之也。〉則得人與失人也。故廊廟之材，蓋非一木之枝也。狐白之裘，蓋非一狐之皮也。治亂安危，存亡榮辱之施，非一人之力也。

德立

立天子者，不使諸侯疑焉。立諸侯者，不使大夫疑焉。立正妻者，不使嬖妾疑焉。立嫡子者，不使庶孽疑焉。疑則動，兩則爭，雜則相傷，害在有與、不在獨也。故臣有兩位者國必亂，臣兩位而國不亂者，君猶在也。恃君而不亂，失君必亂，子有兩位者，家必亂，子有兩位，而家不亂者，親猶在也。恃親而不亂，失親必亂，臣疑其君，無不危之國，孽疑其宗，無不危之家。

君人

君人者，舍法而以身治，則誅賞奪與從君心出矣。然則受賞者雖當，望多無窮，受罰者雖當，望輕無已，〈民之所信者，法也。今在賞者欲多，在罰者欲少，無法以限之，則不知所論矣。雖極聰明以窮輕重，盡心以班奪與，夫何解於怨望哉。〉君舍法而以心裁輕重，則是同功而殊罰也。怨之所由生也。是以分馬者之用策，分田者之用鈎也。非以鈎策為過人智也。所以去私塞怨也。故曰：大君任法而弗躬為，則事斷於法矣。法之所加，各以其分蒙其賞罰，而無望於君也。是以怨不生而上下和矣。

君臣

為人君者不多聽，〈物有本，事有原。〉據法倚數，以觀得失，無法之言，不聽於耳，無法之勞，不圖於功，無勞之親，不任於官，官不私親，法不遺愛，上下無事，唯法所在。〈法令者，生民之命，至治之令，天下之程式，萬事之儀表，智者不得過，愚者不得不及焉。〉

尹文子

大道

古人以度審長短，以量受少多，以衡平輕重，以律均清濁，以名稽虛實，以法定治亂，以簡制煩惑，以易御險難，萬事皆歸於一，百度皆準於法，歸一者簡之至，準法者易之極，如此，則頑嚚聾瞽可與察惠聰明同治矣。天下萬事不可備能，責其備能於一人，則賢聖其猶病諸，設一人能備天下之事，則左右前後之宜，遠近遲疾之間，必有不兼者焉。苟有不兼，於治闕矣。全治而無闕者，大小多少，各當其分，農商工仕，不易其業，則處上有何事哉。

故有理而無益於治者，君子不言，有能而無益於事者，君子弗為，君子非樂有言，有益於治，不得不言，君子非樂有為，有益於事，不得不為，故所言者不出於名法權術，所為者不出於農稼軍陣，周務而已，故明主任之。

治外之理，小人之所必言，事外之能，小人之所必為，小人亦知言有損於治而不能不言，小人亦知能有損於治而不能不為，故所言者極於儒墨是非之辨，所為者極於堅僞偏抗之行，求名而已，故明主誅之。故古語曰：不知無害為君子，知之無損為小人，工匠不能無害於巧，君子不知無害於治，此言信矣。為善使人不能得從，為巧使人不能得為，此獨善獨巧者也。未盡巧善之理，為善與衆行之，為巧與衆能之，此善之善者，巧之巧者也。

故所貴聖人之治，不貴其獨治，貴其能與衆共治也。所貴工倕之巧，不貴其獨巧，貴其與衆共巧也。今世之人，行欲獨賢，事欲獨能，辨欲出羣，勇欲絕衆，獨行之賢，不足以成化，獨能之事，不足以周務，出羣之辨，不可為戶說，絕衆之勇，不可與征陣，凡此四者，亂之所由生。

是以聖人任道以通其嶮，立法以理其差，使賢愚不相棄，能鄙不相遺，能鄙不相遺，則能鄙齊功，賢愚不相棄，則賢愚等慮，此至治之術也。名定則物不競，分明則私不行，物不競，非無心，由名定，故無所厝其心，私不行，非無欲，由分明，故無所厝其欲，然則心欲人人有之，而得同於無心無欲者，制之有道也。彭蒙曰：雉菟在野，衆人逐之，分未定也。鷄豕滿市，莫有志者，分定故也。圓者之轉，非能轉而轉，不得不轉也。方者之止，非能止而止，不得不止也。因圓者之自轉使不得止，因方者之自止使不得轉，何苦物之失分。

故因賢者之有用，使不得不用，因愚者之無用，使不得用，用與不用，皆非我也。因彼可用與不可用，而自得其用也。自得其用，奚患物之亂也。道行於世，則貧賤者不怨，富貴者不驕，愚弱者不懾，智勇者不矜，足於分也。法行於世，則貧賤者不敢怨富貴，富貴者不敢凌貧賤，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱，此法之不及道也。

世之所貴，同而貴之，謂之俗，世之所用，同而用之，謂之物，苟違於人，俗所不與，苟忮於衆，俗所共去，故人心皆殊，而為行若一，所好各異，而資用必同，此俗之所齊，物之所飾，故所齊不可不慎，所飾不可不擇，昔齊桓好衣紫，合境不鬻異綵，楚莊愛細腰，一國皆有飢色，上之所以率下，乃治亂之所由也。國亂有三事，年飢民散、無食以聚之則亂，治國無法則亂，有法而不能用則亂，有食以聚民，有法而能行，國不治，未之有也。

聖人

〈本書聖人作大道下。〉

仁、義、禮、樂，名、法、刑、賞，凡此八者，五帝三王治世之術也。故仁以導之，義以宜之，禮以行之，樂以和之，名以正之，法以齊之，刑以威之，賞以勸之，故仁者所以博施於物，亦所以生偏私，義者所以立節行，亦所以成華僞，禮者所以行謹敬，亦所以生惰慢，樂者所以和情志，亦所以生淫放，名者所以正尊卑，亦所以生矜篡，法者所以齊衆異，亦所以生乖分，刑者所以威不服，亦所以生陵暴，賞者所以勸忠能，亦所以生鄙爭。

凡此八術，無隱於人，而常存於世，非自顯於堯、湯之時，非故逃於桀、紂之朝，用得其道，則天下治，用失其道，則天下亂，過此而往，雖彌綸天地，纏絡萬品，治道之外，非羣生所餐挹，聖人措而不言也。

凡國之將存亡有六徵，有衰國，有亂國，有亡國，有昌國，有強國，有治國，所謂亂亡之國者，凶虐殘暴不與焉。所謂強治之國者，威力仁義不與焉。君年長，多妾媵，少子孫，疏宗強，衰國也。君寵臣，臣愛君，公法廢，私慾行，亂國也。國貧小，家富大，君權輕，臣勢重，亡國也。凡此三徵，不待凶虐殘暴而後弱也。雖曰見存，吾必謂之亡者也。

內無專寵，外無近習，支庶繁息，長幼不亂，昌國也。農桑以時，倉廩充實，兵甲勁利，封疆修理，強國也。上不能勝其下，下不能犯其上，上下不相勝犯，故禁令行，人人無私，雖經嶮易而國不可侵，治國也。凡此三徵，不待威力仁義而後強，雖曰見弱，吾必謂之存者也。

語曰：佞辨可以熒惑鬼神，探人之心，度人之欲，順人於嗜好而弗敢逆，納人於邪惡而求利，人喜聞己之美也。善能揚之，惡聞己之過也。而善能飾之，得之於眉睫之間，承之於言行之先，世俗之人，聞譽則悅，聞毀則戚，此衆人之大情，有同己則喜，異己則怒，此人之大情，故佞人善為譽者也。善順從者也。人言是、亦是之，人言非、亦非之，從人之所愛，隨人之所憎，故明君雖能納正直，未必親正直，雖能遠佞人，未必能疏佞人，故舜、禹者，以能不用佞人，亦未必憎佞人。語曰：佞辨惑物，舜禹不能得憎，不可不察乎。

老子曰：民不畏死，如之何其以死懼之，凡人之不畏死，由刑罰過，刑罰過則民不賴其生，生無所賴，視君之威未如也。刑罰中則民畏死，畏死、由生之可樂，故可以死懼矣。此人君之所宜執，臣下之所宜懼之。

田子曰：人皆自為而不能為人，故君人者之使人，使其自為用、而不使為我用。魏下先生曰：善哉。田子之言，古者君之使臣，求不私愛於己，求顯忠於己，而居官者必能，臨陣者必勇，祿賞之所勸，名法之所齊，不出於己心，不利於己身。

語曰：祿薄者不可與經亂，賞輕者不可與入難，此處上者所宜慎者也。父之於子也。令有必行者，有不必行者，去貴妻，賣愛妾，此令必行者也。因曰汝無敢恨，汝無敢思，令必不行者也。故為人上者，必慎所令焉。人貧則怨人，富則驕人，怨人者苦人之不祿施於己也。起於情所難安而不能安，猶可恕也。驕人者無所苦而無故驕人，此情所易制弗能制，不可恕矣。

貧賤之望富貴甚微，而富貴不能酬其甚微之望，夫富者之所惡，貧者之所美，貴者之所輕，賤者之所榮，然而弗酬，不與同苦樂故也。雖不酬之，於我弗傷，今萬民之望人君，亦如貧賤者之望富貴，其所望者，蓋欲料長幼，平賦斂，時其飢寒，省其疾痛，賞罰不濫，使役以時，如此而已，則於人君弗損也。然而弗酬，弗與同勞逸故也。故為人君不可不與人同勞逸焉。故富貴者不可不酬貧賤，而人君不可不酬萬民，則萬民之所不願戴，所不願戴，君位替矣。危莫甚焉。禍莫大焉。

莊子

胠篋

昔者，容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏，祝融氏、伏戲氏、神農氏、當是之時，民結繩而用之，〈足以紀要而已。〉甘其食，美其服，〈適故常甘，當故常美，若思夫侈靡，則無時慊意矣。〉樂其俗，安其居，鄰國相望，雞犬之音相聞，人至老死而不相往來，〈無求之至。〉若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵曰：某所有賢者，贏糧而趣之，則內棄其親，而外棄〈本書棄作去〉其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外，〈至治之跡，猶致斯弊。〉則是上好智之過也。〈上謂至治〉〈至治作好知〉〈之君，智而好之，則有斯過矣。〉上誠好智而無道，天下大亂矣。何以知其然耶，夫弓弩畢弋機變之智多，則鳥亂於上矣。鈎餌罟罛罾笱之智多，則魚亂於水矣。削格羅落罝罘之智多，則獸亂於澤矣。〈攻之逾密，避之逾巧，則雖禽獸猶不可圖之以智，而況人哉。故治天下者唯不任知，任知則無妙也。〉智詐同異之變多，則俗惑於辯矣。〈上之所多者，下不能安其少也。性少而以逐多，則迷矣。〉

天地

堯觀乎華。華封人曰：嘻，聖人，請祝聖人，使聖人壽。堯曰：辭，使聖人富。堯曰：辭，使聖人多男子。堯曰：辭。封人曰：壽、富、多男子，人之所欲也。汝獨不用，何。堯曰：多男子則多懼，富則多事，壽則多辱，是三者，皆非所以養意〈意作德〉，故辭。封人曰：始也以汝為聖人也。今然君子也。天生烝民，必授之職，多男子而授之職，則何懼之有，〈物皆得所而志定。〉富而使分之，則何事之有，〈寄之天下，故無事也。〉聖人鶉居，〈無事而斯安也。〉而鷇食，〈仰物而足。〉鳥行而無章，〈率性而動，無常跡也。〉天下有道，則與物皆昌，天下無道，則修德就間，〈雖湯、武之事，苟順天應人，未為不間，故無為而無不為者，非不間也。〉千歲厭世，去而上僊，〈夫至人極壽命之長，任窮通之變，其生也天行，其死也物化，故云厭世而上仙。〉乘彼白雲，至於帝鄉，〈氣之散無不至之。〉三患莫至，身常無殃，則何辱之有。

堯治天下，伯成子高立為諸侯，堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕，禹往見之，則耕在野，禹趨就下風，立而問焉。曰：昔堯治天下，吾子立為諸侯，堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕，敢問其故何也。子高曰：昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏，今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂，自此始矣。

天道

夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常，無為也。則用天下而有餘，〈有餘者閑暇之謂也。〉有為也。則為天下用而不足，〈不足者汲汲然欲為物用者也。欲為物用，故可得而以〉〈以作臣〉〈也。〉故古之人貴夫無為也。上無為也。下亦無為也。是下與上同德也。下與上同德則不臣，下有為也。上亦有為也。是上與下同道也。上與下同道則不主，〈夫工人無為於刻木，而有為於用斧，主上無為於親事，而有為於用臣，臣能親事，主能用臣，斧能刻木，而工能用斧，各當其能，則天理自然，非有為也。若乃主代臣事，則非主矣。臣秉主用，則非臣也。故各司其任，則上下鹹得，而無為之理至矣。〉上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。

故古之王天下者，智雖落天地，不自慮也。辯雖雕萬物，而不自說也。能雖窮海內，不自為也。〈夫在上者，患於不能無為也。而代人臣之所司，使咎繇不得行其明斷，后稷不得施其播殖，則羣才失其任，而主上困於役矣。冕旒垂目而付之天下，天下皆得其自為，斯乃無為而無不為者也。故上下皆無為矣。但上之無為則用下，下之無為則自用矣。〉天不産而萬物化，地不長而萬物育，〈所謂自爾。〉帝王無為而天下功成。〈功自彼成。〉

故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地，〈同乎天地之無為也。〉此乘天地，馳萬物，而用人羣之道也。本在於上，末在於下，要在於主，詳在於臣，三軍五兵之運，德之末也。賞罰利害，五刑之辟，教之末也。禮法數度，刑名比詳，治之末也。鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也。哭泣衰絰降殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從者也。〈夫精神心術者，五末之本也。任自然而運動，則五事之末，不振而自舉也。〉

末學者，古之人有之，而非所以先也。〈所先者本也。〉君先而臣從，長先而少從，男先而女從，夫尊卑先後，天地之行也。故聖人取象焉。〈言此先後雖是人事，然皆在至理中來，非聖人之所作也。〉天尊地卑，神明之位也。春夏秋冬，四時之序也。萬物化作，盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神也。而有尊卑先後之序，而況人道乎。〈明夫尊卑先後之序固有，物之所不能無也。〉宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。〈言非但人倫之所尚也。〉愚智處宜，貴賤履位，〈官各當其才也。〉必分其能，〈無相易業。〉必由其名，〈名當其實，故由名而實不濫也。〉以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，智謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。禮法數度，刑名比詳，古之人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。〈寄此事於羣下，斯乃畜下者也。〉

昔者。舜問於堯曰：天王之用心何如。堯曰：吾不傲無告，〈無告者所謂頑民也。〉不廢窮民，〈恆加恩也。〉苦死者，嘉孺子，而哀婦人，此吾所以用心已。舜曰：美則美矣。而未大也。堯曰：然則何如。舜曰：天德而出寧，〈與天合德，則雖出而靜也。〉日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行雨施矣。〈此皆不為，而自然者也。〉堯曰：子天之合也。我人之合也。夫天地者，古之所大也。而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者奚為哉。天地而已矣。

知北遊

聖人行不言之教，〈任其自行，斯不言之教也。〉道不可致也。〈道在自然，非可言致也。〉失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，禮者道之華亂之首也。〈禮有常則，故矯效之所由生也。〉故曰：為道者日損，〈損華僞也。〉損之又損之，以至於無為，無為而無不為也。〈華去而朴全，則雖為而非為也。〉天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說，〈此孔子之所云予欲無言。〉至人無為，〈任其自為而已。〉大聖不作，〈唯因任也。〉觀於天地之謂也。〈觀其形容，象其物宜，與天地無異者。〉

徐無鬼

黃帝將見大隗乎具茨之山，方明為御，昌寓驂乘，張苦謵扅〈扅作朋〉，前馬，昆閽、滑稽後車，至襄城之野，七聖皆迷，無所問塗，適遇牧馬童子問塗焉。曰：若知具茨之山乎。曰：然。曰：知大隗之所存乎。曰：然。黃帝曰：異哉。小童，非徒知具茨之山，又知大隗之所存，請問為天下。小童曰：夫為天下者，亦何以異乎牧馬者哉。亦去其害馬者而已矣。〈馬既過分為害。〉黃帝再拜稽首，稱天師而退。

尉繚子

天官

梁惠王問尉繚子曰：吾聞黃帝有刑德，可以百戰百勝，其有之乎。尉繚曰：不然，黃帝所謂刑德者，以刑伐之，以德守之，非世之所謂刑德也。世之所謂刑德者，天官時日、陰陽向背者也。黃帝者人事而已矣。何以言之，今有城於此，從其東西攻之，不能取，從其南北攻之不能取，此四者，豈不得順時乘利者哉。然不能取者何，城高池深，兵戰〈本書戰作器〉備具，謀而守之也。若乃城下池淺守弱，可取也。由〈由舊作猶，改之〉是觀之，天官時日，不若人事也。

故按刑德天官之陳曰：背水陳者為絕地，向坂陳者為廢軍，武王之伐紂也。背濟水，向山之阪，以萬二千人，擊紂之億有八萬人，斷紂頭懸之白旗，紂豈不得天官之陳哉。然不得勝者何，人事不得也。黃帝曰：先稽己智者，謂之天官，以是觀之，人事而已矣。

兵談

王者民望之如日月，歸之如父母，歸之如流水，故曰明乎禁舍開塞，其取天下若化。故曰：國貧者能富之，地不任者任之，四時不應者能應之，故夫土廣而任，則其國不得無富，民衆而制，則其國不得無治，且富治之國，兵不發刃，甲不出暴，而威服天下矣。故曰：兵勝於朝廷，勝於喪絕〈絕疑紀〉，勝於土功，勝於市井，暴甲而勝，將勝也。戰而勝，臣勝也。戰再勝當一敗，十萬之師出，費日千金，故百戰百勝，非善之善者也。不戰而勝，善之善者也。

戰威

令所以一衆心也。不審所出，則數變，數變則令雖出，衆不信也。出令之法，雖有小過毋更，小疑毋申，事所以待衆力也。不審所動則數變，數變，則事雖起，衆不安也。動事之法，雖有小過毋更，小難毋戚，故上無疑令，則衆不二聽，動無疑事，則衆不二志。

古率民者，未有不能得其心，而能得力者也。未有不能得其力，而能致其死者也。故國必有禮信親愛之義，而後民以飢易飽，國必有孝慈廉恥之俗，而後民以死易生，故古率民者，必先禮信而後爵祿，先廉恥而後刑罰，先親愛而後托其身焉。

民死其上如其親，而後申之以制，古為戰者，必本氣以厲志，厲志以使四枝，四枝以使五兵，故志不厲則士不死節，士不死節，雖衆不武，厲士之道，民之所以生，不可不厚也。爵列之等，死喪之禮，民之所以營也。不可不顯也。必因民之所生以制之，因其所營以顯之，因其所歸以固之，田祿之實，飲食之糧，親戚同鄉，鄉里相勸，死喪相救，丘墓〈丘墓作兵役〉相從，民之所以歸，不可不速也。如此，故什伍如親戚，阡陌如朋友，故止如堵墻，動如風雨，車不結軌，士不旋踵，此本戰之道也。

地，所以養民也。城，所以守地也。戰，所以守城也。故務耕者其民不飢，務守者其地不危，務戰者其城不圍，三者，先王之本務也。而兵最急矣。故先王務尊於兵，尊於兵，其本有五，委積不多，則事不行，賞祿不厚，則民不勸，武士不選，則士不強，備用不便，則士橫刑，誅不必，則士不畏，先王務此五者，故靜能守其所有，動能成其所欲。

王國富民，霸國富士，僅存之國富大夫，亡國富倉府，是謂上溢而下漏，故患無所救，故曰舉賢用能，不時日而事利，明法審令，不卜筮而事吉，貴政〈政作功，上事作和〉養勞，不禱祠而得福，故曰天時不如地利，地利不如人事，聖人所貴，人事而已矣。

勤勞之事，將必從己先，故暑不立〈立作張〉蓋，寒不重裘，有登降之險，將必下步，軍井通〈通作成〉而後飲，軍食熟而後食，壘成而後舍，軍不畢食，亦不火食，飢飽、勞逸、寒暑，必身度之，如此，則師雖久不老，雖老不弊，故軍無損卒，將無惰志。

兵令

兵者、兇器也。戰者、逆德也。爭者、事之末也。王者所以伐暴亂而定仁義也。戰國所以立威侵敵也。弱國所以不能廢。

兵者，以武為植，以文為種，以武為表，以文為裏，以武為外，以文為內，能審此二者，知所以勝敗矣。武者所以凌敵分死生也。文者所以視利害，觀安危，武者所以犯敵也。文者所以守之也。兵用文武也。如響之應聲也。如影之隨身也。

將有威則生，無威則死，有威則勝，無威則敗，卒有將則鬥，無將則北，有將則死，無將則辱，威者賞罰之謂也。卒畏將〈畏將之將下舊無甚字，補之〉甚於敵者戰勝，卒畏敵甚於將者戰北，夫戰而知所以勝敗者，固稱將於敵也。敵之與將也。猶權衡也。將之於卒也。非有父母之惻，血膚之屬，六親之私，然而見敵走之如歸，前雖有千仞之溪，不測之淵，見入湯火如蹈者，前見全明之賞，後見必死之刑也。將之能制士卒，其在軍營之內，行陣之間，明慶賞，嚴刑罰，陳斧鉞，飾章旗，有功必賞，犯令必死，及至兩敵相至，行陣薄近，將提枹而鼓之，存亡生死，存枹之端矣。雖有天下善兵者，不能圖大鼓之後矣。