羣書考索 (四庫全書本)/續集卷21

羣書考索　續集卷二十一

　　欽定四庫全書卷
　　羣書考索續集卷二十一
　　宋　章如愚　編
　　律門
　　律聲
　　律生於辰聲生於日〈十日為天為干為陽十二辰為地為支為隂〉○十二律生於十二辰此有不待辨而明者特聲生於日未易遽曉釋晉志者以為甲己為角乙庚為商丙辛為徵丁壬爲羽戊癸為宮〈晉志引楊子雲之言〉夫甲己者木勝土也故角為木乙庚者金勝木也故商為金丙辛者火勝金也故徴為火丁壬者水勝火也故羽為水戊癸者土勝水也故宮為土十日生五聲五聲具五行五行相㓕而後相生猶五聲相反而後相和也十日為聲聲無形十二辰為律律有形有形生於無形無形者復資於有形也十日居五位正位而十二辰間厠其間其聲生於日律生於辰此聲律所以相有而不可以相無也又甲乙丙丁戊上五日與己庚辛壬癸下五日上下相勝自有次第猶一二三四五與六七八九十相為竒耦相生亦相成也唐一行曰天有五音所以司日也地有六律所以司辰也參伍相周究於六十聖人以此見天地之心也此言蓋得之楊子雲也班固劉歆亦曰天之中數五五為聲地之中數六六為律一行所謂天有五音地有六律亦此意也然班固必以律之形色上黃聲之次第上宮於以釋黃鍾之義恐未免牽合
　　宮為五音之主與他音不同宮為四聲綱居中則主四方為土則王四季為黃鐘則統律呂取數多則八十一於五常為信於五事為思此其所以為人君之象也黃鍾為聲律之本與諸律不同西漢志曰五聲之本生於黃鍾之律九寸為宮或損或益以宮商角徵羽九六相生隂陽之應也〈以九合六〉又曰黃鍾為宮則太簇姑洗林鍾南呂以正聲應無有忽微不復與他律為役者同心一統之義也非黃鍾而他律雖當其月自為宮者則其和應之律有空積忽微〈非五音之正則聲有差降髙下也微忽如鄭氏分一寸而為數千也〉然則五聲十二律雖還相為宮亦主乎黃鍾而已七始為正聲旋宮不同班固權衡類引書曰予欲聞六律五聲八音七始七始者天地人之始也今攷之書八音之下無所謂七始之説杜佑通典載隋鄭譯七調之説曰周有七音之律〈五音與變宮變徴也〉漢志有七始之義黃鍾為天始林鍾為地始太蔟為人始姑洗為春㽔賔為夏南呂為秋應鍾為冬是也夫黃鍾下生林鍾林鍾上生太簇太簇下生南呂南呂上生姑洗姑洗下生應鍾應鍾上生㽔賓此以黃鍾為正隔八而生之也是以黃鍾為十二律本之而始始得七音之正舜雖不明言其義而六律五聲八音相生則七始在其中矣〈樂之三始則黃鍾宮林鍾角太簇商即三始也又南呂徵姑洗羽又應鍾為羽夷則為商者何謂已上見後五聲相生説隋志亦以黃鍾宮林鍾角太簇商為三始〉
　　音始於宮窮於角〈與清濁次第不同〉○太史公曰音始於宮窮於角者五音隔八相生始於黃鍾之宮生徴〈林鍾〉祉生商〈太簇〉商生羽〈南呂〉羽生角〈姑洗〉故曰窮於角也以相生論之則窮於角以清濁論之則宮商濁徴羽清角在清濁之中也是故相生次第宮商角徴羽是也又甞觀晉志之言曰司馬遷以宮〈黃鍾〉生角〈林鍾〉角生商〈太簇〉商生徴〈南呂〉徴生羽〈姑洗〉求其理用罔見通塗〈此乃樂之三始也與三始同〉
　　五聲所屬及清濁之説不同〈律長聲濁律短聲清又玉律六孔宮商角徴羽自清至濁〉○隋志論荀朂笛律之聲以為宮商濁徴羽清惟角音得清濁之中按月令角音屬木而為春商音屬金而為秋今而曰商聲濁次於宮聲是金氣不清矣班志曰寅木也為仁其聲商也為義故太蔟為人統立人之道曰仁與義也是則春屬木其音角者五音之正也春屬木其音為商者黃鍾為宮則太簇為商五音相生之義也黃鍾宮律九寸太蔟商姑洗角林鍾徴南呂羽其律皆次第而減長者聲濁短者聲清所以宮商濁而徴羽清惟角在清濁之間也又十二律黃鍾宮聲則屬仲冬月令五音宮聲則屬季夏蓋黃鍾之宮以十二月正位論五音之宮以五行正位言也土音宮土王於四時其音宮亦周旋於十二律在季夏可也在仲冬可也冬至樂均清夏至樂均濁與本律清不同晉志曰冬至陽氣應則樂均清夏至隂氣應則樂均濁夫黃鍾冬至之律律長其聲濁㽔賔夏至之律律短其聲清今乃與晉志之言相反何也蓋黃鍾之聲其體本濁陽氣高燥則十二均大畧皆清也㽔賔之聲其體本清隂氣重濕則十二均大畧皆濁也此蓋指十二均而言之非特指一月之律也又荀朂黃鍾笛長二尺八寸有餘至於中呂皆不過二尺豈笛短故聲清歟㽔賔笛長三尺九寸有餘至於應鍾或過於四尺豈笛長故聲濁歟豈樂律不可以𠉀氣之律言歟豈黃鍾至中呂而漸清㽔賔至應鍾而漸濁歟何清濁之相反也〈土音宮君之象其聲濁屬季夏火音徵事之象其聲清屬夏商音濁吹於夏屬秋云云〉
　　五聲十二律旋相為宮五聲十二律旋相為宮者黃鍾為宮則太蔟為商〈長男〉姑洗為角〈中男〉㽔賔為變〈少男〉林鍾為徵〈長女〉南呂為羽〈中女〉應鍾為變宮〈少女〉蓋陽律為宮則陽律以類相從而為商為角為變徴也至於徴羽變宮則變而為隂陽極不生陽而生隂也大呂為宮則夾鍾為商〈長女〉中呂為角〈中女〉林鍾為變徴〈少女〉夷則為徴〈長男〉無射為羽〈中男〉黃鍾為變宮〈少女〉蓋隂呂為宮則隂呂以類相從而為商為角為變徴也至於徴羽變宮則變而為隂隂極不生隂而生陽也其餘十律可以類推但於堂上隔一左旋按十二辰而推十二律則宮商角徴羽是也其變徴變宮則在正徴正宮之前一位是也不然以隔八相生之法推之則宮徴商羽角是其次第也其變宮徴又自角音隔八而生自然在正宮之前一位矣宮為君徴為事則有變商為臣角為民羽為物則無變也然尚有疑焉者宮聲濁其餘諸律次第相應者皆自濁而清宮律長其餘諸律次第相應者皆自長而短宮位尊其餘諸律次第相應者皆自尊而卑茍旋相為宮則清濁長短皆易位矣十二月更代而十二律各以所建之月為主推律攷聲者抑揚髙下蓋必有道焉是未可以紙上陳言推之也〈班志曰非黃鍾而他律自為宮者有空積忽㣲然則七始為正聲其旋宮非正矣○又黃鍾為宮有父之尊太簇宮長男也姑洗角中男也㽔賔變徴少男也林鍾祉長女南呂羽中女也應鍾變宮少女也太呂有母之親其隂呂三次第相應者長女中女少女也其律三次於隂呂者長男中男少男也〉一律生五音十二律生六十音六六三十六生三百六十音以當一嵗之日〈出晉志〉一律生五音如黃鍾屬子子有五焉甲子丙子戊子庚子壬子是也甲子為中呂之徴〈中呂為宮則甲子為徴隔八左旋〉丙子為夾鍾之羽戊子為黃鍾之宮庚子為無射之商壬子為夷則之角〈掌上十二位左旋自戊子宮數起庚壬甲丙次第相推黃鍾夷則中呂夾鍾各自為宮則五子應宮商角徴羽之音矣黃鍾一位變為五音餘皆然〉是黃鍾一律而備五音也次至於丑宮大呂至於寅位太蔟十律各以本始之律為宮次第左旋如推五聲十二律旋相為宮之法則一律但變為五音而六十音之數備矣其六六三十六生三百六十音與三百六十日相周旋如錢樂之三百六十律之法而已
　　五聲相生不同〈後論二者皆隔八數去〉晉志曰馬遷以宮生角角生商商生徴徴生羽求其理用罔見通途隋志又從而釋之曰黃鍾太蔟林鍾此樂之三始十二律之本末也合二志之説而求之以相生之説則宮徴商羽角即隔八之法也即太史公所謂始於宮窮於角也以天地人三統而求三始之義則宮商角徴羽也黃鍾天始為宮下生林鍾地始則為角林鍾又上生太蔟人始則為商太蔟又下生南呂即為徴南呂又上生姑洗則為羽姑洗又下生應鐘則為變宮也聲以宮角商為尊故謂之三始猶律以子未寅為先故謂之三統是不可以相生之常法推之也太史公曰厯書論相生次第則曰黃鍾為宮林鍾為徴太蔟為商南呂為羽姑洗為角其為律書論三始次第則黃鍾為宮林鍾為角太蔟為商南呂為祉姑洗為羽蓋律書言樂聲之始厯書論相生之法也晉志曰遷作律書厯書言其大綱惟其言大綱而不及節目故後人推䆒未詳者罔見通途也
　　十二均之制不同十二律旋為宮宮即均也黃鍾為宮則十一律皆其所均也林鍾為宮亦然黃帝調十二律而為均者蓋取還相為宮之義後周王朴調十一律為一均者蓋以悉主黃鍾之宮黃帝用宮王朴虛宮猶用中虛中也十二均八十四調則五聲並行其間〈毎一均七調十二均八十四調也〉十一均八十一調則四聲共足其數〈徴商羽角〉大抵朴之論律以黃鍾為主故止言十一聲共足其數〈徴商羽角〉大抵朴之論律以黃鍾為律故止言十一聲以宮為主故止言四也〈見通監〉雖然宮為君天下不可一日而無君虛宮恐不如用宮之正也十二律不可闕一則十二均亦然王朴虛宮而為十一均是十二律亦可闕一也茍曰可闕則宮音分主於四時而主季夏足矣何必復為仲冬之律即昔隋代萬寶常作八十四調百四十四律變化終始而為一千八百聲此蓋本之黃帝之法也於時樂工鄭譯作五均七均之樂寶常聴之以為亡國之音甚至於垂泣其驗可知矣鄭譯七均按七始之義曽不知黃鍾為宮相應故謂之七始非樂均還相為宮止於七律也〈以上事見通典〉
　　十二笛長短之制不同上者荀朂所作下者梁武所作黃鍾笛長二尺八寸四分四釐〈用四角律下同下徵林鍾〉○三尺八寸〈見隋音樂志下同〉
　　大呂笛長二尺六寸六分三釐〈下徵夷則〉○三尺六寸太簇笛長二尺五寸三分一釐〈下徵南呂〉○三尺四寸夾鍾笛長二尺四寸〈下徵無射〉○三尺二寸
　　姑洗笛長二尺二寸三分三釐〈下徵應鍾〉○三尺一寸中呂笛長二尺一寸○二尺九寸
　　㽔賔笛長三尺九寸九分五釐〈用八角律下徵大呂〉○二尺八寸
　　林鍾笛長三尺七寸九分七釐〈用八角律下徵太簇〉○二尺七寸
　　夷則笛長三尺六寸〈下徴夾鍾〉○二尺六寸
　　南呂笛長二尺三寸七分〈下徵姑洗〉○二尺五寸
　　無射笛長三尺二寸〈下徵中呂〉○二尺四寸
　　應鍾笛長三尺九寸六釐〈下徵㽔賔〉○二尺三寸
　　荀朂梁武帝二笛之制長短不同朂以角律之長或四角八角之數制笛也武帝以十二律之長短而乗之也故武帝之笛自黃鍾三尺八寸至應鍾二尺三寸皆自長而漸短猶十二律管之制也朂之笛自黃鍾二尺一寸則皆短自㽔賔三尺九寸至應鍾三尺九寸餘則皆長長則聲濁短則聲清黃鍾為宮其笛反短其聲反清何也㽔賔為變徴其笛反長其聲反濁又何也其是非未易遽辨而梁武笛制見隋音樂志不甚詳備荀朂笛制見隋律厯志其制甚悉〈姑紀其説以待知者〉
　　荀朂笛律之制黃鍾之律長九寸大呂八寸四分太蔟八寸夾鍾七寸四分姑洗七寸一分中呂六寸七分㽔賔重上生故六寸三分林鍾六寸夷則五寸六分南呂五寸三分無射五寸餘應鍾四寸五分此十二律長短之大畧也其毫釐杪忽則未計也黃鍾為宮則姑洗為之角大呂為宮則中呂為之角自宮律本位左旋第五位則角律也以隔八相生常法推之即宮生徴徴生商商生羽羽生角也十二律旋相為宮其法皆然茍朂制笛則用四角律如制黃鍾之笛則用姑洗角律也姑洗用七寸一分也四姑洗之律則四七二十八為二尺八又零一分得四分故黃鍾之笛長二尺八寸四分也如制大呂之笛則用中呂角律中呂長六寸七分也四中呂之律則四六二十四為二尺四寸又零七分為二寸八分故大呂之笛長二尺六寸八分也推類而言餘可知矣惟㽔賔林鍾用八角律惟應鍾為變宮於四角律又四分益一餘皆四角律也其制笛必用角律以忖長短者何也相為笛體中聲上異宮商之濁下異祉羽之清以角得清濁之中也短者四之長者八之又十二律旋相為宮之法指諸掌上而左旋〈正宮居本位自宮隔一而為商自商隔一則為角自角隔一則為變宮變宮之次則正徵也自正徵復隔一而為羽自羽隔一而為變宮變宮之次正徴也今其制笛孔之法則指諸掌而左旋〉第一孔正宮也第二孔變宮也第三孔為羽第四孔為徴第五孔為變徴笛體中聲角也笛後出孔商也黃鍾為宮則林鍾為下徵也又下徵之調則林鍾為宮餘亦以此相從也〈其餘制笛孔之法以角律之長自宮孔下次第度之甚有條理詳見隋志注釋〉宮音土其數八十一〈季夏〉商音金其數八十二〈秋〉角音木其數六十四〈春〉徴音火其數五十四〈夏〉羽音水其數四十八〈冬〉皆自宮上下損益隔八以生之也凡聲尊卑取象五行數多者濁數少者清大不過宮細不過羽故觀其數之多少律之長短則聲之清濁五行亦可知也荀朂十二笛雖法度嚴然其黃鍾大呂之笛短蕤賔林鍾之笛長誠未詳所謂似不如梁武制笛自黃鍾之長至應鍾漸短近吹𠉀之法
　　五聲諧八音書曰律和聲八音克諧夫六律和五聲見於相生相為宮相為清濁郷之所論者備矣惟五聲諧八音諸志言之不詳攷之班志曰聲者宮商角徵羽也所以作樂諧八音土曰塤〈師古曰堯為之其形銳上而平底六孔吹之〉匏曰笙〈師古曰匏瓠也列管瓠中施簧管端〉皮曰皷竹曰管〈孟康曰漆竹長尺六孔古有白玉琯〉絲曰石曰磬〈形如曲尺所謂磬折也〉金曰鍾木曰柷〈狀如桶中有權左右擊之〉此特言其制而不言其諧之之義杜佑通典曰八音者八卦之音卦各有風謂之八風一曰乾之音石其風不周二曰坎之音革其風廣莫三曰艮之音匏其風條四曰震之音竹其風明庶五曰巽之音木其風清明六曰離之音絲其風景七曰坤之音土其風涼八曰兊之音金其風閶闔是豈班志所謂天地之氣合以生風風氣正十二律定之謂歟必以乾為石者取乾為金玉剛徤之象也坎為革者取坎水周流圎轉之義也艮為匏者取艮始終條逹萬物之意也震為竹者震為蒼筤竹也巽為木者説卦以巽為木也離為絲者火氣明暢也坤為土者坤乃地之象也兊為金者兊之屬秋金也是知八音之器雖取象於八卦非假五聲六律之和按其疾徐清濁之節不可也聲無形而成於有形音雖八而綱維之要不過於五此五聲所以諧八音諸志所以詳於論五聲而畧於論八音也晉志曰聲以情質律以聲和聲律相葉而八音諧是謂五樂其此之謂歟〈五聲之樂也以此見樂皆不出於五聲〉
　　八風括不周廣莫條〈一名融〉明庶清景涼閶闔次第囘〈自西北乾亥位左旋至正西兊酉位〉○西北亥位不周風○正北子位廣風○東北寅位條風○正東卯位明庻風○東南已位清明風○正南午位景風○西南申位涼風○正西酉位閶闔風
　　律呂相生黃林太蔟順而數南呂姑應皆有序蕤賔之後生大夷夾鍾無射及中呂
　　十二鍾虞氏作樂必諧八音八音之金則鍾也周大司樂有圜鍾〈夾鍾也〉有函鍾〈林鍾也〉周官鳬氏為鍾論厚薄之所震動清濁之所由出侈弇之所由興不知何自而辨其厚薄清濁侈弇之度也耶昔周景王鑄無射鍾問律於伶州鳩鳩對以律者所以立鈞出度然則論鍾必本於律明矣梁武帝殿前三鍾是周景王所鑄無射吹以南呂之笛則知其宋張永所鑿驗之清廟之銘則知其非秦漢之音唐貞觀初張文収吹笛以調啞鍾肅宗時親定鍾磬之制而皆驗之律是知古人論樂必謂之鍾律而十二律以鍾名者四取其名義之貫通也然通典所載鳬氏為鍾以十二律制為十二鍾子聲之鍾則半於正聲正聲之鍾則倍於子聲今攷之周官攷工記無鳬氏為鍾以律計自倍半之説又雲先儒釋倍聲有二義其一雲黃鍾之管九寸子聲則四寸半也其二雲半相生之法而以相生所得之律寸數半之謂之子聲子聲之鍾十二正聲之鍾十二合二十四鍾通於二神迭為五聲合為六十聲即為六十律此必周禮䟽中語無射鍾梁武帝自謂殿前三鍾是景王時所鑄無射鍾按左傳昭公二十一年景王鑄無射鍾伶州鳩曰天子省風作樂器以鍾之窕則不咸槬則不容心是以感感實生疾今鍾槬矣王心弗堪然景王所鑄無射已不合權度矣後人區區求合於此而梁武方矜其吹笛合聲何以哉
　　律度
　　度所起史記夏禹身為度禮記丈夫布手為尺周官璧羨以起度〈璧長尺以起度也〉易緯通卦驗十馬尾為十分淮南子秋分而禾秒定𠠕禾穗芒也十二𠠕當一粟當一寸説苑度量權衡以粟生一粟為一分孫子筭術蠺所生吐絲為忽十忽為抄十抄為毫十毫為釐十釐為分皆起度之源〈班固曰分者自三微而成著意即毫釐杪忽也〉惟漢志以為本起黃鍾之長以子谷秬黍中者一黍之廣度之九十黍為黃鍾之長一黍為一分九十黍九寸律也黍有大小之差年有豊耗之異末代校量毎有不同今畧記諸代尺度一十五等並同異之説〈並見隋志〉
　　周尺古尺也〈晉荀朂依周禮制此尺謂之晉前尺杜䕫之尺長於古四方朂去四方以從古也王莽劉歆斛尺後漢建武銅尺祖沖之銅尺即與晉太始中荀朂所校者同隋志以此尺為凖而校隋代之尺也〉
　　晉田父玉尺亦古尺也〈世説稱田父掘地得此尺荀朂以校已所造者皆短一黍阮咸所以譏朂尺短故律聲悲也此古二尺已自不同梁法尺比荀朂尺加七釐與田父尺同〉
　　梁表尺〈蕭吉雲出於司馬法梁朝刻其度於影表以測景隋志又雲此即祖桓所造銅圭表影者也宋朝太宗祕畧中有表竿之制即表尺耳加荀朂尺二分二釐二毫〉
　　漢官尺〈漢章帝時奚景於狄道縣舜祠下得玉律度為此尺加荀朂三分三毫晉時於始平掘地得古銅尺荀朂以校已所造尺短校四分是知古銅尺與漢官尺同至此乃知阮咸言是〉
　　魏尺〈即杜䕫所造者荀朂去其四分者也〉
　　晉後尺〈江東所用者加荀朂尺六分二釐〉
　　後魏前尺〈加荀朂二寸七釐〉
　　中尺〈加荀朂尺二寸一分一釐〉
　　後尺〈即隋開皇官尺後周尺也官尺即鐵尺也加荀朂尺二寸八分一釐〉
　　前後魏尺〈魏元延明累黍而為者加荀朂尺五寸八毫隋志曰魏永平中公孫崇更造新尺以一黍之長為寸法劉芳以一黍之廣為一分元匡以一黍之廣度黍校縫以取一分太和中高祖從劉芳議〉
　　蔡邕銅籥尺〈加荀朂尺一寸五分八釐相承以銅籥一以銀錯題其銘曰籥黃鍾之宮長九寸空圍九分容秬黍千二百粒祖孝孫雲相傳是蔡邕銅籥也後周武帝得古玉斗造五尺改元天和與邕銅籥同〉
　　宋氏尺〈宋代人間所用者加荀朂尺六分四釐錢樂之渾儀尺後周分尺亦與此同〉隋開皇水尺〈萬寶常所造加荀朂尺一寸八分六釐言其造律當黃鍾之羽屬水故曰水尺也〉
　　雜尺〈劉曜渾儀水土圭尺也加荀朂一寸五分〉
　　梁朝俗間尺〈加荀朂尺一寸七分一釐〉
　　右尺十五端隋志以荀朂所造前尺與周尺同故以校諸代之尺有加無減如晉田父尺則加七釐梁表尺則加二分有餘漢官尺則加三分有餘魏尺則加四分有餘與夫蔡邕銅籥尺錢樂之渾儀尺後周玉尺鐡尺之屬所加至於二分有餘是則古人之尺短於後而後人之尺漸長於前也豈非黍有小大之差年有豐耗之異歟漢志雲一黍之廣度之九十分為黃鍾之長今晉志所載公孫崇以為累黍之長劉芳以為累黍之廣元正以為取二黍之間紛紛無定論豈非黍有小大之異也邪隋志以荀朂所造前尺與周尺合符遂以校諸代之尺言則然矣然阮咸甞譏荀朂所造鍾律聲高哀思及得始平古銅尺果長荀朂所造四分是又未可以荀朂所造獨是以諸代所造皆非也夫聲依永律和聲八音克諧無相奪倫古人制樂律之度雖有成法至於人聲抑揚暗合律呂人心揣摩暗合權度不可執一定之器以為據也〈晉志曰古者調律出於耳聽後世則據尺度而為之適易差耳〉
　　荀朂駮杜䕫之尺阮咸駮荀朂之尺魏杜䕫制尺以調律荀朂以其長於古制乃依周禮更制律呂之尺及得汲玉律與朂尺暗合而䕫之尺果長四分朂既造鍾律時人稱其精宻惟阮咸譏其聲高哀思及始平掘地得古銅尺果長於朂尺四分〈舜祠下玉律即漢官尺也與始平尺同〉夫朂以夔之尺長而損四分汲冢之玉律遂與朂之尺同咸以朂之尺短而加四分始平銅尺舜祠玉律遂與咸之説合縱一時所制有同異而汲冢始平亦自為同異耶意者同律度謹權度古者聖人之所致意後世庸君之所忽慢故京師諸夏律度不同南風北俗權度不一用諸代間者既無定法得諸地中者亦復異同也凡欲審度制器推律攷聲必先得古人耳聽心㑹之法然後可耳區區然止據尺度以為之恐未免毫釐之差千里之謬也荀朂所制晉前尺銘曰晉太始十年中書攷古器揆校今尺〈杜䕫尺也〉長四分半所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小呂玉律〈律律恐即汲所得者〉三曰京西銅望臬〈臬表也恐與表尺同〉四曰錯望臬〈以金錯題之也〉五曰銅斛〈王莽所制〉六曰古錢七曰建武銅尺〈與此尺同〉其制非不詳審其銘非不周複猶未免阮咸之誚豈非汲冢所得玉律乃魏襄王所制未能盡合古制者耶不然春秋以來權度已正夫子不必發謹權度之語矣○論深衣制度者有周尺指尺之辨今世江之南與淮之北其尺亦不同周景王鑄無射鍾已為伶州鳩所議而梁武方吹笛而求與之合亦猶魏襄王時玉律未必合權度而荀朂方制尺而兾與符合也阮咸譏朂以尺制律聲高哀思及得始平銅尺校朂果長四分作晉志之史臣乃曰朂推百代之法可謂宻切信而有證矣時人寡識據無聞之一尺忽周漢之兩器又是朂而非咸矣晉隋志皆唐人之所撰也隋志既以朂尺為正而校諸代之法故晉志亦是朂而非咸也茍以汲冡之古尺為是則始平地中古銅尺又焉知其非是耶
　　律量
　　以尺制龠班志曰量者龠合升斗斛也自合而下皆自十而升之本起於黃鍾之龠合龠為合〈兩龠之所有也〉夫黃鍾之龠容秬黍千二百粒今觀隋志所載歴代尺度以晉前尺制黃鍾之龠謂之晉前尺雲者與漢周七品之尺同即荀朂所校制者也其曰是龠容秬黍八百餘粒是與漢志所謂容千二百粒之説不同矣尺既與周漢同而所制律龠不同者何耶荀朂謂之同而其實未必同也又自梁法尺而下至於後周後魏東魏之尺用以制黃鍾之龠自容八百餘粒至於容二千八百餘粒意者古之尺度短至梁法尺而下漸長故以之制律龠量斛亦自少而漸大也下至權衡亦然〈見權衡〉隋志又曰梁表尺制律黃鍾其長短及圓徑並同而容黍或多或少者皆由作者旁庣其腹使盈虛耳茍如此言則多寡相生何至有八百餘粒二千餘粒之間耶惟尺之度短長相去逺甚故律龠之小大相去亦倍差明矣然黃鍾之龠其聲尚宮宮聲沉厚渾濁古之尺度既短則以之制律必小度短律小其聲必清何以允合宮聲之洪大耶後世尺度既長則以之制律必大度長律大其聲必濁又何不中宮聲之洪大耶〈阮咸譏朂制律聲髙哀思是也〉蓋黃帝使伶倫斷三寸九分之竹而吹之得黃鍾之宮謂之含少是知宮聲中度初不在乎律之過長大與聲之過洪濁也後世不察此意増損律度而求合宮商耳聽心㑹之法不審較短量長之法過詳此其所以戞戞乎不合也古斛之制不同〈斛之為制方尺而深尺班志乃雲其中容十斗蓋古用之斗小如飲酒至數石而不能亂又有一飯斗粟是也〉周禮㮚氏為量鬴深尺內方尺而圓其外其實一鬴鄭𤣥注曰鬴六斗四升也豆區釡皆自四而登之十鬴為鍾班志曰十斗為斛其法用銅方尺而圓其外鄭𤣥以為方尺而積千寸祖沖之以筭法攷之方尺積一千五百六十二寸餘其鬴為斛其名則異其實則同皆方尺而圓其外也鄭𤣥祖沖之皆以為是古斛之制也然其圓方深徑則同一雲容六斗四升一雲容十斗何也一雲其積千寸一雲積一千五百六十二寸餘又何也按班志所謂方尺而圓其外旁有庣焉顔師古謂庣為不滿之處又按隋志祖沖之所謂方尺而圓其外減傍一釐八毫其徑一尺四寸一分有竒而深尺此必旁庣與減旁有淺深小大之間故積寸有多寡之異也隋志曰黃鍾律黍容或多或少者由旁庣其腹故有盈虛此之謂也然鬴與斛皆方尺而圓其外凡有十千與六斗四升之異雖雲旁庣不能相去如是之逺也豈尺度所制有不同耶豈深尺與方尺其間邪〈㮚氏雲鬴中之實其重一鈞三十觔也班氏雲其重二鈞孟康雲一鈞重三十觔計一萬五百二十餘正與正文備氣物之始萬有五百二十説合則知正文誤作二字耳隋志亦作二字皆誤也〉
　　積實為寸為圭杪撮升斛大小多寡之説不同鄭𤣥以斛方尺積千尺者方尺而深一寸則以十乗之積一百寸也方尺而深一尺以十乗之則積一千寸也隋志九章商功之法程粟一斛積二千七百寸程米一斛積一千六百二十寸程麻菽粟麥一斛積二千四百三十寸此精粗小大不等故也又孫子筭術曰六粟為圭十圭為杪十杪為撮十撮為勺十勺為合應劭曰四圭為撮孟康曰六十四黍為圭又審度類孫子以十忽為抄〈抄禾穗芒也〉夫圭一也或以六粟為圭或以六十四黍為圭撮一也或以十抄為撮或以四圭為撮抄一也孫子既謂十圭為抄又曰為圭之説相去逺甚姑以孫子六粟之言為據可也又王莽斛小而尺短魏斛大而尺長後周王升大於官斗〈一升當官斗一升三合餘〉開皇一升倍古升之三〈以古斗三升為一斗大業初復依古斗〉又以見古之斗斛狹而後之斗斛寛也觀班志論斛之制方尺而深尺遂能容十斗之實其小狹可知矣吁審度嘉量非惟論者之言不一而古今制器亦自有大小不齊之間也
　　斛銘㮚氏之鬴銘曰時文思索允臻其極嘉量既成以觀四國永啓厥後茲器維則〈釋者以時文為是文徳之君恐不然禮曰非天子不制度不考文此文與時文同〉班志自量者龠合升斗斛而下至於左升右合龠狀似爵上三十二參天兩地圜而函方左一右二隂陽之象其重一鈞聲中黃鍾等語〈註以銅為之故有聲也〉即漢劉歆王莽之斛銘也〈見隋志〉後周武帝王升有銘荀朂之前尺張衡之土圭皆有銘以紀時日制度小大長短之義使後人有考焉耳是故制器尚象古人非茍為也況度量權衡將以一天下同風俗哉茍不知是理而徒侈大其辭以制度考文之事矜示後世又非聖人之本意也甞觀隋志所載王莽銅權之銘曰黃帝初祖德布於虞虞帝始祖德布於新嵗在大梁龍集以辰真人據土徳受正號即真改正建丑長壽降崇同律度量衡稽當前人嵗在己巳嵗次實沈初頒天下萬國咸遵子子孫孫享傳萬年此其銘文也夫㮚氏嘉量之銘數語而足莽之銘何其云云不已耶其意未必欲一天下同風俗姑欲矜大其祖黃帝虞舜之事也班志採劉歆斛銘以備律嘉量之數所謂參天兩地左陽右隂等語雖得制器尚象之意觀其出辭氣大似矜誇故班固曰刪其偽辭取其正義著於篇也偽辭既刪猶有矜大之語使偽辭未刪之前則斛銘與銅權之銘等耳
　　律權衡
　　律權衡漢志言備數和聲審度嘉量權衡皆起於黃鍾之數之宮之長之龠之重及其論五則止曰律量度權衡而聲數不與者聲與律通數與律偕也夫五則五物也今而曰律度量權衡凖繩則七矣凖平繩直皆自衡而生故權衡合徳凖繩連體也規矩凖繩皆自衡而生則知持平之義無往而不通也權者銖兩觔鈞石也古有黍絫〈七黍為絫十絫為銖〉環鈞鋝鎰之目後代差變其詳未聞漢志曰千二百黍重十二銖是一銖重一百黍也應卲曰十黍為絫十絫為銖正此意也兩黃鍾之律重故一兩二十四銖也十六兩為觔三十觔為鈞四鈞為石漢制與今皆同惟權之為制今古不同漢志曰五權之制圜而環之令肉倍好周旋無端終而復始無窮已也孟康注曰為鍾之形如環也體為肉孔為好今之權不然也隋志曰石勒獲圎石狀如水碓銘曰權石乃王莽所制與班志所謂如環之狀果同乎此不足多論惟齊以古秤一觔八兩為一觔周秤四兩當古四兩半開皇以秤三觔為一觔是後之權衡亦倍於古也律度之長嘉量之大權衡之重後世皆有加於前惟上之政治下之習俗不能勝古人耳








　　羣書考索續集卷二十一
<子部,類書類,群書考索>